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緇門警訓 (No. 2023_ 如巹續集 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
遊市井之間。心染閭閻之態。所以山野常僧
未免農夫之誚。城隍釋子反 儒士之羞。此
懶惰之罪也。何不再離煩惱之家。重割塵勞
之網。飮清風而訪道流。探微言而尋知己。澄
神祖域息意宗乘。靜室虚堂。斂禪衣而宴坐。
青山緑水。携杖錫以經行。忽若心光透漏。疑
滯氷消。直下分明。豈昧三祇之極果。本來具
足。何妨萬行之因華。由是宗説兼通。若杲日
麗虚空之界。心身倶靜。如琉璃含寶月之光。
可謂蓬生麻中不扶自直。衆流入海總號天
池。反觀前非方知大錯。忠言逆耳敢冀銘心。
此世他生同爲法侶
自警文
神心洞照聖默爲宗。既啓三緘宜遵四實。事
關聖説理合金文。方能輔翼教乘光揚祖道。
利他自利功不浪施。若乃竊議朝廷政事。私
評郡縣官寮。講國土之豐凶。論風俗之美惡。
以至工商細務。市井間談。邊鄙兵戈中原寇
賊。文章技藝衣食貨財。自恃己長隱他好事。
揄揚顯過指摘微瑕。既乖福業無益道心。如
此游言並傷實徳。坐消信施仰愧龍天。罪始
濫觴禍終滅頂。何也衆生苦火四面倶焚。豈
可安然坐談無義
緇門警訓卷第二
龍門佛眼遠禪師坐禪銘
心光虚映體絶偏圓。金波匝匝動寂常禪。念
起念滅不用止絶。任運滔滔何曾起滅。起滅
寂滅現大迦葉。坐臥經行未嘗間歇。禪何不
坐坐何不禪。了得如是始號坐禪。坐者何人
禪是何物。而欲坐之用佛覓佛。佛不用覓覓
之轉失。坐不我觀禪非外術。初心鬧亂未免
回換。所以多方教渠靜觀。端坐收神。初則紛
紜久久恬淡。虚閑六門六門稍歇。於中分別。
分別纔生已成起滅。起滅轉變從自心現。還
用自心反觀一遍。一反不再圓光頂戴靈焔騰
輝。心心無礙横該竪入。生死永息。一粒還丹
點金成汁。身心客塵透漏無門。迷悟且説逆
順休論。細思昔日冷坐尋覓。雖然不別也大
狼藉。刹那凡聖無人能信。匝地忙忙大須謹
愼。如其不知端坐思惟一日築著。伏惟伏惟
三自省察
是身壽命如駒過隙。何暇閑情妄爲雜事。既
隆釋種須紹門風。諦審先宗是何標格
道業未辦去聖時遙。善友師教誠不可捨。自
生勉勵念報佛恩。惟己自知大心莫退
報縁虚幻不可強爲。浮世幾何隨家豐儉。苦
樂逆順道在其中。動靜寒温自愧自悔
鵝湖大義禪師坐禪銘
參禪學道幾般樣。要在當人能擇上。莫只忘
形與死心。此箇難醫病最深。直須坐究探淵
源。此道古今天下傳。正坐端然如泰山。巍巍
不要守空閑。直須提起吹毛利。要剖西來第
一義。瞠却眼兮剔起眉。反覆看渠渠是誰。還
如捉賊須見贓。不怕賊埋深處藏。有智捉獲
刹那頃。無智經年不見影。深嗟兀坐常如死。
千年萬歳只如此。若將此等當禪宗。拈花微
笑喪家風。黒山下坐死水浸。大地漫漫如何
禁。若是鐵眼銅睛漢。把手心頭能自判。直須
著到悟爲期。哮吼一聲獅子兒。君不見磨磚
作鏡喩有由。車不行兮在打牛。又不見岩前
湛水萬丈清。沈沈寂寂杳無聲。一朝魚龍來
攪動。波翻浪湧眞堪重。譬如靜坐不用工。何
年及第悟心空。急下手兮高著眼。管取今生
教了辦。若還默默恣如愚。知君未解做工夫。
抖擻精神著意看。無形無影悟不難。此是十
分眞用意。勇猛丈夫却須記。切莫聽道不須
參。古聖孜孜爲指南。雖然舊閣閑田地。一度
嬴來得也未。要識坐禪不動尊。風行草偃悉
皆論。而今四海清如鏡。頭頭物物皆吾聽。長
短方圓只自知。從來絲髮不曾移。若問坐禪
成底事。日出東方夜落西
廬山東林混融禪師示衆
避萬乘尊榮受六年饑凍。不離草座成等正
覺。度無量衆。此黄面老爺出家樣子。後輩忘
本反爲口體。不務耕桑。見成利養爲便。不奉
君親免事征役爲安。假名服竊世縁。以闘諍
作佛事。老不知悔死爲園菌。良可悲夫。汝輩
出家。當思齊草座之前。自省園菌之下可爾
藍谷信法師自鏡録序
余九歳出家于今過六十矣。至於逍遙廣厦
顧歩芳除。體安輕軟身居閑逸。星光未旦。十
利之精饌已陳。日彩方中。三徳之珍羞總萃。
不知耕穫之頓弊。不識鼎飪之劬勞。長六尺
之躯。全百年之命者。是誰所致乎。則我本師
之願力也。余且約計五十之年。朝中飮食蓋
費三百餘碩矣。寒暑衣藥蓋費二十餘萬矣。
爾其高門邃宇碧砌丹楹。軒乘僕竪之流。几
案床褥之類。所費又無涯矣。或復無明暗起
邪見。横生非法棄用非時飮噉。所費又難量
矣。此皆出自他力資成我用。與夫汲汲之位。
豈得同年而較其苦樂哉。是知大慈之教至
矣。大悲之力深矣。況十號調御。以我爲子而
覆之。八部天龍。以我爲師而奉之。皇王雖貴。
不敢以臣禮畜之。則其貴可知也。尊親雖重。
不敢以子義瞻之。則其尊可知也。若乃悠悠
四俗茫茫九土。誰家非我之倉儲。何人非予
之子弟。所以提盂入室。緘封之膳遽開。振錫
登衢。施慢之容肅敬。古人以一飡之惠。猶能
効節。一言之顧。尚或亡躯。況從頂至踵。皆如
來之養乎。從生至死。皆如來之蔭乎。向使不
遇佛法不遇出家。方將曉夕犯霜露晨昏勤隴
畝。馳驟萬端逼迫千計。弊襜塵絮。或不足以
蓋形。藿茹飡食。或不能以充口。何暇旰衡廣
宇策杖閑庭曳履。清談披襟閑謔。避寒暑擇
甘辛。呵斥童稚徴求捧汲。縱意馬之害群。
任情猿之矯樹也。但三障雲聳十纒縈結。癡
愛亂心狂愚患惱。自悔自責。經瞬息而已遷。
悲之恨之。歴旬朔而俄變。或復陞堂致禮。恥
尊儀而雨泣。對格披文。慚聖教而垂涙。或鶉
衣犬食困辱以治之。損財去友。孤窮而苦之。
竟不能屈慢山清欲火。捨麁弊之聲色。免
湯之深誅。豈不痛哉。豈不痛哉。所以常慘常
啼酸辛而不極。空藏地藏救接而無方。余又
反覆求已周旋。自撫形容耳目不減於常流。
識悟神清參差於名輩。何福而生中國。何善
而預出家。何罪而戒檢多違。何釁而剛強難
化所以縈紆日呉佇嘆中宵。莫識救之之方。
未辨革之之術。然幼蒙庭訓早霑釋教。頗聞
長者之遺言。屡謁名僧之高論。三思之士假
韋絃以是資。九折之賓。待箴銘而作訓。故乃
詳求列代披閲群篇。採同病之下流。訪迷津
之野客。其有蔑聖言輕業累。縱逸無恥頑疎
不檢。可爲懲勸者並集而録之。仍簡十科分
爲三軸。朝夕觀覽庶裨萬一。若乃坐成龍報
立驗蛇身。牛泣登坡馳鳴遶寺。或杖楚交至
遍體火然。或戈戟去來應時流血。或舌銷眉
落。或失性發狂。或取把菜而作奴。或侵束柴
而然足。寄神園木。割肉酬施主之恩。託跡圜
扉。變骨受謗人之罰。昔不見而今見。先不知
而始知。號天扣地莫以追。破膽摧肝非所及。
當此時也父母百身而無贖。親賓四馳而不
救。貨賂委積而空陳。左右撫膺而奚補。向之
歡娯美樂爲何在乎。向之朋流眷屬爲何恃
乎。嗚呼朝爲盛徳。唱息於長廊。夕爲傷子。哀
慟於幽房。匪斯人之獨有。念余身兮或當。倘
百年而一遇。將恥悔兮何央。可不愴乎。可
不懼乎。故編其終始備之左右。佇勗書紳之
誡。將期戰勝之功。其有名賢雅誥哲人殊跡。
道化之泡隆。時事之臧否。亦附而録之。以寄
通識。古人云。百年影徂千載心在。實望千載
之後。知予心之所在焉
釋難文
希顏首座字聖徒。性剛果。通内外學。以風節
自持。遊歴罷歸隱故廬。跡不入俗。常閉門宴
坐。非行誼高潔者。莫與友也。名公貴人累以
諸刹招之堅不答。時有童行名參。已欲爲僧。
侍左右。顏識其非器。作釋難文。以却之曰。知
子莫若父。知父莫若子。若予之參已非爲僧
器。蓋出家爲僧。豈細事乎。非求安逸也。非
求温飽也。非求蝸角利名也。爲生死也。爲衆
生也。爲斷煩惱出三界海續佛慧命也。去聖
時遙佛法大壞。汝敢妄爲爾。寶梁經云。比丘
不修比丘法。大千無唾處。通慧録云。爲僧不
預十科事。佛徒勞百載爲之不難得乎。以是
觀之。予濫厠僧倫。有詒於佛。況汝爲之邪。然
出家爲僧。苟不知三乘十二分教。周公孔子
之道。不明因果不達己性。不知稼穡艱難。不
念信施難消。徒飮酒食肉。破齋犯戒。行商坐
賈。偸姦博弈。覬覦院舍車蓋出入。奉養一己
而已。悲夫。有六尺之身而無智慧。佛謂之癡
僧。有三寸舌而不能説法。佛謂之唖羊僧。似
僧非僧似俗非俗。佛謂之鳥鼠僧。亦曰禿居
士。楞嚴故曰。云何賊人假我衣服。
販如
來。造種種業。非濟世舟航也。地獄種子爾。縱
饒彌勒下生出得頭來。身已陷銕圍百刑之
痛。非一朝一夕也。若今爲之者。或百或千至
於萬計形服而已。篤論其中何有哉。所謂鷙
翰而鳳鳴也。碌碌之石非玉也。蕭敷艾榮非
雪山忍草也。國家度僧本爲祈福。今反責以
丁錢示民。於僧不然。使吾徒不足待之之至
也。只如前日育王璉。永安嵩。龍井淨。靈芝
照。一狐之棭自餘千羊之皮。何足道哉。於戲
佛海穢滓。未有今日之甚也。可與智者道。難
梁高僧偁法主遺誡小師
塵世匪堅浮生不久。我光陰以謝。汝齒
漸
高。無以世利下其身。無以虚名苟其利。莫輕
仁賤義。莫嫉善妬才。莫抑遏無辜。莫沈埋有
徳。莫疎慵人事。莫懶墮焚修。莫耽湎睡眠。莫
強知他事。莫空腹高心。莫營私利己。莫恃
強欺弱。莫利己損他。無以長而慢後生。無以
少而欺老宿。無以財華下視物。無以意氣高
揖人。無以不善苦相親。無以善而却憎惡。無
以片能稱我是。無以少解道他非。無以在客
慢主人。無以爲主輕旅客。無以在事失綱紀。
無以拗衆破條章。無以誹謗怪他人。無以穿
鑿覓他過。好向佛法中用意。多於塵境上除
情。袈裟下失却人身。實爲苦也。捺落裡受諸
異報。可謂屈焉。況端拱無爲。安閑不役。徐行
金地高坐華堂。足不履泥手不彈水。身上衣
而口中食。豈易消乎。圓却頂而方却袍爲何
事也。其或剛柔得所。進退含容堪行即行。可
止即止。無貪眼下數省時中。一點相當萬金
消得。予以千叮萬囑苦口甘言。依余言者。來
世相逢。若不依予言者。擬向何處出頭。珍重
珍重
右街寧僧録勉通外學
夫學不厭博。有所不知蓋闕如也。吾宗致遠。
以三乘法而運載焉。然或魔障相陵必須禦
侮。禦侮之術莫若知彼敵情。敵情者。西竺則
韋陀。東夏則經籍矣。故祇桓寺中有四韋陀
院。外道以爲宗極。又有書院大千界内所有
不同。文書並集其中。佛倶許讀之。爲伏外道
而不許依其見也。此土古徳高僧能懾伏異
宗者。率由博學之故。譬如夷狄之人。言語不
通飮食不同。孰能達其志通其欲。其或微解
胡語。立便馴和矣。是以習鑿齒道安以詼諧
而伏之。宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之。權無
二復禮以辨感而柔之。陸鴻漸皎然以詩式
而友之。此皆不施他術唯通外學耳。況乎儒
道二教義理玄邈。釋子既精本業。何妨鑚極
以廣見聞。勿滯於一方也
晋支遁禪師座右銘
勤之勤之。至道非孜奚爲淹滯。弱喪神奇。茫
茫三界眇眇長羈。煩勞外湊冥心内馳。殉赴
欽渇緬邈忘疲。人生一世涓若露垂。我身非
我云云誰施。達人懷徳知安必危。寂寥清擧
潔累禪池。謹守明禁雅説玄規。綏心神道抗
志無爲。遼朗三蔽融治六疵空洞五陰虚豁
四支。非指喩指絶而莫離。妙覺既陳又玄其
知。婉轉平任與物推移。過此以往勿思勿議
周京師大中興寺道安法師遺誡九章以
訓門人其詞曰
敬謝諸弟子等。夫出家爲道至重至難。不可
自輕不可自易。所謂重者。荷道佩徳縈仁負
義。奉持淨戒死而有已。所謂難者。絶世離俗
永割親愛。迴情易性不同於衆。行人所不能
行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄躯命。謂之
難者。名曰道人。道人者。導人也。行必可履
言必可法。被服出家動爲法則。不貪不諍不
讒不匿。學問高遠志在玄默。是爲名稱參位
三尊。出賢入聖滌除精魂。故得君主不望其
報。父母不望其力。普天之人莫不歸攝。損妻
減養供奉衣食。屈身俯仰不辭勞恨者。以其
志行清潔通於神明。惔怕虚白可奇可貴。自
獲荒流道法遂替。新學之人未體法則。著邪
棄正忘其眞實。以小黠爲智。以小恭爲足。飽
食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。計今
出家或有年歳。經業未通文字不決。徒喪一
世無所成名。如此之事可不深思。無常之限
非旦即夕。三塗苦痛無強無弱。師徒義深故
以申示。有情之流可爲永誡
其一曰
卿已出家永違所生。剃
毀容法服加行。辭
親之日上下涕零。剖愛榮道意凌太清。當遵
此志經道修明。如何無心故存色聲。悠悠竟
日經業不成。徳行日損穢積遂盈。師友慚恥
凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵宜
當專精
其二曰
卿已出家棄俗辭君。應自誨勵志果青雲。財
色不顧與世不群。金玉不貴惟道爲珍。約己
守節甘苦樂貧。進徳自度又能度人。如何改
操趨走風塵。坐不暖席馳騖東西。劇如徭役
縣官所牽。經道不通戒徳不全。朋友蚩弄同
學棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵宜各
自憐
其三曰
卿已出家永辭宗族無親無疎清淨無欲。吉
則不歡凶則不慼。超然縱容豁然離俗。志存
玄妙軌眞守樸得度廣濟普蒙福祿。如何無
心仍著染觸。空諍長短銖兩升斛。與世諍利
何盡僮僕。經道不明徳行不足。如是出家徒
自毀辱。今故誨示宜自洗浴
其四曰
卿已出家號曰道人。父母不敬君帝不臣。普
天同奉事之如神。稽首致敬不計富貧。尚其
清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠
慢不能報恩。倚縱遊逸身意虚煩無戒食施
死入太山。燒銕爲食融銅灌咽。如斯之痛法
句所陳。今故誨約宜改自親
其五曰
卿已出家號曰息心。穢雜不著惟道是欽。志
參清潔如玉如氷。當修經戒以濟精神。衆生
蒙祐并度所親。如何無心隨俗浮沈。縱其四
大恣其五根。道徳遂淺世事更深。如是出家
與世同塵。今故戒約幸自開神
其六曰
卿已出家捐世形躯。當務竭情泥洹合符。如
何擾動不樂閑居。經道損耗世事有餘。清白
不覆反入泥塗。過影之命或在須臾。地獄之
痛難可具書。今故戒勵宜崇典謨
其七曰
卿已出家不可自寛。形雖鄙陋使行可觀。衣
服雖麁坐起令端。飮食雖疎出言可飡。夏則
忍熱冬則忍寒。能自守節不飮盜泉。不肖之
供足不妄前。久處私室如臨至尊。學雖不多
可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一
切蒙恩。今故誡汝宜各自敦
其八曰
卿已出家性有昏明。學無多少要在修精。上
士坐禪中士誦經。下士堪能塔寺經營。豈可
終日一無所成。立身無聞可謂徒生。今故誨
汝宜自端情
其九曰
卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭
親之日乍悲乍欣。邈爾絶俗超出埃塵。當修
經道制己履眞。如何無心更染俗因。經道已
薄行無毛分。言非可貴徳非可珍。師友致累
恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好
自將身
大唐慈恩法師出家箴
捨家出家何所以。稽首空王求出離。三師七
證定初機。剃染衣發弘誓。去貪瞋除鄙悋。
十二時中常謹愼。錬磨眞性若虚空。自然戰
退魔軍陣。勤學習尋師匠。説與同人堪倚仗。
莫教心地亂如麻。百歳光陰等閑喪。踵前賢
學先聖。盡假聞思修得證。行住坐臥要精專。
念念無差始相應。佛眞經十二部。縱横指示
菩提路。不習不聽不依行。問君何日心開悟。
速須究似頭然。莫待明年與後年。一息不來
即後世。誰人保得此身堅。不蠶衣不田食。織
女耕夫汗血力。爲成道業施將來。道業未成
爭消得。哀哀父哀哀母。嚥苦吐甘大辛苦。就
濕回乾養育成。要襲門風繼先祖。一旦辭親
求剃落。八十九十無依託。若不超凡越聖流。
向此因循全大錯。福田衣降龍鉢。受用一生
求解脱。若因小利繋心懷。彼岸涅槃爭得達。
善男子汝須知。遭逢難得似今時。既遇出家
披縷褐。猶如浮木値盲龜。大丈夫須猛利。緊
束身心莫容易。倘能行願力相扶。決定龍華
親授記
南嶽法輪寺省行堂記超然居士趙令矜
撰
嘗謂諸苦之中病苦爲深。作福之中省病爲
最。是故古人以有病爲善知識。曉人以看病
爲福田。所以叢林爲老病之設。今叢林聚衆。
凡有病使歸省。行堂不准修省改行以退病。
亦欲人散夜靜孤燈獨照之際。究索大事。豈
徒然哉。既命知堂以司藥餌。又戒常住以足
供須。此先佛之規制。近世不然。堂名延壽。鄙
俚不經病者不自省咎。補躬乖方湯藥妄投。
返成沈痼至有酷疾。不參堂以務疎逸者。大
失建堂命名之意也。知堂名存實廢。或同路
人常住急。於日用殊不存撫。又復失優波
待老病之意也。由是病人呻吟痛楚日益増。
極過在彼。此非如來咎。縱有親故問病率皆
郷曲故舊。心既不普事忽有差。今法輪病所
奐然一新。蓋有本分人是事色色成辦。無可
論者。惟有病人宜如何哉。省躬念罪。世之有
識者皆能達此。衲僧分上直截機縁。當於頭
痛額熱之時。薦取掉動底。於聲冤叫苦之際。
領略徹困心。密密究思。是誰受病人。既不見
病從何來。人病雙亡復是何物。直饒見得分
明。正好爲他將息
周渭濱沙門亡名法師息心銘
法界有如意寶人焉。久緘其身銘其膺曰。古
之攝心人也。誡之哉。誡之哉。無多慮無多知。
多知多事不如息意。多慮多失不如守一。慮
多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。勿謂
何傷其苦悠長。勿言何畏其禍鼎沸。滴水不
停四海將盈。纖塵不拂五嶽將成。防末在本
雖小不輕。關爾七竅閉爾六情。莫窺於色莫
聽於聲。聞聲者聾見色者盲。一文一藝空中
小蚋。一伎一能日下孤燈。英賢才藝是爲愚
蔽。捨棄淳樸耽溺淫麗。識馬易奔心猿難制。
神既勞役形必損斃。邪徑終迷修途永泥。英
賢才能是曰昏𢢺。洿拙羨巧其徳不巧。名厚
行薄其高速崩。塗舒汚卷其用不恒。内懷憍
伐外致怨憎。或談於口或書於手。要人令譽
亦孔之醜。凡謂之吉聖謂之咎。賞玩暫時悲
憂長久畏影畏迹逾走逾劇。端坐樹陰迹滅
影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長
絶。不死不生無相無名。一道虚寂萬物齊平。
何勝何劣何重何輕。何貴何賤何辱何榮。澄
天愧淨皦日慚明。安夫岱嶽固彼金城。敬貽
賢哲斯道利貞
洞山和尚規誡
夫沙門釋子高上爲宗。既絶攀縁宜從淡薄。
割父母之恩愛。捨君臣之禮儀。剃髮染衣持
巾捧鉢。履出塵之徑路。登入聖之階梯。潔白
如霜清淨若雪。龍神欽敬鬼魅歸降。專心用
意報佛深恩。父母生身方霑利益。豈許結託
門徒追隨朋友。事持筆硯馳騁文章。區區名
利役役趨塵。不思戒律破却威儀。取一生之
容易。爲萬劫之艱辛。若學如斯徒稱釋子
慈雲式懺主書紳
知白汝知日之所爲。害善之法偏宜遠之。損
惡之道益其用之。口無自伐心無自欺。勿抱
内蠹勿揚外儀。欲人之譽畜己之私。殺義之
始陷禍之基。自恃其徳必有餘譏。自矜其達
必有餘非。眷屬集樹汝宜遠之。利養毛蠅汝
宜畏之。釋而思之。懲惡之餘何則是宜。清香
一炷紅蓮數枝。口勿輟誦意勿他思。安禪禮
像其則勿虧。量衣節食其志勿移。造世文筆
如佛戒之。説人長短如法愼之。縱對賓侶口
勿多辭。頻驚光影坐勿消時。芭蕉虚質非汝
久期。蓮花淨土是汝眞歸。俾夜作晝勤而行
之
願文
願我此身安隱修道。離諸縁障正法無難。國
土豐樂。常居林野樂獨寂靜。衲衣菜食隨分
知足。常畏信施如禦強敵。常離眷屬如遠大
怨。常保禪慧如護珍寶。常棄諸惡如去弊疾。
法衣錫杖禦魔甲兵。繩床香灌資道調具。捨
此之外更無所貪。習俗生常願莫相近。嗜欲
名利永非我徒。毀讃虚嚮猶風過耳。安忍違
從志全道業
圭峯密禪師座右銘
寅起可辦事。省語終寡尤。身安勤戒定。事簡
疎交游。他非不足辨。已過當自修。百歳既有
限。世事何時休。落髮墮僧數。應須侔上流。胡
爲逐世變。志慮尚囂浮。四恩重山嶽。錙銖未
能酧。蚩蚩居大厦。汲汲將焉求。死生在呼吸。
起滅若浮漚。無令方服下。番作阿鼻由
白楊順禪師示衆
染縁易就道業難成。不了目前萬縁差別。只
見境風浩浩凋殘。功徳之林心火炎炎。燒盡
菩提之種道念。若同情念成佛多時。爲衆如
爲已身。彼此事辦。不見他非我是。自然上敬
下恭佛法時時現前。煩惱塵塵解脱
永明智覺壽禪師垂誡
學道之門別無奇特。只要洗滌根塵下無量
劫來業識種子。汝等但能消除情念。斷絶妄
縁。對世間一切愛欲境界。心如木石相似。直
饒未明道眼。自然成就淨身。若逢眞正導師
切須勤心親近。假使參而未徹。學而未成。歴
在耳根永爲道種。世世不落惡趣。生生不失
人身。纔出頭來一聞千悟須信道。眞善知識
爲人中最大因縁。能化衆生得見佛性。深嗟
末世誰説一禪。只學虚頭全無實解。歩歩行
有口口談空。日不責業力所牽。更教人撥無
因果。便説飮酒食肉不礙菩提。行盜行淫無
妨般若。生遭王法死陷阿鼻。受得地獄業消。
又入畜生餓鬼。百千萬劫無有出期。除非一
念回光立即翻邪爲正。若不自懺自悔。自度
自修。諸佛出來也無救爾處。若割心肝如木
石相似。便可食肉。若喫酒如喫屎尿相似。便
可飮酒。若見端正男女如死尸相似。便可行
淫。若見已財他財如糞土相似。便可侵盜。饒
爾錬得到此田地。亦未可順汝意在。直待證
無量聖身。始可行世間逆順事。古聖施設豈
有他心。只爲末法僧尼少持禁戒。恐賺他向
善俗子。多退道心。所以廣行遮護。千經所説
萬論所陳。若不去淫斷一切清淨種。若不去
酒斷一切智慧種。若不去盜斷一切福徳種。
若不去肉斷一切慈悲種。三世諸佛同口敷
宣。天下禪宗一音演暢。如何後學略不聽從。
自毀正因反行魔説。只爲宿熏業種生遇邪
師。善力易消惡根難拔。豈不見。古聖道見一
魔事如萬箭攅心。聞一魔聲如千錐箚耳。速
須遠離不可見聞各自究心。愼莫容易
八溢聖解脱門
禮佛者。敬佛之徳也。念佛者。感佛之恩也。持
戒者。行佛之行也。看經者。明佛之理也。坐禪
者。達佛之境也。參禪者。合佛之心也。得悟
者。證佛之道也。説法者。滿佛之願也。實際
理地不受一塵。佛事門中不捨一法。然此八
事猶如四方四隅闕一不可。前聖後聖其揆一
也。六波羅蜜亦須兼行。六祖云。執空之人滯
在一隅。謂不立文字自迷猶可。又謗佛經罪
障深重。可不戒哉
大智照律師比丘正名
梵語苾芻華言乞士。内則乞法以治性。外則
丐食以資身。父母人之至親。最先割捨。鬚
世之所重。盡以剃除。富溢七珍棄之猶同於
草芥。貴尊一品視之何啻於煙雲。極厭無常
深窮有本。欲高其志必降其身。執錫有類於
枯藜。
鉢何殊於破器。肩披壞服即是弊袍
肘串絡嚢便同席袋。清淨活命已沾八聖道
中。儉約修身即預四依行内。九州四海都爲
游處之方。樹下塚間悉是棲遲之處。攀三乘
之逸駕。蹈諸佛之遺踪。禀聖教以無違眞佛
弟子。遇世縁而不易實大丈夫。可以戰退魔
軍。揮開塵網。受萬金之勝供。諒亦堪消。爲四
生之福田。信非虚託。乞士爲義期。斯之謂
乎
捨縁銘
追遠報恩棄儒從釋。刮磨舊習洗滌世縁。截
斷衆流壁立千仞。文章筆硯盡把焚除。雪月
風花無勞嘲詠。酒殽財色更莫回頭。聲利榮
華豈須著眼。末流狂妄正法澆漓。但欲變形
何嘗渉道。雖云捨俗俗習不除。盡説出塵塵
縁不斷。纔親講肆擬作闍黎。未入叢林望爲
長老。避溺投火豈覺盲癡。却歩求前實爲顛
倒。釋心儒服代不乏人。釋服儒心世途目撃。
律防麁暴禪息妄縁。深究苦空常思厭離邪
師惡友畏若豺狼。善導良朋親如父母。低心
似地緘口如愚。摧挫我人消停意氣。端居靜
室課念遣時。送想樂邦一心待盡。若能如此
吾復何憂。厥或不然子當裁酌
座右銘
四體不勤百事無闕。端坐受用寧知所來。但
養穢躯鮮營淨福。縱懷慚恥尚恐難堪。況處
學庠濫參聽教。求人長短壞彼規繩。假託他
縁閃避衆法。輕陵先覺熒惑後生。規度利名
結構朋黨。不遭惡疾必有餘殃。虚費精神終
無成結。昇沈由已善惡無門。福謝禍來雖悔
何及。斯言非妄汝曹思之
規繩後跋
咨爾學衆聽吾直言。父母生身義當侍養。師
長受度理合供承。而乃遠別郷閭。躬栖講肆。
是宜親仁擇善。建志立身討論不棄於寸陰。
持守無忘於跬歩。若乃縱無明之逸馬。任業
識之野猿。見善不遷作惡無恥。或遭責罰。或
被擯治。豈不負累宗親恥辱師傅。濫他淨衆
枉彼施心。號無慚人遭不如意。且依律檢略
示條章。來學同遵令法久住
緇門警訓卷二終
緇門警訓卷第三
撫州永安禪院僧堂記無盡居士撰
古之學道之士。灰心泯志於深山幽谷之間。
穴土以爲廬紉草以爲衣。掬溪而飮。煮藜而
食。虎豹之與隣。猿狙之與親。不得已而聲名
腥薌文彩發露。則枯槁同志之士不遠千里。
糧躡屩來從之游。道人深拒而不受也。則
爲之樵蘇。爲之舂炊。爲之洒掃。爲之刈植。
爲之給侍奔走。凡所以効勞苦致精一。積月
累歳不自疲厭。覬師見而愍之。賜以一言之
益。而超越死生之岸。烏有今日所謂堂殿宮
室之華。床榻臥具之安。氈幄之温。簟席之涼。
窓牖之明。巾單之潔。飮食之盛。金錢之饒。所
須而具所求而獲也哉。嗚呼古之人吾不得
而見之矣。因永安禪院之新其僧堂也。得以
發吾之緒言。元祐六年冬十一月。吾行郡過
臨川。聞永安主僧老病物故。以兜率從悦之
徒。了常繼之。常陞座説法。有陳氏子一歴耳
根。生大欣慰。謂常曰。諦觀師誨。前此未聞。
當有淨侶雲集而僧堂狹陋。何以待之。願出
家貲百萬。爲衆更造。明年堂成。高廣宏曠殆
甲江右。常遣人來求文曰。公迫常於山而及
此也。幸卒成之。吾使謂常撃鼓集衆。以吾之
意。而告之曰。汝比丘此堂既成。坐臥經行惟
汝之適。汝能於此帶刀而眠。離諸夢想。則百
丈即汝。汝即百丈。若不然者。昏沈睡眠毒蛇
伏心。暗冥無知晝入幽瓖。汝能於此跏趺宴
坐。深入禪定則空生即汝。汝即空生。若不然
者。獼猴在檻外覩樝栗。雜想變亂坐化異類。
汝能於此横經而誦研味聖意。因漸入頓因
頓入圓。則三藏即汝。汝即三藏。若不然者。春
禽晝啼秋虫夜鳴。風氣所使曾無意謂。汝能
於此閲古人話。一見千悟。入紅塵裏轉大法
輪。則諸祖即汝。汝即諸祖。若不然者。狗齧枯
骨鴟啄腐鼠。鼓喙呀唇重増饑火。是故析爲
垢淨。列爲因果。判爲情想感爲苦樂。漂流汨
溺極未來際。然則作此堂者。有損有益。居此
堂者。有利有害。汝等比丘宜知之。汝能斷毘
盧髻。截觀音臂。刳文殊目。折普賢脛。碎維摩
座。焚迦葉衣。如是受者。黄金爲瓦。白銀爲
壁。汝尚堪任。何況一堂。戒之勉之。吾説不
虚。了常諮參悦老十餘年。盡得其末後大事。
蓋古徳所謂金剛王寶劍云。元祐七年十二
月十日南康赤烏觀雪夜擁爐書以爲記
禪月大師大隱龜鑑
在塵出塵如何處身。見善努力聞惡莫親。縱
居暗室如對大賓。樂情養性逢危守貧。如愚
不愚修仁得仁。謙讓爲本孤高作隣。少出爲
貴少語最珍。學無廢日時習知新。榮辱愼動
是非勿詢。常切責已切勿尤人。抱璞刖足興
文厄陳。古聖尚爾吾徒奚伸安聞世俗自任
天眞奇哉快哉坦蕩怡神
右街寧僧録三教總論
問曰。略僧史求事端其故何也。答曰。欲中興
佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道。崇
玄門。行儒術。致太平已中興矣。一介比丘力
輪何轉。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中
興耳。苟釋氏子不知法。不修行。不勤學科。
不明本起。豈能副帝王之興乎。或曰。子有何
力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷護
持攝受。可令法不斷也。又曰。諸師已廣著述。
何待子之爲耶。答曰。古人著述用則闕如。會
不知三教循環終而復始。一人在上高而不
危。有一人故。奉三教之興。有三教故。助一人
之理。且夫儒也者。三王以降則宣用而合宜。
道也者。五帝之前則冥符於不宰。昔者馬史
躋道在九流之上。班書拔儒冠藝文之初。子
長欲反其扑。而還其淳尚帝道也。孟堅思本
其仁而祖其義。行王道焉。自夏商周至于今。
凡幾百千齡矣。若用黄老而治。則急病服其
緩藥矣。由此仁義薄禮刑生。越其禮而逾其
刑。則儒氏拱手矣。釋氏之門周其施用。以慈
悲變暴惡。以喜捨變慳貪。以平等變冤親。以
忍辱變瞋害。知人死而神明不滅。知趣到而
受業還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如範脱
土。若模鑄金。邪範漏模寫物定成其寢陋。好
模嘉範傳形必告其端嚴。事匪口談人皆目
撃。是以帝王奉信群下歸心。草上之風翕然
而偃。而能旁憑老氏兼假儒家。成智猶待於
三愚。爲邦合遵於衆聖。成天下之亹亹。復終
日之乾乾。之於御物也。如臂使手。如手運指。
或擒或縱。何往不臧邪。夫如是則三教是一
家之物。萬乘是一家之君。視家不宜偏愛。偏
愛則競生。競生則損教。已在其内自然不安。
及已不安則悔損其教。不欲損教則莫若無
偏。三教既和故法得久住也。且如秦始焚坑
儒術。事出李斯。後魏誅戮沙門。職由寇謙之
崔浩。周武廢佛道二教。矜衒已之聰明。蓋朝
無正人。唐武宗毀除寺像。道士趙歸眞率劉
玄靖同力謗誣。李朱崖影助。此四君諸公之
報驗何太速乎。奉勸吾曹相警互防勿罹愆
失。帝王不容法從何立。況道流守寶不爲天
下先。沙門何妨饒禮以和之。當合佛言一切
恭信。信于老君先聖也。信于孔子先師也。非
此二聖曷能顯揚釋教。相與齊行致君於犧
黄之上乎。苟咈斯言。譬無頼子弟無端闘競。
累其父母破産遭刑。然則損三教之大猷。乃
一時之小失。日月食過何損於明。君不見。秦
焚百家之書。聖人預已藏諸屋壁。坑之令勦
絶。楊馬二戴相次而生。何曾無嚼類耶。梁武
捨道後魏勃興。拓跋誅僧子孫重振。後周毀
二教隨牽復之。武宗陷釋門去未旋踵。宣宗
十倍興之。側掌豈能截河漢之流。張拳不可
暴虎兕之猛。況爲僧莫若道安。安與習鑿齒
交游崇儒也。爲僧莫若慧遠。遠送陸修靜。過
虎溪重道也。余慕二高僧好儒重道。釋子猶
或非之。我既重他。他豈輕我。請信安遠行事
其可法也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。孟子曰。
天時不如地利。地利不如人和。斯之謂歟
傳禪觀法
禪法濫觴自於秦世。僧叡法師序關中出禪
經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其
方未能修合。弗聞療疾徒曰醫書。矧以大教
既敷群英分講。註之者矜其辭義。科之者逞
其區分。執麈搖松。但尚其乘機應變解紛挫
鋭。唯觀其智刃辭鋒。都忘其詮不求出離。江
表遠公慨禪法未敷。於是苦求而得也。菩提
達磨祖師。觀此土之根縁。對一期之繁紊。而
宣言曰。不立文字。遣其執文滯逐也。直指人
心。明其頓了無生也。其機峻其理圓。故不免
漸修之徒篤加訕謗。傳禪法者自達磨爲始
焉。直下相繼六代傳衣。横枝而出。不可勝紀。
洪州寶峯禪院選佛堂記丞相張商英撰
崇寧天子賜馬祖塔號慈應。諡曰祖印。歳度僧
一人。以奉香火。住山老福深。即祖殿後建天
書閣。承閣爲堂。以選佛名之。使其徒請記於
予。予三辭而請益堅。余謂之曰。古人謂選佛
而及第者渉乎名言爾。子以名堂。予又記之。
無乃不可乎。憐子之勤謾爲之記。夫選者。選
擇之謂也。有去有取有優有劣。施之於科擧
用之於人才。此先王所以厲世磨鈍之具。非
所以選佛也使佛而可選也。取六根乎。取六
塵乎。取六識乎。取三六則一切凡夫皆可以
作佛。去三六則無量佛法誰修誰證。取四諦
六度七覺八正九定十無畏。乃至十八不共
法。三十七助道品乎。取之則有法也。去四諦
六度。乃至三十七助道。品乎。去之則無法也。
去取有無眇然。如絲之留於心中。欻然如埃
之入乎胸次。此在修多羅藏。或謂之二障。或
謂之四病。或謂之不了義。或謂之戲論。或謂
之遍計邪見。或謂之微細流注。取之非佛也。
去之非佛也。不去不取亦非佛也。佛果可以
選乎。曰先生之論相宗也。吾祖之論禪宗也。
凡與吾選者心空而已矣。弟子造堂而有問。
宗師踞坐而有答。或示之以玄要。或示之以
料揀。或示之以法鏡三昧。或示之以道眼因
縁。或示之以向上一路。或示之以末後一句。
或示之以當頭。或示之以平實。或揚眉瞬目。
或擧拂敲床。或畫圓相。或劃一畫。或拍掌。或
作舞契吾機者。知其心之空也。知其心之空。
則佛果可以選矣。余曰。世尊擧花迦葉微笑。
正法眼藏如斯而已矣。後世宗師之所指示。
何其紛紛之多乎。吾恐釋氏之教中衰於此
矣。深河東人也。甘粗糲耐辛苦。久從關西眞
淨遊。孤硬卓立必能宏其教。蓋釋氏之教枯
槁以遺其形。寂寞以灰其慮。戒定密行鬼神
所莫窺。慈悲妙用幽顯所同。仰迫而後應。則
吾衆喪其伴侶。不得已而後言則六聚亡其
畛域。生死之變人之所畏也。吾未嘗有生安
得有死。則奚畏之。有利害之境人之所擇也。
吾未嘗有利安得有害。則奚擇之爲。夫如是
則不空於外而内自空。不空於境而心自空。
不空於事而理自空。不空於相而性自空。不
空於空而空自空。空則等等則大。大則圓圓
則妙。妙則佛。嗟乎吾以此望子。子尚無忽哉
三祖鑑智禪師信心銘
至道無難唯嫌揀擇。但莫憎愛洞然明白。毫
釐有差天地懸隔。欲得現前莫存順逆。違順
相爭是爲心病。不識玄旨徒勞念靜。圓同太
虚無欠無餘。良由取捨所以不如。莫逐有縁
勿住空忍。一種平懷泯然自盡。止動歸止
止更彌動。唯滯兩邊寧知一種。一種不通兩
處失功。遣有沒有從空背空。多言多慮轉不
相應。絶言絶慮無處不通。歸根得旨隨照失
宗。須臾返照勝却前空。前空轉變皆由妄見。
不用求眞唯須息見。二見不住愼莫追尋。纔
有是非紛然失心。二由一有一亦莫守。一心
不生萬法無咎。無咎無法不生不心。能隨境
滅境逐能沈。境由能境能由境能。欲知兩段
元是一空。一空同兩齊含萬象。不見精粗寧
有偏黨。大道體寛無易無難。小見狐疑轉急
轉遲。執之失度必入邪路。放之自然體無去
住。任性合道逍遙絶惱。繋念乖眞昏沈不好。
不好勞神何用疎親。欲取一乘勿惡六塵。六
塵不惡還同正覺。智者無爲愚人自縛。法無
異法妄自愛著。將心用心豈非大錯。迷生寂
亂悟無好惡。一切二邊良由斟酌。夢幻虚華
何勞把捉。得失是非一時放却。眼若不睡諸
夢自餘。心若不異萬法一如。一如體玄兀爾
忘縁。萬法齊觀歸復自然。泯其所以不可方
比。止動無動動止無止。兩既不成一何有爾。
究竟窮極不存軌則。契心平等所作倶息。狐
疑盡淨正信調直。一切不留無可記憶。虚明
自照不勞心力。非思量處識情難測。眞如法
界無他無自。要急相應唯言不二。不二皆同
無不包容。十方智者皆入此宗。宗非促延一
念萬年。無在不在十方目前。極小同大忘絶
境界。極大同小不見邊表。有即是無無即是
有。若不如此必不須守。一即一切一切即一。
但能如是何慮不畢。信心不二不二信心。言
語道斷非去來今
戒定慧三學
資持云。一切佛法不出三學。以衆生迷心爲
惑動慮成業。由業感報生死無窮。欲脱苦果
要除苦因。故先以戒治其業。次以定慧澄其
惑。業分善惡故。止作兩行以相翻惑唯昏散
故。定慧二法而對破。病因藥差機藉教修。然
後業盡惑除。情亡性顯。教門雖廣豈越於斯
依法不依人者。人唯情有。法乃軌模。性空正
俗心。憑準聖量。隱心行務知非性空乘持此
心以爲道路。一分知非明順空理。一分觀厭
明違有事。如此安心分名修趣法性眞道
依義不依語者。語是言説。止是張筌義。爲達
捨何況非法。故經有捨筏之喩。人懷目撃之
言。眞行道者常觀常破常。觀依語常破隨義。
識者。識謂現行隨塵分見。眼色耳聲耽迷不
愚氷執塵爲識外。所以化導無由捨之。是知
滯歸凡識倒遣聖心愚迷履歴常淪三倒。勇
勵特達念動即知。知倒難清名爲依識。知流
須返名隨分智。如是加功漸増明大。後見塵
境知非外來。境非心外是自心相。安有愚迷
生憎生愛。思擇不已。解異牛羊
依了義經不依不了義經者。此之兩經並聖
言量。凡入道者率先曉之。則無壅不通有疑
皆決。但爲群生性識深淺利鈍不同。致令大
聖隨情別説然據至道但是自心故。經云。三
界上下法我説唯是心。此就世界依報以明
心也。又云。如如與眞際涅槃及法界種種意
生身佛説唯心量。此據出世法體以明心也。
終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗了義
戒唯佛制不通餘人
行宗云。大千界内佛爲法王。律是佛勅。唯聖
制立。自餘下位但可依承。良以如來行果極
圓。窮盡衆生輕重業性。等覺已下猶非所堪。
況餘小聖。輒敢擬議。有如國家賞罰號令。必
從王出。臣下僣越庶人失信。亡敗無日。佛法
亦爾。若容他説群生不奉。法不久住故也
撮略諸文以嘆戒法
資持引標宗云。是汝大師以能軌物也。或云。
人足能有所至也。或云。大地生成住持也。道
品樓柱聖道所依也。禪定城郭定慧所憑也。
乃至如池如鏡。如纓絡如頭如器。又智論中
如重寶如命。如船如鳥翅等。尋之可知。又篇
聚中先明戒護。具列八喩。如王小子如月光。
如如意珠如王一子。如人一目如貧資糧。如
王好國如病良藥。又戒大序如海無涯如寶
無厭。僧祇戒本如猿猴鎖如馬轡勒。廣在經
律不復繁引。良以戒徳高廣故。非一物可喩。
偏擧諸像各得一端。不能全似
佛在世時偏弘戒法
又云。雖談衆典。然於毘尼最所留意。故篇聚
云。世尊處世深達物機。凡所施爲必以威儀
爲主。是也。又經通餘人所説。律唯金口親宣。
大權影響但知祇奉。況餘小聖安敢措詞。又
復諸經説有時限。律則通於始終義。鈔云。始
於鹿苑終至鶴林。隨根制戒。乃有萬差等。具
斯三意永異餘經。偏弘之言想無味矣
示僧尼戒相廣略
鈔云。問律中僧列二百五十戒。戒本具之尼。
體唯一無作。約境明相。乃量塵沙。且指二百
五十以爲持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十
八戒。可得指此而爲所防。今準智論云。尼受
戒法略則五百。廣則八萬。僧則略有二百五
十。廣亦同尼律儀
度尼教意
求佛出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。後
還舍衞便自剃披衣。倚僧坊立祈聽受戒。
時爲三請。便授敬法必具依行。即感具戒。記
云。女性鄙弱人少敬信。故無弘化之益。反更
毀辱正法減半。由佛不許。却還城中輒自變
形。復至祇桓倚門而住。阿難代請佛。令傳教。
能行八敬。即與出家愛道等聞即發具。戒疏又
云。二十衆受者。爲明女報惑深智淺喜生慢
怠。必欲受具僧尼各十。方發勝心。又云。若依
諸律中八敬受者。但專愛道。餘五百尼十一
一衆受。如愛道之縁者得也。何以知然。及論
本法止前方便。未有可成。還約僧中羯磨。方
感後師子國鐵索羅等十一尼。學宋語通方
二衆受
尼八敬法
事鈔尼衆篇云。善見佛初不度女人出家。爲
滅正法。五百年後爲説八敬聽出家。依教行
故。還得千年。今時不行隨處法滅。會正記云。
佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿
難爲陳三請。佛令慶喜傳八敬向説。若能行
者聽汝出家。彼云。頂戴持。言八敬者。一者百
歳比丘尼見初受戒比丘。當起迎送禮拜問
訊請令坐。二者比丘尼不得罵謗比丘。三者
不得擧比丘罪説其過失。比丘得説尼過。四
者式叉摩那已學於戒。應從衆僧求受大戒。
五者尼犯僧殘。應半月在二部僧中行摩那
埵。六者尼半月内當於僧中求教授人。七者
不應在無比丘處夏安居。八者夏訖當詣僧
中求自恣人。如此八法應尊重恭敬讃歎。盡
形不應違
出家超世
業疏云。横約諸有無思離染故。樹出家樂處
閑靜。若有貪著終成金鎖。引出方便唯斯一
道。如華手經云。有四法轉身。即在善來比丘
蓮華化生現増壽命。一者自樂出家。亦勸助
人令欣出家。二者求法無勌。亦勸他人。三者
自行和忍。亦勸他行。四者習行方便深發大
願。又出家功徳經云。若能放人出家受戒功
徳無邊。譬如四天下滿中羅漢百年供養。不
如有人爲涅槃故於一日夜出家受戒。謂猶
前施雖多有竭。是欲界繋爲法出家。非三界
業故。説過前。又云。縱起寶塔至忉利天。亦劣
出家功徳者一時欣出雖未可數。然其積微
是高勝本
沙彌五徳
鈔引福田經云。一者發心出家懷佩道故。二
者毀其形好應法服故。三者委棄身命遵崇
道故。四者永割親愛無適莫故。五者志求大
乘爲度人故。記云。此之五徳出家大要。五衆
齊奉不唯小衆。終身行之。不唯初受。又業疏
云。斯徳始終通於五衆。倶堪物養人天師範
故。使誦持無輕受體及形服也
三衣興意
鈔引薩婆多云。欲現未曾有法故。一切九十
六種外道無此三名爲異外道故。分別功徳
論爲三時故。制有三衣。冬則著重。夏則著輕。
春則著中。亦爲諸虫故。智論云。佛聖弟子住
於中道故。著三衣。外道裸身無恥。白衣多貪
重著也。十誦爲異外道故。便以刀截。知是慚
愧人衣。雜含經云。修四無量者。並剃鬚髮服
三法衣出家也。準此而名則慈悲者之服。華
嚴云。著袈裟者捨離三毒等。四分云。懷抱於
結使不應著袈裟。薩婆多五意制三衣也。一
衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧。三
不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不
清淨故。制令畜三。便具上義。僧祇云。三衣者。
賢聖沙門標幟。鉢是出家人器。非俗人所爲
應執持。三衣瓦鉢即是少欲少事等。當宗外
部多爲寒故。制三。四分又云。三世如來並著
如是衣故。業疏云。如律中説。如來因諸比丘
畜長。不自節約。是以初夜著一衣。乃至後夜
著第三。明旦因制如衣法初
引示袈裟功能
又引大悲經云。但使性是沙門汚沙門行。形
是沙門披著袈裟者。於彌勒乃至樓至佛所
得入涅槃。無有遺餘。悲華經云如來於寶藏
佛所發願。成佛時我袈裟有五功徳。一者入
我法中或犯重邪見等四衆。於一念敬心尊
重。必於三乘受記。二者天龍人鬼若能恭敬
此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼
神諸人得袈裟。乃至四寸飮食充足。四者若
衆生共相違反。念袈裟力尋生悲心。五者若
在兵陣持此小分。恭敬尊重常得勝他。若我
袈裟無此五力。則欺十方諸佛。濟縁引賢愚
經云。佛告阿難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮
金色光相明顯時獵師剃頭著袈裟。内佩弓
箭以毒箭射之。師子驚覺即欲馳害。見著袈
裟念言。此人不久必得解脱。所以者何。此染
衣者三世聖人標相。我若害之。則爲惡心向
三世聖賢
大教永斷繒綿皮物
鈔又引央掘經。繒綿皮物若展轉來離殺者
手。施持戒人。不應受者是比丘法。若受者非
悲不破戒。涅槃云。皮革履屣憍奢耶衣。如是
衣服悉皆不畜。是正經律。今有一方禪衆。皆
著艾布。豈非順教
記云。已前律制但據蠶家。大教轉來不許受
用。乃知聲聞行劣但取離非。菩薩慈深遠推
皆霑業分。非大士可忍。豈比丘所宜。請考經
文少懷信仰。廣叙利害見章服儀。離殺手者
非蠶家故。不受者應法大小倶順故。受者非
悲違大順小故。小從大出。望制雖順約義還
違。故知持戒行慈方符聖旨。縱情受用全乖
道儀。故章服儀云。且自非悲之語。終爲永斷
之言。據此爲論頗彰深切。次引涅槃乃終窮
囑累。決了正教明文制斷。何得遲疑
擧現事以斥妄行
記云。據僧傳中所叙。南岳道休二師不衣綿
帛。並服艾絮。故南山律師云。佛法東漸幾六
百載。唯斯衡岳慈行可歸。今時禪講自謂大
乘不拘事相。綾羅闘美紫碧爭鮮。肆恣貪情
背違聖教。聖不聞衡岳但服艾絮以御風霜。
天台四十餘年唯披一衲。永嘉食不耕鉏衣
不蠶口。荊溪大布而衣一床而居。良由深解
大乘。方乃專崇苦行。請觀祖徳勿染邪風。則
禀教修身。眞佛子矣
示衣財體如非
業疏云。但以邪心有渉貪染。爲利賣法。禮佛
讀經斷食諸業。所獲贓賄皆曰邪命物。正乖
佛化故特制也。如經中説。比丘持糞掃衣。就
河所洗。諸天取汁用洗自身。不辭穢也。外道
持淨
。次後將洗。諸天遙遮勿汚池也。由邪
命得體不淨故。以此文證心清淨者。是正本
也。雖求清淨財體應法。綾羅錦繍倶不合故。
世多用絹細者。以體由害命特須制約。今五
天及諸胡僧倶無用絹作袈裟者。親問彼云。
以衣爲梵服行四無量。審知行殺而故服之。
義不應也。以法衣順道。錦色班綺耀動心神。
青黄五綵眞紫上色。流俗所貪故。齊削也。資
持云。感通傳中天人云。佛法東傳六七百載。
南北律師曾無此意。安用殺生之財。而爲慈
悲之服。師何獨拔此意。南山答曰。余因讀智
論。見佛著粗布伽梨。因懷在心何得乖此。及
聽律後便見蠶衣臥具。縱得已成並斬壞塗
埵。由此重増景仰。又云。復見西來梵僧咸著
布。具問答云。五天竺國無著蠶衣。由此興
念著章服儀等。義淨三藏内法傳中反加毀
誹。彼學小乘有部故。多偏執。今宗大乘了義。
非彼所知
示敬護三衣鉢具法
事鈔云。十誦護三衣如自皮。鉢如眼目。乃至
云。所行之處與衣鉢但無所顧戀。猶如飛鳥。
若不持三衣。入聚落俗人處犯罪。僧祇亦云。
比丘三衣一鉢須常隨身。違者出界結罪除
病。當敬三衣如塔想。五分三衣謹護如身薄
皮。常須隨身如鳥毛羽飛走相隨。四分行則
知時非時。不行所行之處。與衣鉢倶猶如飛
鳥羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿
不應教矣。記云。今時希有護宿。何況常隨多
有畢生。身無法服。是則末世護宿猶爲勝矣。
但内無淨信慢法輕衣。眞出家兒願遵聖制。
業疏云。所以衣鉢常隨身者。由出家人虚懷
爲本。無有住著。有益便停故。制隨身若任留
者更増餘習。於彼道分曾無思擇故。有由也
示開制本縁
資持云。象鼻者即犯衆學不齊整。戒文注顯
然。今皆垂肘。豈知歩歩越儀犯吉。今準感通
傳天人所示。凡經四制世多迷執略爲引之。
彼云。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。並制袈
裟。左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白
漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食多爲女
愛。由是制衣角在肩後。爲風飄聽以尼師壇
貴。有大威靈。豈得以所坐之布。而居其上。比
丘不能答。以事白佛。由此佛制還以衣角。居
齊整。外道譏言。状如婬女。猶如象鼻。由此始
鉢制意
事鈔引僧祇云。鉢是出家人器。非俗人所宜。
十誦云。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。善見
云。三乘聖人皆執瓦鉢。乞食資生。四海以爲
家居故。名比丘。中阿含云。鉢者。或名應器。
言體者。律云。大要有二泥及鐵也。五分律云。
有用白銅鉢者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛
自作鉢坏以爲後式。十誦律云。畜金銀木石
等鉢非法得罪。言色者。四分云。應熏作黒色
赤色。律文廣有熏法素瓦白鐵油塗者。並爲
非法。言量者。四分云。大受三斗。小受斗半。
中品可知。此律姚秦時譯彼國用姫周之斗。
若準唐斗。上鉢受一斗。下者五升。乃至云。然
則諸部定量雖無一指。然多三斗斗半爲限。
但此器名應器。須依教立律云。量腹而食度
身而衣。取足而已。言通増減必準正教
坐具教意
鈔引四分爲身爲衣爲臥具故。制長佛二搩
論搩不定。今依五分佛一搩手。長二尺。準唐
尺則一尺六寸七分強。此用二尺爲搩手。準
姫周尺也。十誦云。新者二重。故者四重。伽論
亦同。鼻柰耶云。新尼師壇。故者縁四邊以亂
其色。若作者應安縁。五分須揲四角不揲則
已。四分云。若減量作。若疊作兩重並得。十誦
不應受單尼師壇。離宿吉羅。摩得伽云。離宿
不須捨墮。非佛制故。亦不應離宿。記云。爲
身者恐坐地上有所損故。次爲衣者。恐無所
藉三衣易壞故。爲臥具者。恐身不淨。汚僧床
榻故
緇門警訓卷三終
緇門警訓卷第四
漉嚢教意
鈔云。物雖輕小所爲極大。出家慈濟厥意在
此。今上品高行尚飮蟲水。況諸不肖焉可言
哉。故律中爲重蟲命。偏制飮用。二戒由事常
現。有用者多數故也。記云。出家之人修慈爲
本。慈名與樂。無殺爲先。物類雖微保命無異。
此乃行慈之具。濟物之縁。大行由是而生。至
道因茲而剋。同儔負識勿以爲輕
引大教説淨以斥倚濫
資持引地持論云。菩薩先於一切所畜資具。
爲非淨故。以清淨心捨與十方諸佛菩薩。如
比丘將現前衣物。捨與和尚闍黎等。涅槃云。
雖聽受畜要須淨施。篤信檀越是也。今時講
學專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。
豈念聖言。自下壇場經多夏臘。至於淨法一
未霑身。寧知日用所資無非穢物。箱嚢所積
並是犯財。慢法欺心自貽伊戚。學律者知而
故犯。餘宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信
果由種結。現見袈裟離體。當來鐵葉纒身。爲
人則生處貧窮衣裳垢穢。爲畜則墮於不淨
毛羽腥臊。況大小兩乘通名淨法。倘懷深信。
豈憚奉行。故荊谿禪師輔行記云。有人言。凡
諸所有非已物想。有益便用説淨何爲。今問
等非已財。何不任於四海。有益便用。何不直
於理何妨。任已執心後生倣傚。故知不説淨
人。深乖佛意。兩乘不攝。三根不收。若此出家
豈非虚喪於戲
八財不淨長貪壞道
鈔云。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。
四畜養人僕。五養繋禽獸。六錢寶貴物。七氈
褥釜。八象金飾床及諸重物。此之八名經
論及律盛列通數。顯過不應。又律經言。若有
畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法
律。由此八種皆長貪。壞道汚染梵行。有得穢
果故。名不淨也。乃至云。律中在事小機意狹
故。多開畜。又涅槃云。若諸弟子無人供須時
世饑饉。飮食難得。爲欲護持建立正法。我聽
弟子受畜金銀車乘田宅穀米貿易所須。雖
聽受畜。如是等物要須淨施。篤信檀越。記云。
上明大乘機教倶急。下明小乘機教倶緩。律
在事者違事故。輕則顯經宗。於理違理故。重
小機意狹不堪故。開反上。大乘堪任故重。世
人反謂小乘須戒。大教通方幾許誤哉
勸廣開懷利隨道擁
未免農夫之誚。城隍釋子反 儒士之羞。此
懶惰之罪也。何不再離煩惱之家。重割塵勞
之網。飮清風而訪道流。探微言而尋知己。澄
神祖域息意宗乘。靜室虚堂。斂禪衣而宴坐。
青山緑水。携杖錫以經行。忽若心光透漏。疑
滯氷消。直下分明。豈昧三祇之極果。本來具
足。何妨萬行之因華。由是宗説兼通。若杲日
麗虚空之界。心身倶靜。如琉璃含寶月之光。
可謂蓬生麻中不扶自直。衆流入海總號天
池。反觀前非方知大錯。忠言逆耳敢冀銘心。
此世他生同爲法侶
自警文
神心洞照聖默爲宗。既啓三緘宜遵四實。事
關聖説理合金文。方能輔翼教乘光揚祖道。
利他自利功不浪施。若乃竊議朝廷政事。私
評郡縣官寮。講國土之豐凶。論風俗之美惡。
以至工商細務。市井間談。邊鄙兵戈中原寇
賊。文章技藝衣食貨財。自恃己長隱他好事。
揄揚顯過指摘微瑕。既乖福業無益道心。如
此游言並傷實徳。坐消信施仰愧龍天。罪始
濫觴禍終滅頂。何也衆生苦火四面倶焚。豈
可安然坐談無義
| 緇門警訓卷一 | 終 |
龍門佛眼遠禪師坐禪銘
心光虚映體絶偏圓。金波匝匝動寂常禪。念
起念滅不用止絶。任運滔滔何曾起滅。起滅
寂滅現大迦葉。坐臥經行未嘗間歇。禪何不
坐坐何不禪。了得如是始號坐禪。坐者何人
禪是何物。而欲坐之用佛覓佛。佛不用覓覓
之轉失。坐不我觀禪非外術。初心鬧亂未免
回換。所以多方教渠靜觀。端坐收神。初則紛
紜久久恬淡。虚閑六門六門稍歇。於中分別。
分別纔生已成起滅。起滅轉變從自心現。還
用自心反觀一遍。一反不再圓光頂戴靈焔騰
輝。心心無礙横該竪入。生死永息。一粒還丹
點金成汁。身心客塵透漏無門。迷悟且説逆
順休論。細思昔日冷坐尋覓。雖然不別也大
狼藉。刹那凡聖無人能信。匝地忙忙大須謹
愼。如其不知端坐思惟一日築著。伏惟伏惟
三自省察
是身壽命如駒過隙。何暇閑情妄爲雜事。既
隆釋種須紹門風。諦審先宗是何標格
道業未辦去聖時遙。善友師教誠不可捨。自
生勉勵念報佛恩。惟己自知大心莫退
報縁虚幻不可強爲。浮世幾何隨家豐儉。苦
樂逆順道在其中。動靜寒温自愧自悔
鵝湖大義禪師坐禪銘
參禪學道幾般樣。要在當人能擇上。莫只忘
形與死心。此箇難醫病最深。直須坐究探淵
源。此道古今天下傳。正坐端然如泰山。巍巍
不要守空閑。直須提起吹毛利。要剖西來第
一義。瞠却眼兮剔起眉。反覆看渠渠是誰。還
如捉賊須見贓。不怕賊埋深處藏。有智捉獲
刹那頃。無智經年不見影。深嗟兀坐常如死。
千年萬歳只如此。若將此等當禪宗。拈花微
笑喪家風。黒山下坐死水浸。大地漫漫如何
禁。若是鐵眼銅睛漢。把手心頭能自判。直須
著到悟爲期。哮吼一聲獅子兒。君不見磨磚
作鏡喩有由。車不行兮在打牛。又不見岩前
湛水萬丈清。沈沈寂寂杳無聲。一朝魚龍來
攪動。波翻浪湧眞堪重。譬如靜坐不用工。何
年及第悟心空。急下手兮高著眼。管取今生
教了辦。若還默默恣如愚。知君未解做工夫。
抖擻精神著意看。無形無影悟不難。此是十
分眞用意。勇猛丈夫却須記。切莫聽道不須
參。古聖孜孜爲指南。雖然舊閣閑田地。一度
嬴來得也未。要識坐禪不動尊。風行草偃悉
皆論。而今四海清如鏡。頭頭物物皆吾聽。長
短方圓只自知。從來絲髮不曾移。若問坐禪
成底事。日出東方夜落西
廬山東林混融禪師示衆
避萬乘尊榮受六年饑凍。不離草座成等正
覺。度無量衆。此黄面老爺出家樣子。後輩忘
本反爲口體。不務耕桑。見成利養爲便。不奉
君親免事征役爲安。假名服竊世縁。以闘諍
作佛事。老不知悔死爲園菌。良可悲夫。汝輩
出家。當思齊草座之前。自省園菌之下可爾
藍谷信法師自鏡録序
余九歳出家于今過六十矣。至於逍遙廣厦
顧歩芳除。體安輕軟身居閑逸。星光未旦。十
利之精饌已陳。日彩方中。三徳之珍羞總萃。
不知耕穫之頓弊。不識鼎飪之劬勞。長六尺
之躯。全百年之命者。是誰所致乎。則我本師
之願力也。余且約計五十之年。朝中飮食蓋
費三百餘碩矣。寒暑衣藥蓋費二十餘萬矣。
爾其高門邃宇碧砌丹楹。軒乘僕竪之流。几
案床褥之類。所費又無涯矣。或復無明暗起
邪見。横生非法棄用非時飮噉。所費又難量
矣。此皆出自他力資成我用。與夫汲汲之位。
豈得同年而較其苦樂哉。是知大慈之教至
矣。大悲之力深矣。況十號調御。以我爲子而
覆之。八部天龍。以我爲師而奉之。皇王雖貴。
不敢以臣禮畜之。則其貴可知也。尊親雖重。
不敢以子義瞻之。則其尊可知也。若乃悠悠
四俗茫茫九土。誰家非我之倉儲。何人非予
之子弟。所以提盂入室。緘封之膳遽開。振錫
登衢。施慢之容肅敬。古人以一飡之惠。猶能
効節。一言之顧。尚或亡躯。況從頂至踵。皆如
來之養乎。從生至死。皆如來之蔭乎。向使不
遇佛法不遇出家。方將曉夕犯霜露晨昏勤隴
畝。馳驟萬端逼迫千計。弊襜塵絮。或不足以
蓋形。藿茹飡食。或不能以充口。何暇旰衡廣
宇策杖閑庭曳履。清談披襟閑謔。避寒暑擇
甘辛。呵斥童稚徴求捧汲。縱意馬之害群。
任情猿之矯樹也。但三障雲聳十纒縈結。癡
愛亂心狂愚患惱。自悔自責。經瞬息而已遷。
悲之恨之。歴旬朔而俄變。或復陞堂致禮。恥
尊儀而雨泣。對格披文。慚聖教而垂涙。或鶉
衣犬食困辱以治之。損財去友。孤窮而苦之。
竟不能屈慢山清欲火。捨麁弊之聲色。免
湯之深誅。豈不痛哉。豈不痛哉。所以常慘常
啼酸辛而不極。空藏地藏救接而無方。余又
反覆求已周旋。自撫形容耳目不減於常流。
識悟神清參差於名輩。何福而生中國。何善
而預出家。何罪而戒檢多違。何釁而剛強難
化所以縈紆日呉佇嘆中宵。莫識救之之方。
未辨革之之術。然幼蒙庭訓早霑釋教。頗聞
長者之遺言。屡謁名僧之高論。三思之士假
韋絃以是資。九折之賓。待箴銘而作訓。故乃
詳求列代披閲群篇。採同病之下流。訪迷津
之野客。其有蔑聖言輕業累。縱逸無恥頑疎
不檢。可爲懲勸者並集而録之。仍簡十科分
爲三軸。朝夕觀覽庶裨萬一。若乃坐成龍報
立驗蛇身。牛泣登坡馳鳴遶寺。或杖楚交至
遍體火然。或戈戟去來應時流血。或舌銷眉
落。或失性發狂。或取把菜而作奴。或侵束柴
而然足。寄神園木。割肉酬施主之恩。託跡圜
扉。變骨受謗人之罰。昔不見而今見。先不知
而始知。號天扣地莫以追。破膽摧肝非所及。
當此時也父母百身而無贖。親賓四馳而不
救。貨賂委積而空陳。左右撫膺而奚補。向之
歡娯美樂爲何在乎。向之朋流眷屬爲何恃
乎。嗚呼朝爲盛徳。唱息於長廊。夕爲傷子。哀
慟於幽房。匪斯人之獨有。念余身兮或當。倘
百年而一遇。將恥悔兮何央。可不愴乎。可
不懼乎。故編其終始備之左右。佇勗書紳之
誡。將期戰勝之功。其有名賢雅誥哲人殊跡。
道化之泡隆。時事之臧否。亦附而録之。以寄
通識。古人云。百年影徂千載心在。實望千載
之後。知予心之所在焉
釋難文
希顏首座字聖徒。性剛果。通内外學。以風節
自持。遊歴罷歸隱故廬。跡不入俗。常閉門宴
坐。非行誼高潔者。莫與友也。名公貴人累以
諸刹招之堅不答。時有童行名參。已欲爲僧。
侍左右。顏識其非器。作釋難文。以却之曰。知
子莫若父。知父莫若子。若予之參已非爲僧
器。蓋出家爲僧。豈細事乎。非求安逸也。非
求温飽也。非求蝸角利名也。爲生死也。爲衆
生也。爲斷煩惱出三界海續佛慧命也。去聖
時遙佛法大壞。汝敢妄爲爾。寶梁經云。比丘
不修比丘法。大千無唾處。通慧録云。爲僧不
預十科事。佛徒勞百載爲之不難得乎。以是
觀之。予濫厠僧倫。有詒於佛。況汝爲之邪。然
出家爲僧。苟不知三乘十二分教。周公孔子
之道。不明因果不達己性。不知稼穡艱難。不
念信施難消。徒飮酒食肉。破齋犯戒。行商坐
賈。偸姦博弈。覬覦院舍車蓋出入。奉養一己
而已。悲夫。有六尺之身而無智慧。佛謂之癡
僧。有三寸舌而不能説法。佛謂之唖羊僧。似
僧非僧似俗非俗。佛謂之鳥鼠僧。亦曰禿居
士。楞嚴故曰。云何賊人假我衣服。
來。造種種業。非濟世舟航也。地獄種子爾。縱
饒彌勒下生出得頭來。身已陷銕圍百刑之
痛。非一朝一夕也。若今爲之者。或百或千至
於萬計形服而已。篤論其中何有哉。所謂鷙
翰而鳳鳴也。碌碌之石非玉也。蕭敷艾榮非
雪山忍草也。國家度僧本爲祈福。今反責以
丁錢示民。於僧不然。使吾徒不足待之之至
也。只如前日育王璉。永安嵩。龍井淨。靈芝
照。一狐之棭自餘千羊之皮。何足道哉。於戲
佛海穢滓。未有今日之甚也。可與智者道。難
| 與俗人言 | 師古曰。狐棭下之皮。 輕柔難得。萬雋作掖 |
塵世匪堅浮生不久。我光陰以謝。汝齒
高。無以世利下其身。無以虚名苟其利。莫輕
仁賤義。莫嫉善妬才。莫抑遏無辜。莫沈埋有
徳。莫疎慵人事。莫懶墮焚修。莫耽湎睡眠。莫
強知他事。莫空腹高心。莫營私利己。莫恃
強欺弱。莫利己損他。無以長而慢後生。無以
少而欺老宿。無以財華下視物。無以意氣高
揖人。無以不善苦相親。無以善而却憎惡。無
以片能稱我是。無以少解道他非。無以在客
慢主人。無以爲主輕旅客。無以在事失綱紀。
無以拗衆破條章。無以誹謗怪他人。無以穿
鑿覓他過。好向佛法中用意。多於塵境上除
情。袈裟下失却人身。實爲苦也。捺落裡受諸
異報。可謂屈焉。況端拱無爲。安閑不役。徐行
金地高坐華堂。足不履泥手不彈水。身上衣
而口中食。豈易消乎。圓却頂而方却袍爲何
事也。其或剛柔得所。進退含容堪行即行。可
止即止。無貪眼下數省時中。一點相當萬金
消得。予以千叮萬囑苦口甘言。依余言者。來
世相逢。若不依予言者。擬向何處出頭。珍重
珍重
右街寧僧録勉通外學
夫學不厭博。有所不知蓋闕如也。吾宗致遠。
以三乘法而運載焉。然或魔障相陵必須禦
侮。禦侮之術莫若知彼敵情。敵情者。西竺則
韋陀。東夏則經籍矣。故祇桓寺中有四韋陀
院。外道以爲宗極。又有書院大千界内所有
不同。文書並集其中。佛倶許讀之。爲伏外道
而不許依其見也。此土古徳高僧能懾伏異
宗者。率由博學之故。譬如夷狄之人。言語不
通飮食不同。孰能達其志通其欲。其或微解
胡語。立便馴和矣。是以習鑿齒道安以詼諧
而伏之。宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之。權無
二復禮以辨感而柔之。陸鴻漸皎然以詩式
而友之。此皆不施他術唯通外學耳。況乎儒
道二教義理玄邈。釋子既精本業。何妨鑚極
以廣見聞。勿滯於一方也
晋支遁禪師座右銘
勤之勤之。至道非孜奚爲淹滯。弱喪神奇。茫
茫三界眇眇長羈。煩勞外湊冥心内馳。殉赴
欽渇緬邈忘疲。人生一世涓若露垂。我身非
我云云誰施。達人懷徳知安必危。寂寥清擧
潔累禪池。謹守明禁雅説玄規。綏心神道抗
志無爲。遼朗三蔽融治六疵空洞五陰虚豁
四支。非指喩指絶而莫離。妙覺既陳又玄其
知。婉轉平任與物推移。過此以往勿思勿議
周京師大中興寺道安法師遺誡九章以
訓門人其詞曰
敬謝諸弟子等。夫出家爲道至重至難。不可
自輕不可自易。所謂重者。荷道佩徳縈仁負
義。奉持淨戒死而有已。所謂難者。絶世離俗
永割親愛。迴情易性不同於衆。行人所不能
行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄躯命。謂之
難者。名曰道人。道人者。導人也。行必可履
言必可法。被服出家動爲法則。不貪不諍不
讒不匿。學問高遠志在玄默。是爲名稱參位
三尊。出賢入聖滌除精魂。故得君主不望其
報。父母不望其力。普天之人莫不歸攝。損妻
減養供奉衣食。屈身俯仰不辭勞恨者。以其
志行清潔通於神明。惔怕虚白可奇可貴。自
獲荒流道法遂替。新學之人未體法則。著邪
棄正忘其眞實。以小黠爲智。以小恭爲足。飽
食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。計今
出家或有年歳。經業未通文字不決。徒喪一
世無所成名。如此之事可不深思。無常之限
非旦即夕。三塗苦痛無強無弱。師徒義深故
以申示。有情之流可爲永誡
其一曰
卿已出家永違所生。剃
親之日上下涕零。剖愛榮道意凌太清。當遵
此志經道修明。如何無心故存色聲。悠悠竟
日經業不成。徳行日損穢積遂盈。師友慚恥
凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵宜
當專精
其二曰
卿已出家棄俗辭君。應自誨勵志果青雲。財
色不顧與世不群。金玉不貴惟道爲珍。約己
守節甘苦樂貧。進徳自度又能度人。如何改
操趨走風塵。坐不暖席馳騖東西。劇如徭役
縣官所牽。經道不通戒徳不全。朋友蚩弄同
學棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵宜各
自憐
其三曰
卿已出家永辭宗族無親無疎清淨無欲。吉
則不歡凶則不慼。超然縱容豁然離俗。志存
玄妙軌眞守樸得度廣濟普蒙福祿。如何無
心仍著染觸。空諍長短銖兩升斛。與世諍利
何盡僮僕。經道不明徳行不足。如是出家徒
自毀辱。今故誨示宜自洗浴
其四曰
卿已出家號曰道人。父母不敬君帝不臣。普
天同奉事之如神。稽首致敬不計富貧。尚其
清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠
慢不能報恩。倚縱遊逸身意虚煩無戒食施
死入太山。燒銕爲食融銅灌咽。如斯之痛法
句所陳。今故誨約宜改自親
其五曰
卿已出家號曰息心。穢雜不著惟道是欽。志
參清潔如玉如氷。當修經戒以濟精神。衆生
蒙祐并度所親。如何無心隨俗浮沈。縱其四
大恣其五根。道徳遂淺世事更深。如是出家
與世同塵。今故戒約幸自開神
其六曰
卿已出家捐世形躯。當務竭情泥洹合符。如
何擾動不樂閑居。經道損耗世事有餘。清白
不覆反入泥塗。過影之命或在須臾。地獄之
痛難可具書。今故戒勵宜崇典謨
其七曰
卿已出家不可自寛。形雖鄙陋使行可觀。衣
服雖麁坐起令端。飮食雖疎出言可飡。夏則
忍熱冬則忍寒。能自守節不飮盜泉。不肖之
供足不妄前。久處私室如臨至尊。學雖不多
可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一
切蒙恩。今故誡汝宜各自敦
其八曰
卿已出家性有昏明。學無多少要在修精。上
士坐禪中士誦經。下士堪能塔寺經營。豈可
終日一無所成。立身無聞可謂徒生。今故誨
汝宜自端情
其九曰
卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭
親之日乍悲乍欣。邈爾絶俗超出埃塵。當修
經道制己履眞。如何無心更染俗因。經道已
薄行無毛分。言非可貴徳非可珍。師友致累
恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好
自將身
大唐慈恩法師出家箴
捨家出家何所以。稽首空王求出離。三師七
證定初機。剃
十二時中常謹愼。錬磨眞性若虚空。自然戰
退魔軍陣。勤學習尋師匠。説與同人堪倚仗。
莫教心地亂如麻。百歳光陰等閑喪。踵前賢
學先聖。盡假聞思修得證。行住坐臥要精專。
念念無差始相應。佛眞經十二部。縱横指示
菩提路。不習不聽不依行。問君何日心開悟。
速須究似頭然。莫待明年與後年。一息不來
即後世。誰人保得此身堅。不蠶衣不田食。織
女耕夫汗血力。爲成道業施將來。道業未成
爭消得。哀哀父哀哀母。嚥苦吐甘大辛苦。就
濕回乾養育成。要襲門風繼先祖。一旦辭親
求剃落。八十九十無依託。若不超凡越聖流。
向此因循全大錯。福田衣降龍鉢。受用一生
求解脱。若因小利繋心懷。彼岸涅槃爭得達。
善男子汝須知。遭逢難得似今時。既遇出家
披縷褐。猶如浮木値盲龜。大丈夫須猛利。緊
束身心莫容易。倘能行願力相扶。決定龍華
親授記
南嶽法輪寺省行堂記超然居士趙令矜
撰
嘗謂諸苦之中病苦爲深。作福之中省病爲
最。是故古人以有病爲善知識。曉人以看病
爲福田。所以叢林爲老病之設。今叢林聚衆。
凡有病使歸省。行堂不准修省改行以退病。
亦欲人散夜靜孤燈獨照之際。究索大事。豈
徒然哉。既命知堂以司藥餌。又戒常住以足
供須。此先佛之規制。近世不然。堂名延壽。鄙
俚不經病者不自省咎。補躬乖方湯藥妄投。
返成沈痼至有酷疾。不參堂以務疎逸者。大
失建堂命名之意也。知堂名存實廢。或同路
人常住急。於日用殊不存撫。又復失優波
待老病之意也。由是病人呻吟痛楚日益増。
極過在彼。此非如來咎。縱有親故問病率皆
郷曲故舊。心既不普事忽有差。今法輪病所
奐然一新。蓋有本分人是事色色成辦。無可
論者。惟有病人宜如何哉。省躬念罪。世之有
識者皆能達此。衲僧分上直截機縁。當於頭
痛額熱之時。薦取掉動底。於聲冤叫苦之際。
領略徹困心。密密究思。是誰受病人。既不見
病從何來。人病雙亡復是何物。直饒見得分
明。正好爲他將息
周渭濱沙門亡名法師息心銘
法界有如意寶人焉。久緘其身銘其膺曰。古
之攝心人也。誡之哉。誡之哉。無多慮無多知。
多知多事不如息意。多慮多失不如守一。慮
多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。勿謂
何傷其苦悠長。勿言何畏其禍鼎沸。滴水不
停四海將盈。纖塵不拂五嶽將成。防末在本
雖小不輕。關爾七竅閉爾六情。莫窺於色莫
聽於聲。聞聲者聾見色者盲。一文一藝空中
小蚋。一伎一能日下孤燈。英賢才藝是爲愚
蔽。捨棄淳樸耽溺淫麗。識馬易奔心猿難制。
神既勞役形必損斃。邪徑終迷修途永泥。英
賢才能是曰昏𢢺。洿拙羨巧其徳不巧。名厚
行薄其高速崩。塗舒汚卷其用不恒。内懷憍
伐外致怨憎。或談於口或書於手。要人令譽
亦孔之醜。凡謂之吉聖謂之咎。賞玩暫時悲
憂長久畏影畏迹逾走逾劇。端坐樹陰迹滅
影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長
絶。不死不生無相無名。一道虚寂萬物齊平。
何勝何劣何重何輕。何貴何賤何辱何榮。澄
天愧淨皦日慚明。安夫岱嶽固彼金城。敬貽
賢哲斯道利貞
洞山和尚規誡
夫沙門釋子高上爲宗。既絶攀縁宜從淡薄。
割父母之恩愛。捨君臣之禮儀。剃髮染衣持
巾捧鉢。履出塵之徑路。登入聖之階梯。潔白
如霜清淨若雪。龍神欽敬鬼魅歸降。專心用
意報佛深恩。父母生身方霑利益。豈許結託
門徒追隨朋友。事持筆硯馳騁文章。區區名
利役役趨塵。不思戒律破却威儀。取一生之
容易。爲萬劫之艱辛。若學如斯徒稱釋子
慈雲式懺主書紳
知白汝知日之所爲。害善之法偏宜遠之。損
惡之道益其用之。口無自伐心無自欺。勿抱
内蠹勿揚外儀。欲人之譽畜己之私。殺義之
始陷禍之基。自恃其徳必有餘譏。自矜其達
必有餘非。眷屬集樹汝宜遠之。利養毛蠅汝
宜畏之。釋而思之。懲惡之餘何則是宜。清香
一炷紅蓮數枝。口勿輟誦意勿他思。安禪禮
像其則勿虧。量衣節食其志勿移。造世文筆
如佛戒之。説人長短如法愼之。縱對賓侶口
勿多辭。頻驚光影坐勿消時。芭蕉虚質非汝
久期。蓮花淨土是汝眞歸。俾夜作晝勤而行
之
願文
願我此身安隱修道。離諸縁障正法無難。國
土豐樂。常居林野樂獨寂靜。衲衣菜食隨分
知足。常畏信施如禦強敵。常離眷屬如遠大
怨。常保禪慧如護珍寶。常棄諸惡如去弊疾。
法衣錫杖禦魔甲兵。繩床香灌資道調具。捨
此之外更無所貪。習俗生常願莫相近。嗜欲
名利永非我徒。毀讃虚嚮猶風過耳。安忍違
從志全道業
圭峯密禪師座右銘
寅起可辦事。省語終寡尤。身安勤戒定。事簡
疎交游。他非不足辨。已過當自修。百歳既有
限。世事何時休。落髮墮僧數。應須侔上流。胡
爲逐世變。志慮尚囂浮。四恩重山嶽。錙銖未
能酧。蚩蚩居大厦。汲汲將焉求。死生在呼吸。
起滅若浮漚。無令方服下。番作阿鼻由
白楊順禪師示衆
染縁易就道業難成。不了目前萬縁差別。只
見境風浩浩凋殘。功徳之林心火炎炎。燒盡
菩提之種道念。若同情念成佛多時。爲衆如
爲已身。彼此事辦。不見他非我是。自然上敬
下恭佛法時時現前。煩惱塵塵解脱
永明智覺壽禪師垂誡
學道之門別無奇特。只要洗滌根塵下無量
劫來業識種子。汝等但能消除情念。斷絶妄
縁。對世間一切愛欲境界。心如木石相似。直
饒未明道眼。自然成就淨身。若逢眞正導師
切須勤心親近。假使參而未徹。學而未成。歴
在耳根永爲道種。世世不落惡趣。生生不失
人身。纔出頭來一聞千悟須信道。眞善知識
爲人中最大因縁。能化衆生得見佛性。深嗟
末世誰説一禪。只學虚頭全無實解。歩歩行
有口口談空。日不責業力所牽。更教人撥無
因果。便説飮酒食肉不礙菩提。行盜行淫無
妨般若。生遭王法死陷阿鼻。受得地獄業消。
又入畜生餓鬼。百千萬劫無有出期。除非一
念回光立即翻邪爲正。若不自懺自悔。自度
自修。諸佛出來也無救爾處。若割心肝如木
石相似。便可食肉。若喫酒如喫屎尿相似。便
可飮酒。若見端正男女如死尸相似。便可行
淫。若見已財他財如糞土相似。便可侵盜。饒
爾錬得到此田地。亦未可順汝意在。直待證
無量聖身。始可行世間逆順事。古聖施設豈
有他心。只爲末法僧尼少持禁戒。恐賺他向
善俗子。多退道心。所以廣行遮護。千經所説
萬論所陳。若不去淫斷一切清淨種。若不去
酒斷一切智慧種。若不去盜斷一切福徳種。
若不去肉斷一切慈悲種。三世諸佛同口敷
宣。天下禪宗一音演暢。如何後學略不聽從。
自毀正因反行魔説。只爲宿熏業種生遇邪
師。善力易消惡根難拔。豈不見。古聖道見一
魔事如萬箭攅心。聞一魔聲如千錐箚耳。速
須遠離不可見聞各自究心。愼莫容易
八溢聖解脱門
禮佛者。敬佛之徳也。念佛者。感佛之恩也。持
戒者。行佛之行也。看經者。明佛之理也。坐禪
者。達佛之境也。參禪者。合佛之心也。得悟
者。證佛之道也。説法者。滿佛之願也。實際
理地不受一塵。佛事門中不捨一法。然此八
事猶如四方四隅闕一不可。前聖後聖其揆一
也。六波羅蜜亦須兼行。六祖云。執空之人滯
在一隅。謂不立文字自迷猶可。又謗佛經罪
障深重。可不戒哉
大智照律師比丘正名
梵語苾芻華言乞士。内則乞法以治性。外則
丐食以資身。父母人之至親。最先割捨。鬚
世之所重。盡以剃除。富溢七珍棄之猶同於
草芥。貴尊一品視之何啻於煙雲。極厭無常
深窮有本。欲高其志必降其身。執錫有類於
枯藜。
肘串絡嚢便同席袋。清淨活命已沾八聖道
中。儉約修身即預四依行内。九州四海都爲
游處之方。樹下塚間悉是棲遲之處。攀三乘
之逸駕。蹈諸佛之遺踪。禀聖教以無違眞佛
弟子。遇世縁而不易實大丈夫。可以戰退魔
軍。揮開塵網。受萬金之勝供。諒亦堪消。爲四
生之福田。信非虚託。乞士爲義期。斯之謂
乎
捨縁銘
追遠報恩棄儒從釋。刮磨舊習洗滌世縁。截
斷衆流壁立千仞。文章筆硯盡把焚除。雪月
風花無勞嘲詠。酒殽財色更莫回頭。聲利榮
華豈須著眼。末流狂妄正法澆漓。但欲變形
何嘗渉道。雖云捨俗俗習不除。盡説出塵塵
縁不斷。纔親講肆擬作闍黎。未入叢林望爲
長老。避溺投火豈覺盲癡。却歩求前實爲顛
倒。釋心儒服代不乏人。釋服儒心世途目撃。
律防麁暴禪息妄縁。深究苦空常思厭離邪
師惡友畏若豺狼。善導良朋親如父母。低心
似地緘口如愚。摧挫我人消停意氣。端居靜
室課念遣時。送想樂邦一心待盡。若能如此
吾復何憂。厥或不然子當裁酌
座右銘
四體不勤百事無闕。端坐受用寧知所來。但
養穢躯鮮營淨福。縱懷慚恥尚恐難堪。況處
學庠濫參聽教。求人長短壞彼規繩。假託他
縁閃避衆法。輕陵先覺熒惑後生。規度利名
結構朋黨。不遭惡疾必有餘殃。虚費精神終
無成結。昇沈由已善惡無門。福謝禍來雖悔
何及。斯言非妄汝曹思之
規繩後跋
咨爾學衆聽吾直言。父母生身義當侍養。師
長受度理合供承。而乃遠別郷閭。躬栖講肆。
是宜親仁擇善。建志立身討論不棄於寸陰。
持守無忘於跬歩。若乃縱無明之逸馬。任業
識之野猿。見善不遷作惡無恥。或遭責罰。或
被擯治。豈不負累宗親恥辱師傅。濫他淨衆
枉彼施心。號無慚人遭不如意。且依律檢略
示條章。來學同遵令法久住
緇門警訓卷二終
撫州永安禪院僧堂記無盡居士撰
古之學道之士。灰心泯志於深山幽谷之間。
穴土以爲廬紉草以爲衣。掬溪而飮。煮藜而
食。虎豹之與隣。猿狙之與親。不得已而聲名
腥薌文彩發露。則枯槁同志之士不遠千里。
爲之樵蘇。爲之舂炊。爲之洒掃。爲之刈植。
爲之給侍奔走。凡所以効勞苦致精一。積月
累歳不自疲厭。覬師見而愍之。賜以一言之
益。而超越死生之岸。烏有今日所謂堂殿宮
室之華。床榻臥具之安。氈幄之温。簟席之涼。
窓牖之明。巾單之潔。飮食之盛。金錢之饒。所
須而具所求而獲也哉。嗚呼古之人吾不得
而見之矣。因永安禪院之新其僧堂也。得以
發吾之緒言。元祐六年冬十一月。吾行郡過
臨川。聞永安主僧老病物故。以兜率從悦之
徒。了常繼之。常陞座説法。有陳氏子一歴耳
根。生大欣慰。謂常曰。諦觀師誨。前此未聞。
當有淨侶雲集而僧堂狹陋。何以待之。願出
家貲百萬。爲衆更造。明年堂成。高廣宏曠殆
甲江右。常遣人來求文曰。公迫常於山而及
此也。幸卒成之。吾使謂常撃鼓集衆。以吾之
意。而告之曰。汝比丘此堂既成。坐臥經行惟
汝之適。汝能於此帶刀而眠。離諸夢想。則百
丈即汝。汝即百丈。若不然者。昏沈睡眠毒蛇
伏心。暗冥無知晝入幽瓖。汝能於此跏趺宴
坐。深入禪定則空生即汝。汝即空生。若不然
者。獼猴在檻外覩樝栗。雜想變亂坐化異類。
汝能於此横經而誦研味聖意。因漸入頓因
頓入圓。則三藏即汝。汝即三藏。若不然者。春
禽晝啼秋虫夜鳴。風氣所使曾無意謂。汝能
於此閲古人話。一見千悟。入紅塵裏轉大法
輪。則諸祖即汝。汝即諸祖。若不然者。狗齧枯
骨鴟啄腐鼠。鼓喙呀唇重増饑火。是故析爲
垢淨。列爲因果。判爲情想感爲苦樂。漂流汨
溺極未來際。然則作此堂者。有損有益。居此
堂者。有利有害。汝等比丘宜知之。汝能斷毘
盧髻。截觀音臂。刳文殊目。折普賢脛。碎維摩
座。焚迦葉衣。如是受者。黄金爲瓦。白銀爲
壁。汝尚堪任。何況一堂。戒之勉之。吾説不
虚。了常諮參悦老十餘年。盡得其末後大事。
蓋古徳所謂金剛王寶劍云。元祐七年十二
月十日南康赤烏觀雪夜擁爐書以爲記
禪月大師大隱龜鑑
在塵出塵如何處身。見善努力聞惡莫親。縱
居暗室如對大賓。樂情養性逢危守貧。如愚
不愚修仁得仁。謙讓爲本孤高作隣。少出爲
貴少語最珍。學無廢日時習知新。榮辱愼動
是非勿詢。常切責已切勿尤人。抱璞刖足興
文厄陳。古聖尚爾吾徒奚伸安聞世俗自任
天眞奇哉快哉坦蕩怡神
右街寧僧録三教總論
問曰。略僧史求事端其故何也。答曰。欲中興
佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道。崇
玄門。行儒術。致太平已中興矣。一介比丘力
輪何轉。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中
興耳。苟釋氏子不知法。不修行。不勤學科。
不明本起。豈能副帝王之興乎。或曰。子有何
力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷護
持攝受。可令法不斷也。又曰。諸師已廣著述。
何待子之爲耶。答曰。古人著述用則闕如。會
不知三教循環終而復始。一人在上高而不
危。有一人故。奉三教之興。有三教故。助一人
之理。且夫儒也者。三王以降則宣用而合宜。
道也者。五帝之前則冥符於不宰。昔者馬史
躋道在九流之上。班書拔儒冠藝文之初。子
長欲反其扑。而還其淳尚帝道也。孟堅思本
其仁而祖其義。行王道焉。自夏商周至于今。
凡幾百千齡矣。若用黄老而治。則急病服其
緩藥矣。由此仁義薄禮刑生。越其禮而逾其
刑。則儒氏拱手矣。釋氏之門周其施用。以慈
悲變暴惡。以喜捨變慳貪。以平等變冤親。以
忍辱變瞋害。知人死而神明不滅。知趣到而
受業還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如範脱
土。若模鑄金。邪範漏模寫物定成其寢陋。好
模嘉範傳形必告其端嚴。事匪口談人皆目
撃。是以帝王奉信群下歸心。草上之風翕然
而偃。而能旁憑老氏兼假儒家。成智猶待於
三愚。爲邦合遵於衆聖。成天下之亹亹。復終
日之乾乾。之於御物也。如臂使手。如手運指。
或擒或縱。何往不臧邪。夫如是則三教是一
家之物。萬乘是一家之君。視家不宜偏愛。偏
愛則競生。競生則損教。已在其内自然不安。
及已不安則悔損其教。不欲損教則莫若無
偏。三教既和故法得久住也。且如秦始焚坑
儒術。事出李斯。後魏誅戮沙門。職由寇謙之
崔浩。周武廢佛道二教。矜衒已之聰明。蓋朝
無正人。唐武宗毀除寺像。道士趙歸眞率劉
玄靖同力謗誣。李朱崖影助。此四君諸公之
報驗何太速乎。奉勸吾曹相警互防勿罹愆
失。帝王不容法從何立。況道流守寶不爲天
下先。沙門何妨饒禮以和之。當合佛言一切
恭信。信于老君先聖也。信于孔子先師也。非
此二聖曷能顯揚釋教。相與齊行致君於犧
黄之上乎。苟咈斯言。譬無頼子弟無端闘競。
累其父母破産遭刑。然則損三教之大猷。乃
一時之小失。日月食過何損於明。君不見。秦
焚百家之書。聖人預已藏諸屋壁。坑之令勦
絶。楊馬二戴相次而生。何曾無嚼類耶。梁武
捨道後魏勃興。拓跋誅僧子孫重振。後周毀
二教隨牽復之。武宗陷釋門去未旋踵。宣宗
十倍興之。側掌豈能截河漢之流。張拳不可
暴虎兕之猛。況爲僧莫若道安。安與習鑿齒
交游崇儒也。爲僧莫若慧遠。遠送陸修靜。過
虎溪重道也。余慕二高僧好儒重道。釋子猶
或非之。我既重他。他豈輕我。請信安遠行事
其可法也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。孟子曰。
天時不如地利。地利不如人和。斯之謂歟
傳禪觀法
禪法濫觴自於秦世。僧叡法師序關中出禪
經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其
方未能修合。弗聞療疾徒曰醫書。矧以大教
既敷群英分講。註之者矜其辭義。科之者逞
其區分。執麈搖松。但尚其乘機應變解紛挫
鋭。唯觀其智刃辭鋒。都忘其詮不求出離。江
表遠公慨禪法未敷。於是苦求而得也。菩提
達磨祖師。觀此土之根縁。對一期之繁紊。而
宣言曰。不立文字。遣其執文滯逐也。直指人
心。明其頓了無生也。其機峻其理圓。故不免
漸修之徒篤加訕謗。傳禪法者自達磨爲始
焉。直下相繼六代傳衣。横枝而出。不可勝紀。
| 如曹溪寶林傳所明也 | 道法師箋本於直指人心 下削本今依舊本補入 |
崇寧天子賜馬祖塔號慈應。諡曰祖印。歳度僧
一人。以奉香火。住山老福深。即祖殿後建天
書閣。承閣爲堂。以選佛名之。使其徒請記於
予。予三辭而請益堅。余謂之曰。古人謂選佛
而及第者渉乎名言爾。子以名堂。予又記之。
無乃不可乎。憐子之勤謾爲之記。夫選者。選
擇之謂也。有去有取有優有劣。施之於科擧
用之於人才。此先王所以厲世磨鈍之具。非
所以選佛也使佛而可選也。取六根乎。取六
塵乎。取六識乎。取三六則一切凡夫皆可以
作佛。去三六則無量佛法誰修誰證。取四諦
六度七覺八正九定十無畏。乃至十八不共
法。三十七助道品乎。取之則有法也。去四諦
六度。乃至三十七助道。品乎。去之則無法也。
去取有無眇然。如絲之留於心中。欻然如埃
之入乎胸次。此在修多羅藏。或謂之二障。或
謂之四病。或謂之不了義。或謂之戲論。或謂
之遍計邪見。或謂之微細流注。取之非佛也。
去之非佛也。不去不取亦非佛也。佛果可以
選乎。曰先生之論相宗也。吾祖之論禪宗也。
凡與吾選者心空而已矣。弟子造堂而有問。
宗師踞坐而有答。或示之以玄要。或示之以
料揀。或示之以法鏡三昧。或示之以道眼因
縁。或示之以向上一路。或示之以末後一句。
或示之以當頭。或示之以平實。或揚眉瞬目。
或擧拂敲床。或畫圓相。或劃一畫。或拍掌。或
作舞契吾機者。知其心之空也。知其心之空。
則佛果可以選矣。余曰。世尊擧花迦葉微笑。
正法眼藏如斯而已矣。後世宗師之所指示。
何其紛紛之多乎。吾恐釋氏之教中衰於此
矣。深河東人也。甘粗糲耐辛苦。久從關西眞
淨遊。孤硬卓立必能宏其教。蓋釋氏之教枯
槁以遺其形。寂寞以灰其慮。戒定密行鬼神
所莫窺。慈悲妙用幽顯所同。仰迫而後應。則
吾衆喪其伴侶。不得已而後言則六聚亡其
畛域。生死之變人之所畏也。吾未嘗有生安
得有死。則奚畏之。有利害之境人之所擇也。
吾未嘗有利安得有害。則奚擇之爲。夫如是
則不空於外而内自空。不空於境而心自空。
不空於事而理自空。不空於相而性自空。不
空於空而空自空。空則等等則大。大則圓圓
則妙。妙則佛。嗟乎吾以此望子。子尚無忽哉
三祖鑑智禪師信心銘
至道無難唯嫌揀擇。但莫憎愛洞然明白。毫
釐有差天地懸隔。欲得現前莫存順逆。違順
相爭是爲心病。不識玄旨徒勞念靜。圓同太
虚無欠無餘。良由取捨所以不如。莫逐有縁
勿住空忍。一種平懷泯然自盡。止動歸止
止更彌動。唯滯兩邊寧知一種。一種不通兩
處失功。遣有沒有從空背空。多言多慮轉不
相應。絶言絶慮無處不通。歸根得旨隨照失
宗。須臾返照勝却前空。前空轉變皆由妄見。
不用求眞唯須息見。二見不住愼莫追尋。纔
有是非紛然失心。二由一有一亦莫守。一心
不生萬法無咎。無咎無法不生不心。能隨境
滅境逐能沈。境由能境能由境能。欲知兩段
元是一空。一空同兩齊含萬象。不見精粗寧
有偏黨。大道體寛無易無難。小見狐疑轉急
轉遲。執之失度必入邪路。放之自然體無去
住。任性合道逍遙絶惱。繋念乖眞昏沈不好。
不好勞神何用疎親。欲取一乘勿惡六塵。六
塵不惡還同正覺。智者無爲愚人自縛。法無
異法妄自愛著。將心用心豈非大錯。迷生寂
亂悟無好惡。一切二邊良由斟酌。夢幻虚華
何勞把捉。得失是非一時放却。眼若不睡諸
夢自餘。心若不異萬法一如。一如體玄兀爾
忘縁。萬法齊觀歸復自然。泯其所以不可方
比。止動無動動止無止。兩既不成一何有爾。
究竟窮極不存軌則。契心平等所作倶息。狐
疑盡淨正信調直。一切不留無可記憶。虚明
自照不勞心力。非思量處識情難測。眞如法
界無他無自。要急相應唯言不二。不二皆同
無不包容。十方智者皆入此宗。宗非促延一
念萬年。無在不在十方目前。極小同大忘絶
境界。極大同小不見邊表。有即是無無即是
有。若不如此必不須守。一即一切一切即一。
但能如是何慮不畢。信心不二不二信心。言
語道斷非去來今
戒定慧三學
資持云。一切佛法不出三學。以衆生迷心爲
惑動慮成業。由業感報生死無窮。欲脱苦果
要除苦因。故先以戒治其業。次以定慧澄其
惑。業分善惡故。止作兩行以相翻惑唯昏散
故。定慧二法而對破。病因藥差機藉教修。然
後業盡惑除。情亡性顯。教門雖廣豈越於斯
| 釋法四依 | 則見祖懷究竟 指歸唯在了義 |
| 理 | 性空通 大小也 | 體離非妄。即用此法爲正法依。涅槃 |
| 極教盛明斯轍 | 涅槃云依法者即是法性 不依人者即是聲聞縁覺 | 若能反彼 |
心以爲道路。一分知非明順空理。一分觀厭
明違有事。如此安心分名修趣法性眞道
依義不依語者。語是言説。止是張筌義。爲達
| 理化物之道 | 化猶 變也 | 證解已後絶慮杜言。法尚應 |
| 談 | 莊子云目 撃而道存 | 豈不以言詮意表得意息。言月喩 |
| 妙指無宜不曉 | 上明義假語顯 見義捨語也 | 今謂得義義乃是 |
| 謂言隨義還是誦言 | 上謂得義忘言仍 須遣義無有也 | 依智不依 |
| 覺。與牛羊而等。度同邪凡而共行 | 上明六識妄 念人畜共依 |
| 故有淪墜已下令依佛智 即唯識觀今損過漸明也 | 大聖示教境是自心。下 |
滯歸凡識倒遣聖心愚迷履歴常淪三倒。勇
勵特達念動即知。知倒難清名爲依識。知流
須返名隨分智。如是加功漸増明大。後見塵
境知非外來。境非心外是自心相。安有愚迷
生憎生愛。思擇不已。解異牛羊
依了義經不依不了義經者。此之兩經並聖
言量。凡入道者率先曉之。則無壅不通有疑
皆決。但爲群生性識深淺利鈍不同。致令大
聖隨情別説然據至道但是自心故。經云。三
界上下法我説唯是心。此就世界依報以明
心也。又云。如如與眞際涅槃及法界種種意
生身佛説唯心量。此據出世法體以明心也。
終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗了義
戒唯佛制不通餘人
行宗云。大千界内佛爲法王。律是佛勅。唯聖
制立。自餘下位但可依承。良以如來行果極
圓。窮盡衆生輕重業性。等覺已下猶非所堪。
況餘小聖。輒敢擬議。有如國家賞罰號令。必
從王出。臣下僣越庶人失信。亡敗無日。佛法
亦爾。若容他説群生不奉。法不久住故也
撮略諸文以嘆戒法
資持引標宗云。是汝大師以能軌物也。或云。
人足能有所至也。或云。大地生成住持也。道
品樓柱聖道所依也。禪定城郭定慧所憑也。
乃至如池如鏡。如纓絡如頭如器。又智論中
如重寶如命。如船如鳥翅等。尋之可知。又篇
聚中先明戒護。具列八喩。如王小子如月光。
如如意珠如王一子。如人一目如貧資糧。如
王好國如病良藥。又戒大序如海無涯如寶
無厭。僧祇戒本如猿猴鎖如馬轡勒。廣在經
律不復繁引。良以戒徳高廣故。非一物可喩。
偏擧諸像各得一端。不能全似
佛在世時偏弘戒法
又云。雖談衆典。然於毘尼最所留意。故篇聚
云。世尊處世深達物機。凡所施爲必以威儀
爲主。是也。又經通餘人所説。律唯金口親宣。
大權影響但知祇奉。況餘小聖安敢措詞。又
復諸經説有時限。律則通於始終義。鈔云。始
於鹿苑終至鶴林。隨根制戒。乃有萬差等。具
斯三意永異餘經。偏弘之言想無味矣
示僧尼戒相廣略
鈔云。問律中僧列二百五十戒。戒本具之尼。
| 則五百此言虚實 | 五百之言乃出智論 與律不同故問決之 | 答兩列定數 |
| 約指爲言 | 約即 略也 | 故諸部通言不必依數。論其戒 |
五十以爲持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十
八戒。可得指此而爲所防。今準智論云。尼受
戒法略則五百。廣則八萬。僧則略有二百五
十。廣亦同尼律儀
度尼教意
| 業疏云。女人機發 | 律中佛姨母大愛道尼 同五百女人心佛出家 | 深厭生死。 |
還舍衞便自剃
時爲三請。便授敬法必具依行。即感具戒。記
云。女性鄙弱人少敬信。故無弘化之益。反更
毀辱正法減半。由佛不許。却還城中輒自變
形。復至祇桓倚門而住。阿難代請佛。令傳教。
能行八敬。即與出家愛道等聞即發具。戒疏又
云。二十衆受者。爲明女報惑深智淺喜生慢
怠。必欲受具僧尼各十。方發勝心。又云。若依
| 神州自宋已前究勘僧史尼一衆受 | 謂從大僧 一衆邊受 | 如 |
| 衆受故。求那跋摩 | 此翻功 徳鎧 | 聖者言。若無二衆但 |
本法止前方便。未有可成。還約僧中羯磨。方
感後師子國鐵索羅等十一尼。學宋語通方
二衆受
尼八敬法
事鈔尼衆篇云。善見佛初不度女人出家。爲
滅正法。五百年後爲説八敬聽出家。依教行
故。還得千年。今時不行隨處法滅。會正記云。
佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿
難爲陳三請。佛令慶喜傳八敬向説。若能行
者聽汝出家。彼云。頂戴持。言八敬者。一者百
歳比丘尼見初受戒比丘。當起迎送禮拜問
訊請令坐。二者比丘尼不得罵謗比丘。三者
不得擧比丘罪説其過失。比丘得説尼過。四
者式叉摩那已學於戒。應從衆僧求受大戒。
五者尼犯僧殘。應半月在二部僧中行摩那
埵。六者尼半月内當於僧中求教授人。七者
不應在無比丘處夏安居。八者夏訖當詣僧
中求自恣人。如此八法應尊重恭敬讃歎。盡
形不應違
出家超世
業疏云。横約諸有無思離染故。樹出家樂處
閑靜。若有貪著終成金鎖。引出方便唯斯一
道。如華手經云。有四法轉身。即在善來比丘
蓮華化生現増壽命。一者自樂出家。亦勸助
人令欣出家。二者求法無勌。亦勸他人。三者
自行和忍。亦勸他行。四者習行方便深發大
願。又出家功徳經云。若能放人出家受戒功
徳無邊。譬如四天下滿中羅漢百年供養。不
如有人爲涅槃故於一日夜出家受戒。謂猶
前施雖多有竭。是欲界繋爲法出家。非三界
業故。説過前。又云。縱起寶塔至忉利天。亦劣
出家功徳者一時欣出雖未可數。然其積微
是高勝本
沙彌五徳
鈔引福田經云。一者發心出家懷佩道故。二
者毀其形好應法服故。三者委棄身命遵崇
道故。四者永割親愛無適莫故。五者志求大
乘爲度人故。記云。此之五徳出家大要。五衆
齊奉不唯小衆。終身行之。不唯初受。又業疏
云。斯徳始終通於五衆。倶堪物養人天師範
故。使誦持無輕受體及形服也
三衣興意
鈔引薩婆多云。欲現未曾有法故。一切九十
六種外道無此三名爲異外道故。分別功徳
論爲三時故。制有三衣。冬則著重。夏則著輕。
春則著中。亦爲諸虫故。智論云。佛聖弟子住
於中道故。著三衣。外道裸身無恥。白衣多貪
重著也。十誦爲異外道故。便以刀截。知是慚
愧人衣。雜含經云。修四無量者。並剃鬚髮服
三法衣出家也。準此而名則慈悲者之服。華
嚴云。著袈裟者捨離三毒等。四分云。懷抱於
結使不應著袈裟。薩婆多五意制三衣也。一
衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧。三
不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不
清淨故。制令畜三。便具上義。僧祇云。三衣者。
賢聖沙門標幟。鉢是出家人器。非俗人所爲
應執持。三衣瓦鉢即是少欲少事等。當宗外
部多爲寒故。制三。四分又云。三世如來並著
如是衣故。業疏云。如律中説。如來因諸比丘
畜長。不自節約。是以初夜著一衣。乃至後夜
著第三。明旦因制如衣法初
引示袈裟功能
又引大悲經云。但使性是沙門汚沙門行。形
是沙門披著袈裟者。於彌勒乃至樓至佛所
得入涅槃。無有遺餘。悲華經云如來於寶藏
佛所發願。成佛時我袈裟有五功徳。一者入
我法中或犯重邪見等四衆。於一念敬心尊
重。必於三乘受記。二者天龍人鬼若能恭敬
此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼
神諸人得袈裟。乃至四寸飮食充足。四者若
衆生共相違反。念袈裟力尋生悲心。五者若
在兵陣持此小分。恭敬尊重常得勝他。若我
袈裟無此五力。則欺十方諸佛。濟縁引賢愚
經云。佛告阿難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮
| 提於山林中有一師子。名 | 秦言 堅誓 | 躯體 |
箭以毒箭射之。師子驚覺即欲馳害。見著袈
裟念言。此人不久必得解脱。所以者何。此染
衣者三世聖人標相。我若害之。則爲惡心向
三世聖賢
大教永斷繒綿皮物
鈔又引央掘經。繒綿皮物若展轉來離殺者
手。施持戒人。不應受者是比丘法。若受者非
悲不破戒。涅槃云。皮革履屣憍奢耶衣。如是
衣服悉皆不畜。是正經律。今有一方禪衆。皆
著艾布。豈非順教
記云。已前律制但據蠶家。大教轉來不許受
用。乃知聲聞行劣但取離非。菩薩慈深遠推
| 來處。雖離殺手無非殺來足踏 | 坐具 也 | 身披 | 三衣 也 |
文少懷信仰。廣叙利害見章服儀。離殺手者
非蠶家故。不受者應法大小倶順故。受者非
悲違大順小故。小從大出。望制雖順約義還
違。故知持戒行慈方符聖旨。縱情受用全乖
道儀。故章服儀云。且自非悲之語。終爲永斷
之言。據此爲論頗彰深切。次引涅槃乃終窮
囑累。決了正教明文制斷。何得遲疑
擧現事以斥妄行
記云。據僧傳中所叙。南岳道休二師不衣綿
帛。並服艾絮。故南山律師云。佛法東漸幾六
百載。唯斯衡岳慈行可歸。今時禪講自謂大
乘不拘事相。綾羅闘美紫碧爭鮮。肆恣貪情
背違聖教。聖不聞衡岳但服艾絮以御風霜。
天台四十餘年唯披一衲。永嘉食不耕鉏衣
不蠶口。荊溪大布而衣一床而居。良由深解
大乘。方乃專崇苦行。請觀祖徳勿染邪風。則
禀教修身。眞佛子矣
示衣財體如非
業疏云。但以邪心有渉貪染。爲利賣法。禮佛
讀經斷食諸業。所獲贓賄皆曰邪命物。正乖
佛化故特制也。如經中説。比丘持糞掃衣。就
河所洗。諸天取汁用洗自身。不辭穢也。外道
持淨
命得體不淨故。以此文證心清淨者。是正本
也。雖求清淨財體應法。綾羅錦繍倶不合故。
世多用絹細者。以體由害命特須制約。今五
天及諸胡僧倶無用絹作袈裟者。親問彼云。
以衣爲梵服行四無量。審知行殺而故服之。
義不應也。以法衣順道。錦色班綺耀動心神。
青黄五綵眞紫上色。流俗所貪故。齊削也。資
持云。感通傳中天人云。佛法東傳六七百載。
南北律師曾無此意。安用殺生之財。而爲慈
悲之服。師何獨拔此意。南山答曰。余因讀智
論。見佛著粗布伽梨。因懷在心何得乖此。及
聽律後便見蠶衣臥具。縱得已成並斬壞塗
埵。由此重増景仰。又云。復見西來梵僧咸著
布
念著章服儀等。義淨三藏内法傳中反加毀
誹。彼學小乘有部故。多偏執。今宗大乘了義。
非彼所知
示敬護三衣鉢具法
事鈔云。十誦護三衣如自皮。鉢如眼目。乃至
云。所行之處與衣鉢但無所顧戀。猶如飛鳥。
若不持三衣。入聚落俗人處犯罪。僧祇亦云。
比丘三衣一鉢須常隨身。違者出界結罪除
病。當敬三衣如塔想。五分三衣謹護如身薄
皮。常須隨身如鳥毛羽飛走相隨。四分行則
知時非時。不行所行之處。與衣鉢倶猶如飛
鳥羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿
不應教矣。記云。今時希有護宿。何況常隨多
有畢生。身無法服。是則末世護宿猶爲勝矣。
但内無淨信慢法輕衣。眞出家兒願遵聖制。
業疏云。所以衣鉢常隨身者。由出家人虚懷
爲本。無有住著。有益便停故。制隨身若任留
者更増餘習。於彼道分曾無思擇故。有由也
示開制本縁
資持云。象鼻者即犯衆學不齊整。戒文注顯
然。今皆垂肘。豈知歩歩越儀犯吉。今準感通
傳天人所示。凡經四制世多迷執略爲引之。
彼云。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。並制袈
裟。左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白
| 搭左肩上故。佛制衣角居臂異俗 | 此一 制也 | 後徒似 |
愛。由是制衣角在肩後。爲風飄聽以尼師壇
| 鎭之 | 此二 制也 | 後有比丘爲外道難言。袈裟既爲可 |
丘不能答。以事白佛。由此佛制還以衣角。居
| 于左臂。坐具還在衣下 | 此三 制也 | 於後比丘著衣不 |
| 制上安鉤紐。令以衣角達於左臂 | 達即 至也 | 置於腋 |
| 下。不得令垂如上過也 | 今須準此乍可挑著左肩若 垂臂肘定判非法歩歩結罪 |
| 舊云今在左臂爲正但 不得垂尖角者非也 |
事鈔引僧祇云。鉢是出家人器。非俗人所宜。
十誦云。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。善見
云。三乘聖人皆執瓦鉢。乞食資生。四海以爲
家居故。名比丘。中阿含云。鉢者。或名應器。
言體者。律云。大要有二泥及鐵也。五分律云。
有用白銅鉢者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛
自作鉢坏以爲後式。十誦律云。畜金銀木石
等鉢非法得罪。言色者。四分云。應熏作黒色
赤色。律文廣有熏法素瓦白鐵油塗者。並爲
非法。言量者。四分云。大受三斗。小受斗半。
中品可知。此律姚秦時譯彼國用姫周之斗。
若準唐斗。上鉢受一斗。下者五升。乃至云。然
則諸部定量雖無一指。然多三斗斗半爲限。
但此器名應器。須依教立律云。量腹而食度
身而衣。取足而已。言通増減必準正教
坐具教意
鈔引四分爲身爲衣爲臥具故。制長佛二搩
| 吒革 | 手。廣一搩手半。廣長更増半搩手。諸部 |
尺則一尺六寸七分強。此用二尺爲搩手。準
姫周尺也。十誦云。新者二重。故者四重。伽論
亦同。鼻柰耶云。新尼師壇。故者縁四邊以亂
其色。若作者應安縁。五分須揲四角不揲則
已。四分云。若減量作。若疊作兩重並得。十誦
不應受單尼師壇。離宿吉羅。摩得伽云。離宿
不須捨墮。非佛制故。亦不應離宿。記云。爲
身者恐坐地上有所損故。次爲衣者。恐無所
藉三衣易壞故。爲臥具者。恐身不淨。汚僧床
榻故
緇門警訓卷三終
漉嚢教意
鈔云。物雖輕小所爲極大。出家慈濟厥意在
此。今上品高行尚飮蟲水。況諸不肖焉可言
哉。故律中爲重蟲命。偏制飮用。二戒由事常
現。有用者多數故也。記云。出家之人修慈爲
本。慈名與樂。無殺爲先。物類雖微保命無異。
此乃行慈之具。濟物之縁。大行由是而生。至
道因茲而剋。同儔負識勿以爲輕
引大教説淨以斥倚濫
資持引地持論云。菩薩先於一切所畜資具。
爲非淨故。以清淨心捨與十方諸佛菩薩。如
比丘將現前衣物。捨與和尚闍黎等。涅槃云。
雖聽受畜要須淨施。篤信檀越是也。今時講
學專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。
豈念聖言。自下壇場經多夏臘。至於淨法一
未霑身。寧知日用所資無非穢物。箱嚢所積
並是犯財。慢法欺心自貽伊戚。學律者知而
故犯。餘宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信
果由種結。現見袈裟離體。當來鐵葉纒身。爲
人則生處貧窮衣裳垢穢。爲畜則墮於不淨
毛羽腥臊。況大小兩乘通名淨法。倘懷深信。
豈憚奉行。故荊谿禪師輔行記云。有人言。凡
諸所有非已物想。有益便用説淨何爲。今問
等非已財。何不任於四海。有益便用。何不直
| 付兩田 | 悲敬 二田 | 而閉之深房封於嚢篋。實懷他想 |
| 用必招愆 | 犯盜 | 忽謂已財仍違説淨。説淨而施。 |
人。深乖佛意。兩乘不攝。三根不收。若此出家
豈非虚喪於戲
八財不淨長貪壞道
鈔云。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。
四畜養人僕。五養繋禽獸。六錢寶貴物。七氈
褥釜
論及律盛列通數。顯過不應。又律經言。若有
畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法
律。由此八種皆長貪。壞道汚染梵行。有得穢
果故。名不淨也。乃至云。律中在事小機意狹
故。多開畜。又涅槃云。若諸弟子無人供須時
世饑饉。飮食難得。爲欲護持建立正法。我聽
弟子受畜金銀車乘田宅穀米貿易所須。雖
聽受畜。如是等物要須淨施。篤信檀越。記云。
上明大乘機教倶急。下明小乘機教倶緩。律
在事者違事故。輕則顯經宗。於理違理故。重
小機意狹不堪故。開反上。大乘堪任故重。世
人反謂小乘須戒。大教通方幾許誤哉
勸廣開懷利隨道擁
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