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禪林寶訓 (No. 2022_ 淨善重集 ) in Vol. 48

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T2022_.48.1034a01: 萬菴曰。叢林所至邪説熾然。乃云。戒律不必
T2022_.48.1034a02: 持。定慧不必習。道徳不必修。嗜慾不必去。又
T2022_.48.1034a03: 引維摩圓覺爲證。賛貪瞋癡殺盜婬爲梵行。
T2022_.48.1034a04: 烏乎斯言。豈特起叢林今日之害。眞法門萬
T2022_.48.1034a05: 世之害也。且博地凡夫。貪瞋愛慾人我無明。
T2022_.48.1034a06: 念念攀縁。如一鼎之沸。何由清冷。先聖必思
T2022_.48.1034a07: 大有於此者。遂設戒定慧三學以制之。庶可
T2022_.48.1034a08: 迴也。今後生晩進戒律不持定。慧不習道。徳
T2022_.48.1034a09: 不修。專以博學強辯搖動流俗。牽之莫返。予
T2022_.48.1034a10: 固所謂斯言乃萬世之害也。惟正因行脚高
T2022_.48.1034a11: 士。當以生死一著辨明持誠存信不爲此輩
T2022_.48.1034a12: 牽引。乃曰。此言不可信。猶鴆毒之糞蛇飮之
T2022_.48.1034a13: 水。聞見猶不可。況食之乎。其殺人無疑矣。識
T2022_.48.1034a14: 者自然遠之矣與草
堂書
T2022_.48.1034a15: 萬菴曰。草堂弟子。惟山堂有古人之風。住黄
T2022_.48.1034a16: 龍日。知事公幹必具威儀。詣方丈受曲折。然
T2022_.48.1034a17: 後備茶湯禮。始終不易。有智恩上座。爲母修
T2022_.48.1034a18: 冥福透下金二錢。兩日不尋。聖僧才侍者。因
T2022_.48.1034a19: 掃地而得之。掛拾遺牌。一衆方知。蓋主法者
T2022_.48.1034a20: 清淨。所以上行下効也清泉
T2022_.48.1034a21: 萬菴節儉以小參普説當供。衲子間有竊議
T2022_.48.1034a22: 者。萬菴聞之曰。朝饗膏梁暮厭麁糲。人之常
T2022_.48.1034a23: 情。汝等既念生死事大。而相求於寂寞之濱。
T2022_.48.1034a24: 當思道業未辦。去聖時遙。詎可朝夕事貪饕
T2022_.48.1034a25: 眞牧
T2022_.48.1034a26: 萬菴天性仁厚處躬廉約。尋常出示語句。辭
T2022_.48.1034a27: 簡而義精。博學強記窮詰道理。不爲苟止而
T2022_.48.1034a28: 妄隨。與人評論古今。若身履其間。聽者曉然
T2022_.48.1034a29: 如目覩。衲子嘗曰。終歳參學。不若一日聽師
T2022_.48.1034b01: 談論爲得也記聞
T2022_.48.1034b02: 萬菴謂辯首座曰。圓悟師翁有言。今時禪和
T2022_.48.1034b03: 子。少節義勿廉恥。士大夫多薄之。爾異時儻
T2022_.48.1034b04: 不免做遮般蟲豸。常常在繩墨上行。勿趨勢
T2022_.48.1034b05: 利佞人顏色。生死禍患一切任之。即是不出
T2022_.48.1034b06: 魔界而入佛界也法語
T2022_.48.1034b07: 辯首座出世住廬山棲賢。常携一筇穿雙屨。
T2022_.48.1034b08: 過九江東林。混融老見之呵曰。師者人之模
T2022_.48.1034b09: 範也。擧止如此。得不自輕。主禮甚滅裂。辯笑
T2022_.48.1034b10: 曰。人生以適意爲樂。吾何咎焉。援毫書偈而
T2022_.48.1034b11: 去。偈曰。勿謂棲賢窮。身窮道不窮。草鞋獰似
T2022_.48.1034b12: 虎。拄杖活如龍。渇飮曹溪水。饑呑栗棘蓬。銅
T2022_.48.1034b13: 頭鐵額漢。盡在我山中。混融覽之有愧月窟
T2022_.48.1034b14: 辯公謂混融曰。像龍不足致雨。畫餅安可充
T2022_.48.1034b15: 饑。衲子内無實徳外恃華巧。猶如敗漏之船。
T2022_.48.1034b16: 盛塗丹艧。使偶人駕之。安於陸地。則信然可
T2022_.48.1034b17: 觀矣。一旦渉江湖犯風濤得不危乎月窟
T2022_.48.1034b18: 辯公曰。所謂長老者。代佛揚化。要在潔己。臨
T2022_.48.1034b19: 衆行事。當盡其誠。豈可擇利害自分其心。在
T2022_.48.1034b20: 我爲之固當如是。若其成與不成。雖先聖
T2022_.48.1034b21: 不能必。吾何苟乎月窟
T2022_.48.1034b22: 辯公曰。佛智住西禪。衲子務要整齊。惟水菴
T2022_.48.1034b23: 賦性沖澹奉身至薄。昂昂然在稠人中。曾不
T2022_.48.1034b24: 屑慮。佛智因見之呵曰。奈何&T044144;苴如此。水菴
T2022_.48.1034b25: 對曰。某非不好受用。直以貧無可爲之具。若
T2022_.48.1034b26: 使有錢亦欲做一兩件皮毛同入社火。既貧
T2022_.48.1034b27: 固無如之何。佛智笑之。意其不可強。遂休
T2022_.48.1034b28: 月窟
T2022_.48.1034b29: 禪林寶訓卷第三
T2022_.48.1034c01:
T2022_.48.1034c02:
T2022_.48.1034c03:
T2022_.48.1034c04: 禪林寶訓卷第四
T2022_.48.1034c05:  東呉沙門淨善重集 
T2022_.48.1034c06: 佛智裕和尚曰。駿馬之奔逸而不敢肆足者。
T2022_.48.1034c07: 銜轡之禦也。小人之強横不敢縱情者。刑法
T2022_.48.1034c08: 之制也。意識之流浪不敢攀縁者。覺照之力
T2022_.48.1034c09: 也。烏乎學者無覺照。猶駿馬無銜轡。小人無
T2022_.48.1034c10: 刑法。將何以絶貪慾治妄想乎與鄭居
士法語
T2022_.48.1034c11: 佛智謂水菴曰。住持之體有四焉。一道徳。二
T2022_.48.1034c12: 言行。三仁義。四禮法。道徳言行乃教之本也。
T2022_.48.1034c13: 仁義禮法乃教之末也。無本不能立。無末不
T2022_.48.1034c14: 能成。先聖見學者不能自治。故建叢林以安
T2022_.48.1034c15: 之。立住持以統之。然則叢林之尊非爲住持。
T2022_.48.1034c16: 四事豐美非爲學者。皆以佛祖之道故。是以
T2022_.48.1034c17: 善爲住持者。必先尊道徳守言行。能爲學者
T2022_.48.1034c18: 必先存仁義遵禮法。故住持非學者不立。學
T2022_.48.1034c19: 者非住持不成。住持與學者。猶身之與臂。頭
T2022_.48.1034c20: 之與足。大小適稱而不悖。乃相須而行也。故
T2022_.48.1034c21: 曰。學者保於叢林。叢林保於道徳。住持人無
T2022_.48.1034c22: 道徳。則叢林將見其廢矣實録
T2022_.48.1034c23: 水菴一和尚曰。易言。君子思患而預防之。是
T2022_.48.1034c24: 故古之人思生死大患防之以道。遂能經大
T2022_.48.1034c25: 傳遠。今之人謂求道迂闊不若求利之切當。
T2022_.48.1034c26: 由是競習浮華計較毫末。希目前之事。懷苟
T2022_.48.1034c27: 且之計。所至莫肯爲周歳之規者。況生死之
T2022_.48.1034c28: 慮乎。所以學者日鄙叢林日廢。綱紀日墜。以
T2022_.48.1034c29: 至陵夷顛沛。殆不可救。嗟乎。可不鑑哉雙林
實録
T2022_.48.1035a01: 水菴曰。昔遊雲居。見高菴夜參謂。至道逕挺
T2022_.48.1035a02: 不近人情。要須誠心正意勿事矯飾偏邪。矯
T2022_.48.1035a03: 飾則近詐佞。偏邪則不中正。與至道皆不合
T2022_.48.1035a04: 矣。竊思其言近理。乃刻意踐之。逮見佛智先
T2022_.48.1035a05: 師。始浩然大徹。方得不負平生行脚之志與月堂書
T2022_.48.1035a06: 水菴曰。月堂住持所至以行道爲己任。不發
T2022_.48.1035a07: 化主不事登謁。毎歳食指隨常住所得用之。
T2022_.48.1035a08: 衲子有志充化。導者多却之。或曰。佛戒比丘
T2022_.48.1035a09: 持鉢以資身命。師何拒之弗容。月堂曰。我佛
T2022_.48.1035a10: 在日則可。恐今日爲之必有好利者。而至於
T2022_.48.1035a11: 自鬻矣。因思月堂防微杜漸深切著明。稱實
T2022_.48.1035a12: 之言。今猶在耳。以今日觀之。又豈止自鬻而
T2022_.48.1035a13: 已矣法語
T2022_.48.1035a14: 水菴謂侍郎尤延之曰。昔大愚慈明谷泉瑯
T2022_.48.1035a15: 琊。結伴參汾陽。河東苦寒衆人憚之。惟慈明
T2022_.48.1035a16: 志在於道。曉夕不怠。夜坐欲睡引錐自刺。嘆
T2022_.48.1035a17: 曰。古人爲生死事大不食不寢。我何人哉。而
T2022_.48.1035a18: 縱荒逸。生無益於時。死無聞於後。是自棄也。
T2022_.48.1035a19: 一旦辭歸。汾陽嘆曰。楚圓今去。吾道東矣西
T2022_.48.1035a20:
T2022_.48.1035a21: 水菴曰。古徳住持率己行道。未嘗苟簡自恣。
T2022_.48.1035a22: 昔汾陽毎嘆。像季澆漓學者難化。慈明曰。甚
T2022_.48.1035a23: 易。所患主法者不能善導耳。汾陽曰。古人淳
T2022_.48.1035a24: 誠尚且三二十年方得成辦。慈明曰。此非聖
T2022_.48.1035a25: 哲之論。善造道者千日之功。或謂慈明妄誕
T2022_.48.1035a26: 不聽。而汾地多冷因罷夜參。有異比丘謂汾
T2022_.48.1035a27: 陽曰。會中有大士六人奈何。不説法。不三年
T2022_.48.1035a28: 果有六人成道者。汾陽嘗有頌曰。胡僧金錫
T2022_.48.1035a29: 光。請法到汾陽。六人成大器。勸請爲敷揚西
T2022_.48.1035b01: 記聞及
僧傳
T2022_.48.1035b02: 投子清和尚畫水菴像求賛曰。嗣清禪人。孤
T2022_.48.1035b03: 硬無敵。晨昏一齋。脇不至席。深入禪定。離出
T2022_.48.1035b04: 入息。名達九重。談禪選徳。龍顏大悦。賜以金
T2022_.48.1035b05: 帛。力辭者三。上乃嘉歎眞道人也。草木騰煥
T2022_.48.1035b06: 傳予陋質。炷香請賛。是所謂青出於藍而青
T2022_.48.1035b07: 於藍者也見畫
T2022_.48.1035b08: 水菴曰。佛智先師言。東山演祖嘗謂耿龍學
T2022_.48.1035b09: 曰。山僧有圓悟。如魚之有水鳥之有翼。故丞
T2022_.48.1035b10: 相紫巖居士賛曰。師資相可。希遇一時。始終
T2022_.48.1035b11: 之分。誰能間之。紫巖居士。可謂知言矣。比見
T2022_.48.1035b12: 諸方尊宿。懷心術以御衲子。衲子挾勢利以
T2022_.48.1035b13: 事尊宿。主賓交利上下欺侮。安得法門之興
T2022_.48.1035b14: 叢林之盛乎與梅山
潤書
T2022_.48.1035b15: 水菴曰。動人以言惟要深切言不深切所感必
T2022_.48.1035b16: 淺。人誰肯懷。昔白雲師祖送師翁住四面。叮
T2022_.48.1035b17: 嚀曰。祖道凌遲危如累卵。毋恣荒逸。虚喪光
T2022_.48.1035b18: 陰。復敗至徳。當寛容量度。利物存衆。提持此
T2022_.48.1035b19: 事報佛祖恩。當時聞者孰不感慟。爾昨來召
T2022_.48.1035b20: 對宸庭。誠爲法門之幸。切宜下身尊道以利
T2022_.48.1035b21: 濟爲心。不可矜己自伐。從上先哲謙柔敬畏
T2022_.48.1035b22: 保身全徳。不以勢位爲榮。遂能清振一時美
T2022_.48.1035b23: 流萬世。予慮光景不長。無復面會。故此切囑
T2022_.48.1035b24: 見投
子書
T2022_.48.1035b25: 水菴少倜儻有大志。尚氣節不事浮靡不循
T2022_.48.1035b26: 細檢。胸次岸谷徇身以義。雖禍害交前。不見
T2022_.48.1035b27: 有殞穫之色。住持八院經歴四郡。所至兢兢
T2022_.48.1035b28: 業業以行道建立爲心。淳熙五年退西湖淨
T2022_.48.1035b29: 慈。有偈曰六年灑掃皇都寺。瓦礫翻成釋梵
T2022_.48.1035c01: 宮。今日功成歸去也。杖頭八面起清風。士庶
T2022_.48.1035c02: 遮留不止。小舟至秀之天寧。未幾示疾。別衆
T2022_.48.1035c03: 告終行實
T2022_.48.1035c04: 月堂昌和尚曰。昔大智禪師慮末世比丘驕
T2022_.48.1035c05: 惰。特製規矩以防之。隨其器能各設攸司。主
T2022_.48.1035c06: 居丈室衆居通堂。列十局頭首之嚴肅如官
T2022_.48.1035c07: 府。居上者提其大綱。在下者理其衆目。使上
T2022_.48.1035c08: 下相承如身之使臂臂之使指。莫不率從是
T2022_.48.1035c09: 以前輩遵承翼戴。拳拳奉行者。以先聖之遺
T2022_.48.1035c10: 風未泯故也。比見叢林衰替。學者貴通才賤
T2022_.48.1035c11: 守節。尚浮華薄眞素。日滋月浸漸入澆漓。始
T2022_.48.1035c12: 則偸安一時。及玩習既久。謂其理之當然。不
T2022_.48.1035c13: 謂之非義。不謂之非理。在上者惴惴焉畏其
T2022_.48.1035c14: 下。在下者睽睽焉伺其上。平居則甘言屈體
T2022_.48.1035c15: 以相媚悦。得間則狠心詭計以相屠獪。成者
T2022_.48.1035c16: 爲賢。敗者爲愚。不復問尊卑之序是非之理
T2022_.48.1035c17: 彼既爲之。此則傚之。下既言之。上則從之。前
T2022_.48.1035c18: 既行之。後則襲之。烏乎非彦聖之師乘願力
T2022_.48.1035c19: 積百年之功。其弊固則莫能革矣與舜和
尚書
T2022_.48.1035c20: 月堂住淨慈最久。或謂。和尚行道經年。門下
T2022_.48.1035c21: 未聞有弟子。得不辜妙湛乎。月堂不對。他日
T2022_.48.1035c22: 再言之。月堂曰。子不聞。昔人種瓜而愛甚者。
T2022_.48.1035c23: 盛夏之日方中而灌之瓜不旋踵而淤敗何
T2022_.48.1035c24: 也。其愛之非不勤。然灌之不以時。適所以敗
T2022_.48.1035c25: 之也。諸方老宿提挈衲子。不觀其道業内充
T2022_.48.1035c26: 才器宏遠。止欲速其爲人。逮審其道徳則淫
T2022_.48.1035c27: 汚。察其言行則乖戻。謂其公正則邪佞。得非
T2022_.48.1035c28: 愛之過其分乎。是正猶日中之灌瓜也。予深
T2022_.48.1035c29: 恐識者笑。故不爲也北山
記聞
T2022_.48.1036a01: 月堂曰。黄龍居積翠。困病三月不出。眞淨宵
T2022_.48.1036a02: 夜懇祷。以至然頂煉臂仰祈陰相。黄龍聞之
T2022_.48.1036a03: 責曰。生死固吾分也。爾參禪不達理若是。眞
T2022_.48.1036a04: 淨從容對曰。叢林可無克文不可無和尚。識
T2022_.48.1036a05: 者謂。眞淨敬師重法。其誠至此。他日必成大
T2022_.48.1036a06: 北山
記聞
T2022_.48.1036a07: 月堂曰。黄太史魯直嘗言。黄龍南禪師器量
T2022_.48.1036a08: 深厚。不爲事物所遷。平生無矯飾。門弟子有
T2022_.48.1036a09: 終身不見其喜怒者。雖走使致力之輩。一以
T2022_.48.1036a10: 誠待之。故能不動聲氣而起慈明之道。非苟
T2022_.48.1036a11: 然也一本見黄
龍石刻
T2022_.48.1036a12: 月堂曰。建炎己酉上巳日。鍾相叛於澧陽。文
T2022_.48.1036a13: 殊導禪師厄於難。賊勢既盛。其徒逸去。師曰。
T2022_.48.1036a14: 禍可避乎。即毅然處于丈室。竟爲賊所害。無
T2022_.48.1036a15: 垢居士跋其法語曰。夫愛生畏死人之常情。
T2022_.48.1036a16: 惟至人悟其本不生。雖生而無所愛。達其未
T2022_.48.1036a17: 嘗滅。雖死而無所畏。故能臨死生禍患之際。
T2022_.48.1036a18: 而不移其所守。師其人乎。以師道徳節義。足
T2022_.48.1036a19: 以教化叢林垂範後世。師名正導。眉州丹稜
T2022_.48.1036a20: 人。佛鑒之嗣也一本見廬山岳
府惠太師記聞
T2022_.48.1036a21: 心聞賁和尚曰。衲子因禪致病者多。有病在
T2022_.48.1036a22: 耳目者。以瞠眉努目側耳點頭爲禪。有病在
T2022_.48.1036a23: 口舌者。以顛言倒語胡喝亂喝爲禪。有病在
T2022_.48.1036a24: 手足者。以進前退後指東劃西爲禪。有病在
T2022_.48.1036a25: 心腹者。以窮玄究妙超情離見爲禪。據實而
T2022_.48.1036a26: 論無非是病。惟本色宗師明察幾微。目撃而
T2022_.48.1036a27: 知其會不會。入門而辨其到不到。然後用一
T2022_.48.1036a28: 錐一箚。脱其廉纖攻其搭滯。驗其眞假定其
T2022_.48.1036a29: 虚實。而不守一方便昧乎變通。俾終蹈於安
T2022_.48.1036b01: 樂無事之境。而後已矣語録
T2022_.48.1036b02: 心聞曰。古云。千人之秀曰英。萬人之英曰傑。
T2022_.48.1036b03: 衲子有智行聞于叢林者。豈非近英傑之士
T2022_.48.1036b04: 耶。但能勤而參究去虚取實。各得其用。則院
T2022_.48.1036b05: 無大小衆無多寡。皆從其化矣。昔風穴之白
T2022_.48.1036b06: 丁。藥山之牛欄。常公之大梅。慈明之荊楚當
T2022_.48.1036b07: 此之時。悠悠之徒。若以位貌相求。必見而詒
T2022_.48.1036b08: 之。一旦據師席登華座。萬指圍繞發輝佛祖
T2022_.48.1036b09: 叔世之光明。叢林孰不望風而靡。矧前輩皆
T2022_.48.1036b10: 負環偉之材英傑之氣。尚能區區於未遇之
T2022_.48.1036b11: 際。含恥忍垢。混世同波而若是。況降茲者歟。
T2022_.48.1036b12: 烏乎古猶今也。此猶彼也。若必待藥山風穴
T2022_.48.1036b13: 而師之。千載一遇也。若必待大梅慈明而友
T2022_.48.1036b14: 之。百世一出也。蓋事有從微而至著。功有積
T2022_.48.1036b15: 小而成大。未見不學而有成。不修而先達者。
T2022_.48.1036b16: 若悟此理師可求友可擇。道可學徳可修。則
T2022_.48.1036b17: 天下之事何施而不可。古云。知人誠難聖人
T2022_.48.1036b18: 所病。況其他乎與竹
菴書
T2022_.48.1036b19: 心聞曰。教外別傳之道。至簡至要。初無他説。
T2022_.48.1036b20: 前輩行之不疑。守之不易。天禧間雪竇以辯
T2022_.48.1036b21: 博之才。美意變弄求新琢巧。繼汾陽爲頌古。
T2022_.48.1036b22: 籠絡當世學者。宗風由此一變矣。逮宣政間。
T2022_.48.1036b23: 圓悟又出己意離之爲碧巖集。彼時邁古淳
T2022_.48.1036b24: 全之士。如寧道者死心靈源佛鑒諸老。皆莫
T2022_.48.1036b25: 能迴其説。於是新進後生珍重其語。朝誦暮
T2022_.48.1036b26: 習謂之至學。莫有悟其非者。痛哉。學者之心
T2022_.48.1036b27: 術壞矣。紹興初。佛日入閩見學者牽之不返。
T2022_.48.1036b28: 日馳月騖浸漬成弊。即碎其板闢其説。以至
T2022_.48.1036b29: 祛迷援溺剔繁撥劇摧邪顯正。特然而振之。
T2022_.48.1036c01: 衲子稍知其非而不復慕。然非佛日高明遠
T2022_.48.1036c02: 見乘悲願力救末法之弊。則叢林大有可畏
T2022_.48.1036c03: 者矣與張子
韶書
T2022_.48.1036c04: 拙菴佛照光和尚。初參雪堂於薦福。有相者
T2022_.48.1036c05: 一見而器之。謂雪堂曰。衆中光上座。頭顱方
T2022_.48.1036c06: 正。廣顙豐頤。七處平滿。他日必爲帝王師。孝
T2022_.48.1036c07: 宗皇帝淳熙初。召對稱旨。留内觀堂七宿。待
T2022_.48.1036c08: 遇優異。度越前來。賜佛照之名聞于天下記聞
T2022_.48.1036c09: 拙菴謂虞尹文丞相曰。大道洞然本無愚智。
T2022_.48.1036c10: 譬如伊呂起於耕漁爲帝王師。詎可以智愚
T2022_.48.1036c11: 階級而能擬哉。雖然非大丈夫。其孰能與焉
T2022_.48.1036c12: 廣録
T2022_.48.1036c13: 拙菴曰。璇野菴常言。黄龍南禪師寛厚忠信
T2022_.48.1036c14: 恭而慈愛。量度凝遠博學洽聞。常同雲峯悦
T2022_.48.1036c15: 遊湖湘避雨樹下。悦箕踞相對。南獨危坐。悦
T2022_.48.1036c16: 瞋目視之曰。佛祖妙道不是三家村古廟裏
T2022_.48.1036c17: 土地作死模樣。南稽首謝之。危坐愈甚。故黄
T2022_.48.1036c18: 太史魯直稱之曰。南公動靜不忘恭敬眞叢
T2022_.48.1036c19: 林王也幻菴
T2022_.48.1036c20: 拙菴曰率。身臨衆要以智遣妄。除情須先覺。
T2022_.48.1036c21: 背覺合塵則心蒙蔽矣。智愚不分則事紊亂
T2022_.48.1036c22: 晝監
寺書
T2022_.48.1036c23: 拙菴曰。佛鑑住太平。高菴充維那。高菴齒少
T2022_.48.1036c24: 氣豪。下視諸方。少有可其意者。一日齋時鳴
T2022_.48.1036c25: 楗。見行者別器置食于佛鑑前。高菴出堂厲
T2022_.48.1036c26: 聲曰。五百僧善知識作遮般去就。何以範模
T2022_.48.1036c27: 後學。佛鑑如不聞見。逮下堂詢之。乃水齏菜。
T2022_.48.1036c28: 蓋佛鑑素有脾疾不食油。故高菴有愧。詣方
T2022_.48.1036c29: 丈告退。佛鑑曰。維那所言甚當。縁惠懃病乃
T2022_.48.1037a01: 爾甞聞聖人言。以理通諸礙。所食既不優於
T2022_.48.1037a02: 衆。遂不疑也。維那志氣明遠。他日當柱石宗
T2022_.48.1037a03: 門。幸勿以此芥蔕。逮佛鑑遷智海。高菴過龍
T2022_.48.1037a04: 門。後爲佛眼之嗣
T2022_.48.1037a05: 拙菴曰。大凡與官員論道酬酢。須是剗去知
T2022_.48.1037a06: 解勿令他坐在窠窟裏。直要單明向上一著
T2022_.48.1037a07: 子。妙喜先師嘗言。士大夫相見有問即對。無
T2022_.48.1037a08: 問即不可。又須是箇中人。始得此語有補於
T2022_.48.1037a09: 時。不傷住持之體。切宜思之與興化
普菴書
T2022_.48.1037a10: 拙菴曰。地之美者善養物。主之仁者善養士。
T2022_.48.1037a11: 今稱住持者。多不以衆人爲心。急己所欲惡
T2022_.48.1037a12: 聞善言。好蔽過惡恣行邪行。徒快一時之意。
T2022_.48.1037a13: 返被小人就其好惡取之。則住持之道。安得
T2022_.48.1037a14: 不危乎與洪
老書
T2022_.48.1037a15: 拙菴謂野菴曰。丞相紫巖居士言。妙喜先師。
T2022_.48.1037a16: 平生以道徳節義勇敢爲先。可親不可疎。可
T2022_.48.1037a17: 近不可迫。可殺不可辱。居處不淫。飮食不溽。
T2022_.48.1037a18: 臨生死禍患視之如無。正所謂干將&T054893;鎁難
T2022_.48.1037a19: 與爭鋒。但虞傷闕耳。後如紫巖之言幻菴
記聞
T2022_.48.1037a20: 拙菴曰。野菴住持。通人情之始終。明叢林之
T2022_.48.1037a21: 大體。嘗謂予言。爲一方主者。須擇有志行衲
T2022_.48.1037a22: 子相與毘賛。猶&MT05516;之有梳面之有鑑。則利病
T2022_.48.1037a23: 好醜不可得而隱矣。如慈明得楊岐。馬祖得
T2022_.48.1037a24: 百丈。以水投水莫之逆也幻菴
T2022_.48.1037a25: 拙菴曰。末學膚受徒貴耳賤目。終莫能究其
T2022_.48.1037a26: 奧妙。故曰。山不厭高。中有重巖積翠。海不厭
T2022_.48.1037a27: 深。内有四溟九淵。欲究大道要在窮其高深。
T2022_.48.1037a28: 然後可以照燭幽微應變不窮矣與覲
老書
T2022_.48.1037a29: 拙菴謂尤侍郎曰。聖賢之意。含緩而理明。優
T2022_.48.1037b01: 游而事顯。所用之事不期以速成。而許以持
T2022_.48.1037b02: 久。不許以必進。而許以庶幾。用是推聖賢之
T2022_.48.1037b03: 意。故能亘萬世而持之無過失者乃爾幻菴
T2022_.48.1037b04: 侍郎尤公曰。祖師以前無住持事。其後應世
T2022_.48.1037b05: 行道迫不得已。然居則蓬蓽取蔽風雨。食則
T2022_.48.1037b06: 麁糲取充饑餒。辛苦憔悴有不堪其憂。而王
T2022_.48.1037b07: 公大人至有願見而不可得者。故其所建立。
T2022_.48.1037b08: 皆磊磊落落驚天動地。後世不然。高堂廣厦。
T2022_.48.1037b09: 美衣豐食。頤指如意於是波旬之徒。始洋洋
T2022_.48.1037b10: 然動其心。趑趄權門搖尾乞憐。甚者巧取豪
T2022_.48.1037b11: 奪。如正晝攫金。不復知世間有因果事。妙喜
T2022_.48.1037b12: 此書。豈特爲博山設。其拈盡諸方自來習氣
T2022_.48.1037b13: 不遺毫&MT05516;。如飮滄公上池之水洞見肝腑。若
T2022_.48.1037b14: 能信受奉行。安用別求佛法見靈隱
石刻
T2022_.48.1037b15: 侍郎尤公謂拙菴曰。昔妙喜中興臨濟之道
T2022_.48.1037b16: 於凋零之秋。而性尚謙虚未嘗馳騁見理。平
T2022_.48.1037b17: 生不趨權勢不苟利養。嘗曰。萬事不可佚豫
T2022_.48.1037b18: 爲。不可奢態持。蓋有利於時而便於物者。有
T2022_.48.1037b19: 其過而無其功者。若縱之奢佚則不濟矣。不
T2022_.48.1037b20: 肖佩服斯言。遂爲終身之戒。老師昨者遭遇
T2022_.48.1037b21: 主上留宿觀堂。實爲佛法之幸。切冀不勌悲
T2022_.48.1037b22: 願。使進善之途開明。任衆之道益大。庶幾後
T2022_.48.1037b23: 生晩輩。不謀近習。各懷遠圖。豈不爲叢林之
T2022_.48.1037b24: 利濟乎然侍者
記聞
T2022_.48.1037b25: 密菴傑和尚曰。叢林興衰在於禮法。學者美
T2022_.48.1037b26: 惡在乎俗習。使古之人巣居穴處澗飮木食
T2022_.48.1037b27: 行之於今時。則不可也。使今之人豐衣文采
T2022_.48.1037b28: 飯粱囓肥行之於古時。亦不可也。安有他哉。
T2022_.48.1037b29: 習不習故。夫人朝夕見者爲常。必謂天下事
T2022_.48.1037c01: 正宜如此。一旦驅之就彼去此。非獨生疑而
T2022_.48.1037c02: 不信。將恐亦不從矣。用是觀之。人情安於所
T2022_.48.1037c03: 習駭其未見。是其常情。又何足怪與施司
諫書
T2022_.48.1037c04: 密菴謂悟首座曰。叢林中。惟浙人輕懦少立。
T2022_.48.1037c05: 子之才器宏大量度淵容。志尚端確加以見
T2022_.48.1037c06: 地穩密。他日未易言。但自韜晦無露圭角。毀
T2022_.48.1037c07: 方瓦合持以中道。勿爲勢利少枉。即是不出
T2022_.48.1037c08: 塵勞而作佛事也與笑
菴書
T2022_.48.1037c09: 密菴曰。應菴先師嘗言。賢不肖相返不得不
T2022_.48.1037c10: 擇。賢者持道徳仁義以立身。不肖者專勢利
T2022_.48.1037c11: 詐佞以用事。賢者得志必行其所學。不肖者
T2022_.48.1037c12: 處位多擅私心。妬賢嫉能嗜慾苟財。靡所不
T2022_.48.1037c13: 至。是故得賢則叢林興。用不肖則廢。有一于
T2022_.48.1037c14: 斯必不能安靜見岳和
尚書
T2022_.48.1037c15: 密菴曰。住持有三。莫事繁莫懼。無事莫尋。是
T2022_.48.1037c16: 非莫辨。住持人達此三事。則不被外物所惑
T2022_.48.1037c17: 慧侍者
記聞
T2022_.48.1037c18: 密菴曰。衲子履行。傾邪素有不善之迹者。叢
T2022_.48.1037c19: 林互知。此不足疾。惟衆人謂之賢。而内實不
T2022_.48.1037c20: 肖者。誡可疾也與普
慈書
T2022_.48.1037c21: 密菴謂水菴曰。人有毀辱當順受之。詎可輕
T2022_.48.1037c22: 聽聲言妄陳管見。大率便佞有類邪巧多方。
T2022_.48.1037c23: 懷險詖者好逞私心。起猜忌者偏廢公議。蓋
T2022_.48.1037c24: 此輩趨尚狹促所見暗短。固以自異爲不群。
T2022_.48.1037c25: 以沮議爲出衆。然既知我所用終是而毀謗
T2022_.48.1037c26: 固自在彼。久而自明不須別白。亦不必主我
T2022_.48.1037c27: 之是而訐觸於人。則庶可以爲林下人也與水
菴書
T2022_.48.1037c28: 自得輝和尚曰。大凡衲子誠而向正。雖愚亦
T2022_.48.1037c29: 可用。佞而懷邪。雖智終爲害。大率林下人操
T2022_.48.1038a01: 心不正。雖有才能而終不可立矣見簡
堂書
T2022_.48.1038a02: 自得曰。大智禪師特剏清規。扶救末法比丘
T2022_.48.1038a03: 不正之弊。由是前賢遵承拳拳奉行。有教化。
T2022_.48.1038a04: 有條理。有始終。紹興之末。叢林尚有老成者。
T2022_.48.1038a05: 能守典刑。不敢斯須而去左右。近年以求失
T2022_.48.1038a06: 其宗緒。綱不綱紀不紀。雖有綱紀安得而正
T2022_.48.1038a07: 諸。故曰。擧一綱則衆目張。弛一機則萬事墮。
T2022_.48.1038a08: 殆乎綱紀不振叢林不興。惟古人體本以正
T2022_.48.1038a09: 末。但憂法度之不嚴。不憂學者之失所。其所
T2022_.48.1038a10: 正在於公。今諸方主者。以私混公以末正本。
T2022_.48.1038a11: 上者苟利不以道。下者賊利不以義。上下謬
T2022_.48.1038a12: 亂賓主混淆。安得衲子向正而叢林之興乎
T2022_.48.1038a13: 與尤侍
郎書
T2022_.48.1038a14: 自得曰。良玉未剖瓦石無異。名驥未馳駑駘
T2022_.48.1038a15: 相雜。逮其剖而瑩之馳而試之。則玉石駑驥
T2022_.48.1038a16: 分矣。夫衲子之賢徳而未用也。混於稠人中
T2022_.48.1038a17: 竟何辨別。要在高明之士。以公論擧之。任以
T2022_.48.1038a18: 職事。驗以才能。責以成務。則與庸流迥然不
T2022_.48.1038a19: 同矣與或
菴書
T2022_.48.1038a20: 或菴體和尚。初參此菴元布袋於天台護國。
T2022_.48.1038a21: 因上堂。擧龐馬選佛頌。至此是選佛場之句。
T2022_.48.1038a22: 此菴喝之。或菴大悟。有投機頌曰。商量極處
T2022_.48.1038a23: 見題目。途路窮邊入試場。拈起毫端風雨快。
T2022_.48.1038a24: 遮回不作探花郎。自此匿跡天台。丞相錢公
T2022_.48.1038a25: 象先慕其爲人。乃以天封招提勉令應世。或菴
T2022_.48.1038a26: 聞之曰。我不解懸羊頭賣狗肉也。即宵遁去」
T2022_.48.1038a27: 乾道初。瞎堂住國清。因見或菴讃圓通像曰。
T2022_.48.1038a28: 不依本分。惱亂衆生。瞻之仰之。有眼如盲。長
T2022_.48.1038a29: 安風月貫今昔。那箇男兒摸壁行。瞎堂驚喜
T2022_.48.1038b01: 曰。不謂此菴有此兒。即遍索之。遂得於江心。
T2022_.48.1038b02: 固於稠人中。請克第一座天台
野録
T2022_.48.1038b03: 或菴乾道初。翩然訪瞎堂于虎丘。姑蘇道俗
T2022_.48.1038b04: 聞其高風。即詣郡擧請住城中覺報。或菴聞
T2022_.48.1038b05: 之曰。此菴先師囑我。他日逢老壽止。今若合
T2022_.48.1038b06: 符契矣。遂忻然應命。蓋覺報舊名老壽菴也
T2022_.48.1038b07: 虎丘
記聞
T2022_.48.1038b08: 或菴入院後。施主請小參。曰道常然而不渝。
T2022_.48.1038b09: 事有弊而必變。昔江西南岳諸祖。若稽古爲
T2022_.48.1038b10: 訓考其當否。持以中道務合人心。以悟爲則。
T2022_.48.1038b11: 所以素風凌然逮今未泯。若約衲僧門下。言
T2022_.48.1038b12: 前薦得屈我宗風。句下分明沈埋佛祖。雖然
T2022_.48.1038b13: 如是。行到水窮處。坐看雲起時。由是緇素喜
T2022_.48.1038b14: 所未聞。歸者如市語録
異此
T2022_.48.1038b15: 或菴既領住持。士庶翕然來歸。衲子傳至虎
T2022_.48.1038b16: 丘。瞎堂曰。遮箇山蠻杜拗子。放拍盲禪治爾
T2022_.48.1038b17: 那一隊野狐精。或菴聞之以偈答曰。山蠻杜
T2022_.48.1038b18: 拗得能憎。領衆匡徒似不曾。越格倒拈苕帚
T2022_.48.1038b19: 柄。拍盲禪治野狐僧。瞎堂笑而已記聞
T2022_.48.1038b20: 或菴謂侍郎曾公逮曰。學道之要如衡石之
T2022_.48.1038b21: 定物。持其平而已。偏重可乎。推前近後。其偏
T2022_.48.1038b22: 一也。明此可學道矣見曾
公書
T2022_.48.1038b23: 或菴曰。道徳乃叢林之本。衲子乃道徳之本。
T2022_.48.1038b24: 住持人棄厭衲子。是忘道徳也。道徳既忘。將
T2022_.48.1038b25: 何以修教化整叢林誘來學。古人體本以正
T2022_.48.1038b26: 末。憂道徳之不行。不憂叢林之失所。故曰。
T2022_.48.1038b27: 叢林保於衲子。衲子保於道徳。住持無道徳
T2022_.48.1038b28: 則叢林廢矣見簡
堂書
T2022_.48.1038b29: 或菴曰。夫爲善知識要在知賢不在自賢。故
T2022_.48.1038c01: 傷賢者愚。蔽賢者暗。嫉賢者短。得一身之榮。
T2022_.48.1038c02: 不如得一世之名。得一世之名。不如得一賢
T2022_.48.1038c03: 衲子。使後學有師叢林有主也與圓
極書
T2022_.48.1038c04: 或菴遷焦山之三載。寔淳熙六年八月四日
T2022_.48.1038c05: 也。先示微恙。即手書并硯一隻。別郡守侍郎
T2022_.48.1038c06: 曾公逮。至中夜化去。公以偈悼之曰。翩翩隻
T2022_.48.1038c07: 履逐西風。一物渾無布袋中。留下陶泓將底
T2022_.48.1038c08: 用。老夫無筆判虚空行状
T2022_.48.1038c09: 瞎堂遠和尚謂或菴曰。人之才器自有大小。
T2022_.48.1038c10: 誠不可教。故楮小者不可懷大。綆短者不可
T2022_.48.1038c11: 汲深。鴟鵂夜撮蚤察秋毫。晝出瞋目之不見
T2022_.48.1038c12: 丘山。蓋分定也。昔靜南堂傳東山之道。頴悟
T2022_.48.1038c13: 幽奧深切著明。逮應世住持。所至不振。圓悟
T2022_.48.1038c14: 先師歸蜀。同範和尚訪之大隨。見靜率略凡
T2022_.48.1038c15: 百弛廢。先師終不問。回至中路。範曰。靜與公
T2022_.48.1038c16: 爲同參道友。無一言啓迪之何也。先師曰。應
T2022_.48.1038c17: 世臨衆要在法令爲先。法令之行在其智能。
T2022_.48.1038c18: 能與不能以其素分。豈可教也。範頷之虎丘
記聞
T2022_.48.1038c19: 瞎堂曰。學道之士要先正其心。然後可以正
T2022_.48.1038c20: 己正物。其心既正則萬物定矣。未聞心治而
T2022_.48.1038c21: 身亂者。佛祖之教由内及外。自近至遠。聲色
T2022_.48.1038c22: 惑於外。四肢之疾也。妄情發於内。心腹之疾
T2022_.48.1038c23: 也。未見心正而不能治物。身正而不能化人。
T2022_.48.1038c24: 蓋一心爲根本。萬物爲枝葉。根本壯實枝葉
T2022_.48.1038c25: 榮茂。根本枯悴枝葉夭折。善學道者先治内
T2022_.48.1038c26: 以敵外。不貪外以害内。故導物要在清心。正
T2022_.48.1038c27: 人固先正己。心正己立。而萬物不從化者。未
T2022_.48.1038c28: 之有也與顏侍
郎書
T2022_.48.1038c29: 簡堂機和尚。住番陽筦山僅二十載。羹藜飯
T2022_.48.1039a01: 黍若絶意於榮達。嘗下山聞路旁哀泣聲。簡
T2022_.48.1039a02: 堂惻然逮詢之。一家寒疾僅亡兩口。貧無斂
T2022_.48.1039a03: 具。特就市貸棺葬之。郷人感嘆不已。侍郎李
T2022_.48.1039a04: 椿年謂士大夫曰。吾郷機老有道衲子也。加
T2022_.48.1039a05: 以慈惠及物。筦山安能久處乎。會樞密汪明遠
T2022_.48.1039a06: 宣撫諸路達于九江。郡守林公叔達虚圓通法
T2022_.48.1039a07: 席迎之。簡堂聞命乃曰。吾道之行矣。即忻然
T2022_.48.1039a08: 曳杖而來。登座説法。曰圓通不開生藥鋪。單
T2022_.48.1039a09: 單只賣死猫頭。不知那箇無思算。喫著通身
T2022_.48.1039a10: 冷汗流。緇素驚異。法席因茲大振懶菴
T2022_.48.1039a11: 簡堂曰。古者修身治心。則與人共其道。興事
T2022_.48.1039a12: 立業。則與人共其功。道成功著。則與人共其
T2022_.48.1039a13: 名。所以道無不明功無不成名無不榮。今人
T2022_.48.1039a14: 則不然。專己之道。惟恐人之勝於己。又不能
T2022_.48.1039a15: 從善務義。以自廣也。專己之功。不欲他人有
T2022_.48.1039a16: 之。又不能任賢與能。以自大也。是故道不免
T2022_.48.1039a17: 於蔽。功不免於損。名不免於辱。此三者乃古
T2022_.48.1039a18: 今學者之大分也
T2022_.48.1039a19: 簡堂曰。學道猶如種樹。方榮而伐之。可以給
T2022_.48.1039a20: 樵薪。將盛而伐之。可以作榱桷。稍壯而伐之。
T2022_.48.1039a21: 可以充楹枋。老大而伐之。可以爲梁棟。得非
T2022_.48.1039a22: 取功遠而其利大乎。所以古之人惟其道固
T2022_.48.1039a23: 大而不狹。其志遠奧而不近。其言崇高而不
T2022_.48.1039a24: 卑。雖適時齟齬窮於饑寒殆亡丘壑。以其遺
T2022_.48.1039a25: 風餘烈。亘百千年後人猶以爲法而傳之。郷
T2022_.48.1039a26: 使狹道苟容邇志求合卑言事勢。其利止榮
T2022_.48.1039a27: 於一身。安有餘澤溥及于後世哉與李侍
郎二書
T2022_.48.1039a28: 簡堂淳熙五年四月。自天台景星巖再赴隱
T2022_.48.1039a29: 靜。給事呉公佚老于休休堂。和淵明詩十
T2022_.48.1039b01: 三篇送行。其一曰。我自歸林下。已與世相疎。
T2022_.48.1039b02: 頼有善知識。時能過吾廬。伴我説道話。愛我
T2022_.48.1039b03: 讀佛書。既爲巖上去。我亦爲膏車。便欲展我
T2022_.48.1039b04: 鉢。隨師同飯蔬。脱此塵俗累。長與巖石居。此
T2022_.48.1039b05: 巖固高矣。卓出山海圖。若比吾師高。此巖還
T2022_.48.1039b06: 不如我生山窟裏。四面是孱顏。有巖號景
T2022_.48.1039b07: 星。欲到知幾年。今始信奇絶。一覽小衆山。更
T2022_.48.1039b08: 得師爲主。二妙未易言我家湖山上。觸目
T2022_.48.1039b09: 是林丘。若比茲山秀。培塿固難儔。雲山千里
T2022_.48.1039b10: 見。石泉四時流。我今纔一到。已勝五湖遊
T2022_.48.1039b11: 我年七十五。木末掛殘陽。縱使身未逝。亦能
T2022_.48.1039b12: 豈久長。尚冀林間住。與師共末光。孤雲俄暫
T2022_.48.1039b13: 出。遠近駭蒼黄愛山端有素。拘俗亦可憐。
T2022_.48.1039b14: 昨守當塗郡。不識隱靜山。羨師來又去。愧我
T2022_.48.1039b15: 復何言。尚期無久住。歸送我殘年師心如
T2022_.48.1039b16: 死灰。形亦如槁木。胡爲衲子歸。似響答空谷。
T2022_.48.1039b17: 顧我塵垢身。正待醍醐浴。更願張佛燈。爲我
T2022_.48.1039b18: 代明燭扶疎巖上樹。入夏總成陰。幾年荊
T2022_.48.1039b19: 棘地。一旦成叢林。我方與衲子。共聽海潮音。
T2022_.48.1039b20: 人生多聚散。離別忽驚心我與師來往。歳
T2022_.48.1039b21: 月雖未長。相看成二老。風流亦異常。師宴坐
T2022_.48.1039b22: 巖上。我方爲聚糧。倘師能早歸。此樂猶未央。
T2022_.48.1039b23: 紛紛學禪者腰包競奔走。纔能説葛藤。癡
T2022_.48.1039b24: 意便自負。求其道徳尊。如師蓋稀有。願傳上
T2022_.48.1039b25: 乘人。永光臨濟後吾邑多緇徒。浩浩若雲
T2022_.48.1039b26: 海。大機久已亡。頼有小機在。仍更與一岑。純
T2022_.48.1039b27: 全兩無悔。堂堂二老禪。海内共期待十一古無
T2022_.48.1039b28: 住持事。但只傳法旨。有能悟色空。便可超生
T2022_.48.1039b29: 死。庸僧昧本來。豈識西歸履。買帖坐禪床。佛
T2022_.48.1039c01: 法將何恃十二僧中有高僧。士亦有高士。我
T2022_.48.1039c02: 雖不爲高。心麁能知止。師是箇中人。特患不
T2022_.48.1039c03: 爲爾。何幸我與師。倶是隣家子十三師本窮和
T2022_.48.1039c04: 尚。我亦窮秀才。忍窮倶已徹。老肯不歸來。今
T2022_.48.1039c05: 師雖暫別。泉石莫相猜。應縁聊復爾。師豈有
T2022_.48.1039c06: 心哉景星
石刻
T2022_.48.1039c07: 給事呉公謂簡堂曰。古人灰心泯智於千巖
T2022_.48.1039c08: 萬壑之間。澗飮木食若絶意於功名。而一旦
T2022_.48.1039c09: 奉紫泥之詔。韜光匿跡於負樁賤役之下。初
T2022_.48.1039c10: 無念於榮達。而卒當傳燈之列。故得之於無
T2022_.48.1039c11: 心。則其道大其徳宏。計之於有求。則其名卑
T2022_.48.1039c12: 其志狹。惟師度量凝遠繼踵古人。乃能棲遲
T2022_.48.1039c13: 於筦山一十七年。遂成叢林良器。今之衲子。
T2022_.48.1039c14: 内無所守外逐紛華。少遠謀無大體。故不能
T2022_.48.1039c15: 扶助宗教。所以不逮師遠矣高侍者
記聞
T2022_.48.1039c16: 簡堂曰。夫人常情罕能無惑。大抵蔽於所信。
T2022_.48.1039c17: 阻於所疑。忽於所輕溺於所愛。信既偏則聽
T2022_.48.1039c18: 言不考其實。遂有過當之言。疑既甚則雖實
T2022_.48.1039c19: 而不聽其言。遂有失實之聽。輕其人則遺其
T2022_.48.1039c20: 可重之事。愛其事則存其可棄之人。斯皆苟
T2022_.48.1039c21: 縱私懷不稽道理。遂忘佛祖之道。失叢林之
T2022_.48.1039c22: 心。故常情之所輕。乃聖賢之所重。古徳云。謀
T2022_.48.1039c23: 遠者先驗其近。務大者必謹於微。將在博採
T2022_.48.1039c24: 而審用其中。固不在慕高而好異也與呉給
事書
T2022_.48.1039c25: 簡堂清明坦夷慈惠及物。衲子稍有詿誤。蔽
T2022_.48.1039c26: 護保惜以成其徳。嘗言。人誰無過。在改之爲
T2022_.48.1039c27: 美。住鄱陽筦山日。適値隆冬雨雪連作。饘粥
T2022_.48.1039c28: 不繼師如不聞見。故有頌曰。衲被蒙頭燒榾
T2022_.48.1039c29: 柮。不知身在寂寥中。平生以道自適。不急於
T2022_.48.1040a01: 榮名。赴廬山圓通請日。拄杖草屨而已。見者
T2022_.48.1040a02: 色莊意解。九江郡守林公叔達目之曰。此佛
T2022_.48.1040a03: 法中津梁也。由是名重四方。其去就眞得前
T2022_.48.1040a04: 輩體格。歿之日。雖走使致力爲之涕下
T2022_.48.1040a05: 侍郎張公孝祥致書謂楓橋演長老曰。從上
T2022_.48.1040a06: 諸祖無住持事。開門受徒迫不得已。像法衰
T2022_.48.1040a07: 替乃至有實封投状買院之説。如郷來楓橋
T2022_.48.1040a08: 紛紛皆是物也。公之出處人具知之。啐啄同
T2022_.48.1040a09: 時元不著力。有縁即住縁盡便行。若裨販之
T2022_.48.1040a10: 輩欲要此地造地獄業。不若兩手分付爲佳
T2022_.48.1040a11: 寒山寺
石刻
T2022_.48.1040a12: 慈受深和尚謂徑山訥和尚曰。二三十年來
T2022_.48.1040a13: 禪門蕭索殆不堪看。諸方長老奔南走北不
T2022_.48.1040a14: 知其數。分煙散衆滿目皆是。惟師兄神情不
T2022_.48.1040a15: 動坐享安逸。豈可與碌碌者同日而語也。欽
T2022_.48.1040a16: 歎欽歎。此段因縁自非道充徳實行解相應。
T2022_.48.1040a17: 豈多得也。更冀勉力誘引後昆。使曹源涸而
T2022_.48.1040a18: 復漲。覺樹凋而再春。實區區下懷之望也筆帖
T2022_.48.1040a19: 靈芝照和尚曰。讒與謗同邪異邪。曰讒必假
T2022_.48.1040a20: 謗而成。蓋有謗而不讒者。未見讒而不謗者
T2022_.48.1040a21: 也。夫讒之生也。其始因於憎嫉。而終成於輕
T2022_.48.1040a22: 信。爲之者諂佞小人也。古之人有輸忠以輔
T2022_.48.1040a23: 君者。盡孝以事親者。抱義以結友者。雖君臣
T2022_.48.1040a24: 之相得父子之相愛。朋友之相親。一日爲人
T2022_.48.1040a25: 所讒。則反目攘臂擯逐離間。至於相視如寇
T2022_.48.1040a26: 讎。雖在古聖賢所不能免也。然有初不能辯
T2022_.48.1040a27: 久而後明者。有生不能辯死而後明者。有至
T2022_.48.1040a28: 死不能辯終古不能明者。不可勝數矣。子游
T2022_.48.1040a29: 曰。事君數斯辱矣。朋友數斯疏矣。此所以誡
T2022_.48.1040b01: 人遠纔也。嗚呼纔與謗不可不察也。且經史
T2022_.48.1040b02: 載之。不爲不明。學者覽之。莫不知其非。往往
T2022_.48.1040b03: 身自陷於讒口噎欝至死。不能自明者是必
T2022_.48.1040b04: 怒。受讒者之不察爲讒者之諂佞也。至有群
T2022_.48.1040b05: 小至其前復讒於他人。則又聽之以爲然。是
T2022_.48.1040b06: 可謂聰明乎。蓋善爲讒者。巧便闘構迎合蒙
T2022_.48.1040b07: 蔽。使其&MT02774;然如爲鬼所魅。至有終身不能察
T2022_.48.1040b08: 者。孔子曰。浸潤之譛膚受之愬。言其浸潤之
T2022_.48.1040b09: 來不使人預覺。雖曾參至孝。母必疑其殺人。
T2022_.48.1040b10: 市非林藪。人必疑其有虎。間有不行焉者。則
T2022_.48.1040b11: 謂之明遠君子矣。予以愚拙疎懶不喜諂附
T2022_.48.1040b12: 妄悦於人遂多爲人所讒謗。予聞之竊自省
T2022_.48.1040b13: 曰。彼言果是歟。吾當改過。彼則我師也。彼言
T2022_.48.1040b14: 果非歟。彼亦徒爲耳。焉能浼我哉。於是耳雖
T2022_.48.1040b15: 聞之而口未嘗辯。士君子察不察在彼才識
T2022_.48.1040b16: 明不明耳。吾孰能申其枉直求知於人哉。然
T2022_.48.1040b17: 且不知久而後明邪。後世而後明邪。終古不
T2022_.48.1040b18: 明邪。文中子曰。何以息謗曰無辯。吾當事斯
T2022_.48.1040b19: 語矣芝圖
T2022_.48.1040b20: 懶菴樞和尚曰。學道人當以悟爲期。求眞善
T2022_.48.1040b21: 知識決擇之。絲頭情見不盡。即是生死根本。
T2022_.48.1040b22: 情見盡處須究其盡之所以。如人長在家愁
T2022_.48.1040b23: 什麼家中事不辦。潙山云。今時人雖從縁得
T2022_.48.1040b24: 一念頓悟自理。猶有無始習氣未能頓盡。須
T2022_.48.1040b25: 教渠淨除現業流識。即是修也。不可別有行
T2022_.48.1040b26: 門令渠趣向。潙山古佛故能發此語。如或不
T2022_.48.1040b27: 然眼光落地時。未免手脚忙亂依舊如落湯
T2022_.48.1040b28: 螃蟹也
T2022_.48.1040b29: 懶菴曰。律中云。僧物有四種。一者常住常住。
T2022_.48.1040c01: 二者十方常住。三者現前常住。四者十方現
T2022_.48.1040c02: 前常住。且常住之物。不可絲毫有犯。其罪非
T2022_.48.1040c03: 輕。先聖後聖非不丁寧。往往聞者未必能信
T2022_.48.1040c04: 信者未必能行。山僧或出或處。未嘗不以此
T2022_.48.1040c05: 切切介意。猶恐有所未至。因述偈以自警云。
T2022_.48.1040c06: 十方僧物重如山。萬劫千生豈易還。金口共
T2022_.48.1040c07: 譚曾未信。他年爭免鐵城關。人身難得好思
T2022_.48.1040c08: 量。頭角生時歳月長。堪笑貪他一粒米。等閒
T2022_.48.1040c09: 失却半年糧
T2022_.48.1040c10: 懶菴曰。涅槃經云。若人聞説大涅槃一句一字。
T2022_.48.1040c11: 不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。
T2022_.48.1040c12: 不作説相。如是義者名無相相。達磨大師航
T2022_.48.1040c13: 海而來不立文字者。蓋明無相之旨。非達磨
T2022_.48.1040c14: 自出新意別立門戸。近世學者不悟斯旨。意
T2022_.48.1040c15: 謂禪宗別是一種法門。以禪爲宗者非其教。
T2022_.48.1040c16: 以教爲宗者非其禪。遂成兩家之説。互相詆
T2022_.48.1040c17: 呰譊譊不能自已。噫所聞淺陋一至於此。非
T2022_.48.1040c18: 愚即狂。甚可歎息也心地
法門
T2022_.48.1040c19: 禪林寶訓卷第四
T2022_.48.1040c20:
T2022_.48.1040c21:
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