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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48

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以境無心有境便現前。境有心無境終不現。
例一切法。悉亦如然。可驗唯心。成就宗鏡。如
教中佛密意説如幻等。總有十喩。於中夢喩
所悟不同。隨智淺深且約五種。一世間凡夫
解者。只知浮生短促如夢不久。二聲聞證處。
但了夢心生滅無常苦空無我。三小菩薩悟
夢不實徹底唯空。四大菩薩達夢唯心非空
非有。夢中所見故非空。覺後寂然故非有。五
祖佛圓證法界。如正夢時只一念眠心現善
惡百千境界。況瞥起一念心時具十種法界。
因果重重無盡歴歴區分如法。華夢入銅輪
成佛度生。經無量劫。華嚴善財登閣。於一
念夢定之心刹那之間。悉見不可思議三世
佛事。如古詩云。枕上片時春夢中。行盡江南
數千里
宗鏡録卷第七十八
 *戊申歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第七十九
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫心外無法法外無心。如是了知則眞善知
識。一心妙理圓證無疑。何故聞外善惡知識
而生聽受 答。皆是増上因縁。和合虚妄分
別。而成彼此情生無有眞實。識論問云。何故
遇善知識聞説善法。値惡知識聞。説惡法。若
無外一切外境者。彼云何説。若不説者云何
得聞。若不聞者此云何成偈。答。遞共増上因
彼此心縁合。以一切衆生虚妄分別思惟憶
念。彼説我聞。而實無有彼前境界。是以若執
内外則心境對治。尚未入於信門。何乃稱於聽
法。持心梵天所問經云。眼耳鼻舌身意無所
流聞。乃曰聽經。其有染汚於諸入者。則無所
聞。便在於色。金剛場陀羅尼經云。無有諸法。
是名一字陀羅尼法門。若能如是信解。則聽
者無聞無得。心境不二方聞佛所説經。可謂
眞聞。遇善知識。若以縁心聽法。此法亦縁。非
得法性。則隨境界流逐。因縁轉。皆爲不了自
法。遂令内外縁分。如經云。佛言。隨有是經之
處。則爲有佛。若我住世無異。故知自心之佛
無處不遍。寧論前後出沒耶。若隨異境則生
滅無常。見他佛則隱顯無恒。誦他經則音聲
間斷。故祖師云。外求有相佛與汝不相似。志
公云。毎日誦經千卷紙上見經不識。又先徳
云。出息不依外縁。入息不依陰界而住。常轉
如是經。非但百千萬卷。爭如悟此眞善知識
念念現前。自轉無盡藏經熾然恒演 問。若
心虚境寂理實無差。現對根塵事相違反。如
何明徹境智一如 答。一期根境俗有眞無。
畢竟自他皆無所得。又若定執眞有俗無。則
成増減二謗。但二諦雙會圓了一心。如佛性
論難云。若諸法無實性者。即與證量相違。則
能所習不可得。我現見聲耳相對。所以得聞。
故知不空。釋曰。是義不然。何以故。是能所及
證量自性。皆不可得。自性不成。若一性不成
者。多性云何成。又汝説證量云何成者。今我
立證量顯了二空。諸法空故自性不可得。如
見幻事幻物者。證量所見不如實有。諸法亦
爾。不如所見而有所見。由體不實故不有。由
證量故不無。由體無故空義得成。以證量故
假有不失。又云。依他性相者。能執所執増益。
又損減。由解此性故。此執不生。若見眞爲
有則是増益。名爲常見。若見俗定無則是損
減。名爲斷見。唯有似塵識故別無能所。無
能所故無増益執。由有似塵識故無損減執。
若知外塵是識而似顯現。則非無。了外相
本虚如幻所作。則非有。非無則不壞俗諦。
非有則不隱眞諦。是以眞俗融即而常異。空
有雙現而恒同。方超戲論之情。始會一心
之旨。如摩訶般若經云。説是般若波羅蜜品
時。佛在四衆中天人龍鬼神緊那羅摩睺羅
伽等。於大衆前而現神足變化。一切大衆皆
見阿閦佛比丘僧圍遶説法。乃至爾時佛攝
神足。一切大衆不復見阿閦佛聲聞人菩薩
摩訶薩。及其國土。不與眼作對。何以故。
佛攝神足故。爾時佛告阿難。如是阿難。一切
法不與眼作對。法法不相見。法法不相知。如
是阿難。如阿閦佛弟子菩薩國土不與眼作
對。如是阿難。一切法不與眼作對。法法不
相知。法法不相見。何以故。一切法。無知無
見。無作無動。不可捉。不可思議。如幻人無受
無覺無眞實。菩薩摩訶薩如是行爲行般若
波羅蜜。釋曰若行般若者。則是直了一心智
性。了色無形非眼境界。乃至達法體寂非意
所知。但是隨心暫現還隨心滅。故云一切法
無知無見。大智度論云。相不能知無相。譬
如刀雖利不能破空。無相不能知相者。有
人言。内智慧無定相。外所縁法有定相。心隨
縁而生。是故説無相不應知相。譬如無刀雖
有物無刀可斫。是知若心有境無亦不知見。
若心無境有亦不知見。若心境倶有各無自
性。各既不知。合豈成見。若心境倶無亦不
知。見有尚不知。無豈成見。則心境倶空萬有
咸寂。如是則尚無一法冥合相順。寧有根境
對待而作相違者乎。如一切差別違順之境。
皆是一心之量。無有障礙亦無解脱。譬如水
不洗水火不滅火。何者以一體故不相陵滅。
若有異法方成對治。如今但先得旨自合眞
如。故經云。法隨於如。無所隨故。若有所隨則
有能隨之別。既無所隨亦無能隨。故則法外
無如。如外無法。所以經云。如理作意。於一切
法平等相應。是則具足一切佛法。華嚴疏云。
以如爲佛。則無境非如者。大品經答常啼云。
諸法如即是佛。金剛經云。如來者即諸法如
義。既以如爲佛。一切法皆如也。何法非佛耶。
若信一如。此是開悟本法。生決定解入自在
門。如華嚴論云。經云。善男子。我得自在決定
解力。信眼清淨智光照曜。普觀境界離一切
障。善巧觀察普眼明徹具清淨行。往詣十方
一切佛國土。恭敬供養一切諸佛。此明擧本
果法令凡信樂修行。從初發心修行慣習十
地功終。方依及此初時本樣果法也。還以
法界中時不遷智不異慈悲不異願行不異之
所成就。以於法界大智無延促中修行故。
不如情解有修行者。莫作延促時分修學。應
須善觀法界體用。莫如世情作一刹那計作
三僧祇計。如法界中都無脩短遠近故。以此
解行如法修行。於諸境界善照生滅。令使執
盡而成智之大用。於自心境莫浪攝持。但
知放蕩任性坦然。習之觀照執盡智現。生滅
自無業垢自淨。會佛境界同如來心。佛見自
會非由捉搦。縵作別治令心狂惑。但自明心
境。見融執業便謝。見亡執謝。一切萬法本自
無瘡。智境朗然。名爲佛國也。無煩強生見執
永自沈淪。自作自殃非他能與 問。若約見
聞外境則色不至眼。眼不至色。可言唯心無
相可得。只如飮噉之時。根境相入。若言無相
不可以心喫心 答。六根六境雖則離合不
同。皆唯識變味性本空。若非是識誰知鹹淡。
古師云。只喫相分本質自在 問。如喫了質
亦亡如何 答。能隨既亡所隨亦滅。亦如二
十人共一株樹。一人伐之十九人所隨亦滅。
又唯識義鏡釋云。共果同在一處不相障礙
 問。且如一樹有情共變。而一有情伐用之
時。爲用自變。爲兼用他。若唯自者。餘人變者
應存不亡。樹何不見。若亦用他。何名唯識
答。有云。樹等既是共相種生。皆相隨順互相
増益。彼一有情自所變者。所縁親用他所變
者。與自所變爲増上縁。亦疎縁用一切相望。
自爲所順。他爲能順。由所順無能順亦滅。由
斯樹喪唯識亦成。問。何以得知互相増益。答。
對法論云。有情共業爲増上縁 問。既但唯
心無有萬法。目前差別從何建立 答。萬法
但名實無體相。因名立相。相状元空。因相施
名。名字本寂。唯想建立名相倶虚。反窮想原
亦但名字。既無想體分別則空。故知萬法出
自無名。萬名生於無相。名不當相。相不當名。
彼此無依萬法何在。相待之名既寂。分別之
想俄空。如幻之境冥眞。所執之情合覺。密嚴
經頌云。世間種種法。一切唯有名。但想所安
立。離名無別義。又頌云。能知諸識起。無有所
知法。所知唯是名。世法悉如是。以名分別法。
法不稱於名。諸法性如是。不住於分別。以法
唯名故。想即無有體。想無名亦無。何處有分
別。若得無分別。身心恒寂靜。如木火燒已。畢
竟不復生。又頌云。如見杌爲人。見人以爲杌。
人杌二分別。但有於名字。諸大和合中。分別
以爲色。若離於諸大。色性即無有 問。若以
唯識爲宗。則世出世間唯是一識。萬法皆決
定空耶 答。以唯識故則有世俗諦既有世
俗則有似塵識。幻相不無。以無實不可得故
稱空耳。不可起蛇足鹽香決定斷空之見。如
密嚴經偈云。瓶等衆境界。悉以心爲體。非
瓶似瓶現。是故説爲空。世間所有色。諸天宮
殿等。皆是阿頼耶。變異而可見。衆生身所有。
從頭至手足。頓生及漸次。無非阿頼耶。習氣
濁於心。凡愚不能了。此性非是有。亦復非是
空。如人以諸物。撃破於瓶等。物體若是空。即
無能所破。譬如須彌量。我見未爲惡。憍慢而
著空。此惡過於彼。又經云。寧可執有如須彌。
不可執空如芥子。大般涅槃經云。解脱者名
不空空。空空者名無所有。無所有者即是外
道尼乾子等所計解脱。而是尼乾實無解脱。
故名空空。眞解脱者則不如是。故不空空。不
空空者眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水
酒酪酥蜜時。猶故得名爲水等瓶。如是瓶等
不可説空。及以不空。若言空者則不得有色
香味觸。若言不空而復無有水酒等實。解
脱亦爾。不可説色及以非色。不可説空及以
不空。若言空者則不得有常樂我淨。若言不
空誰受是常樂我淨者。以是義故不可説空
及以不空空者。謂無二十五有及諸煩惱一
切苦一切相一切有爲行。如瓶無酪則名爲
空。不空者。謂眞實。善色常樂我淨不動不
變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解
脱喩如彼瓶。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。
不可破壞。不可破壞即眞解脱。眞解脱者即
是如來 問。經云。五陰即世間者。一陰名色
四陰名心。云何説内外種種世間皆從心出
 答。種種五陰皆從心起。從心現相。名之曰
色。經偈云。一切世間中。但有名與色。若欲如
實觀。但當觀名色。色即收盡無情國土。名即
收盡有識世間。五陰即世間故。若了五陰
倶空。則是出世間。是知世出世間皆從心起。
何者若意地起貪嗔心。覽三塗五陰。罪苦衆
生發現。意地修戒善心覽人天五陰。受樂衆
生發現。意地證人空心覽無漏五陰。眞聖衆
生發現。意地立弘誓心覽慈悲五陰。大士衆
生發現。意地運平等心覽常住五陰。尊極衆
生發現。今所以置前四陰但觀識陰。如伐樹
除根炙病得穴。則生死之苦芽永絶。煩惱之
沈痾不生。又若毘藍之風。卷群疑而淨盡。猶
劫燒之火。蕩異執而無餘。所以一切世間凡
聖同居之處。無不悉是自心。如此悟入名住
眞阿蘭若正修行處。非論大小之隱。不墮
喧靜之觀。所以古徳云。處衆不見喧嘩。獨自
亦無寂寞。何故不見喧寂。以但了一心故。如
大乘本生心地觀經云。爾時佛告彌勒菩薩
摩訶薩言。汝善男子。當修學者。但有一徳。是
人應住阿蘭若處求無上道。云何爲一。謂觀
一切煩惱根原即是自心。了達此法。堪能
住止阿蘭若處。所以者何。譬如狂犬被人驅
打。但逐瓦石不逐於人。未來世中住阿蘭若。
新發心者亦復如是。若見色聲。香味觸法其
心染著。是人不知煩惱根本。不知五境從自
心生。即此名爲未能善住阿蘭若處。以是因
縁樂住寂靜求無上道。一切菩薩摩訶薩等。
若五欲境現前之時。觀察自心應作是念。我
從無始至于今日。輪迴六趣無有出期。皆自
妄心而生迷倒。於五欲境貪愛染著。如是菩
薩名爲堪住阿蘭若處。是知不悟自心徒栖
遠谷避喧求靜。古人云。擧世未有其方。若頓
了自心。是眞阿蘭若。乃至光明遍照萬徳倶
圓。若不自明則輪迴諸趣如頓證毘盧遮那
法身字輪瑜伽儀軌。釋。如來法身觀者。先觀
發起普賢菩薩微妙行願。復應以三密加持
身心則能入文殊師利大智慧海。然修行最
初。於空閑處攝念安心。閉目端身結加趺坐。
運心普縁無邊刹海。諦觀三世一切如來。遍
於一一佛菩薩前。慇懃恭敬禮拜旋遶。又以
種種供具雲海。奉獻如是等一切聖衆。廣大
供養已。復應觀自心。心本不生自性成就。光
明遍照猶如虚空。復應深起悲念哀愍衆生。
不悟自心輪迴諸趣。我當普化拔濟令其開
悟。盡無有餘。復應觀察自心。諸衆生心。及諸
佛心本無有異。平等一相成大菩提心。瑩徹
清淨廊然周遍。圓明皎潔成大月輪。量等虚
空無有邊際。故知心無際故猶若虚空。豈存
初後。如華嚴經頌云。心住於世間。世間住於
心。於此不妄起。二非二分別。是以説一説二。
是世間語言。立是立非屬意地分別。若頓悟
自心直入宗鏡。尚不見無分別。豈特生分別
乎。如經頌云。了知非一二。非染亦非。淨亦復
無雜。亂皆從自想。起不唯世法施爲。乃至諸
聖作用起盡根由皆不出宗鏡。故經偈云。刹
海無邊妙莊嚴。於一塵中無不入。如是諸佛
神通力。一切皆由業性起。如斯妙旨是現證
法門。但初生比信猶可虚襟。況證入之時
自斷餘惑。言亡象絶識滅情消。故祖師云。唯
證乃知難可測。起信論云。證發心者。從淨心
地乃至菩薩究竟地證何境界。所謂眞如。
以彼轉識説爲境界。而此證者無有境界。唯
眞如智名爲法身 問。内外唯心是平等理。
云何身土不同。内身有覺外境無知 答。世
界身土法爾如然。不可執一執異自性情見。
若言法爾者。即法如是。或云法性者。若是法
性即以本識如來藏身爲所依持。恒頓變起
外諸器界。不出此二。一法應如是。二藏識
變起。又衆生業力亦菩薩萬行爲因等所現
世界。皆是藏識相分。相分之中半爲外器。而
不執受半爲内身。執爲自性生覺受故。如來
藏識何縁如此。法如是故。行業引故。上雖分
執受不執受。二義倶無自性。全以佛法界如
如一眞心爲體。當知依即正正即依。不出一
心眞性矣。且性無不包。有情無情。有覺無
覺。皆自心性爲體。隨縁發現應處方知。如世
間致生祠堂。有政徳及民。往往有遺愛去思
爲立祠宇。中塑像以四時饗之。其人當饗祭
日則酒氣腹飽。亦如丁蘭至孝刻木爲母晨昏
敬養。形喜慍之色。且土木不變。唯心感耳
問。立識方成唯識義。云何境識倶遣 答。顯
識論云。立唯識乃一。往遣鏡留心。究竟爲論
遣境爲欲空心。是其正意。是故境識倶泯即
是實性。實性即是阿摩羅識。所以唯識論。亦
名。破色心論。佛性論云。經中佛以幻師爲譬。
佛告迦葉。譬如幻師作諸幻像。所作等幻虎
還食幻師。迦葉。如是觀行比丘。隨觀一境顯
現唯空。故實無所有。虚無眞實。云何能得離
此二邊。由依意識生唯識智。唯識智者。即無
塵體智是。唯識智若成則能還滅自本意識。
何以故。以塵無體故意識不生。意識不生故
唯識自滅故意識如幻師。唯識智如幻虎。以
意識能生唯識故。唯識觀成還能滅於意識。
何以故。由塵等無故意識不生。譬如幻虎還
食幻師。如提婆法師説偈言。意識三有本。識
塵是其由。若見塵無體。有種自然滅。入楞伽
經云。但不取諸境名爲識滅實不滅識。何者
以境本空從識變故。以識無體不須滅故。是
以識心無體隨境有無。見空生空見色生色。
事來即起事去還無。如傳奧法師云。妄念所
縁。放有色處則不見空。但見於色。於無色處
則見有空。縁有時無時亦爾。縁有時則見有
心生。見無心滅。縁無時則見無心生。見有
心滅。此皆妄念所縁之境。又事上無事。本全
是心。念起塵生。念寂塵滅。如起信論云。以一
切色。法本來是心。實無外色。然既無外色。亦
無外空。空尚是無。色焉能有。論云。若無色者
則無虚空之相。疏釋云。本以待色爲空今既
唯心無色。何得更有於空也。故知萬法皆相
待而有。若入宗鏡自然諸法絶待歸本眞心
故論云。所謂一切境界。唯心妄起若心離於
妄動則一切境界滅。唯一眞心無所不遍
問。世人多執有情動作有識。無情不動作無
識。且如葵藿向日而轉。芭蕉聞雷而生橘得
屍而敷榮。鐵因石而移動。又如麹發酒醋火
爇山林。此等皆是無情。云何動作 答。有情
無情各有二義。若有情生死。一是衆生業力
所爲。二是法界性自然生。若無情轉動。一是
異法性自爾。二是法作。如大涅槃經云。佛告
師子吼菩薩。善男子。汝言衆生悉有佛性得
阿耨多羅三藐三菩提如礠石者。善哉善哉。
以有佛。性因縁力故得阿耨多羅三藐三菩
提。若言不須修聖道者。是義不然。善男子。譬
如有人行於曠野渇乏遇井。其井極深雖不
見水當知必有。是人方便求覓罐綆汲取則
見。佛性亦爾。一切衆生雖復有之。要須修集
無漏聖道然後得見。乃至譬如衆生造作諸
業若善若惡。非内非外。如是業性非有非無。
亦復非是本無今有。非無因出。非此作此受
此作彼受。彼作彼受無作無受。時節和合而
得果報。衆生佛性亦復如是。亦復非是本無
今有。非内非外。非有非無非此非彼。非餘處
來。非無因縁。亦非一切衆生不見。有諸菩薩。
時節因縁和合得見。時節者。所謂十住菩
薩摩訶薩。修八聖道。於諸衆生得平等心。爾
時得見。不名爲作。善男子。汝言如礠石者。
是義不然。何以故。石不吸鐵所以者何。無心
業故。善男子。異法有故異法出生。異法無故
異法滅壞。無有作者。無有壞者。善男子。猶
如猛火不能焚薪。火出薪壞名爲焚薪。善男
子。譬如葵藿隨日而轉。如是葵藿亦無。敬心
無識無業。異法性故而自迴轉善男子。如芭
蕉樹因雷増長。是樹無耳無心意識。異法有
故異法増長。異法無故異法滅壞。善男子。如
阿叔迦樹。女人摩觸華爲之出。是樹無心亦
無覺觸。異法有故異法出生。異法無故異法
滅壞。善男子。如橘得屍果則滋多。如是橘
樹無心無觸。異法有故異法滋多。異法無故
異法滅壞。善男子。如安石榴樹甎骨糞故果
實繁茂。安石榴樹亦無心觸。異法有故異法
出生。異法無故異法滅壞善男子。礠石吸鐵
亦復如是。異法有故異法出生。異法無故異
法滅壞。衆生佛性亦復如是。不能吸得阿耨
多羅三藐三菩提。善男子。無明不能吸取諸
行。行亦不能吸取識也。亦得名爲無明縁行
行縁於識。有佛無佛法界常住。故知法法無
心塵塵本寂。寂而常用。用而常寂。法無心而
隨縁成壞。人無心而諸行遷流。如芭蕉聞雷
葵藿向日。無明不取諸行。諸行不吸識心。則
法法不相到。法法不相知。法法不相待。法法
不相借。皆性自爾故。法如是故。是以金剛三
昧經云。心不生境。境不生心。何以故。凡所見
境唯所見心。即不相到也。華嚴經頌云。諸法
無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相
知。即不相知也。維摩經云。一切法生滅不住
如幻如電。諸法不相待。乃至一念不住。即不
相待也。寶藏論云。火不待日而熱。風不待月
而涼。堅石處水天鼓遊光。明暗自爾乾濕同
方。物尚不相借。豈況道乎。即不相借也。如火
以熱爲性風以涼爲性。豈假藉他縁乎。天鼓
者。日也。常遊光照四天下。日出即明日沒即
暗。皆是法爾非關造作。堅石處水者。石雖處
水水不入石。雖同一處。石自乾而水自濕。故
知法法標宗塵塵絶待。則非因縁亦非自然
 問。既唯一眞心教中。云何復説諸法如
 答。了境是心萬法奚有。以依心所起無
有定體。皆如幻化畢竟寂滅。寶積經云。爾時
世尊告幻師言。一切衆生及諸資具。皆是幻
化。謂由於業之所幻故。諸比丘衆亦是幻化。
謂由於法之所幻故。我身亦幻。智所幻故。
三千大千一切世界亦皆是幻。一切衆生共
所幻故。凡所有法無非是幻。因縁和合之所
幻故。又教中總明十喩。如幻如化如夢如影
等。此是諸佛密意。破衆生執世相爲實起於
常見。世間共知幻夢等法是空。則不信人法
心境等如幻夢亦空。所以將所信之虚。破所
信之實。令所信之實同所信之虚。然後乃頓
悟眞宗遍一切處。心内心外。決定無有實法
建立。大莊嚴論云。我昔曾聞。有一幻師。有信
樂心。至耆闍山爲僧設會。供養已訖幻尸陀
羅木。作一女人端正奇特。在大衆前抱捉此
女。而嗚&T004261;之。共爲欲事。時諸比丘見此事已。
咸皆嫌忿而作是言。此無慚人所爲鄙褻。知
其如是不受其供。時彼幻師既行欲已。聞諸
比丘譏訶嫌責。即便以刀斫刺是女。分解
支節。挑目截鼻。種種苦毒而殺此女。諸比丘
等又見此事倍復嫌忿。我等若當知汝如是。
寧飮毒藥不受其供。乃至爾時幻師即捉尸
陀羅木。用示衆僧。合掌白言。我向所作即是
此木。於彼木中有何欲殺。欲安衆僧身故設
此飮食。欲令衆僧心安故爲此幻耳願諸比
丘聽我所説。豈可不聞。佛於脩多羅中説一
切法猶如幻化。我今爲欲成彼語故。故作斯
幻。如斯幻身無壽無命。識之幻師運轉機關。
令其視眴俯仰顧眄行歩進止或語或笑。以
此事故深知此身眞實無我。華嚴經頌云。
世間種種法。一切皆如幻。若能如是知。其心
無所動。諸業從心生。故説心如幻。若離此分
別。普滅諸有趣。譬如工幻師。普現諸色像。徒
令衆貪樂。畢竟無所得。世間亦如是。一切皆
如幻。無性亦無生。示現有種種。度脱諸衆生。
令知法如幻。衆生不異幻。了幻無衆生。衆生
及國土。三世所有法。如是悉無餘。一切皆如
幻。幻作男女形。及象馬牛羊。屋宅池泉類。園
林華果等。幻物無覺知。亦無有住處。畢竟寂
滅相。但隨分別現。菩薩能如是。普見諸世間。
有無一切法。了達悉如幻。衆生及國土。種種
業所造。入於如幻際。於彼無依著。如是得善
巧。寂滅無戲論。住於無礙地。普現大威力。又
入法界品。時童子童女告善財言。善男子。我
等證得菩薩解脱。名爲幻住。得此解脱故。見
一切世界皆幻住。因縁所生故。一切衆生皆
幻住。業煩惱所起故。一切世間皆幻住。無明
有愛等展轉縁生故。一切法皆幻住。我見等
種種幻縁所生故。一切三世皆幻住。我見等
顛倒智所生故。一切衆生生滅老死憂悲苦
惱皆幻住。虚妄分別所生故。一切國土皆幻
住。想倒心倒見倒無明所現故。一切聲聞辟
支佛皆幻住。智斷分別所成故。一切菩薩皆
幻住。能自調伏教化衆生諸行願法之所成
故。一切菩薩衆會變化調伏諸所施爲皆幻
住。願智幻所成故。善男子。幻境自性不可
思議。大集經偈云。如來法界無差別。爲鈍根
者説差別。宣説一法爲無量。如大幻師。示衆
生。清涼疏釋。如幻忍者。如一巾幻作一象。楞
伽經云。智不得有無而興大悲心。由了體空
不壞幻相差別。故如象生即是象死。此二對
應成四句。謂此二無二故非異。無不二故非
一。非一即非異故非非一。非異即非一故非
非異。亦絶雙照故非亦一亦異。若以巾上二
義。對象上二義。辯非一異。略有十句。一以巾
上成象義。對象上差別義。合爲一際。名不異。
此是以本隨末。就末明不異。經云。法身流轉
五道。號曰衆生。如來藏受苦樂與因倶若生
若滅等。二以巾上住自位義。與象上體空義。
合爲一際。名不異。此是以末歸本。就本明不
異經云。一切衆生即如。不復更滅等。三以攝
末所歸之本與攝本所從之末。此二雙融。無
礙不異。此是本末平等爲不異。以前二經文
不相離故。四以所攝歸本之末亦與所攝隨
末之本此二相奪。故名不異。此是本末雙
泯明不異。以眞妄平等異不可得。次下四門
明非一。謂五以巾住自位義。與象上差別義。
此二本末相違相背。故名非一。楞伽經云。如
來藏。不在阿頼耶中。是故七識有生滅。如來
藏者。不生滅。此之謂也。六巾上成象義與象
上體空義。此二本末相反相害故非一。勝鬘
經云。七識不流轉。不受苦樂。非涅槃因。唯如
來藏受苦樂等。七以初相背與次相害。此二
義別故名非一。謂相背則各相背捨相去懸
遠。相害則相與敵對親相食害。是故近遠非
一。以前經文不相雜故。八以極相害倶泯而
不泯。與極相背倶存而不存。不存不泯義爲
非一。此是成壞非一。以七識即空而是有故。
眞如即隱而是顯故。九上四非一與四非異
而亦非一。以義不雜故。又相違是存。相害是
泯。然存上有不存之義。泯上有不泯之義。若
唯泯無不泯。則色空倶亡無可相即。以不全
泯故。雖相即而色空歴然。若唯存無不存。則
色空各有定性不得相即。由有不存故。雖歴
然而得相即。以體虚故。十然亦不異。以理遍
通故。法無二故。若以不異門取諸門極相和
會。若以非一門取諸門極相違害。極違而極
順者。是無障礙法也。又釋云。別明義理於中
有二。先成有無。後成四句。言有無者。以三性
中各有二義。皆有無故。圓成二者。一性有。
二相無。依他二者。一縁有。二相無。遍計二
者。一情有。二理無。今初巾中即圓成二義。術
馬皆是依他二義。而術是能成之因。託眞而
起故用有體無。用有即是縁有。體無即是性
無。三馬是所成之果故。相有實無。相有即是
縁有。實無即是性無。四明依圓不離即事同
眞。生喩於事。死喩於眞。事泯理顯故生無死
有以無礙故。者出其所因。即事理無礙也。五
中就情則有。妄見分明故。就理則無。以是妄
計必非有故。所以幻喩廣説有無者。以惑情
所封有無皆失。理無惑計有無皆眞。是知幻
喩諸法非實非虚非空非有。若無於有不成於
無。若無於無不成於有。有無交徹萬化齊融。
又五中各具四句顯成四句者。於中有二。初
一重四句。後重重四句。今初又二。先正顯。後
簡非。今初也。初性有相無四者。一有。眞性有
故。二空。無諸相故。三亦有亦空。義門異故。四
非有非空。互融奪故。二用有體無四者。一有
迷眞有用故。二空依眞無體故。三亦有亦空。
體用不壞故四非有非空。無體之用故非有。
即用之體故非空。三相有實無四者。一有。事
相現故。二空。縁成無實故。三倶存。無性不
礙*縁成。*縁成不礙無性故。四倶非。*縁成即
無性故非有。無性即*縁成故非空。四生即是
無死即是有四者。一眞性顯故。二依他即無
性故。三性相雙存故。四性相即奪故。五情有
理無四者。一遍計妄情能招生死故。二即理
而求不可得故。三要由理無方即情有。若無
情有不顯理無故。四情有即理無理無即情
有故。已上四句然皆具徳。以稱眞故。不同情。
計定執四句成謗。皆即有之空方爲具徳之
空。即空之有。方爲具徳之有。又盡有之空盡
空。之有。方爲具徳。又四句齊照成解境故。四
句齊泯成行境故。皆言亡慮絶方爲具徳耳。
所以昔人云。巫山臺上託雲雨以去來。舒姑
水側寄泉流而還往。故知聚沫之身非有。如
幻之心本空。豈有欲情而成實事。又如莊周
達體虚如幻。見自身爲蝴蝶。及夢中自見己
身遊天崖。是以凡夫盲無慧目。妄取前塵男
女等相。如幻化法。但誑心眼都無實事。皆業
識心動。起見現相。意識分別。強立我人。自他
差別。若能識幻方悟前非。終不於空而興造
作。又此幻法多人錯解。執一切法如幻如化。
便作空無之見。如方廣外道立空無爲宗。不
知實義故。華嚴論云。了如幻法。是堅固義。
言堅固者。即是常住義。豈可作空無之解。故
知。此幻即眞。幻不可得。無幻之幻。名爲幻
法。絶見之見。方名見幻 問。諸法不眞各無
自性。刹那變異故稱爲幻。佛身常住豈稱幻
 答。諸佛略有二身。一眞實身。二方便身。
以衆生有不見如來眞實身故。示方便身令
入眞實。若悟入時即方便身是常住體。了幻
不可得故。如鴦崛魔羅。是一切寶莊嚴國一
切世間樂見上大精進佛。以本願力入幻網
門。現跡同凡示行殺害。後見佛悟道惡業頓
消。令一切衆生知得。道業亡不生邪執。皆令
仰慕佛法難量不可思議有大威力。所以鴦崛
魔羅經偈云。如來所變化。衆生悉不知。如來
所作幻。衆幻中之王。大身方便身。是則爲如
 問。一切法如幻。云何有垢淨能所對治
答。只爲如幻故垢淨不定。由心迴轉凡聖法
生故。思益經云。垢法説淨。見垢實性故。淨法
説垢。貪著淨相故。又莊嚴經論云。問。若諸法
同如幻。以何義故。一爲能治。一爲所治。偈答
云。譬如強幻王。令餘幻王退。如是清淨法。能
令染法盡。釋曰。彼能治淨法亦如幻王。由能
對治染法得増上故。彼所治染法亦如幻王。
由於境界得増上故。如是清淨法能令染法
盡者。如彼強力幻王能令餘幻王退。以染淨
法各有増上力隨境自在轉。故稱爲王。所以
圓覺經云。爾時世尊告普眼菩薩言。善男子。
彼新學菩薩及末世衆生。欲求如來淨圓覺
心。應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行。
堅持禁戒安處徒衆。宴坐靜室恒作是念。我
今此身四大和合。所謂髮毛爪齒皮肉筋骨髓
腦垢色。皆歸於地。涕唾膿血津液涎沫淡涙
精氣大小便利。皆歸於水。煖氣歸火。動轉歸
風。四大各離。今者妄身當在何處。即知此身
畢竟無體。和合爲相實同幻化。四縁假合妄
有六根。六根四大中外合成。妄有縁氣於中
積聚。似有縁相假名爲心。善男子。此虚妄心
若無。六塵則不能有。四大分解。無塵可得。於
中縁塵各歸散滅。畢竟無有縁心可見。善男
子。彼諸衆生幻身滅故幻心亦滅。幻心滅故
幻塵亦滅。幻塵滅故幻滅亦滅。幻滅滅故非
幻不滅。譬如磨境鏡垢盡明現。善男子。當知身
心。皆爲幻垢。垢相永滅十方清淨。善男子。譬
如清淨摩尼寶珠映於五色隨方各現。諸愚
癡者。見彼摩尼實有五色。善男子。圓覺淨性
現於身心隨類各應。彼愚癡者。説淨圓覺實
有如是。身心自相亦復如是。由此不能遠於
幻化。釋曰。珠中無五方之色。因光所映。性中
無五趣之身。隨業而現。迷珠者。執珠。中實
色。昧性者。認性内虚身。法喩皎然。眞僞可

宗鏡録卷第七十九
 *戊申歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第八十
 慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫入此宗門。云何了一切法如化 答。以萬
法無體名相本空。無而忽有。名之曰化。如華
嚴經十忍品云。佛子。云何爲菩薩摩訶薩如
化忍。佛子。此菩薩摩訶薩知一切世間皆悉
如化。所謂一切衆生意業化。覺想所起故。一
切世間諸行化分別所起故。一切苦樂顛倒
化。妄取所起故。一切世間不實法化。言説所
現故。一切煩惱分別化。想念所起故。復有
清淨調伏化。無分別所現故。於三世不轉化。
無生平等故。菩薩願力化。廣大修行故。如來
大悲化。方便示現故。轉法輪方便化。智慧無
畏辯才所説故。菩薩如是了知世間出世間
化。現證知。廣大知。無邊知。如事知。自在知。
眞實知。非虚妄見所能傾動。隨世所行亦不
失壞。譬如化不從心起。不從心法起。不從業
起。不受果報。非世間生。非世間滅。不可隨
逐。不可攬觸。非久住。非須臾住。非行世間。非
離世間。不專繋一方。不普屬諸方。非有量非
無量。不厭不息。非不厭息。非凡非聖。非染非
淨。非生非死。非智非愚。非見非不見。非依世
間。非入法界。非黠慧非遲鈍。非取非不取。非
生死非涅槃。非有非無。有菩薩如是善巧方
便行於世間。修菩薩道了知世法。分身化往。
不著世間。不取自身。於世於身無所分別。不
住世間不離世間。不住於法不離於法。以本
願故不棄捨一衆生界。不調伏少衆生界。不
分別法。非不分別。知諸法性無來無去。雖無
所有而滿足佛法。了法如化非有非無。佛子。
菩薩摩訶薩如是安住如化忍時。悉能滿足
一切諸佛菩提之道。利益衆生是名菩薩摩訶
薩第九如化忍。故知善不善法從心化生。以
無作之因受忽有之果。故六祖云。思惡法即
化爲地獄。思善法化爲天堂。毒害化爲畜生。
慈悲化爲菩薩。乃至皆是自性變化。大智度
論問云。若一切法皆空如化。何以故有種種
説法別異。答曰。如佛所化及餘人所化雖不
實。而有種種形像別異。夢中所見種種亦如
是。人見夢中好惡事。有生喜者。有生怖者。如
鏡中像雖無實事。而隨本形像有好醜。諸法
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