大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48

[First] [Prev+100] [Prev] 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 826 827 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2016_.48.0816a01: 之食皆有籍耶。答曰。三品已上日支。五品已
T2016_.48.0816a02: 上。有權者旬支。無則月支。凡六品至一命。皆
T2016_.48.0816a03: 季支。其不食祿者年支耳。故知飮啄有分豐
T2016_.48.0816a04: 儉無差。所謂玉食錦袍鶉衣藜藿席門金屋
T2016_.48.0816a05: 千駟一瓢。皆因最初一念而造。心跡纔現果
T2016_.48.0816a06: 報難逃。以過去善惡爲因。現今苦樂爲果。絲
T2016_.48.0816a07: 毫匪濫。孰能免之。猶響之應聲影之隨形。此
T2016_.48.0816a08: 必然之理也。唯除悟道定力所排。若處世
T2016_.48.0816a09: 幻之中。焉有能脱之者。所以經偈云。假使
T2016_.48.0816a10: 百千劫。所作業不忘。因縁會遇時。果報還自
T2016_.48.0816a11: 受。所以財命論云。貧者無立錐之地。刀彝
T2016_.48.0816a12: 則田逾萬頃。餓者無擔石之儲。李衡則木號
T2016_.48.0816a13: 千奴。故史記楚相孫叔敖。盡忠於國。及身死
T2016_.48.0816a14: 其子貧無立錐之地。漢書云。刀彝歴官尚書
T2016_.48.0816a15: 郎。不隨徳行。種植爲務。有田萬頃奴婢千人。
T2016_.48.0816a16: 魏志云。華歆効官。清貧家無擔石之儲。晋書
T2016_.48.0816a17: 云。李衡植橘千株。號爲木奴千頭。又不但貧
T2016_.48.0816a18: 富唯識變定。壽命亦然。以先心所作慈殺之
T2016_.48.0816a19: 因。今定受後報脩短之果。非干今身善惡之
T2016_.48.0816a20: 行。故云無禮必斃。跖何事而獨壽。行善則吉。
T2016_.48.0816a21: 託何事而早終。如莊子云。盜跖從卒九千横
T2016_.48.0816a22: 行天下。侵暴諸侯而其壽考。論語疏云。項
T2016_.48.0816a23: 託七歳爲孔子之師。而少殀焉
T2016_.48.0816a24: 宗鏡録卷第七十一
T2016_.48.0816a25:  *戊申歳分司大藏都監開板 
T2016_.48.0816a26:
T2016_.48.0816a27:
T2016_.48.0816a28:
T2016_.48.0816a29:
T2016_.48.0816b01:
T2016_.48.0816b02:
T2016_.48.0816b03: 宗鏡録卷第七十二
T2016_.48.0816b04:  *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
T2016_.48.0816b05: 夫對登地大士。天鼓演無依印之法門。破外
T2016_.48.0816b06: 道邪倫。教主述有因縁之正道。既立因依之
T2016_.48.0816b07: 處。須憑開析之門。未審依處當有幾種 答。
T2016_.48.0816b08: 廣有十五依處。略有三依。旦十五依處者。一
T2016_.48.0816b09: 語依處。二領受依處。三習氣依處。四有潤依
T2016_.48.0816b10: 處。五無間滅依處。六境界依處。七根依處。八
T2016_.48.0816b11: 作用依處。九士用依處。十眞實見依處。十一
T2016_.48.0816b12: 隨順依處。十二善功能依處。十三和合依處。
T2016_.48.0816b13: 十四障礙依處。十五不障礙依處。百法鈔。與
T2016_.48.0816b14: 十五依處配十因。一語依處者。即以法名想
T2016_.48.0816b15: 三爲語因。所言法者。即一切法。爲有此所
T2016_.48.0816b16: 詮諸法故。便能令諸有情内心起想。想像此
T2016_.48.0816b17: 等所詮諸法已。次方安立其名。内心安立名。
T2016_.48.0816b18: 後方能發語即法名想三爲先。是能起。方起
T2016_.48.0816b19: 得所起之語。即語依處立隨説因。二領受依
T2016_.48.0816b20: 處者。領謂頌納。受通五受。五受皆以領納爲
T2016_.48.0816b21: 性。即領受依處立觀待因。觀者對義。待者藉
T2016_.48.0816b22: 義。即能所相對藉以立其因。三習氣依處者。
T2016_.48.0816b23: 所謂内外一種子。未來熟位。未經被潤已前。
T2016_.48.0816b24: 此名習氣依處。即依此未潤種上立。爲牽引
T2016_.48.0816b25: 因。且内種者。如第八識中有無量種子。若有
T2016_.48.0816b26: 漏種子。未被愛取水潤已前。雖未便生現行。
T2016_.48.0816b27: 然此種上。且有能牽引生當起現行果子功
T2016_.48.0816b28: 能。即以此種子名牽引因。四有潤依處。爲
T2016_.48.0816b29: 前習氣依處種子。若曾被潤已去。雖未便生
T2016_.48.0816c01: 現行。然且潤了。即此有潤種子。能與後近現
T2016_.48.0816c02: 行果爲依處。前習氣依處。約内外種未被潤
T2016_.48.0816c03: 者。今有潤依處。即約内外種曾被潤已去説。
T2016_.48.0816c04: 即有潤依處。立生起因。五無間滅依處者。即
T2016_.48.0816c05: 心心所法等無間縁。謂前滅心心所爲縁。縁
T2016_.48.0816c06: 者是開避導引功能。即前滅爲縁。能與後念
T2016_.48.0816c07: 一聚心心所爲依處。其後念心心所依他前
T2016_.48.0816c08: 念爲縁處生。故名無間滅依處。即無間滅依
T2016_.48.0816c09: 處立攝受因。此一因寛。自下六種依處皆是
T2016_.48.0816c10: 攝受因攝。六境界依處者。即是一切所縁縁
T2016_.48.0816c11: 境。爲此一切所縁。縁境能與一切能縁。心心
T2016_.48.0816c12: 所爲依憑起。處故以心不孤起託境方生。亦
T2016_.48.0816c13: 一攝受因七根依處者。即内六處謂五色根
T2016_.48.0816c14: 及意根成六。即此六根。是八識心所心所依
T2016_.48.0816c15: 之處。前無間滅依處。即取八識前念功能爲
T2016_.48.0816c16: 依處。引後念令生。今此根依處。即取現在
T2016_.48.0816c17: 五色根及第七意名根依處。亦立攝受因。八
T2016_.48.0816c18: 作用依處者。問。何名作用依處。答。此通作業
T2016_.48.0816c19: 并作具之作用。且作業者。即有情工巧智。能
T2016_.48.0816c20: 造殿堂。或造立種種器具等物。是言作具者。
T2016_.48.0816c21: 即世間種種作具。如斤斧車船等所受用之
T2016_.48.0816c22: 具。是但知一切疎助現縁。能成辦種種事業
T2016_.48.0816c23: 者。皆是此作用依處。即除却識中種子及外
T2016_.48.0816c24: 法種子。及種子生現行。現行熏種子。種子
T2016_.48.0816c25: 引種子及親助現縁。非作用依處。此處亦立
T2016_.48.0816c26: 攝受因。九士用依處者。即於前作用依處中。
T2016_.48.0816c27: 唯取作者士夫之用。此處亦立攝受因。十眞
T2016_.48.0816c28: 實見依處者。謂一切無漏見不虚妄。故名眞
T2016_.48.0816c29: 實。能與餘一切無漏有爲法及無爲法而所
T2016_.48.0817a01: 依名依處。此處亦立攝受因。此前六攝受因
T2016_.48.0817a02: 者。攝受即是因果相關渉義。但除却親因縁。
T2016_.48.0817a03: 外取餘一切疎助成因縁者。名爲攝受因。故
T2016_.48.0817a04: 對法論云。如日水糞望穀麥芽等。雖有自種
T2016_.48.0817a05: 所生。然増彼力名攝受因。十一隨順依處者。
T2016_.48.0817a06: 即一切色心等種現。皆有隨順自性及勝同
T2016_.48.0817a07: 類品。諸法故名隨順依處。言隨順自性者。即
T2016_.48.0817a08: 簡他法不得爲此依因。如第八識中三性種
T2016_.48.0817a09: 子。各各自望三性現行爲依爲因。言勝同類
T2016_.48.0817a10: 品諸法者。如無漏法。即唯與自無漏有爲及
T2016_.48.0817a11: 無爲勝品法爲因處。不與下品劣有漏法爲
T2016_.48.0817a12: 因。就有漏位中。亦自有勝劣爲因果亦爾。此
T2016_.48.0817a13: 處立引發因。引謂引起。發謂發生。爲因能
T2016_.48.0817a14: 引起發生果故。十二差別功能依處者。謂一
T2016_.48.0817a15: 切法不簡自性他性。各各自有因果。相稱名
T2016_.48.0817a16: 爲差別功能。如五八戒善業定引人天。第八
T2016_.48.0817a17: 非引三塗。第八以不相稱故。若十不善業定
T2016_.48.0817a18: 引三塗。第八非引人天。第八性不相稱爲因
T2016_.48.0817a19: 故。若自界法即與自界爲因。如是等三界一
T2016_.48.0817a20: 切有漏法。各各自有差別功能爲因。如長安
T2016_.48.0817a21: 一百二十司官職各各自有公事爲因。與所
T2016_.48.0817a22: 綰相稱。若淨因者。即自三乘種子。各望自三
T2016_.48.0817a23: 乘有爲無爲果爲因。此處立定異因。定者。是
T2016_.48.0817a24: 因果自相稱義。不共他故名異。如僧人以持
T2016_.48.0817a25: 齋戒相稱名定。不共他俗人四業同故名異。
T2016_.48.0817a26: 即一切諸法各各相望。皆有定異因。十三和
T2016_.48.0817a27: 合依處者。立同事因。從前第二領受依處乃
T2016_.48.0817a28: 至第十二差別功能依處。即總攝前六因十
T2016_.48.0817a29: 一依。爲此和合處體。謂前十一依。各各於自
T2016_.48.0817b01: 所獲生住成得果中。皆有和合力故名和合
T2016_.48.0817b02: 依處。即依此處立同事因。爲觀待乃至定
T2016_.48.0817b03: 異。如是六因各共成一事。故説六因爲同事。
T2016_.48.0817b04: 略擧一法以辯者。且如眼識生時待空明等
T2016_.48.0817b05: 縁。立此爲觀待因。由有新本二類種故。如
T2016_.48.0817b06: 其次第。得有牽引及生起因。次取等無間縁
T2016_.48.0817b07: 及根境等。立爲攝受因。望前引於後是引發
T2016_.48.0817b08: 因。由名言種故有定異因。餘法亦爾。十四障
T2016_.48.0817b09: 礙依處。立相違因者。惑能障智。明能障暗
T2016_.48.0817b10: 等。即明爲因。暗立爲果。即依此處立相違
T2016_.48.0817b11: 因。十五不障礙依處立不相違因者。唯識論
T2016_.48.0817b12: 云。十五不障礙依處。謂於生住成得事中不
T2016_.48.0817b13: 障礙法。即依此處立不相違因。略説三依
T2016_.48.0817b14: 者。一因縁依。即是倶有依。亦種子依。二増
T2016_.48.0817b15: 上縁依。即増上縁。三等無間縁依。即開導
T2016_.48.0817b16: 依。一因縁依者。謂自種子。諸有爲法皆託此
T2016_.48.0817b17: 依。離自因縁必不生故。此因縁依者。對果得
T2016_.48.0817b18: 名。因即是縁。即不取因由之義。此因是果之
T2016_.48.0817b19: 所依故。即現行名果。能生種子名因縁。又因
T2016_.48.0817b20: 者。是現行果之因。縁者即此因。有親生現行
T2016_.48.0817b21: 果之用名縁。問。因縁依與因縁何別。答。依狹
T2016_.48.0817b22: 縁寛。若因縁即有三義。一種引種。二種生
T2016_.48.0817b23: 現。三現熏種。若因縁依。即唯取種生現一義。
T2016_.48.0817b24: 是眞因縁依。若種生種。但名因縁不得名依。
T2016_.48.0817b25: 以異念因果故。即前念無體非依。定須同時。
T2016_.48.0817b26: 問。且如現熏種。亦是同念因果。何不爲依。
T2016_.48.0817b27: 答。現熏種雖同念。然又闕因沈隱果顯現義。
T2016_.48.0817b28: 亦非因縁依。故知唯取眞因縁義名依。都具
T2016_.48.0817b29: 三義。方名因縁依。一是主。即種是主。二因沈
T2016_.48.0817c01: 隱果顯現。即簡現熏種。三因果同時。即簡種
T2016_.48.0817c02: 生種。問。此種子爲因縁依體者。取何法爲能
T2016_.48.0817c03: 依。答。諸有爲法皆託此依。即一切有爲縁生
T2016_.48.0817c04: 法色之與心。皆須託自種爲依。有此種故。一
T2016_.48.0817c05: 切色心現行方始得生。離自因縁必不生故。
T2016_.48.0817c06: 意云。心現若親自心種必不生。色法亦爾。二
T2016_.48.0817c07: 増上縁依者。若増上縁即寛。謂通有無及疎。
T2016_.48.0817c08: 増上若爲依即狹。唯取有力及親増上。以五
T2016_.48.0817c09: 色根并意根處。唯此内六處爲増上依體。即
T2016_.48.0817c10: 簡外六處望心心所法。但爲増上。即不得爲
T2016_.48.0817c11: 依體又唯取同時八識心王爲意根處。以意
T2016_.48.0817c12: 根處縁得八箇識故。若是等無間意。即自爲
T2016_.48.0817c13: 一依故不取。即此増上依須具三義。一有力。
T2016_.48.0817c14: 二親。三内。其外六處以不具三義。但爲縁非
T2016_.48.0817c15: 依若能依法。即諸心心所。皆託此依。言諸心
T2016_.48.0817c16: 心所者。即簡色不相應行無爲後三位皆無
T2016_.48.0817c17: 増上依。問。其一切心心所法。若無内六處時。
T2016_.48.0817c18: 亦得轉不。答。離倶有根必不轉故。意云。若無
T2016_.48.0817c19: 所依根時。其心心所定不得轉。三等無間縁
T2016_.48.0817c20: 依者。等無間依即狹。唯取心王。心王有主義
T2016_.48.0817c21: 故。若四縁中等無間縁即寛。雙通心心所。爲
T2016_.48.0817c22: 前念心王有力能引生後念一聚心心所法名
T2016_.48.0817c23: 等。以力用齊等故。無自類爲間隔名無間問。
T2016_.48.0817c24: 此依以何爲體。答。以前念八識心王。總名等
T2016_.48.0817c25: 無間。此是依體。即前念心王與後念心心所
T2016_.48.0817c26: 爲依。問。前念心法已滅無體。何得爲依。答。
T2016_.48.0817c27: 彼先滅時。已於今識爲開導故。意云。彼前
T2016_.48.0817c28: 念心王臨欲滅時。有其力用。能引後念令生。
T2016_.48.0817c29: 作此功能了便滅。即現在一念有行後功能。
T2016_.48.0818a01: 以爲法體非取過去已滅無體法爲依。問。其
T2016_.48.0818a02: 前念心王有引後力用名爲依者。未審將何
T2016_.48.0818a03: 法爲能依。答。諸心心所皆託此依。即一切心
T2016_.48.0818a04: 心所法起。定能須託此前滅意爲依方起。問。
T2016_.48.0818a05: 諸心心所若不依前滅心王亦得起不。答。離
T2016_.48.0818a06: 開導根必不轉故。意云心心所若不得前念
T2016_.48.0818a07: 心王爲開*避引導。即無因得起。問。心法四
T2016_.48.0818a08: 縁生何故三縁別立爲依。所縁縁不爾。答。三
T2016_.48.0818a09: 縁有常義主義故。亦縁亦依。所縁縁皆有常
T2016_.48.0818a10: 義。闕主義故但爲縁不爲依。又種子依具六
T2016_.48.0818a11: 義。六義者。一刹那滅。二果倶有。三恒隨轉。
T2016_.48.0818a12: 四性決定。五待衆縁。六引自果。一刹那滅者。
T2016_.48.0818a13: 謂體纔生無間必滅。有勝功能方成種子。二
T2016_.48.0818a14: 果倶有者。謂與所生現行果。倶現和合方成
T2016_.48.0818a15: 種子。三恒隨轉者。謂要長時一類相續。至究
T2016_.48.0818a16: 竟位方成種子。四性決定者。謂隨因力生善
T2016_.48.0818a17: 惡等。功能決定方名種子。五待衆縁者。謂此
T2016_.48.0818a18: 要待自衆縁和合。功能殊勝方成種子。六引
T2016_.48.0818a19: 自果者。謂於別別色心等果。各各引生方成
T2016_.48.0818a20: 種子。又具有依者。即所依與能依倶時而
T2016_.48.0818a21: 有。依者但是一切有爲生滅法。仗因託縁而
T2016_.48.0818a22: 生住者。皆名爲依。依具四義。一決定。二有
T2016_.48.0818a23: 境。三爲主。四令心心所取自所縁方名所依。
T2016_.48.0818a24: 此四依各有所簡。且第一義者。若法決定。此
T2016_.48.0818a25: 正簡將前五識與第六識作不定依夫爲所依
T2016_.48.0818a26: 者。且須決定有方得。今有第六時。不決定有
T2016_.48.0818a27: 前五故。亦簡將五色根與第八爲依亦是不
T2016_.48.0818a28: 定有。如生無色界第八即無色根爲依。又簡
T2016_.48.0818a29: 將能熏七現與所熏種子爲生長依等。即此
T2016_.48.0818b01: 能熏現識有間斷故。無決定義。問。若有決定
T2016_.48.0818b02: 義便是所依者。即如四大種及命根五塵等
T2016_.48.0818b03: 及種子。皆有決定義。應是所依。有現行識時
T2016_.48.0818b04: 必決定有種子故。答。將第二義簡云有境。言
T2016_.48.0818b05: 有境者。即有照境縁境功能。除心心所及五
T2016_.48.0818b06: 色根識。餘法皆非有境。今四大五塵命根等。
T2016_.48.0818b07: 雖有決定義。而闕有境義。故非所依。問。若
T2016_.48.0818b08: 具二義即名所依者。且如遍行五數。亦具決
T2016_.48.0818b09: 定有境二義。應與心心所爲所依。答。將第三
T2016_.48.0818b10: 義簡云爲主。今遍行五數雖有二義。闕主義
T2016_.48.0818b11: 故。亦非所依。問。若具三義便成所依者。且如
T2016_.48.0818b12: 第八識現行望識中種子。亦有決定有境爲
T2016_.48.0818b13: 主三義。即此等八識現行。應與種子爲倶有
T2016_.48.0818b14: 依。答。將第四義簡云令心心所取自所縁。即
T2016_.48.0818b15: 令能依心心所縁取自所依家境方成所依。
T2016_.48.0818b16: 今第八現行識。不能令種子取自所縁。故非
T2016_.48.0818b17: 所依。今第八識中種子無縁慮。不能取自所
T2016_.48.0818b18: 縁故。第八非種子所依。但爲依義。問。未審何
T2016_.48.0818b19: 法具此四義。足得名所依。答。爲五色根及意
T2016_.48.0818b20: 處。即此六處。具前四義。足獨名所依。問。内
T2016_.48.0818b21: 六處爲倶有依。與六根體義何別。答。倶有依
T2016_.48.0818b22: 唯取六處現行不取種子。闕有境義故。若但
T2016_.48.0818b23: 言六根即通種現。又倶有依取所依義。若言
T2016_.48.0818b24: 六根即取生長義。各據勝以論。又若心心所
T2016_.48.0818b25: 法生時住時。即具倶有依。若色法生時住
T2016_.48.0818b26: 時。但有因縁依即得。定無倶有依。以色法無
T2016_.48.0818b27: 所縁故。自體不。是能縁法故。又瑜伽論云。於
T2016_.48.0818b28: 五識有三依。一種子依。二倶有依。三開導依。
T2016_.48.0818b29: 問。所依有幾重。答。有四重。謂五色根六七八
T2016_.48.0818c01: 識。即五識各依自根。若後三識即通與五識
T2016_.48.0818c02: 爲依。問。五色根六七八識四重所依各有何
T2016_.48.0818c03: 用。而言隨闕一種即便不轉答謂一同境。二
T2016_.48.0818c04: 分別。三染淨。四根本等。所依別故言同境者。
T2016_.48.0818c05: 即自五色根是。如眼根照青色境時。眼識亦
T2016_.48.0818c06: 縁青色境。以青色境同故名同境。乃至身根
T2016_.48.0818c07: 識亦爾。言分別者。即第六識能與前五爲分
T2016_.48.0818c08: 別依。同縁境時起分別故。此是第六自體與
T2016_.48.0818c09: 五識爲分別依。瑜伽論云。有分別無分別。同
T2016_.48.0818c10: 縁現在境故。即第六名有分別。前五名無分
T2016_.48.0818c11: 別。解深密經云。五識起時定有意識同縁境。
T2016_.48.0818c12: 言染淨者。即第七識。第七識能與五識爲染
T2016_.48.0818c13: 淨依。第七若在有漏位中。即與五識爲染依。
T2016_.48.0818c14: 若成無漏時。即與前五爲淨依。有此染淨依
T2016_.48.0818c15: 前五方轉。若無即不得生。言根本者即第八
T2016_.48.0818c16: 識。第八識與前五識爲根本依。前五識是枝
T2016_.48.0818c17: 條。又第八能持前五識種種方生現。推功歸
T2016_.48.0818c18: 本。皆從第八識中成故。此第八不唯與前五
T2016_.48.0818c19: 識爲根本依。亦與萬法爲根本。以能持萬法
T2016_.48.0818c20: 種故。於因果位中第八皆爲根本。此四重依
T2016_.48.0818c21: 各各不同。即八識倶有所依四種名義不同
T2016_.48.0818c22: 者。如眼等五識。即同境等四種所依。各有決
T2016_.48.0818c23: 定義。且如眼識。以眼根爲決定同境依。以
T2016_.48.0818c24: 決定共取一境故。餘四境與四根。各決定取
T2016_.48.0818c25: 自境亦爾。以第六識爲決定分別依。以第七
T2016_.48.0818c26: 識爲決定染淨依。以第八識爲決定根本依
T2016_.48.0818c27: 又能所依四句分別。一唯能依非所依。即心
T2016_.48.0818c28: 所法。二唯所依非能依。即五色根。三倶句。即
T2016_.48.0818c29: 八識心王。四倶非。即外色法。又開導依者。開
T2016_.48.0819a01: 者*避也。即開*避處所。導謂導引。導引令生。
T2016_.48.0819a02: 即前念心王臨滅時開*避處所。引後念心心
T2016_.48.0819a03: 所令彼生起。即後念心心所。託前念開導心
T2016_.48.0819a04: 王所依而生。名開導依。夫因依之處。則染淨
T2016_.48.0819a05: 出生之始。果報之境。乃苦樂成熟之時。則十
T2016_.48.0819a06: 因五果以無差。三依四縁而非濫。皆爲最初
T2016_.48.0819a07: 一念背覺合塵轉作能心現爲諸境。三細識
T2016_.48.0819a08: 全因不覺。六麁相永爲所縁。入生死。旋火之
T2016_.48.0819a09: 輪未曾暫歇。處塵勞。無間之獄曷有出期。若
T2016_.48.0819a10: 能明萬法元起之由。了一念最初之際。方知
T2016_.48.0819a11: 自我心起起處無蹤。唯我心亡滅時無跡則
T2016_.48.0819a12: 永枯苦本。六趣爲之氷消。頓竭愛原。二死因
T2016_.48.0819a13: 茲雲散。二十八祖之正意。從此皎然。三世諸
T2016_.48.0819a14: 佛之本懷。於斯釋矣 問。般若無相不受一
T2016_.48.0819a15: 塵。云何廣辯四縁及諸因果 答。夫佛道正
T2016_.48.0819a16: 法皆從縁生。故云心法四縁生。色法二縁起。
T2016_.48.0819a17: 若執不從縁生者。皆非正法。悉屬外道自然
T2016_.48.0819a18: 邪見。且心之一法。若無第一因縁者。無有親
T2016_.48.0819a19: 生現行果之義。則諸法不成立。若無第二等
T2016_.48.0819a20: 無間縁者。則無開導引後生義。無有相續全
T2016_.48.0819a21: 成間斷。若無第三所縁縁者。則心無所慮處。
T2016_.48.0819a22: 不能牽心用。心無所託。乃心境倶成斷滅。若
T2016_.48.0819a23: 無第四増上縁者。雖具前三縁。若無増上即
T2016_.48.0819a24: 成障礙。法亦不生。四縁具足方成心法。若能
T2016_.48.0819a25: 明了世間因縁所生之法。方乃見無生之旨。
T2016_.48.0819a26: 以即生法達無生故。且生法尚不知正因。云
T2016_.48.0819a27: 何能了無生妙理。所以華嚴鈔云。縁起深義
T2016_.48.0819a28: 佛教所宗。自古諸徳多云。三教之宗。儒則宗
T2016_.48.0819a29: 於五常。道宗自然。佛宗因縁。然老子雖云道
T2016_.48.0819b01: 生一。一生二。二生三。三生萬物。似有因縁而
T2016_.48.0819b02: 非正因縁。言道生一者。道即虚無自然故。彼
T2016_.48.0819b03: 又云。人法地。地法天。天法道。道法自然。謂
T2016_.48.0819b04: 虚通曰道。即自然而然。是雖有因縁。亦成自
T2016_.48.0819b05: 然之義耳。佛法雖有無師智自然智。而是常
T2016_.48.0819b06: 住眞理。要假縁顯則亦因縁矣。故教説三世
T2016_.48.0819b07: 修因契果。非無善因惡因故。楞伽經。大慧白
T2016_.48.0819b08: 佛。佛説常不思議。彼諸外道亦有常不思議。
T2016_.48.0819b09: 何以異耶。佛言。彼諸外道無有常不思議。以
T2016_.48.0819b10: 無因故。我説常不思議有因。因於内證。豈得
T2016_.48.0819b11: 同耶。是則眞常亦因縁顯。淨名經云。説法不
T2016_.48.0819b12: 有亦不無。以因縁故。諸法生。法華經云。諸佛
T2016_.48.0819b13: 兩足尊。知法常無性。佛種從縁起。是故説一
T2016_.48.0819b14: 乘。又經云。一切諸法因縁爲本。中論云。未曾
T2016_.48.0819b15: 有一法。不從因縁生。是故一切法無不是空
T2016_.48.0819b16: 者。則眞空中道亦因縁矣。若爾涅槃經云。我
T2016_.48.0819b17: 觀諸行悉皆無常。云何知耶。以因縁故。若一
T2016_.48.0819b18: 切法從縁生者。則知無常。是諸外道無有一
T2016_.48.0819b19: 法不從縁生。是故無常。則外道有因縁矣。釋。
T2016_.48.0819b20: 曰此明外道在因縁内執於縁相以爲常住。
T2016_.48.0819b21: 是故。破之言無常耳。今明教詮因縁妙理具
T2016_.48.0819b22: 常無常。豈得同耶況復宗者。從多分説。所以
T2016_.48.0819b23: 因縁是所宗。不應致疑。故知唯是一心縁起
T2016_.48.0819b24: 法門。以法無自性隨心所現。所現之法全是
T2016_.48.0819b25: 自心。終無心外法能與心爲縁。所以本末相
T2016_.48.0819b26: 收皆歸宗鏡。何者内即是本。外即是末。以
T2016_.48.0819b27: 唯心義則内收外。託境生心則末亦收内。若
T2016_.48.0819b28: 以法性爲本。法性融通。縁起相由。則塵包大
T2016_.48.0819b29: 身。毛容刹土。故合爲一大縁起也。故知有智
T2016_.48.0819c01: 慧無多聞。有多聞無智慧。倶不達實相。聞慧
T2016_.48.0819c02: 具足眞見心原。又經云。若欲學般若。應學一
T2016_.48.0819c03: 切法。以色無邊故。般若無邊。又經云若欲
T2016_.48.0819c04: 了達因縁等無間縁所縁縁増上縁者。應當
T2016_.48.0819c05: 學般若。智論釋云。不破四縁之義。唯破四縁
T2016_.48.0819c06: 之執。如水中之月。不破所見只破所取。故
T2016_.48.0819c07: 知但有能取執情。則非幻而成幻法。若成無
T2016_.48.0819c08: 所得慧。則非幻尚自不生。執喪情虚萬法無
T2016_.48.0819c09: 咎。般若眞性何所滯乎。如大涅槃經云。菩薩
T2016_.48.0819c10: 善知諸縁。菩薩摩訶薩。不見色相。不見色縁。
T2016_.48.0819c11: 不見色體。不見色生。不見色滅。不見一相。不
T2016_.48.0819c12: 見異相。不見見者。不見相貌。不見受者。何以
T2016_.48.0819c13: 故。了因縁故。如色一切法亦如是。又前十因
T2016_.48.0819c14: 四縁等義。是約法相宗説。略明行相。今依
T2016_.48.0819c15: 法性宗自在無礙法門。説明其體性。據華嚴
T2016_.48.0819c16: 法界縁起無盡宗。亦有因門六義縁起十義。
T2016_.48.0819c17: 今且釋因門六義者。一空有力不待縁。是刹
T2016_.48.0819c18: 那滅義。由刹那滅故。即無自體是空也。由此
T2016_.48.0819c19: 滅故果法得生。是有力也。然此謝滅非由縁。
T2016_.48.0819c20: 力故不待縁。二空有力待縁。是倶有義。由倶
T2016_.48.0819c21: 有故方有即顯。是不有空義也。倶故能成有。
T2016_.48.0819c22: 是有力也。倶故非散。是待縁也。三空無力待
T2016_.48.0819c23: 縁。是待縁義。由無自性故是空也。因不生縁
T2016_.48.0819c24: 生故是無力也。四有有力不待縁。是決定義。
T2016_.48.0819c25: 由自類不改故是有義。然自不改而生果故。
T2016_.48.0819c26: 果有力義。然此不改非由縁力故不待縁。五
T2016_.48.0819c27: 有有力待縁。引自果義。由引現自果是有義。
T2016_.48.0819c28: 雖得縁方生然不生縁果是有力義。即由此
T2016_.48.0819c29: 故是待縁義。六有無力待縁。恒隨轉義。由隨
T2016_.48.0820a01: 他故無力。是故待縁。正因對縁唯有三義。一
T2016_.48.0820a02: 因有力不待縁。全能生故。不雜縁力故。二因
T2016_.48.0820a03: 有力侍縁。相資發故。三因無力待縁。全不
T2016_.48.0820a04: 作故。用縁故。又由上三義。因中各有空有二
T2016_.48.0820a05: 義。二門各三。唯有六故。不増減也。何故不立
T2016_.48.0820a06: 第四句無力不待縁義者。以彼非因義故不
T2016_.48.0820a07: 立。問。果中有六義不。答。果中唯空有二義。
T2016_.48.0820a08: 謂從他生無體。故是空義。酬因故是有義。若
T2016_.48.0820a09: 約互爲因果説。即爲他因時具斯六義。與他
T2016_.48.0820a10: 作果時即唯有二義。是故六義唯在因中。待
T2016_.48.0820a11: 縁者。待因事之外増上等三縁也。若縁起祕
T2016_.48.0820a12: 密義。皆具此六義。六義約體用各有四句。一
T2016_.48.0820a13: 約體有無四句。一是有。謂決定義故。二是無。
T2016_.48.0820a14: 謂刹那滅義故。三亦有亦無。謂合彼引自果
T2016_.48.0820a15: 及倶有。無二是也。四非有非無。謂合彼恒隨
T2016_.48.0820a16: 轉及待衆縁。無二是也。二就用四句。一由合
T2016_.48.0820a17: 彼恒隨及待衆縁無二故。是不自生。二由合
T2016_.48.0820a18: 彼刹那滅及決定義無二故。是不他生。三由
T2016_.48.0820a19: 合彼倶有及引自果無二故。不共生也。四由
T2016_.48.0820a20: 具三句合其六義因義方成故。非無因生也。
T2016_.48.0820a21: 中觀八不據遮詮。六義約表詮。八不約反情
T2016_.48.0820a22: 理自現。六義據現理情自亡。有斯左右耳。六
T2016_.48.0820a23: 義開合者。或約體唯一。以因無二體故。或約
T2016_.48.0820a24: 義分二。謂空有以無自性故。縁起現前故。或
T2016_.48.0820a25: 約用分三。一有力不待縁。二有力待縁。三無
T2016_.48.0820a26: 力待縁。初即全有力。後即全無力。中即亦
T2016_.48.0820a27: 有力亦無力。第四句無力。不待縁非因故不
T2016_.48.0820a28: 論。六義據縁起自體。六相據縁起義門。六義
T2016_.48.0820a29: 由空有義故有相即門。由有力無力義故相
T2016_.48.0820b01: 入門。由有待縁不待縁義故有同體異體門。
T2016_.48.0820b02: 由諸義門故得有毛容刹海等事也。若論相
T2016_.48.0820b03: 入相持。皆因有力無力。即此二義不得同時。
T2016_.48.0820b04: 若倶有力無無力者。即成多果過。一一各生
T2016_.48.0820b05: 故。若倶無力無有力者。即成無果過。倶不生
T2016_.48.0820b06: 故。論云。因不生縁生故。縁不生因生故。以一
T2016_.48.0820b07: 有力能持多。以多無力即入一中。以多有力
T2016_.48.0820b08: 能持一。以一無力即入多中。是以一塵有力
T2016_.48.0820b09: 能含刹海。刹海無力潜入一中。問。有力無力
T2016_.48.0820b10: 其義如何。答。若以一有力者。是空無性義。無
T2016_.48.0820b11: 性故能成諸法。以有空義故一切法得成。則
T2016_.48.0820b12: 是一有力爲主。多無力爲伴。若以多有力者。
T2016_.48.0820b13: 則無一法而有自體能獨立者。皆假衆縁相
T2016_.48.0820b14: 待而成。則多有力爲主。一無力爲伴。所以立
T2016_.48.0820b15: 伴相成自他互立。無伴則主不立。闕自則他
T2016_.48.0820b16: 不成。又約用由相待故具有力無力義。是相
T2016_.48.0820b17: 收及相入。二約體由相作故具有體無體義。
T2016_.48.0820b18: 是故相即及相是。經偈云。諸法無作用。亦無
T2016_.48.0820b19: 有體性。是故一切法。各各不相知。以他而爲
T2016_.48.0820b20: 自故無體性。以相待而成故無作用。此是無
T2016_.48.0820b21: 力義。又因此無知無性。方有縁起。若一法有
T2016_.48.0820b22: 體。則不假相依。若無相依。則無諸法。若諸法
T2016_.48.0820b23: 不空則無道無果。此是有力義。次縁起十門
T2016_.48.0820b24: 者。即縁起相由之力。謂一與多互爲縁起相
T2016_.48.0820b25: 由成立。故有相即相入等。此有二種。一約
T2016_.48.0820b26: 縁用有有力無力。相待相依全體相收。故有
T2016_.48.0820b27: 相入。二約縁體有空不空。能作所作全體相
T2016_.48.0820b28: 是。故有相即。此即入二門復有二義。一異體
T2016_.48.0820b29: 相望故有微細隱顯。謂異體相容是微細義。
T2016_.48.0820c01: 異體相是具隱顯義。二同體内具徳故有一
T2016_.48.0820c02: 多廣狹。謂同體相入故有一多無礙。同體相
T2016_.48.0820c03: 即故有廣狹無礙。又由以異攝同故有帝網
T2016_.48.0820c04: 義。於時中故有十世義。縁起無性故有性相
T2016_.48.0820c05: 無礙義。相關互攝故有主伴義。十縁義者。一
T2016_.48.0820c06: 諸縁各異義。大縁起中諸縁相望。要須體用
T2016_.48.0820c07: 各別不相雜亂方成縁起。若雜亂者。失本縁
T2016_.48.0820c08: 法縁起不成。此則諸縁各各自守一位。經頌
T2016_.48.0820c09: 云。多中無一性。一亦無有多。二互遍相資義。
T2016_.48.0820c10: 要互相遍方成縁起。如一縁遍應多縁。各與
T2016_.48.0820c11: 彼多全爲一故。此一即是多箇一也。此即一
T2016_.48.0820c12: 一各具一切。經頌云。知以一故衆。知以衆故
T2016_.48.0820c13: 一。三倶存無礙義。凡是一縁。要具前二。以要
T2016_.48.0820c14: 住自一。方能遍應遍。應多縁多。縁方是一故。
T2016_.48.0820c15: 以一不自作一。以多作一。以多不自多。以一
T2016_.48.0820c16: 作多。是故唯一多一自在無礙。或擧體全住
T2016_.48.0820c17: 是唯一也。或擧體遍應是多一也。或倶存。或
T2016_.48.0820c18: 雙泯。或總合。或全離。經頌云。諸法無所依。
T2016_.48.0820c19: 但從和合起。此三門總明縁起本法竟。四異
T2016_.48.0820c20: 體相入義。謂法門力用遞相依持互形奪故。
T2016_.48.0820c21: 各有全力全無力義。由一有力必不與多有
T2016_.48.0820c22: 力倶。是故無有一而不持多也。由多無力必
T2016_.48.0820c23: 不與一無力倶。是故無有多而不入一也。多
T2016_.48.0820c24: 持一依亦然。五異體相即義。諸縁相望全體
T2016_.48.0820c25: 形奪。有有體無體義。是故一縁是能起能成
T2016_.48.0820c26: 故有體。多縁是所起所成故無體。由一有體
T2016_.48.0820c27: 必不得與多有體倶。多無體必不得與一無
T2016_.48.0820c28: 體倶。是故無有不多之一。無有不一之多。六
T2016_.48.0820c29: 體用雙融義。一以體無不用故擧體全用。即
T2016_.48.0821a01: 有相入無相即義。二用無不體故擧用全體。
T2016_.48.0821a02: 即唯有相即無相入義。三歸體之用不礙用。
T2016_.48.0821a03: 全用之體不失體。無礙雙存亦即亦入。自在
T2016_.48.0821a04: 倶現。四全用之體體泯。全體之用用亡。非即
T2016_.48.0821a05: 非入圓融一味。五合前四句。同一縁起無礙
T2016_.48.0821a06: 雙存。六泯前五句絶待離言。冥同性海。此上
T2016_.48.0821a07: 三門於初異體門中顯義理竟。七同體相入
T2016_.48.0821a08: 義。謂前一縁所有多一。與彼一縁體無別故。
T2016_.48.0821a09: 名爲同體。又由此一縁應多縁故。先明相入。
T2016_.48.0821a10: 謂一縁有力能持多一。多一無力依彼一縁。
T2016_.48.0821a11: 是故一能攝多。多便入一。八同體相即義。謂
T2016_.48.0821a12: 前一縁所具多一。亦有有體無體義。故亦相
T2016_.48.0821a13: 即。以多一無體由本一成多即一也。由本一
T2016_.48.0821a14: 有體能持多一。全一攝多。如一有多空既爾
T2016_.48.0821a15: 多。有一空亦然九。倶融無礙義。同前六句
T2016_.48.0821a16: 體用雙融。此三門於前第二同體門中辯義
T2016_.48.0821a17: 理竟。十同異圓滿義。以前九門總合爲一大
T2016_.48.0821a18: 縁起。令多種義門同時具足。由住一遍應故
T2016_.48.0821a19: 有廣狹自在門。由就體有相即就用有相入。
T2016_.48.0821a20: 由異體相容具微細門。由異體相即具隱顯
T2016_.48.0821a21: 門。就用相入爲顯。就體相即爲隱。又由異體
T2016_.48.0821a22: 相入帶同體相。入具帝網門。由此大縁起
T2016_.48.0821a23: 即無礙法界有託事門。顯於時中有十世門。
T2016_.48.0821a24: 相關互攝有主伴門。此圓滿門。就第三門中
T2016_.48.0821a25: 以辯義理竟。經頌云。菩薩善觀縁起法。於一
T2016_.48.0821a26: 法中解衆多。衆多法中解了一。如是理事開
T2016_.48.0821a27: 合縁性融通。方達一心無盡之用。華嚴演義
T2016_.48.0821a28: 釋云。夫縁起者。初有三門。一異體門。二同體
T2016_.48.0821a29: 門。三同異合明門。所有同異體者。以諸縁起
T2016_.48.0821b01: 門内有二義故。一不相由義。謂自具徳故。
T2016_.48.0821b02: 如因中不待縁是。二相由義。如待縁等是也。
T2016_.48.0821b03: 初即同體門。後即異體門。若爾何以初異體
T2016_.48.0821b04: 門中。云諸縁各別不相雜亂。第二同體門中。
T2016_.48.0821b05: 云互相遍應方成縁起。釋曰。謂要由各異方
T2016_.48.0821b06: 得待縁。要由遍應方自具徳耳。所以前之
T2016_.48.0821b07: 門各生三者。一互相依持有力無力故。二互
T2016_.48.0821b08: 相形奪有體無體故。三體用雙融無前後故。
T2016_.48.0821b09: 此即縁起大意。次第一異體門者。然由相成
T2016_.48.0821b10: 方各有體。二互遍相資義者。即同體門則具
T2016_.48.0821b11: 多箇一。如十錢爲縁當體自是本一。應二之
T2016_.48.0821b12: 時。乃詺初一。以爲二一。應三爲三一。乃至應
T2016_.48.0821b13: 十爲十一。故有多一。若此一縁不具多一。則
T2016_.48.0821b14: 資應不遍不成縁起。此則一一各具一切者。
T2016_.48.0821b15: 一既有十。二三四等亦各有十。故云。一一各
T2016_.48.0821b16: 具如十錢爲喩。其法界差別無盡法中。各各
T2016_.48.0821b17: 遍應故。隨一一各具法界差別法也。三倶存
T2016_.48.0821b18: 無礙義者。唯一多一自在無礙者。總明欲多
T2016_.48.0821b19: 常多。欲一常一。故云自在。一或擧體遍應。二
T2016_.48.0821b20: 或擧體全住。三或倶存者。倶存住自及遍應
T2016_.48.0821b21: 也。亦倶存唯一及多一也。四雙泯者。即由倶
T2016_.48.0821b22: 存。則相即奪故。住一即遍應非住一也。遍
T2016_.48.0821b23: 應即住一非遍應也。五或總合者。合前四句
T2016_.48.0821b24: 爲解境故。六或全離者。全離前五成行境故。
T2016_.48.0821b25: 四異門相入義者。遞相依持者。以是縁起一
T2016_.48.0821b26: 多等。非定性一多等。謂一有定性不由於多。
T2016_.48.0821b27: 多有定性不由於一。今由一無定性假多而
T2016_.48.0821b28: 起。多無定性由一而生故。由無性平等之義
T2016_.48.0821b29: 方成縁起。若有一可一。此是自性一。若有
T2016_.48.0821c01: 多可多。此是定性多。若是定性多。多不因於
T2016_.48.0821c02: 一。若是定性一。一不因於多。今由多故一。此
T2016_.48.0821c03: 一不自一。今由一故多。此多不自多。此多則
T2016_.48.0821c04: 無力。此一不自一。此一則無力。無力隨有力。
T2016_.48.0821c05: 一多互相收故。隨一佛會即一切佛會。一切
T2016_.48.0821c06: 法會即是一法會。故此一法會。不動而常遍。
T2016_.48.0821c07: 不分而常多。前後互相成如何不信。又謂前
T2016_.48.0821c08: 一望多中一爲持邊。一能攝多。一爲依邊。一
T2016_.48.0821c09: 能入多。如一望多有依有持者。有依者。即前
T2016_.48.0821c10: 多持故一成也。有持者。即前一有力爲多依
T2016_.48.0821c11: 故。言全力者。成上持。言無力者。成上依。言
T2016_.48.0821c12: 常含多在已中者。一有力爲持。能攝多故。言
T2016_.48.0821c13: 潜入已在多中者。一無力爲依。便入多故。倶
T2016_.48.0821c14: 存雙泯者。謂一攝多是第一句。多攝一是第
T2016_.48.0821c15: 二句。倶存即第三句。謂即一攝一入時。即多
T2016_.48.0821c16: 攝多入故。雙泯者。即第四句。一攝一入故。則
T2016_.48.0821c17: 多攝多入故。便一攝一入泯多攝多入故。即
T2016_.48.0821c18: 一攝一入故。則多攝多入泯。故云雙泯。對前
T2016_.48.0821c19: 別明二句。則有四句。亦可成六。五倶照前四。
T2016_.48.0821c20: 成解境故。六頓絶前五。成行境故。五異體
T2016_.48.0821c21: 相即義者。爲能起邊即有體。爲所起邊即無
T2016_.48.0821c22: 體。如云法從縁生是法即空。意取所生空也。
T2016_.48.0821c23: 空即無體義。若形奪者。以能起之縁形對所
T2016_.48.0821c24: 起。奪彼所起令無體也。由一有體不得與多
T2016_.48.0821c25: 有體倶者。謂有難言。一之與多倶有有體無
T2016_.48.0821c26: 體二義。云何獨言一有體耶。故今通云。由有
T2016_.48.0821c27: 無義不得並故。今一爲能起邊多。必是所起
T2016_.48.0821c28: 故。若不爾者。能所不成縁起亦壞。是故無有
T2016_.48.0821c29: 不多之一者。此一是多故。無有不一之多者。
T2016_.48.0822a01: 此多是一故。問。一不即多有何過。答。有二過
T2016_.48.0822a02: 故。一不成多過。謂既不成多。餘亦不成多故。
T2016_.48.0822a03: 如一不成十。二三四等亦不成十。故無十過。
T2016_.48.0822a04: 二不成一過。謂若一不成十。此即不成一。由
T2016_.48.0822a05: 十不成故。一義亦不成。以無於十是誰一故。
T2016_.48.0822a06: 一不即多。成過既爾多。不即一成過亦然。又
T2016_.48.0822a07: 若不相即縁起門中。空有二義即不成立。便
T2016_.48.0822a08: 有自性斷滅等過故。倶存雙泯者。倶謂正一。
T2016_.48.0822a09: 攝他同己。廢己同他時。即是多攝一同己。廢
T2016_.48.0822a10: 己同一也。雙泯者。以一望於他二義即是多
T2016_.48.0822a11: 望於一二義故。則一望於他。二義泯矣。多望
T2016_.48.0822a12: 於一。二義即是一望於多二義故。即多望於
T2016_.48.0822a13: 一。二義泯也。旨不異前思之。六體用雙融義
T2016_.48.0822a14: 者。一以體就用。二以用就體。三體用雙存。四
T2016_.48.0822a15: 體用雙泯。以體用交徹形奪兩亡。即入同原
T2016_.48.0822a16: 故圓融一味。五成解境。六成行境。七同體相
T2016_.48.0822a17: 入義者。此門即指前第二門。以第二是本同
T2016_.48.0822a18: 體門故。如一本自是一爲本一。應二爲二一。
T2016_.48.0822a19: 應三爲三一等。只是一箇一對他成多。亦如
T2016_.48.0822a20: 一人望父名子。望子名父。望兄爲弟。望弟爲
T2016_.48.0822a21: 兄等。同一人體而有多名。今本一如一人。多
T2016_.48.0822a22: 一如諸名也。八同體相即義者。一有多空既
T2016_.48.0822a23: 爾者。例多一有體也。由有多一方詺本一。爲
T2016_.48.0822a24: 本一故多一有體。本一無體也。多一有體故
T2016_.48.0822a25: 能攝本一。本一無體潜入多一。九倶融無礙
T2016_.48.0822a26: 同前異體門也。即前第六門。謂同體縁起
T2016_.48.0822a27: 法中。力用交渉全體融合。方成縁起。十同
T2016_.48.0822a28: 異圓滿義者。謂前來異體四門同體四門及
T2016_.48.0822a29: 第三同異倶存。並不出同異合居一處。不偏
T2016_.48.0822b01: 一門故云圓滿。若具足皆具十玄。有多種義
T2016_.48.0822b02: 門。有本有末。有同有異。有即有入。四句六句
T2016_.48.0822b03: 等。合前九門爲同時門也。且如由異體相入
T2016_.48.0822b04: 帶同體相入故有帝網門者。同體相入一中
T2016_.48.0822b05: 已含於多。更入異體故有重重之義。同體相
T2016_.48.0822b06: 入如鏡已含多影。更入異體。如含影之鏡。更
T2016_.48.0822b07: 入餘鏡故有重重無盡之義。餘九玄如文。今
T2016_.48.0822b08: 結屬者。由第一本門之中融同異故。今則融
T2016_.48.0822b09: 前六門。則異體中三門與同體三門相成。無
T2016_.48.0822b10: 異體同體不成。無同體異體不成。故六門相
T2016_.48.0822b11: 成。後之七門從前三生前三融故。後七必融。
T2016_.48.0822b12: 故十門一際也。例前第三融通亦有六句。一
T2016_.48.0822b13: 或擧體全異具入即倶。二或擧體全同亦具
T2016_.48.0822b14: 入即倶。三或具同異雙現。無二體故。四或雙
T2016_.48.0822b15: 非同異。以相奪倶盡故。謂同即異故非同。異
T2016_.48.0822b16: 即同故非異。五或具前四。爲解境故。六或絶
T2016_.48.0822b17: 前五。成行境故。故約智顯理諸門不同。廢
T2016_.48.0822b18: 智忘筌一切叵説。説與不説無礙難思。沒同
T2016_.48.0822b19: 果海。唯亡言遺照庶幾玄取耳。如上縁起總
T2016_.48.0822b20: 因云。外由内變本末相收。外諸器界内識頓
T2016_.48.0822b21: 變。増上之果亦因自業。故云内變。内即是本。
T2016_.48.0822b22: 外即是末。以唯心義。則内收外。以末攝本。若
T2016_.48.0822b23: 以法性爲本。法性融通縁起相由。則塵包一
T2016_.48.0822b24: 身毛容刹土。故合爲大大縁起
T2016_.48.0822b25: 宗鏡録卷第七十二
T2016_.48.0822b26:  *戊申歳分司大藏都監開板 
T2016_.48.0822b27:
T2016_.48.0822b28:
T2016_.48.0822b29:
T2016_.48.0822c01:
T2016_.48.0822c02:
T2016_.48.0822c03: 宗鏡録卷第七十三
T2016_.48.0822c04:  *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
T2016_.48.0822c05: 夫八識之中覆眞習妄。何識造業。何識爲因。
T2016_.48.0822c06: 何識爲依。成其妄種 答。前五識取塵。第六
T2016_.48.0822c07: 識爲因。第七識計我造業。第八識爲依。以此
T2016_.48.0822c08: 生死苦果不斷。楞伽經偈云。如水大流盡。波
T2016_.48.0822c09: 浪則不起。如是意識滅。種種識不生。釋云。謂
T2016_.48.0822c10: 五識取塵轉入六識六識記法爲因。七識攀
T2016_.48.0822c11: 縁。六識造善惡業。得未來生死。覆障八識不
T2016_.48.0822c12: 得顯現。若五識不取塵。即無六識。六識無
T2016_.48.0822c13: 故七識不生。七識不生故則無善惡業。無善
T2016_.48.0822c14: 惡業故即無生死。無生死故如來藏心湛然
T2016_.48.0822c15: 常住。即是六七識滅建立八識。又八識爲五
T2016_.48.0822c16: 六七識所依與諸識作因者。即第六識心諸
T2016_.48.0822c17: 識依之。如水盡則無波浪。六識滅七識亦不
T2016_.48.0822c18: 生。故云一念無明風鼓動眞如海。無明風盡
T2016_.48.0822c19: 識浪不生。則覺海性澄源源澄覺元妙 問。
T2016_.48.0822c20: 一切世間因果相酬生死不絶。於諸識中何
T2016_.48.0822c21: 識爲主 答。生滅因縁最初依阿頼耶識爲
T2016_.48.0822c22: 體。以意識爲用。如是三世因果流轉不絶。功
T2016_.48.0822c23: 在意識以是義故意名相續識。起信論云。復
T2016_.48.0822c24: 次生滅因縁者。謂諸衆生依心意識轉。此義
T2016_.48.0822c25: 云何。以依阿頼耶識。有無明不覺起能見能
T2016_.48.0822c26: 現能取境界分別。相續。説名爲意。此意復有
T2016_.48.0822c27: 五種異名。一名業識。謂無明力不覺心動。二
T2016_.48.0822c28: 名轉識。謂依動心能見境相。三名現識。謂現
T2016_.48.0822c29: 一切境界相。猶如明鏡現衆色像。現識亦爾。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 826 827 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]