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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48

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如鑚燧求火。未出而數息。火勢隨止滅。懈怠
者亦然。如人持日珠。不以物承影。火終不可
得。懈怠者亦然。譬如赫日照。孩稚閉其目。怪
言何不覩。懈怠者亦然。如人無手足。欲以芒
草箭。遍射破大地。懈怠者亦然。如以一毛端。
而取大海水。欲令盡乾竭。懈怠者亦然。又如
劫火起。欲以少水滅。於佛教法中。懈怠者亦
然。如有見虚空。端居不搖動。而言普騰躡。懈
怠者亦然。釋云。如鑚燧求火未出而數息火
勢隨止滅。懈怠者亦然者。當以智慧鑚注於
一境。以方便繩善巧迴轉。心智無住四儀無
間。則聖道可生瞥爾起心。暫時忘照。皆名息
也。所以寶積經云。譬如繋綵帛在頭上。火來
燒綵帛無暇救火。救實理急故。外書勸學尚
云輕尺璧而重寸陰。況學般若求出生死法。
豈可暫忘乎
宗鏡録卷第八十二
 *戊申歳分司大藏都監開板 




宗鏡録卷第八十三
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫眞心是一字之王。般若之母。云何論説諸
佛常依二諦説法 答。若約正宗心智路絶。
若離二諦斷方便門。以眞心是自證法。有何
文字。凡能詮教無非假名。故云依二諦説法
金剛三昧經偈云。因縁所生義。是義滅非生。
滅諸生滅義。是義生非滅。論釋云。此四句
義有總別。別則明二門義。總則顯一心法。如
是一心二門之内。一切諸法無所不攝。前二
融俗爲眞顯平等義。後二融眞爲俗顯差別
門。總而言之。眞俗無二而不守一。由無二
故則是一心。不守一故擧體爲二。又眞俗無
二一實之法。諸佛所歸名如來藏。明無量法
及一切行。莫不歸入如來藏中。無邊教法所
詮義相。更無異趣唯一實義。所言實者。是
自心之性。除此之外皆是虚幻。智度論云。除
一實相外其餘盡成魔事。法華經云。唯此一
事實。餘二即非眞。凡經論大意並是顯宗破
執獨標心性。若通達。一切諸法即心自性。
心外無法性無不包。猶若虚空遍一切處。則
一切諸法無非實相。故知諸義但一念心。一
理應一切名。以理外無名故。一切名即一理。
以名外無理。故則是無名之眞名。無理之眞
理。是以一心二諦體用周足。本約眞論俗。從
一起多。還約俗論眞。從多會一。如如意珠。珠
以譬眞。用以譬俗。即珠是用即用是珠。不二
而二。分眞俗耳。起信論明一心二門。心眞如
門者是體。以一切法無生無滅。本來寂靜唯
是一心。如是名爲心眞如門。楞伽經云寂滅
者。名爲一心。心生滅門者。是用。此一心體有
本覺。而隨無明動作生滅。故於此門如來之
性隱而不顯名如來藏。楞伽經云。一心者。名
如來藏。又云。如來藏者。是善不善因。此二
門約體用分二。若以全體之用。用不離體。全
用之體。體不離用。還念其一。以一心染淨其
性無二眞妄二門不得有異。故名爲一。此無
二處諸法中實。不同虚空性自神解。故名爲
心。既無有二。何得有一。一無所有就誰曰
心。如是道理離言絶慮。不知何以言之強爲
一心也 問。摩訶衍論云。一即是心。心即
一。無一別心。無心別一。一切諸法平等一味。
一相無相。作一種光明心地之海者。云何復
説同相異相 答。若同若異倶一心作故。如
海涌千波千波即海。以衆生差別性故。不能
同種。以如來平等性故。不能異種。衆生雖差
別不能自異。如來雖平等不能自同。不能自
異故即異無異也。不能自同故即同非同也。
摩訶衍論云。同相者。一切諸法唯一眞如。異
者。唯一眞如作一切法。金剛三昧論云。平等
一味故。聖人所不能異也。有通有別故。聖人
所不能同也。不能同者。即同於異。不能異者。
即異於同。又不可説異故可得説是同。不可
説同故可得説是異耳。説與不説無二無別
也。又云。依甚深教如言取義者。有二種失。一
者聞佛所説動靜無二。便謂是一一實一心。
由是撥無二諦道理。二者聞佛所説空有二
門。計有二法而無一實。由是誹謗無二中
道。又云。如是一心。通爲一切染淨諸法之所
依止故。即是諸法根本。本來靜門。恒沙功徳
無所不備。謂一切是隨縁動門。恒沙染法無
所不具。然擧染法以望心體不能遍通。所以
經云。若離若脱若擧心體。望諸淨法無所不
遍。故經言。於世法中不離不脱總明一心。通
於動靜。爲染淨所依。別顯動門。染法所依。別
顯靜門。淨法所依。亦如起信於一心立眞如
生滅二門。若卷若舒。或總或別。皆是一心之
體用。如日月之光明。似江河之波浪。眞心無
寄不落言思。但約世諦隨縁門中分其二義。
以眞心不守性故。隨縁成異。即成異門。以隨
縁時不失自性故。隨縁不變。即成同門。雖立
同異常冥一際。古釋。一眞心非一非異者。眞
心全體動故。心與生滅非異。而恒不變眞性
故。與生滅不一。先明不異門有三義。一本從
末明不異。經云。如來藏是善不善因。能遍造
一切趣生。又經云。佛性隨流成別味。二攝末
同本明不異。經云。衆生即如也。又云。十二因
縁即佛性。地論云。三界唯一心者。第一義諦
也。前即末之本。本無別本。唯有生滅。更無別
法可相異也。後即本之末。末無別末。故唯有
不生滅。亦無別法可相異也。三本末平等明
不異。經偈云。甚深如來藏。而與七識倶。又
論云。唯眞不立單妄不成。此顯本末鎔融際
限不分。故云不異也。次明不一門者。此中非
直不乖不異以明不一。亦乃由不異故成於
不一。何以故。若如來藏隨縁作生滅時失自
不生滅者。即不得有生滅也。如水失濕性則
不能成大小之波。是故由不生滅得有生滅。
是故即不異故不一也。起信明如來藏與生
滅和合非一非異。而成辦世出世間染淨等
 問。論云。同相者一切諸法唯一眞如。異
相者。唯一眞如作一切法。此同異二義。爲復
法爾自作。爲復因人所置 答。法性不動。豈
有同異之文。改變從心。自起一多之見。如大
乘起信論云。復次覺與不覺有二種相。一者
同相。二者異相。言同相者。譬如種種瓦器皆
同微塵性相。如是無漏無明種種業幻。皆同
眞如性相。是故脩多羅中。依於此義。説一切
衆生本來常住入於涅槃菩提之法。非可修
相。非可作相。畢竟無得。亦無色相可見。而有
見色相者。唯是隨染業幻所作。非是智色不
空之性。以智相無可見故。言異相者。如種種
瓦器各各不同。如是無漏無明隨染幻差別
性染幻業差別故。論釋曰。即此文中故有二
門。一者同相門。二者異相門。爲明何義故建
立同相門。爲欲顯示一切諸法唯一眞如無
餘法故當眞如門。爲明何義故建立異相門。
爲欲顯示唯一眞如作一切法。名相各別義
用不同故。當生滅門。依何契經所建立耶。謂
文殊師利答第一經。彼契經中當何説耶。謂
彼經中作如是説。佛問文殊。汝久遠來恒無
休息。普遍遊行十方刹中見何殊事。文殊答
曰。我久遠來不見餘事。唯見微塵。又佛問言。
汝百年中居于輪家。不見種種瓦器相耶。文
殊對曰。我唯見塵不見瓦器。又佛問言。汝
實不見地水火風山川林樹等種種相耶。對
曰。我實不見如是等相。唯見微塵。如是如是。
世尊問訖。文殊答曰。至一百數。佛問文殊。
見微塵耶。文殊對曰。我久遠來不見微塵。爾
時世尊告文殊言。善哉善哉。汝是大士。能
覺一相。能覺一相。即無相法。文殊師利。汝
一仁者非如是覺。依一相門。一切衆生本來
常住。入於涅槃菩提之法。非可修相。非可作
相。畢竟無得亦無色相可見。而有見色相者。
唯是隨染業幻所作。非是智色不空之性。以
智相無可見故。異相門者。彼契經中作如是
説。佛告身子。汝見此土作何心見。身子答
曰。我見此土。山川林樹沙礫土石。日月宮殿
舍宅等。種種相各各形相名字差別不同。佛
言。汝智慧力下劣狹少。心有高下見如是異。
唯汝一人非如是見。一切衆生亦復如是。乃
至諸法亦復如是。眞妄互熏染淨相待功徳
過患形相名字各各差別。隨凡夫心所立名
相。有而非實。皆如幻化 問。一心開眞如生
滅二門。有何所以 答。甚有功能。深諧事理。
一心者起大乘之信。二門者破邪見之執。約
眞如門信妙理決定。約生滅門信業用不立。
可謂理事圓通眞俗無滯。釋摩訶衍論云。心
眞如門有十種名。一者名爲如來藏門。無雜
亂故。二者名爲不二平等門。無差別故。三者
名爲一道清淨門。無異岐故。四者名爲不起
不動門。離作業故。五者名爲無斷無縛門無
治障故。六者名爲無去無來門。無上下故。七
者名爲出世間門。無四相故。八者名爲寂滅
寂靜門。無往向故。九者名爲大總相門。無別
相故。十者名爲眞如門。無虚僞故。是名爲十。
如是十名總攝諸佛一切法藏平等義理法門
名字。生滅門有十種名。一者名爲藏識門。攝
持一切染淨法故。二者名爲如來藏門。覆藏
如來法身故。三者名爲起動門。相續作業故。
四者名爲有斷有縛門。有治障故。五者名爲
有去有來門。有上下故六者名爲多相分異
門。染淨之法過恒沙故。七者名爲世間門。四
相倶轉故。八者名爲流轉還滅門。具足生死
及涅槃故。九者名爲相待倶成門。無自成法
故。十者名爲生滅門。表無常相故。如是十名
總攝諸佛一切法藏種種差別法門名字。又
夫眞如者。雖在不起不動門。非是凝然不動。
寂爾離縁。此落靜塵生於斷見。斯乃隨縁會
寂約法明眞。是以無性因縁理事一際。因縁
無性隱顯同時。如義海云。入眞如者。謂塵
隨心迴轉。種種義味成大縁起。雖有種種而
無生滅。雖不生滅而恒不礙一切隨縁。今無
生滅是不變。不礙一切是隨縁。隨縁不變是
眞如義 問。上説一切衆生皆有本覺常熏
無明成其淨用。此眞如妙用諸佛化門。爲在
眞如門中。生滅門中 答。此是生滅門中本
覺眞如。故有熏義。眞如門中則無此義。由此
本覺内熏不覺。令成厭求反流順眞。故云用
也。涅槃經云。闡提之人未來佛性力故還生
善根。佛性力者。即本覺内熏力成其淨用。乃
至八相成道十地行位。並約世諦門收 問。
上立一心眞如生滅二門。爲復從何門入疾
得成就 答。但從生滅門入直至道場。不動
塵勞而成正覺。起信論云。復次爲令衆生從
心生滅門入眞如門故。令觀色等相皆不成
就。云何不成就。謂析麁色漸至微塵。復以
方分析此微塵。是故若麁若細。一切諸色。唯
是妄心分別影像。實無所有。推求餘蘊漸至
刹那相別非一。無爲之法亦復如是離於法
界終不可得。如是十方一切諸法。應知悉然。
猶如迷人謂東爲西。方實不轉。衆生亦爾。無
明迷故謂心爲動。而實不動。若知動心即不
生滅。即得入於眞如之門。如上二諦之義。
不可一向作一解。亦不可一向作二解。所以
仁王經二諦品云。爾時波斯匿王白佛言。世
尊。勝義諦中有世俗諦不。若言無者智不應
二。若言有者智不應一。一二之義其事云何。
佛言。大王。汝於過去龍光王佛法中。已問此
義。我今無説汝今無聽。無説無聽是即名爲
一義二義。汝今諦聽。當爲汝説。爾時世尊
即説偈言。無相勝義諦。體非自他作。因縁如
幻有。亦非自他作。法性本無性。勝義諦空如。
諸有幻有法。三假集假有。無無諦實無。寂滅
勝義空。諸法因縁有。有無義如是。有無本
自二。譬如牛二角。照解見無二。二諦常不
即。解心見無二。求二不可得。非謂二諦一。一
亦不可得。於解常自一。於諦常自二。了達此
一二。眞入勝義諦。世諦幻化起。譬如虚空華。
如影如毛輪。因縁故幻有。幻化見幻化。愚夫
名幻諦。幻師見幻法。諦幻悉皆無。若了如是
法。即解一二義。遍於一切法。應作如是觀。故
涅槃經況二鳥雙遊者。生死倶常無常。涅槃
亦爾。在下在高雙飛雙息。即事而理。即理而
事。二諦即中。中即二諦。非二中而二中。是則
雙遊義成。二鳥者。即鴛鴦鳥。雙飛雙止。雙飛
即況雙照。雙止即況雙遮。亦是體用理事不
即不離 問。眞諦云何不稱第一義諦 答。
眞但對俗得名未是中道。又通了一切法無
我。但是眞詮未窮實性。不通眞俗。如中道
第一義諦者。非離二邊稱中。即是一切法之
實性。遍通凡聖情與非情。故稱第一。亦云無
等。以無法可過故稱第一。以無法可比故稱
無等。此非約勝劣而言。以一切法即眞如一
心故。所以起信論云。所言法者。謂衆生心。
古釋云。諸法既無故唯心矣。如萬像本空唯
是一鏡 問。妙明眞心遍一切處。云何涅槃
經云。佛性除於瓦 答。能所不同不可
執一。心境一味不可稱異。若以性從縁。則情
非情異。爲性亦殊。若泯縁從性。則非覺不覺。
若二性互融。則無非覺悟。華嚴經云。眞如無
少分非覺悟者。則眞如遍一切有情無情之
處。若無少分非覺悟者。豈無情非佛性乎。又
經意但除執瓦礫無情之見。非除佛性。則性
無不在。量出虚空。寧可除乎。又古徳云。覺性
是理。覺了屬事。如無情中。但有覺性而無
覺了。如水中但有火性亦無火照。今言性者。
但據理本。誰論枝末。又覺智縁慮名情。自性
不改名性。愚人迷性生情故境智不一。智者
了情成性故物我無二 問。萬法唯心誠證
非一。入楞伽經偈云。三界上下法。我説即
是心。離於諸心法。更無有可得。若四維上下
皆是自心者。則行住坐臥依何而住。若無依
報所居。正報如何成立 答。有識之身無
情之土。皆是内外四大悉皆無體。且如地大
唯依風輪。衆微所成本無自性。但是有情心
變。更無異理。安庠動止皆在心中。似鳥飛空。
不離空界。如魚潜水。豈越水源。入楞伽經
偈云。若一切唯心。世間何處住。去來依何
法。云何見地中。如鳥虚空中。依心風而去。不
住不觀察。於地上而去。如是諸衆生。依分別
風動。自心中來去。如空中飛鳥。見是資生器
佛説心如是。故知擧足下足不離自心。如鳥
若離空何以騫翥。魚若離水豈得浮沈。所以
西天祖師彌遮迦問婆須蜜曰。何方而來。復
往何所。答曰。自從心來欲往無處。又此土
五洩和尚。臨終歇食三日而告寂。學人問云。
師何處去。答。無處去。學人何不見。答。非眼
所覩。故大集經云。佛言。即四大中求於菩
提。不餘處求。求時不見一切諸物。不見者
即是無處。無處者即是無住。無住者即是一
切諸法之性。一切諸法若無性者。即是實相。
實相者非常非斷名畢竟節。金剛三昧經云。
無住菩薩言。尊者。我從無本來。今至無本所。
佛言。汝本不從。來今亦不至所。汝得本利不
可思議。乃至色無處所。清淨無名不入於内。
眼無處所清淨無見不出於外。心無處所清
淨無上無有起處。清淨無動無有縁別。性皆
空寂。乃至如彼心王本無住處。凡夫之心妄
分別見如如之體。本不有無。有無之相見唯
心識。云何無本。以無住故。有本則有住。無住
則無本明知衆生業趣去來。諸聖淨界動止。
來是心來。去是心去。動是心動。止是心止。畢
竟無有去。來動止而可得。不離法界故。則未
有一法非心所標。是以文殊師利化善財童
子。現三千世界滿中臺觀。善財觀之忽然不
現。世界皆空。問世界來去之處。文殊答言。從
來處來却歸去處去。即是清淨法界中來。却
歸清淨法界中去。故知諸法所生唯心所現。
生滅去來皆如來藏。斯乃窮迹達本見法明
宗矣。又如瑠璃光法王子云。我憶往昔經恒
沙劫。有佛出世名無量聲。開示菩薩本覺妙
明。觀此世界及衆生身皆是妄縁風力所轉。
我於爾時觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀
心動念。諸動無二等無差別。我時了覺此群
動性。來無所從去無所至。十方微塵顛倒衆
生同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内
所有衆生。如一器中貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於
分寸中鼓發狂鬧。乃至我以觀察風力無依。
悟菩提心入三摩地。令十方佛傳一妙心。
斯爲第一。故知群動無二唯一妄風。風頼衆
縁本無依處。若能諦觀風力無依。頓悟唯心
不動。則本覺妙明恒照法界。故云十方諸佛
傳此一妙心耳。風力既無依萬法皆無主。來
從縁有去逐幻空。唯本覺心本無生滅。所以
法華經。但説一乘開示於此。般若經。唯言
無二付囑於此。涅槃經。佛性平等廣喩於此。
華嚴經。法界無盡顯現於此。無邊妙旨同歸
宗鏡矣 問。楞伽經云。佛語心爲宗。既立一
心爲宗。云何復云無心是道 答。心爲宗者
是眞實心。此心不是有無。無住無依不生不
滅。有佛無佛性相常住。爲一切萬物之性。猶
如虚空體。非一切而能現一切。只爲衆生不
了此常住眞心。以眞心無性。不覺而起妄識
之心。遂遺此眞心妙性。逐妄輪迴。於畢竟
同中成究竟異。一向執此妄心。能縁塵徇物
背道違眞。則是令息其縁慮妄心。若不起
妄心則能順覺。所以云無心是道。亦云冥心
合道。又即心無心常順本覺未必滅心取證。
却成背道。然雖即心無心又不可。故起此妄
識心對境而生。無體可得。如海上波隨風斷
續。境界妄風不起分別。識浪不生。密嚴經云。
一切諸世間。譬如熱時焔。以諸不實相。無而
妄分別。覺因所覺生。所覺依能覺。離一則無
二。譬如光共影。無心亦無境。量及所量事。但
依於一心。如是而分別。能知所知法。唯依心
妄計。若了所知無。能知則非有。所知無者
則是無境。能知無者則是無心。妄心幻境既
空。一道眞心自現。故知但心不起萬法無生。
纔有起心即成住著。如大法炬陀羅尼經云。
佛言。一切住即是非住。但是思想移來次第
相續。故有生耳。乃至若正思惟。一切皆是無
住住也。故知一切萬法皆從思生。凡有思惟
皆是邪思惟。若無思惟即是正思惟。故云若
正思惟。一切皆是無住住也。無住住者。乃
萬法之根本矣 問。若云心同境空了不可
得者。如今介爾心起果報非虚。一念善心遠
階佛果。一念惡想長劫受殃。豈同外色前塵
性是無記依心假有體畢竟無。若縁念心即
應是有 答。此一念心亦不孤起。依他假有
内外皆空。此一念瞥起覺了能知之心。如
阿難妄執在其七處。世尊一一推破倶無所
在。然因依之處不過此七。世人同執熏習堅
牢。若非大聖子細推尋。情見無由可脱。此七
處既破。則一切處皆無。可以即今現知無勞
更執。如首楞嚴經云。佛告阿難。如汝所説。
眞所愛樂因。于心目。若不識知心目所在。則
不能得降伏塵勞。譬如國王爲賊所侵發兵
討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目爲
咎。吾今問汝唯心與目今何所在。阿難白佛
言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在
身内。縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。我今觀
此浮根四塵只在我面。如是識心實居身内。
佛告阿難。汝今現坐如來講堂觀祇陀林。今
何所在。世尊。此大重閣清淨講堂在給孤園。
今祇陀林實在堂外。阿難。汝今堂中先何所
見。世尊。我在堂中先見如來。次觀大衆。如
是外望方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。
世尊。此大講堂戸牖開豁。故我在堂得遠瞻
見。乃至佛告阿難。如汝所言。身在講堂戸牖
開豁遠矚林園。亦有衆生在此堂中不見如
來見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來
能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心
靈一切明了。若汝現前所明了心。實在身内。
爾時先合了知内身。頗有衆生。先見身中。後
觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長筋轉
脈搖。誠合明了。如何不知。必不内知。云何知
外。是故應知。汝言覺了能知之心住在身内。
無有是處。阿難稽首而白佛言。我聞如來如
是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如
燈光然於室中。是燈必能先照室内。從其室
門後及庭際。一切衆生不見身中獨見身外
亦如燈光。居在室外不能照室。是義必明。將
無所惑同佛了義得無妄耶。佛告阿難。是諸
比丘適來從我室羅筏城循乞摶食歸祇陀
林。我已宿齋。汝觀比丘一人食時諸人飽不。
阿難答言。不也世尊。何以故。是比丘雖阿羅
漢躯命不同。云何一人能令衆飽。佛告阿難。
若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自
不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不
能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時心分別
不。阿難答言。如是世尊。佛告阿難。若相知者
云何在外。是故應知。汝言覺了能知之心住
在身外。無有是處。阿難白佛言。世尊。如佛所
言。不見内故不居身内。身心相知不相離故
不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何
在。阿難言。此了知心既不知内而能見外。如
我思忖。潜伏根裏。猶如有人取瑠璃椀合其
兩眼雖有物合而不留礙。彼根隨見隨即分
別。然我覺了能知之心不見内者。爲在根故。
分明矚外無障礙者。潜根内故。佛告阿難。如
汝所言。潜根内者。猶如瑠璃。彼人當以瑠璃
籠眼當見山河。見瑠璃不。如是世尊。是人當
以瑠璃籠眼實見瑠璃。佛告阿難。汝心若同
瑠璃合者。當見山河何不見眼。若見眼者。眼
即同境不得成隨。若不能見云何説言。此了
知心潜在根内如瑠璃合。是故應知。汝言覺
了能知之心潜伏根裏如瑠璃合。無有是處。
阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是衆
生身腑藏在中竅穴居外。有藏則闇。有竅則
明。今我對佛開眼見明名爲見外。閉眼見闇
名爲見内。是義云何。佛告阿難。汝當閉眼見
闇之時。此闇境界。爲與眼對。爲不對眼。若與
眼對闇在眼前。云何成内。若成内者。居暗室
中無日月燈。此室闇中皆汝焦腑。若不對者
云何成見。若離外見内對所成。合眼見闇名
爲身中。開眼見明何不見面。若不見面内對
不成。見面若成此了知心。及與眼根乃在虚
空。何成在内。若在虚空自非汝體。即應如來
今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺。必
汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身應成
兩佛。是故應知。汝言見闇名見内者。無有是
處。阿難言。我常聞佛開示四衆。由心生故種
種法生。由法生故種種心生。我今思惟。即思
惟體實我心性。隨所合處心則隨有。亦非内
外中間三處。佛告阿難。汝今説言。由法生故
種種法生。隨所合處心隨有者。是心無體則
無所合。若無有體而能合者。則十九界因七
塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其
體。汝所知心。爲復内出。爲從外入。若復内出
還見身中。若從外來先合見面。阿難言。見是
其眼。心知非眼。爲見非義。佛言。若眼能見汝
在室中門能見不。則諸已死尚有眼存。應皆
見物。若見物者云何名死。阿難。又汝覺了能
知之心。若必有體。爲復一體。爲有多體。今在
汝身。爲復遍體。爲不遍體。若一體者。則汝以
手挃一支時四支應覺。若咸覺者。挃應無在。
若挃有所則汝一體自不能成。若多體者。則
成多人。何體爲汝。若遍體者同前所挃。若不
遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺足應無
知。今汝不然。是故應知隨所合處心則隨有。
無有是處。阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文
殊等諸法王子談實相時。世尊亦言。心不在
内亦不在外。如我思惟。内無所見外不相知。
内無知故在内不成。身心相知在外非義。今
相知故復内無見。當在中間。佛言。汝言中間。
中必不迷。非無所在。今汝推中中何爲在。爲
復在處。爲當在身。若在身者。在邊非中在中
同内。若在處者。爲有所表。爲無所表。無表同
無。表則無定。何以故。如人以表表爲中時。東
看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。阿難
言。我所説中非此二種。如世尊言。眼色爲縁
生於眼識。眼有分別色塵無知。識生其中則
爲心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。
爲復兼二。爲不兼二。若兼二者。物體雜亂。物
非體知。成敵兩立。云何爲中。兼二不成。非知
不知。即無體性中何爲相。是故應知當在中
間。無有是處。阿難白佛言。世尊。我昔見佛與
大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉
法輪。常言覺知分別心性既不在内亦不在
外。不在中間。倶無所在。一切無著名之爲心。
則我無著名爲心不。佛告阿難。汝言覺知分
別心性倶無在者。世間虚空水陸飛行諸所
物像。名爲一切。汝不著者爲在爲無。無則同
於龜毛兎角。云何不著。有不著者不可名無。
無相則無。非無則相。相有則在云何無著。是
故應知一切無著名覺知心。無有是處。如上
所推即今生滅身中妄心無寄。現量所知分
明無惑可謂頓悟眞心直了無生矣
宗鏡録卷第八十三
 *戊申歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第八十四
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫妄心虚假諸聖同推。此執堅牢故須具引。
又約經論有三種假。一因成假。因前境對方
乃生心。二相續假。初心因境後起分別念念
相續乃至成事。三相待假。如待虚空無生説
心有生。又計於有心待於無心。如短待長。似
近待遠。此三非實故稱爲假所以異相互無。
如中觀論偈云。異中無異相。不異中亦無。無
有異相故。則無彼此異。如長與短異。長中無
短相。長無可對故。無有長短中無長相。短無
可對故無有短。長中無長相。短無可對故無
有短。短中無短相。長無可對故無有長。既無
長短。孰言異耶。又百論云。若實有長相。若長
中有。若短中有。若共中有。是皆不可得。何以
故。長中無長相。以因他故。因短爲長故。短中
亦無長相。性相違故。若短中有長。不名爲短。
共中亦無長。二倶過故。長相既無。短相亦爾。
若無長短。云何相待。故遮異言不異。非謂有
無異此雙絶以契性。若約雙顯者。謂上但顯
實則唯性而非異。今性相皆具故云雙顯。謂
由體一故非異相。差別故非不異。此擧雙是
以顯雙非。斯乃非一非異而一而異。遮照無
礙。性相融通。長短既然。萬法皆爾。若以初心
破此三假。一念無生得入空觀。夫空觀者。乃
一切觀之根本。從此次入假觀。因不得假而
入空。復不得空而入假。以非空非假後入中
觀。乃至絶觀。所以止觀廣破。四句檢而不得。
横竪推而無生。性相倶空。名字亦寂。若一
念心起即具三假。當觀此一念心。若心自
生者。前念爲根後念爲識爲從根生心。爲從
識生心。若根能生識。根爲有識故生識。根
爲無識故生識。根若有識根識則並。又無
能生所生根。若無識而能生識。諸無識物不
能生識。根既無識。何能生識。根雖無識而有
識性故能生識者。此之識性是有是無。有已
是識並在於根。何謂爲性。根無識性不能生
識。又識性與識爲一爲異。若一性即是識。無
能無所。若異還是他生。非心自生。若言心不
自生塵來發心故有心生。引經云。有縁思生
無縁思不生。若爾塵在意外來發内識。則心
由他生。今推此塵。爲是心故生心。爲非心
故生心。塵若是心則不名塵。亦非意外。則
同自生。又二心並則無能所。塵若非心那能
生心。如前破。若塵中有生性。是故生心。此
性爲有爲無。性若是有性與塵並亦無。能所
若無無不能生。若根塵合故有心生者。根
塵各各有心故合生心。各各無心故合生。心
若各各有。有合則兩心生墮在他性中。若各
各無。合時亦無。又根塵各有心性合則心生
者。當檢此性。爲有爲無。如前破。若根塵各離
而有心者。此是無因縁生。爲有此離。爲無
此離。若有此離還從縁生。何謂爲離。若無
此離無何能生。若言此離有生性。爲有爲無。
若性是有還從縁生不名爲離。若性是無。
無何能生。如是四句推求知心畢竟不生。是
名從假入空觀。若不悟者。轉入相續假破之。
何以故。雖因成假四破不得心生。今現見心。
念念生滅相續不斷。何謂不生。此之念念。爲
當前念滅後念生。爲前念不滅後念生。爲前
念亦滅亦不滅後念生。爲前念非滅非不滅
後念生。若前念不滅後念生。此則念自生
念。兩生相並亦無能所。若前念有生性生於
後念。此性爲有爲無。有則非性。無則不生。如
前破。若前念滅後念生者。前不滅生名爲自
性。今由滅生不滅。望滅豈非他性。他性滅中。
有生故生。無生故生。有生是生。生滅相違。乃
至生生何謂滅生。若滅無生無何能生。若
滅有生性性。破如前。若前念亦滅亦不滅
後念生者。若滅已屬滅。若不滅已屬不滅若
不滅合滅能生。即是共生。共自相違。相違何
能生。又若各有生即有二過。各各無生合亦
不生。若滅不滅中有生性者。爲有爲無。若性
定有。何謂滅不滅。若性定無。亦何爲謂滅不
滅。此不免斷常之失。還墮共過。若前念非
滅非不滅而後念生者。爲有此非滅非不滅。
爲無此非滅非不滅。若有則非無因。若無無
因不能生。若無因有生性。此性即因。何謂
無因。若無無不能生。如是四句推相續假求
心不得。無四實性。但有心名字。是字不住
内外兩中間。不常自有。相續無性。即世諦破
性。名爲性空。相續無名。即眞諦破假。名爲相
空。性相倶空。乃至作十八空。若不得入者。猶
計有心待於無心。相待惑起。此與上異。因
成假取根塵兩法和合爲因。相續假竪取意
根前後爲相續。竪望生滅。此是別滅。別滅則
狹。今相待假待於通滅。此義則寛。通滅者如
三無爲。不併是滅而得是無生。待虚空無生
而説心生。即是相待假。今檢此心。爲待無生
心生。爲待有心生。爲待亦生亦無生而心生。
爲待非生非無生而心生。若待無生而生心
者。有此無生無此無生。若有生可待。還是待
有。何謂待無。有有相待即是自生。若無此無
生。無何所待。若只待此無無而生心者。一切
無無亦應生心。無望於有。無即是他生。又
無生雖無。而有生性。待此性故而知有心。此
性爲已生。爲未生。若已生。生即是於生。何謂
爲性。性若未生。未生何能生。若待生而心生
者。生還待生。長應待長。既無此義何待心生。
若待生無生故有心生。如待短得有於長。此
墮二過各有。則二生並。各無生全不可得。
如前破。若待非生非無生而有心生者。論云。
從因縁生尚不可得。何況無因縁。又此無因。
爲有爲無。若有還是待有。若無還是待無。何
謂無因。若言有性。性爲有爲無。性若是有。爲
生非生。若生已是生。何謂爲性。若無生云何
能生。如是四句推相待假求心不得不起性
實但有名字。名字之生生則無生。復次性
相中求陰入界不可得。即是法空。性相求人
我知見不可得名衆生空。乃至十八空等。輔
行記釋。因成假。初破自生中云。前念爲根後
念爲識者。根無別體。還指無間滅意爲體。根
名能生。由前意滅生後意識。故倶舍論云。由
即六識身無間滅爲意。身者體也。無間滅時
爲意根體。爾時五識亦依無間滅意以爲親
縁。用五色根以爲疎縁。而生五識。五識
無間分別生時。即名意識。今此文意不是五
識。是第六識縁於。有見以爲法塵。即名爲識。
即以此識對根研責。故云根爲有識故生識。
根爲無識故生識。大智度論問曰。前念若滅
何能生後。答有二義。一念念滅。二念念生。有
此二故。故滅得生。恐生斷見。是故須立。今爲
破故是故須責。生滅雖殊。根之與識倶是
自心。從根從識倶屬自性。於自性中根識互
責求不可得。又心之與識。倶對於塵。以立心
名。乃至根若有識則有二妨。謂根識並。及
能所並。則有生生無窮之過。若無能所生義
不成。云何言生。又無間滅方名生識。根若有
識。生滅相違。故並有過。根若無識。即類無識。
能生識也。又責有識性。此是縱破。有還同有。
亦成並生。無還同無。同無情生。又識性作一
異責。若一者。凡言性者後方能生。識與性一
故無能所。若異者。若異識則同外境。境能生
識即同他如何計自。次破他性者。雖言心不
自生。由有外塵而來發心。塵望於根塵名爲
他。先責是心則有三妨。一塵非心妨。則心不
名塵。二塵非意。外同自生妨。三並生妨。塵若
非心容許塵生。塵若是心還成心處生心。
即名並生。子若生苗則有能所。子還生子則
二子並生。有何能所。塵若非心則與前根中
無識義。同責意亦爾。故云如前破。塵有識
性例前可知。破共生者。墮自他性名爲共生。
今破。若自他各各無生。和合亦無。如二砂
無油和合亦無。破無因不生亦爾。結成性相
二空者。但無性計名爲性空。性既破已。但有
色心内外之相。既不住於無四句中。故相亦
叵得。名爲相空。言不在内外中間者。内只是
因。外只是縁。中間是共。常自有者。只是無
因。無此計故即無四性。此之二空。言雖前後。
意不異時。復以二諦結成二空。若有性執世
而非諦。破性執已乃名世諦。故云世諦破性。
性執破已。但有名字。名之爲假。假即是相。爲
空相故觀於法性。觀理證眞名眞諦破相。空
非前後。二諦同時。爲辯性相前後説耳。又有
四運心。一未運。二欲運。三正運。四運已。傅
大士頌云。獨自作問我。心中何所著。推檢四
運併無生。千端萬累何能縛。釋曰。未起欲起
二運之心屬未來。未來何處有心。正起一運
之心屬現在。現在不住何處有心。又屬生時
因未生已生立生時。未生已生既無生。生時
亦無生。如已去未去去時倶無去法。如中論
所破。起已一運之心屬過去。過去已謝。何處
有心。所以金剛經云。過去心不可得。未來心
不可得。現在心不可得。三際倶空。一心何有。
以所依根本之心尚不有。能依枝末一切萬
法寧是實耶。故云千端萬累何能縛。故知但
了一念空。諸塵自然破。所依既不有。能依何
得生。如源盡流乾根危葉謝。所以阿難七處
執而無據。故知邪法難扶。二祖直下求而不
生。可驗解空方悟。祖佛大約只指斯宗。既不
得能起之心。亦不得所生之境。心不可得故
即我喪。境不可得故即法亡。若能人法倶空。
即顯一心妙理。但以心塵相對萬法縱横。境
智一如千差頓寂。如是方能豁悟本覺靈智
眞心。無住無依遍周法界。廣百論云。經言。
無有少法自性可得。唯有能造。能造即是心
及心法。又云。三界唯心。如是等經其數無量。
是故諸法唯識理成。豈不決定。執一切法實
唯有識者。亦成顛倒。境即無。識云何有。
經言唯識者。爲令觀識捨彼外塵。既捨外
塵妄心隨息。妄心息故證會中道。故經偈言。
未達境唯心起種種分別。達境唯心已。分
別則不生。若知境唯心。便捨外塵相。從此息
分別。悟平等眞空。顯識論問。境識倶遣。何識
所成。答。境識倶泯。即是實性。實性即是阿摩
羅識。維摩經云。華嚴菩薩曰。從我起二爲二。
見我實相者不起二法。若不住二法則無有
識。無所識者。是爲入不二法門。故知見有二
法乃至纖毫並皆屬識。境識倶亡乃入眞空
之理。所以智光論師立中根説。法相大乘境
空心有唯識道理。未能全入平等眞空。爲上
根説無相大乘。辯心境倶空平等一味。爲眞
了義。是以因唯識入眞空究竟之門。離此別
求非眞解脱。唯識鈔問云。内心唯識者。爲是
眞實有。爲非眞實有耶。答。論云。諸心心所
前陳
依他起故。因也亦如幻事喩也非眞實有。
法也 問。若爾心境都無差別。何故乃説唯有
識耶 答。爲遣外道等心心所外執實有境
故。假説唯有識。非唯識言便有實。識論云。爲
遣妄執心心所外實有境故。説唯有識。若執
唯識眞實有者。如執外境。亦是法執。若法
執不生即入眞空矣 問。約唯識理人法倶空
者。即今受用是何等物 答。所受用法但是
六塵。因縁故生。因縁故滅。決定内無人能受。
外無塵可用。十八空論云。外空者。亦名所受
空。離六外入無別法爲可受者。若諸衆生所
受所用。但是六塵。内既無人能受。外亦無法
可受。即人法倶空唯識無境。故名外空。以無
境故亦無有識。即是内空。乃至十八空 問。
人法倶空識又不立。即今見聞從何而有 答。
一切前塵所現諸法。盡隨念而至。皆對想而
生。念息境空。意虚法寂。故經云。想滅閑靜。
識停無爲。又經云。一切諸佛一切諸法從意
生形。又經云。諸法不牢固。唯立在於念。以
解見空者。一切無想念。故知見聞但是縁
起。見畢竟空。如世幻施爲。似空華起滅。故云
見聞如幻瞖。三界若空華。且如眼根具五縁
得見。然此能見只是五縁。無見者故。若言具
五縁發識能見者。未知何縁定能生識。若言
一一不生和合故能生見者。即如五盲和合應
成一見。衆盲既不見。和合云何生。故知非別
識生。但有見即是衆縁。所以名縁起也。故經
云。眼不自見。屬諸因縁。縁非見性。眼即是空。
眼根既然。諸根例爾。但起唯縁起滅唯縁滅。
起滅唯縁。人法倶寂。若了此我法二空即證
圓理。故云若見因縁法。是名爲見佛 問。凡
夫界中取捨分別。逆順關念欣厭盈懷。常縛
六塵以爲隔礙。如何得根境融通一切如意
 答。但見法性證大涅槃。尚無一法可通。豈
有諸法爲礙。則常如意。無有不如意時。故
涅槃論云。今言涅槃如意者。一切苦樂善惡
無不是理。故名如意。釋曰。無不是理者。皆
一心眞如理故。以苦樂是心受善惡從心生。
則無外塵所違所隔。若了一心豈非如意。若
有一法當情則成諍競。楞伽經偈云。乃至有
所立。一切皆錯亂。若見唯自心。是則無違諍。
所以迷時人逐法。悟後法由人。且如摩尼珠。
無情色法。尚能無私兩寶周給群情故稱如
意。況靈臺妙性。豈弗能耶。但歸一心得大
無礙。故云。轉變天地自在縱横 問。論云。唯
是一心故名眞如者。眞則無僞。如則不變。妙
色湛然不空之性。云何經中復説心空則一
切法空 答。夫言空者。説世間一切妄心染
法是空。以遍計情執無道理故。若出世佛法
眞心則不空。以有道理故。起信論云。眞如
有二。一如實空。以能究竟顯實故。二如實不
空。以有自體具足無漏性功徳故。所言空者。
從本已來一切染法不相應故。謂離一切法
差別之相。以無虚妄心念故。當知眞如自性
非有無一異等相。乃至總説。依一切衆生以
有妄心念念分別皆不相應。故説爲空。若離
妄心實無可空故。所言不空者。已顯法體空
無妄故。即是眞心常恒不變淨法滿足。則名
不空。清涼記釋云。不與妄合則名爲空性。具
萬徳即名不空。及至釋文。乃云。若離妄心實
無可空。則顯空藏因妄而顯。而不空藏要由
翻染方顯不空。故云以顯法體空無妄故即
是眞心等。如本有檀徳今爲慳貪。本有尸徳
今隨五欲。本有寂定今爲亂想。本有大智今
爲愚癡。是則慳藏於施。乃至癡藏於慧。故
論云。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅
蜜等。萬行例然。故論云。本有眞實識知義。
云若心有動非眞識知。明妄心之動藏其眞
知。是以即妄之空藏不空之萬徳。故經頌
云。知妄本自眞。見佛則清淨。故論云。以能究
竟顯實故名爲空。故知空藏能藏不空。能藏
既空則顯不空之藏本來具矣。二者自性心
上無妄爲空。隨所無者。即不空徳。如空無慳
悋即顯有檀空無妄動顯有性空。故是空藏
藏不空也。故知一切衆生本覺佛智本自圓
具。但以妄覆而不自知。若了妄空眞覺頓現。
如雲開月朗塵去鏡明。見性之時故云發得。
非是修成。三身滿日亦云萬行引出。不從外
來。皆約一心本有具足。故知不空之空體含
萬徳。不有之有理合圓宗。空有相成無諸障
礙。若離空之有。有則是常。若離有之空。空
則成斷。今有無齊行不違一旨。是以智能達
有慧能觀空。若達有而不知空。則失慧眼。觀
空而不鑒有。則喪智心。菩薩不盡有爲不
住無爲。盡有則智業不成。住無則慧心不朗。
故義海云。若空異於有。即淨不名淨。以迷空
故。若有異於空。即染不名染。以執有故。今有
即全空方名染分。空即全有方名淨分。由空
有無礙染淨自在也。若空即有。有即空。乃至
一切法皆互相即也。既互相即則畢竟無一
異空有等法於心外發現。設有發現皆是自
心相分。不同凡小不知取而執有捨而沈空。
若入此一心中道之門。能成萬行方便之道。
如大莊嚴法門經云。文殊師利言。方便有二
種。一者不捨生死。二者不住涅槃。復有二種。
一者空門。二惡見門。復有二種。一者無相門。
二者相覺觀門。復有二種。一者無願門。二者
願生門。復有二種。一者無作門。二者種善根
行門。復有二種。一者無生門。二者示生門。
是以悟宗則逆順同歸。達體則善惡並化
問。論云。説智及智處倶名爲般若。智處即是
境。云何成般若 答。般若有二種。一眞實常
住般若。二觀照有用般若。若眞實般若。性遍
一切處寂而常照。唯一眞心不分能所。即不
同世間頑境以爲所照。亦不同偏小妄心以
爲所照。又亦不同假立眞如以爲所照。今
則一體潜通心心互照。以無心外境亦無境
外心。以心是境心境是心境故。如是融鎔
豈非般若乎。所以云色無邊故般若無邊。故
知離色無心離心無色。如般若經云。復次勇
猛。菩薩摩訶薩應如是行。色非所縁。何以故。
一切法無所縁。無有小法可取故。彼若是可
取。此則是所縁。如是勇猛。非色行色。乃至非
識行識。勇猛。一切法不行。故非色見。亦非識
見。乃至非識知。亦非可見。若色至識非知
非見。是名般若波羅蜜。又文殊般若經云。文
殊師利白佛言。世尊。修般若波羅蜜時。不見
法是應住是不應住。亦不見境界可取捨相。
何以故。如諸如來不見一切法境界相故。乃
至不見諸佛境界。況取聲聞縁覺凡夫境界。
不取思議相。亦不取不思議相。不見諸法有
若干相。自證空法不可思議。如是菩薩摩訶
薩。皆已供養無量百千萬億諸佛。種諸善根。
乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。又云。
復次修般若波羅蜜時。不見凡夫相。不見佛
法相。不見諸法有決定相。是爲修般若波羅
 問。世出世間唯是一心者。云何復分眞
妄及與内外 答。眞妄内外但約世間文字
分別。所以心非内外。内外是心。體非眞妄。
眞妄是體。因内立外。而成對治。假妄顯眞。
非無所以。進趣大乘方便經云。心義者有二
種相。一者内心相。二者外心相。内相者復
二。一眞二妄。所言眞者。謂心體本相如如不
異。清淨圓滿無障無礙。微密難見以遍一切
處。常恒不壞建立生長一切法故。所言妄者。
謂起念分別覺知縁慮憶想等事。雖復相續
能生一切種種境界。而内虚僞。無有眞實
不可見故。所言心外相者。謂一切諸法種種
境界等。隨有所念境界現前。故知有内心及
内心差別。如是當知内妄想者爲因爲體。外
妄想者爲果爲用。依如此等義。是故我説一
切諸法悉名爲心。又復當知心外相者。如夢
所見種種境界唯心想作無實外事。一切境
界悉亦如是。以皆依無明識夢所見妄想作
故。復次應知内心念念不住故。所見所縁一
切境界亦隨心念念不住。所謂心生故種種
法生。心滅故種種法滅。而生滅相但有名字
實不可得。以心不往至於境界。境界亦不來
至於心。如鏡中像無來無去。是故一切法求
生滅定相了不可得。所謂一切法畢竟無體。
本來常空實不生滅。如是一切法實不生滅
者。則無一切境界差別之相。寂靜一味。名爲
眞如第一義諦自性清淨心。彼自性清淨心
湛然圓滿。以無分別相故。無分別相者。於一
切處無所不在。無所不在者。以能依持建立
一切法故。是以華嚴經頌云。如金與金色。其
性無差別。法非法亦然。體性無有異。又云。刹
平等不違衆生平等。衆生平等不違刹平等。
一切衆生平等。不違一切法平等。一切法平
等。不違一切衆生平等。離欲際平等。不違一
切衆生安住平等。一切衆生安住平等。不違
離欲際平等。過去不違未來。未來不違過去。
過去未來不違現在。現在不違過去未來。世
平等。不違佛平等佛平等。不違世平等菩薩
行不違一切智。一切智不違菩薩行。釋曰。刹
與衆生云何平等。以各無體故悉不成就。若
自類相望。如刹望刹平等。若異類相望。如刹
望衆生平等。以一無性之理。乃至心境自他
同異高下十。方三世悉皆平等。又事事無違。
理理無違。事事無違者。略有三因。一法性融
通。二縁起相由門。此二即事事無礙義。三直
語同一縁記通事通理。如觀一葉落知天下
秋同一秋矣。由不壞之事不變之性。皆同一
縁起故。理理無違者。亦有二門。一刹無性。
即衆生無性。二理同故。以無可即。亦無可

宗鏡録卷第八十四
 *戊申歳分司大藏都監開板 




宗鏡録卷第八十五
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫稱一心無外境界者。云何華嚴經十地品
説。初地見百佛。乃至地地増廣見於多佛
答。所見多少皆從念生。心狹見少佛。心廣鑒
多形舒。卷由心開合在我。離心之外實無所
得。大集經云。憍陳如復作是念。我當云何
得見諸佛。爾時隨其所觀方面悉得見佛。多
觀多見。少觀少見見已復念。諸佛世尊無所
從來去無所至。我觀三界是心。是心因身。我
隨覺觀。欲多見多。欲少見少。諸佛如來即是
我心。何以故。隨心見故。心即我身。身即是虚
空。我因覺觀見無量佛。我以覺心見佛知佛。
心不見心。心不知心。我觀法界性無堅牢。一
切諸法皆從覺觀因縁而生。是故法性即是虚
空。虚空之性亦復如空。我因是心見青黄赤
白雜色虚空。作神變已所見如風。無有眞實。
則名爲共凡夫如實陀羅尼。又云。復次賢護。
如人盛壯容貌端嚴。欲觀己形美惡好醜。即
便取器盛彼清油。或持淨水。或取水精。或
執明鏡。用是四物觀己面像善惡妍醜顯現
分明。賢護。於意云何。彼所見像於此油水水
精明鏡四處現時是爲先有耶。賢護答言。不
也。曰是豈本無耶。答言。不也。曰是爲在内
耶。答言。不也。曰是豈在外耶。答言。不也。世
尊。唯彼油水精鏡諸物清朗無濁無滓。其形
在前彼像隨現。而彼現像。不從四物出。亦非
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