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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48

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T2016_.48.0771a01: 執自身爲常樂我淨。菩薩云。此但是凡夫執
T2016_.48.0771a02: 心倒見。離却妄執心外。其凡夫身上實無常
T2016_.48.0771a03: 樂我淨之境。必若有者。應異生不假修行而
T2016_.48.0771a04: 得解脱。既不爾者。明知唯有妄識。故唯識論
T2016_.48.0771a05: 云。三自應無倒智。謂愚夫智。若得實境。彼應
T2016_.48.0771a06: 自然成無顛倒。不由功用應得解脱。第四隨
T2016_.48.0771a07: 三智轉智者。一隨自在者智轉智。即是菩薩
T2016_.48.0771a08: 起智。觀自所變之境皆不離我能變之心。是
T2016_.48.0771a09: 其唯識。爲八地已去菩薩。能任運變大地爲
T2016_.48.0771a10: 黄金。攪長河爲酥酪。此是境隨眞智轉所變
T2016_.48.0771a11: 事皆成。轉者改換舊質義。即改轉大地山河
T2016_.48.0771a12: 舊質成金銀等。衆生實得受用。鍛錬作諸器
T2016_.48.0771a13: 具皆得。若離心有外實境者。如何山河等。能
T2016_.48.0771a14: 隨菩薩心。便變爲金銀等物。以相分本質皆
T2016_.48.0771a15: 悉轉故。故知一切諸境皆不離菩薩能變之
T2016_.48.0771a16: 心。乃至異生亦能變火爲水。變晝爲夜。點
T2016_.48.0771a17: 鐵成金等。此皆是境隨事智轉所變事皆成。
T2016_.48.0771a18: 亦是唯識。若是迦多演那所變宮殿金銀等。
T2016_.48.0771a19: 皆不成就。故知離心更無實境。論云。凡變
T2016_.48.0771a20: 金銀宮殿者。是實定果色。從初地已去方能
T2016_.48.0771a21: 變。若約自在。八地已上菩薩於相及土皆得
T2016_.48.0771a22: 自在。以上品定心有大勢力。所變金銀宮
T2016_.48.0771a23: 殿等皆得成就。如變金銀鍛錬作諸器具。實
T2016_.48.0771a24: 得受用。其所變金銀是實定果色。皆不離菩
T2016_.48.0771a25: 薩内心。是其唯識心外無境。若諸聲聞及
T2016_.48.0771a26: 地前小菩薩。若變金銀宮殿時。即託菩薩所
T2016_.48.0771a27: 變金銀宮殿。以爲本質。第六識所變金銀等。
T2016_.48.0771a28: 皆不成就。無實作用。然所變金銀是假定果
T2016_.48.0771a29: 色。不離聲聞諸小菩薩内心。是其唯識心外
T2016_.48.0771b01: 無境今迦多演那縁是聲聞。未得上品定故。
T2016_.48.0771b02: 所變金銀雖無實作用。然不離内識心外無
T2016_.48.0771b03: 境。所以唯識論云。一隨自在者智轉智。謂已
T2016_.48.0771b04: 證得心自在者。隨欲轉變地等皆成境。若是
T2016_.48.0771b05: 實如何可變。又古徳云。色自在心生故。心能
T2016_.48.0771b06: 變色。所以移山覆海倒地翻天。攪長河爲酥
T2016_.48.0771b07: 變大地爲黄金。悉無難事。二隨觀察者智
T2016_.48.0771b08: 轉智者。無性菩薩云。謂諸聲聞獨覺菩薩等。
T2016_.48.0771b09: 若修苦空等觀得相應者。或作四諦觀時。隨
T2016_.48.0771b10: 觀一法之上。唯有無常苦空無我等衆相顯
T2016_.48.0771b11: 然。非是諸法體上有此衆多苦空等義。但是
T2016_.48.0771b12: 苦空等衆相。即是諸法之體。既若無常相。於
T2016_.48.0771b13: 聖人觀心上有者。故知一切諸法。皆不離觀
T2016_.48.0771b14: 心而有。所以唯識論云。二隨觀察者智轉智。
T2016_.48.0771b15: 謂得勝定修法觀者。隨觀一境衆相現前。境
T2016_.48.0771b16: 若是眞寧隨心轉。三隨無分別智轉智者。爲
T2016_.48.0771b17: 菩薩根本智證眞如時。眞如境與智冥合。能
T2016_.48.0771b18: 所一般。更無分別。離本智外更無別境。即境
T2016_.48.0771b19: 隨眞智轉。是故説唯心。汝小乘若執有心外
T2016_.48.0771b20: 實境者。即證眞如時。一切境相何不現前。故
T2016_.48.0771b21: 唯識論云。三隨無分別。智轉智。謂現證實
T2016_.48.0771b22: 無分別智。一切境相皆不現前。境若是實何
T2016_.48.0771b23: 容不現。第二世事乖宗難。此是經部師難云。
T2016_.48.0771b24: 論主若言唯有内識無心外境者。如何現見
T2016_.48.0771b25: 世間。情與非情等物。有處定時定身不定作
T2016_.48.0771b26: 用不定等。就此中自有四難。一處定難。二時
T2016_.48.0771b27: 定難。三身不定難。四作用不定難。初難云。論
T2016_.48.0771b28: 主若言一切皆是唯識無心外境者。且如世
T2016_.48.0771b29: 人將現量識。正縁南山處。其識與山倶在其
T2016_.48.0771c01: 南。山不離識。可言唯識。忽若將現量識縁
T2016_.48.0771c02: 比之時。其山定在南。且不隨縁者心轉來向
T2016_.48.0771c03: 北。既若縁北之時縁南山心不生者。明知離
T2016_.48.0771c04: 識之外有實南山之境。此何成唯識。第二時
T2016_.48.0771c05: 定難者。難云。若正縁南山時。識現起山亦隨
T2016_.48.0771c06: 心起。即可成唯識義。且如不縁南山時。其縁
T2016_.48.0771c07: 山心即不生。然山且在不隨心滅。即是離心
T2016_.48.0771c08: 有境。何成唯識義。此上二難。皆是難現量識。
T2016_.48.0771c09: 亦難比量。若約比量心者。即山相分亦於餘
T2016_.48.0771c10: 處心上現故。第三有情身不定難者。難云。若
T2016_.48.0771c11: 言一切皆是唯識者。且如有衆多有情。同在
T2016_.48.0771c12: 一處。於中一半眼有患眩瞖者。或十或五。或
T2016_.48.0771c13: 有見空華。或有見頭髮。或有見蒼蠅。或有全
T2016_.48.0771c14: 不見物者。此等皆是病眼人自識變起所變
T2016_.48.0771c15: 髮蠅等相分。皆不離患眩瞖者之心。可是唯
T2016_.48.0771c16: 識。且如一半不患眩瞖者。或十或五共在一
T2016_.48.0771c17: 處。所見一般物皆同境。既是一者。明知離心
T2016_.48.0771c18: 有境何成唯識
T2016_.48.0771c19: 宗鏡録卷第六十二
T2016_.48.0771c20:  *戊申歳分司大藏都監開板 
T2016_.48.0771c21:
T2016_.48.0771c22:
T2016_.48.0771c23:
T2016_.48.0771c24: 宗鏡録卷第六十三
T2016_.48.0771c25:  *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
T2016_.48.0771c26: 第四作用不定難者。於中分出三難。第一難
T2016_.48.0771c27: 云。復有何因。患眩瞖者所見髮蠅等。即無髮
T2016_.48.0771c28: 蠅等實用。餘不患眩瞖者。所見髮蠅等物。是
T2016_.48.0771c29: 實用非無。汝大乘既許皆是唯識者。即須一
T2016_.48.0772a01: 時有實作用。不然一時無實作用。今既不同
T2016_.48.0772a02: 未審何者是其唯識。第二難云。復有何因有
T2016_.48.0772a03: 情於夢中所得飮食刀杖毒藥衣服等。即無
T2016_.48.0772a04: 實作用。及至覺時若得便有實用。第三難云。
T2016_.48.0772a05: 復有何因尋香城等即無實作用。餘甎土城
T2016_.48.0772a06: 等便有實作用。論主答前四難。引三十唯識
T2016_.48.0772a07: 論頌云。處時定如夢。身不定如鬼。同見膿河
T2016_.48.0772a08: 等。如夢損有用。若依此頌。答前四難即足。且
T2016_.48.0772a09: 第一答前處定難者。論主云。汝還許。有情於
T2016_.48.0772a10: 夢中有時見有村園。或男或女等物。在於一處
T2016_.48.0772a11: 即定。其有情夢心有時便縁餘處。餘處便不見
T2016_.48.0772a12: 前村園等物。即夢心不定。汝且總許是唯識
T2016_.48.0772a13: 不。經部答云。我宗夢中雖夢境處定。夢心不
T2016_.48.0772a14: 定。然不離有情。夢心皆是唯識。論主云。我覺
T2016_.48.0772a15: 時境色亦復如然。雖山處長定。其有情能縁
T2016_.48.0772a16: 心不定然。皆不離現心。總是唯識。立量云。我
T2016_.48.0772a17: 宗覺時所見境色。是有法定是唯識爲宗。因
T2016_.48.0772a18: 云。境處定心不定故。喩如汝宗夢中之境皆
T2016_.48.0772a19: 是唯識。第二答前時定難者。論主云。且如有
T2016_.48.0772a20: 情於夢中所見村園等物。其夢心若縁時可
T2016_.48.0772a21: 是唯識若不縁時應非唯識。經部答云。我夢
T2016_.48.0772a22: 中之境。若夢心縁時亦是唯識。若夢心有不
T2016_.48.0772a23: 縁時。然不離夢心。亦是唯識。論主云。我覺時
T2016_.48.0772a24: 境色亦復如然。我今長時縁南山。山不離心。
T2016_.48.0772a25: 是唯識。有時縁山心雖不生。然不離現心。亦
T2016_.48.0772a26: 是唯識。頌云。處時定如夢。此一句答前二難。
T2016_.48.0772a27: 第三答身不定難。論主云。汝經部還許衆多
T2016_.48.0772a28: 餓鬼同於一處於中有三有五。業同之者即
T2016_.48.0772a29: 同見膿河定。又有三五。隨自業力所見不定。
T2016_.48.0772b01: 即同於一處。或有見猛火。或有見糞穢。或有
T2016_.48.0772b02: 見人把棒欄隔。如是餓鬼同於一處。一半見
T2016_.48.0772b03: 境定。一半所見各異。汝總許是餓鬼唯識不。
T2016_.48.0772b04: 答云。雖見有同異然。不離餓鬼自業識所變。
T2016_.48.0772b05: 皆是唯識。論主云。我宗唯識亦復如然。雖一
T2016_.48.0772b06: 類悉眩瞖者所見各別有一類不患眩瞖者所
T2016_.48.0772b07: 見即同。然不離此二類有情識之所變。皆是
T2016_.48.0772b08: 唯識。頌云。身不定如鬼同見膿河等。此兩句
T2016_.48.0772b09: 頌答此一難。成唯識。寶生論偈云。身不定如
T2016_.48.0772b10: 鬼者。實是清河無外異境。然諸餓鬼。悉皆同
T2016_.48.0772b11: 見膿滿而流。非唯一覩。然於此處實無片許
T2016_.48.0772b12: 膿。血可得。何容得有溢岸而流。雖無實境決
T2016_.48.0772b13: 定屬一。理定不成。此即應知觀色等心。雖無
T2016_.48.0772b14: 外境不決定性。於身非有遮却境無。即彼成
T2016_.48.0772b15: 立有。境之因。有不定過。於無境處亦有多身。
T2016_.48.0772b16: 共觀不定。如何實無膿流之事。而諸餓鬼不
T2016_.48.0772b17: 別觀之。由其同業。感於此位。倶見膿流。慳悋
T2016_.48.0772b18: 業熟同見此苦。由昔同業各熏自體。此時異
T2016_.48.0772b19: 熟皆並現前。彼多有情同見斯事。實無外境
T2016_.48.0772b20: 爲思憶故。準其道理仁亦如斯。共同造作所
T2016_.48.0772b21: 有熏習成熟之時。便無別相。色等相分從識
T2016_.48.0772b22: 而生。是故定知。不由外境識方得起。豈非許
T2016_.48.0772b23: 此同一趣生。然非決定。彼情同業。由現見有
T2016_.48.0772b24: 良家賤室貧富等異。如是便成見其色等應
T2016_.48.0772b25: 有差別。同彼異類見成非等。故知斯類與彼
T2016_.48.0772b26: 不同。彼亦不由外境力故生色等境。然諸餓
T2016_.48.0772b27: 鬼雖同一趣。見亦差別。由業異相。所見亦然。
T2016_.48.0772b28: 彼或有見大熱鐵團融煮迸灒。或時見有屎
T2016_.48.0772b29: 尿横流。非相似故。雖同人趣。薄福之人金
T2016_.48.0772c01: 帶現時。見爲鐵鎖赫熱難近。或見是蛇吐其
T2016_.48.0772c02: 毒火。是故定知。雖在人趣亦非同見。若如是
T2016_.48.0772c03: 類無別見性。由其皆有同類之業。然由彼類
T2016_.48.0772c04: 有同分業。生同分趣復有別業。各別而見。此
T2016_.48.0772c05: 一功能隨其力故。令彼諸人有同異見。復以
T2016_.48.0772c06: 此義亦答餘言。有説別趣有情鬼傍生等。應
T2016_.48.0772c07: 非一處。有不別見。由別作業異熟性故。此雖
T2016_.48.0772c08: 成趣業有差別。同觀之業還有不異。即諸有
T2016_.48.0772c09: 情自相續中。有其別異業種隨故。彼任其縁
T2016_.48.0772c10: 各得生起。第四總答作用不定中三難者。論
T2016_.48.0772c11: 主云。汝經部等還許有情夢中所得刀杖飮
T2016_.48.0772c12: 食等無實作用是唯識不。答云爾。又問。只如
T2016_.48.0772c13: 有情於夢中有時遺失不淨及失尿等事。即
T2016_.48.0772c14: 有實作用。汝亦許是唯識不。答云爾。論主例
T2016_.48.0772c15: 答。汝既許夢中有實作用及無實作用倶是
T2016_.48.0772c16: 唯識者。即知我宗患眩瞖。及不患者。并夢中
T2016_.48.0772c17: 現覺兼假城實城。此三般皆是有實作用。亦
T2016_.48.0772c18: 如汝夢中有實無實作用皆是唯識。論主以
T2016_.48.0772c19: 量成立云。我宗覺時。境色是有法定是唯識。
T2016_.48.0772c20: 宗因云。有實作用故。如汝夢中境色。不然汝
T2016_.48.0772c21: 夢中境色是有法。應非唯識。宗因云。有實無
T2016_.48.0772c22: 實作用故。如汝覺時境色。唯識頌云。如夢損
T2016_.48.0772c23: 有用。此一句答上難境。又都將一喩。總答四
T2016_.48.0772c24: 難。三十唯識頌云。一切如地獄。同見獄卒
T2016_.48.0772c25: 等能爲逼惱事。故四義皆成。且如世間處定
T2016_.48.0772c26: 時定身不定作用不定等事。亦如地獄中受
T2016_.48.0772c27: 罪有情各見治罰事。亦有處定時定身不定
T2016_.48.0772c28: 作用不定。此皆唯識。但是諸有情惡業増上。
T2016_.48.0772c29: 雖同一獄。然受苦時。所見銅狗鐵蛇牛頭獄
T2016_.48.0773a01: 卒治罰之具。或同或異。如是苦器逼害罪人。
T2016_.48.0773a02: 此皆是罪人自惡業心現。並無心外實銅狗
T2016_.48.0773a03: 等物。今世間事法亦復如然。若罪人同一獄
T2016_.48.0773a04: 者。是總報惡業力。若各別受苦者。即是別報
T2016_.48.0773a05: 惡業力。諸經要集云。夫云罪行妄見境。染
T2016_.48.0773a06: 執定我人。取著違順。便令自他皆成惡業。是
T2016_.48.0773a07: 以經偈云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有
T2016_.48.0773a08: 我心。及有得見者。是人爲貪欲。將入於地獄。
T2016_.48.0773a09: 是故心外雖無別境。稱彼迷情強見起染。如
T2016_.48.0773a10: 夢見境起諸貪瞋。稱彼夢者。謂實不虚。理實
T2016_.48.0773a11: 無境。唯情妄見故。智度論説。如夢中無善事
T2016_.48.0773a12: 而善。無瞋事而瞋。無怖事而怖。三界衆生亦
T2016_.48.0773a13: 復如是。無明眠故不應瞋而瞋等。故知心外
T2016_.48.0773a14: 雖無別境。稱彼迷情妄見起染。心外雖無地
T2016_.48.0773a15: 獄等相。惡業成時妄見受苦。如正法念經云。
T2016_.48.0773a16: 閻摩羅人非是衆生。罪人見之。謂是衆生手
T2016_.48.0773a17: 中執持焔然鐵鉗。彼地獄人惡業既盡命終
T2016_.48.0773a18: 之後。不復見於閻羅獄卒。何以故。以彼
T2016_.48.0773a19: 非是衆生數故。如油炷盡則無有燈。業盡
T2016_.48.0773a20: 亦爾。不復見於閻羅獄卒。如閻浮提日光
T2016_.48.0773a21: 既現則無暗冥。惡業盡時閻羅獄卒亦復如
T2016_.48.0773a22: 是。惡眼惡口如衆生相。可畏之色皆悉磨滅。
T2016_.48.0773a23: 如破畫壁畫亦隨滅。惡業畫壁亦復如是。不
T2016_.48.0773a24: 復見於閻羅獄卒可畏之色。以此文證。衆生
T2016_.48.0773a25: 惡業應受苦者。自然其中妄見地獄。問曰。見
T2016_.48.0773a26: 地獄者。所見獄卒及虎狼等。可使妄見彼地
T2016_.48.0773a27: 獄處閻羅在中判諸罪人。則有此境。云何言
T2016_.48.0773a28: 無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業
T2016_.48.0773a29: 熏心令心變異。無中妄見。實無地獄閻羅在
T2016_.48.0773b01: 中。又唯識論中。問曰。地獄中主烏狗羊等。爲
T2016_.48.0773b02: 是衆生。爲非衆生。答曰。非是衆生。問曰。以
T2016_.48.0773b03: 何義故非是衆生。答曰。以不相應故。此以何
T2016_.48.0773b04: 義。有五種義。彼地獄主及烏狗等。非是衆生。
T2016_.48.0773b05: 何等爲五。一者如地獄中罪衆生等受種種
T2016_.48.0773b06: 苦。地獄主等若是衆生。亦應如是受種種苦。
T2016_.48.0773b07: 而彼一向不受如是種種苦惱。以是義故彼
T2016_.48.0773b08: 非衆生。二者地獄主等若是衆生。應遞相殺
T2016_.48.0773b09: 害。不可分別此是罪人此是主等。而實不共
T2016_.48.0773b10: 遞相殺害。可得分別此是罪人此是獄主。以
T2016_.48.0773b11: 是義故彼非衆生。三者地獄主等若是衆生。
T2016_.48.0773b12: 形體力等應遞相殺害。不應偏爲受罪人畏。
T2016_.48.0773b13: 而實偏爲罪人所畏。以是義故彼非衆生。四
T2016_.48.0773b14: 者彼地獄地常是熱鐵。地獄主等是衆生者。
T2016_.48.0773b15: 不能忍苦。云何能害彼受罪人。而實能害彼
T2016_.48.0773b16: 受罪人。以是義故彼非衆生。五者地獄主等
T2016_.48.0773b17: 若是衆生。非受罪人。不應於彼地獄中生。而
T2016_.48.0773b18: 實生於彼地獄中。以是義故彼非衆生。此以
T2016_.48.0773b19: 何義。彼地獄中受苦衆生。造五逆等諸惡罪
T2016_.48.0773b20: 業。於彼中生。地獄主等不造惡業。云何生彼。
T2016_.48.0773b21: 以如是等五種義故。名不相應。問曰。若彼
T2016_.48.0773b22: 主等非是衆生不作罪業不生彼者。云何天
T2016_.48.0773b23: 中得有畜生。此以何義。如彼中有種種鳥諸
T2016_.48.0773b24: 畜生等。生在彼處。於地獄中何故不爾。畜生
T2016_.48.0773b25: 餓鬼種種雜生令彼爲主。答曰。偈言。畜生生
T2016_.48.0773b26: 天中。地獄不如是。以在於天上不受畜生苦。
T2016_.48.0773b27: 此偈明何義。彼畜生等生天上者。彼於天上
T2016_.48.0773b28: 器世間中有少分業。是故於彼器世間中受
T2016_.48.0773b29: 樂果報。彼地獄主及烏狗等不受諸苦以是
T2016_.48.0773c01: 義故。彼地獄中無有實主及烏狗等。除罪衆
T2016_.48.0773c02: 生。又寶生論云。如上所言。得差別體。地獄苦
T2016_.48.0773c03: 器不同受之。或諸猛火由業力故便無燒苦。
T2016_.48.0773c04: 斯則自非善友。誰能輒作斯説。凡是密友性
T2016_.48.0773c05: 善之人。不論夷險常爲思益。爲欲顯其不受
T2016_.48.0773c06: 燒苦。故致斯言。然於此時助成立義。即是顯
T2016_.48.0773c07: 出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立
T2016_.48.0773c08: 非那洛迦。今復更云。由其業力説有大火。言
T2016_.48.0773c09: 不燒者。斯則眞成立唯識義。由無實火但唯
T2016_.48.0773c10: 業力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此
T2016_.48.0773c11: 火自性元無。然有實性。是宗所許。若也許其
T2016_.48.0773c12: 是識現相。事體元無。此由業力故無火。斯成
T2016_.48.0773c13: 應理。由其先業爲限劑。故若異此者。彼増上
T2016_.48.0773c14: 業所招之果。既現在彼。如何不見。如無智
T2016_.48.0773c15: 者欲求火滅更復澆酥。今唯識宗轉益光熾。
T2016_.48.0773c16: 由斯衆理證此非成那洛迦類。故知唯心所現
T2016_.48.0773c17: 正理無差。如觀佛三昧海經觀佛心品云。是
T2016_.48.0773c18: 時佛心如紅蓮華。蓮華葉間有八萬四千諸
T2016_.48.0773c19: 白色光。其光遍照五道衆生。此光出時。受苦
T2016_.48.0773c20: 衆生皆悉出現。所謂苦者阿鼻地獄十八小
T2016_.48.0773c21: 地獄十八寒地獄。乃至五百億刀林地獄等
T2016_.48.0773c22:  問。若衆生惡業心感現地獄事。理即可然。
T2016_.48.0773c23: 且如觀佛心時。云何純現地獄 答。此略有
T2016_.48.0773c24: 二義。一若約理而觀。佛之心性本含法界。無
T2016_.48.0773c25: 一塵而不遍。無一法而不通。二若約事而觀。
T2016_.48.0773c26: 佛唯用救苦爲意。以物心爲心。則地獄界全
T2016_.48.0773c27: 是佛心。運無縁慈不間同體。所以觀佛心品
T2016_.48.0773c28: 云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如
T2016_.48.0773c29: 此無間無救諸苦衆生佛心所縁。常縁此等
T2016_.48.0774a01: 極惡衆生。以佛心力自莊嚴故。過算數劫。令
T2016_.48.0774a02: 彼罪人發菩提心。乃至爾時世尊説是語時。
T2016_.48.0774a03: 佛心力放十種白光。從佛心出。其光遍照十
T2016_.48.0774a04: 方世界。一一光中無量化佛乘寶蓮華。時會
T2016_.48.0774a05: 大衆見佛光明。如玻瓈水。或見如乳。見諸
T2016_.48.0774a06: 化佛。從佛胸出。入於佛臍。遊佛心間。乘大寶
T2016_.48.0774a07: 船。經往五道受罪人所。一一罪人見諸化佛。
T2016_.48.0774a08: 如己父母善友所親。漸漸爲説出世間法。是
T2016_.48.0774a09: 時空中有大音聲告諸大衆。汝等今者應觀
T2016_.48.0774a10: 佛心。諸佛心者。是大慈也。大慈所縁縁苦衆
T2016_.48.0774a11: 生。乃至次行大喜。見諸衆生安隱受樂。心生
T2016_.48.0774a12: 歡喜。如己無異。既生喜已次行捨法。是諸
T2016_.48.0774a13: 衆生無來去相。從心想生。心想生者。因縁和
T2016_.48.0774a14: 合假名爲心。如此心想猶如狂華從顛倒起
T2016_.48.0774a15: 苦從想起。樂從想生。心如芭蕉中無堅實。廣
T2016_.48.0774a16: 説如經十譬。作是觀時不見身心。見一切法
T2016_.48.0774a17: 同如實性。是名菩薩身受心法。依因此法廣
T2016_.48.0774a18: 修三十七助菩提分。若取證者是聲聞法。不
T2016_.48.0774a19: 取證者是菩薩法。又寶生論云。時處定如夢
T2016_.48.0774a20: 者。有説。由心惑亂。遂乃便生時處定解。然於
T2016_.48.0774a21: 夢中無其實境決定可得。故世共許如何將
T2016_.48.0774a22: 此。比餘定事。爲作過耶。乃至爾時於彼夢中。
T2016_.48.0774a23: 實亦無其時處決定相状在心。由何得知。如
T2016_.48.0774a24: 有頌言。若眠於夜裏。見日北方生。參差夢時
T2016_.48.0774a25: 處。如何有定心。又云。此之夢心有何奇異。營
T2016_.48.0774a26: 大功業不假外形。而能巧利構茲壯麗。或見
T2016_.48.0774a27: 崇墉九仞飛甍十丈。碧條靃蘼紅華璀璨。匠
T2016_.48.0774a28: 人極思亦未能雕。若言於他同斯難者。彼無
T2016_.48.0774a29: 此過。不假外色功力起故。但由種熟仗識爲
T2016_.48.0774b01: 縁。即於此時意識便現。又未曾見有經論説
T2016_.48.0774b02: 於彼夢中生其別色。百法鈔云。論主言。如於
T2016_.48.0774b03: 夢中與女交會流洩不淨。夢被蛇螫能令悶
T2016_.48.0774b04: 絶。流汗心迷。雖無實境而有實作用。此是唯
T2016_.48.0774b05: 識不。經部答云。此是唯識論主云。汝既許
T2016_.48.0774b06: 夢中有實作用無實作用皆是唯識。即我宗。
T2016_.48.0774b07: 夢中現覺眩瞖者。不眩瞖者。假城實城。此三
T2016_.48.0774b08: 般有實無實作用。如汝夢中。亦是唯識。論主
T2016_.48.0774b09: 立量云。有瞖無瞖等是有法。有用無用其理
T2016_.48.0774b10: 亦成宗因云。許無實境故。如夢中染汚等。所
T2016_.48.0774b11: 以唯識論云。如夢損有用。第三明聖教相違
T2016_.48.0774b12: 難者。小乘難意云。論主若言一切皆是唯識
T2016_.48.0774b13: 無心外實境者。何故世尊於阿含經中説有
T2016_.48.0774b14: 十二處。若一切皆唯識者。世尊只合説意處
T2016_.48.0774b15: 法處。即不合説有十色處。今世尊既説有十
T2016_.48.0774b16: 二處者。明知離却意法處外別有十色處。是
T2016_.48.0774b17: 心外有。何言一切皆是唯識。論主答中分三。
T2016_.48.0774b18: 初假答。二正答。三喩答。初假答引三十唯識
T2016_.48.0774b19: 頌云。識從自種生。似境相而轉。爲成内外
T2016_.48.0774b20: 處。佛説彼爲十。言識從自種生者。即五識自
T2016_.48.0774b21: 證分現行。各從五識自種而生。將五識自種
T2016_.48.0774b22: 便爲五根。言似境相而轉者。即五識自證分。
T2016_.48.0774b23: 從自種生已。而能變似二分現。其所變見分
T2016_.48.0774b24: 説名五識。所變相分似外境現。説名五境。其
T2016_.48.0774b25: 實根境十處皆不離識。亦是唯識。此是假將
T2016_.48.0774b26: 五識種子爲五根。答經部師。以經部許有種
T2016_.48.0774b27: 子。問設許有種子。豈不執離識有。答。彼許種
T2016_.48.0774b28: 子在前六識中持。亦不離識有。論主云。其所
T2016_.48.0774b29: 變相分。似外五境亦不離識。有能變五識種
T2016_.48.0774c01: 即五根。亦不離識有。雖分内外十處。然皆是
T2016_.48.0774c02: 唯識。言佛説彼爲十者。以佛密意。爲破外道
T2016_.48.0774c03: 執身爲一合相我故。遂於無言之法。強以言
T2016_.48.0774c04: 分別説有根塵十處。有大勝利故。唯識頌云。
T2016_.48.0774c05: 依此教能入。數取趣無我。解云。爲若有智者。
T2016_.48.0774c06: 即依此佛説根塵十處教文。便作觀云。我於
T2016_.48.0774c07: 無量劫來。爲惡慧推求。愚癡迷闇妄執自他
T2016_.48.0774c08: 身。爲一合相我。因此生死沈淪。今依教觀。自
T2016_.48.0774c09: 他身但有根塵十處。以成其體。於一一處中
T2016_.48.0774c10: 都無主宰自在常一等用。何曾有我。因此便
T2016_.48.0774c11: 能悟入無我之理。成我空觀。此即大乘假將
T2016_.48.0774c12: 五種子爲五根。假答小乘也。小乘又難云。若
T2016_.48.0774c13: 爾者。且如五塵相分色。是五識所變故。可如
T2016_.48.0774c14: 汝宗。是唯識其本質五境色。未審是何識之
T2016_.48.0774c15: 唯識。謂五識及第六。皆不親縁本質五境。即
T2016_.48.0774c16: 此本質五境。豈不是離心外有。何成唯識。因
T2016_.48.0774c17: 此問故。便是論主第二正答。唯識論云。依
T2016_.48.0774c18: 識所變非別實有。解云。此依大乘自宗正解。
T2016_.48.0774c19: 即約已建立第八識了。既論主云。五塵本質
T2016_.48.0774c20: 色此是第八識之親相分。相分不離第八識。
T2016_.48.0774c21: 亦是唯識。第三喩答者。即論主擧喩答小乘。
T2016_.48.0774c22: 世尊建立十二處之所以。唯識論云。如遮斷
T2016_.48.0774c23: 見説續有情。但是佛密意破於衆生一合相
T2016_.48.0774c24: 我。假説有十二處名。令衆生觀十二處法都
T2016_.48.0774c25: 無有我。便入我空。次依唯識。能觀一切諸法
T2016_.48.0774c26: 之上皆無實軌持勝性等用。既除法執便成
T2016_.48.0774c27: 法空。小乘難云。既言一切諸法皆無實軌持
T2016_.48.0774c28: 自在勝性等用成法空觀者。即此唯識之體。
T2016_.48.0774c29: 豈不亦空。因此便成。第四唯識成空難。論主
T2016_.48.0775a01: 答云。唯識體即不空。非所執故。我前言空者。
T2016_.48.0775a02: 但是空其一切法上妄心執有實軌持勝性等
T2016_.48.0775a03: 用。遍計虚妄之法此即是空。非空離執唯識
T2016_.48.0775a04: 之體。即如根本智正證如時。離言絶相其遍
T2016_.48.0775a05: 計虚妄一切我法皆不現前。於此位中唯有
T2016_.48.0775a06: 本智。與理冥合不分能所。此識體亦空便無
T2016_.48.0775a07: 俗諦。俗諦無故眞諦亦無。眞俗相依而建立
T2016_.48.0775a08: 故。唯識論云。撥無二諦是惡取空。諸佛説
T2016_.48.0775a09: 爲不可治者。第五色相非心難。唯識論云。若
T2016_.48.0775a10: 諸色處亦識爲體何縁不似色相。顯現一類。
T2016_.48.0775a11: 堅住相續而轉。小乘難意云。若言一切外色
T2016_.48.0775a12: 皆心爲體。由心自證分變似能取。説名見分。
T2016_.48.0775a13: 變似可取説爲相分者。何故所變色相即顯
T2016_.48.0775a14: 現。其能變心即不顯現。又若外色以心爲體
T2016_.48.0775a15: 者。何故所變色即一類相續而轉。且如外色
T2016_.48.0775a16: 山河大地等。即千年萬年一類更無改變。又
T2016_.48.0775a17: 相續不斷得多時住。若有情能變心即有改
T2016_.48.0775a18: 變不定。又不得多時。今外色既不似内心
T2016_.48.0775a19: 者。明知離心有外實色。何言一切皆是唯識。
T2016_.48.0775a20: 答云。唯識論云。名言熏習勢力起故。此但
T2016_.48.0775a21: 由一切有情無始時來。前後遞互以名言虚
T2016_.48.0775a22: 妄熏習。作心外堅住相續等解。由此勢力有
T2016_.48.0775a23: 此相現非是眞實有心外堅色等。外人又問。
T2016_.48.0775a24: 既言唯識者。有情何要變似外色而現。答。唯
T2016_.48.0775a25: 識論云。謂此若無應無顛倒。便無雜染。亦無
T2016_.48.0775a26: 淨法是故諸識變似色現。論主云。一切有情
T2016_.48.0775a27: 若不變似外色現者。便無染淨之法。且如一
T2016_.48.0775a28: 切凡夫。由先迷色等諸境顛倒妄執。由此雜
T2016_.48.0775a29: 染便生雜染體即二障。汝外人若不許識變
T2016_.48.0775b01: 似外色現者。即有情不起顛倒顛。倒妄執既
T2016_.48.0775b02: 若不起。即雜染煩惱不生。雜染既若不生。淨
T2016_.48.0775b03: 法因何而有。所以攝論頌云。亂相及亂體。應
T2016_.48.0775b04: 許爲色識。及與非色識。若無餘亦無。言亂相
T2016_.48.0775b05: 者。即所變色相。言亂體者。即能變心體。應許
T2016_.48.0775b06: 爲色識者。即前所變亂相。及與非色識者。即
T2016_.48.0775b07: 前變心是體。若無餘亦無者。若無所變似外
T2016_.48.0775b08: 色境爲亂相者。亦無能變之識體。故知須變
T2016_.48.0775b09: 似外境現。所以諸色皆不離心。總是唯識。第
T2016_.48.0775b10: 六現量違宗難者。唯識論云。色等外境。分
T2016_.48.0775b11: 明現證。現量所得。察撥爲無。小乘難意云。且
T2016_.48.0775b12: 如外五塵色境。分明五識現證。是現量所得。
T2016_.48.0775b13: 大小乘皆共極成。何故撥無言一切唯識。三
T2016_.48.0775b14: 十唯識論中亦有此難云。諸法由量刋定有
T2016_.48.0775b15: 無。一切量中現量爲勝。若無外境寧有此覺。
T2016_.48.0775b16: 我今現證如是境耶。意云。論主若言無外實
T2016_.48.0775b17: 境者。如何言五識現量取外五塵境。若是比
T2016_.48.0775b18: 量非量遍計所起。遍計所執。強思計度構畫
T2016_.48.0775b19: 所生相分。不離於心。可成唯識。今五識既現
T2016_.48.0775b20: 量得外實五塵境者。何故亦言皆是唯識。答。
T2016_.48.0775b21: 唯識論云。現量證時不執爲外。後意分別妄
T2016_.48.0775b22: 生外想。論主云。且如現量五識。正縁五塵
T2016_.48.0775b23: 境時。得法自性不帶名言。無籌度心。不生
T2016_.48.0775b24: 分別。不執爲外。但是後念分別意識。妄生分
T2016_.48.0775b25: 別便執爲外。言有實境。問。且小乘許現量心
T2016_.48.0775b26: 中不執爲外不。答許。問。與大乘何別。答。唯
T2016_.48.0775b27: 識鏡云。若是大乘即五識。及同時意識。皆現
T2016_.48.0775b28: 量。不執爲外。若小乘宗即唯是五識不執爲
T2016_.48.0775b29: 外。論主云。汝小乘既許五識縁境是現量不
T2016_.48.0775c01: 執爲外者。明知現量心中皆無外境。是其唯
T2016_.48.0775c02: 識。外人又問云。其五識所縁現量五塵境。爲
T2016_.48.0775c03: 實爲假。答是實。難云。若爾者即是離心外有
T2016_.48.0775c04: 實五塵境何言唯。識答五識縁五塵境時。雖
T2016_.48.0775c05: 即是實。但是五識之所變。自識相分不離五
T2016_.48.0775c06: 識。皆成唯識。故唯識論云。故現量境是自相
T2016_.48.0775c07: 分。識所變故亦説爲有。意識所執外實色等。
T2016_.48.0775c08: 妄計有故説彼爲無。意云。五識各有四分。其
T2016_.48.0775c09: 五塵境是五識之親相分。由五識自證分變
T2016_.48.0775c10: 似色等相分境現。其相分又不離見分。皆是
T2016_.48.0775c11: 唯識。若後分別意識起時。妄執心外有其實
T2016_.48.0775c12: 境。此即是無。不稱境體而知故。問。且如五識
T2016_.48.0775c13: 中。瞋等煩惱起時不稱本質。何言唯是現量。
T2016_.48.0775c14: 答。雖不稱本質。然稱相分亦是現量。由心無
T2016_.48.0775c15: 執故。其第六意識相應瞋。若與執倶時相分。
T2016_.48.0775c16: 本質皆不稱。若不與執倶起時。即同五識。
T2016_.48.0775c17: 問。何故五識無執。答。由不通比非二量故無
T2016_.48.0775c18: 執。故知五識現量縁境。不執爲外。皆是唯
T2016_.48.0775c19: 識。又小乘都申一難。若唯識無外境者。由何
T2016_.48.0775c20: 而得種種心生。既若無境牽生心。即妄心由
T2016_.48.0775c21: 何而起。未有無心境。曾無無境心。答。論頌
T2016_.48.0775c22: 云。由一切種識。如是如是變。以展轉力故。彼
T2016_.48.0775c23: 彼分別生。一切種識者。即是第八識。此識能
T2016_.48.0775c24: 持一切有爲之法種故。即一切種子。各能自
T2016_.48.0775c25: 生果差別功能。名一切種識。功能有二。一現
T2016_.48.0775c26: 行名功能。即似穀麥等種能生芽功能是。二
T2016_.48.0775c27: 第八識中種子名功能。有能生現行功能故。
T2016_.48.0775c28: 今言一切種識者。但取本識中種子功能。能
T2016_.48.0775c29: 生一切有爲色心等法。即色爲所縁。心便是
T2016_.48.0776a01: 能縁。即色是境不離心。是唯識。即此心境但
T2016_.48.0776a02: 從本識中而生起。何要外境而方生。如是如
T2016_.48.0776a03: 是變者。如是八識從種生。即是八識自證分。
T2016_.48.0776a04: 轉變起見相二分。相分不離見分。是唯識。以
T2016_.48.0776a05: 展轉力故者。即餘縁是展轉力。以心法四縁
T2016_.48.0776a06: 生色法二縁起。彼彼分別生者。即由彼見相
T2016_.48.0776a07: 二分上妄執。外有實我法等分別而生。故知
T2016_.48.0776a08: 但由本識中種而生諸識。不假外妄境而亦
T2016_.48.0776a09: 得生。故知一切皆是唯識。又唯識論云。問曰。
T2016_.48.0776a10: 如汝向言。唯有内識無外境界。若爾内識爲
T2016_.48.0776a11: 可取爲不可取。若可取者。同色香等外諸境
T2016_.48.0776a12: 界。若不可取者。則是無法。云何説言唯有内
T2016_.48.0776a13: 識無外境界。答曰。如來方便漸令衆生得入
T2016_.48.0776a14: 我空及法空故説有内識。而實無有内識可
T2016_.48.0776a15: 取。若不如是。則不得説我空法空。以是義故。
T2016_.48.0776a16: 虚妄分別。此心知彼心。彼心知此心。問曰。又
T2016_.48.0776a17: 復有難。云何得知諸佛如來。依此義故。説有
T2016_.48.0776a18: 色等。一切諸入而非實有色等諸入。又以識
T2016_.48.0776a19: 等能取境界。以是義故。不得説言無色等入。
T2016_.48.0776a20: 答曰。偈言。彼一非可見。多亦不可見。和合不
T2016_.48.0776a21: 可見。是故無塵法
T2016_.48.0776a22: 宗鏡録卷第六十三
T2016_.48.0776a23:  *戊申歳分司大藏都監開板 
T2016_.48.0776a24:
T2016_.48.0776a25:
T2016_.48.0776a26:
T2016_.48.0776a27: 宗鏡録卷第六十四
T2016_.48.0776a28:  *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
T2016_.48.0776a29: 第七夢覺相違難。唯識論云。若覺時色皆如
T2016_.48.0776b01: 夢境不離識者。如從夢覺知彼唯心。何故覺
T2016_.48.0776b02: 時於自色境不知唯識。答。唯識論云。如夢未
T2016_.48.0776b03: 覺不能自知。要至覺時方能追覺。覺時境色
T2016_.48.0776b04: 應知亦爾。未眞覺位不能自知。至眞覺時方
T2016_.48.0776b05: 能追覺。未得眞覺恒處夢中。故佛説爲生死
T2016_.48.0776b06: 長夜。由斯未了色境唯識。即第七是生死長
T2016_.48.0776b07: 夜根本。能令起惑造業三界輪迴。直須至眞
T2016_.48.0776b08: 覺位時方知一切皆是唯識。所以唯識樞要
T2016_.48.0776b09: 問云。若諸識生似我法時。爲皆由我法分別
T2016_.48.0776b10: 熏習之力。爲亦不由。若皆由者。八識五識無
T2016_.48.0776b11: 二分別。生果時應不似二。若不由者。此中
T2016_.48.0776b12: 何故但説我法熏習爲因。答。二解倶得。其皆
T2016_.48.0776b13: 由解者。一切有漏與第七二分別倶故。或第
T2016_.48.0776b14: 六識二分別引故。後生果時皆似我法。其不
T2016_.48.0776b15: 由解者。此説第六根本。兼縁一切爲因。縁發
T2016_.48.0776b16: 諸識令熏習故。後生果時似我法相起。或非
T2016_.48.0776b17: 外似外。六七計爲似外起故。如夢者。夢娑剌
T2016_.48.0776b18: 拏王事。此云流轉。其王容貌端正。自謂無雙。
T2016_.48.0776b19: 求覓形容欲同等比顯己殊類。時有人言。王
T2016_.48.0776b20: 舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中無比。遣
T2016_.48.0776b21: 使迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視
T2016_.48.0776b22: 迦旃延無看王者。王問所以。衆曰。迦旃延容
T2016_.48.0776b23: 貌勝王。王問。大徳今果宿因。迦旃延答曰。我
T2016_.48.0776b24: 昔出家王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃
T2016_.48.0776b25: 地竟令王除糞掃。除糞掃訖方與王食。以此
T2016_.48.0776b26: 業因生人天中得報端正。王聞此已尋請出
T2016_.48.0776b27: 家爲迦旃延弟子。後共迦旃延。往阿槃地國
T2016_.48.0776b28: 山中修道別處坐禪。阿槃地王名鉢樹多。將
T2016_.48.0776b29: 宮人入山遊戲。宮人見王形貌端正圍遶看
T2016_.48.0776c01: 之。鉢樹多王。見娑剌拏王。疑有欲意。問娑剌
T2016_.48.0776c02: 拏王曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第二
T2016_.48.0776c03: 問餘三果。皆答言非。又言。汝離欲不。答言
T2016_.48.0776c04: 非。鉢樹多王瞋曰何故入我婇女之中。遂鞭
T2016_.48.0776c05: 身破。悶絶而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃
T2016_.48.0776c06: 延見已心生悲愍。其諸同學方爲療治。娑剌
T2016_.48.0776c07: 拏王語迦旃延曰。我從師乞。暫還本國。擧軍
T2016_.48.0776c08: 破彼阿槃地國。殺鉢樹多王。事畢當還從師
T2016_.48.0776c09: 修道。迦旃延從請語曰。汝若欲去且停一宿。
T2016_.48.0776c10: 迦旃延安置好處令眠。欲令感夢。夢見擧軍
T2016_.48.0776c11: 征阿槃地國。自軍破敗。身被他獲。堅縛手
T2016_.48.0776c12: 足赤華挿項。嚴鼓欲殺。王於夢中便大恐怖。
T2016_.48.0776c13: 叫喚失聲云。我今無歸。願師濟拔作歸依處
T2016_.48.0776c14: 得壽命長。迦旃延以神力手指火喚之令寤。
T2016_.48.0776c15: 問言。何故。其心未惺尚言災事。迦旃延以火
T2016_.48.0776c16: 照而問之。此是何處。汝自看。其心方寤。迦旃
T2016_.48.0776c17: 延語言。汝若征彼必當破敗如夢所見。王曰。
T2016_.48.0776c18: 願師爲除毒意。迦旃延爲説一切諸法。譬如
T2016_.48.0776c19: 國土假名無實。離舍屋等無別國土。乃至廣
T2016_.48.0776c20: 説種種因縁至一極微亦非實事。無此無彼。
T2016_.48.0776c21: 無怨無親。王聞法已得預流果。後漸獲得阿
T2016_.48.0776c22: 羅漢果。故知萬法唯識夢覺一如。覺中所見
T2016_.48.0776c23: 即明。了意識。夢中所見即夢中意識。分別之
T2016_.48.0776c24: 意既同。差別之境何異。迷悟若此。曷疑慮
T2016_.48.0776c25: 焉。昏覺如斯。可洞達矣。第八外取他心難若。
T2016_.48.0776c26: 論主言外色實無是内識之境者即可然。且
T2016_.48.0776c27: 如他人心是實有。豈非自心所縁耶。意云。且
T2016_.48.0776c28: 如此人心。若親縁得他人心著。即離此人心
T2016_.48.0776c29: 別有心爲境。若此人心縁他人心不著者。即
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