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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48

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答。若就至理窮覈。三世皆不可得。故無應。故
經言。非謂菩提有去來今。但以世俗文字數
故説有三世。以四悉檀力。隨順衆生説。或用
過去善爲機。故言我等宿福慶今得値世尊。
又如五方便人。過去集方便者。發眞則易。不
集則難。是故以過去善爲機。或可以現在善
爲機。故言即生此念時。佛於空中現。或可以
未來善爲機。未生善法爲令生故。又如無漏
無集因而能感佛也。故智度論云。譬如蓮華
在水有已生始生未生者。若不得日光翳死
不疑。三世善若不値佛無由得成。惡亦如是。
或以過去之罪今悉懺悔。現造衆罪今亦懺
悔。未來之罪斷相續心遮未來故。名之爲救。
何者過去造。惡障現善不得起。爲除此惡。是
故請佛。又現在果苦報逼迫衆生而求救護。
又未來之惡與時相値。遮令不起。故通用三
世惡爲機。應亦如是。或用過去慈悲爲應。故
云我本立誓願欲令得此法。或用現在慈悲
爲應者。一切天人阿脩羅皆應至此。爲聽法
故。未度令度也。又用未來爲應者。即是壽量
中。未來世益物也。亦如安樂品中云。我得三
菩提時。引之令得住是法中。若通論三世善
惡皆爲機。別論但取未來善惡爲正機也。何
者過去已謝。現在已定。只爲拔未來惡。生未
來善耳。問。若未來爲正機者。四懃意云何。
答。此以屬通意。今更別答者。只爲過去惡遮
未來善故。勤斷過去惡。只爲過去善不得増
長。増長者。即未來善也。是故四正勤中言雖
過去意實未來。問。未來有善惡。佛云何照。
答。如來智鑒能如是知。非下地知。仰信而已。
何可分別。問。爲是衆生自能感。由佛故感。如
來自能應。由衆生故應。答。此應作四句。自他
共無因。破是性義悉不可。無此四句故則無
性。無性故但以世間名字。四悉檀中而論感
應能所等。無能應屬佛。若更番疊作諸語言。
名字則亂不可分別。雖作如此名字。是不住
是字。無所有故如夢幻。問。既善惡倶爲機者。
誰無善惡。此皆應得益耶。答。如世病者。近醫
而有差不差。機亦如是。如有熟不熟。則應有
遠有近。明機感不同者。但衆生根性百千。諸
佛巧應無量。隨其種種得度不同。故經云。名
色各異種類若干。如上中下根莖葉等。隨其
種性各得生長。即是機應不同意也。今略言
爲四。一者冥應。二者冥機。三者顯機顯應。四
者顯機冥應。其相云何。若修三業。現在未
運身口。藉往善力。此名爲冥機也。雖不相見
靈應。而密爲法身所益。不見不聞。而覺而
知。是爲冥益也。二冥機顯益者。過去殖善
而冥機已成。便得値佛聞法。現前獲利。是爲
顯益。如佛最初得度之人。現在何嘗修善。諸
佛照其宿機。自往度之。即其義也。三顯機顯
應者。現在身口精勤不懈而能感降。如須達
長跪佛往祇洹。月蓋曲躬聖居門閫。如即行
人道場禮懺能感靈瑞。即是顯機顯應也。四
者顯機冥應者。如雖一世勤苦現善濃積。而
不顯感冥有其利。此是顯機冥益。若解四意
一切低頭擧手福不虚棄。終日無感。終日無
悔。若見喜殺壽長好施貧乏。不生邪見。若不
解此者。謂其徒功喪計。憂悔失理。釋論云。今
我病苦皆過去。今生修福報在當來。正念無
僻得此四意也
宗鏡録卷第六十一
 戊申歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第六十二
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫平等眞心。群生佛智雖然等有。信解難生。
多抱狐疑。少能圓證。以辟支佛之利智。舍利
弗之上根。乃至不退位中諸大菩薩。盡思竭
力罔測其原。巧辯妙通靡知其際。更希再明
教理確實指陳。顯大旨於目前。斷纖疑於意
 答。廣略之教。遮表之詮。雖開合不同。總
別有異。然皆顯唯心之旨。終無識外之文。證
若恒沙豈唯一二。所以法華經偈云。知第一
寂滅。以方便力故。雖説種種道。其實爲佛乘。
又偈云。我今亦如是。安隱衆生故。以種種法
門。宣示於佛道。釋曰。知第一寂滅者。眞如一
心是本寂滅。非輪迴生滅之滅。亦非觀行對
治之滅。故稱第一於一心寂滅之中。即無法
可敷揚。無道可建立。爲未了者。以方便大慈
力故。雖説種種別門異道。若剋禮而論。唯
但指歸一心佛乘。更無餘事。今我亦如是者。
今我與十方佛同證此法。悉皆如是。以此安
樂一切有情。示三乘五性種種法門。宣揚於
唯心佛道。楞伽經云。佛告大慧。身及資生
器世間等。一切皆是藏識影像。所取能取二
種相現。彼諸愚夫墮生住滅二見中故。於中
妄起有無分別。大慧。汝於此義應勤修學。又
入楞伽經偈云。種種隨心轉。唯心非餘法。心
生種種生。心滅種種滅。衆生妄分別。無物
而見物。無義唯是心。無分別得脱。又偈云。無
地及諸諦。無國土及化佛辟支聲聞。唯是心
分別。人體及五陰。諸縁及微塵。勝性自在作。
唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心。以心
不善觀。心性無諸相。華嚴經偈云。一切方海
中依於衆生心想而住。又云知一切法界所
安立悉住心念際三昧。大智度論云。譬如調
馬自見影不驚。何以故。自知影從身出。如信
入一乘調順之人。見一切怖境不驚。自知境
從心出。唯識論云。如契經説。三界唯心。又説
所縁唯識所現。又説諸法皆不離心。又説有
情隨心垢淨。又説成就四智菩薩。能隨悟入
唯識無境。又頌説。心意識所縁。皆非離自性。
故我説一切唯有識無餘。此等聖教誠證非
一。釋云。又説所縁唯識所現者。汝謂識外所
縁。我説即是内識上所現。世親説。謂識所
縁唯識所現。乃至佛告慈氏。無有少法能取
少法無作用故。但法生時縁起力大。即一體
上有二影生。更互相望不即不離。諸心心所
由縁起力。其性法爾如是而生。心意識所縁
皆非離自性者。自性即自心法。或理體即義。
之所依本事。謂第八心第七意餘六識所縁。
皆自心爲境。佛言。由如是理故。我説一切有
爲無爲。皆唯有識無餘。實無心外境也。乃知
凡有見聞皆自心生。實無一法當情而有自
體獨立者。盡從縁起。皆逐想成。生死涅槃倶
如幻夢。所以不退轉法輪經云。爾時阿難即
往佛所。白言。世尊。諸比丘不能得來。何以
故。見祇桓中大水悉滿清淨無垢。亦不見精
舍樹木。以是義故皆不得來。佛告阿難。彼諸
比丘於無水中而生水想。於無色中生於色
想。無受想行識中生受想行識想。無聲聞辟
支佛中作聲聞辟支佛想。華嚴經云。佛子。云
何爲菩薩摩訶薩次第遍往諸佛國土神通三
昧。佛子。此菩薩摩訶薩過。於東方無數世界。
復過爾所世界微塵數世界。於彼諸世界中
入此三昧。乃至於彼一一諸如來所。恭敬尊
重頭頂禮敬。擧身布地。請問佛法。讃佛平等。
稱揚諸佛廣大功徳。入於諸佛所入大悲。得
佛平等無礙之力。於一念頃。一切佛所勤求
妙法。然於諸佛出興於世入般涅槃。如是之
相皆無所得。如散動心了別所縁。心起不知
何所縁起。心滅不知何所縁滅。此菩薩摩訶
薩亦復如是。終不分別如來出世及涅槃相。
佛子。如日中陽焔。不從雲生。不從池生。不處
於陸。不住於水。非有非無。非善非惡。非清非
濁。不堪飮漱。不可穢汚。非有體非無體。非有
味非無味。以因縁故。而現水相。爲識所了。遠
望似水。而興水想。近之則無水。想自滅。此菩
薩摩訶薩亦復如是。不得如來出興於世及
涅槃相。諸佛有相及以無相。皆是想心之所
分別。佛子。此三昧名爲清淨深心行。菩薩摩
訶薩於此三昧入已而起。起已不失。是知非
唯佛。教以心爲宗。三教所歸皆云反己爲上。
如孔子家語。衞靈公問於孔子曰。有語寡人。
爲國家者。謹之於廟堂之上。則政治矣。何如。
子曰其可也。愛人者則人愛之。惡人者則人
惡之。所謂不出圜堵之室。而知天下者。知
反己之謂也。是知若疋己以徇物。則無事而
不歸。自然取捨忘懷。美惡齊旨。是知但了一
心無相自顯。則六趣塵牢自然超越。出必由
戸。莫不由斯道矣。如古徳云。六道群蒙自此
門出。歴千劫而不反。一何痛矣。所以諸佛驚
入火宅。祖師特地西來。乃至千聖悲嗟。皆爲
不達唯心出要道耳。故知若不了萬法即眞
如一心者。悉成遍計。以眞如無相。見有相者。
皆是情執故。起信論云。一切境界唯依妄念
而有差別。若離心念則無一切境界之相
問。八識自性行相作用。爲復是一。爲復各異
 答。非一非異。論云八識自性不可言定一。
行相所依縁相應異故。又一滅時餘不滅故。
能所熏等相各異故。亦非定異。經説八識如
水波等無差別故。定異應非因果性故。如幻
事等無定性故。如前所説。識差別相。依理世
俗。非眞勝義。眞勝義中心言絶故。如伽陀説。
心意識八種俗故相有別。眞故相無別。相所
相無故。釋云。以三義釋不可定。一行相。謂見
分。二所依。謂根。三縁。謂所縁。以此三義相
應異故。如眼識見色爲行相。乃至第八變色
等爲行相。若一識滅餘七等不必滅者。七是
能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定異
者。楞伽經説。識如大海水波無有差別相又
若定異。應非因果。更互爲因果故。法爾因果
非定異。如麥不生豆等芽故。又一切法如幻
等。故知無定異性。問。若爾前來所説三能變
相是何。答。此依四俗諦中第二道理世俗。説
有八等隨事差別。非四重眞諦中第四眞勝
義諦。勝義諦中。若八識理分別心與言皆絶
故。非一非異。相所相無故者。相即是能。所相
是所。識上何者爲能相所相。謂用爲能相。體
爲所相。或以見分爲能相。相分爲所相。又以
七識爲能相。第八爲所相。所相既無能相非
有。若入眞門理皆無別。眞門但是遮別言無
別。無別亦無別無不別。釋曰。但以從初業識
起見相二門。因見立能。因相立所。能所纔
具我法互興。從此因有爲而立無爲。對虚假
而談眞實。皆無定體。似有非眞。是以認互
起之名。見色有表而執空無表。對相待之質。
見牛角有而執兎角無。不知以有遮無。有非
定有。以無遮有。無非定無。若了八識眞心自
然絶待。疑消能所藤蛇於是併空。見息對治
形名以之雙寂
問。心外無法祖佛正宗。今目覩森羅初學難
曉。不細開示何以斷疑。須憑徴詰之由以破
情塵之執 答前已廣明。今重引證。唯識頌
云。是法識轉變分別。所分別。由此彼皆無故
一切唯識。言轉變者。即八種識從自證分。轉
變似二分現。即所變見分有能作用。説名爲
所變相分爲所作用。説名爲相。即倶依自
證分而轉。既若見相二分包一切法盡。即此
二分從心體上變起。故知一切諸法皆不離
心。分別所分別者。見分是能分別。相分是所
分別。由此彼皆無者。此見相二分上妄執。彼
我法二執是無。即由此見相二分外妄情執
有。心外我法之境皆是無。故云由此彼皆無。
故一切唯識者。唯遮境有。識簡心空。除執二
邊正處中道。即將唯字遮薩婆多執心外
其實境。將識字簡清辯等執惡取空。即破空
有二邊正處中道。故疏云。外則包羅萬像。
内則能所倶成。可謂四分一心理無逾者。又
小乘九難。難心外無法唯心之旨。一唯識所
因難。諸小乘師云。離心之外現見色法。是其
實境所縁論主何故包羅歸心。總説名爲唯
識。一乃色心有異。二又能所不同關云。色境
不牽能縁心。以色從心可唯識。當情色境外
迷心。心被境迷非唯識義。論主云。只此外邊
色境。一是一切有情縁心變。二是一切有情
心之所持根本。皆由於心。是故攝歸唯識。十
地經及華嚴經説。三界唯心。意云。三界之法
唯是心之所變。離心之外更無一物。此亦爲
遮我法二執。但是妄情執有。擧體全無。唯有
内心故言唯心。問。欲色二界有外器色境。云
是心變故。所言唯心。且如無色界天。唯有内
心無外色境。何要更言唯心。豈不成相扶極
成過。答。不但説色境不離心方名唯心。此亦
遮無色界天貪等取能取之心故。爲無色界
有情亦貪於空等境起其妄心故。無色界亦
名唯心。若得無漏時。其出世無漏色等。是出
世無漏心心所唯識。亦是唯心。故云三界唯
心。解深密經云。又説所縁唯識所現。即一切
所縁之境。唯是識之所變。更無外法。所以佛
告慈氏菩薩云。無有少法能取少法。無作用
故楞伽經又説。諸法皆不離心。無垢稱經又
説。有情隨心垢淨。又鈔釋唯識所因。立四種
道理。即四比量也。第一比量成立五塵相分
色皆是五識親所縁縁。成其唯識義。第二成
立第六識。并闇成立七八二識。皆縁自之親
相分。不離於識。是唯識義。第三總成立一切
親相分不離心體得成唯識。第四成立一切
疎所縁縁境皆不離心。得成唯識。且第一成
立五塵相分皆不離五識者。今但成立一識
相分不離於識餘四識准作。量云。極成眼識
是有法。定不親縁離自識色。是宗因云。極成
五識中隨一攝故。如餘極成四識。將釋此量。
分之爲二。初釋名揀過次略申問答。初者宗
前陳云極成。者即揀兩宗不極成眼識。且如
大乘宗中許有他方佛眼識及佛無漏眼識。
爲小乘不許。亦揀之不取。若小乘宗中執佛
是有漏。眼識及最後身菩薩染汚眼識。即大
乘不許。亦須簡之。即兩宗互不許者。是不極
成法。今但取兩宗共許極成眼識。方立爲宗。
故前陳言極成眼識也 問。若不致極成兩
宗簡。即有何過 答。前陳便有自他一分所
別不極成過。因中亦犯自他一分所依不成
過。爲前陳無極成眼識爲所依故。所以安極
成二字。簡後陳言定不親縁離自識色宗者。
但是離眼識相分外。所有本質色。及餘四塵。
但離眼識者。皆不親縁。若立敵共諍。只諍本
質也。若大乘自宗。成立眼識親相分色 問。
何故不言定親縁不離自識色耶。答。恐犯能
別不極成過故。謂小乘不許色不離於眼識
故。次因云。極成五識中隨一攝故者。因言極
成。亦簡不極成五識。若不言極成簡。空言五
識中隨一攝者。即此因犯自他一分隨一不
成過。所以因安極成言揀之。喩云。如餘極成
四識者。喩言極成。亦揀不極成法。若不安極
成。犯一分能立所立不極成過。所以安極成
言簡。既立得相分色不離於眼識。餘聲香味
觸等皆準此成立。皆不離於餘四識故。所以
唯識論頌云。極成眼等識。五隨一攝故。如餘
不親縁。離自識色等。次申問答。一問。宗依須
兩共許。今後揀立者。言不親縁離自識色。
敵者許親縁離自識本質色。何言極成。答。小
乘亦許眼識不親縁餘四塵。以離眼識故。但
使他宗許有不親縁離自識色。即是宗依極
成也。二問。他宗既許餘四塵眼識不親縁。後
合爲宗。便是相扶。豈成宗諍 答。今所諍者。
但取色塵本質。眼不親縁。互相差別。順己違
他。正成宗體。以小乘雖許色本質離於眼識。
且是親縁。今言不親縁。豈非宗諍。三問。宗中
所諍。是眼識不親縁本質色。同喩如餘四識。
餘四識但不親縁餘四塵。豈得相似。答。餘四
識是喩依。各有不親縁離自識法。是喩體。今
取喩體不取喩依。亦如聲無常宗同喩如瓶
不應分別聲瓶有異。但取聲瓶各有無常義
相似。爲因等也。第二以理成立第六。兼闇
成立七八二識者。量云。極成餘識是有法。亦
不親縁離自識法。宗因云。是識性故。同喩如
極成五識。釋云。宗前陳言極成。亦簡不極成。
若不言極成。犯自他一分所別不極成過。若
言六七八識爲有法。他不許七八二識。即犯
他一分所別不極成過。若但立意識爲有法。
因中便犯不定過。被他將七八二識爲異喩。
量犯共中自不定過。今但總言餘別取第六。
意兼七八。即闇成立攝取七八。於餘識之中。
後陳言。亦不親縁離自識法者。亦者同也。同
前極成五識不親縁離自識諸法。因云。是識
性故者。即同五識是識性。故喩如極成五識
者。即同五識。亦不親縁離自識故。明知即親
縁不離自識法既成立已。故知一切親所縁
縁境皆不離心。是唯識義。所以唯識論云。餘
識識故如眼識等。亦不親縁離自諸法。第三
以理成立前六識親所縁縁相分。皆歸心體。
所言心體者。即自證分也。然雖見分亦依自
證而轉。今但立相分者。以見分共許故。量云。
六識親所縁縁。是有法。定不離六識體。宗因
云。見相二分中隨一攝故。如彼能縁見分。小
乘許見分不離心體故。取爲同喩。所以唯識
論云。此親所縁縁定非離此。二隨一故。如彼
能縁。第四道理成立一切疎所縁縁境皆不
離心。是其唯識。即第八識相分。望前六名疎
所縁縁。以小乘不許第八故。但云疎所縁縁
也。量云。一切隨自識所縁。是有法決定。不離
我之能縁心及心所。宗因云。以是所縁法故。
同喩如相應法。釋曰。此量後陳言。定不離我
之能縁者。謂一切有爲無爲但所縁之法。定
不離我之能縁識。若後陳不言我之能縁者。
便犯一分相扶之失。謂小乘。亦許他心智所
縁之境。不離能縁心故。爲簡此相扶過。遂言
我之能縁。即簡他之能縁也。同喩如相應法
者。即是前來已成立親相分是也。皆所縁法
故。所以唯識論云。所縁法故。如相應法。決定
不離心及心所。是以我法非有空識非無離
有離無正契中道。由此慈尊。説中道二頌云。
虚妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於
彼亦有此。故説一切法非空非不空。有無及
有故。是則契中道。言虚妄分別有者。即有三
界虚妄分別心。言於此二都無者。謂無能取
所取我法二執之相。於此妄心之上都無。言
此中唯有空者。謂此妄心中唯有眞如。此是
空性。依空所顯故。言於彼亦有此者。彼者彼
空性中。亦有此者。亦有此妄分別識。即虚妄
分別是世俗諦故。於此俗諦中。亦有眞諦之
空性也。言故説一切法者。即有爲無爲二法。
是一切法也。言非空非不空者。非空。謂虚妄
分別心及空性。即依圓是有故名非空。以二
諦有故。非不空者。謂能取所取我法二執之
相是空。即遍計性也。言有無及有故者。有謂
虚妄分別有故。無謂二取我法無故。及有故
者。謂於妄分別中有眞空故。於眞空中亦有
妄分別故。言是則契中道者。謂非一向空如
清辯等。非一向有如小乘等。故名中道。謂二
諦有不同清辯。二取我法無不同小乘。故名
中道。又阿毘達磨經説。菩薩成就四智。能
隨悟入唯識無境。即是地前小菩薩。雖未證
唯識之理。而依佛説。及見地上菩薩成就四
般唯識之智。遂入有漏觀觀彼十地菩薩所
變大地爲黄。金攪長河爲酥酪。化肉山魚米
等事。此小菩薩入觀觀已。即云。如是所變實
金銀等。皆不離十地菩薩能變之心。更無外
境。既作觀已。亦能隨順悟入眞唯識理。又如
勝論祖師。爲守六句義故。變身爲大石。此有
實用。若定實境者。不應隨心變身境爲石。問。
且如變大地爲金時。爲滅却地令金種別生。
爲轉其地便成金耶。答。唯識鏡云。爲佛菩薩
以妙觀察智繋大圓鏡智及異熟識。令地種
不起金種生現。以此爲増上。能令衆生地滅
生。名之爲變。非爲便轉地成金故。攝論
云。由觀行爲増上。令餘人識變。大涅槃經
云。佛言善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅
槃者。觀土爲金。觀金爲土。地作水相。水作地
相。隨意成就無有虚妄。觀實衆生爲非衆生。
觀非衆生爲實衆生。悉隨意成無有虚妄。台
教云。諸物中一切皆有可轉之理。如僧護見
身爲床瓶等。當知色法皆隨感現。色無定體。
隨心所變。此理元是如來藏中不思議法。隨
心取著成外成小。汝等所行是菩薩道。平等
法界方寸無虧。四般唯識智者。第一相違識
相智者。即四類有情各別能縁之識。識既相
違者。其所變相分亦相違。故即天見是寶嚴
地。魚見是窟宅。人見是清冷水。鬼見是膿河
猛火。縁此四類有情能變之識各相違故。致
令所變之境亦乃相違。所言相者。非是遍計
相。但是相分之相。由四類有情先業之力。共
於一處。各變相分不同。故名相違識相。言智
者。即是十地菩薩能縁之智。智能了彼四類
有情自業識所變相分不同。更無心外別四
境。舊云。一境應四心者不正。問何以不正。
答。若言一境者。未審定是何境。若離四類有
情所變相分外更別有一境者。即是心外有
法。問。其四類有情。爲是各變相分。爲本質亦
別。答。四類有情由業増上力。其第八所變相
分亦別。若將此第八相分。望四類有情前六
識説。即爲本質故。相質皆別故。知更無外境
唯有識也。所以唯識論云。一相違識相智。謂
於一處鬼人天等。隨業差別所見各異。境若
是實。此云何成。唐三藏云。境非定一。故爲四
類有情所變相分。隨四類有情能變之心。境
亦成四。一處解成差。證知唯有識。論云。如人
見有糞穢處。傍生見爲淨妙飮食。於人所見
淨妙飮食。諸天見爲臭穢不淨。故知隨福見
異。垢淨唯心。業自差殊。食無麁細。大智度論
云。如佛在耆闍崛山中與比丘僧倶入王舍
城。道中見大木。佛於木上敷尼師壇坐告諸
比丘。若比丘入禪心得自在。能令大木作地
即成實地。何以故。是木中有地分故。如是水
火風金銀種種寶物即皆成實。何以故。是木
中皆有其分。復次如一美色。婬人見之。以爲
淨妙。心生染著。不淨觀人。觀之種種惡露無
一淨處等。婦見之妬瞋憎惡。目不欲見。以
爲不淨。淫人觀之爲樂。妬人觀之爲苦。淨
行之人觀之得道。無預之人觀之無所適莫
如見土木。若此美色實淨。四種人觀皆應見
淨。若實不淨。四種人觀皆應不淨。以是故知。
好醜在心外無定也。又問。定力變化事爲實
爲虚。若實云何石作金地作水。若虚云何聖
人而行不實。答曰。皆實。聖人無虚也。三毒已
拔故。以一切法各各無定相。故可轉地或作
水相。如酥膠蝋。是地類。得火則消爲水。則成
濕相。水得寒則結成氷。而爲堅相石汁作金。
金敗爲銅。或還爲石。衆生亦如是。惡可爲善。
善可爲惡。以是故知。一切法無定相。第二
無所縁識智者言無所縁識者。即是一切異
生。將自第六獨生散意識。縁過去未來水月
鏡像等。變起假相分是。此等相分。但是衆生
第六識妄構畫遍計當情變起。都無心外實
境。名無所縁識。言智者。即是十地菩薩能縁
之心。菩薩云。此等異生所變假相分。皆不
離一切異生能變之心。是其唯識。即以此例
於一切實境。亦不離一切有情能縁之心。離
心之外更無一物。舊云。縁無不生慮即不正。
問。何以不正。答且如縁空華等一切假境之
時。心亦起故。何言縁無不生慮。故知縁無體
假境時。不無内心實相分能牽生心。望見分
亦成所縁縁義。未有無心境。曾無無境心。又
不違護法四分成唯識義若離却内心實相
分外其構畫遍計執心之境即無。唐三藏云。
應言境非眞。慮起證知唯有識。所以唯識論
云。二無所縁識智。謂縁過未夢鏡像等非實
有境。識現可得。彼境既無。餘亦應爾。既若菩
薩觀諸異生遍計所執之境。皆不離異生心
者。明知餘一切實境皆悉如是。第三自應無
倒智者。即十地菩薩起智。觀察一切衆生妄
執自身爲常樂我淨。菩薩云。此但是凡夫執
心倒見。離却妄執心外。其凡夫身上實無常
樂我淨之境。必若有者。應異生不假修行而
得解脱。既不爾者。明知唯有妄識。故唯識論
云。三自應無倒智。謂愚夫智。若得實境。彼應
自然成無顛倒。不由功用應得解脱。第四隨
三智轉智者。一隨自在者智轉智。即是菩薩
起智。觀自所變之境皆不離我能變之心。是
其唯識。爲八地已去菩薩。能任運變大地爲
黄金。攪長河爲酥酪。此是境隨眞智轉所變
事皆成。轉者改換舊質義。即改轉大地山河
舊質成金銀等。衆生實得受用。鍛錬作諸器
具皆得。若離心有外實境者。如何山河等。能
隨菩薩心。便變爲金銀等物。以相分本質皆
悉轉故。故知一切諸境皆不離菩薩能變之
心。乃至異生亦能變火爲水。變晝爲夜。點
鐵成金等。此皆是境隨事智轉所變事皆成。
亦是唯識。若是迦多演那所變宮殿金銀等。
皆不成就。故知離心更無實境。論云。凡變
金銀宮殿者。是實定果色。從初地已去方能
變。若約自在。八地已上菩薩於相及土皆得
自在。以上品定心有大勢力。所變金銀宮
殿等皆得成就。如變金銀鍛錬作諸器具。實
得受用。其所變金銀是實定果色。皆不離菩
薩内心。是其唯識心外無境。若諸聲聞及
地前小菩薩。若變金銀宮殿時。即託菩薩所
變金銀宮殿。以爲本質。第六識所變金銀等。
皆不成就。無實作用。然所變金銀是假定果
色。不離聲聞諸小菩薩内心。是其唯識心外
無境今迦多演那縁是聲聞。未得上品定故。
所變金銀雖無實作用。然不離内識心外無
境。所以唯識論云。一隨自在者智轉智。謂已
證得心自在者。隨欲轉變地等皆成境。若是
實如何可變。又古徳云。色自在心生故。心能
變色。所以移山覆海倒地翻天。攪長河爲酥
變大地爲黄金。悉無難事。二隨觀察者智
轉智者。無性菩薩云。謂諸聲聞獨覺菩薩等。
若修苦空等觀得相應者。或作四諦觀時。隨
觀一法之上。唯有無常苦空無我等衆相顯
然。非是諸法體上有此衆多苦空等義。但是
苦空等衆相。即是諸法之體。既若無常相。於
聖人觀心上有者。故知一切諸法。皆不離觀
心而有。所以唯識論云。二隨觀察者智轉智。
謂得勝定修法觀者。隨觀一境衆相現前。境
若是眞寧隨心轉。三隨無分別智轉智者。爲
菩薩根本智證眞如時。眞如境與智冥合。能
所一般。更無分別。離本智外更無別境。即境
隨眞智轉。是故説唯心。汝小乘若執有心外
實境者。即證眞如時。一切境相何不現前。故
唯識論云。三隨無分別。智轉智。謂現證實
無分別智。一切境相皆不現前。境若是實何
容不現。第二世事乖宗難。此是經部師難云。
論主若言唯有内識無心外境者。如何現見
世間。情與非情等物。有處定時定身不定作
用不定等。就此中自有四難。一處定難。二時
定難。三身不定難。四作用不定難。初難云。論
主若言一切皆是唯識無心外境者。且如世
人將現量識。正縁南山處。其識與山倶在其
南。山不離識。可言唯識。忽若將現量識縁
比之時。其山定在南。且不隨縁者心轉來向
北。既若縁北之時縁南山心不生者。明知離
識之外有實南山之境。此何成唯識。第二時
定難者。難云。若正縁南山時。識現起山亦隨
心起。即可成唯識義。且如不縁南山時。其縁
山心即不生。然山且在不隨心滅。即是離心
有境。何成唯識義。此上二難。皆是難現量識。
亦難比量。若約比量心者。即山相分亦於餘
處心上現故。第三有情身不定難者。難云。若
言一切皆是唯識者。且如有衆多有情。同在
一處。於中一半眼有患眩瞖者。或十或五。或
有見空華。或有見頭髮。或有見蒼蠅。或有全
不見物者。此等皆是病眼人自識變起所變
髮蠅等相分。皆不離患眩瞖者之心。可是唯
識。且如一半不患眩瞖者。或十或五共在一
處。所見一般物皆同境。既是一者。明知離心
有境何成唯識
宗鏡録卷第六十二
 *戊申歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第六十三
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
第四作用不定難者。於中分出三難。第一難
云。復有何因。患眩瞖者所見髮蠅等。即無髮
蠅等實用。餘不患眩瞖者。所見髮蠅等物。是
實用非無。汝大乘既許皆是唯識者。即須一
時有實作用。不然一時無實作用。今既不同
未審何者是其唯識。第二難云。復有何因有
情於夢中所得飮食刀杖毒藥衣服等。即無
實作用。及至覺時若得便有實用。第三難云。
復有何因尋香城等即無實作用。餘甎土城
等便有實作用。論主答前四難。引三十唯識
論頌云。處時定如夢。身不定如鬼。同見膿河
等。如夢損有用。若依此頌。答前四難即足。且
第一答前處定難者。論主云。汝還許。有情於
夢中有時見有村園。或男或女等物。在於一處
即定。其有情夢心有時便縁餘處。餘處便不見
前村園等物。即夢心不定。汝且總許是唯識
不。經部答云。我宗夢中雖夢境處定。夢心不
定。然不離有情。夢心皆是唯識。論主云。我覺
時境色亦復如然。雖山處長定。其有情能縁
心不定然。皆不離現心。總是唯識。立量云。我
宗覺時所見境色。是有法定是唯識爲宗。因
云。境處定心不定故。喩如汝宗夢中之境皆
是唯識。第二答前時定難者。論主云。且如有
情於夢中所見村園等物。其夢心若縁時可
是唯識若不縁時應非唯識。經部答云。我夢
中之境。若夢心縁時亦是唯識。若夢心有不
縁時。然不離夢心。亦是唯識。論主云。我覺時
境色亦復如然。我今長時縁南山。山不離心。
是唯識。有時縁山心雖不生。然不離現心。亦
是唯識。頌云。處時定如夢。此一句答前二難。
第三答身不定難。論主云。汝經部還許衆多
餓鬼同於一處於中有三有五。業同之者即
同見膿河定。又有三五。隨自業力所見不定。
即同於一處。或有見猛火。或有見糞穢。或有
見人把棒欄隔。如是餓鬼同於一處。一半見
境定。一半所見各異。汝總許是餓鬼唯識不。
答云。雖見有同異然。不離餓鬼自業識所變。
皆是唯識。論主云。我宗唯識亦復如然。雖一
類悉眩瞖者所見各別有一類不患眩瞖者所
見即同。然不離此二類有情識之所變。皆是
唯識。頌云。身不定如鬼同見膿河等。此兩句
頌答此一難。成唯識。寶生論偈云。身不定如
鬼者。實是清河無外異境。然諸餓鬼。悉皆同
見膿滿而流。非唯一覩。然於此處實無片許
膿。血可得。何容得有溢岸而流。雖無實境決
定屬一。理定不成。此即應知觀色等心。雖無
外境不決定性。於身非有遮却境無。即彼成
立有。境之因。有不定過。於無境處亦有多身。
共觀不定。如何實無膿流之事。而諸餓鬼不
別觀之。由其同業。感於此位。倶見膿流。慳悋
業熟同見此苦。由昔同業各熏自體。此時異
熟皆並現前。彼多有情同見斯事。實無外境
爲思憶故。準其道理仁亦如斯。共同造作所
有熏習成熟之時。便無別相。色等相分從識
而生。是故定知。不由外境識方得起。豈非許
此同一趣生。然非決定。彼情同業。由現見有
良家賤室貧富等異。如是便成見其色等應
有差別。同彼異類見成非等。故知斯類與彼
不同。彼亦不由外境力故生色等境。然諸餓
鬼雖同一趣。見亦差別。由業異相。所見亦然。
彼或有見大熱鐵團融煮迸灒。或時見有屎
尿横流。非相似故。雖同人趣。薄福之人金
帶現時。見爲鐵鎖赫熱難近。或見是蛇吐其
毒火。是故定知。雖在人趣亦非同見。若如是
類無別見性。由其皆有同類之業。然由彼類
有同分業。生同分趣復有別業。各別而見。此
一功能隨其力故。令彼諸人有同異見。復以
此義亦答餘言。有説別趣有情鬼傍生等。應
非一處。有不別見。由別作業異熟性故。此雖
成趣業有差別。同觀之業還有不異。即諸有
情自相續中。有其別異業種隨故。彼任其縁
各得生起。第四總答作用不定中三難者。論
主云。汝經部等還許有情夢中所得刀杖飮
食等無實作用是唯識不。答云爾。又問。只如
有情於夢中有時遺失不淨及失尿等事。即
有實作用。汝亦許是唯識不。答云爾。論主例
答。汝既許夢中有實作用及無實作用倶是
唯識者。即知我宗患眩瞖。及不患者。并夢中
現覺兼假城實城。此三般皆是有實作用。亦
如汝夢中有實無實作用皆是唯識。論主以
量成立云。我宗覺時。境色是有法定是唯識。
宗因云。有實作用故。如汝夢中境色。不然汝
夢中境色是有法。應非唯識。宗因云。有實無
實作用故。如汝覺時境色。唯識頌云。如夢損
有用。此一句答上難境。又都將一喩。總答四
難。三十唯識頌云。一切如地獄。同見獄卒
等能爲逼惱事。故四義皆成。且如世間處定
時定身不定作用不定等事。亦如地獄中受
罪有情各見治罰事。亦有處定時定身不定
作用不定。此皆唯識。但是諸有情惡業増上。
雖同一獄。然受苦時。所見銅狗鐵蛇牛頭獄
卒治罰之具。或同或異。如是苦器逼害罪人。
此皆是罪人自惡業心現。並無心外實銅狗
等物。今世間事法亦復如然。若罪人同一獄
者。是總報惡業力。若各別受苦者。即是別報
惡業力。諸經要集云。夫云罪行妄見境。染
執定我人。取著違順。便令自他皆成惡業。是
以經偈云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有
我心。及有得見者。是人爲貪欲。將入於地獄。
是故心外雖無別境。稱彼迷情強見起染。如
夢見境起諸貪瞋。稱彼夢者。謂實不虚。理實
無境。唯情妄見故。智度論説。如夢中無善事
而善。無瞋事而瞋。無怖事而怖。三界衆生亦
復如是。無明眠故不應瞋而瞋等。故知心外
雖無別境。稱彼迷情妄見起染。心外雖無地
獄等相。惡業成時妄見受苦。如正法念經云。
閻摩羅人非是衆生。罪人見之。謂是衆生手
中執持焔然鐵鉗。彼地獄人惡業既盡命終
之後。不復見於閻羅獄卒。何以故。以彼
非是衆生數故。如油炷盡則無有燈。業盡
亦爾。不復見於閻羅獄卒。如閻浮提日光
既現則無暗冥。惡業盡時閻羅獄卒亦復如
是。惡眼惡口如衆生相。可畏之色皆悉磨滅。
如破畫壁畫亦隨滅。惡業畫壁亦復如是。不
復見於閻羅獄卒可畏之色。以此文證。衆生
惡業應受苦者。自然其中妄見地獄。問曰。見
地獄者。所見獄卒及虎狼等。可使妄見彼地
獄處閻羅在中判諸罪人。則有此境。云何言
無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業
熏心令心變異。無中妄見。實無地獄閻羅在
中。又唯識論中。問曰。地獄中主烏狗羊等。爲
是衆生。爲非衆生。答曰。非是衆生。問曰。以
何義故非是衆生。答曰。以不相應故。此以何
義。有五種義。彼地獄主及烏狗等。非是衆生。
何等爲五。一者如地獄中罪衆生等受種種
苦。地獄主等若是衆生。亦應如是受種種苦。
而彼一向不受如是種種苦惱。以是義故彼
非衆生。二者地獄主等若是衆生。應遞相殺
害。不可分別此是罪人此是主等。而實不共
遞相殺害。可得分別此是罪人此是獄主。以
是義故彼非衆生。三者地獄主等若是衆生。
形體力等應遞相殺害。不應偏爲受罪人畏。
而實偏爲罪人所畏。以是義故彼非衆生。四
者彼地獄地常是熱鐵。地獄主等是衆生者。
不能忍苦。云何能害彼受罪人。而實能害彼
受罪人。以是義故彼非衆生。五者地獄主等
若是衆生。非受罪人。不應於彼地獄中生。而
實生於彼地獄中。以是義故彼非衆生。此以
何義。彼地獄中受苦衆生。造五逆等諸惡罪
業。於彼中生。地獄主等不造惡業。云何生彼。
以如是等五種義故。名不相應。問曰。若彼
主等非是衆生不作罪業不生彼者。云何天
中得有畜生。此以何義。如彼中有種種鳥諸
畜生等。生在彼處。於地獄中何故不爾。畜生
餓鬼種種雜生令彼爲主。答曰。偈言。畜生生
天中。地獄不如是。以在於天上不受畜生苦。
此偈明何義。彼畜生等生天上者。彼於天上
器世間中有少分業。是故於彼器世間中受
樂果報。彼地獄主及烏狗等不受諸苦以是
義故。彼地獄中無有實主及烏狗等。除罪衆
生。又寶生論云。如上所言。得差別體。地獄苦
器不同受之。或諸猛火由業力故便無燒苦。
斯則自非善友。誰能輒作斯説。凡是密友性
善之人。不論夷險常爲思益。爲欲顯其不受
燒苦。故致斯言。然於此時助成立義。即是顯
出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立
非那洛迦。今復更云。由其業力説有大火。言
不燒者。斯則眞成立唯識義。由無實火但唯
業力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此
火自性元無。然有實性。是宗所許。若也許其
是識現相。事體元無。此由業力故無火。斯成
應理。由其先業爲限劑。故若異此者。彼増上
業所招之果。既現在彼。如何不見。如無智
者欲求火滅更復澆酥。今唯識宗轉益光熾。
由斯衆理證此非成那洛迦類。故知唯心所現
正理無差。如觀佛三昧海經觀佛心品云。是
時佛心如紅蓮華。蓮華葉間有八萬四千諸
白色光。其光遍照五道衆生。此光出時。受苦
衆生皆悉出現。所謂苦者阿鼻地獄十八小
地獄十八寒地獄。乃至五百億刀林地獄等
 問。若衆生惡業心感現地獄事。理即可然。
且如觀佛心時。云何純現地獄 答。此略有
二義。一若約理而觀。佛之心性本含法界。無
一塵而不遍。無一法而不通。二若約事而觀。
佛唯用救苦爲意。以物心爲心。則地獄界全
是佛心。運無縁慈不間同體。所以觀佛心品
云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如
此無間無救諸苦衆生佛心所縁。常縁此等
極惡衆生。以佛心力自莊嚴故。過算數劫。令
彼罪人發菩提心。乃至爾時世尊説是語時。
佛心力放十種白光。從佛心出。其光遍照十
方世界。一一光中無量化佛乘寶蓮華。時會
大衆見佛光明。如玻瓈水。或見如乳。見諸
化佛。從佛胸出。入於佛臍。遊佛心間。乘大寶
船。經往五道受罪人所。一一罪人見諸化佛。
如己父母善友所親。漸漸爲説出世間法。是
時空中有大音聲告諸大衆。汝等今者應觀
佛心。諸佛心者。是大慈也。大慈所縁縁苦衆
生。乃至次行大喜。見諸衆生安隱受樂。心生
歡喜。如己無異。既生喜已次行捨法。是諸
衆生無來去相。從心想生。心想生者。因縁和
合假名爲心。如此心想猶如狂華從顛倒起
苦從想起。樂從想生。心如芭蕉中無堅實。廣
説如經十譬。作是觀時不見身心。見一切法
同如實性。是名菩薩身受心法。依因此法廣
修三十七助菩提分。若取證者是聲聞法。不
取證者是菩薩法。又寶生論云。時處定如夢
者。有説。由心惑亂。遂乃便生時處定解。然於
夢中無其實境決定可得。故世共許如何將
此。比餘定事。爲作過耶。乃至爾時於彼夢中。
實亦無其時處決定相状在心。由何得知。如
有頌言。若眠於夜裏。見日北方生。參差夢時
處。如何有定心。又云。此之夢心有何奇異。營
大功業不假外形。而能巧利構茲壯麗。或見
崇墉九仞飛甍十丈。碧條靃蘼紅華璀璨。匠
人極思亦未能雕。若言於他同斯難者。彼無
此過。不假外色功力起故。但由種熟仗識爲
縁。即於此時意識便現。又未曾見有經論説
於彼夢中生其別色。百法鈔云。論主言。如於
夢中與女交會流洩不淨。夢被蛇螫能令悶
絶。流汗心迷。雖無實境而有實作用。此是唯
識不。經部答云。此是唯識論主云。汝既許
夢中有實作用無實作用皆是唯識。即我宗。
夢中現覺眩瞖者。不眩瞖者。假城實城。此三
般有實無實作用。如汝夢中。亦是唯識。論主
立量云。有瞖無瞖等是有法。有用無用其理
亦成宗因云。許無實境故。如夢中染汚等。所
以唯識論云。如夢損有用。第三明聖教相違
難者。小乘難意云。論主若言一切皆是唯識
無心外實境者。何故世尊於阿含經中説有
十二處。若一切皆唯識者。世尊只合説意處
法處。即不合説有十色處。今世尊既説有十
二處者。明知離却意法處外別有十色處。是
心外有。何言一切皆是唯識。論主答中分三。
初假答。二正答。三喩答。初假答引三十唯識
頌云。識從自種生。似境相而轉。爲成内外
處。佛説彼爲十。言識從自種生者。即五識自
證分現行。各從五識自種而生。將五識自種
便爲五根。言似境相而轉者。即五識自證分。
從自種生已。而能變似二分現。其所變見分
説名五識。所變相分似外境現。説名五境。其
實根境十處皆不離識。亦是唯識。此是假將
五識種子爲五根。答經部師。以經部許有種
子。問設許有種子。豈不執離識有。答。彼許種
子在前六識中持。亦不離識有。論主云。其所
變相分。似外五境亦不離識。有能變五識種
即五根。亦不離識有。雖分内外十處。然皆是
唯識。言佛説彼爲十者。以佛密意。爲破外道
執身爲一合相我故。遂於無言之法。強以言
分別説有根塵十處。有大勝利故。唯識頌云。
依此教能入。數取趣無我。解云。爲若有智者。
即依此佛説根塵十處教文。便作觀云。我於
無量劫來。爲惡慧推求。愚癡迷闇妄執自他
身。爲一合相我。因此生死沈淪。今依教觀。自
他身但有根塵十處。以成其體。於一一處中
都無主宰自在常一等用。何曾有我。因此便
能悟入無我之理。成我空觀。此即大乘假將
五種子爲五根。假答小乘也。小乘又難云。若
爾者。且如五塵相分色。是五識所變故。可如
汝宗。是唯識其本質五境色。未審是何識之
唯識。謂五識及第六。皆不親縁本質五境。即
此本質五境。豈不是離心外有。何成唯識。因
此問故。便是論主第二正答。唯識論云。依
識所變非別實有。解云。此依大乘自宗正解。
即約已建立第八識了。既論主云。五塵本質
色此是第八識之親相分。相分不離第八識。
亦是唯識。第三喩答者。即論主擧喩答小乘。
世尊建立十二處之所以。唯識論云。如遮斷
見説續有情。但是佛密意破於衆生一合相
我。假説有十二處名。令衆生觀十二處法都
無有我。便入我空。次依唯識。能觀一切諸法
之上皆無實軌持勝性等用。既除法執便成
法空。小乘難云。既言一切諸法皆無實軌持
自在勝性等用成法空觀者。即此唯識之體。
豈不亦空。因此便成。第四唯識成空難。論主
答云。唯識體即不空。非所執故。我前言空者。
但是空其一切法上妄心執有實軌持勝性等
用。遍計虚妄之法此即是空。非空離執唯識
之體。即如根本智正證如時。離言絶相其遍
計虚妄一切我法皆不現前。於此位中唯有
本智。與理冥合不分能所。此識體亦空便無
俗諦。俗諦無故眞諦亦無。眞俗相依而建立
故。唯識論云。撥無二諦是惡取空。諸佛説
爲不可治者。第五色相非心難。唯識論云。若
諸色處亦識爲體何縁不似色相。顯現一類。
堅住相續而轉。小乘難意云。若言一切外色
皆心爲體。由心自證分變似能取。説名見分。
變似可取説爲相分者。何故所變色相即顯
現。其能變心即不顯現。又若外色以心爲體
者。何故所變色即一類相續而轉。且如外色
山河大地等。即千年萬年一類更無改變。又
相續不斷得多時住。若有情能變心即有改
變不定。又不得多時。今外色既不似内心
者。明知離心有外實色。何言一切皆是唯識。
答云。唯識論云。名言熏習勢力起故。此但
由一切有情無始時來。前後遞互以名言虚
妄熏習。作心外堅住相續等解。由此勢力有
此相現非是眞實有心外堅色等。外人又問。
既言唯識者。有情何要變似外色而現。答。唯
識論云。謂此若無應無顛倒。便無雜染。亦無
淨法是故諸識變似色現。論主云。一切有情
若不變似外色現者。便無染淨之法。且如一
切凡夫。由先迷色等諸境顛倒妄執。由此雜
染便生雜染體即二障。汝外人若不許識變
似外色現者。即有情不起顛倒顛。倒妄執既
若不起。即雜染煩惱不生。雜染既若不生。淨
法因何而有。所以攝論頌云。亂相及亂體。應
許爲色識。及與非色識。若無餘亦無。言亂相
者。即所變色相。言亂體者。即能變心體。應許
爲色識者。即前所變亂相。及與非色識者。即
前變心是體。若無餘亦無者。若無所變似外
色境爲亂相者。亦無能變之識體。故知須變
似外境現。所以諸色皆不離心。總是唯識。第
六現量違宗難者。唯識論云。色等外境。分
明現證。現量所得。察撥爲無。小乘難意云。且
如外五塵色境。分明五識現證。是現量所得。
大小乘皆共極成。何故撥無言一切唯識。三
十唯識論中亦有此難云。諸法由量刋定有
無。一切量中現量爲勝。若無外境寧有此覺。
我今現證如是境耶。意云。論主若言無外實
境者。如何言五識現量取外五塵境。若是比
量非量遍計所起。遍計所執。強思計度構畫
所生相分。不離於心。可成唯識。今五識既現
量得外實五塵境者。何故亦言皆是唯識。答。
唯識論云。現量證時不執爲外。後意分別妄
生外想。論主云。且如現量五識。正縁五塵
境時。得法自性不帶名言。無籌度心。不生
分別。不執爲外。但是後念分別意識。妄生分
別便執爲外。言有實境。問。且小乘許現量心
中不執爲外不。答許。問。與大乘何別。答。唯
識鏡云。若是大乘即五識。及同時意識。皆現
量。不執爲外。若小乘宗即唯是五識不執爲
外。論主云。汝小乘既許五識縁境是現量不
執爲外者。明知現量心中皆無外境。是其唯
識。外人又問云。其五識所縁現量五塵境。爲
實爲假。答是實。難云。若爾者即是離心外有
實五塵境何言唯。識答五識縁五塵境時。雖
即是實。但是五識之所變。自識相分不離五
識。皆成唯識。故唯識論云。故現量境是自相
分。識所變故亦説爲有。意識所執外實色等。
妄計有故説彼爲無。意云。五識各有四分。其
五塵境是五識之親相分。由五識自證分變
似色等相分境現。其相分又不離見分。皆是
唯識。若後分別意識起時。妄執心外有其實
境。此即是無。不稱境體而知故。問。且如五識
中。瞋等煩惱起時不稱本質。何言唯是現量。
答。雖不稱本質。然稱相分亦是現量。由心無
執故。其第六意識相應瞋。若與執倶時相分。
本質皆不稱。若不與執倶起時。即同五識。
問。何故五識無執。答。由不通比非二量故無
執。故知五識現量縁境。不執爲外。皆是唯
識。又小乘都申一難。若唯識無外境者。由何
而得種種心生。既若無境牽生心。即妄心由
何而起。未有無心境。曾無無境心。答。論頌
云。由一切種識。如是如是變。以展轉力故。彼
彼分別生。一切種識者。即是第八識。此識能
持一切有爲之法種故。即一切種子。各能自
生果差別功能。名一切種識。功能有二。一現
行名功能。即似穀麥等種能生芽功能是。二
第八識中種子名功能。有能生現行功能故。
今言一切種識者。但取本識中種子功能。能
生一切有爲色心等法。即色爲所縁。心便是
能縁。即色是境不離心。是唯識。即此心境但
從本識中而生起。何要外境而方生。如是如
是變者。如是八識從種生。即是八識自證分。
轉變起見相二分。相分不離見分。是唯識。以
展轉力故者。即餘縁是展轉力。以心法四縁
生色法二縁起。彼彼分別生者。即由彼見相
二分上妄執。外有實我法等分別而生。故知
但由本識中種而生諸識。不假外妄境而亦
得生。故知一切皆是唯識。又唯識論云。問曰。
如汝向言。唯有内識無外境界。若爾内識爲
可取爲不可取。若可取者。同色香等外諸境
界。若不可取者。則是無法。云何説言唯有内
識無外境界。答曰。如來方便漸令衆生得入
我空及法空故説有内識。而實無有内識可
取。若不如是。則不得説我空法空。以是義故。
虚妄分別。此心知彼心。彼心知此心。問曰。又
復有難。云何得知諸佛如來。依此義故。説有
色等。一切諸入而非實有色等諸入。又以識
等能取境界。以是義故。不得説言無色等入。
答曰。偈言。彼一非可見。多亦不可見。和合不
可見。是故無塵法
宗鏡録卷第六十三
 *戊申歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第六十四
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
第七夢覺相違難。唯識論云。若覺時色皆如
夢境不離識者。如從夢覺知彼唯心。何故覺
時於自色境不知唯識。答。唯識論云。如夢未
覺不能自知。要至覺時方能追覺。覺時境色
應知亦爾。未眞覺位不能自知。至眞覺時方
能追覺。未得眞覺恒處夢中。故佛説爲生死
長夜。由斯未了色境唯識。即第七是生死長
夜根本。能令起惑造業三界輪迴。直須至眞
覺位時方知一切皆是唯識。所以唯識樞要
問云。若諸識生似我法時。爲皆由我法分別
熏習之力。爲亦不由。若皆由者。八識五識無
二分別。生果時應不似二。若不由者。此中
何故但説我法熏習爲因。答。二解倶得。其皆
由解者。一切有漏與第七二分別倶故。或第
六識二分別引故。後生果時皆似我法。其不
由解者。此説第六根本。兼縁一切爲因。縁發
諸識令熏習故。後生果時似我法相起。或非
外似外。六七計爲似外起故。如夢者。夢娑剌
拏王事。此云流轉。其王容貌端正。自謂無雙。
求覓形容欲同等比顯己殊類。時有人言。王
舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中無比。遣
使迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視
迦旃延無看王者。王問所以。衆曰。迦旃延容
貌勝王。王問。大徳今果宿因。迦旃延答曰。我
昔出家王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃
地竟令王除糞掃。除糞掃訖方與王食。以此
業因生人天中得報端正。王聞此已尋請出
家爲迦旃延弟子。後共迦旃延。往阿槃地國
山中修道別處坐禪。阿槃地王名鉢樹多。將
宮人入山遊戲。宮人見王形貌端正圍遶看
之。鉢樹多王。見娑剌拏王。疑有欲意。問娑剌
拏王曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第二
問餘三果。皆答言非。又言。汝離欲不。答言
非。鉢樹多王瞋曰何故入我婇女之中。遂鞭
身破。悶絶而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃
延見已心生悲愍。其諸同學方爲療治。娑剌
拏王語迦旃延曰。我從師乞。暫還本國。擧軍
破彼阿槃地國。殺鉢樹多王。事畢當還從師
修道。迦旃延從請語曰。汝若欲去且停一宿。
迦旃延安置好處令眠。欲令感夢。夢見擧軍
征阿槃地國。自軍破敗。身被他獲。堅縛手
足赤華挿項。嚴鼓欲殺。王於夢中便大恐怖。
叫喚失聲云。我今無歸。願師濟拔作歸依處
得壽命長。迦旃延以神力手指火喚之令寤。
問言。何故。其心未惺尚言災事。迦旃延以火
照而問之。此是何處。汝自看。其心方寤。迦旃
延語言。汝若征彼必當破敗如夢所見。王曰。
願師爲除毒意。迦旃延爲説一切諸法。譬如
國土假名無實。離舍屋等無別國土。乃至廣
説種種因縁至一極微亦非實事。無此無彼。
無怨無親。王聞法已得預流果。後漸獲得阿
羅漢果。故知萬法唯識夢覺一如。覺中所見
即明。了意識。夢中所見即夢中意識。分別之
意既同。差別之境何異。迷悟若此。曷疑慮
焉。昏覺如斯。可洞達矣。第八外取他心難若。
論主言外色實無是内識之境者即可然。且
如他人心是實有。豈非自心所縁耶。意云。且
如此人心。若親縁得他人心著。即離此人心
別有心爲境。若此人心縁他人心不著者。即
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