大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48

[First] [Prev+100] [Prev] 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

正法類。及聞正法類分別。七不如理分別。謂
諸外道聞非正法類分別。八如理分別。謂正
法中聞正法類分別。九執著分別。謂不如理
作意類。薩迦邪見爲本。六十二見趣相應分
別。十散動分別。謂諸菩薩十種分別。釋曰。根
本分別者。謂阿頼耶識。是餘分別根自性。亦
是分別故名根本分別。縁相分別者。謂分別
色等。有如是縁相。顯相分別者。謂眼識等
并所依識顯現似彼所縁相故。縁相變異分
別者。謂以色等影識變異所起分別。老等變
異者。謂色等識。似老等相起諸變異。何以故。
内外色等皆有老等轉變相故。等者。等取病
死變異。樂受等變異者。由樂受故身相變異。
如説樂者。面目端嚴。等者。等取苦及不苦不
樂受。貪等變異者。謂由貪等身相變異。等者。
等取瞋癡忿等。如説忿等惡形色等。逼害時
節代謝等變異者。謂殺縛等。令身相等生起
變異。時節代謝。亦令内外身樹色等形相改
變。如説寒等所逼切時身等變異。捺落迦等
諸趣變異者等。即等取一切惡趣。彼惡色等
變異共了。及欲界等諸界變異者。等取色界
無色界中無似色等影像識故。於諸天中及
靜慮中。亦有有情及器色等種種變異。如
尼珠威神力故。種種淨妙光色變異。顯相變
異分別者。謂由眼等所依根故。令似色等影
像顯現眼識等識種種變異。即於此中起諸
分別。即知如前説。老等變異。隨其所應而起
變異。何以故。如説眼等根有利鈍識明昧故。
如無表色所依變異。彼亦變異。由樂受等變
異亦爾。如説樂者。心安定故。如説苦者。心
散動故貪等逼害時節代謝亦爾。捺落迦等
及欲界等依身變異。識亦變異。如應當知。無
色界中亦有受等所作變異諸識分別。他引
分別者。謂善惡友親近所起。及與聽聞正非
正法爲因分別。即是外道迦比羅等及正法
中諸騷掲多所有分別。名不如理如理分別。
如是二種。隨其所應能生。邪見正見相應二
種分別。薩迦邪見爲因。所起六十二見相應
分別。即梵網經中前際後際分別。謂我過去
爲曾有耶。如是等分別。名執著分別。言見趣
者。是品類義。散動分別者。散亂擾動。故名散
動。此即分別。是故説名散動分別。此即擾亂
無分別智。何以故。由此擾亂般若波羅蜜多
故。無分別智即是般若波羅蜜多。謂諸菩薩
十種分別者。謂諸菩薩能發語言。他引而轉。
不稱眞理。十種分別。何以故。證會眞理。若正
現前。不可説故 問。前三分別。於八識中幾
識能具 答。八識中唯第六識具三分別。自
第七識唯有自性分別。以縁現在故。或可末
那亦有計度。以計度執我故。若論體性。計度
分別以慧爲性。隨念以念爲性。分別以慧爲
性。眞法之中既無虚妄八識。所以無此分別。
又古師於十種分別。就八識廣辯。問。八識中
各具幾分別。答。第六識具廣略十種分別。前
五識唯自性任運二種分別。五識於自境界
任運轉故。第七識具計度染汚有相三種分
第八識同前五識得有自性任運分別。若
自性任運分別自現量。若計度染汚無相分
別。唯比非二量。若有相分別一分縁現在者。
通三量。一分縁過去者。唯比非二量。若隨
念分別無漏即是現量。若有漏。即比非二量
 問。何故五識無分別執耶 答。夫言執者。
須是分別籌度之意方能堅執。五識雖有慧。
而但任運不能分別籌度故。五無執唯第六

宗鏡録卷第五十三
 *戊申歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第五十四
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫意言分別萬有倶空。則名義無性。一切衆
生於見聞中應不成顛倒。以名中無義義中
無名倶是客故 答。萬法本空熏習成有。於
本空中起諸情執顛倒。寶性論云。問。名中無
義。義中無名。二倶客者。若人執名異於義。義
異於名。此人既無顛倒。則於義中應無僻執。
不應聞説好惡生憂喜心。名義不相關故。當
知客義是汝顛倒。答。由久時數習顛倒故有
此僻執。不關名義相應。由名言熏習心故。必
由此法門生分別心。起虚妄僻執。如密嚴經
偈云。是時金剛藏。復告大衆言。頼耶無始來。
爲戲論熏習。諸業所繋縛。輪轉無有窮。亦如
於大海。因風起波浪。恒生亦恒滅。不斷亦不
常。由不悟自心。隨識境界現。若了於自心。如
火焚薪盡。通達於無漏。則名爲聖人。藏識
變衆境。彌綸於世間。意執我我所。思量恒流
轉。諸識類差別。各各了自境。積集業爲心。遍
積集名意。了別名爲識。五識取現境。如
見毛輪。隨見而迷惑。於似色心中。非色計於
色。譬如摩尼珠。日月光所照。隨其所應現。各
雨自類物。阿頼耶亦爾。如來清淨藏。和合
於習氣。變現周世間。與無漏相應。雨諸功徳
法。譬如乳變異。成酪至酪漿。藏識亦如是。變
似於衆色。如瞖見毛輪。有情亦復爾。以惡習
氣瞖。住藏識眼中。於諸非色處。此所見諸色。
猶如於陽焔。遠離於有無。皆頼耶所現。仁者
依眼色。而生似色識。如幻住眼中。飄動猶熱
焔。色皆是藏識。與色習相應。變似體非有。愚
夫妄分別。諸惛醉放逸。坐臥及狂走。頓起諸
事業。皆是頼耶識。猶如盛赫日。舒光照於地。
蒸氣如水流。渇獸望之走。頼耶亦復爾。體
性實非色。而似於色現。惡覺妄生著。如磁石
吸鐵。迅速而轉移。雖無於情識。似情識而動。
如是頼耶識。爲生死所攝。往來於諸趣。非我
而似我。如海中漂物。無思隨水流。頼耶無分
別。後身而運動。譬如二象鬪。被傷者永退。頼
耶亦如是。斷染無流轉。譬如淨蓮華。離泥
而皎潔。人天皆受用。莫不咸珍敬。如是頼耶
識。出於習氣泥。轉依得清淨。佛菩薩所重。譬
如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾冕旒。則爲王
頂戴。如是頼耶識。是清淨佛性。凡位恒雜染。
佛果常寶持。如美玉在水。苔衣所纒覆。頼耶
處生死。習氣縈不現。於此頼耶識。有二取相
生。如蛇有二頭。隨樂而同往。頼耶亦如是。與
諸色相具。一切諸世間。取之以爲色。惡覺者
迷惑。計爲我我所。若有若非有。自在作世間。
頼耶雖變現。體性恒甚深。於諸無智人。悉不
能覺了。譬如於幻師。幻作種種獸。或行而或
走。似有情非實。頼耶亦如是。幻作於世間。一
切諸有情。體性無眞實。凡愚不能了。妄生於
取著。起微塵勝性。有無異分別。及與於梵天。
丈夫等諸見
問。眼見色者。爲是眼見。爲是識見 答。非眼
識境等各有決定見性。但以三和合故。假名
爲見。下五根聞嗅嘗觸等例爾。雜集論云。非
眼見色亦非識等。以一切法無作用故。由有
和合假立爲見。故稱眼能見色。又識之於根。
乍出乍入。如鹿在網。猶鳥處籠。啄一捨一。周
而復始。無暫休息。識在根籠亦復如是。或
在於耳。或在於眼。來去無定。不可執常。雖復
無定相續不斷。何爲不斷。以妙用無間故。若
凡夫爲色塵所縛不得自在。若見一法則被
一法礙。不能圓通法界。是以金剛經云。若菩
薩心住於法而行布施。如人入闇則無所見。
首楞嚴經云。由塵發知。因根有相。相見無性。
猶若交蘆。由塵發知者。即見分。因根有相者。
即相分。相見無性者。心境互生各無自體。心
不自立。由塵發知。境不自生。因根有相。二虚
相倚猶若交蘆。知見立知。即無明本。知見無
見。斯即涅槃。但了了見無可見。即通法界。見
即是涅槃。若了了聞無可聞。無可聞即通法
界。聞即是涅槃。一切諸法本來涅槃。以分別
心妄見所隔。不知自識翻作無明。又首楞嚴
經云。縁見因明。暗成無見。不明自發。若不假
明暗等見。見色之時則見餘根。若離念遍法
界見。鐵圍山一切相皆不能蔽。若六根伏則
不得六根相。如十人患瞖共見空華。一人眼
可則不見。餘九人還見。各各自除妄見。則
不得一切相。物物皆眞。又十箇空華一人能
見。十人眼可。餘華總亡。但一妄除皆不見諸
相。一相則一切相。爲一切相皆我心起。是知
一瞖在目千華競飛。一妄動心諸塵併起。若
能離念則當處坐道場。轉大法輪倶成佛道
問。耳聞説法聲時總具幾識 答。具三識。第
八先託佛無漏聲名句文。爲本質了。耳識縁
聲意識同時縁名句文等。方得名聞。古徳問
云。且如縁佛聲名句文時。爲自耳識意識縁
得名句文名聞。爲先要自第八託佛本質聲。
變起相分了。耳識意識託第八相分爲質。變
相分縁方得聞耶。答。設爾何失難。二倶有
過。若第八不先變佛聲。耳意二識便縁名句
文者。即因中前六劣不能直縁。須先假第八
變。若第八不先變。即心外取法。唯識不成。若
託自第八相分爲質縁者。第六識所變相分。
即無名句文。既無名句文。即意不能生解。爲
第八識但變得佛本質徑直聲。本質徑直聲
上且無名句文。爲第八不縁故。此答云。理實
第六識縁自第八相分爲境。謂佛本質聲。及
自第八變影像聲。合爲一聲。世尊本質聲既
有名句文等。第六識。於自耳根。縁第八相
分聲。名句文三不無。爲佛本質聲上有名句
文。例如世間人共看一紙文書。若不識書人。
但見其紙墨黒白色。即不能知其義理差別。
若識書人。見紙墨黒白。及能知其間義理差
別。今耳識及第八如不識書人。第六如識書
人。第六既縁實聲。亦能縁得名句文故。又聲
是所依。名句文是能依。名句文依實聲上有。
既有實聲。其名句文自連帶聲上有故。意識
爲能分別故。自然縁得。又聞即比量。聽聞名
句文三等時。向心所上比度生解。唯第六識
具比量。若縁名義便在意中 問。夫聞法者。
既託諸佛悲願爲本質。作増上縁。衆生但自
心識心上。所變得影像相分文義。此即實無
心外法。爲執見未信者。於世法中事如何引
證。印成後信入一乘門 答。世法即佛法佛
法即世法。云何更擧事立況。然爲未決定信
者。寧無方便。若論比知觸目咸是。且擧一二
略類此宗。如西國婆羅門求聰明常供養天
神等。後於夢中見有天人授與呪論等法。然
夢中實無天人爲説聰明法論呪等。託天人
爲増上縁。自識心上變作論呪解。今衆生見
聞亦爾。然於比況中夢喩最親。以自夢中實
無外境皆是夢心變起。可爲現證。又此土周
暢耕田。母欲得子歸。其母遂齧指。周暢在田
下心痛。念云。是母喚我。及歸果如其言。母雖
有喚子之心。而不發言。如來但有説法之心。
而不説法。自是衆生心上變起故。若正解者。
即諸佛悲願爲應。機熟宜聞爲感。感應道交
非一非異。唯心方顯不落斷常。不可各取一
邊違於中道 問根塵所對現證分明。如何
圓通得入空理 答。眼對色塵無而有見。異
熟業果不可思議。唯智所知。非情所測。諸法
實性親證方明。有見有聞世俗心量。若約眞
諦根境倶空。且如世俗門中見無自性。如眼
勝義根。如火既能發識。又能照境識如人。能
了別。境如物。故知無根不能發識。無識不能
了境。無境不能起見。三法和合方成見性。則
見性無從。和合非有。如思益經偈云。悉見
十方國。一切衆生類。而於眼色中。終不生二
相。諸佛所説法。一切能聽受。而於耳聲中。亦
不生二相。能於一心中。知衆生諸心。自心及
彼心。此二不分別。廣百門論破根境品云。眼
等根塵。若執實有。理必不然。所以者何。違比
量故。謂眼非見。如耳等根。耳亦非聞。如眼等
根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能嘗。如鼻等
根。身不能覺。如上諸根。一切皆由造色性故。
或大種故。或業果故。又眼等根。皆有質礙故。
可分析悉令歸空。或無窮過。是故不應執爲
實有。但是自心隨因縁力虚假變現。如幻事
等。俗有眞無。又破情品云。眼爲到色見耶。不
到色見耶。若眼去到色乃見者。遠色應遲見。
近色應速見。何以故。去法爾故。而今近瓶
遠月一時見。是故知眼不去。若不去則無和
合。復次若眼力不到色而見者。何故見近不
見遠。遠近應一時見。故知見性無從。諸根例
爾。如還原集自他觀門云。兩身爲自他。彼身
爲他。己身爲自。一身復爲自他。色身爲他。心
即爲自。心復爲自他。心即爲他。智即爲自。智
復有自他。有所得智爲他。無所得智爲自。無
所得智復有自他。淨智爲他。是淨亦淨爲自。
觀身實相。觀佛亦然。稽首如空無所依。心淨
已度諸禪定。無住則無本覺。此名爲佛。假名
名爲佛。亦無佛可成。無成可成。無出可出。是
名佛出。無所見了了見。了了見無所見。但有
名字。名字性空無所有。鏡像如虚空。虚空如
鏡像。色心如虚空。虚空如色心。色心如鏡像。
鏡像身無二。亦復非是一。若能如是解。諸佛
從中出。諸佛唯有名。如空應響聲。無心究竟
道。法法自然平。平處亦無平。無平作平説。此
中言語斷。心行處亦滅。眼空保色空。色空保
眼空。兩空自相保。則無眼識賊。耳空保聲空。
聲空保耳空。兩空自相保。則無耳識賊。鼻空
保香空。香空保鼻空。兩空自相保。則無鼻識
賊。舌空保味空。味空保舌空。兩空自相保。則
無舌識賊。身空保觸空。觸空保身空。兩空自
相保。則無身識賊。心空保法空。法空保心空。
還是一空能保二空。亦能保一空。是故號空
空。假名説見諦。若知六根淨。即無六塵賊。若
無六塵賊。心王自清淨。方便持化凡。題名寄
佛性。釋曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。
則不可相保。以根境異故。必爲侵害。若同一
性。即無疑矣。如世間作保之人。若是忠良人。
即可忠良人作保。若惡行人。則不可保。以情
性異故。六種根塵和同既爾。一切萬法順旨
亦然。故首楞嚴經云。佛告阿難。根塵同原。
縛脱無二。識性虚妄。猶如空華。阿難。由塵發
知。因根有相。相見無性同於交蘆。是故汝今
知見立知即無明本。知見無見斯即涅槃無
漏眞淨。云何是中更容他物 問。色塵質礙
可分析歸空。聲性虚通。應是實有 答。聲塵
生滅動靜皆空。聲不至於耳根。根不往於聲
所。既無一物中間往來。則心境倶虚。聲不可
得。如首楞嚴經云。復次阿難。云何十二處本
如來藏。妙眞如性。阿難。汝且觀此祇陀樹林
及諸泉池。於意云何。此等爲是色生眼見。眼
生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非色
色性應消。消則顯發一切都無。色相既無。誰
明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空
非色。見即消亡。亡則都無。誰明空色。是故當
知。見與色空倶無處所。即色與見二處虚妄。
本非因縁。非自然性。又推聲處文云。阿難。汝
更聽此祇陀園中。食辦撃鼓。衆集撞鐘。鐘鼓
音聲。前後相續。於意云何。此等爲是聲來
耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如
我乞食室羅筏城在祇陀林則無有我。此聲
必來阿難耳處。目連迦葉應不倶聞。何況其
中一千二百五十沙門。一聞鐘聲同來食處。
若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中在
室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往撃鼓
之處。鐘聲齊出。應不倶聞。何況其中象馬牛
羊種種音響。若無來往亦復無聞。是故當知。
聽與音聲倶無處所。即聽與聲二處虚妄。本
非因縁非自然性。又推香處文云。阿難。汝又
嗅此鑪中栴檀。此香若復燃於一銖。室羅筏
城四十里内同時聞氣。於意云何。此香爲復
生栴檀木。生於汝鼻。爲生於空。阿難。若復
此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴
檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。
鼻中出香。説聞非義。若生於空。空性常恒。香
應常在。何藉鑪中爇此枯木。若生於木。則
此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙
騰空未及遙遠。四十里内云何已聞。是故當
知。香鼻與聞倶無處所。即嗅與香二處虚妄。
本非因縁非自然性。推味處文云。阿難。汝常
二時衆中持鉢。其間或遇酥酪醍醐。名爲上
味。於意云何。此味爲復生於空中。生於舌中。
爲生食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口
中只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黒石蜜
應不推移。若不變移不名知味。若變移者舌
非多體。云何多味一舌之知。若生於食。食非
有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於
汝。名味之知。若生於空。汝噉虚空。當作何
味。必其虚空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝
面。則此界人同於海魚。既常受鹹。了不知淡。
若不識淡亦不覺鹹。必無所知。云何名味。是
故當知。味舌與嘗倶無處所。即嘗與味二倶
虚妄。本非因縁非自然性。推觸處文云。阿難。
汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知誰
爲能觸。能爲在手。爲復在頭。若在於手。頭則
無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名
觸。若各各有則。汝阿難應有二身。若頭與手
一觸所生。則手與頭當爲一體。若一體者觸
則無成。若二體者觸誰爲在。在能非所。在所
非能。不應虚空與汝成觸。是故當知。覺觸與
身倶無處所。即身與觸二倶虚妄。本非因縁
非自然性。今推十二根塵。處所既無。則前
六根門無處而入。後十八界無界而分。可驗
衆生界中即今現行心境倶空。世俗諦中假
施設法悉皆無有。夫宗鏡所録。皆是現證法
門。一入全眞。更無前後。如或不信但靜思看。
若見一念無生。自然與經冥合。如菩薩念佛
三昧經偈云。此身常無知如草木瓦礫。菩提
無形色。寂滅恒不生。身不觸菩提。菩提不觸
身。心不觸菩提。菩提不觸心。而能有相觸。實
爲不思議。釋曰。故知色不至眼。耳不到聲。而
有見聞。是不可思議。以自性離中而有顯現
故知六根無對。皆是無諍法門。諸境含虚。盡
冥不二之道。即今衆生境界眞不可思議矣。
曷用遠求諸聖作用而自鄙劣者哉。此宗鏡
是照衆生之癡闇。同諸佛之光明。使法界含
生一時圓證。如法集經云。須菩提白佛言。世
尊。眼色二法無所諍競。以不和合故。以此二
法不相到故。夫不合不到法皆無違諍。世尊。
法無有二。是故不諍。廣百門論破根境品云。
復次若耳根境合知者。不應遠近一時倶聞。
聲從質來。既有遠近。不應一念同至耳根。耳
無光明。不應趣境。又聲離質來入耳聞。亦不
應理。鐘鼓等聲。現不離質。遠可聞故。若耳與
聲無聞而取如香等。不辯方維。若耳與聲不
合而取。應無遠近一切皆聞。不合體無相無
別故。或應一切皆不能聞。是故耳根聲合不
合。實取自境。二倶不成。又云。心若趣塵體則
不遍。心常往境我應無心。然微細心身中恒
有睡眠悶等諸位常行有息等故。夢可得故。
勞倦増故。引覺心故。任持身故。觸身覺故。又
若内身恒無心者。如死屍等。害應無愆。供
應無福。則與空見外道應同。有執。心體不遍
不行但用有行。亦同此過。心用心體不相離
故。又若心體往趣前塵。有觸内身應無覺受。
動思慮不損内心。如是諸宗執實根境。
皆不應理。應信非眞。又一切世間有情無情
諸法義相。如依陽焔有水想生。誑惑自心亦
爲他説。由此妄想建立根塵及餘世間諸事
差別。如顯此想依多法成。是假非眞。故説想
蘊乃至如諸幻事。體實雖無而能發生種種
妄識。眼等亦爾。體相皆虚。如矯誑人生他妄
識。想隨此發境。豈爲眞根境皆虚。猶如幻事。
大集經偈云。至心念法思惟法。是故不見色
與聲。若得入於深法界。爾時則無色聲等。般
若燈論偈云。眼不見色塵。意不知諸法。此名
最上實。世人不能度。是以根境唯心名相倶
寂。故知世諦眞諦同趣佛乘。有情無情咸歸
智地。以眞無中絶名絶相心智路斷。是不可
思議。以俗有中如幻如化無中顯現。是不可
思議。不可以情識知。不可以有無測。所以
廣百門論。明世間法有五種難測。頌云。世間
諸所有。無不皆難測。根境理同然。智者何驚
異。論曰。如一思業能感當來内外無邊果相
差別。極善工匠所不能爲。是名世間第一難
測。又如外種生長芽莖無量枝條華葉根果。
形色間雜嚴麗宛然。是名世間第二難測。又
如華樹。名曰無憂。婬女觸之衆華競發。枝條
垂拂如有愛心。是名世間第三難測。又如華
樹名如樂音。聞作樂聲擧身搖動。枝條裏娜
如舞躍人。是名世間第四難測。又如華樹名
好鳥吟。聞鳥吟聲即便搖動。枝條裏娜如喜
抃人。是名世間第五難測。如是難測世事無
邊。根境有無。方之甚易。世俗故有。勝義故
空。諸有智人不應驚異。如中觀論偈云。以法
知有人。以人知有法。離法何有人。離人何有
法。法者眼耳苦樂等。人者是本住。汝謂以有
法故知有人。以有人故知有法。今離眼耳等
法何有人。離人何有眼耳等法。復次一切眼
等根實無有本住。眼耳等諸根異相而分別。
眼耳等諸根。苦樂等諸法。實無有本住。因眼
縁色生眼識。以和合因縁知有眼等諸根。不
以本住故。如是故偈中説。一切眼耳等根。實
無有本住。眼耳等諸根各自能分別。問曰。若
眼等諸根無有本住者。眼等一一根云何能
知塵。若一切眼耳等諸根苦樂等諸法無本
住者。今一一根云何能知塵。眼耳等諸根無
思惟。不應有知。而實知塵。當知離眼耳等諸
根更有能知塵者。答曰。若爾者。爲一一根
中各有知者。爲一知者在諸根中。二倶有過。
何者。若諸根各有知者。即成多人。若一知在
諸根中者。或眼正縁色時。知已屬眼。聲塵起
時耳應不聞。如無言説經偈云。内外地界無
二義。如來智慧能覺了。彼無二相及不二。一
相無相如是知金光女經云。文殊師利語彼
童女應觀諸界。童女答言。文殊師利。譬如劫
燒時。三界等亦爾。般若波羅蜜經云。彼一切
法。無知者。無見者。彼説法師亦不可得。不可
以心分別。不可以意能知。佛母經云。阿姉。眼
不見色。乃至意不知法。如是菩提離故眼色
離。乃至菩提離故意法離等。入楞伽經偈云。
如水流枯竭。波浪則不起。如是意識滅。種種
識不生。又偈云。此中無心識。如虚空陽焔。如
是知諸法。而不知一法。究竟一乘。寶性論偈
云。如一切世間。依虚空生滅。依於無漏界。有
諸根生滅。火不燒虚空。若燒無是處。如是老
病死。不能燒佛性。地依於水住。水復依於風。
風依於虚空。空不依地等。如是陰界根。住煩
惱業中。諸煩惱業等。住不善思惟。不善思惟
行。住清淨心中。自性清淨心。不住彼諸法。陰
入界如地。煩惱業如水。不正念如風。淨心界
如空。依性起邪念。念起煩惱業。能起陰界入。
依止於五陰。界入等諸法。有諸根生滅。如世
界成壞。淨心如虚空。無因復無縁。及無和合
義。亦無生住滅。如虚空淨心。常明無轉變。爲
虚妄分別。客塵煩惱染。又五現識不動。唯意
識分別。如首楞嚴經云。佛告阿難。識性無源。
因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖衆。用
目循歴其目周視。但如鏡中無別分析。汝識
於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍
連此須菩提。此舍利弗等。如五現量周圓而
視如鏡中鑒像而無分別。若第六意根即次
第分別。非如五現量頓見。又經云。識動見澄
者。見澄即五現量識分別爲動。又經云。本無
所從者。此識心本來湛然。不從修得本來澄
寂。五現量識亦復如是 問。意識縁境多少
三境三量如何分別 答。古徳云。第六意識
即比量。意識能縁三世法三性法三界法一
百法等。法爾皆是第六意識縁也。有二。一明
了。二獨頭。且明了者。唯於五根門中取五塵
境。是初念與五同縁時率爾心中。唯是現量。
縁其實五塵境。若後念已去。不妨通比量非
量。作行解縁其長等假色。即比量。或於五塵
上起執時。便是非量。即明了意識前後許通
三量。三境中。若縁五塵實法時。是性境。若後
念行解心縁長等假色時。即眞獨影似帶質。
二獨頭意識有三。一夢中獨頭。亦縁十八界
法。唯是獨影境非實。此夢中境唯是法處收。
亦無本質。二覺寤獨頭。而縁一切法。有漏無
漏有爲無爲世出世間有體無體空華兎角三
世一切法。皆悉縁得 問。此覺寤意識一念
縁十八界時。有幾相分幾本質幾見分 答
本質相分各有十八箇。見分唯一。問。如何有
十八相分。答。十八相分從十八本質起。即有
十八相分。如一面鏡中觀無量人影外邊有
十八實人。鏡即是一。於鏡上現有十八人影
像。見分亦爾。一見分能縁得十八相分。若質
影有十八。以是所縁境則無過。若一念有十
八見分。便有多心過。三定中獨頭亦縁十八
界一百法過未境及眞如等。若假若實皆能
縁故。三量分別者。若是明了意識前後念通
三量。夢中獨頭唯非量。以不稱境故。覺寤通
三量。若縁有體法時。縁五境界等。通現量
故。若縁五根界七心界等是比量。若縁空華
過未境等。通比量非量。若定中唯是現量。雖
縁假法。以不妄執無計度故唯現量。又獨頭
意識即獨生散意縁影像門。影像者。諸有極
微。是極逈極略二色皆是假影色也。但於觀
心析麁色。至色邊際假立極微。唯觀心影像
都無實體
宗鏡録卷第五十四
 *戊申歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第五十五
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫論法處之色都有幾種 答。有五種。一極
略色。二極逈色。三受所引色。四遍計色。五定
果色。一極略色者。以極微爲體。但是析彼
五根五塵四大定果色至極微位。即此極微
便是極略色體。二極逈色者。即空間六般光
影明暗等麁色。今析此六般麁色至極微位。
取此細色爲極逈色體。又若上下空界所見。
青黄赤白光影明暗。即總名空一顯色。及門
窓孔隙中所現者。即總名逈色。三受所引色
者。受者是領納義。所引色者。即思種現上有
防發功能。名所引色。意云。由於師教處領受
爲能引發起。思種現上防發功能名所引色。
即此防發功能。不能表示他故。亦名無表色。
即以無表色爲體。四遍計色者。即妄心遍計。
五定果色者。定中現境。已上法處五般色都
分爲三門。一影像門。二無表門。三定果門。第
一影像門者。影者流類義。像者相似義。即
所變相分是本質之流類。又與本質相似故
名影像。諸有極微者。即是極略極逈二色。此
但是觀心析麁成細。假立極微。唯有觀心影
像都無實體。獨生散意者。即簡定中及明了
意識。今唯取散位獨頭闇意識故。此散意識
構獲縁五根五塵水月鏡像時。當情變起遍
計影像相分。此是假非實故。與極略等同立
一影像門。問。且如水中月鏡中像。眼識亦縁。
如何言假唯意識縁。答。水月鏡像唯是法境。
但以水鏡爲縁。其意識便妄計有月有像。並
非眼識之境。亦是遍計色收。又遍計是妄心。
極略等是觀心。同是假影像故。所以總立。第
二無表門。一律儀有表色者。即師前受戒時
是。由此表色故。方熏得善思種子有防發功
能。立其無表色。二不律儀有表色者。即正下
刀殺生造業時是。由此有表色。方熏得不善
思種子。有防發功能。立其無表色。若處中有
表色者。即正禮佛行道及驅撃罵詈時是。由
此有無表色。方熏得善惡思種。亦有防發功
能。立其無表色。問。若水月鏡像是第六意識
作解心縁。唯是其假。長短方圓色收者。即是
明了意識縁於色塵故。如何是獨頭意識縁
遍計色收耶。答。若是智者了此見相形假。即
於色塵處收。若迷者不了妄執爲實變起影
像。此假相分。但遍計色收。法處所攝。問。所
云影像是二所縁者何。答。一親者影像。疎者
是質也。先辯影像者。親所縁縁者。謂諸相分
與能縁見分體不相離。即見分所仗託境。是
所籌量處也。即所託名爲縁。所慮名所縁縁。
此二義名所縁縁也。即此影像有四名。一影
像。二相分。三内所慮託。四親所縁縁。次辯本
質者。若與能縁體相離。即疎所縁縁。以隔相
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]