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人天眼目 (No. 2006_ 智昭集 ) in Vol. 48
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
法眼門庭
法眼宗者。箭鋒相拄句意合機。始則行行如
也。終則激發。漸服人心。削除情解。調機順
物。斥滯磨昏。種種機縁不盡詳擧。觀其大
概。法眼家風。對病施藥相身裁縫。隨其器量
掃除情解。要見法眼麼。人情盡處難留跡。家
破從教四壁空
清涼大法眼。旺化石頭城。首明地藏指頭。頓
見玄沙祖禰。撥萬象不撥萬象。言前獨露全
身。有絲頭不有絲頭。句裏已彰自己。心空
法了。情盡見除。應塵毛了了然。統刹海皎皎
地。髑髏常干世界。鼻孔摩觸家風。重重華藏
交參。一一網珠圓瑩。以至風柯月渚。顯露眞
心。烟靄雲林宣明妙法。對揚有準。＊惟證乃
知。亘古今而現成。即聖凡而一致。聲傳海
外。道滿寰中。歴然驗在目前。宛爾石城猶在。
此法眼宗風也
古徳綱宗頌
一點靈臺耀古今。嶷然弘偉莫沈吟。森羅影
裏容交露。聲色門前渉互深。袢夏雲欺千
嶂碧。零秋風動萬家砧。綿綿法爾無窮間。引
出餘吹更爽襟
人天眼目卷之五
宗門雜録
拈花
王荊公問佛慧泉禪師云。禪家所謂世尊
拈花。出在何典。泉云。藏經亦不載。公
曰。余頃在翰苑。偶見大梵天王問佛決疑經
三卷。因閲之。經文所載甚詳。梵王至靈
山。以金色波羅花獻佛。舍身爲床座。請佛
爲衆生説法。世尊登座拈花示衆。人天百
萬。悉皆罔措。獨有金色頭陀。破顏微笑。世尊
云。吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相。分付
摩訶大迦葉。此經多談帝王事佛請問。所以
祕藏世無聞者
三身謂法報化也。法身毘盧遮那。此云遍
一切處。報身盧舍那。此云淨滿。化身釋迦牟
尼。此云能仁寂默。在衆生身中。即寂智用
金光明最勝王經云。一切如來有三種身。具
足攝受阿耨菩提。化身者。如來昔在修行地
中。爲諸衆生。修種種法。得自在力。隨衆生
意。隨衆生界。現種種身。是名化身。應身者。
謂諸如來。爲諸菩薩説於眞諦。令其解了生
死涅槃是一味故。爲除身見衆生怖畏權喜
故。爲無邊佛法而作本故。如實相應。如如
如如智本願力故。具三十二相八十種好。項
背圓光。是名應身。法身者。爲除煩惱等障。
爲＊具諸善法故。惟有如如如如智。是名法
身。前二種身。是名假有。後第三身。是眞實
有。爲前二身。而作根本。何以故。離法如如。
離無分別智。一切諸佛無有別法。復次諸佛
利益自他。自利益者。是法如如。利益他者。是
如如智。又纓珞經云。五分法身。以識性別。
戒香攝身。定香攝意。慧香攝亂。解慧攝倒
見。度知攝無明。是五分香。纓珞其身
妙藏詮註云。佛轉八識而成四智者。用八
爲大圓鏡智。七爲平等性智。六爲妙觀察智。
前五爲成所作智。識＊惟分別。智能決斷。大
乘莊嚴論云。轉八識成四智。束四智具三身。
古徳云。眼等五識爲成所作智。意爲妙觀察
智。化身攝。末那爲平等性智。報身攝。阿頼耶
爲大圓鏡智。法身攝。智通禪師。讀楞伽經至
千餘遍。而不會三身四智。詣曹溪問六祖。
祖曰。三身者。清淨法身汝之性也。圓滿報身
汝之智也。千百億化身汝之行也。若離本性
説三身。即名有身無智。若悟三身無有自
性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發
明成四智。不離見聞縁。超然登佛地。吾今爲
汝説。諦信永無迷。莫學馳求者終日説菩提。
通曰。四智之義可得聞乎。祖曰。既會三身。便
明四智。若離三身。便譚四智。此名有智無
身也。即此有智還成無智。復説偈曰。大圓鏡
○ 眼耳鼻舌身意 六根 六塵 六識
五識轉成所作智
般若經云。六根六塵成十二處。添六識和合
爲十八界。起信論云。以四種法熏習義。一淨
謂眞如。二染謂無明。三妄心謂業識。四妄塵
謂六塵。楞嚴云。六識造業。所招惡報從六
根出也。華嚴云。眼耳鼻舌身心意諸情根。
以此常流轉。而無能轉者。起信又云。三界
虚僞＊惟心所作。離心則無六塵境界也。毘
婆沙論問曰。心意識有何差別。答曰。無有差
別。即心是意。意即是識。皆同一義。如火灸。
亦名焔亦名熾。般若又曰。若如實知自性皆
空。是爲能學六根六塵六識者也。祖師云。遍
現倶該沙界。收＊攝在一微塵。識者謂之佛
性。不識喚作精魂。然雖如是。蹉過者極多。錯
會者不少
○ 第七末那識轉平等性智
楞伽云。末那者。此云染汚意。恒審思量。故亦
名傳送識。佛與大惠謂。廣説有八。略説有
二。内現識計爲我屬頼耶。外分別事識計爲
我屬前六識。眞即識實性。亦屬頼耶淨分。故
有麁細者。謂三細六麁。麁細二識者。皆依無
明住地而起。以根本無明。動彼靜心。而起細
識。依此細識。轉起麁心。以無明爲本。依無
明爲因。生三細不相應心。依境界爲縁。生三
麁相應心。故云。麁細二識。各具二因。方得生
住。現識者。起＊信云。不相應心也。依不思議
熏故得生。依不思議變故得住。此現識所現
境界。動彼心海。起諸事識之浪也。分別事識
者。起信云。相應心也。依境界故得生。依海心
故得住也。此一識者。皆是無明。熏習眞如。
成染縁起也。論曰。當知無明能主一切染
法。一切染法。皆是不覺相故。諸經要集云。識
自下上至臍已上滅者生人中。上至心滅者
不失人身。上至頭面滅者生天。至頂滅者永
斷輪迴。自上下至腰滅者鬼趣。下至足滅者
地獄。論曰。若離妄念。則無一切境界之相。
＊惟一眞心矣
○ 八阿頼耶識轉大圓鏡智
宗鏡云。第八識多異熟性故。亦名含藏識。亦
名八王子。亦名八解脱。亦名八丈夫。總有四
八三十二相。此是果相因智報徳。七八二識
不相離。解深密經云。此八識能發起前六轉
識故。第八識謂前世中。以善不善業爲因。招
感令生第八異熟心。是果。此阿頼耶者。即是
眞心。不守自性。隨染淨縁不合而合。能含藏
一切眞俗境界故。名含藏識。如明鏡不與影
象合。而含影＊象。亦名如來藏識。伽陀云。諸
法於藏識。識於法亦爾。更互爲因相。亦互爲
果相。楞伽云。若不著二乘外道諸見。方能如
實修行。摧破他論惡見。及舍我執等。能以
妙慧。所依識者。即四智轉八識也。入如來自
證地者。言與諸佛同得同證也。楞伽經佛語
大惠云。然彼諸識不作是念。我等同時展轉
爲因。而於自心所現境界。分別執著。倶時
之起。無差別相。各了自境。注云。彼諸識等。
各了自境者。此名八識倶能分別自分境故。
不知＊惟是自心妄現也。謂色是眼識境。乃至
頼耶見分。是第七識境。根身種子器界。是藏
識境。然此八識。離如來藏。無別自體。以衆生
不知故。執爲八識之名。諸佛證得之故。能成
四智之用。若昧之則八識起執藏之號。七識
得染汚之名。六識起遍計之情。五識狥根塵
之相。若了知頼耶。成圓鏡之體。持功徳之門。
末那爲平等之源。一自它之性。第六起觀察
之妙。轉正法之輪。五識興所作之功。垂應化
之迹。斯則一心匪動。識智自分。不轉其體。但
轉其名。不分其理。而分其事。但伏六識不取
塵境。故名識滅。是故離心之境。文理倶虚。即
識之塵詮量有據。狂心不歇。歇則菩提。垢淨
心明。本來是佛
○ 第九阿陀那識
第九純淨識。如五六七八等識。常依九識以
依止。凡愚不了。妄執爲我。如水暴流不離水
體。諸波浪等。以水爲依。故五六七八識。常以
淨識爲依。何謂九爲淨識。爲二乘人久在生
死業種六七八識有怖畏故。恐彼難信。方便
於生死種外。別立淨識。使令悲智漸漸得生
達識成智。深密經頌云。阿陀那識甚微細。
一切種子如暴流。我於凡愚不開演。恐彼分
別執爲我
按三身四智諸説。採摭經論援據詳明。與
潙仰辨識處。大相關係。可資深禪正修者。
不蹈旁蹊而行正路。故予有取焉。往往同
流之士必謂。吾單傳直指之宗。何藉此爲。
殊不知。學道者。爲心意識之所困苦甚矣。
虚明自照。本自無它。境風搖搖。倏然走作。
通人達士。猶未免焉。況其下者乎。可無方
便觀照之力乎。倘因其披剥之説。破其虚
妄。擣其窠窟。即吾受用處。皆大圓鏡智也。
精金萬鍜。不再鑛矣
寂音曰。予甞深考此書。凡四十餘句。而以明
暗論者半之。篇首便曰。靈源明皎潔。枝派
暗流注。乃知。明暗之意根於此。又曰。暗合
上中言。明明清濁句。調達開發之也。至指其
宗而示其趣則曰。本末須歸宗。尊卑用其語。
故其下廣序明暗之句。奕奕綴聯不已者。非
決色法虚誑。乃是明其語耳。洞山悟本得此
旨故。有五位偏正之説。至於臨濟之句中玄
雲門之隨波逐浪。無異味也。而晩輩承其言。
便想像明暗之中有相藏露之地。不亦謬乎
五問
此蓋當時義學之徒。相與造説。誣罔先聖。
非毀禪宗。而自聰禪師問達觀頴和尚。凡
五問欲杜邪謬。故辯詳之
僧自聰問達觀頴和尚曰。諸經論家多言。西
天自迦葉至師子尊者。祖師相傳。至此斷絶。
其實如何。答曰。吁如此説者生滅心也。不知
爲法惜人。螢鬪杲日。雀填滄海。枉勞形耳。且
二十四祖師子尊者。度婆舍斯多。兼出達磨
達。其縁具在唐會稽沙門靈徹序金陵沙
門法炬所編寶林傳。并據前魏天竺三藏支
疆梁樓續法記。具明師子尊者遇難以前傳
衣付法之事。從大迦葉爲首。直下血脈。第二
十五祖婆舍斯多。二十六祖不如密多。二十
七祖般若多羅付菩提達磨。即唐土初祖也。
原支疆梁樓三藏來震旦。抵洛陽白馬寺。時
即前魏帝道卿公景元二年辛巳歳也。師子
入滅方二年矣。以是顯知。經論諸師誣罔後
昆。吁哉奈何。問曰。達磨大師。自西天帶楞伽
經四卷來是否。答曰非也。好事者爲之耳。且
達磨單傳心印。不立文字。直指人心見性成
佛。豈有四卷經耶。聰曰。寶林傳亦如是説頴
曰。編修者不暇詳討矣。試爲子評之。夫楞
伽經三譯。而初譯四卷。乃宋天竺三藏求那
跋陀之所譯。次十卷元魏時菩提流支譯。流
支與達磨同時。下藥以毒達磨者是也。後
七卷唐天后代於闐三藏實叉難陀譯。以此
證之。先後虚實可知矣。仰山寂禪師。亦甞
＊辯此。其事甚明
問曰。傳法偈無翻譯。曁付法藏傳中無此偈。
以致諸家多説無據。願垂至誨。答曰。噫子
孫支分是非蜂起。不能根究耳。只如達磨未
入此土。已會唐言。何以知之。初見梁武時
對問。其事即可知矣。後又二祖可大師。十年
侍奉。以至立雪斷臂。志求祖乘至勤誠矣。
後達磨告曰。吾有一袈裟。付汝爲信。世必有
疑者云。吾西天之人。子此土之子。得法實
信。汝當以吾言證之。又云。自釋迦聖師至
般若多羅。以及於吾。皆傳衣表法。傳法留偈。
吾今付汝。偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一
花開五葉結果自然成。因引從上諸祖偈。一
一授之。内傳法印以契證心。外付袈裟以定
宗旨。以此則知。達磨付二祖決矣。此乃單傳
口授。何暇翻譯哉
問曰。天台尊者一心三觀法門。與祖師意如
何。答曰。子若不問吾難以言也。吾甞見教
中云。吾有正法眼藏付囑大迦葉。且不在三
乘五教之内。原佛祖之教。皆有傳授。昔聞大
師。於藏中得龍樹所造中論。覽至第四卷。破
諸法性有定性則無因果等事。如頌曰。因縁
所生法。我説即是空。亦名爲假名。亦名中道
義。次頌云。未曾有一法不從因縁生。是故一
切法。無不是空者。繇此述一心三觀。曰空
曰假曰中。若據教意。大凡一偈。皆有四句以
成其意耳。智者離爲三觀似枝蔓。又未詳傳
授。因此便言。遠禀龍樹。以樹爲祖。近禀思大
則可知矣。若間世承禀。吾恐後世必有聰利
之人。空看佛經。自禀釋迦。豈其然乎。良繇
智者具大福徳智慧辯才。累爲帝師故。成一
家之説。辭博理微。而後世子孫。稱傳祖教。乃
番毀師子尊者。親付法與婆舍斯多。以至此
土六祖傳衣付法。以爲邪解。嗚呼吾若備論。
即成是非。子自詳之
問曰。自達磨至此土。因何諸祖師言教。與
西天諸祖洎六祖已上不同。牛頭一宗北秀
荷澤。南岳讓青原思。言句漸異。見解差殊。各
黨師門互毀盛至。如何得息諍去。答曰。怪哉
此問。且祖師來此土。如一樹子就地下種。
因縁和合而生芽也。種即達磨并二祖也。枝
葉即道副總持道育之徒也。洎二祖爲種。三
祖爲芽。乃至六祖爲種。南岳讓爲芽也。其牛
頭神秀荷澤等。皆枝葉耳。然六祖下枝葉繁
茂。生子亦多。其種又逐風土所宜。採取得
葉貴葉。得枝貴枝。亦猶樹焉在南爲橘。在北
爲枳。雖形味有變。而根本豈變乎。又類日焉
在東爲朝。在西爲暮。日亦逐方而轉。則輪影
也。其空則不轉必矣。得何怪哉。子但了其
内心。莫隨其外法。内心者脱其生死。外法者
逐其愛惡。愛惡生則去佛祖遠矣。爲子等
間。籤出正宗及横枝言句。各於後述其＊繇
序。令學者明其嫡庶者矣
覺夢堂重校五家宗派序
皇朝景徳間呉僧道原。集傳燈三十卷。自曹
溪下列爲兩派。一曰南岳讓。讓出馬大師。一
曰青原思。思出石頭遷。自兩派下又分五宗。
馬大師出八十四員善知識。内有百丈海。出
黄蘗運大潙祐二人。運下出臨濟玄。故號臨濟
宗。祐下出大仰寂。故號潙仰宗。八十四人。又
有天王悟。悟得龍潭信。信得徳山鑒。鑒得雪
峯存。存下出雲門宗法眼宗。石頭遷出藥山
儼天皇悟二人。悟下得慧眞。眞得幽閑。閑得
文賁。便絶。唯藥山得雲巖晟。晟得洞山价。
价得曹山寂。是爲曹洞宗。今傳燈却收雲門
法眼兩宗。歸石頭下誤矣。縁同時道悟有兩
人。一曰江陵城西天王寺道悟者渚宮人。崔
子玉之後。嗣馬祖。元和十三年四月十三日
化。正議大夫丘玄素。撰塔銘。文幾千言。其略
云。馬祖祝曰。他日莫離舊處。故還渚宮。一曰
江陵城東天皇寺道悟。婺州東陽人。姓張
氏。嗣石頭。元和二年丁亥化。律師符載所
撰碑。二碑所載。生縁出處甚詳。但縁＊道原
採集傳燈之日。非一一親往討尋。不過宛轉
托人捃拾而得。其差誤可知也。自景徳至
今。天下四海。以傳燈爲據。雖列刹據位立宗
者。不能略加究辨唯丞相無盡居士。及呂
夏卿二君子。毎會議宗門中事。甞曰。石頭得
藥山。山得曹洞一宗。教理行果。言説宛轉且
天王道悟下。出個周金剛。呵風罵雨。雖佛
祖。不敢嬰其鋒。恐自天皇或有差誤。寂音尊
者亦甞疑之云。道悟似有兩人。無盡後於達
觀頴處。得唐符載所撰天皇道悟塔記。又討
得丘玄素所作天王道悟塔記。齎以遍示諸
方曰。吾甞疑。徳山洞山。同出石頭下。因甚垂
手處死活不同。今以丘符二記證之。朗然明
白。方知吾擇法驗人之不謬耳。寂音曰。圭
峯答裴相國。宗趣状列馬祖之嗣六人。首曰
江陵道悟。其下注曰。兼禀徑山。今妄以雲門
臨濟二宗競者。可發一咲。略書梗概以傳明
達者。庶知五家之正派如是而已
人天眼目卷之六
宗門雜録
巖頭三句
咬去咬住 欲去不去欲住不住
或時一向不去。或時一向不住
師上堂云。大凡唱教。從無欲中流出三句。秖
是理論。咬去咬住。欲去不去。欲住不住。或
時一向不去。或時一向不住。並不知方所。明
眼漢沒窠臼突然地。若論戰也。箇箇須是咬
猪狗手段若未透未明。亦須得七八分方可
入作。若從來眼目彌梨麻囉。且莫亂呈𢢺袋。
僧問。如何是入門句。汾云。遠客投知己。暫
坐笑吟吟
石門聰云。六親不相識。口中道遠來。又
云。瞎
如何是門裏句。＊汾云。四相排班立。凝情
望聖容。門云。密室不通風。獨自歸家坐。
又云收。又云。賓中主
如何是當門句。＊汾云。坐斷千差路。舒光
照萬機。＊門云。開門不扄戸。按劍看四方。
又云斬。又云。主中主
如何是出門句。＊汾云。擧目望江山。遍界
無相識。＊門云。威儀不整望長安。又云貶｣
如何是門外句。汾＊云。樵子愛荒郊。騎牛
常扣角。＊門云。威儀濟濟向長安。又云。
賓中賓
巖頭四藏鋒
四藏鋒者。師所立也。謂就事者全事也。就
理者全理也。入就者理事倶也。出就者理
事泯也。後之學者。不根前輩所立之意。易
就爲袖。使晩生衲子疑宗師袖中有物。出入
而可示之也。故不得不詳審
古徳頌附達觀頴
運水搬柴不是塵。頭頭全現法王身。扁舟蕩
就事藏鋒事獨全。不於理上取言詮。錦鱗若
全身直下露堂堂。妙體繇來不覆藏。觸處
就理藏鋒理最微。豈從事上立毫釐。新羅鷂
全機電卷幾人知。眨上眉毛已是遲覿面不
入就藏鋒理事該。碧潭風起震雲雷。禹門三
凛凛威光滿世間。法王號令合當然。門前萬
出就藏鋒理事忘。長天赫日更無妨。雷公電
一印印空。門云。舌柱上齶。泉云。萬象收
歸古鑑中
一印印水。門云。説話對聾人。泉云。秋蟾影
落千江裏
一印印泥。＊門云。頭上喫棒口裏喃喃。＊泉云。
好看文彩生時
雪竇顯頌
印空印水印泥。炳然字義還迷。黄頭大士不
識。敢問誰得親提
印泥印空印水。匝地寒濤競起。其中無限麟
龍。幾處爭求出嘴
印水印泥印空。衲子不辨西東。撥開向上一
竅。千聖齊立下風
黄檗初
印泥印水印空。四方八面玲瓏。大海龍吟
霧起。高山虎嘯生風
印空印水印泥。高低物物皆齊。若識炳然
文釆。不妨南北東西
印泥印空印水。雷電風雲四起。乘時直透龍
門。切忌曝腮燒尾
雲峯悦
一印印泥。賢愚共知。挗轉鼻孔。頂上金槌
一印印水。徒張唇嘴。未渉流沙。洪濤競起
一印印空。明月清風。爍迦羅眼。齋後之鐘
僧問。王子未登朝時如何。汾云。六宮歌雪
曲。八國聽韶音。祖云。逢人當問路。巖
云。深宮雖不出。化外已傳芳
王子正登＊朝時如何。＊汾云。玉璽不彰文。
萬邦咸稽首。祖云。天下太平。巖云。兩班
依玉殿。十道盡來朝
＊王子登＊朝後如何。汾＊云。素服問田翁。遍
界無相識。＊祖云。誰論好醜。＊巖云。漁樵歌
滿路。野老唱豐年
汾陽頌
三朝王子貴兼尊。今古傳聞孰可分。八國六
宮全美化。汾陽的印莫紛紜
僧問。師子未出窟時如何明云。清風匝地。
恩云。鋒鋩難繋。出窟後如何。明云。群狐
腦裂。恩云。藏身無路。欲出未出時如何。＊明
云嗄。＊恩云。命若懸絲
南明頌
兀坐如痴似不能。驀然翻轉便掀騰。百年妖
怪皆潜伏。深隱亂山千萬層
一聲哮吼震乾坤。百獸群中喪膽魂。澗水逆
流山影轉。眼花空際亂紛紛
欲出未出孰能知。踞地翻身也大奇。千手大
悲難摸
。從教千古衆人疑
僧問。寶劍未出匣時如何。印云澁。柱云。
云。寒光射斗牛。出匣後如何。＊印云利柱
云。萬里山河道太平。巖云。天魔膽裂。宗
云。千兵易得。一將難求
僧問。蓮花未出水時如何。祚云蓮花。柱云。
根深蓮蒂經殘雨。明云。水深蓋不得。
鑑云。焦磚打著連底凍。出水後如何。
＊祚云荷葉。柱＊云。水僊頭上實希奇。明
云。不礙往來看。鑑云。揚瀾左
無風
浪起。開後如何。＊明云。南北馨香。結子後
如何。＊明云。餵魚＊餵鱉
雪竇頌
蓮華荷葉報君知。出水何如未出時。江北江
南問王老。一狐疑了一狐疑
僧問。古鏡未磨時如何。穴云。天魔膽喪。
＊明云。新羅打鼓。＊巖云。照破天下髑髏。
山云。此去漢陽不遠。磨後如何。＊穴云。
軒轅當道。＊明云。西天作舞。＊巖云。黒似
漆。山云。黄鶴樓前鸚鵡洲
五祖演僊陀婆話
僧問王索僊陀婆時如何。祖云七穿八穴
如何是王索僊陀婆。＊祖云。鸞駕未排先號
令
如何是僊陀婆。＊祖云。眼瞤耳熱。僧禮拜。＊祖
云點
如何是就毛刮塵。穴云。葉落不煩人掃去。
自有清風爲掃來。峯云。寒毛卓竪
如何是就皮刮毛。＊穴云。呼吸縱饒幽谷響。
尋眞那得遇當人。＊峯云。落處不停誰解看
如何是就肉刮皮。＊穴云。卸下直教天帝肯。
那吒太子不容君。＊峯云。頻看紅爛處。蝪
殺子平生
如何是就骨刮肉。＊穴云。醍醐既消身病愈。
性海玄途不假舟。＊峯云。破也墮也
如何是就髓刮骨。＊穴云。釋迦親遇然燈佛。
授記不聞説法音。＊峯云。手不及處爭著力
只如髓又如何刮。＊穴云。設使空花結空果。
木馬那教天馬追。＊峯云。賊入空城
五宗問答
僧問。如何是臨濟下事 五祖演云。五逆聞
雷。禾山云。照用齊行。正堂辯云。我終不
向爾道。護國元云。殺人不眨眼。雪堂行
云。六合遭塗炭
雲門宗 ＊祖云。紅旗閃爍。山云。理事倶備。
堂云。木馬上金梯。國云。頂門三眼耀乾
坤。雪云。千波影裏卓紅旗
潙仰宗 ＊祖云。斷碑横古路。＊山云。暗機圓
合。＊堂云。目前無異路。＊國云。推不向前。
約不退後。＊雪云。無角鐵牛眠少室
曹洞宗 ＊祖云。持書不到家。＊山云。偏正
協同。＊堂云。鶴宿梧枝。＊國云。手執夜明
符。幾箇知天曉。＊雪云。當頭不犯
法眼宗 ＊祖云。巡人犯夜。＊山云。何止惟
心。＊堂云。切忌違時失候。＊國云。箭鋒相
値不相饒。＊雪云。自折合取
寶鋒慈鑒頌
銅頭鐵額百家寃。一喝雙分體用全。三尺
三句都將一串穿。等閑挂。向御樓前。幾多
一箇撒開千萬箇。簸箕解説無生話。草堂睡
紫庭黄閤帶春温。寢殿無人侍至尊。長愛百
溪光野色浸樓臺。一笛遙聞奏落梅。風送斷
圓悟五家宗要
全機大用。棒喝交馳。劍刀上求人。電光中垂
北斗藏身。金風體露。三句可辨。一鏃遼空
五家改聲換調。展托妙門。易俗移風。千
方百面。盡向無中唱出。曲爲初機。若是俊
流。不留朕跡。掀翻露布。截斷葛藤。然則千
兵易得。一將難求。入草尋人。聊通一線。機
前有準。擬向則乖。句下無私。動成窠臼。
靈鋒寶劍。覿面堂堂。滯殼迷封。不堪
種草
玉馬上金梯。胡人白晝迷。直饒機掣電。也是
長一劃短。短一＊劃長。曲直方圓。徴應宮商。
丹山鸞鳳來阿閣。祕殿簫韶奏九成。野老不
日煖花爭發。林深鳥不驚。漁舟過南岸。潮
佛未出世時如何。天下太平。出世後如何。
特地一場愁。出與未出時如何。知恩者少。負
恩者多。如何是法身體。山花開似錦。澗水
緑如藍。如何是法身用。夜坐連雲石。春栽
帶雨松。如何是法身。柳色黄金嫩。梨花白雪
香
五眼
如何是肉眼。憎愛何足貴貪嗔事轉多。如何
是天眼。恢恢常不漏。歴歴太分明。如何是
慧眼。金地遙招手。江陵暗點頭。如何是法
眼。青山常不露遍界不曾藏。如何是佛眼。慈
悲利一切。方便有多門
三寶
如何是佛。何處不稱尊。如何是法。車不横推。
理無曲斷。如何是僧。閑持經卷倚松立。借
問客從何處來
拄杖話
如何是爾有＊拄杖子。碁逢敵手難藏行。如何
是爾無＊拄杖子。琴遇知音始好彈。如何是拄
杖子。扶過斷橋水。伴歸明月村
句意
句到意不到。古澗寒泉湧。青松帶露寒。意到
句不到。石長無根草。山藏不動雲。意句倶
到。天共白雲曉。水和明月流。意句倶不到。
青天無片雲。緑水風波起
六祖問答
達磨一隻履。九年冷坐無人識。五葉花開遍
界香。又云。踏破銕圍山
二祖一隻臂。看看三尺雪。令人毛骨寒。＊又
云。提携天下
三祖一罪身。覓之不可得。本自無瑕類。＊又
云。掜目強生花
四祖一隻虎。威雄震十方。聲光動寰宇＊又
云。眼光百歩威
五祖一株松。不圖標境致。且要壯家風
六祖一張碓。踏著關棙子。方知有與無
十無問答
無爲國。高臥羲皇上。行歌帝舜時
無星秤。斤兩甚分明無根樹。不假東皇力。
常開優鉢花無底鉢。托來藏日月。放下貯
乾坤無絃琴。不是知音莫與彈 無底船。
空載月明歸無生曲 一曲兩曲無人會。
雨過夜塘秋水深 無孔笛 等閑吹一曲。
共賞太平時 無鬚鎖。掣開難動手。合定不
通風。＊又云金槌撃不動無底籃。能收四
大海。包括五須彌
淨因蹣庵成禪師。同法眞圓悟慈受并十大
法師。齋於太尉陳公良弼府第。時徽宗私幸。
觀其法會。善華嚴者。對衆問諸禪師曰。吾佛
設教。自小乘至圓頓。掃除空有。獨證眞常。然
後萬徳莊嚴。方名爲佛。禪家一喝。轉凡成聖。
與諸經論。似相違背。今一喝若能入五教。是
爲正説。若不能入。是爲邪説。諸禪師顧成。成
曰。如法師所問。不足諸大禪師之酬。淨因小
長老。可以使法師無惑也。成召善。善應諾。成
曰。法師所謂佛法小乘教者。乃有義也。大乘
始教者。乃空義也。大乘終教者。乃不有不空
義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓
教者。乃不空而不有。不有而不空義也。如我
一喝。非惟能入五教。至於百工伎藝諸子百
家。悉皆能入。成乃喝。一喝問善曰。還聞麼。
善曰聞。成曰。汝既聞。則此一喝是有。能入小
乘教。成須臾又召善曰。還聞麼。曰不聞。成
曰。汝既不聞。則適來一喝是無。能入始教。成
又顧善曰。我初一喝。汝既道有。喝久聲消。汝
復道無。道無則元初實有。道有則於今實無。
不有不無。能入終教。成又曰。我有一喝之時。
有非是有。因無而有。無一喝之時。無非是
無。因有故無。即有即無。能入頓教。成又曰。
我此一喝。不作一喝用。有無不及。情解倶忘。
道有之時纖塵不立。道無之時横遍虚空。即
此一喝。入百千萬億喝。百千萬億喝。入此一
喝。是能入圓教。善不覺。身起於坐。再拜於成
之前。成復爲善曰。非唯一喝爲然。乃至語默
動靜。一切時一切處。一切物一切事。契理契
機。周遍無餘。於是四衆歡喜。聞所未聞。龍顏
大悦。謂左右侍臣曰。禪師有如此玄談妙論。
太尉啓曰。此乃禪師之餘論耳
蝋人向火 大象渡河 趁狗跳牆
徳山羅漢 封后先生 徐六檐板
清平渡水 把髻投衙 半夜教化
金山塼岸 質庫典牛 木匠檐枷
嘉州石像 湖南長老 檐枷過状
矮子泥壁 常州打耶 濶角水牛
尼寺裏髮 青平賣油 臘月扇子
急水打毬 鞏縣茶瓶 澧州魚羹
水浸金山 石人腰帶 昌州海棠
簡州石匠 雲居羅漢 鳳林吒之
紙馬入火 張良受書 太公釣魚
梁山頌子 猫兒帶槌 李靖三兄
乞兒拄杖 狗咬枯骨 波斯持呪
新昌石佛 馬喫菜子 矮子看戲
黄犬渡河 兎子望月 羅公照鏡
波斯落水 蕭何制律 驢唇先生
新羅草鞋 矮子渡河 茆山土地
雲居土地 道士打槌 秀才使牛
壁上碁盤 果州飯布 火燒香船
蛇入竹筒 投子道底 雲門道底
興化道底 汾陽道底 潙山道底
雪峯道底 仰山道底 玄沙道底
趙州道底 金牛道底 普化搖鈴
洞庭秋月 江天暮雪 烟寺晩鐘
山市晴嵐 平沙落雁 漁村夕照
遠浦帆歸 瀟湘夜雨 仙陀婆
猩猩著草鞋 黒地裏穿針
一馬生三寅 峨眉白長老
未明三八九 深山裏土地
蚊子上銕牛 鬧市裏大虫
老鼠搬生姜 泗洲見大聖
驢揀濕處尿 烏龜陸地行
莫徑人設齋 謝三娘秤銀
鄧道士磨墨 胡孫倒上樹
赤土塗牛嬭 軍營裏大王
飯店裏匙筋 赤士畫簸箕
胡孫喫毛虫 市袋裏老鴉
十字街頭碑 壁上畫風車
胡孫騎鱉背 胡孫入布袋
四八郎象碁 鄭州出曹門
天津橋上漢 辯才逢蕭翼
鬧市裏老鼠 東村王大姉
盤陀石上藕 波斯喫胡椒
猫兒喫彩鳳 餿飯泥茶爐
藕絲牽大象 大虫看水磨
馬道人賣墨 十八畝肥田
小巫見大巫 王小破草鞋
豆八布彩穿 小慈訪大慈
波斯入鬧市 半夜放烏鷄
兎子喫牛嬭 十二丈鐘樓
老鼠喫生姜 鮑老送燈臺
邯鄲學唐歩 韓信臨朝底
古廟裏獅子 臨崖看滸眼
波斯照古鏡 海上明公秀
瓜洲買瓜漢 普州人送賊
從來柳下惠 六日樺成唇
蘇郎中腦蓋 潘閬倒騎驢
秦時轢
鑚 大虫裹紙帽
堂前賣果子 眞州問長蘆
和尚扛木頭 君子可八
布袋裏盛錐子
大食波斯索渡船 功徳天黒暗女
百尺竿頭五兩垂 赤洪厓打白洪厓
謝三娘不識舍字 許一嫂不識林禽
刹竿頭上風車子 洎合打破蔡州
銅沙羅裏滿盛油 太山廟裏紙錢
赤脚波斯入大唐 十字街頭碌磚
孔明廟裏彈指 福州人喫茘枝
謝三娘不識四字 此地無金二兩
俗人沽酒三升
眞性偈
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達磨西來九年面壁。獨神光立雪斷臂自證。
巧説不得。只許心傳。上根既契。便欲西歸。
猶憐中下之機。強留二十字。稱云眞性偈。
翻復讀之。成四十韻。各有旨趣。蓋爲老婆
心切。狼藉不少。庶幾後代兒孫。因指見月。儻
有個漢。向性字未形之前領略。文彩自彰。匪
從他得。＊翻咲老胡正好。痛與拄杖
靈隱慧昭大師可光述
大元延祐重刊人天眼目後序
昔越山晦嵓昭禪師。於宋淳熙間。編集五家
宗旨。名曰人天眼目。流布叢林。傳寫既久。未
免有烏焉亥豕之誤。其寫本亦多不同。曰彼
曰此。互有得失。暇日參考同異。訛者正之。闕
者補之。妄者削之。猶慮未善。然其元本排列。
五宗亦失師承次第。今改正之。初列臨濟潙
仰。蓋此二宗。同出南岳馬祖下。次列曹洞雲
門法眼。蓋此三宗。同出青原石頭。又近世有
人。假託丘玄素之名。僞撰江陵城西天王寺
道悟禪師碑。載天王嗣馬祖接龍潭徳山雪
峯。遂移雲門法眼二宗。過馬祖下者極可笑
也。按荊州新舊圖誌。並無城西天王寺。其僞
碑妄天王因縁語句。盡是城西白馬寺曇照
禪師事實。此曇照事實。具述荊州舊圖誌。及
景徳傳燈録。可考。況是天皇嗣石頭接龍潭。
備載傳燈及高僧傳。徳山碑及雲門法眼下
諸師語録。與夫前代五宗綱要偈。有數十處。
粲如日星。可以祛天下後世之惑。可以證前
後編集之訛。今吉安路福州大明蘭若。遂鋟
諸梓。與禪學者共之。覽此集者。掀翻露布。截
斷葛藤。灼然開口。不在舌頭上。其或未然。劍
去久矣
其後
龍潭考
宋景徳傳燈。止載天皇悟嗣石頭。而不知同
時有二道悟。一嗣馬祖。住荊州城西天王寺。
一嗣石頭。住荊州城東天皇寺。歴考唐歸登
撰南嶽碑圭峯答裴相國宗趣状權徳輿撰馬
祖塔銘。皆可據。及後達觀頴所引丘玄素符
載二塔銘。載之益詳。此無可疑者。但丘銘中。
以龍潭信嗣天王悟。此則不能無疑焉。予嘗
考雪峯語録。峯對閩王。自稱得先徳山石頭
之道。又鼓山晏國師語録序中。亦稱晏爲石
頭五葉孫。此二書在五代之際。去龍潭不遠。
豈應遽忘其所自哉。據此則知。龍潭信所嗣
者。天皇悟非天王悟。其證一也。又龍潭信。
家居荊州城東天皇巷。以賣餅爲業。日以十
餅饋天皇和尚。皇毎食畢。常留一餅曰。吾惠
汝以蔭子孫。信一日自念曰。餅是我持去。何
以返遺我。其別有旨邪。遂造而問焉。皇曰。是
汝持來復汝何咎。信聞之。頗曉玄旨。因投出
家。皇曰。汝昔崇福善。今信吾言。可名崇信。
繇是服勤左右。據此則知。龍潭信所嗣者。天
法眼宗者。箭鋒相拄句意合機。始則行行如
也。終則激發。漸服人心。削除情解。調機順
物。斥滯磨昏。種種機縁不盡詳擧。觀其大
概。法眼家風。對病施藥相身裁縫。隨其器量
掃除情解。要見法眼麼。人情盡處難留跡。家
破從教四壁空
| 要訣 | 山堂淳 |
見玄沙祖禰。撥萬象不撥萬象。言前獨露全
身。有絲頭不有絲頭。句裏已彰自己。心空
法了。情盡見除。應塵毛了了然。統刹海皎皎
地。髑髏常干世界。鼻孔摩觸家風。重重華藏
交參。一一網珠圓瑩。以至風柯月渚。顯露眞
心。烟靄雲林宣明妙法。對揚有準。＊惟證乃
知。亘古今而現成。即聖凡而一致。聲傳海
外。道滿寰中。歴然驗在目前。宛爾石城猶在。
此法眼宗風也
古徳綱宗頌
一點靈臺耀古今。嶷然弘偉莫沈吟。森羅影
裏容交露。聲色門前渉互深。袢夏雲欺千
嶂碧。零秋風動萬家砧。綿綿法爾無窮間。引
出餘吹更爽襟
| 人天眼目卷之四 | 終 |
宗門雜録
拈花
王荊公問佛慧泉禪師云。禪家所謂世尊
拈花。出在何典。泉云。藏經亦不載。公
曰。余頃在翰苑。偶見大梵天王問佛決疑經
三卷。因閲之。經文所載甚詳。梵王至靈
山。以金色波羅花獻佛。舍身爲床座。請佛
爲衆生説法。世尊登座拈花示衆。人天百
萬。悉皆罔措。獨有金色頭陀。破顏微笑。世尊
云。吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相。分付
摩訶大迦葉。此經多談帝王事佛請問。所以
祕藏世無聞者
| 三身 | 新添 |
一切處。報身盧舍那。此云淨滿。化身釋迦牟
尼。此云能仁寂默。在衆生身中。即寂智用
| 也。寂即法身。智＊即報身。用＊即化身 | 事苑 |
足攝受阿耨菩提。化身者。如來昔在修行地
中。爲諸衆生。修種種法。得自在力。隨衆生
意。隨衆生界。現種種身。是名化身。應身者。
謂諸如來。爲諸菩薩説於眞諦。令其解了生
死涅槃是一味故。爲除身見衆生怖畏權喜
故。爲無邊佛法而作本故。如實相應。如如
如如智本願力故。具三十二相八十種好。項
背圓光。是名應身。法身者。爲除煩惱等障。
爲＊具諸善法故。惟有如如如如智。是名法
身。前二種身。是名假有。後第三身。是眞實
有。爲前二身。而作根本。何以故。離法如如。
離無分別智。一切諸佛無有別法。復次諸佛
利益自他。自利益者。是法如如。利益他者。是
如如智。又纓珞經云。五分法身。以識性別。
戒香攝身。定香攝意。慧香攝亂。解慧攝倒
見。度知攝無明。是五分香。纓珞其身
| 四智 | 新＊添 |
| 大圓鏡智 | 如大圓鏡 現衆色像 | 平等性智 | 觀一切法 悉皆平等 |
| 妙觀察智 | 善觀諸法 無礙而轉 | 成所作智 | 成本願力所應 作事故。轉八識 |
| 而成 四智 |
爲大圓鏡智。七爲平等性智。六爲妙觀察智。
前五爲成所作智。識＊惟分別。智能決斷。大
乘莊嚴論云。轉八識成四智。束四智具三身。
古徳云。眼等五識爲成所作智。意爲妙觀察
智。化身攝。末那爲平等性智。報身攝。阿頼耶
爲大圓鏡智。法身攝。智通禪師。讀楞伽經至
千餘遍。而不會三身四智。詣曹溪問六祖。
祖曰。三身者。清淨法身汝之性也。圓滿報身
汝之智也。千百億化身汝之行也。若離本性
説三身。即名有身無智。若悟三身無有自
性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發
明成四智。不離見聞縁。超然登佛地。吾今爲
汝説。諦信永無迷。莫學馳求者終日説菩提。
通曰。四智之義可得聞乎。祖曰。既會三身。便
明四智。若離三身。便譚四智。此名有智無
身也。即此有智還成無智。復説偈曰。大圓鏡
| 智性清淨 | 八 | 平等性智心無病 | 七 | 妙觀察智 |
| 見非功 | 六 | 成所作智同圓鏡 | 五 | 五八 | 果 | 六七 |
| 因 | 果因轉。但用名言無實性 | 轉名不 轉體 | 若於轉 |
| 處不留情。繁興永處那伽定 | 傳燈 |
五識轉成所作智
般若經云。六根六塵成十二處。添六識和合
爲十八界。起信論云。以四種法熏習義。一淨
謂眞如。二染謂無明。三妄心謂業識。四妄塵
謂六塵。楞嚴云。六識造業。所招惡報從六
根出也。華嚴云。眼耳鼻舌身心意諸情根。
以此常流轉。而無能轉者。起信又云。三界
虚僞＊惟心所作。離心則無六塵境界也。毘
婆沙論問曰。心意識有何差別。答曰。無有差
別。即心是意。意即是識。皆同一義。如火灸。
亦名焔亦名熾。般若又曰。若如實知自性皆
空。是爲能學六根六塵六識者也。祖師云。遍
現倶該沙界。收＊攝在一微塵。識者謂之佛
性。不識喚作精魂。然雖如是。蹉過者極多。錯
會者不少
○ 第七末那識轉平等性智
楞伽云。末那者。此云染汚意。恒審思量。故亦
名傳送識。佛與大惠謂。廣説有八。略説有
二。内現識計爲我屬頼耶。外分別事識計爲
我屬前六識。眞即識實性。亦屬頼耶淨分。故
有麁細者。謂三細六麁。麁細二識者。皆依無
明住地而起。以根本無明。動彼靜心。而起細
識。依此細識。轉起麁心。以無明爲本。依無
明爲因。生三細不相應心。依境界爲縁。生三
麁相應心。故云。麁細二識。各具二因。方得生
住。現識者。起＊信云。不相應心也。依不思議
熏故得生。依不思議變故得住。此現識所現
境界。動彼心海。起諸事識之浪也。分別事識
者。起信云。相應心也。依境界故得生。依海心
故得住也。此一識者。皆是無明。熏習眞如。
成染縁起也。論曰。當知無明能主一切染
法。一切染法。皆是不覺相故。諸經要集云。識
自下上至臍已上滅者生人中。上至心滅者
不失人身。上至頭面滅者生天。至頂滅者永
斷輪迴。自上下至腰滅者鬼趣。下至足滅者
地獄。論曰。若離妄念。則無一切境界之相。
＊惟一眞心矣
○ 八阿頼耶識轉大圓鏡智
宗鏡云。第八識多異熟性故。亦名含藏識。亦
名八王子。亦名八解脱。亦名八丈夫。總有四
八三十二相。此是果相因智報徳。七八二識
不相離。解深密經云。此八識能發起前六轉
識故。第八識謂前世中。以善不善業爲因。招
感令生第八異熟心。是果。此阿頼耶者。即是
眞心。不守自性。隨染淨縁不合而合。能含藏
一切眞俗境界故。名含藏識。如明鏡不與影
象合。而含影＊象。亦名如來藏識。伽陀云。諸
法於藏識。識於法亦爾。更互爲因相。亦互爲
果相。楞伽云。若不著二乘外道諸見。方能如
實修行。摧破他論惡見。及舍我執等。能以
妙慧。所依識者。即四智轉八識也。入如來自
證地者。言與諸佛同得同證也。楞伽經佛語
大惠云。然彼諸識不作是念。我等同時展轉
爲因。而於自心所現境界。分別執著。倶時
之起。無差別相。各了自境。注云。彼諸識等。
各了自境者。此名八識倶能分別自分境故。
不知＊惟是自心妄現也。謂色是眼識境。乃至
頼耶見分。是第七識境。根身種子器界。是藏
識境。然此八識。離如來藏。無別自體。以衆生
不知故。執爲八識之名。諸佛證得之故。能成
四智之用。若昧之則八識起執藏之號。七識
得染汚之名。六識起遍計之情。五識狥根塵
之相。若了知頼耶。成圓鏡之體。持功徳之門。
末那爲平等之源。一自它之性。第六起觀察
之妙。轉正法之輪。五識興所作之功。垂應化
之迹。斯則一心匪動。識智自分。不轉其體。但
轉其名。不分其理。而分其事。但伏六識不取
塵境。故名識滅。是故離心之境。文理倶虚。即
識之塵詮量有據。狂心不歇。歇則菩提。垢淨
心明。本來是佛
○ 第九阿陀那識
| 亦名純淨識。合論曰。寄説阿陀那識 | 此云 執持 | 爲 |
依止。凡愚不了。妄執爲我。如水暴流不離水
體。諸波浪等。以水爲依。故五六七八識。常以
淨識爲依。何謂九爲淨識。爲二乘人久在生
死業種六七八識有怖畏故。恐彼難信。方便
於生死種外。別立淨識。使令悲智漸漸得生
達識成智。深密經頌云。阿陀那識甚微細。
一切種子如暴流。我於凡愚不開演。恐彼分
別執爲我
按三身四智諸説。採摭經論援據詳明。與
潙仰辨識處。大相關係。可資深禪正修者。
不蹈旁蹊而行正路。故予有取焉。往往同
流之士必謂。吾單傳直指之宗。何藉此爲。
殊不知。學道者。爲心意識之所困苦甚矣。
虚明自照。本自無它。境風搖搖。倏然走作。
通人達士。猶未免焉。況其下者乎。可無方
便觀照之力乎。倘因其披剥之説。破其虚
妄。擣其窠窟。即吾受用處。皆大圓鏡智也。
精金萬鍜。不再鑛矣
| 石頭參同契 | 雪竇著語 新添 |
| 竺土大仙心 | 誰是 能擧 | 東西密相付 | 惜取 眉毛 |
| 人根有利鈍 | 作麼 生 | 道無南北祖 | 且欵 欵 |
| 靈源明皎潔 | 撫掌 呵呵 | 枝派暗流注 | 亦未 相許 |
| 執事元是迷 | 展開 兩手 | 契理亦非悟 | 拈却 了也 |
| 門門一切境 | 捨短 從長 | 迴互不迴互 | 以頭 換尾 |
| 迴而更相渉 | 者箇是 拄杖子 | 不爾依位住 | 莫錯認 定盤星 |
| 色本殊質像 | 豈便 開眸 | 聲元異樂苦 | 還同 掩耳 |
| 闇合上中言 | 心不 負人 | 明明清濁句 | 口宜 掛壁 |
| 四大性自復 | 隨所 依 | 如子得其母 | 可知 也 |
| 火熱風動搖 | 春氷 自消 | 水濕地堅固 | 從旦 至暮 |
| 眼色耳音聲 | 海晏 河清 | 鼻香舌鹹醋 | 可憑 可據 |
| 然於一一法 | 重報 君 | 依根葉分布 | 好明 取 |
| 本末須歸宗 | 唯我 能知 | 尊卑用其語 | 不犯 之令 |
| 當明中有暗 | 暗必 可明 | 勿以暗相遇 | 明還 非覩 |
| 當暗中有明 | 一見 三 | 勿以明相覩 | 無異 説 |
| 明暗各相對 | 若爲 分 | 比如前後歩 | 不如 此 |
| 萬物自有功 | 旨爾 寧止 | 當言用及處 | 縱横 十字 |
| 事存函蓋合 | 仔細 看 | 理應箭鋒拄 | 莫教 錯 |
| 承言須會宗 | 未兆 非明 | 勿自立規矩 | 突出 難辯 |
| 觸目不會道 | 又何 妨 | 運足焉知路 | 出不 惡 |
| 進歩非近遠 | 唱彌 高 | 迷隔山河故 | 和彌 寡 |
| 謹白參玄人 | 聞必 同歸 | 光陰莫虚度 | 誠哉是 言也 |
暗論者半之。篇首便曰。靈源明皎潔。枝派
暗流注。乃知。明暗之意根於此。又曰。暗合
上中言。明明清濁句。調達開發之也。至指其
宗而示其趣則曰。本末須歸宗。尊卑用其語。
故其下廣序明暗之句。奕奕綴聯不已者。非
決色法虚誑。乃是明其語耳。洞山悟本得此
旨故。有五位偏正之説。至於臨濟之句中玄
雲門之隨波逐浪。無異味也。而晩輩承其言。
便想像明暗之中有相藏露之地。不亦謬乎
五問
此蓋當時義學之徒。相與造説。誣罔先聖。
非毀禪宗。而自聰禪師問達觀頴和尚。凡
五問欲杜邪謬。故辯詳之
僧自聰問達觀頴和尚曰。諸經論家多言。西
天自迦葉至師子尊者。祖師相傳。至此斷絶。
其實如何。答曰。吁如此説者生滅心也。不知
爲法惜人。螢鬪杲日。雀填滄海。枉勞形耳。且
二十四祖師子尊者。度婆舍斯多。兼出達磨
達。其縁具在唐會稽沙門靈徹序金陵沙
門法炬所編寶林傳。并據前魏天竺三藏支
疆梁樓續法記。具明師子尊者遇難以前傳
衣付法之事。從大迦葉爲首。直下血脈。第二
十五祖婆舍斯多。二十六祖不如密多。二十
七祖般若多羅付菩提達磨。即唐土初祖也。
原支疆梁樓三藏來震旦。抵洛陽白馬寺。時
即前魏帝道卿公景元二年辛巳歳也。師子
入滅方二年矣。以是顯知。經論諸師誣罔後
昆。吁哉奈何。問曰。達磨大師。自西天帶楞伽
經四卷來是否。答曰非也。好事者爲之耳。且
達磨單傳心印。不立文字。直指人心見性成
佛。豈有四卷經耶。聰曰。寶林傳亦如是説頴
曰。編修者不暇詳討矣。試爲子評之。夫楞
伽經三譯。而初譯四卷。乃宋天竺三藏求那
跋陀之所譯。次十卷元魏時菩提流支譯。流
支與達磨同時。下藥以毒達磨者是也。後
七卷唐天后代於闐三藏實叉難陀譯。以此
證之。先後虚實可知矣。仰山寂禪師。亦甞
＊辯此。其事甚明
問曰。傳法偈無翻譯。曁付法藏傳中無此偈。
以致諸家多説無據。願垂至誨。答曰。噫子
孫支分是非蜂起。不能根究耳。只如達磨未
入此土。已會唐言。何以知之。初見梁武時
對問。其事即可知矣。後又二祖可大師。十年
侍奉。以至立雪斷臂。志求祖乘至勤誠矣。
後達磨告曰。吾有一袈裟。付汝爲信。世必有
疑者云。吾西天之人。子此土之子。得法實
信。汝當以吾言證之。又云。自釋迦聖師至
般若多羅。以及於吾。皆傳衣表法。傳法留偈。
吾今付汝。偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一
花開五葉結果自然成。因引從上諸祖偈。一
一授之。内傳法印以契證心。外付袈裟以定
宗旨。以此則知。達磨付二祖決矣。此乃單傳
口授。何暇翻譯哉
問曰。天台尊者一心三觀法門。與祖師意如
何。答曰。子若不問吾難以言也。吾甞見教
中云。吾有正法眼藏付囑大迦葉。且不在三
乘五教之内。原佛祖之教。皆有傳授。昔聞大
師。於藏中得龍樹所造中論。覽至第四卷。破
諸法性有定性則無因果等事。如頌曰。因縁
所生法。我説即是空。亦名爲假名。亦名中道
義。次頌云。未曾有一法不從因縁生。是故一
切法。無不是空者。繇此述一心三觀。曰空
曰假曰中。若據教意。大凡一偈。皆有四句以
成其意耳。智者離爲三觀似枝蔓。又未詳傳
授。因此便言。遠禀龍樹。以樹爲祖。近禀思大
則可知矣。若間世承禀。吾恐後世必有聰利
之人。空看佛經。自禀釋迦。豈其然乎。良繇
智者具大福徳智慧辯才。累爲帝師故。成一
家之説。辭博理微。而後世子孫。稱傳祖教。乃
番毀師子尊者。親付法與婆舍斯多。以至此
土六祖傳衣付法。以爲邪解。嗚呼吾若備論。
即成是非。子自詳之
問曰。自達磨至此土。因何諸祖師言教。與
西天諸祖洎六祖已上不同。牛頭一宗北秀
荷澤。南岳讓青原思。言句漸異。見解差殊。各
黨師門互毀盛至。如何得息諍去。答曰。怪哉
此問。且祖師來此土。如一樹子就地下種。
因縁和合而生芽也。種即達磨并二祖也。枝
葉即道副總持道育之徒也。洎二祖爲種。三
祖爲芽。乃至六祖爲種。南岳讓爲芽也。其牛
頭神秀荷澤等。皆枝葉耳。然六祖下枝葉繁
茂。生子亦多。其種又逐風土所宜。採取得
葉貴葉。得枝貴枝。亦猶樹焉在南爲橘。在北
爲枳。雖形味有變。而根本豈變乎。又類日焉
在東爲朝。在西爲暮。日亦逐方而轉。則輪影
也。其空則不轉必矣。得何怪哉。子但了其
内心。莫隨其外法。内心者脱其生死。外法者
逐其愛惡。愛惡生則去佛祖遠矣。爲子等
間。籤出正宗及横枝言句。各於後述其＊繇
序。令學者明其嫡庶者矣
覺夢堂重校五家宗派序
皇朝景徳間呉僧道原。集傳燈三十卷。自曹
溪下列爲兩派。一曰南岳讓。讓出馬大師。一
曰青原思。思出石頭遷。自兩派下又分五宗。
馬大師出八十四員善知識。内有百丈海。出
黄蘗運大潙祐二人。運下出臨濟玄。故號臨濟
宗。祐下出大仰寂。故號潙仰宗。八十四人。又
有天王悟。悟得龍潭信。信得徳山鑒。鑒得雪
峯存。存下出雲門宗法眼宗。石頭遷出藥山
儼天皇悟二人。悟下得慧眞。眞得幽閑。閑得
文賁。便絶。唯藥山得雲巖晟。晟得洞山价。
价得曹山寂。是爲曹洞宗。今傳燈却收雲門
法眼兩宗。歸石頭下誤矣。縁同時道悟有兩
人。一曰江陵城西天王寺道悟者渚宮人。崔
子玉之後。嗣馬祖。元和十三年四月十三日
化。正議大夫丘玄素。撰塔銘。文幾千言。其略
云。馬祖祝曰。他日莫離舊處。故還渚宮。一曰
江陵城東天皇寺道悟。婺州東陽人。姓張
氏。嗣石頭。元和二年丁亥化。律師符載所
撰碑。二碑所載。生縁出處甚詳。但縁＊道原
採集傳燈之日。非一一親往討尋。不過宛轉
托人捃拾而得。其差誤可知也。自景徳至
今。天下四海。以傳燈爲據。雖列刹據位立宗
者。不能略加究辨唯丞相無盡居士。及呂
夏卿二君子。毎會議宗門中事。甞曰。石頭得
藥山。山得曹洞一宗。教理行果。言説宛轉且
天王道悟下。出個周金剛。呵風罵雨。雖佛
祖。不敢嬰其鋒。恐自天皇或有差誤。寂音尊
者亦甞疑之云。道悟似有兩人。無盡後於達
觀頴處。得唐符載所撰天皇道悟塔記。又討
得丘玄素所作天王道悟塔記。齎以遍示諸
方曰。吾甞疑。徳山洞山。同出石頭下。因甚垂
手處死活不同。今以丘符二記證之。朗然明
白。方知吾擇法驗人之不謬耳。寂音曰。圭
峯答裴相國。宗趣状列馬祖之嗣六人。首曰
江陵道悟。其下注曰。兼禀徑山。今妄以雲門
臨濟二宗競者。可發一咲。略書梗概以傳明
達者。庶知五家之正派如是而已
| 宗門雜録卷之五 | 終 |
宗門雜録
巖頭三句
咬去咬住 欲去不去欲住不住
或時一向不去。或時一向不住
師上堂云。大凡唱教。從無欲中流出三句。秖
是理論。咬去咬住。欲去不去。欲住不住。或
時一向不去。或時一向不住。並不知方所。明
眼漢沒窠臼突然地。若論戰也。箇箇須是咬
猪狗手段若未透未明。亦須得七八分方可
入作。若從來眼目彌梨麻囉。且莫亂呈𢢺袋。
| 錯槌折爾腰。莫言不道 | 按岩頭三句。咬去咬住 是一。欲去不去。欲住不住。 |
| 是一。或時一向不去。或時一向不住是一。舊本以咬去爲 一。咬住爲一。欲去不去。欲住不住爲一。而更不顧有或 |
| 時一向不去。或時一向不住之句 誤矣。今既正之。又略擧上堂爲據 |
| 汾陽五門句 | 石門録中未 見有此答 |
坐笑吟吟
石門聰云。六親不相識。口中道遠來。又
云。瞎
如何是門裏句。＊汾云。四相排班立。凝情
望聖容。門云。密室不通風。獨自歸家坐。
又云收。又云。賓中主
如何是當門句。＊汾云。坐斷千差路。舒光
照萬機。＊門云。開門不扄戸。按劍看四方。
又云斬。又云。主中主
如何是出門句。＊汾云。擧目望江山。遍界
無相識。＊門云。威儀不整望長安。又云貶｣
如何是門外句。汾＊云。樵子愛荒郊。騎牛
常扣角。＊門云。威儀濟濟向長安。又云。
賓中賓
| 肇論四不遷 | 古徳著語 |
| 旋嵐偃嶽而常靜 | 與者裏 沒交渉 | 江河競注而不流 | 水洒 不著 |
| 野馬飄鼓而不動 | 風吹 不入 | 日月歴天而不周 | 光明無 背面 |
四藏鋒者。師所立也。謂就事者全事也。就
理者全理也。入就者理事倶也。出就者理
事泯也。後之學者。不根前輩所立之意。易
就爲袖。使晩生衲子疑宗師袖中有物。出入
而可示之也。故不得不詳審
古徳頌附達觀頴
運水搬柴不是塵。頭頭全現法王身。扁舟蕩
| 漾滄溟外。巨浪如山湧白銀 | 就事 |
| 不呑香餌。擺尾搖頭戲碧川 | 就事 |
| 現成誰辨的。塵塵倶放白毫光 | 就理 |
| 子飛天外。肯搦林間死雀兒 | 就理 |
| 知開寶藏。躊躇門外草離離 | 入就 |
| 月桃花浪。戴角 | 入就 |
| 古長安道。一擧鵬搏萬里天 | 出就 |
| 母分明説。霹靂聲中石火光 | 出就 |
| 宗門三印 | 石門聰 玉泉達 |
歸古鑑中
一印印水。門云。説話對聾人。泉云。秋蟾影
落千江裏
一印印泥。＊門云。頭上喫棒口裏喃喃。＊泉云。
好看文彩生時
雪竇顯頌
印空印水印泥。炳然字義還迷。黄頭大士不
識。敢問誰得親提
印泥印空印水。匝地寒濤競起。其中無限麟
龍。幾處爭求出嘴
印水印泥印空。衲子不辨西東。撥開向上一
竅。千聖齊立下風
黄檗初
印泥印水印空。四方八面玲瓏。大海龍吟
霧起。高山虎嘯生風
印空印水印泥。高低物物皆齊。若識炳然
文釆。不妨南北東西
印泥印空印水。雷電風雲四起。乘時直透龍
門。切忌曝腮燒尾
雲峯悦
一印印泥。賢愚共知。挗轉鼻孔。頂上金槌
一印印水。徒張唇嘴。未渉流沙。洪濤競起
一印印空。明月清風。爍迦羅眼。齋後之鐘
| 三朝王子 | 汾陽昭 五祖演 翠巖峰 |
曲。八國聽韶音。祖云。逢人當問路。巖
云。深宮雖不出。化外已傳芳
王子正登＊朝時如何。＊汾云。玉璽不彰文。
萬邦咸稽首。祖云。天下太平。巖云。兩班
依玉殿。十道盡來朝
＊王子登＊朝後如何。汾＊云。素服問田翁。遍
界無相識。＊祖云。誰論好醜。＊巖云。漁樵歌
滿路。野老唱豐年
汾陽頌
三朝王子貴兼尊。今古傳聞孰可分。八國六
宮全美化。汾陽的印莫紛紜
| 南明愼和尚師子話 | 報恩從附 |
恩云。鋒鋩難繋。出窟後如何。明云。群狐
腦裂。恩云。藏身無路。欲出未出時如何。＊明
云嗄。＊恩云。命若懸絲
南明頌
兀坐如痴似不能。驀然翻轉便掀騰。百年妖
怪皆潜伏。深隱亂山千萬層
一聲哮吼震乾坤。百獸群中喪膽魂。澗水逆
流山影轉。眼花空際亂紛紛
欲出未出孰能知。踞地翻身也大奇。千手大
悲難摸
| 長蘆祖印福寶劍話 | 天柱靜 翠巖芝 承天宗 |
| 如今朝代無人問 | 朝一 作昭 | 巖云。切忌道著。宗 |
云。萬里山河道太平。巖云。天魔膽裂。宗
云。千兵易得。一將難求
| 智門祚蓮花語 | 天柱靜 慈明圓 圓鑑遠 |
根深蓮蒂經殘雨。明云。水深蓋不得。
鑑云。焦磚打著連底凍。出水後如何。
＊祚云荷葉。柱＊云。水僊頭上實希奇。明
云。不礙往來看。鑑云。揚瀾左
浪起。開後如何。＊明云。南北馨香。結子後
如何。＊明云。餵魚＊餵鱉
雪竇頌
蓮華荷葉報君知。出水何如未出時。江北江
南問王老。一狐疑了一狐疑
| 風穴沼古鏡話 | 慈明圓 翠巖芝 洞山聰 |
＊明云。新羅打鼓。＊巖云。照破天下髑髏。
山云。此去漢陽不遠。磨後如何。＊穴云。
軒轅當道。＊明云。西天作舞。＊巖云。黒似
漆。山云。黄鶴樓前鸚鵡洲
五祖演僊陀婆話
僧問王索僊陀婆時如何。祖云七穿八穴
如何是王索僊陀婆。＊祖云。鸞駕未排先號
令
如何是僊陀婆。＊祖云。眼瞤耳熱。僧禮拜。＊祖
云點
| 鏡清問風穴六刮 | 別峰答附 |
自有清風爲掃來。峯云。寒毛卓竪
如何是就皮刮毛。＊穴云。呼吸縱饒幽谷響。
尋眞那得遇當人。＊峯云。落處不停誰解看
如何是就肉刮皮。＊穴云。卸下直教天帝肯。
那吒太子不容君。＊峯云。頻看紅爛處。蝪
殺子平生
如何是就骨刮肉。＊穴云。醍醐既消身病愈。
性海玄途不假舟。＊峯云。破也墮也
如何是就髓刮骨。＊穴云。釋迦親遇然燈佛。
授記不聞説法音。＊峯云。手不及處爭著力
只如髓又如何刮。＊穴云。設使空花結空果。
木馬那教天馬追。＊峯云。賊入空城
五宗問答
僧問。如何是臨濟下事 五祖演云。五逆聞
雷。禾山云。照用齊行。正堂辯云。我終不
向爾道。護國元云。殺人不眨眼。雪堂行
云。六合遭塗炭
雲門宗 ＊祖云。紅旗閃爍。山云。理事倶備。
堂云。木馬上金梯。國云。頂門三眼耀乾
坤。雪云。千波影裏卓紅旗
潙仰宗 ＊祖云。斷碑横古路。＊山云。暗機圓
合。＊堂云。目前無異路。＊國云。推不向前。
約不退後。＊雪云。無角鐵牛眠少室
曹洞宗 ＊祖云。持書不到家。＊山云。偏正
協同。＊堂云。鶴宿梧枝。＊國云。手執夜明
符。幾箇知天曉。＊雪云。當頭不犯
法眼宗 ＊祖云。巡人犯夜。＊山云。何止惟
心。＊堂云。切忌違時失候。＊國云。箭鋒相
値不相饒。＊雪云。自折合取
寶鋒慈鑒頌
銅頭鐵額百家寃。一喝雙分體用全。三尺
| 吹毛定寰宇。臨行滅向瞎驢邊 | 臨濟 |
| 行客眼定動。東海鯉魚飛上天 | 雲門 |
| 起嘴盧都。寂子要須原夢破 | 潙仰 |
| 司分職處。玉鞭敲鐙出金門 | 曹洞 |
| 雲歸嶺去。月和流水過橋來 | 法眼 |
全機大用。棒喝交馳。劍刀上求人。電光中垂
| 手 | 臨濟 |
| 雲門 |
| 君臣合道。偏正相資。鳥道玄途。金針玉線 | 曹 |
| 洞 |
| 師資唱和。父子一家。明暗交馳。語默不露 | 潙 |
| 仰 |
| 聞聲悟道。見色明心。句裏藏鋒。言中有響 | 法 |
| 眼 |
方百面。盡向無中唱出。曲爲初機。若是俊
流。不留朕跡。掀翻露布。截斷葛藤。然則千
兵易得。一將難求。入草尋人。聊通一線。機
前有準。擬向則乖。句下無私。動成窠臼。
靈鋒寶劍。覿面堂堂。滯殼迷封。不堪
種草
| 楊無爲頌 | 五宗 |
| 正法眼藏瞎驢邊滅。黄檗老婆大愚饒舌 | 臨濟 |
| 鈍根師 | 雲門 |
| 江邊𨫼餅。無人買空。使胡僧笑一場 | 潙仰 |
| 知黄屋貴。六街猶聽靜鞭聲 | 曹洞 |
| 打石頭城 | 法眼 |
| 三種法界 | 古徳 |
特地一場愁。出與未出時如何。知恩者少。負
恩者多。如何是法身體。山花開似錦。澗水
緑如藍。如何是法身用。夜坐連雲石。春栽
帶雨松。如何是法身。柳色黄金嫩。梨花白雪
香
五眼
如何是肉眼。憎愛何足貴貪嗔事轉多。如何
是天眼。恢恢常不漏。歴歴太分明。如何是
慧眼。金地遙招手。江陵暗點頭。如何是法
眼。青山常不露遍界不曾藏。如何是佛眼。慈
悲利一切。方便有多門
三寶
如何是佛。何處不稱尊。如何是法。車不横推。
理無曲斷。如何是僧。閑持經卷倚松立。借
問客從何處來
拄杖話
如何是爾有＊拄杖子。碁逢敵手難藏行。如何
是爾無＊拄杖子。琴遇知音始好彈。如何是拄
杖子。扶過斷橋水。伴歸明月村
句意
句到意不到。古澗寒泉湧。青松帶露寒。意到
句不到。石長無根草。山藏不動雲。意句倶
到。天共白雲曉。水和明月流。意句倶不到。
青天無片雲。緑水風波起
六祖問答
達磨一隻履。九年冷坐無人識。五葉花開遍
界香。又云。踏破銕圍山
二祖一隻臂。看看三尺雪。令人毛骨寒。＊又
云。提携天下
三祖一罪身。覓之不可得。本自無瑕類。＊又
云。掜目強生花
四祖一隻虎。威雄震十方。聲光動寰宇＊又
云。眼光百歩威
五祖一株松。不圖標境致。且要壯家風
六祖一張碓。踏著關棙子。方知有與無
十無問答
無爲國。高臥羲皇上。行歌帝舜時
無星秤。斤兩甚分明無根樹。不假東皇力。
常開優鉢花無底鉢。托來藏日月。放下貯
乾坤無絃琴。不是知音莫與彈 無底船。
空載月明歸無生曲 一曲兩曲無人會。
雨過夜塘秋水深 無孔笛 等閑吹一曲。
共賞太平時 無鬚鎖。掣開難動手。合定不
通風。＊又云金槌撃不動無底籃。能收四
大海。包括五須彌
| 一喝分五教 | 新増 |
法師。齋於太尉陳公良弼府第。時徽宗私幸。
觀其法會。善華嚴者。對衆問諸禪師曰。吾佛
設教。自小乘至圓頓。掃除空有。獨證眞常。然
後萬徳莊嚴。方名爲佛。禪家一喝。轉凡成聖。
與諸經論。似相違背。今一喝若能入五教。是
爲正説。若不能入。是爲邪説。諸禪師顧成。成
曰。如法師所問。不足諸大禪師之酬。淨因小
長老。可以使法師無惑也。成召善。善應諾。成
曰。法師所謂佛法小乘教者。乃有義也。大乘
始教者。乃空義也。大乘終教者。乃不有不空
義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓
教者。乃不空而不有。不有而不空義也。如我
一喝。非惟能入五教。至於百工伎藝諸子百
家。悉皆能入。成乃喝。一喝問善曰。還聞麼。
善曰聞。成曰。汝既聞。則此一喝是有。能入小
乘教。成須臾又召善曰。還聞麼。曰不聞。成
曰。汝既不聞。則適來一喝是無。能入始教。成
又顧善曰。我初一喝。汝既道有。喝久聲消。汝
復道無。道無則元初實有。道有則於今實無。
不有不無。能入終教。成又曰。我有一喝之時。
有非是有。因無而有。無一喝之時。無非是
無。因有故無。即有即無。能入頓教。成又曰。
我此一喝。不作一喝用。有無不及。情解倶忘。
道有之時纖塵不立。道無之時横遍虚空。即
此一喝。入百千萬億喝。百千萬億喝。入此一
喝。是能入圓教。善不覺。身起於坐。再拜於成
之前。成復爲善曰。非唯一喝爲然。乃至語默
動靜。一切時一切處。一切物一切事。契理契
機。周遍無餘。於是四衆歡喜。聞所未聞。龍顏
大悦。謂左右侍臣曰。禪師有如此玄談妙論。
太尉啓曰。此乃禪師之餘論耳
| 禪林方語 | 新増 |
徳山羅漢 封后先生 徐六檐板
清平渡水 把髻投衙 半夜教化
金山塼岸 質庫典牛 木匠檐枷
嘉州石像 湖南長老 檐枷過状
矮子泥壁 常州打耶 濶角水牛
尼寺裏髮 青平賣油 臘月扇子
急水打毬 鞏縣茶瓶 澧州魚羹
水浸金山 石人腰帶 昌州海棠
簡州石匠 雲居羅漢 鳳林吒之
紙馬入火 張良受書 太公釣魚
梁山頌子 猫兒帶槌 李靖三兄
乞兒拄杖 狗咬枯骨 波斯持呪
新昌石佛 馬喫菜子 矮子看戲
黄犬渡河 兎子望月 羅公照鏡
波斯落水 蕭何制律 驢唇先生
新羅草鞋 矮子渡河 茆山土地
雲居土地 道士打槌 秀才使牛
壁上碁盤 果州飯布 火燒香船
蛇入竹筒 投子道底 雲門道底
興化道底 汾陽道底 潙山道底
雪峯道底 仰山道底 玄沙道底
趙州道底 金牛道底 普化搖鈴
洞庭秋月 江天暮雪 烟寺晩鐘
山市晴嵐 平沙落雁 漁村夕照
遠浦帆歸 瀟湘夜雨 仙陀婆
猩猩著草鞋 黒地裏穿針
一馬生三寅 峨眉白長老
未明三八九 深山裏土地
蚊子上銕牛 鬧市裏大虫
老鼠搬生姜 泗洲見大聖
驢揀濕處尿 烏龜陸地行
莫徑人設齋 謝三娘秤銀
鄧道士磨墨 胡孫倒上樹
赤土塗牛嬭 軍營裏大王
飯店裏匙筋 赤士畫簸箕
胡孫喫毛虫 市袋裏老鴉
十字街頭碑 壁上畫風車
胡孫騎鱉背 胡孫入布袋
四八郎象碁 鄭州出曹門
天津橋上漢 辯才逢蕭翼
鬧市裏老鼠 東村王大姉
盤陀石上藕 波斯喫胡椒
猫兒喫彩鳳 餿飯泥茶爐
藕絲牽大象 大虫看水磨
馬道人賣墨 十八畝肥田
小巫見大巫 王小破草鞋
豆八布彩穿 小慈訪大慈
波斯入鬧市 半夜放烏鷄
兎子喫牛嬭 十二丈鐘樓
老鼠喫生姜 鮑老送燈臺
邯鄲學唐歩 韓信臨朝底
古廟裏獅子 臨崖看滸眼
波斯照古鏡 海上明公秀
瓜洲買瓜漢 普州人送賊
從來柳下惠 六日樺成唇
蘇郎中腦蓋 潘閬倒騎驢
秦時轢
堂前賣果子 眞州問長蘆
和尚扛木頭 君子可八
布袋裏盛錐子
大食波斯索渡船 功徳天黒暗女
百尺竿頭五兩垂 赤洪厓打白洪厓
謝三娘不識舍字 許一嫂不識林禽
刹竿頭上風車子 洎合打破蔡州
銅沙羅裏滿盛油 太山廟裏紙錢
赤脚波斯入大唐 十字街頭碌磚
孔明廟裏彈指 福州人喫茘枝
謝三娘不識四字 此地無金二兩
俗人沽酒三升
眞性偈
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達磨西來九年面壁。獨神光立雪斷臂自證。
巧説不得。只許心傳。上根既契。便欲西歸。
猶憐中下之機。強留二十字。稱云眞性偈。
翻復讀之。成四十韻。各有旨趣。蓋爲老婆
心切。狼藉不少。庶幾後代兒孫。因指見月。儻
有個漢。向性字未形之前領略。文彩自彰。匪
從他得。＊翻咲老胡正好。痛與拄杖
| 人天眼目卷之六 | 終 |
昔越山晦嵓昭禪師。於宋淳熙間。編集五家
宗旨。名曰人天眼目。流布叢林。傳寫既久。未
免有烏焉亥豕之誤。其寫本亦多不同。曰彼
曰此。互有得失。暇日參考同異。訛者正之。闕
者補之。妄者削之。猶慮未善。然其元本排列。
五宗亦失師承次第。今改正之。初列臨濟潙
仰。蓋此二宗。同出南岳馬祖下。次列曹洞雲
門法眼。蓋此三宗。同出青原石頭。又近世有
人。假託丘玄素之名。僞撰江陵城西天王寺
道悟禪師碑。載天王嗣馬祖接龍潭徳山雪
峯。遂移雲門法眼二宗。過馬祖下者極可笑
也。按荊州新舊圖誌。並無城西天王寺。其僞
碑妄天王因縁語句。盡是城西白馬寺曇照
禪師事實。此曇照事實。具述荊州舊圖誌。及
景徳傳燈録。可考。況是天皇嗣石頭接龍潭。
備載傳燈及高僧傳。徳山碑及雲門法眼下
諸師語録。與夫前代五宗綱要偈。有數十處。
粲如日星。可以祛天下後世之惑。可以證前
後編集之訛。今吉安路福州大明蘭若。遂鋟
諸梓。與禪學者共之。覽此集者。掀翻露布。截
斷葛藤。灼然開口。不在舌頭上。其或未然。劍
去久矣
| 延祐四年 | 丁巳 | 江西撫州天峯比丘致祐謹書 |
龍潭考
宋景徳傳燈。止載天皇悟嗣石頭。而不知同
時有二道悟。一嗣馬祖。住荊州城西天王寺。
一嗣石頭。住荊州城東天皇寺。歴考唐歸登
撰南嶽碑圭峯答裴相國宗趣状權徳輿撰馬
祖塔銘。皆可據。及後達觀頴所引丘玄素符
載二塔銘。載之益詳。此無可疑者。但丘銘中。
以龍潭信嗣天王悟。此則不能無疑焉。予嘗
考雪峯語録。峯對閩王。自稱得先徳山石頭
之道。又鼓山晏國師語録序中。亦稱晏爲石
頭五葉孫。此二書在五代之際。去龍潭不遠。
豈應遽忘其所自哉。據此則知。龍潭信所嗣
者。天皇悟非天王悟。其證一也。又龍潭信。
家居荊州城東天皇巷。以賣餅爲業。日以十
餅饋天皇和尚。皇毎食畢。常留一餅曰。吾惠
汝以蔭子孫。信一日自念曰。餅是我持去。何
以返遺我。其別有旨邪。遂造而問焉。皇曰。是
汝持來復汝何咎。信聞之。頗曉玄旨。因投出
家。皇曰。汝昔崇福善。今信吾言。可名崇信。
繇是服勤左右。據此則知。龍潭信所嗣者。天
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