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萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録 (No. 2004_ 正覺頌古 行秀評唱 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
家。函蓋箭鋒。探竿影草。把定放行。看取提袈
裟與沒交渉。看是何道理。史記龜策。傳太史
公曰。余至江南。觀其行事。云龜千歳乃遊蓮
葉之上。此沒交渉。潜縮也不妨游戲。游戲也
不妨潜縮。今畫魚藻圖。藻水草也。隨波搖
漾自成文章。又藻水草有文者也。見論語。山
節藻梲。要識二老麼。有意氣時添意氣。不風
流處也風流
第八十二則雲門聲色
示衆云。不斷聲色是隨處墮。聲求色見。不見
如來。莫有就路還家底麼
師云。天童擧話談其神駿。略其玄黄。本録。雲
門示衆云。聞聲悟道。見色明心。作麼生。是聞
聲悟道。見色明心。擧手云。觀世音菩薩將錢
來買餬餅。放下手。元來却是饅頭。圓通國師
道。韶陽老人。可謂唱彌高而和彌寡。如今却
向延聖拂子頭上。入方網三昧。東方入定西
方起。乃至男身入定女身起。還會麼。野色更
無山隔斷。月光直與水相通。萬松道。海中尋
不得。岸上却相逢。更看。天童甚處相見。頌
云
師云。聞聲悟道。道豈有聲。見色明心。心豈有
色。此禮樂征伐自天子出。仁義之兵無敵於
天下。攙搶棓彗其殃一也。以聲色爲影響。表
不實也。影謂鏡像水月。響謂空谷傳聲。此皆
在道心中。爲攙搶也。萬國猶萬法也。十二處
猶六根六塵也。三千界光明。照破影響。由除
影響。放出光明。不見。百丈古靈道。靈光獨耀
迴脱根塵。忽若根根塵塵皆遍法界。又作麼
生。將謂是饅頭。却是餬餅
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録五
萬松老人評唱天童覺和尚頌古
從容庵録六
侍者離知録
第八十三則道吾看病
示衆云。通身做病。摩詰難痊。是草堪醫。文殊
善用。爭如參取向上人得箇安樂處。如何是
安樂處
潭州潙山靈祐禪師。二十三歳參百丈大智。
充典座二十年。因撥火悟道。後與華林。賭淨
瓶下語。贏得潙山。連帥李景讓。奏號同慶寺。
相國裴休。嘗咨玄奧。師嘗見野火問道吾。還
見火麼。吾曰。見。山云。從何處起。吾曰。除去
行住坐臥。請師別致一問來。山休去。佛鑑拈
云。炎炎野火。人人皆見。獨有道吾。見得迥
別。萬松道。一等是看病。不似道吾覷透心肝
五臟。潙山通方便。相席打令道。道得也與他
沒交渉。唯有天童道。沒交渉處。正好道。頌
云
師云。紅絲脈斷。藥病倶亡。服藥忘了口來。診
脈忘了手來。所謂攅簇不得底病。華陀拱手。
扁鵲攅眉。道有通。身無影像。道無。遍界不
曾藏。齊朝曇鸞法師。得仙經十卷。後逢流支
三藏。問曰。佛法中有長生不死法。勝得此土
仙方否。三藏唾地曰。此土那有長生法。縱得
延年報盡還墜。即懷中探出無量壽觀經。授
與鸞曰。此大仙方。常得解脱。永出生死。楞嚴
十仙報盡。還來轉入諸趣。老子曰。死而不亡
者壽。東坡上佛印詩。長生未暇學。且學長不
死。全超威音之前。先天而未成。已成獨歩劫
空之後。後天而既壞不壞。成平也。天蓋地
。
運轉也。烏飛兔走。此喚作全體作用攝用歸
體。靜爲天地本。動合聖賢心。還會這般説話
麼。撥開妙淨圓明眼。識取吉祥安樂人
第八十四則倶胝一指
示衆云。一聞千悟。一解千從。上士一決一切
了。中下多聞多不信。剋的簡當處試拈出看
師云。婺州金華山倶胝禪師。初庵於天台。有
尼名實際。到來頂笠執錫。遶師三匝曰。道得
即拈下笠子。三問。胝並無對。際便去。胝曰。
日勢稍晩。且留一宿。際曰。道得即宿。胝又無
對。際去後。胝自歎曰。我雖處丈夫形。而無丈
夫之氣。擬棄庵諸方參學去。其夜山神告曰。
師不須離此山。將有大菩薩來爲和尚説法
也。果旬日天龍和尚至。師罄誠迎禮。具陳前
事。天龍竪指示之。胝當下大悟。自此凡有僧
到。唯擧一指。無別提唱。所畜童子。於外被人
詰曰和尚説何法要。童子竪起一指。歸擧似
胝。胝以刀斷其指。童子叫呼走出。胝召一聲。
童子迴首。胝却竪起一指。童子忽然領悟。胝
將順世謂衆曰。吾得天龍一指頭禪。一生用不
盡。言訖示滅。萬松道。好與截却指頭。長慶代
云。美食不中飽人喫。萬松道。不貪香餌味。可
謂碧潭龍。玄沙云。我當時若見。與拗折指頭。
萬松道。不唯與童子雪冤。抑亦與後人出氣。
玄覺云。且道。玄沙恁麼道。意作麼生。萬松
道。果然疑著。雲居錫云。只如玄沙恁麼道。肯
伊不肯伊。若肯何言拗折指頭。若不肯倶胝
過在甚麼處。萬松道。過在肯不肯。先曹山云。
倶胝承當處莽鹵。只認得一機一境。一種是
拍手拊掌。是他南園奇怪。萬松道。水中擇乳
須是鵝王。玄覺又云。且道。倶胝還悟也未。若
悟爲甚麼。説承當處莽鹵。若不悟又道用一
指頭禪不盡。且道。曹山意旨在甚麼處。萬松
道。曲高和寡。期遇知音。後來嘉山來禪師。在
鎭府西天寧。人問。鐵牛和尚塔何在。山以手
指之。忽然省發。乃成頌云。鐵牛鐵牛。更莫
別求。有人問我。竪起指頭。萬松道。雖是承當
莽鹵。要且不借傍來。不見。明招獨眼龍問國
泰深禪師。古人道。倶胝只念三行咒。便得名
超一切人。作麼生拈却三行咒。泰竪起一指。
招云。不因今日。爭識得這瓜州客。萬松道。假
令患状殊。先須療其本。參同契。承言須會
宗。勿自立規矩。可謂夜深認得來時路。不待
天明便出關。佛國頌云。問答機縁豈易酬。無
錢難作好風流。心中有事説不得。只向忙中
竪指頭。若要作好風流説心中事。更參天童
和尚。頌云
師云。萬古常空一朝風月。豈止三十年用不
殘。莊子大宗師篇。孔子曰。彼游方之外者也。
而丘游方之内者也。若無方外之術。爭得世
出世間全在一指頭上見徹根源。古詩道。眼
前無俗物。多病也身輕。天童近取諸身。唯用
一指。簡易之道。要而不繁。維摩毛呑大海名
小不思議經。華嚴。塵含法界名大不思議經。
楞嚴於一毛端。遍能含受十方國土。又云於
一毛端現寶王刹。坐微塵裏轉大法輪。莊子
任公子爲大鉤巨緇。五十犗以爲餌。蹲乎會
稽。投竿東海。旦旦而釣。期年不得魚。已而大
魚食之。牽巨鉤
沒而下。驚揚而奮鬐。白波
若山。海水震蕩。聲侔鬼神。燀赫千里。任公子
得若魚。離而腊之。自制浙河以東。蒼梧以北。
莫不厭若魚者。所謂。釣竿斫盡重栽竹。不計
功程得便休。後來接得斷指童子。國泰瑫別
峰相見。嘉山來誤入桃源。今日天童頌後。又
竪一指云。看。柏山大隱和尚道。大小天童隨
人脚跟走。五祖演和尚擧。僧問投子。如何是
十身調御子。下禪床立。還有僧問老僧。亦下
禪床立。爲甚却依樣畫猫兒。待我計較成即
説向爾。是知。倶胝指頭。一迴飮水。一迴著
噎。教萬松別作箇甚麼向當。擲下拂子云。一
任諸方點檢
第八十五則國師塔樣
示衆云。有打破虚空底鉆鎚。擘開華嶽底手
段。始到元無縫罅處。不見瑕痕處。且誰是恁
麼人
師云。西京光宅寺慧忠國師。自受心印。居南
陽白崖山黨子谷。四十餘年不下山門。道行
聞于帝里。唐肅宗上元二年。勅中使孫朝進。
齎詔徴赴京。待以師禮。初居千福寺西禪院。
及代宗臨御。復迎止光宅精藍。十有六載隨
機説法。大歴十年十二月九日。右脇長往。諡
大證禪師。佛果云。多有人道。國師無語便是
塔樣。若恁麼會。達磨一宗掃地而盡。唖子也
會禪。昔有二僧住庵。旬日不相見。上庵主問。
多日不見在甚麼處。下庵主曰。在庵裏造箇
無縫塔。上庵主曰。某甲也欲造箇。就師借取
樣子可否。下庵主曰。何不早道。恰被人借去
也。法眼云。且道。借伊樣不借伊樣。萬松道。
國師無語。下庵主爲甚却支梧説道理。雪竇
云。肅宗不會則且致。耽源還會麼。只消一箇
請塔樣。盡西天此土諸位祖師。遭這一拶。不
免將南作北。有傍不肯底。出來我要問爾
那箇是無縫塔。萬松道。不是即道。吉州耽
源山眞應禪師。受業于馬祖。久爲國師侍
者。國師既化。帝詔源入内擧問前話。源亦
良久曰。聖上會麼。帝曰。不會。源述偈曰。相
之南譚之北。中有黄金充一國。無影樹下合
同舡。琉璃殿上無知識。或云湘之南譚之北。
浮山遠録公。作牛頭南馬頭北。但得旨忘筌。
無不可者。雪竇道不免將南作北。正謂此也。
僧問新羅大嶺。如何是一切處清淨。嶺云。截
瓊枝寸寸是寶。析栴檀片片皆香。丹霞淳和
尚頌云。乾坤盡是黄金國。萬有全彰淨妙身。
耽源黄金充一國。丹霞國亦是黄金。更較一
線道。無影樹下合同舡。周易略例云。同舟而
濟。則胡越何患乎異心。若漸卦三四。異體和
好物莫能間。順而相保似若同在一舟。上下
殊體。猶若胡越。利用禦寇。何患乎異心。此言
同身共命利害同也。法眞一禪師問。是處是
慈氏無門無善財。爲甚麼道琉璃殿上無知
識。萬松道。坼殿了相見。然後看天童拈向爾
面前築著爾鼻孔。頌云
師云。雪竇道層落落影團團。此一句合頭語
也。天童道孤迴迴圓陀陀。萬劫繋驢橛也。眼
力盡處高峨峨。三世諸佛護持以爲無見頂
相。雪竇頌天地同根萬物一體。南泉指花如
夢相似。亦云。見聞覺知非一一。山河不在鏡
中觀。霜天月落夜將半。誰共澄潭照影寒。試
將此頌。比天童月落潭空夜色重。古人大晒
有功夫。後來佛鑑一時注破。頌云。無縫塔兮
不是影。廓然一入眞如境。爍迦羅眼電光流。
杳杳冥冥不見頂。此亦眼力盡處高峨峨。天
童頌針線貫通云。峨峨青山著秋痩。毛髮凋
殘風骨舊。此亦雲收山痩秋容多。可謂皮膚
脱落盡唯有一眞實。到這裏八卦既位正。五
行亦氣和。運作修營無忌諱。何勞入市問孫
賓。身先在裏見來麼。天依懷禪師赴杉山請。
入院。上堂云。二十年樂慕此山。今日且喜。到
來因縁際會。山僧未到此山。身先到此山。洎
乎來到。杉山却在山僧身内。南陽父子兮却
似知有。不敢道是。只道却似箇知有底。爾道。
爲甚不全許。恐辜負他國師父子。西竺佛祖
爲甚也沒奈何。當道鑄成金堠子。正齋行下
鐵饅頭
第八十六則臨濟大悟
示衆云。銅頭鐵額。天眼龍睛。雕觜魚揌。熊心
豹膽。金剛劍下是計不納。一籌不獲。爲甚麼
如此
佛法的的大意。三度喫棒。不知有過無過
師云。鎭州臨濟院慧照禪師諱義玄。曹州南
華人。姓邢氏。初遍習經論。知非要捷。而造黄
蘗。隨衆三年並不參問。但秉節默處而已。首
座異其殊衆。勉勸參學。無盡燈辨誤。竊謂。濟
居三年。黄蘗豈不放人問事。既放之也。如濟
之器識。不能致一問端。須待首座教之。然
後能問乎。嘗見楊無爲作。濟賛。正法眼藏瞎
驢邊滅。黄蘗老婆大愚饒舌。又見。佛果作睦
州賛。辛辛辣辣。啀啀喍喍。穿濟北爲大樹。推
雲門墮險崖。言如枯柴。理不可階。是之謂陣
蒲鞋。本録悟後便云。元來佛法無多子。愚云。
這尿床鬼。適來問有過無過。而今又道佛法
無多子。是多少來。搊住云。道道。濟於大愚脇
下。築三拳。愚托開云。汝師黄蘗。非干我事。
濟返黄蘗。蘗問。來來去去有甚了期。濟云。只
爲老婆心切。遂擧前話。蘗云。這大愚老漢。饒
舌待見。與打一頓。濟云。説甚待見。即今便
打。遂與黄蘗一掌。蘗吟吟笑云。這風顛漢。來
這裏捋虎鬚。濟便喝。蘗云。侍者引這風顛漢。
參堂去。潙山問仰山。臨濟得大愚力黄蘗力。
仰云。非但捋虎鬚。亦解坐虎頭。濟後示衆云。
我于先師處。三次問佛法大意。三次被打。如
蒿枝拂著相似。如今更思一頓。誰爲下手。時
有僧出云。某甲下手。濟拈棒度與。僧擬接。濟
便打。雪竇云。臨濟放處較危。收來太速。天童
見他父子倜儻不群。黄蘗用處臨濟傳來。揀
緊切處頌出。頌云
師云。此讃臨濟。如謝超宗寔有鳳毛。黄蘗昔
年曾掌百丈。今日遭他臨濟毒手。眞龍生龍
子。鳳長鳳雛。瑞應圖云。鳳有九包。一曰。歸
命。二曰。心合度。謂天度也。三曰。耳聽達。四
曰。舌曲申。五曰。彩光色。六曰。冠短州。當朱
色也。七曰。鋭鉤。八曰。音激揚。九曰。腹戸。九
方堙爲秦穆公相馬。果千里駒。此喩臨濟之
神俊一日千里也。纔悟便解眞機大用。諸方
有一聯云。黄蘗腮邊轟一掌。大愚脇下築三
拳。良由眞風度籥。故得靈機發樞。上句禀受
師承。下句自性宗通也。老子云。天地之間其
猶槖籥乎。槖無底嚢也。亦皮鞴也。籥三孔笛
也。芭蕉徹云。譬如琴瑟箜篌雖有妙音。若無
妙指終不能發。本出楞嚴經。劈面來時飛電
急。言其峻機迅辯也。迷雲破處大陽孤。言其
悟明也。捋虎鬚。莊子云。孔子見盜跖退而曰。
丘所謂無病而自灸也。疾走撩虎頭。編虎鬚。
幾不免虎口哉。見也無。天童指似于人。令參
學人體取全機大用當仁不讓。喚作衲僧巴
鼻。無盡居士作續清涼傳。所請輒應後。見説
解脱禪師打文殊。不覺讃云。眞大丈夫也。還
見臨濟悟處麼。羞殺河陽新婦子。驚甦木塔
老婆禪
第八十七則疏山有無
示衆云。門欲闔一拶便開。舡欲沈一篙便轉。
車箱入谷無歸路。箭筈通天有一門。且道。向
甚麼處去
擧。疏山到潙山便問。承師有言。有句無句
師云。撫州疏山光仁禪師。參洞山問。未有之
言。請師示誨。山曰。不諾。無人肯。疏云。還可
切也無。山曰。闍梨即今還切得麼。疏云。切不
得即無諱處。後在香嚴會下。僧問嚴。不慕諸
聖。不重已靈時如何。嚴云。萬機休罷。千聖不
携。疏在衆作嘔聲曰。是何言歟。嚴問。阿誰。
衆曰。師叔。嚴曰。汝不諾山僧耶。疏出衆曰。
是。嚴曰。汝莫道得麼。疏曰。道得。嚴曰。汝試
道看。疏曰。若教某道。須還師資禮始得。嚴乃
下座禮拜了。躡前語問之。疏曰。何不道。肯諾
不得全。嚴曰。肯又肯箇甚麼。諾又諾於阿誰。
疏曰。肯則肯他千聖。諾則諾于自己。嚴曰。
饒爾恁麼。也須三十年倒屙。設住山無柴燒。
住水無水喫。分明記取。後住疏山。果如嚴記。
二十七年病愈。自曰香嚴記我三十年倒屙
今欠三年。凡食後以手抉而吐之。以應嚴記。
疏後問鏡清道怤禪師。肯諾不得全。汝作麼
生會。怤曰。全歸肯諾。疏曰。不得全又作麼
生。怤曰。箇中無肯路。疏曰。方愜病僧意。潙
山懶安。禪門三懶之一也。亦曰長慶大安禪
師。示衆云。有句無句。如藤倚樹。疏不遠四千
里。賣布單去問。値潙泥壁次便問。有句無句
如藤倚樹。豈不是和尚語。潙曰。是。疏曰。忽
若樹倒藤枯時如何。潙放泥槃。大笑歸方丈。
疏隨後曰。某四千里賣布單。特爲此來。和尚
何得相弄。潙喚侍者。討錢還伊布單令去。因
囑向後有獨眼龍。爲汝點破去在。後果遇明
昭點破。疏山四千里賣布單。特爲此話。今時
傍家行脚者。亦可本分事上留心。但隨方建
立遞相讃揚。不可如疏山向衆中作嘔聲。不
道伊別無長處。破羯磨。破轉法輪。破和合僧。
必招現報。香嚴受記。疏山抉吐應記。皆作後
人榜樣。疏山亦不可測地位中人也。疏尋常
接機。手握木蛇。僧問手中是甚麼物。疏提起
蛇曰。曹家女。雪峰入山。採得一枝木。其形似
蛇。背上題曰。本自天然不假雕琢。寄與潙山
大安。潙曰。本色住山人。且無刀斧痕。疏山
既因此話。見潙山。亦用木蛇。或親傳。或倣
像。不可知也。明昭又問疏。虎生七子。阿那
箇無尾。疏曰。第七箇無尾。雲門韶國師。皆
參疏山。矮師叔名遂冠古今。天童只將潙山
笑處。疏山覰破。明昭擧處。徑直頌出。頌云
師云。外道立阿憂爲吉。經頭以字是阿字言
無憂。字言有。故外道問佛。不問有言。不問無
言。此乃鯨呑海水盡也。世尊良久。此乃露出
珊瑚枝也。外道禮。讃世尊大慈開我迷雲令
我得入。香嚴瑞道。語是謗。寂是誑。語寂向上
有路在。大潙借此。以爲示衆。疏山見道加藤
倚樹。便道樹倒藤枯句歸何處。怎生不教潙
山大笑。潙山言無展事。語不投機。疏山承言
者喪。滯句者迷。當時若問萬松。但云蒼天蒼
天。不見道春行冬令
第八十八則楞嚴不見
示衆云。有見有不見。日午點燈。無見無不見。
夜半溌墨。若信見聞如幻翳。方知聲色若空
花。且道。教中還有衲僧説話麼
擧楞嚴經云。吾不見時。何不見吾不見之
若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝
師云。天童見雪竇引經簡略。亦概擧教眼。擧
處雖略。頌處甚詳。楞嚴第二。先明非見之物
是前塵。次明非物之見是眞性。今全擧次段。
正是此公案。經云。若見是物。則汝亦可見吾
之見。若同見者。名爲見吾。吾不見時。何不見
吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。
若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。長
水
師注云。此文之意。展轉結歸。都有五重。
經文存三而隱二意。若具論者合云。若不見
吾不見之處。亦不見吾見處。既不見吾見處。
吾見自然非物。吾見若非是物。汝見亦非是
物。汝見既非是物。云何非汝眞見。佛果擧。阿
難意。世界燈籠露柱。皆有名相。見精明元。喚
作甚麼物。願令我見。佛意我見香臺時。爾作
麼生。阿難云。我亦見香臺。即是見佛見處。佛
言。我見香臺則可知。我若不見香臺時。爾作
麼生。阿難云。我亦不見香臺。即是見佛不見。
佛言。汝云不見。自是汝知。他人不見處。爾如
何得知。古人到這裏。只可自知。與人説不得。
雪竇出教眼。單頌見佛。天童深得經意。頌出
眞見。頌云
師云。雪竇道。劫石固來猶可壞。滄溟深處立
須乾。然後太虚充滿。佛眼之嗣。竹庵珪和尚。
與伯父持一居士。倶喜楞嚴經。庵曰。若離前
塵。有分別性。正是生死根本。士駭曰。佛妄説
耶。庵曰。佛固不妄。且約只今居士對面徴詰
之心。果安在。士歎曰。佛説解第一空名師子
吼。汝行矣。無滯此。庵後上堂云。見見之時。
見非是見。見猶離見。見不能及。落花有意隨
流水。流水無情送落花。諸可還者自然非汝。
不汝還者非汝而誰。常恨春歸無覓處。不知
轉入此中來。喝一喝云。三十年後。莫道能仁
教壞人家男女。萬松只將前三句。注破公案。
據雪竇直頌見佛。佛果單提佛不見處只可
自知。天童頌瀝乾滄海幅塞太虚。竹庵直明
非物之見亦生死根本。此衲僧鼻孔長。皆出
教意外。別出一隻眼。古佛舌頭短。萬松道。古
佛就機隨他意。語俯爲下機。故説半字。衲僧
一向全提正令。故有別傳之道。温州瑞鹿寺。
上方遇安禪師。破句讀楞嚴經曰知見立。知
即無明本。知見無。見斯即涅槃。忽然頓省。人
曰。和尚道破句也。安曰是吾悟處。竟不改。時
號安楞嚴。萬松道。也是因邪打正。珠絲度九
曲。世傳。孔子厄於陳。穿九曲珠。遇桑間女子。
授之以訣。密矣思之。思之密矣。孔子遂曉以
絲繋蟻。引之以蜜而穿之。泗州普照宗和尚
作天童頌古拈古序云。屈曲相通。肖貫珠之
絲蟻。裴迴相附。猶布雨之雲龍。浮山九帶集。
有屈曲垂帶。大意明曲爲今時事。玉機纔一
轉。如玉機一梭未成文彩。天童擧洞山初秋
夏末話了乃云。出門是草。渉芊芊莽莽之間。
葉落知秋。墮黯黯青青之處。到這裏。須體取
機雖轉紐。印未成文處始得。良久云。水明老
蚌懷胎後。雲重蒼龍退骨時。直下相逢誰識
渠。始信斯人不合伴。夾山云。坐斷主人翁。不
落第二見。須知有一人不合伴。萬松道。獨來
將謂無相識。鬧裏忽然逢故人
第八十九則洞山無草
示衆云。動則埋身千丈。不動則當處生苗。直
須兩頭撒開。中間放下。更買草鞋行脚始得
擧。洞山示衆云。秋初夏末兄弟。或東或西。
師云。石霜遇會昌之厄。以民服寓長沙瀏陽
陶家坊。大中初。一僧自洞山。夏滿而至。霜
問。近離何處。僧云。洞山。霜云。和尚有何言
句示徒。僧云。和尚近于解夏日。上堂謂衆曰。
兄弟秋初夏末。或東或西。直須向萬里無寸
草處去。良久云。只如萬里無寸草處。又作麼
生去。霜云。出門便是草。僧復擧似洞山。山曰。
此是一千五百人善知識語。且大唐國裏能
有幾人。既而嚢錐始露。果熟香飄。衆命再緇。
住石霜道場。果符悟本之記。石霜因此公案。
道行天下。後來大陽延禪師云。如今直道。不
出門亦是草漫漫地。且道。合向甚麼處行履。
良久云。莫守寒巖異草青。坐著白雲宗不妙。
圓通善國師云。且道。諸人即今脚跟下一句。
作麼生道。若道萬里無寸草。許爾參見洞山。
若道出門便是草。許爾參見石霜。若道不出
門亦是草漫漫地。許爾參見大陽。若總道不
得。許爾參見延聖。何故唯有好風來席上。更
無閑語落人間。萬松道。若要三句總道得。更
須參見天童。頌云
師云。大陽道。直道。不出門亦是草漫漫地。天
童便道草漫漫。門裏門外君自看。恰似説話
不作意游戲其間。出門是草。人皆易知。亦易
迴互。不出門亦是草。人難知難轉身。所以道。
平地上死人無數。過得荊棘林。是好手。天童
道。荊棘林中下脚却易。平淨地上不出門庭。
夜明簾外轉身甚難。是須各自著眼。無人替
代。又云。幾何般。延聖四般。萬松五般。點檢
將來不出末後兩句。要識天童掌後處麼。虎
痩雄心在。人貧志氣存
第九十則仰山謹白
示衆云。屈原獨醒。正是爛醉。仰山説夢恰似
覺時。且道。萬松恁麼説。諸人恁麼聽。且道。
是覺是夢
師云。仰山七歳入定。見身與教主及迦葉二
十七祖等。同會精舍。其堂處空無柱石。地色
如琉璃。覺已與諸祖。同是梵相披金襴。跣足
居第八位。一尊者年貎甚高。呼曰瞿曇。某今
當法事。仰便下座就揵椎白曰。大衆。淨心摩
訶衍法。離四句絶百非。言訖就座。及衆僧。悉
商量此釋義耳。仰又自説夢中往彌勒處。安
第三座。統要亦云第三座。與本録同。有一尊
者白槌曰。今當第三座説法。山僧乃起白槌
云。摩訶衍法。離四句絶百非。諦聽諦聽。梵語
摩訶衍那。此云大乘。四句百非。馬祖藏頭白。
海頭黒。公案已剖判分明。此不復也。大潙秀
曰。依文解義則不無。忽然彌勒會中。有箇作
者。纔見伊道摩訶衍法。便云合取兩片皮。非
唯止絶仰山𥧌語。亦免使後人夢中説夢。萬
松道。大潙若解迴光返照。和萬松無地容身。
莫有夢中了了。醉裏醒醒底麼。頌云
師云。東北方有國。常覺無夢。中方有國。夢覺
常半。以夢中所作爲虚。以覺來所作爲實。西
南方有國。常夢五十日一覺。以覺者爲虚以
夢中爲實。此覺夢虚實未易知也。龍牙頌。在
夢那知。夢是虚。覺來方覺夢中無。迷時恰似
夢中士。悟後還同睡起夫。教中以夢。爲獨頭
意識覽獨影境。仰山久無顛倒夢想。如何作
這去就。法華云。常作是好夢。金光明十地菩
薩。十種夢境。有夢益嘉。磁州大明詮大師。
好俳諧談笑。仁山恒和尚。囑定侍者。常拘檢
之。大師曰。人生一夢。快樂一世是好夢。拘檢
一世是惡夢。我寧作好夢。次日侍者抽單。仰
山雖夢中。猶與摩訶衍法游戲。亦聖衆之習
氣。揵椎非惟白椎。凡鐘魚警衆。總爲揵椎。譯
爲聲鳴。師子吼。證道經。師子吼無畏説。心安
如海。法華經。其心安如海。我聞疑網斷。蜀
志。尚書大將軍姜維。字伯約。世語斗膽。姜維
天童。無一字無來歴。任昉述異記。南海鮫人。
水居如魚。不廢機織。泣涙成珠。異聞續説。漢
武帝幸瓠子河。有人長尺餘。献洞穴珠一枚。
東方朔云。河底有穴。深數百丈。有赤㕩。腸生
此珠。徑寸明耀絶世。仰山只知涙出痛腸。不
覺舌在口外。酒陶眞性。夢泄天機。四句百非
一時吐出。僧問馬師父子離四句絶百非。前
僧作西來意問頭。仰山下摩訶衍注脚。仰山。
亦馬祖之重孫。爲甚麼藥。病不同。出身猶可
易。脱體道應難
第九十一則南泉牡丹
示衆云。仰山以夢中爲實。南泉指覺處爲虚。
若知覺夢元無。始信虚實絶待。且道。斯人具
甚麼眼
擧。南泉因。陸亘大夫云。肇法師也甚奇特。
前牡丹云。大夫時人見此一株花。如夢相
師云。唐陸亘。字景山。呉郡人。官至宣歙觀察
使。加御史大夫。初問南泉。弟子瓶中養鵝。漸
大出瓶不得。如今不得損瓶。不得毀鵝。和尚
如何出得。南泉召曰。大夫。亘應諾。泉云。出
也。亘從此解悟。留心理性。游泳肇論。至涅槃
無名論第七妙存篇。玄道在于妙悟。妙悟在
于即眞。即眞則有無齊觀。齊觀則彼已莫二。
所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則
非復有無。異我則乖于會通。所以不出不在。
而道存乎其間矣。亘擧此兩句以爲奇特。殊
不知。正是説夢。雖然大小石頭和尚因。看肇
論。至通古第十七篇。夫至人空洞。無象而萬
物無非我造。會萬物爲己者。其唯聖人乎。豁
然悟道。乃云。聖人無己。靡所不己。便作參同
契。佛果道。陸亘恁麼問。奇則甚奇。只是不出
教意。若道教意是極則。世尊何故更拈花。祖
師何故更西來。南泉答處。用衲僧巴鼻。與他
拈病。破他窠窟。遂指庭前花。召大夫云。時人
見此一株花。如夢相似。如引向萬丈懸崖上。
打一推令他命根斷。若只在平地上推到。彌
勒佛下生。也未會。在圓通善國師。竪起拂子
云。一切有爲法如夢幻泡影。天童只就夢中。
變起華胥國土。頌云
師云。肇公寶藏論離微體妙品。其出微其入
離。知入離。外塵無所依。知出微。内心無所
爲。内心無所爲。諸見不能移。外塵無所依。萬
有不能羈。天童頌南泉照徹離微造化根。紛
紛出入見其門。見出微入離二門。只一門分
其内外。其實十方無壁落。四面亦無門。游神
劫外問何有。天地同根也。著眼身前。知妙存。
萬物一體也。根之與體。能生天地萬物。如龍
吟霧起。虎嘯風生。有感必應。所以庭前一株
花。遍見普天春花。萬松説箇夢。先有不睡底
人。次有睡。因睡不覺有夢。因夢見境。因境見
別有一身境中分別受用。若識得常不睡底。
人許多葛藤一筆句下。要知補處慈尊麼。此
時若不究根源。直待當來問彌勒
第九十二則雲門一寶
示衆云。得游戲神通大三昧。解衆生語言陀
羅尼。拽轉睦州秦時
輅鑚。弄出雪峰南山
鼈鼻蛇。還識得此人麼
師云。雲門大師。愛作這箇去就。盛忙百鬧半
路抽身。一日示衆。擧肇公寶藏論。若全擧合
云。夫天地之内。宇宙之間。中有一寶。祕在形
山。識物虚照。内外空然。寂莫離見。其用玄
玄。雪竇拈云。乾坤之内。宇宙之間。中有一
寶。挂在壁上。達磨九年不敢正眼覷著。如今
衲僧要見。劈脊便棒。圓通國師道。不謬爲徳
山兒孫。本録將三門。來燈籠上。作麼生。自代
云。逐物意移。又云。雷起雲興。佛果道。羅什
乃肇公受業師。瓦官寺佛駄跋陀羅。此云覺
賢。乃嗣法師。無盡燈。列于覺賢法嗣之列。覺
賢嗣西竺佛大先。佛大先與達磨。同參二十
七祖般若多羅。肇臨刑之日。乞七日假。造寶
藏論。雲門拈來示衆。不可與爾座主相似解
釋義理。只要爾下箇注脚。拈燈籠向佛殿
裏。常情可以測度。將三門來燈籠上。常情測
度得麼。本分宗師終不將實法繋綴人。所以
雪竇道。中有一寶。挂在壁上。若非天童借來
用。幾成滯貨。頌云
師云。水歸大海波濤靜。雲到蒼梧氣象閑。所
以道。相罵饒爾。接嘴相唾。饒爾溌水。此雲門
收卷餘懷。厭事華。華字二用。一則去華取實。
二則厭多事繁華。歸來何處是生涯。上句寶
藏論。下句雲門著語。向甚麼處摸
。若乃停
機佇思。一念萬年。直饒爛却斧柯。也是遲棋
鈍行。前頌嚴陽見趙州語。已有爛柯樵子本
傳。前頌雪峰末後句。亦有挂樹壺公本傳費
長房。見壺公賣藥不二價。懸壺樹上。輒跳入
壺。長房樓上見之。知非常人。乃曰。掃除進餌
不謝。積久知篤信。語曰。日暮無人時來。語房
隨我跳入。房承其言。亦跳即入壺矣。見有樓
五色重門。左右侍者數十人。上句頌寶藏論。
下句頌雲門語。次兩句。上句頌明。下句頌白。
言論意雖明白。幾人薦得。雲門通其變。指出
一條活路。寒魚著底。不呑餌。此用舡子夜靜
水寒魚不食。金波桂。影滿舡明月也。金波桂
影。月之異名。天童道。清光照眼似迷家。趙州
道。老僧不在明白裏。所以興盡清歌。却轉槎
也。且道。向甚麼處去。夜深不向蘆灣宿。迴出
中間與兩頭
第九十三則魯祖不會
示衆云。荊珍抵鵲。老鼠
金。不識其寶。不得
其用。還有頓省衣珠底麼
擧。魯祖問南泉。摩尼珠人不識。如來藏裏
師云。終南山雲際師祖禪師。法嗣南泉。天
童誤爲魯祖。就此辨之。學者應知。且池州
魯祖山寶雲禪師。法嗣馬祖。乃南泉兄也。
況師祖南泉。以名呼之。因此公案悟去。南
泉之子無疑也。初問南泉。摩尼珠人不識。
如來藏裏親收得。此語本出永嘉禪師證道
經。梵天琪和尚注云。梵語摩尼此云如意。
又云無垢光。亦曰増長。楞伽經云。寂滅者
名爲一心。一心者名如來藏。具三種義。一隱
覆義。覆藏如來故。二含攝義。含攝一切衆
生國土故。三出生義。能生無漏因果人天道
行故。初約迷時。後約悟時。中間剋體。又勝
鬘。有二種如來藏。一空如來藏。脱離一切煩
惱。二不空如來藏。具過恒沙不思議佛法。終
南山雲際師祖禪師。初在南泉時。問摩尼珠
人不識。又問珠。泉云。去汝。不會我語。師祖
從此信入。圓通國師云。如今還有人信入麼。
若有罔象到時光燦爛。若無。离婁行處浪滔
天。佛果云。盡大地。是如來藏。向甚麼處著
珠。盡大地。是摩尼珠。喚甚麼作藏。雪竇別
云。嶮。百尺竿頭作伎倆。不是好手。這裏著
得箇眼。賓主互換便能深入虎穴。或不恁麼。
縱饒師祖悟去。也是龍頭蛇尾。要見頭尾完
全。須是天童和尚。頌云
師云。心珠歌。玩珠吟。多説此珠。名如意寶。
少言如來藏。唯永嘉一宿覺。向如來藏裏親
收得。六般神用空不空。一顆圓光色非色。如
何是藏。如何是珠。往來者是。不往來者亦是。
這裏要爾別是非。明得喪也。應之于心。得之
于手。指諸掌。本出論語。南泉指藏。指珠如放
在汝掌中。指似與汝。既往來不往來。是藏。喚
應。喚不應。倶是珠。何疑。且道。珠中出藏。藏
中出珠。打作一團。分爲兩段。法華經。佛告文
殊師利。如轉輪王見諸兵衆有大功者。心甚
歡喜。以此難信之珠。久在髻中。不妄與人。而
今與之。黄帝使象罔索珠。前頌首山三句中
已明。機輪轉處。智眼猶迷。若非無伎倆中能
作伎倆。不能道去汝不會我語。雲際這裏悟
去。洞山云。歡喜即不無。如糞掃堆頭。拾得一
顆明珠相似。萬松道。我不似洞山乞兒見小
利。歡喜則不歡喜。如來藏中撃碎一顆明珠
相似
第九十四則洞山不安
示衆云。下不論上。卑不動尊。雖能攝已從他。
未可以輕勞重。四大不調時如何侍養
擧。洞山不安。僧問。和尚病還有不病者麼。
師云。古人臨行。老病死境界中游戲。就中洞
山奇怪。既云微疾。大衆看候。一僧問。和尚病
還有不病者麼。這僧言中有響。句裏呈機。也
要看病人具眼。山云。有。抓著癢處。病減十分。
僧云。不病者還看和尚否。倒行此令。要人知
不恁麼。山云。老僧看他有分。若以世情測度。
不病者合看病者。洞山却道。老僧看他有分。
豈是人情問候道理。這僧要徹底相見。更問。
和尚看他後如何。這裏要爾十二時中常須
奉重。夜眠早起。問候起居。始是知恩孝順底
人也。山云。老僧若看。即不見有病。此是平生
行履。臨行得力處也。山復問僧。離此殼漏子。
向甚麼處。與吾相見。僧無對。山有頌云。學者
雖多無一悟。過在尋他舌頭路。欲得忘形泯
蹤迹。努力慇懃空裏歩。頌畢剃頭聲鍾。坐堂
辭衆告寂。衆號慟。山開目辨愚癡齋。更延七
日。再辭衆坐逝。大定繼燈録。皇統間。咸平府
大覺寺法慶禪師。嗣佛國白禪師。嘗掌書記。
初住泗州普照。後遷嵩少。破汴被虜。北方牧
牛。講僧識之。次居東京。因侍者讀洞山録作
愚癡齋。者云。古人甚奇。覺云。吾化後汝可喚
之。若能迴來。是有道力也。後預知時至。乃作
頌云。今年五月初五。四大將離本主。白骨當
風揚却。免占檀那地土。衣物盡付侍者。齋僧
始聞初夜鐘聲坐逝。侍者曰昔約令喚。遂喚
三聲。覺應曰。作麼。者曰。和尚何裸跣而去。
覺曰。來時何有。者欲強穿衣。覺曰。休留與後
人。者曰。正恁麼時如何。覺曰。也只恁麼。復
書一偈云。七十三年如掣電。臨行爲君通一
線。鐵牛
跳過新羅。撞破虚空七八片。儼然
而化。壽七十三。皇統三年五月五日也。洞山
識不病底。大覺識不死底。所以二老來去自
由。天童拈云。得往得來。得來得往。我看他有
分。他看我不然。正恁麼時如何體悉。良久
云。宿霧尚深無見頂。春風常在不萌枝。天童
拈彰底事之全機。已如上説。頌見古人之剋
力。又作麼生。頌云
師云。石頭和尚道。欲識庵中不死人。豈離而
今這皮袋。天童却道卸却這皮袋。洞山天童。
皆石頭下子孫。如此相違。如何和會。臨濟亦
道赤肉團上有無位眞人。天童却教拈却赤
肉團。爾且道。無位眞人。向甚處安身立命。佛
日和尚道。山僧未來時。燕京人鼻不正。山僧
特來扳正。萬松道。佛日鼻孔落在燕京人手
裏。僧問香嚴。如何是道。嚴曰。枯木裏龍吟。
僧曰。某不會。嚴曰。髑髏裏眼睛。後有僧問石
霜。如何是枯木裏龍吟。霜云。猶帶喜在。僧
曰。如何是髑髏裏眼睛。霜云。猶帶識在。又有
僧問曹山。山以偈示之曰。枯木龍吟眞見道。
髑髏識盡眼初明。喜識盡時消息盡。當人那
辨濁中清。僧再問。如何是枯木裏龍吟。曹曰。
血脈不斷。僧曰。如何是髑髏裏眼睛。曹曰。乾
不盡。祖庭事苑。作乾盡。若據天童頌并序。赤
肉團獨露眞常。髑髏眼瀝乾漏識。乾盡亦不
惡。世諺有云。老醫少卜。言醫老始明。卜少則
靈。所以洞山老作不見有病。少子相看向近
難者。擬親即疏。擬向即乖。寒松病枝。因病轉
奇。維摩痩而不羸者。因病而爲道日損。西京
奉聖。深禪師病起頌云。氣絶絶情緒。擧意無
意路。眴目尚無力。長年不出戸。芙蓉楷和尚
道。只此一頌。自然紹繼老僧。此水痩潦退雲
斷。山寒也。須勦絶。莫顢頇。病要除根。醫須
勿藥。轉盡無功。伊就位。孤標不與汝同盤。還
知麼。麗水一星金。流沙混不得
第九十五則臨濟一畫
示衆云。佛來也打。魔來也打。有理三十。無理
三十。爲復是錯。認怨讐。爲復是不分良善。試
道。看
師云。本録無典座。又問供養主。甚麼處去來。
主云。州中糶黄米去來。濟云。糶得盡麼。主
云。糶得盡。濟亦以拄杖一畫云。糶得這箇盡
麼。主便禮拜。濟云。猶較些子。萬松道。有何
不可。院主被棒。賞不避仇讐。供養主蒙恩。誅
不擇骨肉。天童據盡令而行。要見全機大用。
頌云
師云。臨濟有時。奪人不奪境。有時人境兩倶
奪。若遇其中人。便全體作用。此臨濟格調最
高處也。手上出來。手上打。眼上出來。眼上
打。四方八面來。旋風打。离婁黄帝時人。百里
見秋毫之末。棒頭有眼。明如日月。半點也不
容。不唯掃除狐兔。亦能變化魚龍。魚躍禹門
三級。雷電燒尾成龍。棒喝迅機神用如是。七
事隨身。有殺人刀活人劍。浮山圓鑒遠録公。
出十六題。令投子青禪師頌。亦有殺人刀活
人劍。雪竇頌巴陵吹毛劍。要平不平。大巧若
拙。或指或掌。倚天照雪。宋玉大言賦。方地爲
輿。圓天爲蓋。彎弓射榑桑。長劍倚天外。僧
問臨濟。如何是吹毛劍。濟云。禍事禍事。不
見道。徳山釅醋。曾喫知酸。臨際用出黄蘗。傳
來亦不弱。竹庵云。劈面三拳。攔腮七掌。盡大
地人。不識痛痒。只有一箇認痛。猶受醫在。不
見臨濟道。如蒿枝拂。相似
第九十六則九峰不肯
示衆云。雲居不憑戒珠舍利。九峰不愛坐脱
立亡。牛頭不要百鳥
花。黄蘗不羨浮柸渡
水。且道。別有何長處
擧。九峰在石霜作侍者。霜遷化後。衆欲請
乃云。待某甲問過。若會先師意。如先師侍
師云。筠州九峰道虔禪師。親傳石霜之道。得
殺活杖子。具衲僧巴鼻。首座擔板。只得一橛。
當時見道恁麼則未會先師意在。只道吾不
如汝。便教九峰無地容身傾心歸伏。不見道。
爭之不足。讓則有餘。今時參學人只道。古人
坐脱立亡。今人臨行手忙脚亂。又見毆陽文
忠公見嵩山老僧。道今人念念在亂。臨終安
得定。這迴一向尋速生速滅。覺範頌云。死時
應盡便應盡。坐脱立亡誇小兒。酪出乳中無
別法。死時何苦欲先知。二朝士問寶峰照和
尚。古人臨終去住自在。何道致之。峰云。先僧
將來。自縊死去。臨終衆僧。求峰遺訓。峰作惡
語數句而終。石霜首座。若到這箇地面。免被
九峰逼死。佛果示杲上人法語云。嗟。見一流
拍盲野狐種族。自不曾夢見祖師。却妄傳。達
磨以胎息傳人。謂之傳法救迷情。以至引從
上最年高宗師。如安國師趙州之類。皆行此
氣。及誇初祖隻履。普化空棺。皆謂此術有驗。
遂致渾身脱去。謂之形神倶妙。而人厚愛此
身。怕臘月三十日慖惶。競傳歸眞之法。除夜
望影。喚主人公。以卜日月聽樓鼓。驗玉池。覘
眼光以爲脱生死法。眞誑諕閭閻。掜僞造窠。
貽高人嗤鄙。復有一等。假託初祖胎息説。趙
州十二時別歌。龐居士轉河車頌。遞互指授。
密傳行持。以圖長年及全身脱去。或希三五
百歳。殊不知。此眞是妄想愛見。萬松道。今時
下視諸方者。多以臨行要人看。好癭上塗煙
。有甚可喜。石霜一生置枯木堂。安枯木衆。
往往常坐不臥。坐脱立亡者極多。獨九峰不
肯首座。今時好坐脱立亡底。何不參取九峰
不肯處。且道。九峰具甚麼作用。問取天童。
頌云
師云。天童仁義。先于貧處斷。世情偏向有錢
家。萬松道。門庭施設。不如九峰。入理深談。
猶較座元百歩。勝默和尚作。祖庭詠史詩。元
座徒亡一炷煙。九峰不是抑高賢。若將一色
爲承紹。辜負先師不借縁。石霜示衆有云。未
嘗忘照。猶爲外紹爲臣種。亦曰借。若誕生。
絲毫不隔。如王子生下。則能紹大位。謂之内
紹。名王種。名句不借也。借則一色邊事耳。不
得已。應機利生爲挾帶。點額飛龍。亦禹門化
魚之事。亦周易乾卦。九五飛龍在天。得位之
象。豈比月巣鶴夢。雪屋人迷者哉。還識石霜
傳九峰處麼。摘破香嚢薫大國。撥開天竅吼
眞風
第九十七則光帝樸頭
示衆云。達磨朝梁武。本爲傳心。鹽官識大中。
不妨具眼。天下太平國王長壽。不犯天威。日
月停景。四時和適有光風化。人王法王相見。
合談何事
擧。同光帝謂興化曰。寡人收得中原一寶。
師云。魏府興化存奬禪師。初依臨濟。濟圓寂
爲三聖首座。後見大覺。開堂拈香曰。此一炷
香。本分爲三聖師兄。三聖于我太孤。本分爲
大覺師兄。大覺于我太
。不如供養臨濟先
師。僧問。四方八面來時如何。化云。打中間
底。僧作禮。化云。大衆興化。昨日赴箇村齋。
半路逢卒風暴雨。却于神廟裏避得過。後唐
莊宗幸河北。僧問。王程有限時如何。化云。日
馳五百駕。迴至魏府行宮。詔化至。賜座茶畢。
遂問。朕收下中原。獲得一寶。未曾有人酬價。
化云。略借陛下寶。看。帝以兩手引襆頭脚。化
云。君王之寶誰敢酬價。帝大悦賜紫衣師號。
化皆不受。又賜御馬一疋。萬松道。第一要識
取君王。更要知處中原。然後問爾寶下落。玄
覺徴云。且道。興化肯同光。不肯同光。若肯興
化眼在甚麼處。若不肯同光過在甚麼處。萬
松道。空生不解金剛旨。問得疑心滿世間。雪
竇云。至尊所得。只可旁觀。若非興化作家。往
往高價酬却。萬松道。恰似不齋來。翠巖芝
云。興化當時下著。可謂酩酊。如今作麼生斷。
萬松道。喫棒了判案。雲峰悦云。眞不掩僞。曲
不藏直。有眼底辨取。萬松道。問著箇瞎漢。黄
龍心云。興化一期見機而作。爭奈埋沒伊一
朝天子。當時若但向道蚌蛤之珠收得也無
用處。教伊向後別有生涯。免見遞相鈍躓。而
今若有人問。又作麼生酬價。萬松道。七九六
十三收。這一隊老漢沒箇敢著價者。唯有天
童相物作價兩無虧欠。頌云
師云。同光年號也。如大中天子即宣宗也。後
唐莊宗。在位三年。癸未改同光元年。喚作中
原一寶。已是強名。畢竟喚作甚麼。大小天童
只道得箇君王底意語知音。看他莊宗行兵。
則從眞定服中山。取漁陽兼魏博。策馬渡河。
而梁氏失國。偏師西指。而劍閣不守。所以自
稱收得中原一寶。只是無人酬價。此以衲僧
分上未遇知音。不逢別者。終不開拳。興化傾
誠。不敢辜負天府大寶。葵藿向日而傾。衞其
足也。所以刖足鮑莊子不如葵也。掇出中原
無價寶。此頌引襆頭脚。輪王髻中珠不可輕
分付。古今天子對辯。未有如莊宗善用時機。
佛事人情一時周足。有官人謁歸宗。宗拈起
兩帽子脚。示之云。還會麼。官曰。不會。宗曰。
老僧病頭風。莫怪不卸帽子。官人無語。萬松
道。韓信功高誰與同。轉身拆却連雲棧。趙國
有和氏之璧。燕昭王築臺。置千金於上。延天
下之士。故名黄金臺。又頌云。中原之寶。一段
光明。輝天鑒地。南泉道。不作貴不作賤。爾作
麼生買。所以難定價也。金輪王王四天下。銀
輪三天下。銅二。鐵一。准上可知。金輪雖有七
寶。只能景耀四天下。不如中原一寶盡十方法
界。皆是一段光明。叵耐興化。容易便道。略借
陛下寶看。同光是一朝天子。作大檀越。布施
與他。可謂作家君王天然有在。萬松常笑。三
角示衆云。大凡説法須是應時及節。及至住
庵時。値賊執刀問。和尚有珍寶否。角云。僧家
之寶非君所宜。賊云。是甚麼寶。角便喝。賊不
領以刃加之。法雨頌云。結茅絶頂居三角。家
寶不能深蘊却。草次開嚢欺鑒人。卞和刖足
胡爲錯。錯遇桀紂兮施禮樂。不似興化莊宗
不傷和氣。僧問法雲圓通秀鐵壁。知師久蘊
嚢中寶。今日當筵略借看。壁云。君子愛財。取
之有道。勿謂法雲拈不出。須知興化敢商量
第九十八則洞山常切
示衆云。九峰截舌。追和石霜。曹山斫頭不辜
洞嶺。古人三寸得恁麼密。且爲人手段在甚
麼處
師云。本録中問。三身中那一身説法。山云。吾
常于此切。疏山仁禪師始問洞山。未有之言。
請師示誨。山曰。不諾。無人肯。疏曰。還可切
也無。山曰。闍梨即今還切得否。疏曰。切不得
則無諱處。山肯之。僧後問曹山。先師道。吾常
於此切。意旨如何。山云。要頭斫取去。僧又問
雪峰。峰以拄杖劈口打曰。我也曾到洞山來。
承天宗云。一轉語海晏河清。一轉語風高月
冷。一轉語騎賊馬趁賊。試請辨看。忽有箇衲
僧出來。道總不恁麼。也許伊具一隻眼。元來
藥山下。子孫旁提護諱。好本多同。不見。僧問
石霜。如何是祖師西來意。霜乃咬齒示之。僧
不薦。霜遷化後問九峰。先師咬齒意旨如何。
峰云。我寧可截舌。不犯國諱。僧又問雲蓋。
蓋云。我與先師。有甚冤讐。保寧勇和尚頌云。
此切堪傷向外求。至親何故似冤讐。始終滿
面無慚色。更被曹山乞爾頭。好即甚好。太犯
風煙。爾看。天童幾般綿密。頌云
師云。不入世未循縁。腦後見腮。莫與往來。劫
壺空處有家傳。洞山恁麼唱。曹山恁麼和。雪
峰恁麼斷送。三臺須是大家催。蓋黄河從源
頭濁了也。周起風土記。萍蘋芹菜之名。大者
蘋。小者萍。白蘋者。柳惲詩。汀湖採白蘋。日
暮江南春。洞裏有歸客。瀟湘逢故人。後人名
其處。爲白蘋汀。風細秋江暮者。宋玉風賦。夫
風生于青蘋之末。浸淫溪谷。縁于太山之阿。
舞于松柏之下。謂之白蘋者。苗菁而花白也。
敢問。古岸舡歸向甚麼處去。誰知。遠煙浪別
有好思量
第九十九則雲門缽桶
示衆云。棋有別智。酒有別腸。狡兔三穴。猾胥
萬倖。更有箇誵頭底。且道。是誰
師云。華嚴。一塵入正受。諸塵三昧起。又云。
塵塵爾法法爾。這僧問處。直要雲門當面拈
出。雲門道。缽裏飯桶裏水。且道。拈出不拈
出。有底便認。和聲送事。就句呈機。有底道。
缽裏飯粒粒皆圓。桶裏水點點皆濕。更有一
般。著甚死急。道。缽裏有飯。桶裏有水。佛果
道。漱口三年。正爲汝輩。雪竇道。多口阿師難
下嘴。元來小膽爾看。天童擘破面皮。頌云
師云。僧問忠國師。如何是佛法大意。師云。文
殊堂裏萬菩薩。僧云。學人不會。師云。大悲千
手眼。佛鑑頌。時年蔬菜賤。滿地蘿葡頭。一文
買一箇。得者飽齁齁。這裏便見天童與雲門
出一隻手。提折脚鐺子也。周易繋辭。君子之
道。或出或處。或默或語。二人同心。其利斷金。
同心之言。其臭如蘭。注云。金堅剛之物。而能
斷之。言利之甚也。毛詩邶柏舟云。我心匪石。
不可轉也。我心匪席。不可卷也。注石雖堅尚
可轉。席雖平尚可卷。言已心志堅平過于石
席。且道。忠國師。佛鑑。雲門。天童。恁麼氣急
作甚。赤心片片知人少。覿面堆堆覩者稀
第百則瑯琊山河
示衆云。一言可以興邦。一言可以喪邦。此藥
亦能殺人。此藥亦能活人。仁者見之謂之仁。
智者見之謂之智。且道。利害在甚麼處
擧。僧問瑯琊覺和尚。清淨本然。云何忽生
師云。汾陽無徳昭禪師。北地苦寒。因罷夜參。
梵僧乘雲而至勸。不可失時。此衆雖不多。六
人大器。道廕人天。陽明日上堂云。胡僧金錫
光。爲法到汾陽。六人成大器。勸請爲敷揚。時
大愚芝。慈明圓。瑯琊覺。法華擧。天勝泰。石
霜永等。皆在席下。滁州瑯琊山。開化廣照禪
師。諱慧覺。西洛人。父爲衡陽太守。捐館。扶
襯歸洛。過澧州。登藥山古刹瞻禮。觀其游處。
宛若舊居。縁此出家。得法于汾陽。應縁滁水。
與雪竇明覺。同時唱道。天下指爲二甘露門。
逮今淮南遺化如昔。湖南祇林和尚。纔見僧
來便云。魔來魔來。以木劍揮之。潜入方丈。如
是十二年。後置劍無言。有僧問。十二年前爲
甚麼降魔。林云。賊不打貧兒家。僧云。十二年
後爲甚麼不降魔。林云。賊不打貧兒家。此名
一劍下分身之意。首楞嚴第四。富樓那問。若
復世間一切根塵。陰處界等。皆如來藏。清淨
本然。云何忽生山河大地諸有爲相。次第遷
流。終而復始。説者云。若解則已知。覺體本
妙。無明本空。山河大地。如空花相。若惑則能
所妄分。強覺俄起。三細爲世。四輪成界。瑯琊
云。我則不然。清淨本然。云何忽生山河大地。
此喚騎賊馬赶賊。奪賊槍殺賊。薦福信云。先
行不到。末後太過。萬松道。徐六檐板。各見一
邊。要除見滲漏。須見天童始得。頌云
師云。見有不有。其有自朽。見怪不怪。其怪自
壞。摩訶衍論。十四祖龍樹祖師造也。乃云一
切諸法。一切因縁故應有。一切諸法。一切因
縁故不應有。此翻手覆手也。瑯琊上堂云。見
聞覺知。倶爲生死之因。見聞覺知。倶爲解脱
之本。譬如師子返擲。南北東西。且無定止。汝
等諸人若也不會。且莫辜負釋迦老子。吽。此
所以不落瞿曇後也。瞿曇梵語。具云喬答摩。
此云地勝。謂除天外在地人中。最殊勝故。方
今後五百歳。去聖時遙。人多懈怠。如何得不
落後去。裂破古今
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録卷
裟與沒交渉。看是何道理。史記龜策。傳太史
公曰。余至江南。觀其行事。云龜千歳乃遊蓮
葉之上。此沒交渉。潜縮也不妨游戲。游戲也
不妨潜縮。今畫魚藻圖。藻水草也。隨波搖
漾自成文章。又藻水草有文者也。見論語。山
節藻梲。要識二老麼。有意氣時添意氣。不風
流處也風流
第八十二則雲門聲色
示衆云。不斷聲色是隨處墮。聲求色見。不見
如來。莫有就路還家底麼
| 擧。雲門示衆云。聞聲悟道 | 雙丸 塞耳 | 見色明心 |
| 兩葉 遮睛 | 觀世音菩薩將錢來買餬餅。放下手却 |
| 是饅頭 | 又被風吹 別調中 |
門示衆云。聞聲悟道。見色明心。作麼生。是聞
聲悟道。見色明心。擧手云。觀世音菩薩將錢
來買餬餅。放下手。元來却是饅頭。圓通國師
道。韶陽老人。可謂唱彌高而和彌寡。如今却
向延聖拂子頭上。入方網三昧。東方入定西
方起。乃至男身入定女身起。還會麼。野色更
無山隔斷。月光直與水相通。萬松道。海中尋
不得。岸上却相逢。更看。天童甚處相見。頌
云
| 出門躍馬掃攙搶 | 閫外將 軍令 | 萬國煙塵自肅清 | 風 行 |
| 草 偃 | 十二處亡閑影響 | 併作 一家 | 三千界放淨光明 | 更 無 |
| 兩 樣 |
色。此禮樂征伐自天子出。仁義之兵無敵於
天下。攙搶棓彗其殃一也。以聲色爲影響。表
不實也。影謂鏡像水月。響謂空谷傳聲。此皆
在道心中。爲攙搶也。萬國猶萬法也。十二處
猶六根六塵也。三千界光明。照破影響。由除
影響。放出光明。不見。百丈古靈道。靈光獨耀
迴脱根塵。忽若根根塵塵皆遍法界。又作麼
生。將謂是饅頭。却是餬餅
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録五
從容庵録六
侍者離知録
第八十三則道吾看病
示衆云。通身做病。摩詰難痊。是草堪醫。文殊
善用。爭如參取向上人得箇安樂處。如何是
安樂處
| 擧。潙山問道吾。甚麼處來 | 來處要 分明 | 吾云。看 |
| 病來 | 福田第一 即不無 | 山云。有幾人病 | 更要 兩等 | 吾云。有 |
| 病者不病者 | 却是爾有 第二月 | 山云。不病者莫是智 |
| 頭陀麼 | 陷虎 之機 | 吾云。病與不病。總不干他事。 |
| 速道速道 | 却被葫蘆 倒繳藤 | 山云。道得也沒交渉 | 禍不 入愼 |
| 家之 門 |
充典座二十年。因撥火悟道。後與華林。賭淨
瓶下語。贏得潙山。連帥李景讓。奏號同慶寺。
相國裴休。嘗咨玄奧。師嘗見野火問道吾。還
見火麼。吾曰。見。山云。從何處起。吾曰。除去
行住坐臥。請師別致一問來。山休去。佛鑑拈
云。炎炎野火。人人皆見。獨有道吾。見得迥
別。萬松道。一等是看病。不似道吾覷透心肝
五臟。潙山通方便。相席打令道。道得也與他
沒交渉。唯有天童道。沒交渉處。正好道。頌
云
| 妙藥何曾過口 | 呑不入 吐不出 | 神醫莫能捉手 | 無處 摸 | 若 |
| 存也渠本非無 | 唯言遍 天下 | 至虚也渠本非有 | 不見 一纖 |
| 毫 | 不滅而生 | 虚若谷神 常不死 | 不亡而壽 | 道先象帝 自長生 | 全超 |
| 威音之前 | 舒不 到頭 | 獨歩劫空之後 | 卷不 到尾 | 成平也天 |
| 蓋地 | 把定 乾坤 | 運轉也烏飛兔走 | 斡旋 造化 |
脈忘了手來。所謂攅簇不得底病。華陀拱手。
扁鵲攅眉。道有通。身無影像。道無。遍界不
曾藏。齊朝曇鸞法師。得仙經十卷。後逢流支
三藏。問曰。佛法中有長生不死法。勝得此土
仙方否。三藏唾地曰。此土那有長生法。縱得
延年報盡還墜。即懷中探出無量壽觀經。授
與鸞曰。此大仙方。常得解脱。永出生死。楞嚴
十仙報盡。還來轉入諸趣。老子曰。死而不亡
者壽。東坡上佛印詩。長生未暇學。且學長不
死。全超威音之前。先天而未成。已成獨歩劫
空之後。後天而既壞不壞。成平也。天蓋地
運轉也。烏飛兔走。此喚作全體作用攝用歸
體。靜爲天地本。動合聖賢心。還會這般説話
麼。撥開妙淨圓明眼。識取吉祥安樂人
第八十四則倶胝一指
示衆云。一聞千悟。一解千從。上士一決一切
了。中下多聞多不信。剋的簡當處試拈出看
| 擧。倶胝和尚凡有所問。只竪一指 | 費許多氣 力作麼 |
尼名實際。到來頂笠執錫。遶師三匝曰。道得
即拈下笠子。三問。胝並無對。際便去。胝曰。
日勢稍晩。且留一宿。際曰。道得即宿。胝又無
對。際去後。胝自歎曰。我雖處丈夫形。而無丈
夫之氣。擬棄庵諸方參學去。其夜山神告曰。
師不須離此山。將有大菩薩來爲和尚説法
也。果旬日天龍和尚至。師罄誠迎禮。具陳前
事。天龍竪指示之。胝當下大悟。自此凡有僧
到。唯擧一指。無別提唱。所畜童子。於外被人
詰曰和尚説何法要。童子竪起一指。歸擧似
胝。胝以刀斷其指。童子叫呼走出。胝召一聲。
童子迴首。胝却竪起一指。童子忽然領悟。胝
將順世謂衆曰。吾得天龍一指頭禪。一生用不
盡。言訖示滅。萬松道。好與截却指頭。長慶代
云。美食不中飽人喫。萬松道。不貪香餌味。可
謂碧潭龍。玄沙云。我當時若見。與拗折指頭。
萬松道。不唯與童子雪冤。抑亦與後人出氣。
玄覺云。且道。玄沙恁麼道。意作麼生。萬松
道。果然疑著。雲居錫云。只如玄沙恁麼道。肯
伊不肯伊。若肯何言拗折指頭。若不肯倶胝
過在甚麼處。萬松道。過在肯不肯。先曹山云。
倶胝承當處莽鹵。只認得一機一境。一種是
拍手拊掌。是他南園奇怪。萬松道。水中擇乳
須是鵝王。玄覺又云。且道。倶胝還悟也未。若
悟爲甚麼。説承當處莽鹵。若不悟又道用一
指頭禪不盡。且道。曹山意旨在甚麼處。萬松
道。曲高和寡。期遇知音。後來嘉山來禪師。在
鎭府西天寧。人問。鐵牛和尚塔何在。山以手
指之。忽然省發。乃成頌云。鐵牛鐵牛。更莫
別求。有人問我。竪起指頭。萬松道。雖是承當
莽鹵。要且不借傍來。不見。明招獨眼龍問國
泰深禪師。古人道。倶胝只念三行咒。便得名
超一切人。作麼生拈却三行咒。泰竪起一指。
招云。不因今日。爭識得這瓜州客。萬松道。假
令患状殊。先須療其本。參同契。承言須會
宗。勿自立規矩。可謂夜深認得來時路。不待
天明便出關。佛國頌云。問答機縁豈易酬。無
錢難作好風流。心中有事説不得。只向忙中
竪指頭。若要作好風流説心中事。更參天童
和尚。頌云
| 倶胝老子指頭禪 | 縮却 驢蹄 | 三十年來用不殘 | 至今 蹺手 |
| 亂 下 | 信有道人方外術 | 這裏使 不著 | 了無俗物眼前看 |
| 猶嫌 少在 | 所得甚簡 | 幅塞 乾坤 | 施設彌寛 | 不消 一掜 | 大千刹海 |
| 飮毛端 | 不留 涓滴 | 鱗龍無限落誰手 | 天童 猶在 | 珍重任公 |
| 把釣竿 | 不妨驚 人手段 | 師復竪起一指云看 | 慚惶 殺人 |
殘。莊子大宗師篇。孔子曰。彼游方之外者也。
而丘游方之内者也。若無方外之術。爭得世
出世間全在一指頭上見徹根源。古詩道。眼
前無俗物。多病也身輕。天童近取諸身。唯用
一指。簡易之道。要而不繁。維摩毛呑大海名
小不思議經。華嚴。塵含法界名大不思議經。
楞嚴於一毛端。遍能含受十方國土。又云於
一毛端現寶王刹。坐微塵裏轉大法輪。莊子
任公子爲大鉤巨緇。五十犗以爲餌。蹲乎會
稽。投竿東海。旦旦而釣。期年不得魚。已而大
魚食之。牽巨鉤
若山。海水震蕩。聲侔鬼神。燀赫千里。任公子
得若魚。離而腊之。自制浙河以東。蒼梧以北。
莫不厭若魚者。所謂。釣竿斫盡重栽竹。不計
功程得便休。後來接得斷指童子。國泰瑫別
峰相見。嘉山來誤入桃源。今日天童頌後。又
竪一指云。看。柏山大隱和尚道。大小天童隨
人脚跟走。五祖演和尚擧。僧問投子。如何是
十身調御子。下禪床立。還有僧問老僧。亦下
禪床立。爲甚却依樣畫猫兒。待我計較成即
説向爾。是知。倶胝指頭。一迴飮水。一迴著
噎。教萬松別作箇甚麼向當。擲下拂子云。一
任諸方點檢
第八十五則國師塔樣
示衆云。有打破虚空底鉆鎚。擘開華嶽底手
段。始到元無縫罅處。不見瑕痕處。且誰是恁
麼人
| 擧。肅宗帝問忠國師。百年後所須何物 | 即 今 |
| 也不 少 | 國師云。與老僧作箇無縫塔 | 向甚處 下手 | 帝曰。 |
| 請師塔樣 | 描不成 畫不就 | 國師良久云。會麼 | 這裏不得會 不會莫別求 |
| 帝云。不會 | 却較 些子 | 國師云。吾有付法弟子耽源 |
| 却諳此事 | 祖禰不了 殃及兒孫 | 後帝詔耽源問。此意如 |
| 何 | 作家君王 不忘遺囑 | 源云。相之南譚之北 | 天高地厚 日左月右 | 中 |
| 有黄金充一國 | 幅塞 虚空 | 無影樹下合同舡 | 密密金 刀剪不 |
| 開 | 琉璃殿上無知識 | 寂寂簾垂 不露顏 |
陽白崖山黨子谷。四十餘年不下山門。道行
聞于帝里。唐肅宗上元二年。勅中使孫朝進。
齎詔徴赴京。待以師禮。初居千福寺西禪院。
及代宗臨御。復迎止光宅精藍。十有六載隨
機説法。大歴十年十二月九日。右脇長往。諡
大證禪師。佛果云。多有人道。國師無語便是
塔樣。若恁麼會。達磨一宗掃地而盡。唖子也
會禪。昔有二僧住庵。旬日不相見。上庵主問。
多日不見在甚麼處。下庵主曰。在庵裏造箇
無縫塔。上庵主曰。某甲也欲造箇。就師借取
樣子可否。下庵主曰。何不早道。恰被人借去
也。法眼云。且道。借伊樣不借伊樣。萬松道。
國師無語。下庵主爲甚却支梧説道理。雪竇
云。肅宗不會則且致。耽源還會麼。只消一箇
請塔樣。盡西天此土諸位祖師。遭這一拶。不
免將南作北。有傍不肯底。出來我要問爾
那箇是無縫塔。萬松道。不是即道。吉州耽
源山眞應禪師。受業于馬祖。久爲國師侍
者。國師既化。帝詔源入内擧問前話。源亦
良久曰。聖上會麼。帝曰。不會。源述偈曰。相
之南譚之北。中有黄金充一國。無影樹下合
同舡。琉璃殿上無知識。或云湘之南譚之北。
浮山遠録公。作牛頭南馬頭北。但得旨忘筌。
無不可者。雪竇道不免將南作北。正謂此也。
僧問新羅大嶺。如何是一切處清淨。嶺云。截
瓊枝寸寸是寶。析栴檀片片皆香。丹霞淳和
尚頌云。乾坤盡是黄金國。萬有全彰淨妙身。
耽源黄金充一國。丹霞國亦是黄金。更較一
線道。無影樹下合同舡。周易略例云。同舟而
濟。則胡越何患乎異心。若漸卦三四。異體和
好物莫能間。順而相保似若同在一舟。上下
殊體。猶若胡越。利用禦寇。何患乎異心。此言
同身共命利害同也。法眞一禪師問。是處是
慈氏無門無善財。爲甚麼道琉璃殿上無知
識。萬松道。坼殿了相見。然後看天童拈向爾
面前築著爾鼻孔。頌云
| 孤迴迴 | 不與萬 法爲侶 | 圓陀陀 | 無缺 無餘 | 眼力盡處高峨峨 |
| 斫額望 不及 | 月落潭空夜色重 | 盡十方界 如一 | 雲收山痩 |
| 秋容多 | 體露 金風 | 八卦位正 | 天地合 其徳 | 五行氣和 | 日月合 其明 |
| 身先在裏見來麼 | 到即 不點 | 南陽父子兮却似知 |
| 有 | 且信 一半 | 西竺佛祖兮無如奈何 | 千聖從來 立下風 |
也。天童道孤迴迴圓陀陀。萬劫繋驢橛也。眼
力盡處高峨峨。三世諸佛護持以爲無見頂
相。雪竇頌天地同根萬物一體。南泉指花如
夢相似。亦云。見聞覺知非一一。山河不在鏡
中觀。霜天月落夜將半。誰共澄潭照影寒。試
將此頌。比天童月落潭空夜色重。古人大晒
有功夫。後來佛鑑一時注破。頌云。無縫塔兮
不是影。廓然一入眞如境。爍迦羅眼電光流。
杳杳冥冥不見頂。此亦眼力盡處高峨峨。天
童頌針線貫通云。峨峨青山著秋痩。毛髮凋
殘風骨舊。此亦雲收山痩秋容多。可謂皮膚
脱落盡唯有一眞實。到這裏八卦既位正。五
行亦氣和。運作修營無忌諱。何勞入市問孫
賓。身先在裏見來麼。天依懷禪師赴杉山請。
入院。上堂云。二十年樂慕此山。今日且喜。到
來因縁際會。山僧未到此山。身先到此山。洎
乎來到。杉山却在山僧身内。南陽父子兮却
似知有。不敢道是。只道却似箇知有底。爾道。
爲甚不全許。恐辜負他國師父子。西竺佛祖
爲甚也沒奈何。當道鑄成金堠子。正齋行下
鐵饅頭
第八十六則臨濟大悟
示衆云。銅頭鐵額。天眼龍睛。雕觜魚揌。熊心
豹膽。金剛劍下是計不納。一籌不獲。爲甚麼
如此
| 擧。臨濟問黄蘗。如何是佛法的的大意 | 殺 人 |
| 可恕情 理難容 | 蘗便打 | 棒棒 見血 | 如是三度乃辭蘗。見大愚 |
| 便重不 便輕 | 愚問。甚麼處來 | 險照 顧著 | 濟云。黄蘗來 | 杖瘡 猶在 |
| 愚云。黄蘗有何言句 | 這裏好 報讐 | 濟云。某甲三問 |
| 更少六 十棒 | 愚云。黄蘗恁麼。老婆爲爾得徹困。更 |
| 來問有過無過 | 再犯 不容 | 濟於言下大悟 | 始知 痛痒 |
華人。姓邢氏。初遍習經論。知非要捷。而造黄
蘗。隨衆三年並不參問。但秉節默處而已。首
座異其殊衆。勉勸參學。無盡燈辨誤。竊謂。濟
居三年。黄蘗豈不放人問事。既放之也。如濟
之器識。不能致一問端。須待首座教之。然
後能問乎。嘗見楊無爲作。濟賛。正法眼藏瞎
驢邊滅。黄蘗老婆大愚饒舌。又見。佛果作睦
州賛。辛辛辣辣。啀啀喍喍。穿濟北爲大樹。推
雲門墮險崖。言如枯柴。理不可階。是之謂陣
蒲鞋。本録悟後便云。元來佛法無多子。愚云。
這尿床鬼。適來問有過無過。而今又道佛法
無多子。是多少來。搊住云。道道。濟於大愚脇
下。築三拳。愚托開云。汝師黄蘗。非干我事。
濟返黄蘗。蘗問。來來去去有甚了期。濟云。只
爲老婆心切。遂擧前話。蘗云。這大愚老漢。饒
舌待見。與打一頓。濟云。説甚待見。即今便
打。遂與黄蘗一掌。蘗吟吟笑云。這風顛漢。來
這裏捋虎鬚。濟便喝。蘗云。侍者引這風顛漢。
參堂去。潙山問仰山。臨濟得大愚力黄蘗力。
仰云。非但捋虎鬚。亦解坐虎頭。濟後示衆云。
我于先師處。三次問佛法大意。三次被打。如
蒿枝拂著相似。如今更思一頓。誰爲下手。時
有僧出云。某甲下手。濟拈棒度與。僧擬接。濟
便打。雪竇云。臨濟放處較危。收來太速。天童
見他父子倜儻不群。黄蘗用處臨濟傳來。揀
緊切處頌出。頌云
| 九包之鶵 | 羽翼 既成 | 千里之駒 | 神駿 亦備 | 眞風度籥 | 一竅 虚通 |
| 靈機發樞 | 一撥 便轉 | 劈面來時飛電急 | 不容 擬議 | 迷雲破 |
| 處太陽孤 | 舊時 光彩 | 捋虎鬚 | 萬松門 下誰敢 | 見也無 | 急著 眼 | 箇 |
| 是雄雄大丈夫 | 爭奈老 婆心切 |
年曾掌百丈。今日遭他臨濟毒手。眞龍生龍
子。鳳長鳳雛。瑞應圖云。鳳有九包。一曰。歸
命。二曰。心合度。謂天度也。三曰。耳聽達。四
曰。舌曲申。五曰。彩光色。六曰。冠短州。當朱
色也。七曰。鋭鉤。八曰。音激揚。九曰。腹戸。九
方堙爲秦穆公相馬。果千里駒。此喩臨濟之
神俊一日千里也。纔悟便解眞機大用。諸方
有一聯云。黄蘗腮邊轟一掌。大愚脇下築三
拳。良由眞風度籥。故得靈機發樞。上句禀受
師承。下句自性宗通也。老子云。天地之間其
猶槖籥乎。槖無底嚢也。亦皮鞴也。籥三孔笛
也。芭蕉徹云。譬如琴瑟箜篌雖有妙音。若無
妙指終不能發。本出楞嚴經。劈面來時飛電
急。言其峻機迅辯也。迷雲破處大陽孤。言其
悟明也。捋虎鬚。莊子云。孔子見盜跖退而曰。
丘所謂無病而自灸也。疾走撩虎頭。編虎鬚。
幾不免虎口哉。見也無。天童指似于人。令參
學人體取全機大用當仁不讓。喚作衲僧巴
鼻。無盡居士作續清涼傳。所請輒應後。見説
解脱禪師打文殊。不覺讃云。眞大丈夫也。還
見臨濟悟處麼。羞殺河陽新婦子。驚甦木塔
老婆禪
第八十七則疏山有無
示衆云。門欲闔一拶便開。舡欲沈一篙便轉。
車箱入谷無歸路。箭筈通天有一門。且道。向
甚麼處去
擧。疏山到潙山便問。承師有言。有句無句
| 如藤倚樹 | 挂入 唇齒 | 忽然樹倒。藤枯句歸何處 | 承 言 |
| 者喪滯 句者迷 | 潙山呵呵大笑 | 禹力不到處 河聲流向西 | 疏山云。某 |
| 甲四千里賣布單來。和尚何得相弄 | 草鞋錢 還來未 |
| 潙喚侍者取錢。還這上座 | 不義之財於 我如浮雲 | 遂囑 |
| 云。向後有獨眼龍。爲子點破去在 | 更有四 千里 | 後 |
| 到明昭擧前話 | 一客煩 兩主 | 昭云。潙山可謂頭正 |
| 尾正。只是不遇知音 | 自是浦繩短 非干古井深 | 疏復問。樹 |
| 倒。藤枯句歸何處 | 又恁麼 來也 | 昭云。更使潙山笑 |
| 轉新 | 別人拳 頭畫地 | 疏於言下有省 | 還了布 單債 | 乃云。潙山 |
| 元來笑裏有刀 | 始覺破 皮見血 |
言。請師示誨。山曰。不諾。無人肯。疏云。還可
切也無。山曰。闍梨即今還切得麼。疏云。切不
得即無諱處。後在香嚴會下。僧問嚴。不慕諸
聖。不重已靈時如何。嚴云。萬機休罷。千聖不
携。疏在衆作嘔聲曰。是何言歟。嚴問。阿誰。
衆曰。師叔。嚴曰。汝不諾山僧耶。疏出衆曰。
是。嚴曰。汝莫道得麼。疏曰。道得。嚴曰。汝試
道看。疏曰。若教某道。須還師資禮始得。嚴乃
下座禮拜了。躡前語問之。疏曰。何不道。肯諾
不得全。嚴曰。肯又肯箇甚麼。諾又諾於阿誰。
疏曰。肯則肯他千聖。諾則諾于自己。嚴曰。
饒爾恁麼。也須三十年倒屙。設住山無柴燒。
住水無水喫。分明記取。後住疏山。果如嚴記。
二十七年病愈。自曰香嚴記我三十年倒屙
今欠三年。凡食後以手抉而吐之。以應嚴記。
疏後問鏡清道怤禪師。肯諾不得全。汝作麼
生會。怤曰。全歸肯諾。疏曰。不得全又作麼
生。怤曰。箇中無肯路。疏曰。方愜病僧意。潙
山懶安。禪門三懶之一也。亦曰長慶大安禪
師。示衆云。有句無句。如藤倚樹。疏不遠四千
里。賣布單去問。値潙泥壁次便問。有句無句
如藤倚樹。豈不是和尚語。潙曰。是。疏曰。忽
若樹倒藤枯時如何。潙放泥槃。大笑歸方丈。
疏隨後曰。某四千里賣布單。特爲此來。和尚
何得相弄。潙喚侍者。討錢還伊布單令去。因
囑向後有獨眼龍。爲汝點破去在。後果遇明
昭點破。疏山四千里賣布單。特爲此話。今時
傍家行脚者。亦可本分事上留心。但隨方建
立遞相讃揚。不可如疏山向衆中作嘔聲。不
道伊別無長處。破羯磨。破轉法輪。破和合僧。
必招現報。香嚴受記。疏山抉吐應記。皆作後
人榜樣。疏山亦不可測地位中人也。疏尋常
接機。手握木蛇。僧問手中是甚麼物。疏提起
蛇曰。曹家女。雪峰入山。採得一枝木。其形似
蛇。背上題曰。本自天然不假雕琢。寄與潙山
大安。潙曰。本色住山人。且無刀斧痕。疏山
既因此話。見潙山。亦用木蛇。或親傳。或倣
像。不可知也。明昭又問疏。虎生七子。阿那
箇無尾。疏曰。第七箇無尾。雲門韶國師。皆
參疏山。矮師叔名遂冠古今。天童只將潙山
笑處。疏山覰破。明昭擧處。徑直頌出。頌云
| 藤枯樹倒問潙山 | 行到水窮處 坐看雲起時 | 大笑呵呵豈等 |
| 閑 | 險作相 弄會 | 笑裏有刀窺得破 | 將謂 別有 | 言思無路絶 |
| 機關 | 四千里地 賺我來 |
無憂。字言有。故外道問佛。不問有言。不問無
言。此乃鯨呑海水盡也。世尊良久。此乃露出
珊瑚枝也。外道禮。讃世尊大慈開我迷雲令
我得入。香嚴瑞道。語是謗。寂是誑。語寂向上
有路在。大潙借此。以爲示衆。疏山見道加藤
倚樹。便道樹倒藤枯句歸何處。怎生不教潙
山大笑。潙山言無展事。語不投機。疏山承言
者喪。滯句者迷。當時若問萬松。但云蒼天蒼
天。不見道春行冬令
第八十八則楞嚴不見
示衆云。有見有不見。日午點燈。無見無不見。
夜半溌墨。若信見聞如幻翳。方知聲色若空
花。且道。教中還有衲僧説話麼
擧楞嚴經云。吾不見時。何不見吾不見之
| 處 | 是何 心倖 | 若見不見。自然非彼不見之相 | 自知 即得 |
| 心忙手急 推出擁入 |
處雖略。頌處甚詳。楞嚴第二。先明非見之物
是前塵。次明非物之見是眞性。今全擧次段。
正是此公案。經云。若見是物。則汝亦可見吾
之見。若同見者。名爲見吾。吾不見時。何不見
吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。
若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。長
水
經文存三而隱二意。若具論者合云。若不見
吾不見之處。亦不見吾見處。既不見吾見處。
吾見自然非物。吾見若非是物。汝見亦非是
物。汝見既非是物。云何非汝眞見。佛果擧。阿
難意。世界燈籠露柱。皆有名相。見精明元。喚
作甚麼物。願令我見。佛意我見香臺時。爾作
麼生。阿難云。我亦見香臺。即是見佛見處。佛
言。我見香臺則可知。我若不見香臺時。爾作
麼生。阿難云。我亦不見香臺。即是見佛不見。
佛言。汝云不見。自是汝知。他人不見處。爾如
何得知。古人到這裏。只可自知。與人説不得。
雪竇出教眼。單頌見佛。天童深得經意。頌出
眞見。頌云
| 滄海瀝乾 | 依前白 浪滔天 | 太虚充滿 | 不見毫 釐絲忽 | 衲僧鼻孔 |
| 長 | 千里寒梅 度暗香 | 古佛舌頭短 | 一字眞言 道不滿 | 珠絲度九曲 |
| 枉勞 心力 | 玉機纔一轉 | 文彩縱横 意自殊 | 直下相逢誰識渠 |
| 是甚麼 面孔 | 始信。斯人不合伴 | 貶入孤 獨地獄 |
須乾。然後太虚充滿。佛眼之嗣。竹庵珪和尚。
與伯父持一居士。倶喜楞嚴經。庵曰。若離前
塵。有分別性。正是生死根本。士駭曰。佛妄説
耶。庵曰。佛固不妄。且約只今居士對面徴詰
之心。果安在。士歎曰。佛説解第一空名師子
吼。汝行矣。無滯此。庵後上堂云。見見之時。
見非是見。見猶離見。見不能及。落花有意隨
流水。流水無情送落花。諸可還者自然非汝。
不汝還者非汝而誰。常恨春歸無覓處。不知
轉入此中來。喝一喝云。三十年後。莫道能仁
教壞人家男女。萬松只將前三句。注破公案。
據雪竇直頌見佛。佛果單提佛不見處只可
自知。天童頌瀝乾滄海幅塞太虚。竹庵直明
非物之見亦生死根本。此衲僧鼻孔長。皆出
教意外。別出一隻眼。古佛舌頭短。萬松道。古
佛就機隨他意。語俯爲下機。故説半字。衲僧
一向全提正令。故有別傳之道。温州瑞鹿寺。
上方遇安禪師。破句讀楞嚴經曰知見立。知
即無明本。知見無。見斯即涅槃。忽然頓省。人
曰。和尚道破句也。安曰是吾悟處。竟不改。時
號安楞嚴。萬松道。也是因邪打正。珠絲度九
曲。世傳。孔子厄於陳。穿九曲珠。遇桑間女子。
授之以訣。密矣思之。思之密矣。孔子遂曉以
絲繋蟻。引之以蜜而穿之。泗州普照宗和尚
作天童頌古拈古序云。屈曲相通。肖貫珠之
絲蟻。裴迴相附。猶布雨之雲龍。浮山九帶集。
有屈曲垂帶。大意明曲爲今時事。玉機纔一
轉。如玉機一梭未成文彩。天童擧洞山初秋
夏末話了乃云。出門是草。渉芊芊莽莽之間。
葉落知秋。墮黯黯青青之處。到這裏。須體取
機雖轉紐。印未成文處始得。良久云。水明老
蚌懷胎後。雲重蒼龍退骨時。直下相逢誰識
渠。始信斯人不合伴。夾山云。坐斷主人翁。不
落第二見。須知有一人不合伴。萬松道。獨來
將謂無相識。鬧裏忽然逢故人
第八十九則洞山無草
示衆云。動則埋身千丈。不動則當處生苗。直
須兩頭撒開。中間放下。更買草鞋行脚始得
擧。洞山示衆云。秋初夏末兄弟。或東或西。
| 直須向萬里無寸草處去 | 唆猫入 枯井 | 又云。只如 |
| 萬里無寸草處。作麼生去 | 一言既發 駟馬難追 | 石霜云。 |
| 出門便是草 | 自看 脚下 | 大陽云。直道。不出門亦是 |
| 草漫漫地 | 沒爾迴 避處 |
陶家坊。大中初。一僧自洞山。夏滿而至。霜
問。近離何處。僧云。洞山。霜云。和尚有何言
句示徒。僧云。和尚近于解夏日。上堂謂衆曰。
兄弟秋初夏末。或東或西。直須向萬里無寸
草處去。良久云。只如萬里無寸草處。又作麼
生去。霜云。出門便是草。僧復擧似洞山。山曰。
此是一千五百人善知識語。且大唐國裏能
有幾人。既而嚢錐始露。果熟香飄。衆命再緇。
住石霜道場。果符悟本之記。石霜因此公案。
道行天下。後來大陽延禪師云。如今直道。不
出門亦是草漫漫地。且道。合向甚麼處行履。
良久云。莫守寒巖異草青。坐著白雲宗不妙。
圓通善國師云。且道。諸人即今脚跟下一句。
作麼生道。若道萬里無寸草。許爾參見洞山。
若道出門便是草。許爾參見石霜。若道不出
門亦是草漫漫地。許爾參見大陽。若總道不
得。許爾參見延聖。何故唯有好風來席上。更
無閑語落人間。萬松道。若要三句總道得。更
須參見天童。頌云
| 草漫漫 | 直下無底 傍無邊 | 門裏門外君自看 | 照顧 絆倒 | 荊棘 |
| 林中下脚易 | 荒田 揀草 | 夜明簾外轉身難 | 淨地却 迷人 | 看 |
| 看 | 事不 厭細 | 幾何般 | 枯木巖前 差路多 | 且隨老木同寒瘠 | 但存 今日 |
| 志 | 將逐春風入燒瘢 | 必有稱 心時 |
童便道草漫漫。門裏門外君自看。恰似説話
不作意游戲其間。出門是草。人皆易知。亦易
迴互。不出門亦是草。人難知難轉身。所以道。
平地上死人無數。過得荊棘林。是好手。天童
道。荊棘林中下脚却易。平淨地上不出門庭。
夜明簾外轉身甚難。是須各自著眼。無人替
代。又云。幾何般。延聖四般。萬松五般。點檢
將來不出末後兩句。要識天童掌後處麼。虎
痩雄心在。人貧志氣存
第九十則仰山謹白
示衆云。屈原獨醒。正是爛醉。仰山説夢恰似
覺時。且道。萬松恁麼説。諸人恁麼聽。且道。
是覺是夢
| 擧。仰山夢往彌勒所。居第二座 | 且道第一 座是誰 | 尊 |
| 者白云。今日當第二座説法 | 低聲來説 是非者 | 山乃 |
| 起白椎云 | 諦觀法王法 法王法如是 | 摩訶衍法 | 此義 文長 | 離四句 |
| 絶百非。謹白 | 言清 行濁 |
十七祖等。同會精舍。其堂處空無柱石。地色
如琉璃。覺已與諸祖。同是梵相披金襴。跣足
居第八位。一尊者年貎甚高。呼曰瞿曇。某今
當法事。仰便下座就揵椎白曰。大衆。淨心摩
訶衍法。離四句絶百非。言訖就座。及衆僧。悉
商量此釋義耳。仰又自説夢中往彌勒處。安
第三座。統要亦云第三座。與本録同。有一尊
者白槌曰。今當第三座説法。山僧乃起白槌
云。摩訶衍法。離四句絶百非。諦聽諦聽。梵語
摩訶衍那。此云大乘。四句百非。馬祖藏頭白。
海頭黒。公案已剖判分明。此不復也。大潙秀
曰。依文解義則不無。忽然彌勒會中。有箇作
者。纔見伊道摩訶衍法。便云合取兩片皮。非
唯止絶仰山𥧌語。亦免使後人夢中説夢。萬
松道。大潙若解迴光返照。和萬松無地容身。
莫有夢中了了。醉裏醒醒底麼。頌云
| 夢中擁衲參耆舊 | 熟鏡 難忘 | 列聖森森坐其右 | 犬 赦書 |
| 諸侯 避路 | 當仁不讓揵椎鳴 | 心不 負人 | 説法無畏師子吼 |
| 面無 慚色 | 心安如海 | 呑納 百川 | 膽量如斗 | 傍若 無人 | 鮫目涙流 |
| 點點 是血 | 蚌腸珠剖 | 赤心 片片 | 譫語誰知泄我機 | 手足 倶露 | 龐 |
| 眉應笑揚家醜 | 因誰 致得 | 離四句絶百非 | 言猶 在耳 | 馬師 |
| 父子病休醫 | 走疼走痛 神鬼難明 |
常半。以夢中所作爲虚。以覺來所作爲實。西
南方有國。常夢五十日一覺。以覺者爲虚以
夢中爲實。此覺夢虚實未易知也。龍牙頌。在
夢那知。夢是虚。覺來方覺夢中無。迷時恰似
夢中士。悟後還同睡起夫。教中以夢。爲獨頭
意識覽獨影境。仰山久無顛倒夢想。如何作
這去就。法華云。常作是好夢。金光明十地菩
薩。十種夢境。有夢益嘉。磁州大明詮大師。
好俳諧談笑。仁山恒和尚。囑定侍者。常拘檢
之。大師曰。人生一夢。快樂一世是好夢。拘檢
一世是惡夢。我寧作好夢。次日侍者抽單。仰
山雖夢中。猶與摩訶衍法游戲。亦聖衆之習
氣。揵椎非惟白椎。凡鐘魚警衆。總爲揵椎。譯
爲聲鳴。師子吼。證道經。師子吼無畏説。心安
如海。法華經。其心安如海。我聞疑網斷。蜀
志。尚書大將軍姜維。字伯約。世語斗膽。姜維
天童。無一字無來歴。任昉述異記。南海鮫人。
水居如魚。不廢機織。泣涙成珠。異聞續説。漢
武帝幸瓠子河。有人長尺餘。献洞穴珠一枚。
東方朔云。河底有穴。深數百丈。有赤㕩。腸生
此珠。徑寸明耀絶世。仰山只知涙出痛腸。不
覺舌在口外。酒陶眞性。夢泄天機。四句百非
一時吐出。僧問馬師父子離四句絶百非。前
僧作西來意問頭。仰山下摩訶衍注脚。仰山。
亦馬祖之重孫。爲甚麼藥。病不同。出身猶可
易。脱體道應難
第九十一則南泉牡丹
示衆云。仰山以夢中爲實。南泉指覺處爲虚。
若知覺夢元無。始信虚實絶待。且道。斯人具
甚麼眼
擧。南泉因。陸亘大夫云。肇法師也甚奇特。
| 也是遼 東白豕 | 解道。天地同根萬物一體 | 竪起 兩指 | 泉指庭 |
| 似 | 隔壁 過状 |
使。加御史大夫。初問南泉。弟子瓶中養鵝。漸
大出瓶不得。如今不得損瓶。不得毀鵝。和尚
如何出得。南泉召曰。大夫。亘應諾。泉云。出
也。亘從此解悟。留心理性。游泳肇論。至涅槃
無名論第七妙存篇。玄道在于妙悟。妙悟在
于即眞。即眞則有無齊觀。齊觀則彼已莫二。
所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則
非復有無。異我則乖于會通。所以不出不在。
而道存乎其間矣。亘擧此兩句以爲奇特。殊
不知。正是説夢。雖然大小石頭和尚因。看肇
論。至通古第十七篇。夫至人空洞。無象而萬
物無非我造。會萬物爲己者。其唯聖人乎。豁
然悟道。乃云。聖人無己。靡所不己。便作參同
契。佛果道。陸亘恁麼問。奇則甚奇。只是不出
教意。若道教意是極則。世尊何故更拈花。祖
師何故更西來。南泉答處。用衲僧巴鼻。與他
拈病。破他窠窟。遂指庭前花。召大夫云。時人
見此一株花。如夢相似。如引向萬丈懸崖上。
打一推令他命根斷。若只在平地上推到。彌
勒佛下生。也未會。在圓通善國師。竪起拂子
云。一切有爲法如夢幻泡影。天童只就夢中。
變起華胥國土。頌云
| 照徹離微造化根 | 行到水 窮處 | 紛紛出沒見其門。 |
| 坐看雲 起時 | 游神劫外問何有 | 心外 無法 | 著眼身前知妙 |
| 存 | 滿目 青山 | 虎嘯蕭蕭巖吹作 | 乞火和 煙得 | 龍吟冉冉洞 |
| 雲昏 | 挑泉帶 月歸 | 南泉點破時人夢 | 纔好 睡語 | 要識堂堂 |
| 補處尊 | 是處是 慈氏 |
離。知入離。外塵無所依。知出微。内心無所
爲。内心無所爲。諸見不能移。外塵無所依。萬
有不能羈。天童頌南泉照徹離微造化根。紛
紛出入見其門。見出微入離二門。只一門分
其内外。其實十方無壁落。四面亦無門。游神
劫外問何有。天地同根也。著眼身前。知妙存。
萬物一體也。根之與體。能生天地萬物。如龍
吟霧起。虎嘯風生。有感必應。所以庭前一株
花。遍見普天春花。萬松説箇夢。先有不睡底
人。次有睡。因睡不覺有夢。因夢見境。因境見
別有一身境中分別受用。若識得常不睡底。
人許多葛藤一筆句下。要知補處慈尊麼。此
時若不究根源。直待當來問彌勒
第九十二則雲門一寶
示衆云。得游戲神通大三昧。解衆生語言陀
羅尼。拽轉睦州秦時
鼈鼻蛇。還識得此人麼
| 擧。雲門大師云。乾坤之内 | 包裹乾 坤底聻 | 宇宙之 |
| 間 | 立成宇 宙底聻 | 中有一寶 | 不信 搜懷 | 祕在形山 | 形山 是寶 | 拈燈 |
| 籠向佛殿裏 | 早是驢 戲井 | 將三門來燈籠上 | 那堪井 覰驢 |
路抽身。一日示衆。擧肇公寶藏論。若全擧合
云。夫天地之内。宇宙之間。中有一寶。祕在形
山。識物虚照。内外空然。寂莫離見。其用玄
玄。雪竇拈云。乾坤之内。宇宙之間。中有一
寶。挂在壁上。達磨九年不敢正眼覷著。如今
衲僧要見。劈脊便棒。圓通國師道。不謬爲徳
山兒孫。本録將三門。來燈籠上。作麼生。自代
云。逐物意移。又云。雷起雲興。佛果道。羅什
乃肇公受業師。瓦官寺佛駄跋陀羅。此云覺
賢。乃嗣法師。無盡燈。列于覺賢法嗣之列。覺
賢嗣西竺佛大先。佛大先與達磨。同參二十
七祖般若多羅。肇臨刑之日。乞七日假。造寶
藏論。雲門拈來示衆。不可與爾座主相似解
釋義理。只要爾下箇注脚。拈燈籠向佛殿
裏。常情可以測度。將三門來燈籠上。常情測
度得麼。本分宗師終不將實法繋綴人。所以
雪竇道。中有一寶。挂在壁上。若非天童借來
用。幾成滯貨。頌云
| 收卷餘懷厭事華 | 水深波浪靜 學廣語聲低 | 歸來何處是生 |
| 涯 | 老老大大住 處也不知 | 爛柯樵子疑無路 | 日月不 到處 | 挂樹壺 |
| 公妙有家 | 別是一 乾坤 | 夜水金波浮桂影 | 通上 徹下 | 秋風 |
| 雪陣擁蘆花 | 大小 明白 | 寒魚著底不呑餌 | 徒勞 下釣 | 興盡 |
| 清歌却轉槎 | 又被風吹 別調中 |
以道。相罵饒爾。接嘴相唾。饒爾溌水。此雲門
收卷餘懷。厭事華。華字二用。一則去華取實。
二則厭多事繁華。歸來何處是生涯。上句寶
藏論。下句雲門著語。向甚麼處摸
機佇思。一念萬年。直饒爛却斧柯。也是遲棋
鈍行。前頌嚴陽見趙州語。已有爛柯樵子本
傳。前頌雪峰末後句。亦有挂樹壺公本傳費
長房。見壺公賣藥不二價。懸壺樹上。輒跳入
壺。長房樓上見之。知非常人。乃曰。掃除進餌
不謝。積久知篤信。語曰。日暮無人時來。語房
隨我跳入。房承其言。亦跳即入壺矣。見有樓
五色重門。左右侍者數十人。上句頌寶藏論。
下句頌雲門語。次兩句。上句頌明。下句頌白。
言論意雖明白。幾人薦得。雲門通其變。指出
一條活路。寒魚著底。不呑餌。此用舡子夜靜
水寒魚不食。金波桂。影滿舡明月也。金波桂
影。月之異名。天童道。清光照眼似迷家。趙州
道。老僧不在明白裏。所以興盡清歌。却轉槎
也。且道。向甚麼處去。夜深不向蘆灣宿。迴出
中間與兩頭
第九十三則魯祖不會
示衆云。荊珍抵鵲。老鼠
其用。還有頓省衣珠底麼
擧。魯祖問南泉。摩尼珠人不識。如來藏裏
| 親收得 | 少賣 弄 | 如何是藏 | 法堂前 佛殿後 | 泉云。王老師 |
| 與汝往來者是 | 有甚 死急 | 祖云。不往來者 | 道頭知 尾告往 |
| 知 來 | 泉云。亦是藏 | 一遍生活 兩遍作 | 祖云。如何是珠 | 得一 望二 |
| 泉召云。師祖 | 老僧不是 不拈出 | 祖應諾 | 闍梨不是 不將來 | 泉云。 |
| 去。汝不會我語 | 平生肝膽 向人傾 |
童誤爲魯祖。就此辨之。學者應知。且池州
魯祖山寶雲禪師。法嗣馬祖。乃南泉兄也。
況師祖南泉。以名呼之。因此公案悟去。南
泉之子無疑也。初問南泉。摩尼珠人不識。
如來藏裏親收得。此語本出永嘉禪師證道
經。梵天琪和尚注云。梵語摩尼此云如意。
又云無垢光。亦曰増長。楞伽經云。寂滅者
名爲一心。一心者名如來藏。具三種義。一隱
覆義。覆藏如來故。二含攝義。含攝一切衆
生國土故。三出生義。能生無漏因果人天道
行故。初約迷時。後約悟時。中間剋體。又勝
鬘。有二種如來藏。一空如來藏。脱離一切煩
惱。二不空如來藏。具過恒沙不思議佛法。終
南山雲際師祖禪師。初在南泉時。問摩尼珠
人不識。又問珠。泉云。去汝。不會我語。師祖
從此信入。圓通國師云。如今還有人信入麼。
若有罔象到時光燦爛。若無。离婁行處浪滔
天。佛果云。盡大地。是如來藏。向甚麼處著
珠。盡大地。是摩尼珠。喚甚麼作藏。雪竇別
云。嶮。百尺竿頭作伎倆。不是好手。這裏著
得箇眼。賓主互換便能深入虎穴。或不恁麼。
縱饒師祖悟去。也是龍頭蛇尾。要見頭尾完
全。須是天童和尚。頌云
| 別是非明得喪 | 眼裏 有筋 | 應之心指諸掌 | 見處通透 用時明白 |
| 往來不往來 | 總不干 他事 | 只這倶是藏 | 恁麼不恁 麼總得 | 輪 |
| 王賞之有功 | 廉者不取 貪者不與 | 黄帝得之罔象 | 已勞 心力 | 轉 |
| 樞機能伎倆 | 百不 如汝 | 明眼衲僧無鹵莽 | 事不 厭細 |
少言如來藏。唯永嘉一宿覺。向如來藏裏親
收得。六般神用空不空。一顆圓光色非色。如
何是藏。如何是珠。往來者是。不往來者亦是。
這裏要爾別是非。明得喪也。應之于心。得之
于手。指諸掌。本出論語。南泉指藏。指珠如放
在汝掌中。指似與汝。既往來不往來。是藏。喚
應。喚不應。倶是珠。何疑。且道。珠中出藏。藏
中出珠。打作一團。分爲兩段。法華經。佛告文
殊師利。如轉輪王見諸兵衆有大功者。心甚
歡喜。以此難信之珠。久在髻中。不妄與人。而
今與之。黄帝使象罔索珠。前頌首山三句中
已明。機輪轉處。智眼猶迷。若非無伎倆中能
作伎倆。不能道去汝不會我語。雲際這裏悟
去。洞山云。歡喜即不無。如糞掃堆頭。拾得一
顆明珠相似。萬松道。我不似洞山乞兒見小
利。歡喜則不歡喜。如來藏中撃碎一顆明珠
相似
第九十四則洞山不安
示衆云。下不論上。卑不動尊。雖能攝已從他。
未可以輕勞重。四大不調時如何侍養
擧。洞山不安。僧問。和尚病還有不病者麼。
| 一任 分疏 | 山云有 | 強主 張 | 僧云。不病者還看和尚否 | 世 諦 |
| 流 布 | 山云。老僧看他有分 | 本分 相見 | 僧云。和尚看他 |
| 時如何 | 有甚麼 眼相見 | 山云。則不見有病 | 只是不 肯參假 |
山奇怪。既云微疾。大衆看候。一僧問。和尚病
還有不病者麼。這僧言中有響。句裏呈機。也
要看病人具眼。山云。有。抓著癢處。病減十分。
僧云。不病者還看和尚否。倒行此令。要人知
不恁麼。山云。老僧看他有分。若以世情測度。
不病者合看病者。洞山却道。老僧看他有分。
豈是人情問候道理。這僧要徹底相見。更問。
和尚看他後如何。這裏要爾十二時中常須
奉重。夜眠早起。問候起居。始是知恩孝順底
人也。山云。老僧若看。即不見有病。此是平生
行履。臨行得力處也。山復問僧。離此殼漏子。
向甚麼處。與吾相見。僧無對。山有頌云。學者
雖多無一悟。過在尋他舌頭路。欲得忘形泯
蹤迹。努力慇懃空裏歩。頌畢剃頭聲鍾。坐堂
辭衆告寂。衆號慟。山開目辨愚癡齋。更延七
日。再辭衆坐逝。大定繼燈録。皇統間。咸平府
大覺寺法慶禪師。嗣佛國白禪師。嘗掌書記。
初住泗州普照。後遷嵩少。破汴被虜。北方牧
牛。講僧識之。次居東京。因侍者讀洞山録作
愚癡齋。者云。古人甚奇。覺云。吾化後汝可喚
之。若能迴來。是有道力也。後預知時至。乃作
頌云。今年五月初五。四大將離本主。白骨當
風揚却。免占檀那地土。衣物盡付侍者。齋僧
始聞初夜鐘聲坐逝。侍者曰昔約令喚。遂喚
三聲。覺應曰。作麼。者曰。和尚何裸跣而去。
覺曰。來時何有。者欲強穿衣。覺曰。休留與後
人。者曰。正恁麼時如何。覺曰。也只恁麼。復
書一偈云。七十三年如掣電。臨行爲君通一
線。鐵牛
而化。壽七十三。皇統三年五月五日也。洞山
識不病底。大覺識不死底。所以二老來去自
由。天童拈云。得往得來。得來得往。我看他有
分。他看我不然。正恁麼時如何體悉。良久
云。宿霧尚深無見頂。春風常在不萌枝。天童
拈彰底事之全機。已如上説。頌見古人之剋
力。又作麼生。頌云
| 卸却臭皮袋 | 草枯鷹 眼疾 | 拈轉赤肉團 | 雪盡馬 蹄輕 | 當頭 |
| 鼻孔正 | 也須撥 轉始得 | 直下髑髏乾 | 切忌 見鬼 | 老醫不見從 |
| 來癖 | 手到 病除 | 少子相看向近難 | 渠無國土 何處逢渠 | 野水痩 |
| 時秋潦退 | 龍行 舊道 | 白雲斷處舊山。寒 | 是眞 難滅 | 須勦 |
| 絶。 | 君子 一言 | 莫顢頇 | 點燈 喫飯 | 轉盡無功伊就位 | 葉落 歸根 |
| 孤標不與汝同盤 | 來時 無口 |
今這皮袋。天童却道卸却這皮袋。洞山天童。
皆石頭下子孫。如此相違。如何和會。臨濟亦
道赤肉團上有無位眞人。天童却教拈却赤
肉團。爾且道。無位眞人。向甚處安身立命。佛
日和尚道。山僧未來時。燕京人鼻不正。山僧
特來扳正。萬松道。佛日鼻孔落在燕京人手
裏。僧問香嚴。如何是道。嚴曰。枯木裏龍吟。
僧曰。某不會。嚴曰。髑髏裏眼睛。後有僧問石
霜。如何是枯木裏龍吟。霜云。猶帶喜在。僧
曰。如何是髑髏裏眼睛。霜云。猶帶識在。又有
僧問曹山。山以偈示之曰。枯木龍吟眞見道。
髑髏識盡眼初明。喜識盡時消息盡。當人那
辨濁中清。僧再問。如何是枯木裏龍吟。曹曰。
血脈不斷。僧曰。如何是髑髏裏眼睛。曹曰。乾
不盡。祖庭事苑。作乾盡。若據天童頌并序。赤
肉團獨露眞常。髑髏眼瀝乾漏識。乾盡亦不
惡。世諺有云。老醫少卜。言醫老始明。卜少則
靈。所以洞山老作不見有病。少子相看向近
難者。擬親即疏。擬向即乖。寒松病枝。因病轉
奇。維摩痩而不羸者。因病而爲道日損。西京
奉聖。深禪師病起頌云。氣絶絶情緒。擧意無
意路。眴目尚無力。長年不出戸。芙蓉楷和尚
道。只此一頌。自然紹繼老僧。此水痩潦退雲
斷。山寒也。須勦絶。莫顢頇。病要除根。醫須
勿藥。轉盡無功。伊就位。孤標不與汝同盤。還
知麼。麗水一星金。流沙混不得
第九十五則臨濟一畫
示衆云。佛來也打。魔來也打。有理三十。無理
三十。爲復是錯。認怨讐。爲復是不分良善。試
道。看
| 擧。臨濟問院主。甚處來 | 掌云這 裏來 | 主云。州中 |
| 糶黄米來 | 却實 頭 | 濟云。糶得盡麼 | 入草 求人 | 主云。糶 |
| 得盡 | 兩搭不 迴頭 | 濟以拄杖一畫云。還糶得這箇 |
| 麼 | 有甚 死急 | 主便喝 | 蝦蟆 叫 | 濟便打 | 伏手 骨朶 | 次典座至。擧 |
| 前話 | 少 賣弄 | 座云。院主不會和尚意 | 口是 禍門 | 濟云。 |
| 爾又作麼生 | 上身上 來也 | 座便禮拜 | 轉見 不堪 | 濟亦打 | 趁 手 |
| 快 |
主云。州中糶黄米去來。濟云。糶得盡麼。主
云。糶得盡。濟亦以拄杖一畫云。糶得這箇盡
麼。主便禮拜。濟云。猶較些子。萬松道。有何
不可。院主被棒。賞不避仇讐。供養主蒙恩。誅
不擇骨肉。天童據盡令而行。要見全機大用。
頌云
| 臨濟全機格調高 | 也好與 一頓 | 棒頭有眼辨秋毫 | 一 點 |
| 難 謾 | 掃除狐兔家風峻 | 師子 全威 | 變化魚龍電火燒 | 大 小 |
| 神 通 | 活人劍 | 猶較 些子 | 殺人刀 | 這漆 桶 | 倚天照雪利吹毛 |
| 誰敢 正覷 | 一等令行滋味別 | 這醋可 晒釅 | 十分痛處是誰 |
| 遭 | 打云是 爾是爾 |
奪。若遇其中人。便全體作用。此臨濟格調最
高處也。手上出來。手上打。眼上出來。眼上
打。四方八面來。旋風打。离婁黄帝時人。百里
見秋毫之末。棒頭有眼。明如日月。半點也不
容。不唯掃除狐兔。亦能變化魚龍。魚躍禹門
三級。雷電燒尾成龍。棒喝迅機神用如是。七
事隨身。有殺人刀活人劍。浮山圓鑒遠録公。
出十六題。令投子青禪師頌。亦有殺人刀活
人劍。雪竇頌巴陵吹毛劍。要平不平。大巧若
拙。或指或掌。倚天照雪。宋玉大言賦。方地爲
輿。圓天爲蓋。彎弓射榑桑。長劍倚天外。僧
問臨濟。如何是吹毛劍。濟云。禍事禍事。不
見道。徳山釅醋。曾喫知酸。臨際用出黄蘗。傳
來亦不弱。竹庵云。劈面三拳。攔腮七掌。盡大
地人。不識痛痒。只有一箇認痛。猶受醫在。不
見臨濟道。如蒿枝拂。相似
第九十六則九峰不肯
示衆云。雲居不憑戒珠舍利。九峰不愛坐脱
立亡。牛頭不要百鳥
水。且道。別有何長處
擧。九峰在石霜作侍者。霜遷化後。衆欲請
| 堂中首座接續住持 | 便好學能無伎倆 不應如秀拂塵埃 | 峰不肯 |
| 奉 | 路見 不平 | 遂問。先師道。休去歇去 | 費力 作麼 | 一念萬 |
| 年去 | 忘前失 後漢 | 寒灰枯木去 | 有甚 氣息 | 一條白練去 | 切 忌 |
| 點 汚 | 且道。明甚麼邊事 | 只要 無事 | 座云。明一色邊事。 |
| 兩般 了也 | 峰云。恁麼則未會先師意在 | 一朝權 在手 | 。座 |
| 云。爾不肯我。那裝香來 | 果然 不會 | 座乃焚香云。 |
| 我若不會先師意。香煙起處脱去不得 | 氣急 殺人 |
| 言訖便坐脱 | 這裏甚麼所 在恁麼去 | 峰乃撫其背云。坐脱 |
| 立亡則不無 | 出身猶 可易 | 先師意未夢見在 | 脱體道 應難 |
殺活杖子。具衲僧巴鼻。首座擔板。只得一橛。
當時見道恁麼則未會先師意在。只道吾不
如汝。便教九峰無地容身傾心歸伏。不見道。
爭之不足。讓則有餘。今時參學人只道。古人
坐脱立亡。今人臨行手忙脚亂。又見毆陽文
忠公見嵩山老僧。道今人念念在亂。臨終安
得定。這迴一向尋速生速滅。覺範頌云。死時
應盡便應盡。坐脱立亡誇小兒。酪出乳中無
別法。死時何苦欲先知。二朝士問寶峰照和
尚。古人臨終去住自在。何道致之。峰云。先僧
將來。自縊死去。臨終衆僧。求峰遺訓。峰作惡
語數句而終。石霜首座。若到這箇地面。免被
九峰逼死。佛果示杲上人法語云。嗟。見一流
拍盲野狐種族。自不曾夢見祖師。却妄傳。達
磨以胎息傳人。謂之傳法救迷情。以至引從
上最年高宗師。如安國師趙州之類。皆行此
氣。及誇初祖隻履。普化空棺。皆謂此術有驗。
遂致渾身脱去。謂之形神倶妙。而人厚愛此
身。怕臘月三十日慖惶。競傳歸眞之法。除夜
望影。喚主人公。以卜日月聽樓鼓。驗玉池。覘
眼光以爲脱生死法。眞誑諕閭閻。掜僞造窠。
貽高人嗤鄙。復有一等。假託初祖胎息説。趙
州十二時別歌。龐居士轉河車頌。遞互指授。
密傳行持。以圖長年及全身脱去。或希三五
百歳。殊不知。此眞是妄想愛見。萬松道。今時
下視諸方者。多以臨行要人看。好癭上塗煙
往往常坐不臥。坐脱立亡者極多。獨九峰不
肯首座。今時好坐脱立亡底。何不參取九峰
不肯處。且道。九峰具甚麼作用。問取天童。
頌云
| 石霜一宗 | 蜂攅 蟻聚 | 親傳九峰 | 冰消 瓦解 | 香煙脱去 | 生死 自在 |
| 即不 無 | 正脈難通 | 先師意未 夢見在 | 月巣鶴作千年夢 | 樹 倒 |
| 不 飛 | 雪屋人迷一色功 | 日出後一 場懡㦬 | 坐斷十方猶點 |
| 額 | 切忌 生根 | 密移一歩看飛龍 | 別般 造化 |
家。萬松道。門庭施設。不如九峰。入理深談。
猶較座元百歩。勝默和尚作。祖庭詠史詩。元
座徒亡一炷煙。九峰不是抑高賢。若將一色
爲承紹。辜負先師不借縁。石霜示衆有云。未
嘗忘照。猶爲外紹爲臣種。亦曰借。若誕生。
絲毫不隔。如王子生下。則能紹大位。謂之内
紹。名王種。名句不借也。借則一色邊事耳。不
得已。應機利生爲挾帶。點額飛龍。亦禹門化
魚之事。亦周易乾卦。九五飛龍在天。得位之
象。豈比月巣鶴夢。雪屋人迷者哉。還識石霜
傳九峰處麼。摘破香嚢薫大國。撥開天竅吼
眞風
第九十七則光帝樸頭
示衆云。達磨朝梁武。本爲傳心。鹽官識大中。
不妨具眼。天下太平國王長壽。不犯天威。日
月停景。四時和適有光風化。人王法王相見。
合談何事
擧。同光帝謂興化曰。寡人收得中原一寶。
| 少賣 弄 | 只是無人酬價 | 傾國 莫換 | 化云。借陛下寶看 | 因 便 |
| 接 勢 | 帝以兩手引襆頭脚 | 幸遇 其人 | 化云。君王之寶 |
| 誰敢酬價 | 一併交足 別無少缺 |
爲三聖首座。後見大覺。開堂拈香曰。此一炷
香。本分爲三聖師兄。三聖于我太孤。本分爲
大覺師兄。大覺于我太
師。僧問。四方八面來時如何。化云。打中間
底。僧作禮。化云。大衆興化。昨日赴箇村齋。
半路逢卒風暴雨。却于神廟裏避得過。後唐
莊宗幸河北。僧問。王程有限時如何。化云。日
馳五百駕。迴至魏府行宮。詔化至。賜座茶畢。
遂問。朕收下中原。獲得一寶。未曾有人酬價。
化云。略借陛下寶。看。帝以兩手引襆頭脚。化
云。君王之寶誰敢酬價。帝大悦賜紫衣師號。
化皆不受。又賜御馬一疋。萬松道。第一要識
取君王。更要知處中原。然後問爾寶下落。玄
覺徴云。且道。興化肯同光。不肯同光。若肯興
化眼在甚麼處。若不肯同光過在甚麼處。萬
松道。空生不解金剛旨。問得疑心滿世間。雪
竇云。至尊所得。只可旁觀。若非興化作家。往
往高價酬却。萬松道。恰似不齋來。翠巖芝
云。興化當時下著。可謂酩酊。如今作麼生斷。
萬松道。喫棒了判案。雲峰悦云。眞不掩僞。曲
不藏直。有眼底辨取。萬松道。問著箇瞎漢。黄
龍心云。興化一期見機而作。爭奈埋沒伊一
朝天子。當時若但向道蚌蛤之珠收得也無
用處。教伊向後別有生涯。免見遞相鈍躓。而
今若有人問。又作麼生酬價。萬松道。七九六
十三收。這一隊老漢沒箇敢著價者。唯有天
童相物作價兩無虧欠。頌云
| 君王底意語知音 | 一發 善言 | 天下傾誠葵藿心 | 千里 福應 |
| 掇出中原無價寶 | 兩手 分付 | 不同趙璧與燕金 | 別是 一家 |
| 珍 | 中原之寶呈興化 | 分付 著頭 | 一段光明難定價 | 自 買 |
| 自 賣 | 帝業堪爲萬世師 | 裂破 古今 | 金輪景耀四天下 | 猶 有 |
| 化 在 |
唐莊宗。在位三年。癸未改同光元年。喚作中
原一寶。已是強名。畢竟喚作甚麼。大小天童
只道得箇君王底意語知音。看他莊宗行兵。
則從眞定服中山。取漁陽兼魏博。策馬渡河。
而梁氏失國。偏師西指。而劍閣不守。所以自
稱收得中原一寶。只是無人酬價。此以衲僧
分上未遇知音。不逢別者。終不開拳。興化傾
誠。不敢辜負天府大寶。葵藿向日而傾。衞其
足也。所以刖足鮑莊子不如葵也。掇出中原
無價寶。此頌引襆頭脚。輪王髻中珠不可輕
分付。古今天子對辯。未有如莊宗善用時機。
佛事人情一時周足。有官人謁歸宗。宗拈起
兩帽子脚。示之云。還會麼。官曰。不會。宗曰。
老僧病頭風。莫怪不卸帽子。官人無語。萬松
道。韓信功高誰與同。轉身拆却連雲棧。趙國
有和氏之璧。燕昭王築臺。置千金於上。延天
下之士。故名黄金臺。又頌云。中原之寶。一段
光明。輝天鑒地。南泉道。不作貴不作賤。爾作
麼生買。所以難定價也。金輪王王四天下。銀
輪三天下。銅二。鐵一。准上可知。金輪雖有七
寶。只能景耀四天下。不如中原一寶盡十方法
界。皆是一段光明。叵耐興化。容易便道。略借
陛下寶看。同光是一朝天子。作大檀越。布施
與他。可謂作家君王天然有在。萬松常笑。三
角示衆云。大凡説法須是應時及節。及至住
庵時。値賊執刀問。和尚有珍寶否。角云。僧家
之寶非君所宜。賊云。是甚麼寶。角便喝。賊不
領以刃加之。法雨頌云。結茅絶頂居三角。家
寶不能深蘊却。草次開嚢欺鑒人。卞和刖足
胡爲錯。錯遇桀紂兮施禮樂。不似興化莊宗
不傷和氣。僧問法雲圓通秀鐵壁。知師久蘊
嚢中寶。今日當筵略借看。壁云。君子愛財。取
之有道。勿謂法雲拈不出。須知興化敢商量
第九十八則洞山常切
示衆云。九峰截舌。追和石霜。曹山斫頭不辜
洞嶺。古人三寸得恁麼密。且爲人手段在甚
麼處
| 擧。僧問洞山。三身中。那身不墮諸數 | 前三 三後 |
| 三 三 | 山云。吾常于此切 | 氣急 殺人 |
常于此切。疏山仁禪師始問洞山。未有之言。
請師示誨。山曰。不諾。無人肯。疏曰。還可切
也無。山曰。闍梨即今還切得否。疏曰。切不得
則無諱處。山肯之。僧後問曹山。先師道。吾常
於此切。意旨如何。山云。要頭斫取去。僧又問
雪峰。峰以拄杖劈口打曰。我也曾到洞山來。
承天宗云。一轉語海晏河清。一轉語風高月
冷。一轉語騎賊馬趁賊。試請辨看。忽有箇衲
僧出來。道總不恁麼。也許伊具一隻眼。元來
藥山下。子孫旁提護諱。好本多同。不見。僧問
石霜。如何是祖師西來意。霜乃咬齒示之。僧
不薦。霜遷化後問九峰。先師咬齒意旨如何。
峰云。我寧可截舌。不犯國諱。僧又問雲蓋。
蓋云。我與先師。有甚冤讐。保寧勇和尚頌云。
此切堪傷向外求。至親何故似冤讐。始終滿
面無慚色。更被曹山乞爾頭。好即甚好。太犯
風煙。爾看。天童幾般綿密。頌云
| 不入世 | 物外 横身 | 未循縁 | 刮篤 成家 | 劫壺空處有家傳 | 猫 兒 |
| 屋頭 尿 | 白蘋風細秋江暮 | 清虚 冷淡 | 古岸舡歸一帶煙 |
| 目斷 天涯 |
壺空處有家傳。洞山恁麼唱。曹山恁麼和。雪
峰恁麼斷送。三臺須是大家催。蓋黄河從源
頭濁了也。周起風土記。萍蘋芹菜之名。大者
蘋。小者萍。白蘋者。柳惲詩。汀湖採白蘋。日
暮江南春。洞裏有歸客。瀟湘逢故人。後人名
其處。爲白蘋汀。風細秋江暮者。宋玉風賦。夫
風生于青蘋之末。浸淫溪谷。縁于太山之阿。
舞于松柏之下。謂之白蘋者。苗菁而花白也。
敢問。古岸舡歸向甚麼處去。誰知。遠煙浪別
有好思量
第九十九則雲門缽桶
示衆云。棋有別智。酒有別腸。狡兔三穴。猾胥
萬倖。更有箇誵頭底。且道。是誰
| 擧。僧問雲門。如何是塵塵三昧 | 有願不 撒沙 | 門 |
| 云。缽裏飯桶裏水 | 撞頭磕額 攔腮樸面 |
塵塵爾法法爾。這僧問處。直要雲門當面拈
出。雲門道。缽裏飯桶裏水。且道。拈出不拈
出。有底便認。和聲送事。就句呈機。有底道。
缽裏飯粒粒皆圓。桶裏水點點皆濕。更有一
般。著甚死急。道。缽裏有飯。桶裏有水。佛果
道。漱口三年。正爲汝輩。雪竇道。多口阿師難
下嘴。元來小膽爾看。天童擘破面皮。頌云
| 缽裏飯桶裏水 | 碗盛 杓戽 | 開口見膽求知已 | 只爲分 明極翻 |
| 令得所遲)擬思便落二三機 | 天童 第四 | 對面忽成千萬里 |
| 是必早 迴程 | 韶陽師較些子 | 未敢 相保 | 斷金之義兮誰與 |
| 相同 | 心不 負人 | 匪石之心兮獨能如此 | 面無 慚色 |
殊堂裏萬菩薩。僧云。學人不會。師云。大悲千
手眼。佛鑑頌。時年蔬菜賤。滿地蘿葡頭。一文
買一箇。得者飽齁齁。這裏便見天童與雲門
出一隻手。提折脚鐺子也。周易繋辭。君子之
道。或出或處。或默或語。二人同心。其利斷金。
同心之言。其臭如蘭。注云。金堅剛之物。而能
斷之。言利之甚也。毛詩邶柏舟云。我心匪石。
不可轉也。我心匪席。不可卷也。注石雖堅尚
可轉。席雖平尚可卷。言已心志堅平過于石
席。且道。忠國師。佛鑑。雲門。天童。恁麼氣急
作甚。赤心片片知人少。覿面堆堆覩者稀
第百則瑯琊山河
示衆云。一言可以興邦。一言可以喪邦。此藥
亦能殺人。此藥亦能活人。仁者見之謂之仁。
智者見之謂之智。且道。利害在甚麼處
擧。僧問瑯琊覺和尚。清淨本然。云何忽生
| 山河大地 | 迷時三 界有 | 覺云清淨本然云何忽生 |
| 山河大地 | 悟後十 方空 |
梵僧乘雲而至勸。不可失時。此衆雖不多。六
人大器。道廕人天。陽明日上堂云。胡僧金錫
光。爲法到汾陽。六人成大器。勸請爲敷揚。時
大愚芝。慈明圓。瑯琊覺。法華擧。天勝泰。石
霜永等。皆在席下。滁州瑯琊山。開化廣照禪
師。諱慧覺。西洛人。父爲衡陽太守。捐館。扶
襯歸洛。過澧州。登藥山古刹瞻禮。觀其游處。
宛若舊居。縁此出家。得法于汾陽。應縁滁水。
與雪竇明覺。同時唱道。天下指爲二甘露門。
逮今淮南遺化如昔。湖南祇林和尚。纔見僧
來便云。魔來魔來。以木劍揮之。潜入方丈。如
是十二年。後置劍無言。有僧問。十二年前爲
甚麼降魔。林云。賊不打貧兒家。僧云。十二年
後爲甚麼不降魔。林云。賊不打貧兒家。此名
一劍下分身之意。首楞嚴第四。富樓那問。若
復世間一切根塵。陰處界等。皆如來藏。清淨
本然。云何忽生山河大地諸有爲相。次第遷
流。終而復始。説者云。若解則已知。覺體本
妙。無明本空。山河大地。如空花相。若惑則能
所妄分。強覺俄起。三細爲世。四輪成界。瑯琊
云。我則不然。清淨本然。云何忽生山河大地。
此喚騎賊馬赶賊。奪賊槍殺賊。薦福信云。先
行不到。末後太過。萬松道。徐六檐板。各見一
邊。要除見滲漏。須見天童始得。頌云
| 見有不有 | 一般 麺草 | 翻手覆手 | 由人 故造 | 瑯琊山裏人 | 叉 手 |
| 云慧 覺 | 不落瞿曇後 | 一語傷人 千刀攪腹 |
壞。摩訶衍論。十四祖龍樹祖師造也。乃云一
切諸法。一切因縁故應有。一切諸法。一切因
縁故不應有。此翻手覆手也。瑯琊上堂云。見
聞覺知。倶爲生死之因。見聞覺知。倶爲解脱
之本。譬如師子返擲。南北東西。且無定止。汝
等諸人若也不會。且莫辜負釋迦老子。吽。此
所以不落瞿曇後也。瞿曇梵語。具云喬答摩。
此云地勝。謂除天外在地人中。最殊勝故。方
今後五百歳。去聖時遙。人多懈怠。如何得不
落後去。裂破古今
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録卷
| 六 | 終 |
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