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萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録 (No. 2004_ 正覺頌古 行秀評唱 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
翠巖眞云。諸方商搉便道。黄蘗坐却這僧。萬
松道。不知扶起這僧。又道。黄蘗被這僧上來。
直得分析不下。萬松道。緇素轉分明。何謂也。
翠巖輒生擬議。霧豹澤毛。未嘗下食。庭禽養
勇。終待驚人。萬松道。後五日看。蘗又云。闍
梨不見。馬大師下有八十餘人。坐道場箇箇
阿轆轆地。得大師正眼者。止三兩人。唯歸宗
最較些子。夫出家須知從上來事分。且如四
祖下。牛頭融大師横説竪説。猶未知向上關
棙子。有此眼腦。方辨得邪正宗黨。略擧至此。
要見此話始末。其後尚有百十餘言。此是最
初。出世示人之語。故諸方盛行。雪竇頌。佛果
評唱。最詳。尚闕本録上堂正意。天童頌出。極
盡善盡美。頌云
師云。列子説符篇楊子之隣人亡羊。既率其
黨。又請楊子之竪子追之。楊子曰。一羊何追
者之衆。隣人曰。多岐路。既返問獲羊乎。曰亡
之矣。曰奚亡之。曰岐路之中又有岐焉。墨子
梁惠王時。有道之人。出行見素絲染從餘色。
悲之曰。人湛然同於聖體。爲居惡俗。染之成
累。岐分絲染太嘮嘮。勅交切鬧嘮嘮也。或作
勞亦可。葉綴花聯者。達磨初祖頌云。吾本來
此土。説法救迷情。一花開五葉。結果自然成。
一花五葉。便是岐分絲染也。若大唐國裏無
禪師。達摩也無出頭分。宗鏡録司南之車。本
示迷者。照膽之鏡。爲鑑邪人。古今注。黄帝與
蚩尤。戰於涿鹿。蚩尤作大霧。迷於四方。帝在
車以指指南而示。士卒擒蚩尤而斬之。遂號
指南車。甄陶。陳留風俗記。舜陶甄河濱。其後
爲氏。今姓甄。音眞也。此玄鑪陶乎群象。智海
總乎萬流也。屏割繁碎。剪除氄毛。去岐分之
差路。剪綴葉之旁枝。斗爲衡星。以運平四時
也。藻鑑文明之鑑也。秤所以定輕重。鑑可以
辨妍媸。玉尺。拾遺記。禹遊龍門。八神探玉
簡。以授之。長尺二寸可以度量天地。金刀。
古有金錯刀錢金刃書。此頌黄蘗品第諸方。
秤尺在手。更兼聰聞蟻鬥明察秋毫。防微杜
漸。坐斷春風不放高也。大聖安彝和尚竹筍
詩。便好臨根下斤斧。免教節外更生枝
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録三
萬松老人評唱天童覺和尚頌古
從容庵録四
侍者離知録
後學性一校
生生道人梓
第五十四則雲巖大悲
示衆云。八面欞槞。十方通暢。一切處放光
動地。一切時妙用神通。且道。如何發現
擧。雲巖問道吾。大悲菩薩用許多手眼作
師云。李
問鵝湖。大悲用千手眼作麼。湖云。
今上用公作麼。昔有無目山人。貨卜。雨過泥。
途著鮮白鞋入市。人問。山人失明。如何泥不
汚鞋。山人擧拄杖云。拄杖頭上有眼。以山人
爲證。夜間摸枕子。手上有眼。喫飯時舌上有
眼。聽語識人耳中有眼。蘇子瞻與聾人説話。
寫字而已。復笑云。我與彼皆異人也。我以手
爲口。彼以眼爲耳。佛説六根互用。信乎不疑。
無盡居士潞州紫巖大悲殿記。擧大悲經楞
嚴經。最爲詳細。嘗見一説。大悲昔爲妙善公
主。乃天人爲宣律師説。然三十二應。百億化
身。亦隨見不同。各據其説也。天覺曰。千手者
示引迷接物之多也。千眼者示放光照暗之廣
也。苟無衆生無塵勞。則一指不存。而況千萬
臂乎。一瞬不具。而況千萬目乎。遍身通身。何
必不必。似有淺深。實無損益。雲居示衆曰。老
僧二十年前住三峰庵時。興化來曰。權借一
問以爲影草時如何。老僧當時機思遲鈍道
不得。爲伊致得箇問頭。奇特不敢辜他。當時
伊曰。想庵主答這話不得。不如禮拜了退。而
今思量當時不消道箇何必。萬松道。若教容
易得。後有化主到興化處。化問。山中和尚住
三峰庵時。老僧曾問伊話祇對不得。而今道
得也未。化主擧前話了。化曰。雲居二十年只
道得箇何必。興化即不然。爭如道箇不必。萬
松道。鬥兔角之短長。三聖云。雲居二十年道
得。猶較他興化半月程。萬松道。競空花之濃
淡。僧問覺範。如諸老宿所示有同異否。範云。
佛令訥鈍比丘誦苕帚。一日大悟得大辯才。
於此當見先徳爲物之心。天童分上又作麼
生。頌云
師云。天童道。由一竅虚通。便得八面櫺槞
也。且如柳塘花塢暖日和風。春在何處。作何
形段。然能應物乘時不留不礙。如月當天任
運而轉。知。通身遍身。背手摸枕底是甚麼人。
傀儡棚中。必有抽牽線索者。楞嚴説八萬四
千清淨寶目。八萬四千姥陀羅臂。八萬四千
爍迦羅首。興化墮馬折臂頌云。大悲菩薩有
千手。大丈夫兒誰不有。且道。那箇是通身底
手眼。師以手擘眼云。猫
第五十五則雪峰飯頭
示衆云。冰寒於水。青出於藍。見過於師。方堪
傳授。養子不及父。家門一世衰。且道。奪父
之機者是甚麼人
師云。雪峰低頭歸庵。徳山便歸方丈。最好參
詳。巖頭密啓其意。爾且道。道甚麼。徳山又休
去。可謂。相逢不拈出。擧意便知有。山至來日
上堂。果與尋常不同。也是將錯就錯。頭下至
僧堂前。拊掌大笑曰。且喜老漢會末後句。他
後天下人不奈伊何。切忌。蓋覆將來雖然如
是。也只得三年。徳山果三年遷逝。天覺頌。鐘
鼓聲沈捧缽迴。巖頭一拶語如雷。果然只得
三年活。莫是遭他授記來。萬松道。知爾被底
穿。曾共同床臥。明招代徳山云。咄咄。沒處去。
沒處去。萬松道。鼻孔在他人手裏。雪竇云。曾
聞説箇獨眼龍。元來只具一隻眼。殊不知。徳
山是箇無齒大蟲。若不是巖頭識破。爭得明
日與作日不同。諸人要會末後句麼。只許老
胡知不許老胡會。半遮半掩漏逗。也不知。大
潙喆云。巖頭大似高山石裂。直得百里走獸
潜蹤。若非徳山度量深明。爭得昨日與今日
不同。萬松道。無齒大蟲。爪距尚在。魯祖凡見
僧來便面壁。南泉聞云。我尋常向他道。空劫
已前承當。佛未出世時會取。尚不得箇半箇。
他恁麼。驢年去。若識得南泉。便見巖頭。更與
天童把臂共行。頌云
師云。末後句如此。難明峻硬若徳山。頴俊如
巖頭。至今分雪不出。不見道。出身猶可易。脱
體道應難。鄭谷詩。花月樓臺近九衢。清歌一
曲倒金壺。座中亦有江南客。莫向春風唱鷓
鴣。天童用後兩句。不勞再擧底意也。擧著後
如何。師下座便歸方丈
第五十六則密師白兔
示衆云。寧可永劫沈淪。不求諸聖解脱。提婆
達多。無間獄中受三禪樂。鬱頭藍弗。有頂天
上墮飛狸身。且道。利害在甚麼處
擧。密師伯與洞山行次。見白兔子面前走
師擧。洞山與潭州神山僧密禪師過水。山問。
過水事作麼生。密云。不濕脚。山曰。老老大大
作這箇語話。密曰。汝又作麼生。山云。脚不
濕。教中有性修二門。洞上名借功明位。大抵
因修而悟。從凡入聖。白衣庶民直拜冡宰。若
先悟後修。從聖入凡。積代簪纓本來尊貴。雖
飄零萬状。骨骼猶存。所以道。貧子喩中明此
道。獻珠偈裏顯張羅。汝等諸人。要見二尊宿
見處麼。看取天童一状領過。頌云
師云。蓬蒿貪雨露。松柏耐風霜。歳寒然後知
松柏之後凋。此隨縁不變之旨。簪纓落薄之
談。有力大人堪任此事也。平歩雲霄。一超直
入如來地。已是太遲也。殊不知。積代簪纓本
來富貴。論語柳下惠爲士師。三黜人曰。子未
可以去乎。曰。直道而事人安往而不三黜。枉
道而事人。何必去父母之邦也。司馬相如字
犬子。少喪父母。九歳與人牧猪。聞藺相如爲
卿相。改名相如。棄猪就學。猪主杖之。先生問
知賢。留門外草庵。十年無書與讀。遣去。過昇
仙橋。題柱曰。若不乘駟馬車。不過此橋。後造
得子虚賦。將軍楊得意。夜宿殿中。誦此賦。帝
曰。朕恨不與此人同時。將軍奏曰。見在蜀地。
帝命往召。同乘駟馬車過橋。封侍中。蕭何曹
參。成漢高祖帝業。巣父許由。避堯洗耳飮牛。
老子云。寵辱若驚。得之若驚。失之若驚。以上
四雙八事。皆一句密老。一句洞山。妙哉圭峰
擧喩。譬如皇族淪落微賤。習以性成。後遇薦
拔。雖復本位。三端六藝。要重更改習學力用
方全。雖然天童分上猶落階級。不見道。寵辱
若驚深自信。眞情參迹混漁樵
第五十七則嚴陽一物
示衆云。弄影勞形。不識形爲影本。揚聲止響。
不知聲是響根。若非騎牛覓牛。便是以楔去
楔。如何免得此過
擧。嚴陽尊者問趙州。一物不將來時如何
洪州武寧縣新興嚴陽尊者。初參趙州。問一
物不將來時如何。此與僧問報慈。情生智隔。
相變體殊。情未生時如何。慈云隔。暮故底。道
情也未生隔箇甚麼。此與一物不將來放下
箇甚麼。孟八郎漢大同。州云放不下則擔取
去者。言下大悟。佛果法語擧。黄龍頌云。一物
所居常一蛇一虎手中與食。故如得果人。尊
者稱之。趙州古佛與尊者。不測聖凡底人。出
一言發一問。千古之下。與人爲龜鏡。天童見
近日師僧麁心轉盛。所以打草驚蛇。頌云
師云。王介甫老。持棋隱語云。彼亦不敢先。此
亦不敢先。唯其不敢先。是以無所爭。唯其無
所爭。是故入於不死不生。棋乃爭先法。贏則
贏箇先手。輸則輸箇頭撞。趙州於爾未下子
以前。早先見數著。嚴陽只管横飛直逴。剩
占幾路。不知斧柯已爛也。王氏神仙傳。晋隆
安時。信安縣王質。採薪至眩室阪。見石室
四童子弈棋。與質物。如棗子。含之不飢。棋終
斧柯爛於腰間。衣袂隨風。抵暮還家。已數十
年矣。趙州放下著。擔取去兩轉語。抽筋拔髓。
換骨洗腸。便與趙州。把手共行。歩虚輕擧也。
有底道。清閒眞道本。無事小神仙。雖然莫將
無事爲無事。往往事從無事生
第五十八則剛經輕賤
示衆云。依經解義。三世佛冤。離經一字。返同
魔説。因不收。果不入。底人。還受業報也無
師云。見聞爲種。八難超十地之階。解行在躬。
一生圓曠劫之果。圭峰科此經。爲轉罪成佛。
此菩提煩惱。不二。生死涅盤不二。梁昭明太
子。科判此經。爲能淨業障分。傅大士頌。先身
有報障。今日受持經。暫被人輕賤。轉重復還
輕。此正是依經解義也。後面四句便有衲僧
氣息。道。若了依他起。能除遍計情。常依般若
觀。何慮不圓成。前四句功徳力。後四句觀行
力。六祖口訣云。佛言。持經之人。合得一切人
恭敬供養。爲多生有重業障故。今生雖持此
經。常被人輕賤。不得敬養。自以持經故。不起
我人等相。不問冤親。常行恭敬。有犯不校。常
修般若波羅蜜。歴劫重罪悉皆消滅。又約理
而言。先世即是前念妄心。今世即是後念覺
心。以後念覺心。輕賤前念妄心。妄不能住。故
云先世罪業即爲消滅。妄念既滅罪業不成。
即得菩提。此理事二解皆約觀行也。僧問雲
居。承教有言。是人先世罪業應墮惡道。以今
世人輕賤。故先世罪業即爲消滅。此意如何。
居云。動則應墮惡道。靜則爲人輕賤。崇壽稠
云。心外有法。應墮惡道。守住自己。爲人輕
賤。萬松道。兩箇老漢俗氣也不除。且道。天童
分上又作麼生。頌云
師云。功即持經。過即先業。既立妄因。必招妄
果。楞嚴云。豈不聞。室羅城中。演若達多。忽
於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責
己頭不見面目。以爲魑魅。無状狂走。於意云
何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。
更無他故。此迷眞執妄也。般若觀照眞也。功
過因果妄也。眞智現前。妄業消滅。阿耨菩提
皎然本具。此正教意。衲僧分上如何。嵩嶽破
竈墮和尚。山塢有廟。殿安一竈。烹宰祭祀不
輟。墮領侍者入廟。以杖敲竈三下咄云。此竈
泥瓦合成。聖從何來靈從何起。恁麼烹宰物
命。又打三下。竈乃傾墮破落。安國師號爲破
竈墮。須臾有一人。青衣峨冠設拜云。我本廟
神久受業報。今日蒙師説無生法。脱此處生
在天中。特來致謝。師曰。是汝本有。非吾強
言。神再拜而沒。土瓦合成。聖從何來。無我人
相。般若智也。以眞智爲妄業。從來辜負。今日
相賀。烹宰物命極多全無福利。禪老敲三拄
杖便得生天。咄。鬼怕惡人難展掌。賊憑贓物
易承頭
第五十九青林死蛇
示衆云。去即留住。住即遣去。不去不住。渠無
國土。何處逢渠。在在處處。且道。是甚麼物。
得恁麼奇特
筠州洞山第三世。師虔禪師。初從夾山來參
悟本。本問。近離何處。林云。武陵。本曰。武陵
法道何似此間。林云。胡地冬抽筍。本曰。別
甑炊香飯。供養於此人。師乃出去。本曰。此
子向後走殺天下人去在。林在洞山栽松。有
劉翁者。從師求頌。師示之曰。尖尖三尺餘。鬱
鬱覆荒草。不知何代人。得見此老松。翁呈悟
本。本曰。賀翁之喜。此人第三世洞山也。林辭
悟本。之山南府青銼山。住庵經十載。忽憶悟
本遺言。乃曰。當利群蒙。豈拘於小節哉。遂至
隨州。縁會衆請。住土門小青林蘭若。故號青
林。嘗曰。汝等諸人。直須離心意識參。出凡聖
路學。方可保任。若不如是。非吾子息。僧問。
學人徑往時如何。這僧大悲閣下要去中都。
更誇知處直捷要路。殊不知。直下便是早太
迂迴也。林以死蛇當大路拒之。這僧不顧危
亡道。當頭者如何。已著毒了也。有底道。何不
棒喝行令。林又何曾放過。道。喪子命根。這僧
稍覺痛痒。待覓出身之路道。不當頭者如何。
林云。亦無迴避處。只這青林也免不得。這僧
筋舒力盡道。正恁麼時。左右無可奈何。如何
即是。林曰。却失也。活人手段。於斯乃見能遣
能呼。有擒有縱分。付爾身上取摘不下。與爾
拈却便有下落。僧云。未審向甚麼處去也。林
云。草深無覓處。不道無。只是不可見。這僧也
怪。道和尚也隄防始得。青林將一條死蛇。招
撥這僧。末後却著腰纒脚。遂拊掌一下云。一
等是箇毒氣。萬松道。熏天炙地。無盡燈云。青
林樞機急峻。非獨一時之光。亦曠世爲標式
耳。萬松道。惱亂春風卒未休。更看。天童吹花
擺柳。頌云
師云。丹霞淳禪師頌。長江澄徹印蟾華。滿目
清光未是家。借問漁舟何處去。夜深依舊宿
蘆花。二老同頌澄源湛水尚棹孤舟。丹霞用
雪竇頌玄沙和尚云。本是釣魚舡上客。偶除
鬚髮著袈裟。祖佛位中留不住。夜來依舊宿
蘆花。萬松道。將謂別有。古今詩話云。川峽呼
梢翁篙手。爲長年三老。杜詩云。蜀鹽呉麻自
古通。萬斛之舟行若風。長年三老長歌裏。白
晝攤錢高浪中。此事如人行舡相似。不著兩
岸。不住中流。丹霞夜宿蘆花。天童信風横管。
且道。轉柁迴舟時作麼生。夜深不向蘆灣宿。
迥出中間與兩頭
第六十則鐵磨牸牛
示衆云。鼻孔昂藏。各具丈夫相。脚跟牢實。肯
學老婆禪。透得無巴鼻機關。始見正作家手
段。且道。誰是其人
師云。潙山自稱水牯牛。以鐵磨爲牸牛。安名
賞號作家相見也。他雖是尼。久參潙山。去山
十里卓庵。一日參子湖。湖問。莫是劉鐵磨否。
磨云。不敢。湖云。左轉右轉。磨云。和尚莫顛
倒。湖便打。看他與潙山。放則雙放。收便雙
收。佛果謂之隔身句。意通而語隔。要知意句
倶到麼。更看天童脱體頌出。頌云
師云。小僧多説佛。老將不論兵。山前麥未辨
青黄。廬陵米不知價利。更論佛法誰曾夢見。
東漢陳蕃傳曰。蕃能樹立風聲。抗論昏俗。而
驅馳險隘之中。與刑人腐夫爭衡。二人相見
不樹立風聲。不驅馳險隘。優游平易。老成圓
熟。天童賞讃不盡何也。得處自然忘計較。用
時全不費工夫
第六十一則乾峰一畫
示衆云。曲説易會。一手分付。直説難會。十字
打開。勸君不用分明語。語得分明出轉難。不
信試擧。看
擧。僧問乾峰。十方薄伽梵。一路涅盤門。未
師云。越州乾峰禪師。僧問。十方薄伽梵。一路
涅盤門。未審路頭在甚麼處。此問本出楞嚴
經第五。此阿毘達磨。十方薄伽梵。一路涅盤
門。未審路頭門戸在甚麼處。若依經解此義。
如來自説。與圓通張本。第六卷中。文殊方揀
圓通也。若衲僧分上。天童曾道。十方無壁落。
從本來元沒遮欄。四面亦無門。只這裏便是
入處。所以乾峰一畫云。在這裏。不知者往往
喚。作乾峰與這僧指路。不然道。與這僧畫斷
更不他游。決不是這箇道理。爾不見。雲門注
解得。八米九糠。黄龍南云。乾峰一期指路。曲
爲初機。雲門乃通其變。故使後人不倦。萬松
道。曹溪波浪如相似。無限平人被陸沈。雲門
久在乾峰曹山疏山。這僧謂必知乾峰用處。
故求請益。若却用乾峰針線。乃繋驢橛也。忽
然拈出睦州秦時
輅鑚。只得盞子落地。楪
子成七片。這僧不會乾峰意。雲門別與一條
活路。大似溌油救火。鼓扇消冰。竹庵早曾點
破。頌云。乾峰不用指陳。雲門休打骨董。自然
東海鯉魚。築著帝釋鼻孔。竹庵更比雲門。忒
晒慈悲。人越難會。不如。天童於冷眼不防却
較些子。頌曰
師云。乾峰死馬醫。醫不可。這僧已是喪身失
命底人。雲門收得返魂香。能令已死者再甦。
獻香四兩。大如雀卵。色如桑椹。至始元年。京
城大疫。死者太半。帝取香焚之。其死未三日
皆活。香氣三月不歇。香出聚窟洲人鳥山。樹
如楓。香聞數里。名返魂樹。伐根玉釜煮汁黒
粘。一名驚精魂。二名返生。三名振檀。四名
却死。天童小參云。十分收得返魂香。一等來
撾塗毒鼓。雲門一落索。天童道。是返魂香。諸
方變爲塗毒鼓。直教轉身吐氣不得。把斷咽
喉。塞却鼻孔。也百體汗流一場。誌公云。忽悟
本性元空。恰似熱病得汗。雖然萬松眉毛有
幾莖
第六十二則米胡悟否
示衆云。達磨第一義諦。梁武頭迷。淨名不二
法門。文殊口過。還有入作分也無
師云。京兆米禪師。一曰米七師。一曰米胡。俗
舍第七美髯。因有二名。八方珠玉。嗣雪峰。今
據仰山同參。嗣潙山。這僧正問。自古上賢還
達眞正理麼。胡曰。達。僧云。只如眞正理作麼
生達。此與假悟底時節不殊。胡云。當時霍光
賣假銀城。與單于契書。是甚麼人做。佛果稱
胡。爲大善知識。名不虚傳。僧曰。某直得杜
口無言。胡曰。平地教人作保。只如米胡道達。
仰山道。悟即不無爭奈落第二頭何。若不假
悟。又道唯人自肯乃方親。勝默和尚常謂。投
子拈古。内秀俏措無賽。嘗拈此話云。然仰山
恁麼道即得。還免得自己落麼。若免得。更
有一人。大不肯在。若免不得。亦落第二頭。米
胡雖然肯他。自己還有出身之路也無。諸人
試點檢看。若點檢得出。兩人瓦解冰消。若點
檢不得。且莫造次。頌云。碧岫峰頭借問人。指
山窮處未安身。雖然免得重陽令。爭似靈苗
不犯春。萬松道。不得春風花不開。及至花開
又吹落。忠國師問紫璘供奉。佛是何義。璘曰。
是覺義。國師曰。佛曾迷否。璘曰。不曾迷。國
師曰。用覺作麼。璘無對。此亦本無迷悟之意
也。常愛雪竇道。本無迷悟。數如麻。獨許靈
雲是作家。悟即落第二頭不悟又唯人自肯。
如何即是。天童自有方便。頌云
師云。第二頭分悟破迷。明來暗謝。智起惑亡。
皆是途中事。周易略例。罤者所以在兔。得兔
而忘罤。筌者所以在魚。得魚而忘筌。然則言
者象之罤也。象者意之筌也。存言者非得象
者也。存象者非得意者也。若向第二頭。道少
他悟。達一迴不得。爭奈道。設有妙悟亦須吐
却。快須撒手到家更無一物。始忘罤捨筌。功
夫智識。盡屬第二頭。及盡功夫。不可智知。始
得少分相應。莊子外篇駢拇第八云。駢於足
者。連無用之肉。枝於手者。樹無用之指。注駢
拇足大指。連第二指也。枝指六指也。功若不
盡。如駢拇連無用之肉也。春秋。楚文王伐申
過鄧。鄧祁侯曰吾甥也。止而享之。騅甥聃甥
養甥。請殺楚子。鄧侯弗許。三甥曰。亡鄧國者
必此人也。若不早圖。後君噬臍。注云不及也。
智不到處。智不能知。兔老圓月也。丹霞淳和
尚道。水澄月滿道人愁。冰盤秋露泣。戀著即
不堪也。大荒經。崑崙丘上。有琅玕玉樹。結子
如珠而小也。玄中銘。靈木迢然鳳無依倚。與
鶴不停機。皆不許守戀坐著也。鳥寒而凄。不
欲落他根株枝葉也。詩抑篇。白珪之玷尚可
磨也。玉内病曰瑕。體破也。外病曰玷。色汚
也。此頌。仰山貴白珪無玷。不落第二頭。如何
是第一頭。大悟後方知不是
第六十三則趙州問死
示衆云。三聖雪峰。春蘭秋菊。趙州投子。卞璧
燕金。無星秤上兩頭平。沒底舡中。一處渡。二
人相見時如何
擧。趙州問投子。大死底人却活時如何。
師云。舒州投子山大同禪師。初謁翠微無學
禪師。適遇堂上經行次。而便前進接禮問。西
來密意師。如何示人。微駐歩顧視之。子曰。乞
師指示。微曰。更要第二杓惡水那。子忽省契。
拜謝而退。微曰。子無墮却。子曰。時至根苗自
生。他日偶問。如何是佛理。微曰。佛則不理。
子曰。莫落空否。微曰。眞空不空。因示纖頌
曰。佛理何曾理。眞空又不空。大同居寂住。敷
演我師宗。子還本郷桐城投子山。趙州始於
桐城相見。州曰。莫是投子庵主麼。子曰。茶監
錢施我一文。州先上山。子携油瓶後至。州曰。
久響投子。到來只見賣油翁。子曰。爾只見賣
油翁。且不識投子。州曰。如何是投子。子提起
油瓶曰。油油。子置茶筵相待。自過胡餅。與趙
州。州不管。子令侍者過胡餅。州禮侍者三拜。
且道。他意如何。蘇州永光眞禪師。上堂云。言
鋒若差。郷關萬里。直須懸崖撒手自肯承當。
絶後再甦。欺君不得。趙州將此意問。若非投
子。卒難搆副。是他便道。不許夜行投明須到。
此與尋常不脱皮。要白柳棒底。言意似同。就
理正與趙州問頭相應。州云。我早侯白。伊更
侯黒。子由是道聲集衆。奏請應讖。名寂住
院。白雲端頌。死去活來牙尚露。投明須到已
先行。誰家別館池溏裏。一對鴛鴦畫不成。試
看天童一筆丹青。頌云
師云。智度論。有城四方百由旬。滿中芥子百
年取一粒。芥子盡劫未盡。劫石者。梵語劫波。
此云時分。樓炭經。有一大石。方四十里。百歳
諸天來以羅穀衣拂。石盡劫猶未盡。窮盡此
芥城劫石。此乃及盡今時。却到空劫以前時。
然後眼活也。環中者。莊子。樞始得其環中。以
應無窮。此言循環而無窮得其環中者也。環
中虚處體也。循環無窮用也。詩傳云。大曰鴻。
小曰雁。西漢使謂單于曰。天子於上林射得
雁。雁足有蘇武繋書。由是單于不敢欺。漢蔡
伯喈女。名琰字文姫。與董嗣作妻。沿邊爲理。
嗣巡綽被番人虜。琰與王爲妃。思郷修書。蝋
彈内繋雁頸上。雁至漢地。飮水彈落魚呑。漁
人剖魚得書。知琰所在。此頌。不許夜行。投
明須到。不曾家醜外揚妄通消息。雖然上覆
天童。適來侍者謝傳法誨
第六十四則子昭承嗣
示衆云。韶陽親見睦州。拈香於雪老。投子面
承圓鑒。嗣法於大陽。珊瑚枝上玉花開。薝蔔
林中金果熟。且道。如何造化來
擧。子昭首座問法眼。和尚開堂承嗣何人
眼云。此是長慶處學得底。首座分上作麼
師云。法眼久參長慶稜。既嗣地藏。長慶下昭
首座。平昔與師商搉古今。中心憤之。即領衆
特詣撫州責問。師知擧衆出迎。特加禮。待賓
主位。各挂拂子一枝。茶次。昭忽變色抗聲曰。
長老開堂的嗣何人。師曰。地藏。昭曰。何太辜
負長慶先師。某同在會下數十餘載。商量古
今。曾無間隔。因何却嗣地藏。此事不在多年。
也不在久學。如一宿覺高亭簡。豈可外人評
量。昭首座黨護門風。不通議論。横生譏剥。法
眼當時深愍此輩不通方者作十規論誡之。
學者不可不覽。且人情之與道力。優劣天懸。
故將本分事酬他道。我不會一轉因縁。是他
大方之家。不辯不爭。却將長慶會下當年曾
熟論底事校證。昭以舊日相待纔與拶著。七
華八裂。參隨急救。轉見不堪。可謂陣敗不禁
苕帚掃也。昭與衆懡㦬而退。眼方略與止住
曰。首座殺父殺母。猶通懺悔。謗大般若。誠難
懺悔。昭竟無對。自此却參眼。發明已見。更不
開堂。古人惡來善應。嗔來慈應。然後以平等
佛慧而開發之。此子昭首座還嗣法眼。猶不
足以酬厚徳洗初心也。天童只將昭公問處
法眼末後一句。頌之自然頭正尾正。頌云
師云。圓覺序道。心本是佛。由念起而漂沈。岸
實不移。因舟行而騖驟。華嚴經道。有一大經
卷。量等三千界。在一微塵中。一切塵亦然。有
一明眼人。破塵出經卷。利濟一切人。天童引
兩本大經。集成一聯頌。撥萬象者。且萬象誰
萬象。獨露誰獨露。此現成公案。家法常存。誰
更立門庭。開戸牖。華嚴宗。三舟玩月各逐舟。
行一道澄江千里孤應。惠崇詩。河分岡勢斷。
春入燒痕青。謝玄暉詩。餘霞散成綺。澄江淨
如練。月逐三舟。春隨百草。三舟百草萬象也。
月之與春獨露也。天童頌。見撥與不撥。大晒
心麁。這裏只宜叮嚀子細。不見。子方上座。亦
自長慶至。眼亦擧前話問。方亦擧拂子。眼曰。
恁麼又爭得。方曰。和尚尊意如何。眼曰。喚甚
麼作萬象。方曰。古人不撥萬象。眼曰。萬象之
中獨露身。説甚麼撥不撥。方忽悟。法眼前話
末後。道萬象之中獨露身聻。此話末後。又道
萬象之中獨露身説甚麼撥不撥。可謂欲去
便歸。歸便得。算來田地苦無多。昭公方公。究
妙失宗。濁智流轉之過也。陶淵明歸去來辭。
三徑就荒松菊猶存。蒋詡字元卿。開三徑。唯
羊仲求仲從交游。此頌法眼承言會宗。開發
二師之妙不失長慶之旨。如何是長慶旨萬
象之中獨露身
第六十五則首山新婦
示衆云。吒吒沙沙。剥剥落落。刀刀蹶蹶。漫漫
汗汗。沒可咬嚼。難爲近傍。且道。是甚麼話
師云。汝州寶應省念禪師。蔡州人姓狄氏。參
風穴。穴示衆云。昔日世尊以青蓮花目。顧視
迦葉。正當恁麼時。且道。説箇甚麼。首山便下
去。侍者入室請益曰。念法華爲甚麼。不祗對
眞也)同上立侍次。穴云。作麼生是世尊不説説。
眞曰。鵓鳩樹頭鳴。意在麻畬裏。穴云。爾作許
多癡福作甚麼。何不體究言句。仍問山。爾作
麼生。山云。動容揚古路。不墮悄然機。穴語眞
曰。爾何不看念法華下語。山後出世。上堂云。
要得親切莫將問來。問在答處。答在問處。若
將問來。老僧在汝脚底。汝若擬議則沒交渉。
一日拈竹篦云。汝若喚作竹篦即觸。不喚作竹
篦即背。汝諸人且喚作甚麼。葉縣省和尚掣
得折作兩截。抛向階下却云。是甚麼。山云。瞎
縣便禮拜。諸方喚作背觸關。俗諺有云。顛倒
顛。新婦騎驢阿家牽。佛國頌云。首山有語。古
今傳。此語休云。返倒顛。新婦醉騎驢子去。時
人笑殺阿家牽。不似天童頌得可喜。頌云
師擧。圓通秀鐵壁頌云。何勞一日三梳頭。扎
得根牢即便休。大抵輸他肌骨好。不塗紅粉
也風流。首山答話不用縁飾。自然婆婦體段
俏措。如西施心痛。捧心而顰。更益其美。醜女
學顰。更益其醜。此責口耳之學。不務妙悟者。
一心也待做風流。四枝八脈傍不肯
第六十六則九峰頭尾
示衆云。神通妙用底。放脚不下。忘縁絶慮底。
擡脚不起。可謂。有時走殺。有時坐殺。如何得
恰好去
師云。筠州九峰道虔禪師。福州官懷人。姓劉
氏。雖遍經法席。而受印于石霜。初住九峰。玄
徒尤盛。後居洪州泐潭而終。勅諡大覺。一日
僧問。如何是頭。若是道眼不通明。差別智不
具。論箇頭尾先後。心𢢺然不知下落。峰云。
開眼不覺曉。曾有僧問。人人盡言請益。未審。
師將何法拯濟。峰云。汝道鉅嶽還曾乏寸土
麼。僧云。恁麼則四海參尋。當爲何事。峰云。
演若迷頭心自狂。僧云。還有不狂者麼。峰云。
有。僧云。如何是不狂者。峰云。突曉途中眼不
開。這箇便是開眼。不覺曉底榜樣。僧云。如何
是尾。峰云。不坐萬年床。又有僧問。如何是然
燈前。峰云。勤勞不得力。僧云。如何是正然
燈。峰云。頭大尾小。僧云。如何是然燈後。峰
云。退位不知閑。此是不坐萬年床底榜樣也。
僧云。有頭無尾時如何。峰云。終是不貴。開眼
覺曉也。僧云。有尾無頭時如何。峰云。雖飽無
力。退位知閑也。僧云。直得頭尾相稱時如何。
峰云。兒孫得力。飽而有力也。室内不知。終
是尊貴也。宗鏡録曰。入吾宗中先須知有。然
後保任。又曰。頭尾須得相稱。不可理行有闕。
心口相違。若入宗鏡。理行倶圓。石霜九峰師
也。示衆云。初機未搆大事。先須識取頭。其
尾自至。疏山出問。如何是頭。霜曰。直須知
有。疏曰。如何是尾。霜曰。盡却今時。疏曰。有
頭無尾時如何。霜曰。吐得黄金堪作甚麼。疏
曰。有尾無頭時如何。霜曰。猶有依倚在。疏
曰。直得頭尾相稱時如何。霜曰。渠不作箇會
解。亦未許渠在。故九峰曰。諸上座古人説箇
頭。也只令汝知有。説箇尾只教汝盡却今時。
有如許多不相應底事。所以教汝向這裏。屏
當却銷磨却。令汝今日相應去成辦去。若是
當人體爾。眞實恒如。不可更恁麼説話也。雖
然如是。須是箇人始得。且莫異口同音。快須
努力珍重。萬松以九峰公案。證九峰公案。注
也注了。説也説破。其餘意味分付天童。頌云
師云。縱横得妙。左右逢原底人。莊子所謂。
圓者中規。方者中矩。子謂顏淵曰。用之則行。
舍之則藏。唯我與爾有是夫。如其不然。則膠
柱調絃。刻舟記劍也。寶藏論。夫進脩之由。中
有萬途。困魚止泊。鈍鳥棲蘆。其二者不識於
大海。不識於叢林。人趣乎小道。其義亦然。周
易大壯卦。上六羝羊觸藩。不能退。不能進。無
攸利。艱則吉。喫別人家飯。臥自己床。如云喫
官飯放私駝。又云解將冷口喫人熱食者。難
得出則爲雲爲雨。入則冰結霜凝。此乃乍出
乍入。未是作家。直得針線貫通。毫芒綿密。機
絲不挂。文彩縱横。正當石女機停時。已早木
人路轉。正當夜色向午處。已早月影移央。此
末後兩句。只是一句。今時儒學文章士。謂之
隔句對。萬松恁麼離堅合異。要與天童相見。
諸人不得辜負九峰
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録卷
四
萬松老人評唱天童覺和尚頌古
從容庵録五
侍者離知録
後學性一校
生生道人梓
第六十七則嚴經智慧
示衆云。一塵含萬象。一念具三千。何況頂天
立地丈夫兒。道頭知尾。靈利漢。莫自辜負已
靈埋沒家寶麼
擧。華嚴經云。我今普見一切衆生。具有如
師云。華嚴大疏首尾。清涼大師。科此段經。名
開因性。普賢行願疏。名開物性源。如何開耶。
出現品云。佛子無一衆生而不具有如來智
現前。便擧一塵包含大千經卷之喩。前頌萬
象之中獨露身。離念見佛破塵出經。正是此
科經也。又云。爾時如來以無障礙清淨智眼。
普觀法界一切衆生。而作是言。奇哉奇哉。此
諸衆生。云何具有如來智慧。愚痴迷惑。不知
不見。我當教以正道。令其永離妄想執著。自
於身中得見如來廣大智慧。與佛無異。清涼
大疏云。衆生包性徳而爲體。攬智海以爲源。
但相變體殊。情生智隔。今令知心合體。達本
忘情。故談斯經而爲顯示。釋曰。此則兼明衆
生迷眞之由也。譬如福徳智慧具足相貎之
人。忽然夢見貧病苦身。即相變也。不見本身。
即體殊也。執認云是我身。即情生也。不信自
身福徳端正。即智隔也。僧問報慈。情生智隔。
相變體殊。情未生時如何。慈云。隔。諸方罔知
出處。多以相爲想。就便辨之。學者應知。仰山
勘香嚴。如來禪許師兄會。祖師禪未夢見在。
且道。如來禪相去多少。試將華嚴經文。參我
天童頌意。頌云
師云。巖頭道。直須向自己胸襟流出。將來與
我蓋大蓋地。今言天蓋地載。何其顛倒也。蓋
就人情而言之。人情皆謂天地生人。謂之三
才。佛教反以人生天地。所以三界唯心萬法
唯識。這裏打做一團。錬做一塊。周法界無邊
表。楞嚴經。佛告阿難。汝觀地性。麁爲大地。
細爲微塵。至隣虚塵。析彼極微色邊際相。七
分所成。更析隣虚。即實空性。萬松常擧。信心
銘。極小同大。忘絶境界。極大同小。不見邊
表。或有人問世間何物最大。當曰眞空。何以
故極大同小。不見邊表故。或有人問世間何
物最小。當曰眞空。何以故極小同大。忘絶境
界故。嗚呼三祖何人哉。出一則語。天下衲僧
跳不出。僧問趙州。如何是玄中玄。州云。汝玄
來多少時也。僧云。玄之久矣。州云。若不是老
僧幾乎玄殺。洞山玄中銘。向道莫去。歸來背
父。既周法界。打成一塊。豈勞塵外別有玄微。
豈有前後向背。佛不出世。也不曾減。佛出世
指示演説。也不曾添。譽海之寛。誇日之明。
不足可言。並爲増語。南泉杉山。普請擇蕨菜
次。南泉拈起一莖曰。這箇大好供養杉山云。
非但這箇。百味珍羞。他亦不顧。南泉云。雖然
如是。箇箇須嘗過始得。大陽明安。上堂云。莫
行心處路。莫坐無處功。有無二倶離。廓然天
地空。所以南泉道。大家喫一莖菜。更覓一莖
入地獄如箭射。萬松道。今日人七
第六十八則夾山揮劍
示衆云。寰中天子勅。閫外將軍令。有時門頭
得力。有時室内稱尊。且道。是甚麼人
師云。潭州石霜慶諸禪師。初在潙山充米頭。
方篩米次。潙曰。施主物不可抛棄。霜曰。不抛
棄。潙於地拾一粒示之曰。爾道不抛棄。這箇
甚處得來。師無對。潙曰。莫欺這一粒。百千粒
從這一粒生。霜曰。然則這一粒。自何處生。潙
大笑歸方丈。晩上堂曰。大衆米裏有蟲。後參
道吾。問觸目菩提。吾喚沙彌添淨瓶水。悟如
前擧。霜在道吾。兩夏而受印。會昌之厄。混迹
潭州瀏陽陶家坊。朝游夕處。大中初有僧。自
洞山至擧。洞山初秋夏末。兄弟或東或西。直
須向萬里無寸草處去。良久曰。只如萬里無
寸草處。又作麼生去。霜曰。出門便是草。僧復
擧似洞山。山曰。此是一千五百人善知識語。
且大唐國裏能有幾人。嚢錐始露住石霜道
場。果符悟本之記。二十年海衆千餘。往往長
坐不臥。屹若株杌。枯木堂名自茲立焉。僧問
撥塵見佛。所問是一。夾山道。若不揮劍漁父
棲巣。石霜道。渠無國土何處逢渠。萬松道。入
理深談不如石霜。門庭施設猶較夾山百歩。
莫有兩彩一賽底麼。天童道甚。頌云
師云。臨濟宗風。金剛王寶劍。殺佛殺祖。夾山
截斷老葛藤。打破狐窠窟。晋書。雷煥善天文。
張華因望斗牛間。常有異氣。邀煥。夜登樓仰
視。煥曰。僕察之久矣。寶劍之精上於天。在豫
章酆城縣界。華乃薦雷。爲酆城令。修獄掘基。
得石匣。有雙劍。光甚豔發。送一與華。留一自
佩。華被誅失劍。煥卒子爲州從事。佩父劍至
延平津。劍躍墮水。使人投之。見兩龍有文章。
投者懼迴。説苑。武王伐紂遇雨。散宜生曰。此
非妖歟。王曰。非也。天洗兵也。此頌若不揮劍
漁父棲巣。易曰。黄帝堯舜垂衣裳。而治天下。
無爲之化不令而行。此頌無巣可棲。渠無國
土。無劍可揮。何處逢渠也。同安察禪師道。妙
體本來無處所。通身那更有蹤由。萬松道。許
爾親見石霜。猶較夾山百歩。要見夾山麼。劍
爲不平離寶匣。藥因投病出金瓶
第六十九則南泉白牯
示衆云。成佛作祖。嫌帶汚名。戴角披毛。推居
上位。所以眞光不耀。大智若愚。更有箇便宜
聾。佯不采底。知是阿誰
師云。飛山法師戒珠。作別傳心法議。毀斥南
泉曰。若願輩。不嗜學不知本。不足以語如來
教。無盡燈附集依通。率易辯敍南泉初習律。
次聽華嚴楞伽。入中百門觀。聞馬祖傳言外
道。屡扣其旨頓獲忘筌。一日行粥。馬祖問。桶
裏是甚麼。泉曰。這老漢合取口。作恁麼語話。
泉臨機不讓馬祖。如此後來。却向趙州手裏
償債。泉問座主。涅盤經以何爲極則。主曰。
以如如爲極則。泉云。喚作如如早是變也。今
時沙門須向異類中行始得。趙州於僧堂前
問。異則不問。如何是類。泉乃兩手托地。州以
脚一踏。泉便倒地。州走入延壽寮。叫云悔悔。
泉令侍者問州。悔箇甚麼。州云。悔不更與兩
踏。泉上堂云。王老師自小。養一頭水牯牛。擬
向溪東牧。不免食他國家水草。溪西牧亦不
免食他國家水草。如今不免隨分納些子。總
不見得。泉一日見浴主燒浴云。齋後請水牯
牛浴。浴主去請。泉云。將得繩索來麼。州以手
拽泉鼻。泉云。是即是太麁生。州問。知有底人
向甚麼處去。泉云。向山前檀越家。作一頭水
牯牛去。州云。謝師指示。泉云。昨夜三更月到
窓。泉將順世。首座問。和尚百年後向何處去。
泉云。山下作一頭水牯牛去。座云。某甲隨和
尚去得否。泉云。汝若隨我。須銜取一莖草來。
此異類話。南泉首唱。潙山和之。道吾雲巖傳
授。今爲曹山三墮。道吾到南泉。泉問。闍梨名
甚麼。吾云。宗智。泉云。智不到處作麼生宗。
吾云。切忌道著。泉云。灼然道著即頭角生。三
日後與雲巖。在後架把針次。泉過乃問。前日
道智不到處切忌道著。道著即頭角生。合作
麼生行履。吾便抽身入僧堂。泉便去。巖問吾。
師弟適來爲甚。不祗對和尚。吾云。爾得恁麼
靈利。巖不薦。却去問泉云。適來公案。智頭陀
作。麼不祗對和尚。泉云。他却是異類中行。巖
云。如何是異類中行。泉云。不見道。智不到處
切忌道著。道著即頭角生。直須向異類中行。
巖亦不會。吾知巖不薦乃云。此人縁不在此。
便同迴藥山。巖遂擧前話。山云。子作麼生。
會他這箇時節。便迴來。巖無對。山乃大笑。
巖便問。如何是異類中行。山云。吾今日困。
別時來。巖云。某甲特爲此事歸來。山云。且
去。巖便出。吾在方丈外。聞巖不薦。不覺咬得
指頭血出。却下來問。師兄問和尚那因縁。作
麼生。巖云。和尚不爲某甲説。吾便低頭。二人
侍立。山問智不到處切忌道著道著即頭角
生。吾便珍重出去。巖遂問山。智師弟爲甚麼。
不祗對和尚。山云。我今日背痛。是他却會。爾
去問取。巖遂問。師弟適來爲甚麼。不祗對和
尚。吾云。我今日頭痛。爾去問取和尚。后雲巖
遷化。遣人馳辭書至。吾覽後曰。雲巖不知有。
悔當時不向伊道。然雖如是。要且不違藥山
之子。玄覺云。古人恁麼道。還知有也未。雲巖
當時不會。甚麼處是不會處。翠巖芝云。道吾
道。雲巖不知有。悔當時不向伊道。只如恁麼
道。道吾還知有也無。萬松道。雲巖爲洞山之
師。一派之源。再四再三。不知有此事。萬松具
録。也要與後人傍。參助一半力。豈唯雲巖不
知有。翠巖芝道。道吾還知有也無。萬松道。非
但道吾。翠巖還知有也未。不見。僧問長沙。爲
甚三世諸佛不知有。沙云。未入鹿苑時。猶較
些子。僧云。狸奴白牯。爲甚麼却知有。沙云。
汝爭怪得伊。萬松到此只可傍觀。大小天童
讃歎有分。頌云
師云。跛挈痿羸不喞嬼貎。藥山看經次。柏巖
曰。和尚休猱人得也。山卷却經曰。日色早晩。
曰。日正當午。山曰。猶有這箇文彩在。曰。某
甲無亦無。山曰。汝大晒聰明。曰。某甲只如
此。和尚尊意如何。山云。我跛跛挈挈。百醜千
拙。且恁麼過。灌溪閑和尚頌云。抖擻多年穿
破衲。
毿一半逐雲飛。拈來搭向肩頭上。也
勝時人著錦衣。百不可取。一無所堪。衆中如
百拙。一世作閑人。默默自知田地穩。騰騰誰
謂肚皮憨。梵志翻著
。人皆謂是錯。寧可刺
爾眼。不可隱我脚。王梵志奇人。此語大播人
間。可謂皮燈毬兒内明外暗。末後句頌。飽參
到爛骨董地面。眉毛眼睫上都是飯顆。一朝
破疥肚皮。五臟心肝都吐出
第七十則進山問性
示衆云。聞香象渡河底。已隨流去。知生不生
性底。爲生之所留。更論定前定後作筍作篾。
劍去久矣。爾方刻舟。
轉機輪。作麼生別行
一路。試請擧看
擧。進山主問脩山主云。明知生不生性。爲
師云。襄州清溪山主洪進禪師。爲地藏琛和
尚第一座。時有二僧倶禮地藏。藏曰。倶錯。
二僧並無語。下請益脩山主。主曰。汝自巍巍
堂堂却禮拜他人。豈不是錯。進聞之不肯曰。
汝自迷暗焉可爲人。脩憤然上堂頭請益。藏
指廊下曰。典座入庫下去也。脩乃省過。進一
日問脩曰。明知生不生性。爲甚麼。爲生之所
留。菴提遮女。婆羅門種。舍衞城西二十餘里
長提村婆私膩長者女也。因家作大會。命佛
及僧。提遮故得振其嘉聲焉。文殊大士問頗
之。雖自明見。其力未充。而爲生所留者是也。
脩山主答筍畢竟成竹去。而今作篾使得麼。
篾竹皮束物竹索也。筍嫰無力。蒼竹有力。筍
力未充。不堪作蔑。覺範觀音賛。憫我心明力
不迨。時時種子發現行。如人因酒而發狂。戒
飮輒復逢嘉醞。此亦言其力未充也。慚愧古
人熟爛教乘。出辭吐氣。與脩多羅合。進山主
要拈轉話頭。方復不許道。汝向後自悟去在。
脩曰。某甲見處只如此。上座意旨如何。脩公
先向四平八滿處坐定。進公遣起必然別有
一條活路。遂指道。這箇是監院房。那箇是典
座房。且道。明得生不生性。明不得生不生性。
且道。爲生所留。不爲生所留。脩便禮拜。他參
活句不參死句。此與典座入庫下去也。更無
兩樣。諸方皆言法眼下一味平實。體中玄。請
看前話。天童見此話出格奇特。所以盡情徹
底頌出。頌云
師云。此頌進山主這箇是監院房。那箇是典
座房。亡依倚時自然廓落。不羈縻處法爾高
閑。平怗家邦幾人能到。須是無煩惱可斷。無
禪道可參。十二時中除著衣喫飯是閑用心
處。據進公問意。亦微有徴古驗今分階級。定
力量底鉤線。然其蕩蕩身心。本絶是非也。脩
公也不妨會如來禪平實商量本分説話。爭
奈百丈道。依經解義三世佛冤。所以微分力
量。權立階梯。道筍則嫰無力用。竹則篾引千
鈞。言迹之興也。是非所以成。進公爲渠剗却。
別指生機一路。殊非開戸牖立軌轍欺誣道
伴。脩公設拜以謝不敏。還識二公當家鑪鞴
麼。入火更須精鍛錬。上砧方耐重鉆鎚
第七十一則翠巖眉毛
示衆云。含血噴人。自汚其口。貪柸一世償人
債。賣紙三年欠鬼錢。萬松爲諸人請益。還有
擔干計處也無
師云。明州翠巖永明大師。諱令參。湖州人。蒙
雪峰記別。大張法席。一日上堂曰。自一夏以
來。爲兄弟東語西話。看。翠巖眉毛在麼。諸方
多道。本欲首身不覺兩重公案。更見保福道
作賊人心虚。一向道背底挿柴自隱口過。佛
果云。人多錯會道。青天白日説無向當話。無
事生事。先自説過。免得別人點檢。且喜沒交
渉。長慶云生也。萬松道。依舊在眼上。雲門關
字。普字號一字禪。三箇皆嗣雪峰。見當家人
説無外話。見翠巖示衆奇特。故大家唱和。古
人下語。不犯手勢。有座主就華嚴講下。請巖
齋。巖云。山僧有箇問頭。若答得即齋。乃拈起
胡餅云。還具法身麼。主云。具。巖云。恁麼則
喫法身也。主無對。當講法師代云。有甚麼過。
巖不肯。雲門代云。特謝和尚降重空筵。覺範
謂雲門大師僧中王也。果然天童一串穿來
從頭頌出。頌云
師云。雪竇道。善竊者鬼神不知。既爲保福天
童覷破。翠巖不是好手。殊不知。許大雲門長
慶。都被翠巖用一莖眉毛。一時穿却鼻孔。若
藏頭露影。算甚太手強人。故能歴歴縱横對
機應感。保福云。作賊人心虚。雲門云關。皆衲
僧鼻孔長也。千里已聞乾屎殠。三冬猶嗅爛
瓜香。翠巖道眉毛在麼。長慶便道生也。乃壁
上高僧一呼便噟。瓶中養鵝隨聲。已出底時
節。豈識情可卜度也。此所以道脩眉映眼。
冷地看人。一點謾他不得。有底道。一夏葛藤
上生枝引蔓。而今剪草除根。一齊剗却。殊不
知。三十年後。此話大行去在。何必嚢藏被蓋。
飮氣呑聲。恁麼則面牆擔板。累及先宗也。諸
方道。徐六擔板只見一邊。尚書不學牆面。疏
面牆無所覩見。君不見。靈山放出白毫相。照
見東方萬八千
第七十二則中邑獼猴
示衆云。隔江鬥智。遯甲埋兵。覿面相持眞鎗
實劍。衲僧所以貴全機大用也。從慢入緊。試
吐露看
大善知識之一。仰山之叔祖也。仰山江陵受
戒。迴往謝戒。邑見山年幼。以獼猴應六窓。説
佛性義。如拍大嬭諕小孩兒。山埋兵掉鬥。忍
俊不禁。禮謝畢曰。今蒙和尚譬喩。無不明了。
更有一事。只如内獼猴瞌睡。外獼猴欲相見
時。如何奇哉。眞師子兒便露法窟爪牙。邑不
覺自下禪床。執仰山手。作舞云。狌狌與爾相
見了也。何不説箇比喩。雲居錫云。中邑當時。
不得仰山這一句。何處有中邑也。先師與勝
默師伯。二十餘歳。叢林敬畏。鄭州寶和尚。名
震河洛。先師遍參往見。州云。兄弟年俊。正宜
叩參。老僧當年念念。常以佛法爲事。先師避
席進曰。和尚而今如何也。州云。如生冤家相
似。先師曰。若不得此語。幾乎枉行千里。州下
禪床。握先師手曰。作家那。遂留數日。夾山謂
佛日死灰裏一粒豆爆。蓋謂此也。玄覺云。若
不是仰山。爭得見中邑。且道。甚麼處是仰山
得見中邑處。萬松道。報恩法堂上。崇壽稠云。
還有人定得此道理麼。若定不得。只是箇弄
精魂脚手。佛性義在甚麼處。萬松道。向弄精
魂脚手上辨取。佛鑑云。仰山放憨。中邑賣俏。
俏措賣來憨癡。憨癡放來俏措。雖然獼猴睡
著。其奈肚裏惺惺。直饒杜絶六窓。狌狌何處
不相見。諸人要見二老誵訛麼。各各面皮厚
三寸。萬松道。覓箇識慚愧漢不可得。唯天童
老人較些些。頌云
師云。汝南先賢傳曰。時大雪積地丈餘。洛陽
令躬出按行見。人除雪出有乞食者。至袁安
門。無有行路。謂安已死。令人除雪。入戸見安
僵臥。問何以不出。安曰。大雪人皆餓。不宜干
人。令以爲賢。擧爲孝廉。此頌中邑説喩。睡語
一上。終是不惺惺。窈窕蘿門夜不開也。忽被
仰山點破。中邑便全體作用。枯木重陽。春風
吹起律筒灰也。蔡邕月令。截竹爲管。謂之律。
置之密室。以葭莩爲灰。以實其端。其月氣至
則飛灰而管空。陽氣生。死中活也。如中邑仰
山作家相見。見了後如何不勞久立
第七十三則曹山孝滿
示衆云。依草附木去。作精靈。負屈
冤。來爲
鬼崇。呼之則燒錢奏馬。遣之則咒水書符。如
何得家門平安去
師云。僧問同安威禪師。牛頭未見四祖時如
何。安云。路邊神廟子。見者盡
拳。僧云。見
後如何。安云。室内無靈床。渾家不著孝。這僧
問靈衣不掛時如何。洞山初道。卸了炙脂帽
子。脱却狐臭布衫。作箇脱灑衲僧。後來僧問
如何是佛。答麻三斤。若到這箇時節。便會曹
山今日孝滿。這僧也好。要見今日曹山行履。
問孝滿後如何。山云。曹山好顛酒。覺範道。心
如明鏡口如醉漢。一日僧問。清税孤貧乞。師
拯濟。山召清税。僧應喏。山云。清源白家酒三
盞。猶道未沾脣。又有僧。問金峰。金柸滿酌時
如何。峰云。金峰不勝酩酊。佛果拈云。承言會
宗。明機普應。則不無金峰。子細點檢。將來也
太漏逗。若有人。問蒋山金柸滿酌時如何。只
對他道。山僧自來天戒。又有僧問曹山。十二
時中如何保任。山云。如過蠱毒之郷。水也不
得沾他一滴。曹山有時醉醉裏醒醒。有時醒
不分晝夜。爲他黄糧夢斷閨閤情忘。洞山問
雲居。大闡提人。殺父害母。孝養何在。居云。
始成孝養。此名孝滿顛酒底人。洞山道。觸目
荒林論年放曠。天童慣曾游戲其間。頌云
師云。眼裏著沙。不得底太局狹生。曹山道。若
是世間麁重貪嗔癡。雖難斷。却是輕。若是無
事無爲淨潔。此箇重無以加也。所以洞山道。
明月堂前時時九夏也。至道不可形容。古人
近取諸身。遠取諸物。比興連類以喩至道。報
慈賛龍牙半身頌云。日出連山。月圓當戸。不
是無身。不欲全露。二老皆洞山兒孫。覺範云。
其家風機貴迴互。使不犯正位。語忌十成。使
不墮今時。而報慈匠心獨妙語不失宗。爲可
貴也。此光明轉處。傾殘月。喩孝滿逢春也。周
易乾卦。九二見龍在田。利見大人疏。九二當
據建寅建丑之間。於時地之萌芽初有出者。
即是陽氣發見之義。乾卦之象其應然也。老
杜飮中八仙歌。脱巾露頂王公前。與天子呼
來不上舡。皆忘形忽禮。非可以涯岸檢束也。
丹霞天然。一日横臥天津橋上。留守鄭公前
導喝之。師不顧問之。徐曰。我無事僧也。鄭敬
異之。雪峰衆晩參。峰在中庭臥。太原孚上座
云。五州管内只有這箇和尚較些子。峰便起
去。此皆披襟散髮無事酒徒。曹山孝滿如何
受用。四時春富貴。萬物酒風流
第七十四則法眼質名
示衆云。富有萬徳。蕩無纖塵。離一切相。即一
切法。百尺竿頭進歩。十方世界全身。且道。甚
麼處得來
擧。僧問法眼。承教有言。從無住本立一切
師云。文殊問維摩。身孰爲本。答貪欲爲本。問
貪欲孰爲本答。虚妄分別爲本。問虚妄分別
孰爲本。答顛倒想爲本。問顛倒想孰爲本。答
無住爲本。又問無住孰爲本。答無住則無本。
文殊師利從無住本。立一切法。肇公注云。心
猶水也。靜則有照。動則無鑑。癡愛所濁。邪風
所扇。湧溢波蕩。未始暫住。以此觀法。何往不
倒。譬如臨面湧泉責己本状者。未之有也。又
云。若以心動爲本。則有因相。生理極初動。更
無本也。若以無法爲本。則有因無生。無不因
無。更無本也。又云。無住故倒想。倒想故分
別。分別故貪欲。貪欲故有身。既有身也。則善
惡並陳。善惡既陳。則萬法斯起。自茲以往。言
數不能盡也。肇公以最初動念根本不覺。爲
無住本。傳燈清涼國師。答皇太子心要云。至
道本乎其心。心法本乎無住。無住心體靈知
不昧。安國師擧。金剛經云。應無所住。而生其
心。無所住者不住色不住聲。不住迷不住悟。
不住體不住用。而生其心者。則是一切處。而
顯一心。若住善生心則善現。若住惡生心則
惡現。本心則隱沒。若無所住。十方世界唯是
一心也。六祖問荷澤。知識遠來也。大艱辛。將
本來否。若有本則合識其主試説看。澤曰。以
無住爲本。見則爲主。荷澤顯宗記云。自世尊
滅後。西天二十八祖。共傳無住之心。此無住
本即以本分事。名無住也。若以眞妄融即。一
有多種。二無兩般。法眼答處。出寶藏論。形興
未質。名起未名。形名既兆。游氣亂清。雪竇拈
起拄杖云。大衆拄杖。是形名雙擧。形即無形。
名即無名。一等沒見識瞎漢。只認箇無形段
無名姓底。便爲極則。辜負法眼。違背永明。壽
禪師唯心訣云。無一名不播如來之號。無一
物不闡遮那之形。又有一等孤陋寡聞。不肯
究理參問。只道。本來有甚。萬松道已。太多
生。他云。如何免得。萬松道。本來少甚。爾但
恁麼會去。因參法眼兼見天童。頌云
師云。視之無形。普天匝地。聽之無聲圓音無
間。雲雖無根。太虚爲片雲所點。風雖無色。大
地爲風輪所持。劉禹端公問雲居。雨從何來。
居曰。從端公問處來。公喜而謝之。居却問曰。
問從何來。公無語西禪與官員坐次。禪云。風
作何色。官無語。禪却問僧。僧拈起衲衣云在
府中鋪。禪云。用多少帛子。僧云。勿交渉。禪
無語。雲門代云。咄這話墮阿師。雪竇併作兩
頌。雨從何來。風作何色。龍門萬仞曾留宿客。
進退相將誰遭點額。風作何色。雨從何來。不
用彈指。樓閣門開。波波稜稜南方未迴。天童
頌無住本。白雲無根。清風何色。頌立一切法。
散乾蓋而非心。持坤輿而有力。善慧大士心
王銘。觀心空王。玄妙難測。無形無相。有大神
力。管子曰水出而不流曰淵水。遠而流曰源。
上古之前。千古淵源也。萬象自茲而形。華嚴
普賢行願品。佛説菩薩説。刹説衆生説。三世
一切説。又普眼不見普賢。見與不見倶普賢
也。若不見處無。不名普也。入法界品時。彌勒
菩薩前詣樓閣彈指出聲。其門即開。命善財
入。乃至悉見三千大千世界百億四天下。兜
率陀天。一一皆有彌勒。又有頌云。彌勒眞彌
勒。化身千百億。時時示時人。時人皆不識。此
皆立一切法之標榜也。還見法眼麼。常因送
客處。記得別家時
第七十五則瑞巖常理
示衆云。喚作如如早是變也。智不到處。切忌
道著。這裏還有參究分也無
師云。台州瑞巖師彦禪師。閩人。姓許氏。始問
巖頭。安箇名立箇字。創號本常理。巖頭有
時放過。只與照破道。動也。瑞巖好彩三十棒。
何幸免却來。是他尚不顧危亡。道動時如何。
撩虎頭編虎尾。巖頭半醉半醒又放過。只與
照破道。不見本常理。大方之家。容物如此。
巖方佇思。這裏正到枯木巖前差路多處也。
頭已是不惜身命。與截斷走路。剖開當陽長
安官道云。肯即未脱根塵。不肯即永沈生死。
潙山喚作法窟爪牙。生擒活捉。略無閑暇功
夫。夾山會下一僧到石霜。入門便道。不審。霜
云。不必闍黎。僧云。恁麼則珍重。又到巖頭如
前。頭乃嘘兩聲。僧云。恁麼則珍重。纔迴歩。
頭云。雖是後生。亦能管帶。僧歸擧似夾山。山
明日上堂。喚僧如法擧似前話。山云。大衆還
會麼。若無人道。老僧不惜兩莖眉毛道去也。
乃曰。石霜雖有殺人刀。且無活人劍。巖頭且
有殺人刀。亦有活人劍。臨濟下謂之七事隨
身。巖頭見瑞巖志誠請益。非是機鋒勘辨之
時。故憫物垂慈道眼相見。瑞巖隨言領悟。後
來自喚主人翁。莫受人謾。蓋爲曾遭毒手永
劫難忘。此話古今無人拈掇。不是天童。憑誰
賞鑒。頌云
師云。世記潘岳與夏侯湛爲友。二人並美姿
容。張謂賛和氏之璧瑩而無瑕。隋侯之珠圓
而不穴。削圓方竹杖絶却紫絨氈。白玉碾做
象牙梳。黄金打作鋀石筋。弓絃上結紐子。缽
盂上安柄。爾試迴光定省看。何人不如是。百
丈道。靈光獨耀迥脱根塵。既肯則未脱根塵。
拈却肯路根塵自空也。六根六塵既空。六識
自歸覺海。凡物有圭角即不能圓轉。欲要活
卓卓無粘綴無依倚。但向肯不肯處著眼。自
然不住此岸。不住彼岸。不住中流。洞山所以
半肯半不肯。疏山所以肯諾不得全也。還識
此人歸計麼。金鎖玄關留不住。行於異路且
輪迴
第七十六則首山三句
示衆云。一句明三句。三句明一句。三一不相
渉。分明向上路。且道。是那一句在先
擧。首山示衆云。第一句薦得。與佛祖爲師。
師云。三句之作。始於百丈大智。宗於金剛般
若。丈云。夫教語皆三句相連。初中後善。初直
須教渠發善心。中破善心。後始名好善。則菩
薩即非菩薩。是名菩薩。法非法非非法。總恁
麼也。若只説一句。令衆生入地獄。若三句一
時説。渠自入地獄。不干教主事。説道如今鑒
覺是自己佛。是初善。不守住如今鑒覺。是中
善。亦不作不守住知解。是後善。雲門有時云。
天中函蓋乾坤。目機銖兩不渉春縁。作麼生
承當。自代云。一鏃破三關。然雖有此意。未嘗
立爲三句。後得鼎州徳山第九世圓明大師
諱縁密。上堂云。徳山有三句語。一句函蓋乾
坤。一句隨波逐浪。一句截斷衆流。後得鼎州
普安山道禪師。頌上三句。一函蓋乾坤頌。乾
坤并萬象。地獄及天堂。物物皆眞見。頭頭用
不傷。二截斷衆流頌。堆山積嶽來。一一盡塵
埃。更擬論玄妙。冰消瓦解摧。三隨波逐浪頌。
辯口利舌問。高低應不虧。還如應病藥。診候
在臨時。三句外。當人如擧唱。三句豈能該。有
問如何事。南嶽與天台。往往指此頌。爲雲門
所作。此皆看閲之不審也。道嗣徳山密。密嗣
雲門。雲門雖有天中函蓋一鏃三關之語。因
密公拈出。道公頌之。祖述三世而三句始明。
此與大陽三句。三玄三要。大同小異。首山示
衆云。第一句薦得與佛祖爲師。黄蘗爲南泉
首座。一日占泉座位。泉至問。首座甚年行
道。蘗云。威音王佛以前。泉云。猶是王老師兒
孫下去。蘗便退歸本位坐。鏡清道毘盧有師
法身有主。謂之佛祖向上人。此所以謂第一
句薦得與佛祖爲師也。靈樹遺封盒子。云堂
中首座人天眼目。首座乃雲門也。此所以謂
第二句薦得與人天爲師也。爾莫見萬松恁
麼道。便謂南泉可與佛祖爲師。雲門只可與
人天爲師。可謂癡人面前不得説夢。萬松且
略擧一二以爲榜樣。其自救不了者。不入祖
位。何足道哉。僧便問。和尚是第幾句薦得。爛
埿裏有刺。山云。月落三更穿市過。此乃行人
更在青山外也。天童見此話無人敢下口。遂
向査手刺脚處。交加頌出。頌云
師云。佛祖髑髏一串穿却。然後可與佛祖爲
師。可謂透出毘盧頂
行。却來化佛舌頭坐。
宮漏沈沈密傳箭。殷[卄/夒]漏刻法曰。爲器三重。
圓皆徑尺。差立於方輿踟躕之上。爲金龍口
吐水。轉注入踟躕經緯之中。蓋上鑄金爲司
晨。具衣冠。兩手執箭。又軍中密令。夜中傳
箭。此言向朕兆未分以前。薦得可與佛祖爲
師。纔落今時爲第二頭。且於人天路上作箇
小歇場。心地觀經。電光三昧。衲僧喚作瞥地
處。若是箇中人。有時佛祖頭上行。有時人天
路上走。水牯牛隊裏。異類中行。王荊公觀俳
優。詩云。諸優戲場中。一貴復一賤。心知本自
同。所以無欣怨。莊子天地篇。黄帝遊乎赤水
之北。登崑崙之丘。而南望還歸。遺其玄珠。使
智索之而不得。使離朱索之而不得。使喫詬
索之而不得。使象罔。象罔得之。黄帝曰。異
哉。象罔乃可以得之。養生篇。庖丁爲文惠公
解牛曰。彼節者有閒。而刀刃者無厚。以無厚
入有閒。恢恢乎其於游刃。必有餘地矣。是以
十九年。而刀刃若新發於硎。文惠君曰。善哉
吾聞庖丁之言。得養生焉。此二事頌月落三
更穿市過。至道綿綿密密。宮漏傳箭相似。赤
心片片爲人。如游刃恢恢得珠罔象也。今人
見天童用莊子。便將老莊。雷同至道。殊不知
古人借路經過。暫時光景耳。忽有箇出來道。
莊子豈不知首山行履處。但向道。月落三更
穿市過。是外篇是内篇
第七十七則仰山隨分
示衆云。如人畫空下筆即錯。那堪起模作樣。
堪作甚麼。○萬松已是露栓索。有條攀條。無
條攀例
一圓相。以兩手托。如修羅掌日月勢云。是
師擧。慈覺勸孝文首篇頌云。父母未生前。凝
然一相圓。釋迦猶不會。迦葉豈能傳。十四祖
龍樹。於法座上隱身現○相。提婆曰。此尊者
現佛體相。以示吾輩也。以此無相三昧形如
滿月。佛性之義廓然虚明。譬此而已。圓相之
作東土。始於忠國師。付侍者耽源。承讖記傳
於仰山。今遂目爲潙仰家風。明州五峰良和
尚。嘗製四十則。嵩明教爲序稱之。良云。圓相
總六名。一圓相。二義海。三暗機。四字學。五
意語。六默論。潙仰宗派云。躭源謂仰山曰。國
師傳六代祖師圓相九十七箇。吾滅後三十
年。南方有一沙彌。到來大興此道。吾詳此讖
事。在汝躬。仰山既得以火燔之。源一日又謂
曰。向傳圓相宜深祕之。山曰。已燒却了也。源
曰。於子即得。來者如何。仰曰。和尚若要重録
一本。山乃重録呈似。一無差失。耽源一日上
堂。仰出衆作○相。以手托呈。却叉手立。源
以兩手。交拳示之。仰進前三歩。作女人拜。源
點頭。仰禮拜。九十七種圓相交拳。名羅刹三
昧。女拜名女人三昧。此皆三昧。王三昧中流
出普門示現也。又有一梵僧來參。仰於地上
畫半月相。僧近前添作圓相。以脚抹却。仰展
兩手。僧拂袖便出曰。我來東土禮文殊。却遇
小釋迦。又僧禮拜了。仰不顧。僧問和尚。還識
字否。仰曰。隨分。僧畫○相托呈。仰以衣袖拂
之。僧又作半月相托呈。仰以兩手作背抛勢。
僧以目視之。仰低頭。僧遶師一匝。仰便打。僧
遂出。此仰山壁立千仞。與徳山臨濟峻機不
別。仰坐次。又有僧來作禮。仰不顧。僧問。師
識字否。仰云。隨分。僧右旋一匝曰。是甚麼
字。這般施設待教有識情。成何宗旨。若總無
道理。西天東土凡聖同參。觀音會下一僧來
參巖頭。以手左邊作一圓相。又右邊作一圓
相。又中心作一圓相。欲成未成。頭以手一撥。
僧無對。頭乃喝出。僧方跨門。頭却喚迴問。
汝是洪州觀音來麼。僧云。是。頭問。只如適來
左邊圓相作麼生。僧曰。是有句。頭曰。右邊圓
相聻。僧曰。是無句。頭曰。中間圓相作麼生。
僧曰。是不有不無句。頭曰。只如吾恁麼又如
何。僧曰。如刀畫水。頭打趁出。這僧不得圓相
宗旨。妄生穿鑿。若不是巖頭。幾被惑亂一上。
據這僧見仰山問識字否。乃右旋一匝。伎倆
已盡。仰山十字注也注了。説也説破。更要後
面許多粥飯氣作麼。那裏待到如此。當初纔
問師識字否。只道自來文寡。看他如何。不見。
昔有一僧。居常閑過。一僧勸云。上座年雋。可
惜虚擲寸陰。僧云。爾待教我作甚即得。勸云。
何不看經。僧云。不識字。勸云。何不問人。僧
云。是甚麼字。其勸者無語。可謂文不加點樂
不加聲也。僧又左旋一匝曰。是甚麼字。此與
尋常從東過西却從西過東。拍左邊膝此是
教意。拍右邊膝此是祖意。是同是別。仰山星
移斗轉。改十字作卍字。梵語修羅此云非天。
梵語羅睺此云障蔽。以手障日月故。此僧畫
圓相。如修羅掌日月勢。九十七種圓相。名爲
修羅三昧。梵語樓至此云啼泣。賢劫千佛。爲
千王子。末後得籌。最後成佛。遂啼泣云。我何
薄祐。窮底得籌。忽復笑云。我當盡取九百九
十九佛方便粧嚴。今護法神執杵者是。僧末
後作樓至勢。其意可知。仰云。如是如是。此是
諸佛護念。汝亦如是。吾亦如是。汝善護持。善
哉善哉。好去。其僧禮謝了。騰空而去。時有一
道者。曾見經五日來問。仰云。汝還見否。者
云。某正見出門騰空而去。仰云。此是西天羅
漢故來探吾。者云。某雖覩種種三昧。不辨其
理。仰云。吾以義爲汝解釋。此是八種三昧。是
覺海變爲義海。其體則同。然此義有因有果。
即時異時。總別不離隱身三昧也。所以道。涅
槃心易得。差別智難明。試看。天童如何下手。
頌云
道環之虚靡盈。此人牛不見處。正是月明時。
慈覺道。誰知末後一著。却是未分以前。道環。
莊子樞始得其環中。以應無窮。天童借頌圓
相托呈勢。空印之字。雖十字改卍字。其實非
世間文字可執。道副對達磨。如某甲所見。不
執文字。不離文字。而爲道用。大寧寛禪頭到
法昌。遇公作
此相。寧便出作務。明日上堂。
法座前曰。昨日公案作麼生。寧作
此相了。
復以脚攃却。昌曰。寛禪頭名不虚得。遂陞座
曰。忽地晴天霹靂聲。禹門三尺浪泙渹。幾多
頭角爲龍去。鰕蟹依前努眼睛。此頌與天童
機發玄樞。青天激電同參。天輪地軸。武緯文
經。皆左右二匝。十字卍字血脈也。放開掜聚。
獨立周行。頌脩羅掌日。樓至拳圍卍字讃
善哉也。春秋題辭云。天之爲體。中包乎地。日
月星辰屬焉。然天地有高下之形。四時有升
降之理。日月有運行之度。星辰有次舍之常。
乃至諸星運轉。纒度如輪。故爲天輪也。河圖
括地象曰。地下有八柱。柱廣十萬里。有三千
六百軸。互相牽掣。名山大川孔穴相通。家語。
地東西爲緯。南北爲經。又文能經天。武能緯
地。無文無以懷遠。無武無以禦亂。睦州示衆
云。裂開也在我。掜聚也在我。僧問。如何是裂
開。州云。三九二十七。菩提涅槃。眞如解脱。即
心即佛。我且恁麼道。汝又作麼生。僧云。某甲
不恁麼道。州云。盞子落地楪子成七片。僧云。
如何是掜聚。州斂手而坐。老子云。寂兮寥兮。
獨立而不改。周行而不殆。樞機之發。如電光･
石火。眼有神光。名爲巖電。白日見星。此如暗
中樹影水底魚蹤。非肉眼能見。覺範寄靈源
云。暗中樹影平生意。水際魚蹤病後機。想見
痩容無住著。倚藤閑看暮雲歸。還知仰山行
履處麼。皁上烏雞深夜繍。暗中一線實難通
第七十八則雲門餬餅
示衆云。絻天索價。搏地相酬。百計經求。一場
懡㦬。還有知進退識休咎底麼
師云。雲門上堂云。一言纔擧。千差同轍。該括
微塵。猶是化門之説。若是衲僧合作麼生。若
將祖意佛意。這裏商量。曹溪一路平沈。還有
人道得麼。道得出來。僧問。如何是超佛越祖
之談。門云。餬餅。僧云。這箇有甚麼交渉。師
云。灼然有甚麼交渉。乃云。爾勿可作了。見人
道著祖師意。便問超佛越祖之談道理。爾且
喚甚麼作佛。喚甚麼作祖。則説超佛越祖之
談。便問箇出三界。爾把將三界來。有甚麼見
聞覺知礙著爾。有甚麼聲色法。與汝可了。了
箇甚麼碗。又有僧問。如何是超佛越祖之談。
門云。蒲州麻黄。益州附子。又曰。來來。我更
問爾諸人。横擔拄杖道。我參禪學道。便覓箇
超佛越祖底道理。我且問爾。十二時中行住
坐臥。屙屎送尿。至於茆沆裏蟲子。市肆裏買
賣羊肉案頭。還有超佛越祖底道理麼。佛果
云。有者作一圓相。土上加泥。添枷帶鎖。萬松
道。若要敲枷打鎖鉆鎚。問取天童頌古。頌
云
師云。洞山初禪師指通機頌云。洞山寥索一
無可有。無味之談塞斷人口。直饒巧饌千般。
爭奈飽人不愛。若是餓鬼相嚵噇底。横咬竪
咬狗齧枯骨相似。直待嚼破舌頭。擲在一邊。
却與雲門相見。相見後如何。各各面皮厚三
寸
第七十九則長沙進歩
示衆云。金沙灘頭馬郎婦。別是精神。琉璃瓶
裏擣𩝐糕。誰敢轉動。不入驚人浪。難逢稱意
魚。寛行大歩。一句作麼生
擧。長沙令僧問會和尚。未見南泉時如何
師云。湖南長沙招賢大師。諱景岑。覺範云。禪
師大寂之孫。南泉之子。趙州之兄。當時衲子。
倔強如仰山者。猶下之。而呼以爲岑大蟲。上
堂云。我若一向擧揚宗教。法堂裏草深一丈。
事不護已。向汝諸人道。盡十方世界。是沙門
眼。盡十方世界。是沙門全身。盡十方世界。是
自己光明。盡十方世界。在自己光明中。盡十
方世界。無一人不是自己。我常向諸人道。三
世諸佛。共法界衆生。是摩訶般若光。光未發
時。汝等衆生。向甚麼處委。光未發時尚無佛
無衆生消息。何處得山河國土來。沙令僧問
會庵主。主乃南泉下不出世。潜符密證之徒。
燈録列在末後無機縁語句中。然此話既在。
合作一傳。也不爲分外。僧作專使。去見庵主。
傳長沙法旨云。庵主未見南泉時如何。會默
然。僧進云。見南泉後如何。會云。更不可別有
也。萬松道。一死不再活。僧迴擧似沙。沙述偈
云。百尺竿頭坐底人。雖然得入未爲眞。此與
巖頭道雪峰徳山不會末後句。病痛一般。萬
松常向人道。大似箇人把祖父家門。産業并
眷屬自身。一契賣却。置得箇水晶瓶子。終日
隨形守護。如眼睛相似。莫教萬松見。定與掜
破。教伊撒手掉臂。作箇無忌諱快活漢。勝默
道。撒手懸崖下。分身萬象中。然後朗州山澧
州水。四海五湖王化裏。方可配天童水牯牛
拕犁拽
。頌云
師云。天童得超方三昧。略去庵主緊抱竿頭。
不敢轉動處。撥動若一向恁麼去。法堂上草
深一丈。優波鞠多。有著身見者。求度於祖。祖
曰。求度之法。要信吾言。不違吾教。人曰。既
來投師。固當聞命。祖乃化一險崖。山聳喬木。
令其上樹。又於樹下。化作大坑深廣千肘。祖
令放脚。其人受教即放二脚。令放一手。便放
一手。令復放手。其人答言。若復放手便墮坑
死。祖曰。先約受教。云何違我。是時其人身愛
即滅。放手而墮。不見樹坑。即證道果。長沙
朗州山澧州水。謂之善用險崖之句。若非玉
人夢破別有生涯。爭得四海五湖斬新日月。
毛詩習習谷風。催之驚蟄。春分後一候。雷乃
發聲。漢書。李廣傳賛。桃李無言下自成蹊。宗
鏡云。既蘊徳行。不言而信。若桃李之自成蹊
也。又朗州山澧州水。此語乃拕泥帶水邊事。
三聖在會下。令秀上座問沙。南泉遷化向甚
麼處去。沙云。石頭作沙彌時參見六祖。秀云。
不問石頭作沙彌時參見六祖。南泉遷化向
甚麼處去也。沙云。教汝尋思去。秀云和尚只
有千尺寒松。且無抽條石筍。沙不對。秀云。謝
師答話。沙亦不對。秀擧似三聖。聖曰。若實恁
麼猶勝臨濟七歩。聖親上方丈云。和尚早來
答話。可謂光前絶後。沙不答。聖云。我從來
疑著這漢。佛印頌云。客見長沙陌路同。令人
依約探家風。須彌萬仞磨今古。折草量天枉
用功。古人把定處放得行竿頭進歩。放行時
把得定壁立千仞。爲甚麼如此自由自在。湖
南城裏好養民。米賤柴多足四隣
第八十則龍牙過板
示衆云。大音希聲大器晩成。向盛忙百鬧裏。
佯呆待七古千年後。慢㤆。且道。是如何底
人
院。僧問。和尚當年問翠微臨濟祖意。二尊
師云。湖南龍牙山居遯禪師。初參翠微臨濟。
後參徳山洞山。一日問洞山。如何是祖師西
來意。山云。待洞水逆流則向爾道。師於此悟
入。佛果道。龍牙當時取禪板時。豈不知是打
他。住院後。僧問。和尚見二尊宿。是肯他不肯
他。牙云。肯即肯他。要且無祖師意。佛果道。
山僧即不然。肯即未肯。要且無祖師西來意。
佛日杲禪師頌。子卿不下單于拜。始末恒遵
漢帝儀。雪後始知松柏操。事難方見丈夫兒。
雪竇一向抑之。眞如喆云。翠微臨濟可謂本
分宗師。龍牙一等是撥草瞻風。與他後人爲
龜爲鑑。擧住後僧問處。乃云。龍牙瞻前顧後。
應病與藥。大潙則不然。待問當初二尊宿明
不明。劈脊便棒。非唯扶竪翠微臨濟。亦乃不
辜他來問。萬松道。眞如正是濟下鉆鎚。不能
放過。要見龍牙肘後神符。須是當派天童眼
目。頌云
師云。龍牙蒲團禪板。翠微臨濟對衆教伊拈
來。爲甚用不出。百丈擧野狐話了。黄蘗問。古
人錯答一轉語。墮野狐身五百生。轉轉不錯
合做甚麼。丈云。近前來向汝道。蘗近前先與
丈一掌。丈云。將謂狐須赤。更有赤須狐。此眞
當機作家。龍牙非不作家。未意成褫明目下。
不欲當機雷奔電掃。一期峭峻。古詩一千里
色中秋月。十萬軍聲半夜潮。謂之寒乞。無含
蓄。僧問鏡清。學人未達其源。請師方便。清
云。是甚麼源。僧云。其源。清云。若是其源。爭
受方便。侍者問。適來是成褫伊。清云。無。者
又云。是不成褫伊。清云。無。者云。和尚尊意
如何。清云。一點水墨兩處成龍。成褫猶成就
結裹也。恐成流布敗辱門風。洞山囑曹山曰。
吾于雲巖先師處。親印寶鏡三昧。事窮的要。
今付授汝。汝善護持。無令斷絶。向去若遇眞
法器。方可傳授。直須祕隱。不得形露。慮屬流
布難接後人。僧問同安察。如何是無干戈。安
云。虚空不挂劍。玉兔不被鱗。聞世傳。天河與
海通。海濱年年八月。有浮槎往來。不失信。博
望侯張騫。乃多齎糧食乘槎而去。匆匆不覺
晝夜。奄至一處。見城郭居室。室中多織女。
唯一丈夫。牽牛臨渚。不飮驚問。何人至此。騫
問。此是何處。曰。君可往蜀問嚴君平。乃如其
言。君平曰。某年月有客星。犯牛斗。因話録。
漢書載。張騫窮河源。言奉使之遠。實無天河
之説。唯博物志説。有人齎糧乘槎。到天河。見
飮牛丈夫。問君平。客星犯牛斗。即此人也。此
頌龍牙當用時却放過。放過後別作主宰。僧
問曹山。不萌之草。爲甚能藏香象。山云。闍梨
幸是作家。又問曹山作麼不萌草。無底籃。是
龍牙不用之大用。故香象非驢騾蹴。活蛇
非死在句下。龍牙示衆云。參方人須透佛祖
始得。新豐和尚道。佛祖言教。如生冤家。始有
參學分。若透不得即被佛祖謾去。僧便問。佛
祖還有謾人之心也無。牙云。爾道江湖還有
礙人之意麼。又云。江湖雖無礙人之意。爲時
人透不得。江湖成礙人去。不得道江湖不礙
人。龍牙透過祖意。如生冤家。所以道。明即明
矣。要且無祖師西來意。江湖豈能礙人。俗諺
云。自家不會浮。怨他河曲
。一老宿云。自家
不會浮。怨他坑熱
第八十一則玄沙到縣
示衆云。動即影現。覺即塵生。擧起分明。放下
穩密。本色道人相見。如何説話
擧。玄沙到蒲田縣。百戲迎之。次日問小塘
師云。福州玄沙宗一大師。諱師備。芒鞋布衲
菲食自怡。雪峰高其苦行。常以備頭陀呼之。
世傳。玄沙不出嶺。保壽不渡河。因蹶傷足指。
歎曰。是身非有。痛自何來。是身是苦。畢竟無
生休休。達磨不來東土。二祖不往西天。遂迴
復因閲楞嚴而發明。故應機捷敏與修多羅
合。至與雪峰徴詰亦當仁不讓。峰曰。備頭陀
再來人也。閩帥王審知。令公王延彬。皆以師
禮之。衆常八九百。沙到蒲田縣。百戲迎之。次
日問小塘長老。昨日許多喧鬧向甚處去也。
小塘提起袈裟角。也不妨緊峭。第一不得向
喧靜昨日今朝處著眼。蹉過當陽一段大事。
小塘不費心力。信手拈起袈裟。沙云。顟挑沒
交渉。小塘甚處是沒交渉處。玄沙是許不許。
大潙喆云。大潙即不然。或有問。但鳴指一下。
如有箇衲子出來。云顟挑沒交渉。却肯他。何
故大丈夫漢。捋虎鬚也是本分。且道。利害在
甚麼處。又云。小塘懷藏至寶。遇別者以増輝。
玄沙本分鉆鎚一撃。乃光流千古。法眼別云。
昨日有多少喧鬧。法燈云。今日更好笑。看他
二尊宿是當派下兒孫。覰破玄沙用底。一向
寛遮外羅却就裏。暗箭相射。天童具通方眼。
見伊家長裏短。徹底頌出。頌云
師云。玄沙問昨日喧鬧。如莊子大宗師篇云。
夫藏舟於壑。藏山於澤。謂之固矣。然夜半有
力者負之而趨。昧者不知也。藏小大有宜。猶
有所遯。若夫藏天下于天下。而不得所遯。是
恒物之大情也。天童以玄沙昨日今日置問。
藏舟密負以驗小塘。却來澄源湛水裏尚棹
孤舟。此玄中銘恐滯死水。玄沙句中眼活。要
人識動靜根源。臥龍球和尚曰。欲得省要却
是山河大地。與汝發明。其事既常。亦能究竟。
若從文殊門入者。一切有爲土木瓦石助汝
發機。若從觀音門入者。一切音響。蝦蟆蚯蚓
助汝發機。若從普賢門入者。不動歩而到。我
以此三門。方便示汝。如將一隻折筋攪大海
水。令彼魚龍知水爲命。若常知動靜語默來
去根源。早不空過。此頌玄沙爲人處。若是作
家。函蓋箭鋒。探竿影草。把定放行。看取提袈
裟與沒交渉。看是何道理。史記龜策。傳太史
公曰。余至江南。觀其行事。云龜千歳乃遊蓮
葉之上。此沒交渉。潜縮也不妨游戲。游戲也
不妨潜縮。今畫魚藻圖。藻水草也。隨波搖
漾自成文章。又藻水草有文者也。見論語。山
節藻梲。要識二老麼。有意氣時添意氣。不風
流處也風流
第八十二則雲門聲色
示衆云。不斷聲色是隨處墮。聲求色見。不見
如來。莫有就路還家底麼
師云。天童擧話談其神駿。略其玄黄。本録。雲
門示衆云。聞聲悟道。見色明心。作麼生。是聞
聲悟道。見色明心。擧手云。觀世音菩薩將錢
來買餬餅。放下手。元來却是饅頭。圓通國師
道。韶陽老人。可謂唱彌高而和彌寡。如今却
向延聖拂子頭上。入方網三昧。東方入定西
方起。乃至男身入定女身起。還會麼。野色更
無山隔斷。月光直與水相通。萬松道。海中尋
不得。岸上却相逢。更看。天童甚處相見。頌
云
師云。聞聲悟道。道豈有聲。見色明心。心豈有
色。此禮樂征伐自天子出。仁義之兵無敵於
天下。攙搶棓彗其殃一也。以聲色爲影響。表
不實也。影謂鏡像水月。響謂空谷傳聲。此皆
在道心中。爲攙搶也。萬國猶萬法也。十二處
猶六根六塵也。三千界光明。照破影響。由除
影響。放出光明。不見。百丈古靈道。靈光獨耀
迴脱根塵。忽若根根塵塵皆遍法界。又作麼
生。將謂是饅頭。却是餬餅
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録五
萬松老人評唱天童覺和尚頌古
從容庵録六
侍者離知録
第八十三則道吾看病
示衆云。通身做病。摩詰難痊。是草堪醫。文殊
善用。爭如參取向上人得箇安樂處。如何是
安樂處
潭州潙山靈祐禪師。二十三歳參百丈大智。
充典座二十年。因撥火悟道。後與華林。賭淨
瓶下語。贏得潙山。連帥李景讓。奏號同慶寺。
相國裴休。嘗咨玄奧。師嘗見野火問道吾。還
見火麼。吾曰。見。山云。從何處起。吾曰。除去
行住坐臥。請師別致一問來。山休去。佛鑑拈
云。炎炎野火。人人皆見。獨有道吾。見得迥
別。萬松道。一等是看病。不似道吾覷透心肝
五臟。潙山通方便。相席打令道。道得也與他
沒交渉。唯有天童道。沒交渉處。正好道。頌
云
師云。紅絲脈斷。藥病倶亡。服藥忘了口來。診
脈忘了手來。所謂攅簇不得底病。華陀拱手。
扁鵲攅眉。道有通。身無影像。道無。遍界不
曾藏。齊朝曇鸞法師。得仙經十卷。後逢流支
三藏。問曰。佛法中有長生不死法。勝得此土
仙方否。三藏唾地曰。此土那有長生法。縱得
延年報盡還墜。即懷中探出無量壽觀經。授
與鸞曰。此大仙方。常得解脱。永出生死。楞嚴
十仙報盡。還來轉入諸趣。老子曰。死而不亡
者壽。東坡上佛印詩。長生未暇學。且學長不
死。全超威音之前。先天而未成。已成獨歩劫
空之後。後天而既壞不壞。成平也。天蓋地。
運轉也。烏飛兔走。此喚作全體作用攝用歸
體。靜爲天地本。動合聖賢心。還會這般説話
麼。撥開妙淨圓明眼。識取吉祥安樂人
第八十四則倶胝一指
示衆云。一聞千悟。一解千從。上士一決一切
了。中下多聞多不信。剋的簡當處試拈出看
松道。不知扶起這僧。又道。黄蘗被這僧上來。
直得分析不下。萬松道。緇素轉分明。何謂也。
翠巖輒生擬議。霧豹澤毛。未嘗下食。庭禽養
勇。終待驚人。萬松道。後五日看。蘗又云。闍
梨不見。馬大師下有八十餘人。坐道場箇箇
阿轆轆地。得大師正眼者。止三兩人。唯歸宗
最較些子。夫出家須知從上來事分。且如四
祖下。牛頭融大師横説竪説。猶未知向上關
棙子。有此眼腦。方辨得邪正宗黨。略擧至此。
要見此話始末。其後尚有百十餘言。此是最
初。出世示人之語。故諸方盛行。雪竇頌。佛果
評唱。最詳。尚闕本録上堂正意。天童頌出。極
盡善盡美。頌云
| 岐分絲染太勞勞 | 知事少時 煩惱少 | 葉綴花聯敗祖曹 |
| 識人多處 是非多 | 妙握司南造化柄 | 一朝權 在手 | 水雲器具 |
| 在甄陶 | 看取令 行時 | 屏割繁碎 | 大象不 遊兔徑 | 剪除氄毛 | 大悟 不拘 |
| 小 節 | 星衡藻鑑 | 纖毫 不昧 | 玉尺金刀 | 度量 深明 | 黄蘗老察秋 |
| 毫 | 謾他一 星不得 | 坐斷春風不放高 | 預備 不虞 |
黨。又請楊子之竪子追之。楊子曰。一羊何追
者之衆。隣人曰。多岐路。既返問獲羊乎。曰亡
之矣。曰奚亡之。曰岐路之中又有岐焉。墨子
梁惠王時。有道之人。出行見素絲染從餘色。
悲之曰。人湛然同於聖體。爲居惡俗。染之成
累。岐分絲染太嘮嘮。勅交切鬧嘮嘮也。或作
勞亦可。葉綴花聯者。達磨初祖頌云。吾本來
此土。説法救迷情。一花開五葉。結果自然成。
一花五葉。便是岐分絲染也。若大唐國裏無
禪師。達摩也無出頭分。宗鏡録司南之車。本
示迷者。照膽之鏡。爲鑑邪人。古今注。黄帝與
蚩尤。戰於涿鹿。蚩尤作大霧。迷於四方。帝在
車以指指南而示。士卒擒蚩尤而斬之。遂號
指南車。甄陶。陳留風俗記。舜陶甄河濱。其後
爲氏。今姓甄。音眞也。此玄鑪陶乎群象。智海
總乎萬流也。屏割繁碎。剪除氄毛。去岐分之
差路。剪綴葉之旁枝。斗爲衡星。以運平四時
也。藻鑑文明之鑑也。秤所以定輕重。鑑可以
辨妍媸。玉尺。拾遺記。禹遊龍門。八神探玉
簡。以授之。長尺二寸可以度量天地。金刀。
古有金錯刀錢金刃書。此頌黄蘗品第諸方。
秤尺在手。更兼聰聞蟻鬥明察秋毫。防微杜
漸。坐斷春風不放高也。大聖安彝和尚竹筍
詩。便好臨根下斤斧。免教節外更生枝
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録三
從容庵録四
侍者離知録
後學性一校
生生道人梓
第五十四則雲巖大悲
示衆云。八面欞槞。十方通暢。一切處放光
動地。一切時妙用神通。且道。如何發現
擧。雲巖問道吾。大悲菩薩用許多手眼作
| 麼 | 爾恁麼問 圖個甚麼 | 吾云。如人夜間背手摸枕子 | 一上 神通 |
| 不同 小小 | 巖云。我會也 | 且莫詐 明頭 | 吾云。汝作麼生會 | 果 然 |
| 放不 過 | 巖云。遍身是手眼 | 無空 缺處 | 吾云。道即大晒 |
| 道即得八成 | 某甲舌 頭短 | 巖云。師兄作麼生 | 理長 即就 | 吾 |
| 云。通身是手眼 | 無隔 礙處 |
今上用公作麼。昔有無目山人。貨卜。雨過泥。
途著鮮白鞋入市。人問。山人失明。如何泥不
汚鞋。山人擧拄杖云。拄杖頭上有眼。以山人
爲證。夜間摸枕子。手上有眼。喫飯時舌上有
眼。聽語識人耳中有眼。蘇子瞻與聾人説話。
寫字而已。復笑云。我與彼皆異人也。我以手
爲口。彼以眼爲耳。佛説六根互用。信乎不疑。
無盡居士潞州紫巖大悲殿記。擧大悲經楞
嚴經。最爲詳細。嘗見一説。大悲昔爲妙善公
主。乃天人爲宣律師説。然三十二應。百億化
身。亦隨見不同。各據其説也。天覺曰。千手者
示引迷接物之多也。千眼者示放光照暗之廣
也。苟無衆生無塵勞。則一指不存。而況千萬
臂乎。一瞬不具。而況千萬目乎。遍身通身。何
必不必。似有淺深。實無損益。雲居示衆曰。老
僧二十年前住三峰庵時。興化來曰。權借一
問以爲影草時如何。老僧當時機思遲鈍道
不得。爲伊致得箇問頭。奇特不敢辜他。當時
伊曰。想庵主答這話不得。不如禮拜了退。而
今思量當時不消道箇何必。萬松道。若教容
易得。後有化主到興化處。化問。山中和尚住
三峰庵時。老僧曾問伊話祇對不得。而今道
得也未。化主擧前話了。化曰。雲居二十年只
道得箇何必。興化即不然。爭如道箇不必。萬
松道。鬥兔角之短長。三聖云。雲居二十年道
得。猶較他興化半月程。萬松道。競空花之濃
淡。僧問覺範。如諸老宿所示有同異否。範云。
佛令訥鈍比丘誦苕帚。一日大悟得大辯才。
於此當見先徳爲物之心。天童分上又作麼
生。頌云
| 一竅虚通 | 竪窮 三際 | 八面櫺槞 | 横遍 十方 | 無象無私春入 |
| 律 | 應時 納祐 | 不留不礙月行空 | 任運落 前溪 | 清淨寶目功 |
| 徳臂 | 顧前盻後 拈東掇西 | 遍身何似通身是 | 分疏 不下 | 現前手 |
| 眼顯全機 | 賊賍 已露 | 大用縱横何忌諱 | 無可 不可 |
也。且如柳塘花塢暖日和風。春在何處。作何
形段。然能應物乘時不留不礙。如月當天任
運而轉。知。通身遍身。背手摸枕底是甚麼人。
傀儡棚中。必有抽牽線索者。楞嚴説八萬四
千清淨寶目。八萬四千姥陀羅臂。八萬四千
爍迦羅首。興化墮馬折臂頌云。大悲菩薩有
千手。大丈夫兒誰不有。且道。那箇是通身底
手眼。師以手擘眼云。猫
第五十五則雪峰飯頭
示衆云。冰寒於水。青出於藍。見過於師。方堪
傳授。養子不及父。家門一世衰。且道。奪父
之機者是甚麼人
| 擧。雪峰在徳山作飯頭 | 少不 努力 | 一日飯遲。徳山 |
| 托缽至法堂 | 老不 歇心 | 峰云。這老漢鐘未鳴鼓未 |
| 響。托缽向甚麼處去 | 教得孩兒 會罵娘 | 山便歸方丈 | 盡 在 |
| 不言 中 | 峰擧似巖頭 | 家返 宅亂 | 頭云。大小徳山不會 |
| 末後句 | 父爲子隱 直在其中 | 山聞令侍者喚巖頭問。汝 |
| 不肯老僧那 | 溌油 救火 | 巖遂啓其意 | 人間私語 天聞若雷 | 山乃 |
| 休去 | 果然 不會 | 至明日陞堂果與尋常不同 | 隨風 倒柁 | 巖 |
| 撫掌笑云。且喜老漢會末後句 | 家醜 外揚 | 他後天 |
| 下人不奈伊何 | 鼻孔爲甚 在我手裏 |
詳。巖頭密啓其意。爾且道。道甚麼。徳山又休
去。可謂。相逢不拈出。擧意便知有。山至來日
上堂。果與尋常不同。也是將錯就錯。頭下至
僧堂前。拊掌大笑曰。且喜老漢會末後句。他
後天下人不奈伊何。切忌。蓋覆將來雖然如
是。也只得三年。徳山果三年遷逝。天覺頌。鐘
鼓聲沈捧缽迴。巖頭一拶語如雷。果然只得
三年活。莫是遭他授記來。萬松道。知爾被底
穿。曾共同床臥。明招代徳山云。咄咄。沒處去。
沒處去。萬松道。鼻孔在他人手裏。雪竇云。曾
聞説箇獨眼龍。元來只具一隻眼。殊不知。徳
山是箇無齒大蟲。若不是巖頭識破。爭得明
日與作日不同。諸人要會末後句麼。只許老
胡知不許老胡會。半遮半掩漏逗。也不知。大
潙喆云。巖頭大似高山石裂。直得百里走獸
潜蹤。若非徳山度量深明。爭得昨日與今日
不同。萬松道。無齒大蟲。爪距尚在。魯祖凡見
僧來便面壁。南泉聞云。我尋常向他道。空劫
已前承當。佛未出世時會取。尚不得箇半箇。
他恁麼。驢年去。若識得南泉。便見巖頭。更與
天童把臂共行。頌云
| 末後句會也無 | 這裏不得會 不會打折腰 | 徳山父子太含胡。 |
| 外明不 知裏暗 | 座中亦有江南客 | 勿謂秦 無人 | 莫向人前唱 |
| 鷓鴣 | 休得 也 |
巖頭。至今分雪不出。不見道。出身猶可易。脱
體道應難。鄭谷詩。花月樓臺近九衢。清歌一
曲倒金壺。座中亦有江南客。莫向春風唱鷓
鴣。天童用後兩句。不勞再擧底意也。擧著後
如何。師下座便歸方丈
第五十六則密師白兔
示衆云。寧可永劫沈淪。不求諸聖解脱。提婆
達多。無間獄中受三禪樂。鬱頭藍弗。有頂天
上墮飛狸身。且道。利害在甚麼處
擧。密師伯與洞山行次。見白兔子面前走
| 過。密云。俊哉 | 爭奈荒 草裏走 | 山云。作麼生 | 怪儞 遲也 | 密云。 |
| 如白衣拜相 | 自地昇 空易 | 山云。老老大大作這箇 |
| 語話 | 幾乎 放過 | 密云。爾又作麼生 | 人無害虎心 虎無傷人意 | 山云。 |
| 積代簪纓。暫時落薄 | 從空放 下難 |
過水事作麼生。密云。不濕脚。山曰。老老大大
作這箇語話。密曰。汝又作麼生。山云。脚不
濕。教中有性修二門。洞上名借功明位。大抵
因修而悟。從凡入聖。白衣庶民直拜冡宰。若
先悟後修。從聖入凡。積代簪纓本來尊貴。雖
飄零萬状。骨骼猶存。所以道。貧子喩中明此
道。獻珠偈裏顯張羅。汝等諸人。要見二尊宿
見處麼。看取天童一状領過。頌云
| 抗力霜雪 | 貧則獨 善一身 | 平歩雲霄 | 達則兼 濟天下 | 下惠出國 |
| 苦瓠連 根苦 | 相如過橋 | 甜瓜徹 蒂甜 | 蕭曹謀略能成漢 | 葵花 向日 |
| 巣許身心欲避堯 | 柳絮 隨風 | 寵辱若驚深自信 | 悟須 實悟 |
| 參須 實參 | 眞情參迹混漁樵 | 未免靈 龜曳尾 |
松柏之後凋。此隨縁不變之旨。簪纓落薄之
談。有力大人堪任此事也。平歩雲霄。一超直
入如來地。已是太遲也。殊不知。積代簪纓本
來富貴。論語柳下惠爲士師。三黜人曰。子未
可以去乎。曰。直道而事人安往而不三黜。枉
道而事人。何必去父母之邦也。司馬相如字
犬子。少喪父母。九歳與人牧猪。聞藺相如爲
卿相。改名相如。棄猪就學。猪主杖之。先生問
知賢。留門外草庵。十年無書與讀。遣去。過昇
仙橋。題柱曰。若不乘駟馬車。不過此橋。後造
得子虚賦。將軍楊得意。夜宿殿中。誦此賦。帝
曰。朕恨不與此人同時。將軍奏曰。見在蜀地。
帝命往召。同乘駟馬車過橋。封侍中。蕭何曹
參。成漢高祖帝業。巣父許由。避堯洗耳飮牛。
老子云。寵辱若驚。得之若驚。失之若驚。以上
四雙八事。皆一句密老。一句洞山。妙哉圭峰
擧喩。譬如皇族淪落微賤。習以性成。後遇薦
拔。雖復本位。三端六藝。要重更改習學力用
方全。雖然天童分上猶落階級。不見道。寵辱
若驚深自信。眞情參迹混漁樵
第五十七則嚴陽一物
示衆云。弄影勞形。不識形爲影本。揚聲止響。
不知聲是響根。若非騎牛覓牛。便是以楔去
楔。如何免得此過
擧。嚴陽尊者問趙州。一物不將來時如何
| 猶是 分外 | 州云。放下著 | 貼体衣衫 會須脱却 | 嚴云。一物不將來。 |
| 放下箇甚麼 | 人不知己過 牛不知力大 | 州云。恁麼則擔取去 |
| 喚不回頭 爭奈何 |
物不將來時如何。此與僧問報慈。情生智隔。
相變體殊。情未生時如何。慈云隔。暮故底。道
情也未生隔箇甚麼。此與一物不將來放下
箇甚麼。孟八郎漢大同。州云放不下則擔取
去者。言下大悟。佛果法語擧。黄龍頌云。一物
| 不將來。兩肩擔不起 | 果云。明 眼人難謾 | 言下忽知非 | 退歩 墮深 |
| 坑 | 心中無限喜 | 如貧 得寶 | 毒惡既忘懷 | 無始宿業 盡時清淨 | 蛇虎 |
| 爲知己 | 異類 等解 | 寥寥千百年。清風猶未已 | 誰不 景仰 | 師 |
者稱之。趙州古佛與尊者。不測聖凡底人。出
一言發一問。千古之下。與人爲龜鏡。天童見
近日師僧麁心轉盛。所以打草驚蛇。頌云
| 不防細行輸先手 | 黒白未分前 猶是正中偏 | 自覺心麁媿撞 |
| 頭 | 虎口裏 下子 | 局破腰間斧柯爛 | 且道如今 甚麼時節 | 洗清凡 |
| 骨共仙游 | 頭輕 眼明 |
亦不敢先。唯其不敢先。是以無所爭。唯其無
所爭。是故入於不死不生。棋乃爭先法。贏則
贏箇先手。輸則輸箇頭撞。趙州於爾未下子
以前。早先見數著。嚴陽只管横飛直逴。剩
占幾路。不知斧柯已爛也。王氏神仙傳。晋隆
安時。信安縣王質。採薪至眩室阪。見石室
四童子弈棋。與質物。如棗子。含之不飢。棋終
斧柯爛於腰間。衣袂隨風。抵暮還家。已數十
年矣。趙州放下著。擔取去兩轉語。抽筋拔髓。
換骨洗腸。便與趙州。把手共行。歩虚輕擧也。
有底道。清閒眞道本。無事小神仙。雖然莫將
無事爲無事。往往事從無事生
第五十八則剛經輕賤
示衆云。依經解義。三世佛冤。離經一字。返同
魔説。因不收。果不入。底人。還受業報也無
| 擧。金剛經云。若爲人輕賤 | 我作糞 中蟲 | 是人先 |
| 世罪業應墮惡道 | 老僧最 先入 | 以今世人輕賤故 | 叢 林 |
| 驢騾蹴 踏龍象 | 先世罪業則爲消滅 | 甚麼處 去也 |
一生圓曠劫之果。圭峰科此經。爲轉罪成佛。
此菩提煩惱。不二。生死涅盤不二。梁昭明太
子。科判此經。爲能淨業障分。傅大士頌。先身
有報障。今日受持經。暫被人輕賤。轉重復還
輕。此正是依經解義也。後面四句便有衲僧
氣息。道。若了依他起。能除遍計情。常依般若
觀。何慮不圓成。前四句功徳力。後四句觀行
力。六祖口訣云。佛言。持經之人。合得一切人
恭敬供養。爲多生有重業障故。今生雖持此
經。常被人輕賤。不得敬養。自以持經故。不起
我人等相。不問冤親。常行恭敬。有犯不校。常
修般若波羅蜜。歴劫重罪悉皆消滅。又約理
而言。先世即是前念妄心。今世即是後念覺
心。以後念覺心。輕賤前念妄心。妄不能住。故
云先世罪業即爲消滅。妄念既滅罪業不成。
即得菩提。此理事二解皆約觀行也。僧問雲
居。承教有言。是人先世罪業應墮惡道。以今
世人輕賤。故先世罪業即爲消滅。此意如何。
居云。動則應墮惡道。靜則爲人輕賤。崇壽稠
云。心外有法。應墮惡道。守住自己。爲人輕
賤。萬松道。兩箇老漢俗氣也不除。且道。天童
分上又作麼生。頌云
| 綴綴功過 | 唯除頓 覺人 | 膠膠因果 | 并法不 隨順 | 鏡外狂奔 |
| 演若多 | 脚下 煙生 | 杖頭撃著破竈墮 | 百雜 碎 | 竈墮破 | 靈 從 |
| 何生聖 從何至 | 來相賀 | 伏惟 墮㦬 | 却道。從前辜負我 | 何不 早道 |
果。楞嚴云。豈不聞。室羅城中。演若達多。忽
於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責
己頭不見面目。以爲魑魅。無状狂走。於意云
何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。
更無他故。此迷眞執妄也。般若觀照眞也。功
過因果妄也。眞智現前。妄業消滅。阿耨菩提
皎然本具。此正教意。衲僧分上如何。嵩嶽破
竈墮和尚。山塢有廟。殿安一竈。烹宰祭祀不
輟。墮領侍者入廟。以杖敲竈三下咄云。此竈
泥瓦合成。聖從何來靈從何起。恁麼烹宰物
命。又打三下。竈乃傾墮破落。安國師號爲破
竈墮。須臾有一人。青衣峨冠設拜云。我本廟
神久受業報。今日蒙師説無生法。脱此處生
在天中。特來致謝。師曰。是汝本有。非吾強
言。神再拜而沒。土瓦合成。聖從何來。無我人
相。般若智也。以眞智爲妄業。從來辜負。今日
相賀。烹宰物命極多全無福利。禪老敲三拄
杖便得生天。咄。鬼怕惡人難展掌。賊憑贓物
易承頭
第五十九青林死蛇
示衆云。去即留住。住即遣去。不去不住。渠無
國土。何處逢渠。在在處處。且道。是甚麼物。
得恁麼奇特
| 擧。僧問青林。學人徑往時如何 | 擧歩即 迂迴 | 林 |
| 云。死蛇當大路。勸子莫當頭 | 慣曾 著毒 | 僧云。當 |
| 頭時如何 | 許爾 大膽 | 林云。喪子命根 | 果 然 | 僧云。不當 |
| 頭時如何 | 怎只 由爾 | 林云。亦無迴避處 | 築著 磕著 | 僧云。 |
| 正恁麼時如何 | 且莫 著忙 | 林云。却失也 | 雖是死蛇 解弄也活 | 僧 |
| 云。未審向甚麼處去也 | 不信 搜懷 | 林云。草深無覓 |
| 處 | 頭上漫漫 脚下漫漫 | 僧云。和尚也須隄防始得 | 迴來 也 | 林 |
| 拊掌云。一等是箇毒氣 | 將謂侯白 更有侯黒 |
悟本。本問。近離何處。林云。武陵。本曰。武陵
法道何似此間。林云。胡地冬抽筍。本曰。別
甑炊香飯。供養於此人。師乃出去。本曰。此
子向後走殺天下人去在。林在洞山栽松。有
劉翁者。從師求頌。師示之曰。尖尖三尺餘。鬱
鬱覆荒草。不知何代人。得見此老松。翁呈悟
本。本曰。賀翁之喜。此人第三世洞山也。林辭
悟本。之山南府青銼山。住庵經十載。忽憶悟
本遺言。乃曰。當利群蒙。豈拘於小節哉。遂至
隨州。縁會衆請。住土門小青林蘭若。故號青
林。嘗曰。汝等諸人。直須離心意識參。出凡聖
路學。方可保任。若不如是。非吾子息。僧問。
學人徑往時如何。這僧大悲閣下要去中都。
更誇知處直捷要路。殊不知。直下便是早太
迂迴也。林以死蛇當大路拒之。這僧不顧危
亡道。當頭者如何。已著毒了也。有底道。何不
棒喝行令。林又何曾放過。道。喪子命根。這僧
稍覺痛痒。待覓出身之路道。不當頭者如何。
林云。亦無迴避處。只這青林也免不得。這僧
筋舒力盡道。正恁麼時。左右無可奈何。如何
即是。林曰。却失也。活人手段。於斯乃見能遣
能呼。有擒有縱分。付爾身上取摘不下。與爾
拈却便有下落。僧云。未審向甚麼處去也。林
云。草深無覓處。不道無。只是不可見。這僧也
怪。道和尚也隄防始得。青林將一條死蛇。招
撥這僧。末後却著腰纒脚。遂拊掌一下云。一
等是箇毒氣。萬松道。熏天炙地。無盡燈云。青
林樞機急峻。非獨一時之光。亦曠世爲標式
耳。萬松道。惱亂春風卒未休。更看。天童吹花
擺柳。頌云
| 三老暗轉柁 | 夜壑 藏舟 | 孤舟夜迴頭 | 澄源 著棹 | 蘆花兩岸 |
| 雪 | 自他 玄契 | 煙水一江秋 | 上下 冥通 | 風力扶帆行不棹 | 隨 流 |
| 得 妙 | 笛聲喚月下滄洲 | 任運落 前溪 |
清光未是家。借問漁舟何處去。夜深依舊宿
蘆花。二老同頌澄源湛水尚棹孤舟。丹霞用
雪竇頌玄沙和尚云。本是釣魚舡上客。偶除
鬚髮著袈裟。祖佛位中留不住。夜來依舊宿
蘆花。萬松道。將謂別有。古今詩話云。川峽呼
梢翁篙手。爲長年三老。杜詩云。蜀鹽呉麻自
古通。萬斛之舟行若風。長年三老長歌裏。白
晝攤錢高浪中。此事如人行舡相似。不著兩
岸。不住中流。丹霞夜宿蘆花。天童信風横管。
且道。轉柁迴舟時作麼生。夜深不向蘆灣宿。
迥出中間與兩頭
第六十則鐵磨牸牛
示衆云。鼻孔昂藏。各具丈夫相。脚跟牢實。肯
學老婆禪。透得無巴鼻機關。始見正作家手
段。且道。誰是其人
| 擧。劉鐵磨到潙山 | 相見 已了 | 山云。老牸牛汝來也 |
| 撩蜂 剔蝎 | 磨云。來日臺山大會齋。和尚還去麼 |
| 氣毒煙 火然 | 山放身臥 | 半路 抽身 | 磨便出去 | 一撥 便轉 |
賞號作家相見也。他雖是尼。久參潙山。去山
十里卓庵。一日參子湖。湖問。莫是劉鐵磨否。
磨云。不敢。湖云。左轉右轉。磨云。和尚莫顛
倒。湖便打。看他與潙山。放則雙放。收便雙
收。佛果謂之隔身句。意通而語隔。要知意句
倶到麼。更看天童脱體頌出。頌云
| 百戰功成老太平 | 安家 樂業 | 優柔誰肯苦爭衡 | 饒人 不是 |
| 癡 | 玉鞭金馬閑終日 | 雖有 如無 | 明月清風富一生 | 受 用 |
| 不 盡 |
青黄。廬陵米不知價利。更論佛法誰曾夢見。
東漢陳蕃傳曰。蕃能樹立風聲。抗論昏俗。而
驅馳險隘之中。與刑人腐夫爭衡。二人相見
不樹立風聲。不驅馳險隘。優游平易。老成圓
熟。天童賞讃不盡何也。得處自然忘計較。用
時全不費工夫
第六十一則乾峰一畫
示衆云。曲説易會。一手分付。直説難會。十字
打開。勸君不用分明語。語得分明出轉難。不
信試擧。看
擧。僧問乾峰。十方薄伽梵。一路涅盤門。未
| 審。路頭在甚麼處 | 快馬不 如鈍坑 | 峰以拄杖一畫云。 |
| 在這裏 | 且信 一半 | 僧擧。問雲門 | 疑則 別參 | 門云。扇子 |
| 跳上三十三天。築著帝釋鼻孔 | 乞漢 語 | 東海鯉 |
| 魚打一棒。雨似盆傾。會麼會麼 | 恁麼解説 更難理會 |
涅盤門。未審路頭在甚麼處。此問本出楞嚴
經第五。此阿毘達磨。十方薄伽梵。一路涅盤
門。未審路頭門戸在甚麼處。若依經解此義。
如來自説。與圓通張本。第六卷中。文殊方揀
圓通也。若衲僧分上。天童曾道。十方無壁落。
從本來元沒遮欄。四面亦無門。只這裏便是
入處。所以乾峰一畫云。在這裏。不知者往往
喚。作乾峰與這僧指路。不然道。與這僧畫斷
更不他游。決不是這箇道理。爾不見。雲門注
解得。八米九糠。黄龍南云。乾峰一期指路。曲
爲初機。雲門乃通其變。故使後人不倦。萬松
道。曹溪波浪如相似。無限平人被陸沈。雲門
久在乾峰曹山疏山。這僧謂必知乾峰用處。
故求請益。若却用乾峰針線。乃繋驢橛也。忽
然拈出睦州秦時
子成七片。這僧不會乾峰意。雲門別與一條
活路。大似溌油救火。鼓扇消冰。竹庵早曾點
破。頌云。乾峰不用指陳。雲門休打骨董。自然
東海鯉魚。築著帝釋鼻孔。竹庵更比雲門。忒
晒慈悲。人越難會。不如。天童於冷眼不防却
較些子。頌曰
| 入手還將死馬醫 | 下霹靂手 用狼虎藥 | 返魂香欲起君危 |
| 掲棺救死 別有神方 | 一期拶出通身汗 | 藥不瞑眩 厥疾弗瘳 | 方信儂家 |
| 不惜眉 | 和頂 沒却 |
命底人。雲門收得返魂香。能令已死者再甦。
| 拾遺傳。漢延和元年。西胡月氏 | 音之 | 國。遣使 |
城大疫。死者太半。帝取香焚之。其死未三日
皆活。香氣三月不歇。香出聚窟洲人鳥山。樹
如楓。香聞數里。名返魂樹。伐根玉釜煮汁黒
粘。一名驚精魂。二名返生。三名振檀。四名
却死。天童小參云。十分收得返魂香。一等來
撾塗毒鼓。雲門一落索。天童道。是返魂香。諸
方變爲塗毒鼓。直教轉身吐氣不得。把斷咽
喉。塞却鼻孔。也百體汗流一場。誌公云。忽悟
本性元空。恰似熱病得汗。雖然萬松眉毛有
幾莖
第六十二則米胡悟否
示衆云。達磨第一義諦。梁武頭迷。淨名不二
法門。文殊口過。還有入作分也無
| 擧。米胡令僧問仰山。今時人還假悟否 | 還曾 迷麼 |
| 山云。悟即不無。爭奈落第二頭何 | 如何 免得 | 僧 |
| 迴擧似米胡 | 是第 幾 | 胡深肯之 | 肯即不無 爭免第二 |
舍第七美髯。因有二名。八方珠玉。嗣雪峰。今
據仰山同參。嗣潙山。這僧正問。自古上賢還
達眞正理麼。胡曰。達。僧云。只如眞正理作麼
生達。此與假悟底時節不殊。胡云。當時霍光
賣假銀城。與單于契書。是甚麼人做。佛果稱
胡。爲大善知識。名不虚傳。僧曰。某直得杜
口無言。胡曰。平地教人作保。只如米胡道達。
仰山道。悟即不無爭奈落第二頭何。若不假
悟。又道唯人自肯乃方親。勝默和尚常謂。投
子拈古。内秀俏措無賽。嘗拈此話云。然仰山
恁麼道即得。還免得自己落麼。若免得。更
有一人。大不肯在。若免不得。亦落第二頭。米
胡雖然肯他。自己還有出身之路也無。諸人
試點檢看。若點檢得出。兩人瓦解冰消。若點
檢不得。且莫造次。頌云。碧岫峰頭借問人。指
山窮處未安身。雖然免得重陽令。爭似靈苗
不犯春。萬松道。不得春風花不開。及至花開
又吹落。忠國師問紫璘供奉。佛是何義。璘曰。
是覺義。國師曰。佛曾迷否。璘曰。不曾迷。國
師曰。用覺作麼。璘無對。此亦本無迷悟之意
也。常愛雪竇道。本無迷悟。數如麻。獨許靈
雲是作家。悟即落第二頭不悟又唯人自肯。
如何即是。天童自有方便。頌云
| 第二頭分悟破迷 | 普州人 送賊 | 快須撒手捨筌罤 | 放 下 |
| 著 | 功兮未盡成駢拇 | 終是 分外 | 智也難知覺噬臍 | 禹 力 |
| 不到處河 聲流向西 | 兔老冰盤秋露泣 | 戀著即 不堪 | 鳥寒玉樹 |
| 曉風凄 | 坐著即 不可 | 持來大仰辨直假 | 一點 難謾 | 痕玷全 |
| 無貴白珪 | 切忌 觸破 |
皆是途中事。周易略例。罤者所以在兔。得兔
而忘罤。筌者所以在魚。得魚而忘筌。然則言
者象之罤也。象者意之筌也。存言者非得象
者也。存象者非得意者也。若向第二頭。道少
他悟。達一迴不得。爭奈道。設有妙悟亦須吐
却。快須撒手到家更無一物。始忘罤捨筌。功
夫智識。盡屬第二頭。及盡功夫。不可智知。始
得少分相應。莊子外篇駢拇第八云。駢於足
者。連無用之肉。枝於手者。樹無用之指。注駢
拇足大指。連第二指也。枝指六指也。功若不
盡。如駢拇連無用之肉也。春秋。楚文王伐申
過鄧。鄧祁侯曰吾甥也。止而享之。騅甥聃甥
養甥。請殺楚子。鄧侯弗許。三甥曰。亡鄧國者
必此人也。若不早圖。後君噬臍。注云不及也。
智不到處。智不能知。兔老圓月也。丹霞淳和
尚道。水澄月滿道人愁。冰盤秋露泣。戀著即
不堪也。大荒經。崑崙丘上。有琅玕玉樹。結子
如珠而小也。玄中銘。靈木迢然鳳無依倚。與
鶴不停機。皆不許守戀坐著也。鳥寒而凄。不
欲落他根株枝葉也。詩抑篇。白珪之玷尚可
磨也。玉内病曰瑕。體破也。外病曰玷。色汚
也。此頌。仰山貴白珪無玷。不落第二頭。如何
是第一頭。大悟後方知不是
第六十三則趙州問死
示衆云。三聖雪峰。春蘭秋菊。趙州投子。卞璧
燕金。無星秤上兩頭平。沒底舡中。一處渡。二
人相見時如何
擧。趙州問投子。大死底人却活時如何。
| 探竿 在手 | 子云。不許夜行投明須到 | 影草 隨身 |
禪師。適遇堂上經行次。而便前進接禮問。西
來密意師。如何示人。微駐歩顧視之。子曰。乞
師指示。微曰。更要第二杓惡水那。子忽省契。
拜謝而退。微曰。子無墮却。子曰。時至根苗自
生。他日偶問。如何是佛理。微曰。佛則不理。
子曰。莫落空否。微曰。眞空不空。因示纖頌
曰。佛理何曾理。眞空又不空。大同居寂住。敷
演我師宗。子還本郷桐城投子山。趙州始於
桐城相見。州曰。莫是投子庵主麼。子曰。茶監
錢施我一文。州先上山。子携油瓶後至。州曰。
久響投子。到來只見賣油翁。子曰。爾只見賣
油翁。且不識投子。州曰。如何是投子。子提起
油瓶曰。油油。子置茶筵相待。自過胡餅。與趙
州。州不管。子令侍者過胡餅。州禮侍者三拜。
且道。他意如何。蘇州永光眞禪師。上堂云。言
鋒若差。郷關萬里。直須懸崖撒手自肯承當。
絶後再甦。欺君不得。趙州將此意問。若非投
子。卒難搆副。是他便道。不許夜行投明須到。
此與尋常不脱皮。要白柳棒底。言意似同。就
理正與趙州問頭相應。州云。我早侯白。伊更
侯黒。子由是道聲集衆。奏請應讖。名寂住
院。白雲端頌。死去活來牙尚露。投明須到已
先行。誰家別館池溏裏。一對鴛鴦畫不成。試
看天童一筆丹青。頌云
| 芥城劫石妙窮初 | 及盡今時 始得成立 | 活眼環中照廓虚 |
| 絶後重甦 欺君不得 | 不許夜行投曉到 | 已渉 程途 | 家音未肯付 |
| 鴻魚 | 已是妄 傳消息 |
年取一粒。芥子盡劫未盡。劫石者。梵語劫波。
此云時分。樓炭經。有一大石。方四十里。百歳
諸天來以羅穀衣拂。石盡劫猶未盡。窮盡此
芥城劫石。此乃及盡今時。却到空劫以前時。
然後眼活也。環中者。莊子。樞始得其環中。以
應無窮。此言循環而無窮得其環中者也。環
中虚處體也。循環無窮用也。詩傳云。大曰鴻。
小曰雁。西漢使謂單于曰。天子於上林射得
雁。雁足有蘇武繋書。由是單于不敢欺。漢蔡
伯喈女。名琰字文姫。與董嗣作妻。沿邊爲理。
嗣巡綽被番人虜。琰與王爲妃。思郷修書。蝋
彈内繋雁頸上。雁至漢地。飮水彈落魚呑。漁
人剖魚得書。知琰所在。此頌。不許夜行。投
明須到。不曾家醜外揚妄通消息。雖然上覆
天童。適來侍者謝傳法誨
第六十四則子昭承嗣
示衆云。韶陽親見睦州。拈香於雪老。投子面
承圓鑒。嗣法於大陽。珊瑚枝上玉花開。薝蔔
林中金果熟。且道。如何造化來
擧。子昭首座問法眼。和尚開堂承嗣何人
| 早知今日成閑管 悔不當時用好心 | 眼云。地藏 | 恩歸 有地 | 昭云。太辜 |
| 負長慶先師 | 肘膊不 向外曲 | 眼云。某甲不會長慶一 |
| 轉語 | 佯打 不知 | 昭云。何不問 | 引得狼來 屋裏屙 | 眼云。萬象之 |
| 中獨露身意作麼生 | 覿面 相呈 | 昭乃竪起拂子 | 兩重 公案 |
| 生 | 劈筈 奪窠 | 昭無語 | 只跳得 一跳 | 眼云。只如萬象之中獨 |
| 露身。是撥萬象不撥萬象 | 却被葫蘆 倒繳藤 | 昭云。不 |
| 撥 | 話作 兩橛 | 眼云。兩箇 | 明眼 難謾 | 參隨左右皆云。撥萬 |
| 象 | 轉見 不堪 | 眼云。萬象之中獨露身聻 | 兩彩 一賽 |
首座。平昔與師商搉古今。中心憤之。即領衆
特詣撫州責問。師知擧衆出迎。特加禮。待賓
主位。各挂拂子一枝。茶次。昭忽變色抗聲曰。
長老開堂的嗣何人。師曰。地藏。昭曰。何太辜
負長慶先師。某同在會下數十餘載。商量古
今。曾無間隔。因何却嗣地藏。此事不在多年。
也不在久學。如一宿覺高亭簡。豈可外人評
量。昭首座黨護門風。不通議論。横生譏剥。法
眼當時深愍此輩不通方者作十規論誡之。
學者不可不覽。且人情之與道力。優劣天懸。
故將本分事酬他道。我不會一轉因縁。是他
大方之家。不辯不爭。却將長慶會下當年曾
熟論底事校證。昭以舊日相待纔與拶著。七
華八裂。參隨急救。轉見不堪。可謂陣敗不禁
苕帚掃也。昭與衆懡㦬而退。眼方略與止住
曰。首座殺父殺母。猶通懺悔。謗大般若。誠難
懺悔。昭竟無對。自此却參眼。發明已見。更不
開堂。古人惡來善應。嗔來慈應。然後以平等
佛慧而開發之。此子昭首座還嗣法眼。猶不
足以酬厚徳洗初心也。天童只將昭公問處
法眼末後一句。頌之自然頭正尾正。頌云
| 離念見佛 | 草枯鷹 眼疾 | 破塵出經 | 雪盡馬 蹄輕 | 現成家法 |
| 不少 不剩 | 誰立門庭 | 盡從這 裏流出 | 月逐舟行江練淨 | 一多無 礙去住 |
| 自 由 | 春隨草上燒痕青 | 頭上薦 取夾山 | 撥不撥 | 轉必兩 頭走 | 聽 |
| 叮嚀 | 事不 厭細 | 三徑就荒歸便得 | 下坡 不走 | 舊時松菊尚 |
| 芳馨 | 快便 難逢 |
實不移。因舟行而騖驟。華嚴經道。有一大經
卷。量等三千界。在一微塵中。一切塵亦然。有
一明眼人。破塵出經卷。利濟一切人。天童引
兩本大經。集成一聯頌。撥萬象者。且萬象誰
萬象。獨露誰獨露。此現成公案。家法常存。誰
更立門庭。開戸牖。華嚴宗。三舟玩月各逐舟。
行一道澄江千里孤應。惠崇詩。河分岡勢斷。
春入燒痕青。謝玄暉詩。餘霞散成綺。澄江淨
如練。月逐三舟。春隨百草。三舟百草萬象也。
月之與春獨露也。天童頌。見撥與不撥。大晒
心麁。這裏只宜叮嚀子細。不見。子方上座。亦
自長慶至。眼亦擧前話問。方亦擧拂子。眼曰。
恁麼又爭得。方曰。和尚尊意如何。眼曰。喚甚
麼作萬象。方曰。古人不撥萬象。眼曰。萬象之
中獨露身。説甚麼撥不撥。方忽悟。法眼前話
末後。道萬象之中獨露身聻。此話末後。又道
萬象之中獨露身説甚麼撥不撥。可謂欲去
便歸。歸便得。算來田地苦無多。昭公方公。究
妙失宗。濁智流轉之過也。陶淵明歸去來辭。
三徑就荒松菊猶存。蒋詡字元卿。開三徑。唯
羊仲求仲從交游。此頌法眼承言會宗。開發
二師之妙不失長慶之旨。如何是長慶旨萬
象之中獨露身
第六十五則首山新婦
示衆云。吒吒沙沙。剥剥落落。刀刀蹶蹶。漫漫
汗汗。沒可咬嚼。難爲近傍。且道。是甚麼話
| 擧。僧問首山。如何是佛 | 可晒 新鮮 | 山云。新婦騎 |
| 驢阿家牽 | 是何 道理 |
風穴。穴示衆云。昔日世尊以青蓮花目。顧視
迦葉。正當恁麼時。且道。説箇甚麼。首山便下
去。侍者入室請益曰。念法華爲甚麼。不祗對
| 和尚。穴云。念法華會也。次日山與眞園頭 | 汝州 廣慧 |
眞曰。鵓鳩樹頭鳴。意在麻畬裏。穴云。爾作許
多癡福作甚麼。何不體究言句。仍問山。爾作
麼生。山云。動容揚古路。不墮悄然機。穴語眞
曰。爾何不看念法華下語。山後出世。上堂云。
要得親切莫將問來。問在答處。答在問處。若
將問來。老僧在汝脚底。汝若擬議則沒交渉。
一日拈竹篦云。汝若喚作竹篦即觸。不喚作竹
篦即背。汝諸人且喚作甚麼。葉縣省和尚掣
得折作兩截。抛向階下却云。是甚麼。山云。瞎
縣便禮拜。諸方喚作背觸關。俗諺有云。顛倒
顛。新婦騎驢阿家牽。佛國頌云。首山有語。古
今傳。此語休云。返倒顛。新婦醉騎驢子去。時
人笑殺阿家牽。不似天童頌得可喜。頌云
| 新婦騎驢阿家牽 | 草木不 勞拈出 | 體段風流得自然 | 描 不 |
| 成畫 不就 | 堪笑學顰隣舍女 | 弄巧 成拙 | 向人添醜不成妍 |
| 取笑 傍觀 |
得根牢即便休。大抵輸他肌骨好。不塗紅粉
也風流。首山答話不用縁飾。自然婆婦體段
俏措。如西施心痛。捧心而顰。更益其美。醜女
學顰。更益其醜。此責口耳之學。不務妙悟者。
一心也待做風流。四枝八脈傍不肯
第六十六則九峰頭尾
示衆云。神通妙用底。放脚不下。忘縁絶慮底。
擡脚不起。可謂。有時走殺。有時坐殺。如何得
恰好去
| 擧。僧問九峰。如何是頭 | 高超威 音之前 | 峰云。開眼 |
| 不覺曉 | 明不 越戸 | 僧云。如何是尾 | 獨歩劫 空之後 | 峰云。不 |
| 坐萬年床 | 穴不 棲巣 | 僧云。有頭無尾時如何 | 先行 不到 |
| 峰云。終是不貴 | 奴見婢 殷勤 | 僧云。有尾無頭時如 |
| 何 | 末後 大過 | 峰云。雖飽無力 | 有甚麼 用處 | 僧云。直得頭 |
| 尾相稱時如何 | 君臣道合 上下和同 | 峰云。兒孫得力室 |
| 内不知 | 各安 其分 |
氏。雖遍經法席。而受印于石霜。初住九峰。玄
徒尤盛。後居洪州泐潭而終。勅諡大覺。一日
僧問。如何是頭。若是道眼不通明。差別智不
具。論箇頭尾先後。心𢢺然不知下落。峰云。
開眼不覺曉。曾有僧問。人人盡言請益。未審。
師將何法拯濟。峰云。汝道鉅嶽還曾乏寸土
麼。僧云。恁麼則四海參尋。當爲何事。峰云。
演若迷頭心自狂。僧云。還有不狂者麼。峰云。
有。僧云。如何是不狂者。峰云。突曉途中眼不
開。這箇便是開眼。不覺曉底榜樣。僧云。如何
是尾。峰云。不坐萬年床。又有僧問。如何是然
燈前。峰云。勤勞不得力。僧云。如何是正然
燈。峰云。頭大尾小。僧云。如何是然燈後。峰
云。退位不知閑。此是不坐萬年床底榜樣也。
僧云。有頭無尾時如何。峰云。終是不貴。開眼
覺曉也。僧云。有尾無頭時如何。峰云。雖飽無
力。退位知閑也。僧云。直得頭尾相稱時如何。
峰云。兒孫得力。飽而有力也。室内不知。終
是尊貴也。宗鏡録曰。入吾宗中先須知有。然
後保任。又曰。頭尾須得相稱。不可理行有闕。
心口相違。若入宗鏡。理行倶圓。石霜九峰師
也。示衆云。初機未搆大事。先須識取頭。其
尾自至。疏山出問。如何是頭。霜曰。直須知
有。疏曰。如何是尾。霜曰。盡却今時。疏曰。有
頭無尾時如何。霜曰。吐得黄金堪作甚麼。疏
曰。有尾無頭時如何。霜曰。猶有依倚在。疏
曰。直得頭尾相稱時如何。霜曰。渠不作箇會
解。亦未許渠在。故九峰曰。諸上座古人説箇
頭。也只令汝知有。説箇尾只教汝盡却今時。
有如許多不相應底事。所以教汝向這裏。屏
當却銷磨却。令汝今日相應去成辦去。若是
當人體爾。眞實恒如。不可更恁麼説話也。雖
然如是。須是箇人始得。且莫異口同音。快須
努力珍重。萬松以九峰公案。證九峰公案。注
也注了。説也説破。其餘意味分付天童。頌云
| 規圓矩方 | 碗兒團圞 盤兒四角 | 用行舍藏 | 升兒裏迴 斗兒裏轉 | 鈍躓 |
| 棲蘆之鳥 | 豈解高 飛遠揚 | 進退觸藩之羊 | 不能獨 歩大方 | 喫人 |
| 家飯 | 快須 吐却 | 臥自家床 | 切忌 生根 | 雲騰致雨 | 春生 夏長 | 露結 |
| 爲霜 | 秋收 冬藏 | 玉線相投透針鼻 | 聯綿 無間 | 錦絲不斷 |
| 吐梭腸 | 翻覆 通同 | 石女機停兮夜色向午 | 文彩縱横 意自殊 |
| 木人路轉兮月影移央 | 解行不觸 今時道 |
圓者中規。方者中矩。子謂顏淵曰。用之則行。
舍之則藏。唯我與爾有是夫。如其不然。則膠
柱調絃。刻舟記劍也。寶藏論。夫進脩之由。中
有萬途。困魚止泊。鈍鳥棲蘆。其二者不識於
大海。不識於叢林。人趣乎小道。其義亦然。周
易大壯卦。上六羝羊觸藩。不能退。不能進。無
攸利。艱則吉。喫別人家飯。臥自己床。如云喫
官飯放私駝。又云解將冷口喫人熱食者。難
得出則爲雲爲雨。入則冰結霜凝。此乃乍出
乍入。未是作家。直得針線貫通。毫芒綿密。機
絲不挂。文彩縱横。正當石女機停時。已早木
人路轉。正當夜色向午處。已早月影移央。此
末後兩句。只是一句。今時儒學文章士。謂之
隔句對。萬松恁麼離堅合異。要與天童相見。
諸人不得辜負九峰
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録卷
四
從容庵録五
侍者離知録
後學性一校
生生道人梓
第六十七則嚴經智慧
示衆云。一塵含萬象。一念具三千。何況頂天
立地丈夫兒。道頭知尾。靈利漢。莫自辜負已
靈埋沒家寶麼
擧。華嚴經云。我今普見一切衆生。具有如
| 來智慧徳相 | 熊翻斤斗 驢舞柘枝 | 但以妄想執著。而不 |
| 證得 | 妄想執著 亦不惡 |
開因性。普賢行願疏。名開物性源。如何開耶。
出現品云。佛子無一衆生而不具有如來智
| 慧。但以妄想顛倒執著。而不證得 | 注云凡夫妄想 權小執著顛倒 |
| 通上 二種 | 若離妄想。一切智自然智無礙智。則得 |
象之中獨露身。離念見佛破塵出經。正是此
科經也。又云。爾時如來以無障礙清淨智眼。
普觀法界一切衆生。而作是言。奇哉奇哉。此
諸衆生。云何具有如來智慧。愚痴迷惑。不知
不見。我當教以正道。令其永離妄想執著。自
於身中得見如來廣大智慧。與佛無異。清涼
大疏云。衆生包性徳而爲體。攬智海以爲源。
但相變體殊。情生智隔。今令知心合體。達本
忘情。故談斯經而爲顯示。釋曰。此則兼明衆
生迷眞之由也。譬如福徳智慧具足相貎之
人。忽然夢見貧病苦身。即相變也。不見本身。
即體殊也。執認云是我身。即情生也。不信自
身福徳端正。即智隔也。僧問報慈。情生智隔。
相變體殊。情未生時如何。慈云。隔。諸方罔知
出處。多以相爲想。就便辨之。學者應知。仰山
勘香嚴。如來禪許師兄會。祖師禪未夢見在。
且道。如來禪相去多少。試將華嚴經文。參我
天童頌意。頌云
| 天蓋地載 | 通上 徹下 | 成團作塊 | 刀斧斫 不開 | 周法界而無 |
| 邊 | 十方無 壁落 | 析隣虚而無内 | 佛眼覷 不見 | 及盡玄微 | 好 事 |
| 不如 無 | 誰分向背 | 無迴 避處 | 佛祖來償口業債 | 言多 傷行 | 問 |
| 取南泉王老師 | 忌却 杉山 | 人人只喫一莖菜 | 更無餘 事可營 |
| 爲 |
我蓋大蓋地。今言天蓋地載。何其顛倒也。蓋
就人情而言之。人情皆謂天地生人。謂之三
才。佛教反以人生天地。所以三界唯心萬法
唯識。這裏打做一團。錬做一塊。周法界無邊
表。楞嚴經。佛告阿難。汝觀地性。麁爲大地。
細爲微塵。至隣虚塵。析彼極微色邊際相。七
分所成。更析隣虚。即實空性。萬松常擧。信心
銘。極小同大。忘絶境界。極大同小。不見邊
表。或有人問世間何物最大。當曰眞空。何以
故極大同小。不見邊表故。或有人問世間何
物最小。當曰眞空。何以故極小同大。忘絶境
界故。嗚呼三祖何人哉。出一則語。天下衲僧
跳不出。僧問趙州。如何是玄中玄。州云。汝玄
來多少時也。僧云。玄之久矣。州云。若不是老
僧幾乎玄殺。洞山玄中銘。向道莫去。歸來背
父。既周法界。打成一塊。豈勞塵外別有玄微。
豈有前後向背。佛不出世。也不曾減。佛出世
指示演説。也不曾添。譽海之寛。誇日之明。
不足可言。並爲増語。南泉杉山。普請擇蕨菜
次。南泉拈起一莖曰。這箇大好供養杉山云。
非但這箇。百味珍羞。他亦不顧。南泉云。雖然
如是。箇箇須嘗過始得。大陽明安。上堂云。莫
行心處路。莫坐無處功。有無二倶離。廓然天
地空。所以南泉道。大家喫一莖菜。更覓一莖
入地獄如箭射。萬松道。今日人七
第六十八則夾山揮劍
示衆云。寰中天子勅。閫外將軍令。有時門頭
得力。有時室内稱尊。且道。是甚麼人
| 擧。僧問夾山。撥塵見佛時如何 | 何必 | 。山云。 |
| 直須揮劍 | 果然 | 。若不揮劍漁父棲巣 | 坐則 非佛 | 。僧 |
| 擧。問石霜。撥塵見佛時如何 | 見即不撥 撥即不見 | 霜云 |
| 渠無國土。何處逢渠 | 不坐 即佛 | 僧迴擧似夾山 | 往 來 |
| 不 易 | 山上堂云。門庭施設不如老僧。入理深 |
| 談猶較石霜百歩 | 各得 一橛 |
方篩米次。潙曰。施主物不可抛棄。霜曰。不抛
棄。潙於地拾一粒示之曰。爾道不抛棄。這箇
甚處得來。師無對。潙曰。莫欺這一粒。百千粒
從這一粒生。霜曰。然則這一粒。自何處生。潙
大笑歸方丈。晩上堂曰。大衆米裏有蟲。後參
道吾。問觸目菩提。吾喚沙彌添淨瓶水。悟如
前擧。霜在道吾。兩夏而受印。會昌之厄。混迹
潭州瀏陽陶家坊。朝游夕處。大中初有僧。自
洞山至擧。洞山初秋夏末。兄弟或東或西。直
須向萬里無寸草處去。良久曰。只如萬里無
寸草處。又作麼生去。霜曰。出門便是草。僧復
擧似洞山。山曰。此是一千五百人善知識語。
且大唐國裏能有幾人。嚢錐始露住石霜道
場。果符悟本之記。二十年海衆千餘。往往長
坐不臥。屹若株杌。枯木堂名自茲立焉。僧問
撥塵見佛。所問是一。夾山道。若不揮劍漁父
棲巣。石霜道。渠無國土何處逢渠。萬松道。入
理深談不如石霜。門庭施設猶較夾山百歩。
莫有兩彩一賽底麼。天童道甚。頌云
| 拂牛劍氣洗兵威 | 太平本是 將軍致 | 定亂歸功更是誰 |
| 不許將軍 見太平 | 一旦氛埃清四海 | 但盡 凡情 | 垂衣皇化自 |
| 無爲 | 別無 聖解 |
截斷老葛藤。打破狐窠窟。晋書。雷煥善天文。
張華因望斗牛間。常有異氣。邀煥。夜登樓仰
視。煥曰。僕察之久矣。寶劍之精上於天。在豫
章酆城縣界。華乃薦雷。爲酆城令。修獄掘基。
得石匣。有雙劍。光甚豔發。送一與華。留一自
佩。華被誅失劍。煥卒子爲州從事。佩父劍至
延平津。劍躍墮水。使人投之。見兩龍有文章。
投者懼迴。説苑。武王伐紂遇雨。散宜生曰。此
非妖歟。王曰。非也。天洗兵也。此頌若不揮劍
漁父棲巣。易曰。黄帝堯舜垂衣裳。而治天下。
無爲之化不令而行。此頌無巣可棲。渠無國
土。無劍可揮。何處逢渠也。同安察禪師道。妙
體本來無處所。通身那更有蹤由。萬松道。許
爾親見石霜。猶較夾山百歩。要見夾山麼。劍
爲不平離寶匣。藥因投病出金瓶
第六十九則南泉白牯
示衆云。成佛作祖。嫌帶汚名。戴角披毛。推居
上位。所以眞光不耀。大智若愚。更有箇便宜
聾。佯不采底。知是阿誰
| 擧。南泉示衆云。三世諸佛不知有 | 只爲 知有 | 狸 |
| 奴白牯却知有 | 只爲不 知有 |
泉曰。若願輩。不嗜學不知本。不足以語如來
教。無盡燈附集依通。率易辯敍南泉初習律。
次聽華嚴楞伽。入中百門觀。聞馬祖傳言外
道。屡扣其旨頓獲忘筌。一日行粥。馬祖問。桶
裏是甚麼。泉曰。這老漢合取口。作恁麼語話。
泉臨機不讓馬祖。如此後來。却向趙州手裏
償債。泉問座主。涅盤經以何爲極則。主曰。
以如如爲極則。泉云。喚作如如早是變也。今
時沙門須向異類中行始得。趙州於僧堂前
問。異則不問。如何是類。泉乃兩手托地。州以
脚一踏。泉便倒地。州走入延壽寮。叫云悔悔。
泉令侍者問州。悔箇甚麼。州云。悔不更與兩
踏。泉上堂云。王老師自小。養一頭水牯牛。擬
向溪東牧。不免食他國家水草。溪西牧亦不
免食他國家水草。如今不免隨分納些子。總
不見得。泉一日見浴主燒浴云。齋後請水牯
牛浴。浴主去請。泉云。將得繩索來麼。州以手
拽泉鼻。泉云。是即是太麁生。州問。知有底人
向甚麼處去。泉云。向山前檀越家。作一頭水
牯牛去。州云。謝師指示。泉云。昨夜三更月到
窓。泉將順世。首座問。和尚百年後向何處去。
泉云。山下作一頭水牯牛去。座云。某甲隨和
尚去得否。泉云。汝若隨我。須銜取一莖草來。
此異類話。南泉首唱。潙山和之。道吾雲巖傳
授。今爲曹山三墮。道吾到南泉。泉問。闍梨名
甚麼。吾云。宗智。泉云。智不到處作麼生宗。
吾云。切忌道著。泉云。灼然道著即頭角生。三
日後與雲巖。在後架把針次。泉過乃問。前日
道智不到處切忌道著。道著即頭角生。合作
麼生行履。吾便抽身入僧堂。泉便去。巖問吾。
師弟適來爲甚。不祗對和尚。吾云。爾得恁麼
靈利。巖不薦。却去問泉云。適來公案。智頭陀
作。麼不祗對和尚。泉云。他却是異類中行。巖
云。如何是異類中行。泉云。不見道。智不到處
切忌道著。道著即頭角生。直須向異類中行。
巖亦不會。吾知巖不薦乃云。此人縁不在此。
便同迴藥山。巖遂擧前話。山云。子作麼生。
會他這箇時節。便迴來。巖無對。山乃大笑。
巖便問。如何是異類中行。山云。吾今日困。
別時來。巖云。某甲特爲此事歸來。山云。且
去。巖便出。吾在方丈外。聞巖不薦。不覺咬得
指頭血出。却下來問。師兄問和尚那因縁。作
麼生。巖云。和尚不爲某甲説。吾便低頭。二人
侍立。山問智不到處切忌道著道著即頭角
生。吾便珍重出去。巖遂問山。智師弟爲甚麼。
不祗對和尚。山云。我今日背痛。是他却會。爾
去問取。巖遂問。師弟適來爲甚麼。不祗對和
尚。吾云。我今日頭痛。爾去問取和尚。后雲巖
遷化。遣人馳辭書至。吾覽後曰。雲巖不知有。
悔當時不向伊道。然雖如是。要且不違藥山
之子。玄覺云。古人恁麼道。還知有也未。雲巖
當時不會。甚麼處是不會處。翠巖芝云。道吾
道。雲巖不知有。悔當時不向伊道。只如恁麼
道。道吾還知有也無。萬松道。雲巖爲洞山之
師。一派之源。再四再三。不知有此事。萬松具
録。也要與後人傍。參助一半力。豈唯雲巖不
知有。翠巖芝道。道吾還知有也無。萬松道。非
但道吾。翠巖還知有也未。不見。僧問長沙。爲
甚三世諸佛不知有。沙云。未入鹿苑時。猶較
些子。僧云。狸奴白牯。爲甚麼却知有。沙云。
汝爭怪得伊。萬松到此只可傍觀。大小天童
讃歎有分。頌云
| 跛跛挈挈 | 不近 休忙 | 人不 喜覷 | 百不可取。一 |
| 無所堪 | 開門又軟 種火又濕 | 默默自知田地穩 | 靴裏動 指頭 | 騰 |
| 騰誰謂肚皮憨 | 呆裏 撒奸 | 普周法界渾成飯 | 吐不出 咽不下 |
| 鼻孔纍垂信飽參 | 抛半 撒半 |
曰。和尚休猱人得也。山卷却經曰。日色早晩。
曰。日正當午。山曰。猶有這箇文彩在。曰。某
甲無亦無。山曰。汝大晒聰明。曰。某甲只如
此。和尚尊意如何。山云。我跛跛挈挈。百醜千
拙。且恁麼過。灌溪閑和尚頌云。抖擻多年穿
破衲。
勝時人著錦衣。百不可取。一無所堪。衆中如
百拙。一世作閑人。默默自知田地穩。騰騰誰
謂肚皮憨。梵志翻著
爾眼。不可隱我脚。王梵志奇人。此語大播人
間。可謂皮燈毬兒内明外暗。末後句頌。飽參
到爛骨董地面。眉毛眼睫上都是飯顆。一朝
第七十則進山問性
示衆云。聞香象渡河底。已隨流去。知生不生
性底。爲生之所留。更論定前定後作筍作篾。
劍去久矣。爾方刻舟。
一路。試請擧看
擧。進山主問脩山主云。明知生不生性。爲
| 甚麼。爲生之所留 | 照故捩 鼻木 | 脩云。筍畢竟成竹 |
| 去。如今作篾使還得麼 | 鼻孔在他 人手裏 | 進云。汝向 |
| 後自悟去在 | 大小厭 良爲賤 | 脩云。某甲只如此。上座 |
| 意旨如何 | 刺頭向 人懷裏 | 進云。這箇是監院房。那箇 |
| 是典座房 | 打得毬子 別處去 | 脩便禮拜 | 且作好 心相待 |
尚第一座。時有二僧倶禮地藏。藏曰。倶錯。
二僧並無語。下請益脩山主。主曰。汝自巍巍
堂堂却禮拜他人。豈不是錯。進聞之不肯曰。
汝自迷暗焉可爲人。脩憤然上堂頭請益。藏
指廊下曰。典座入庫下去也。脩乃省過。進一
日問脩曰。明知生不生性。爲甚麼。爲生之所
留。菴提遮女。婆羅門種。舍衞城西二十餘里
長提村婆私膩長者女也。因家作大會。命佛
及僧。提遮故得振其嘉聲焉。文殊大士問頗
| 有明知生不生相 | 前作 性 | 爲生所留者否。女曰。有 |
脩山主答筍畢竟成竹去。而今作篾使得麼。
篾竹皮束物竹索也。筍嫰無力。蒼竹有力。筍
力未充。不堪作蔑。覺範觀音賛。憫我心明力
不迨。時時種子發現行。如人因酒而發狂。戒
飮輒復逢嘉醞。此亦言其力未充也。慚愧古
人熟爛教乘。出辭吐氣。與脩多羅合。進山主
要拈轉話頭。方復不許道。汝向後自悟去在。
脩曰。某甲見處只如此。上座意旨如何。脩公
先向四平八滿處坐定。進公遣起必然別有
一條活路。遂指道。這箇是監院房。那箇是典
座房。且道。明得生不生性。明不得生不生性。
且道。爲生所留。不爲生所留。脩便禮拜。他參
活句不參死句。此與典座入庫下去也。更無
兩樣。諸方皆言法眼下一味平實。體中玄。請
看前話。天童見此話出格奇特。所以盡情徹
底頌出。頌云
| 豁落亡依 | 板翻繋 驢橛 | 高閑不羈 | 掣斷黄 金鎖 | 家邦平怗 |
| 到人稀 | 穩處 下脚 | 些些力量分階級 | 強生 節目 | 蕩蕩身心 |
| 絶是非 | 見怪 不怪 | 是非絶 | 其怪 自壞 | 介立大方無軌轍 | 太 平 |
| 無忌諱何 處不風流 |
座房。亡依倚時自然廓落。不羈縻處法爾高
閑。平怗家邦幾人能到。須是無煩惱可斷。無
禪道可參。十二時中除著衣喫飯是閑用心
處。據進公問意。亦微有徴古驗今分階級。定
力量底鉤線。然其蕩蕩身心。本絶是非也。脩
公也不妨會如來禪平實商量本分説話。爭
奈百丈道。依經解義三世佛冤。所以微分力
量。權立階梯。道筍則嫰無力用。竹則篾引千
鈞。言迹之興也。是非所以成。進公爲渠剗却。
別指生機一路。殊非開戸牖立軌轍欺誣道
伴。脩公設拜以謝不敏。還識二公當家鑪鞴
麼。入火更須精鍛錬。上砧方耐重鉆鎚
第七十一則翠巖眉毛
示衆云。含血噴人。自汚其口。貪柸一世償人
債。賣紙三年欠鬼錢。萬松爲諸人請益。還有
擔干計處也無
| 擧。翠巖夏末示衆云 | 猶嫌 少在 | 一夏以來爲兄弟 |
| 説話 | 自揚 家醜 | 看。翠巖眉毛在麼 | 不害 口磣 | 保福云。作 |
| 賊人心虚 | 也是火 裏人 | 長慶云生也 | 雪上 加霜 | 雲門云關 |
| 攔街 截巷 |
雪峰記別。大張法席。一日上堂曰。自一夏以
來。爲兄弟東語西話。看。翠巖眉毛在麼。諸方
多道。本欲首身不覺兩重公案。更見保福道
作賊人心虚。一向道背底挿柴自隱口過。佛
果云。人多錯會道。青天白日説無向當話。無
事生事。先自説過。免得別人點檢。且喜沒交
渉。長慶云生也。萬松道。依舊在眼上。雲門關
字。普字號一字禪。三箇皆嗣雪峰。見當家人
説無外話。見翠巖示衆奇特。故大家唱和。古
人下語。不犯手勢。有座主就華嚴講下。請巖
齋。巖云。山僧有箇問頭。若答得即齋。乃拈起
胡餅云。還具法身麼。主云。具。巖云。恁麼則
喫法身也。主無對。當講法師代云。有甚麼過。
巖不肯。雲門代云。特謝和尚降重空筵。覺範
謂雲門大師僧中王也。果然天童一串穿來
從頭頌出。頌云
| 作賊心 | 贓物 已露 | 過人膽 | 傍若 無人 | 歴歴縱横對機感 | 白 拈 |
| 巧 偸 | 保福雲門。也垂鼻欺脣 | 探頭 太過 | 翠巖長慶。也 |
| 脩眉映眼 | 佯打 不知 | 杜禪和有何限 | 天童杜撰 何似萬松 | 剛道。 |
| 意句一齊剗 | 欲隱 彌露 | 埋沒自己。也飮氣呑聲 | 養 子 |
| 不及 父 | 帶累先宗。也面牆擔板 | 家門一 世衰 |
童覷破。翠巖不是好手。殊不知。許大雲門長
慶。都被翠巖用一莖眉毛。一時穿却鼻孔。若
藏頭露影。算甚太手強人。故能歴歴縱横對
機應感。保福云。作賊人心虚。雲門云關。皆衲
僧鼻孔長也。千里已聞乾屎殠。三冬猶嗅爛
瓜香。翠巖道眉毛在麼。長慶便道生也。乃壁
上高僧一呼便噟。瓶中養鵝隨聲。已出底時
節。豈識情可卜度也。此所以道脩眉映眼。
冷地看人。一點謾他不得。有底道。一夏葛藤
上生枝引蔓。而今剪草除根。一齊剗却。殊不
知。三十年後。此話大行去在。何必嚢藏被蓋。
飮氣呑聲。恁麼則面牆擔板。累及先宗也。諸
方道。徐六擔板只見一邊。尚書不學牆面。疏
面牆無所覩見。君不見。靈山放出白毫相。照
見東方萬八千
第七十二則中邑獼猴
示衆云。隔江鬥智。遯甲埋兵。覿面相持眞鎗
實劍。衲僧所以貴全機大用也。從慢入緊。試
吐露看
| 擧。仰山問中邑。如何是佛性義 | 這箇座主 却堪持論 | 邑 |
| 云。我與爾説箇譬喩 | 宜假不 宜眞 | 如室有六窓中。 |
| 安一獼猴 | 還肯寧 息麼 | 外有人喚云狌狌。獼猴即 |
| 應 | 再來不 直半文 | 如是六窓倶喚倶應 | 只要檀郎 認得聲 | 仰云。 |
| 只如獼猴睡時。又作麼生 | 莫寐 語 | 邑乃下禪床 |
| 把住云 | 覺來 也未 | 狌狌我與爾相見 | 何不早 恁麼道 |
| 師云。朗州 | 統要 鼎州 | 中邑洪恩禪師。馬祖八十餘員 |
戒。迴往謝戒。邑見山年幼。以獼猴應六窓。説
佛性義。如拍大嬭諕小孩兒。山埋兵掉鬥。忍
俊不禁。禮謝畢曰。今蒙和尚譬喩。無不明了。
更有一事。只如内獼猴瞌睡。外獼猴欲相見
時。如何奇哉。眞師子兒便露法窟爪牙。邑不
覺自下禪床。執仰山手。作舞云。狌狌與爾相
見了也。何不説箇比喩。雲居錫云。中邑當時。
不得仰山這一句。何處有中邑也。先師與勝
默師伯。二十餘歳。叢林敬畏。鄭州寶和尚。名
震河洛。先師遍參往見。州云。兄弟年俊。正宜
叩參。老僧當年念念。常以佛法爲事。先師避
席進曰。和尚而今如何也。州云。如生冤家相
似。先師曰。若不得此語。幾乎枉行千里。州下
禪床。握先師手曰。作家那。遂留數日。夾山謂
佛日死灰裏一粒豆爆。蓋謂此也。玄覺云。若
不是仰山。爭得見中邑。且道。甚麼處是仰山
得見中邑處。萬松道。報恩法堂上。崇壽稠云。
還有人定得此道理麼。若定不得。只是箇弄
精魂脚手。佛性義在甚麼處。萬松道。向弄精
魂脚手上辨取。佛鑑云。仰山放憨。中邑賣俏。
俏措賣來憨癡。憨癡放來俏措。雖然獼猴睡
著。其奈肚裏惺惺。直饒杜絶六窓。狌狌何處
不相見。諸人要見二老誵訛麼。各各面皮厚
三寸。萬松道。覓箇識慚愧漢不可得。唯天童
老人較些些。頌云
| 凍眠雪屋歳摧穨 | 蟄戸 不開 | 窈窕蘿門夜不開 | 龍無 龍句 |
| 寒槁園林看變態 | 幾乎 死殺 | 春風吹起律筒灰 | 喜得 重甦 |
令躬出按行見。人除雪出有乞食者。至袁安
門。無有行路。謂安已死。令人除雪。入戸見安
僵臥。問何以不出。安曰。大雪人皆餓。不宜干
人。令以爲賢。擧爲孝廉。此頌中邑説喩。睡語
一上。終是不惺惺。窈窕蘿門夜不開也。忽被
仰山點破。中邑便全體作用。枯木重陽。春風
吹起律筒灰也。蔡邕月令。截竹爲管。謂之律。
置之密室。以葭莩爲灰。以實其端。其月氣至
則飛灰而管空。陽氣生。死中活也。如中邑仰
山作家相見。見了後如何不勞久立
第七十三則曹山孝滿
示衆云。依草附木去。作精靈。負屈
鬼崇。呼之則燒錢奏馬。遣之則咒水書符。如
何得家門平安去
| 擧。僧問曹山。靈衣不掛時如何 | 蟭蟟脱殼 猶抱寒枝 | 山 |
| 云。曹山今日孝滿 | 不負 平生 | 僧云。孝滿後如何 | 寛 行 |
| 大 歩 | 山云。曹山愛顛酒 | 有何 不可 |
何。安云。路邊神廟子。見者盡
後如何。安云。室内無靈床。渾家不著孝。這僧
問靈衣不掛時如何。洞山初道。卸了炙脂帽
子。脱却狐臭布衫。作箇脱灑衲僧。後來僧問
如何是佛。答麻三斤。若到這箇時節。便會曹
山今日孝滿。這僧也好。要見今日曹山行履。
問孝滿後如何。山云。曹山好顛酒。覺範道。心
如明鏡口如醉漢。一日僧問。清税孤貧乞。師
拯濟。山召清税。僧應喏。山云。清源白家酒三
盞。猶道未沾脣。又有僧。問金峰。金柸滿酌時
如何。峰云。金峰不勝酩酊。佛果拈云。承言會
宗。明機普應。則不無金峰。子細點檢。將來也
太漏逗。若有人。問蒋山金柸滿酌時如何。只
對他道。山僧自來天戒。又有僧問曹山。十二
時中如何保任。山云。如過蠱毒之郷。水也不
得沾他一滴。曹山有時醉醉裏醒醒。有時醒
不分晝夜。爲他黄糧夢斷閨閤情忘。洞山問
雲居。大闡提人。殺父害母。孝養何在。居云。
始成孝養。此名孝滿顛酒底人。洞山道。觸目
荒林論年放曠。天童慣曾游戲其間。頌云
| 清白門庭四絶隣 | 腦後見腮 莫與往來 | 長年關掃不容塵 |
| 設有一點 無著處 | 光明轉處傾殘月 | 否極 泰生 | 爻象分時却 |
| 建寅 | 陰慘 陽舒 | 新滿孝 | 涙痕猶 未罷 | 便逢春 | 相喚打 秋千 | 醉歩狂 |
| 歌任墮巾 | 熟不 講禮 | 散髮夷猶誰管係 | 千自由 百自在 | 太平 |
| 無事酒顛人 | 七村裏這 漢快活 |
是世間麁重貪嗔癡。雖難斷。却是輕。若是無
事無爲淨潔。此箇重無以加也。所以洞山道。
明月堂前時時九夏也。至道不可形容。古人
近取諸身。遠取諸物。比興連類以喩至道。報
慈賛龍牙半身頌云。日出連山。月圓當戸。不
是無身。不欲全露。二老皆洞山兒孫。覺範云。
其家風機貴迴互。使不犯正位。語忌十成。使
不墮今時。而報慈匠心獨妙語不失宗。爲可
貴也。此光明轉處。傾殘月。喩孝滿逢春也。周
易乾卦。九二見龍在田。利見大人疏。九二當
據建寅建丑之間。於時地之萌芽初有出者。
即是陽氣發見之義。乾卦之象其應然也。老
杜飮中八仙歌。脱巾露頂王公前。與天子呼
來不上舡。皆忘形忽禮。非可以涯岸檢束也。
丹霞天然。一日横臥天津橋上。留守鄭公前
導喝之。師不顧問之。徐曰。我無事僧也。鄭敬
異之。雪峰衆晩參。峰在中庭臥。太原孚上座
云。五州管内只有這箇和尚較些子。峰便起
去。此皆披襟散髮無事酒徒。曹山孝滿如何
受用。四時春富貴。萬物酒風流
第七十四則法眼質名
示衆云。富有萬徳。蕩無纖塵。離一切相。即一
切法。百尺竿頭進歩。十方世界全身。且道。甚
麼處得來
擧。僧問法眼。承教有言。從無住本立一切
| 法。如何是無住本 | 合取 狗口 | 眼云。形興未質 | 莫眼 華 |
| 名起未名 | 畢竟喚 作甚麼 |
貪欲孰爲本答。虚妄分別爲本。問虚妄分別
孰爲本。答顛倒想爲本。問顛倒想孰爲本。答
無住爲本。又問無住孰爲本。答無住則無本。
文殊師利從無住本。立一切法。肇公注云。心
猶水也。靜則有照。動則無鑑。癡愛所濁。邪風
所扇。湧溢波蕩。未始暫住。以此觀法。何往不
倒。譬如臨面湧泉責己本状者。未之有也。又
云。若以心動爲本。則有因相。生理極初動。更
無本也。若以無法爲本。則有因無生。無不因
無。更無本也。又云。無住故倒想。倒想故分
別。分別故貪欲。貪欲故有身。既有身也。則善
惡並陳。善惡既陳。則萬法斯起。自茲以往。言
數不能盡也。肇公以最初動念根本不覺。爲
無住本。傳燈清涼國師。答皇太子心要云。至
道本乎其心。心法本乎無住。無住心體靈知
不昧。安國師擧。金剛經云。應無所住。而生其
心。無所住者不住色不住聲。不住迷不住悟。
不住體不住用。而生其心者。則是一切處。而
顯一心。若住善生心則善現。若住惡生心則
惡現。本心則隱沒。若無所住。十方世界唯是
一心也。六祖問荷澤。知識遠來也。大艱辛。將
本來否。若有本則合識其主試説看。澤曰。以
無住爲本。見則爲主。荷澤顯宗記云。自世尊
滅後。西天二十八祖。共傳無住之心。此無住
本即以本分事。名無住也。若以眞妄融即。一
有多種。二無兩般。法眼答處。出寶藏論。形興
未質。名起未名。形名既兆。游氣亂清。雪竇拈
起拄杖云。大衆拄杖。是形名雙擧。形即無形。
名即無名。一等沒見識瞎漢。只認箇無形段
無名姓底。便爲極則。辜負法眼。違背永明。壽
禪師唯心訣云。無一名不播如來之號。無一
物不闡遮那之形。又有一等孤陋寡聞。不肯
究理參問。只道。本來有甚。萬松道已。太多
生。他云。如何免得。萬松道。本來少甚。爾但
恁麼會去。因參法眼兼見天童。頌云
| 沒蹤迹 | 羚羊 挂角 | 斷消息 | 久負 不逢 | 白雲無根 | 妙體本來 無處所 | 清 |
| 風何色 | 通身那更 有蹤由 | 散乾蓋而非心 | 尚能 出岫 | 持坤輿 |
| 而有力 | 不費 精神 | 洞千古之淵源 | 盡向這 裏流出 | 造萬象之 |
| 模則 | 一法之 所印 | 刹塵道會也。處處普賢 | 欄街 截巷 | 樓閣 |
| 門開也頭頭彌勒 | 築著 磕著 |
間。雲雖無根。太虚爲片雲所點。風雖無色。大
地爲風輪所持。劉禹端公問雲居。雨從何來。
居曰。從端公問處來。公喜而謝之。居却問曰。
問從何來。公無語西禪與官員坐次。禪云。風
作何色。官無語。禪却問僧。僧拈起衲衣云在
府中鋪。禪云。用多少帛子。僧云。勿交渉。禪
無語。雲門代云。咄這話墮阿師。雪竇併作兩
頌。雨從何來。風作何色。龍門萬仞曾留宿客。
進退相將誰遭點額。風作何色。雨從何來。不
用彈指。樓閣門開。波波稜稜南方未迴。天童
頌無住本。白雲無根。清風何色。頌立一切法。
散乾蓋而非心。持坤輿而有力。善慧大士心
王銘。觀心空王。玄妙難測。無形無相。有大神
力。管子曰水出而不流曰淵水。遠而流曰源。
上古之前。千古淵源也。萬象自茲而形。華嚴
普賢行願品。佛説菩薩説。刹説衆生説。三世
一切説。又普眼不見普賢。見與不見倶普賢
也。若不見處無。不名普也。入法界品時。彌勒
菩薩前詣樓閣彈指出聲。其門即開。命善財
入。乃至悉見三千大千世界百億四天下。兜
率陀天。一一皆有彌勒。又有頌云。彌勒眞彌
勒。化身千百億。時時示時人。時人皆不識。此
皆立一切法之標榜也。還見法眼麼。常因送
客處。記得別家時
第七十五則瑞巖常理
示衆云。喚作如如早是變也。智不到處。切忌
道著。這裏還有參究分也無
| 擧。瑞巖問巖頭。如何是本常理 | 有理不 在高聲 | 頭 |
| 云。動也 | 可知 理也 | 巖云。動時如何 | 再犯 不容 | 頭云。不見 |
| 本常理 | 相物 作價 | 巖佇思 | 却識 慚愧 | 頭云。肯即未脱根 |
| 塵 | 箇中無 肯路 | 不肯即永沈生死 | 當堂不正坐 那赴兩頭機 |
巖頭。安箇名立箇字。創號本常理。巖頭有
時放過。只與照破道。動也。瑞巖好彩三十棒。
何幸免却來。是他尚不顧危亡。道動時如何。
撩虎頭編虎尾。巖頭半醉半醒又放過。只與
照破道。不見本常理。大方之家。容物如此。
巖方佇思。這裏正到枯木巖前差路多處也。
頭已是不惜身命。與截斷走路。剖開當陽長
安官道云。肯即未脱根塵。不肯即永沈生死。
潙山喚作法窟爪牙。生擒活捉。略無閑暇功
夫。夾山會下一僧到石霜。入門便道。不審。霜
云。不必闍黎。僧云。恁麼則珍重。又到巖頭如
前。頭乃嘘兩聲。僧云。恁麼則珍重。纔迴歩。
頭云。雖是後生。亦能管帶。僧歸擧似夾山。山
明日上堂。喚僧如法擧似前話。山云。大衆還
會麼。若無人道。老僧不惜兩莖眉毛道去也。
乃曰。石霜雖有殺人刀。且無活人劍。巖頭且
有殺人刀。亦有活人劍。臨濟下謂之七事隨
身。巖頭見瑞巖志誠請益。非是機鋒勘辨之
時。故憫物垂慈道眼相見。瑞巖隨言領悟。後
來自喚主人翁。莫受人謾。蓋爲曾遭毒手永
劫難忘。此話古今無人拈掇。不是天童。憑誰
賞鑒。頌云
| 圓珠不穴 | 甚處 下手 | 大璞不琢 | 可惜 功夫 | 道人所貴無稜 |
| 角 | 就理 藏鋒 | 拈却肯路根塵空 | 十二處忘 閑影響 | 脱體無依 |
| 活卓卓 | 三千界放 淨光明 |
容。張謂賛和氏之璧瑩而無瑕。隋侯之珠圓
而不穴。削圓方竹杖絶却紫絨氈。白玉碾做
象牙梳。黄金打作鋀石筋。弓絃上結紐子。缽
盂上安柄。爾試迴光定省看。何人不如是。百
丈道。靈光獨耀迥脱根塵。既肯則未脱根塵。
拈却肯路根塵自空也。六根六塵既空。六識
自歸覺海。凡物有圭角即不能圓轉。欲要活
卓卓無粘綴無依倚。但向肯不肯處著眼。自
然不住此岸。不住彼岸。不住中流。洞山所以
半肯半不肯。疏山所以肯諾不得全也。還識
此人歸計麼。金鎖玄關留不住。行於異路且
輪迴
第七十六則首山三句
示衆云。一句明三句。三句明一句。三一不相
渉。分明向上路。且道。是那一句在先
擧。首山示衆云。第一句薦得。與佛祖爲師。
| 猶是萬 松兒孫 | 第二句薦得與人天爲師 | 教壞人 家男女 | 第三 |
| 句薦得自救不了 | 説這不 喞嬼漢 | 僧云。和尚是第幾 |
| 句薦得 | 儞試 卜度 | 山云。月落三更穿市過 | 三句可辨 一鏃遼空 |
若。丈云。夫教語皆三句相連。初中後善。初直
須教渠發善心。中破善心。後始名好善。則菩
薩即非菩薩。是名菩薩。法非法非非法。總恁
麼也。若只説一句。令衆生入地獄。若三句一
時説。渠自入地獄。不干教主事。説道如今鑒
覺是自己佛。是初善。不守住如今鑒覺。是中
善。亦不作不守住知解。是後善。雲門有時云。
天中函蓋乾坤。目機銖兩不渉春縁。作麼生
承當。自代云。一鏃破三關。然雖有此意。未嘗
立爲三句。後得鼎州徳山第九世圓明大師
諱縁密。上堂云。徳山有三句語。一句函蓋乾
坤。一句隨波逐浪。一句截斷衆流。後得鼎州
普安山道禪師。頌上三句。一函蓋乾坤頌。乾
坤并萬象。地獄及天堂。物物皆眞見。頭頭用
不傷。二截斷衆流頌。堆山積嶽來。一一盡塵
埃。更擬論玄妙。冰消瓦解摧。三隨波逐浪頌。
辯口利舌問。高低應不虧。還如應病藥。診候
在臨時。三句外。當人如擧唱。三句豈能該。有
問如何事。南嶽與天台。往往指此頌。爲雲門
所作。此皆看閲之不審也。道嗣徳山密。密嗣
雲門。雲門雖有天中函蓋一鏃三關之語。因
密公拈出。道公頌之。祖述三世而三句始明。
此與大陽三句。三玄三要。大同小異。首山示
衆云。第一句薦得與佛祖爲師。黄蘗爲南泉
首座。一日占泉座位。泉至問。首座甚年行
道。蘗云。威音王佛以前。泉云。猶是王老師兒
孫下去。蘗便退歸本位坐。鏡清道毘盧有師
法身有主。謂之佛祖向上人。此所以謂第一
句薦得與佛祖爲師也。靈樹遺封盒子。云堂
中首座人天眼目。首座乃雲門也。此所以謂
第二句薦得與人天爲師也。爾莫見萬松恁
麼道。便謂南泉可與佛祖爲師。雲門只可與
人天爲師。可謂癡人面前不得説夢。萬松且
略擧一二以爲榜樣。其自救不了者。不入祖
位。何足道哉。僧便問。和尚是第幾句薦得。爛
埿裏有刺。山云。月落三更穿市過。此乃行人
更在青山外也。天童見此話無人敢下口。遂
向査手刺脚處。交加頌出。頌云
| 佛祖髑髏穿一串 | 一任伊 | 宮漏沈沈密傳箭 | 不 許 |
| 外人 知 | 人天機要發千鈞 | 以輕 勞重 | 雲陣輝輝急飛電 |
| 眨眼 蹉過 | 箇中人看轉變 | 計在 臨時 | 遇賤則貴貴則賤 | 心 知 |
| 本自同所 以無飮怨 | 得珠罔象兮至道綿綿 | 一念不生 全體現 | 游 |
| 刃亡牛兮赤心片片 | 涙出 痛腸 |
師。可謂透出毘盧頂
宮漏沈沈密傳箭。殷[卄/夒]漏刻法曰。爲器三重。
圓皆徑尺。差立於方輿踟躕之上。爲金龍口
吐水。轉注入踟躕經緯之中。蓋上鑄金爲司
晨。具衣冠。兩手執箭。又軍中密令。夜中傳
箭。此言向朕兆未分以前。薦得可與佛祖爲
師。纔落今時爲第二頭。且於人天路上作箇
小歇場。心地觀經。電光三昧。衲僧喚作瞥地
處。若是箇中人。有時佛祖頭上行。有時人天
路上走。水牯牛隊裏。異類中行。王荊公觀俳
優。詩云。諸優戲場中。一貴復一賤。心知本自
同。所以無欣怨。莊子天地篇。黄帝遊乎赤水
之北。登崑崙之丘。而南望還歸。遺其玄珠。使
智索之而不得。使離朱索之而不得。使喫詬
索之而不得。使象罔。象罔得之。黄帝曰。異
哉。象罔乃可以得之。養生篇。庖丁爲文惠公
解牛曰。彼節者有閒。而刀刃者無厚。以無厚
入有閒。恢恢乎其於游刃。必有餘地矣。是以
十九年。而刀刃若新發於硎。文惠君曰。善哉
吾聞庖丁之言。得養生焉。此二事頌月落三
更穿市過。至道綿綿密密。宮漏傳箭相似。赤
心片片爲人。如游刃恢恢得珠罔象也。今人
見天童用莊子。便將老莊。雷同至道。殊不知
古人借路經過。暫時光景耳。忽有箇出來道。
莊子豈不知首山行履處。但向道。月落三更
穿市過。是外篇是内篇
第七十七則仰山隨分
示衆云。如人畫空下筆即錯。那堪起模作樣。
堪作甚麼。○萬松已是露栓索。有條攀條。無
條攀例
| 擧。僧問仰山。和尚還識字否 | 是甚 麼字 | 山云。隨 |
| 分 | 當仁 不讓 | 僧乃右旋一匝云。是甚麼字 | 已見 偏傍 | 山 |
| 於地上書箇十字 | 更書 畫點 | 僧左旋一匝云。是甚 |
| 麼字 | 半滿倶分 形聲轉注 | 山改十字作卍字 | 機輪轉處 智眼猶迷 | 僧畫 |
| 甚麼字 | 細看 切脚 | 山乃畫圓相。圍却卍字 | 天下衲僧 跳不出 |
| 僧乃作樓至勢 | 門外金 剛笑汝 | 山云。如是如是。汝善 |
| 護持 | 關空鎖夢 牢收掌 |
然一相圓。釋迦猶不會。迦葉豈能傳。十四祖
龍樹。於法座上隱身現○相。提婆曰。此尊者
現佛體相。以示吾輩也。以此無相三昧形如
滿月。佛性之義廓然虚明。譬此而已。圓相之
作東土。始於忠國師。付侍者耽源。承讖記傳
於仰山。今遂目爲潙仰家風。明州五峰良和
尚。嘗製四十則。嵩明教爲序稱之。良云。圓相
總六名。一圓相。二義海。三暗機。四字學。五
意語。六默論。潙仰宗派云。躭源謂仰山曰。國
師傳六代祖師圓相九十七箇。吾滅後三十
年。南方有一沙彌。到來大興此道。吾詳此讖
事。在汝躬。仰山既得以火燔之。源一日又謂
曰。向傳圓相宜深祕之。山曰。已燒却了也。源
曰。於子即得。來者如何。仰曰。和尚若要重録
一本。山乃重録呈似。一無差失。耽源一日上
堂。仰出衆作○相。以手托呈。却叉手立。源
以兩手。交拳示之。仰進前三歩。作女人拜。源
點頭。仰禮拜。九十七種圓相交拳。名羅刹三
昧。女拜名女人三昧。此皆三昧。王三昧中流
出普門示現也。又有一梵僧來參。仰於地上
畫半月相。僧近前添作圓相。以脚抹却。仰展
兩手。僧拂袖便出曰。我來東土禮文殊。却遇
小釋迦。又僧禮拜了。仰不顧。僧問和尚。還識
字否。仰曰。隨分。僧畫○相托呈。仰以衣袖拂
之。僧又作半月相托呈。仰以兩手作背抛勢。
僧以目視之。仰低頭。僧遶師一匝。仰便打。僧
遂出。此仰山壁立千仞。與徳山臨濟峻機不
別。仰坐次。又有僧來作禮。仰不顧。僧問。師
識字否。仰云。隨分。僧右旋一匝曰。是甚麼
字。這般施設待教有識情。成何宗旨。若總無
道理。西天東土凡聖同參。觀音會下一僧來
參巖頭。以手左邊作一圓相。又右邊作一圓
相。又中心作一圓相。欲成未成。頭以手一撥。
僧無對。頭乃喝出。僧方跨門。頭却喚迴問。
汝是洪州觀音來麼。僧云。是。頭問。只如適來
左邊圓相作麼生。僧曰。是有句。頭曰。右邊圓
相聻。僧曰。是無句。頭曰。中間圓相作麼生。
僧曰。是不有不無句。頭曰。只如吾恁麼又如
何。僧曰。如刀畫水。頭打趁出。這僧不得圓相
宗旨。妄生穿鑿。若不是巖頭。幾被惑亂一上。
據這僧見仰山問識字否。乃右旋一匝。伎倆
已盡。仰山十字注也注了。説也説破。更要後
面許多粥飯氣作麼。那裏待到如此。當初纔
問師識字否。只道自來文寡。看他如何。不見。
昔有一僧。居常閑過。一僧勸云。上座年雋。可
惜虚擲寸陰。僧云。爾待教我作甚即得。勸云。
何不看經。僧云。不識字。勸云。何不問人。僧
云。是甚麼字。其勸者無語。可謂文不加點樂
不加聲也。僧又左旋一匝曰。是甚麼字。此與
尋常從東過西却從西過東。拍左邊膝此是
教意。拍右邊膝此是祖意。是同是別。仰山星
移斗轉。改十字作卍字。梵語修羅此云非天。
梵語羅睺此云障蔽。以手障日月故。此僧畫
圓相。如修羅掌日月勢。九十七種圓相。名爲
修羅三昧。梵語樓至此云啼泣。賢劫千佛。爲
千王子。末後得籌。最後成佛。遂啼泣云。我何
薄祐。窮底得籌。忽復笑云。我當盡取九百九
十九佛方便粧嚴。今護法神執杵者是。僧末
後作樓至勢。其意可知。仰云。如是如是。此是
諸佛護念。汝亦如是。吾亦如是。汝善護持。善
哉善哉。好去。其僧禮謝了。騰空而去。時有一
道者。曾見經五日來問。仰云。汝還見否。者
云。某正見出門騰空而去。仰云。此是西天羅
漢故來探吾。者云。某雖覩種種三昧。不辨其
理。仰云。吾以義爲汝解釋。此是八種三昧。是
覺海變爲義海。其體則同。然此義有因有果。
即時異時。總別不離隱身三昧也。所以道。涅
槃心易得。差別智難明。試看。天童如何下手。
頌云
| 道環之虚靡盈 | 擔雪 填河 | 空印之字未形 | 切忌 彫刻 | 妙運 |
| 天輪地軸 | 權衡 在手 | 密羅武緯文經 | 將相 全才 | 放開掜聚 |
| 睦州 猶在 | 獨立周行 | 老氏 復生 | 機發玄樞兮青天激電 | 措 手 |
| 不 及 | 眼含紫光兮白日見星 | 照破四 天下 |
慈覺道。誰知末後一著。却是未分以前。道環。
莊子樞始得其環中。以應無窮。天童借頌圓
相托呈勢。空印之字。雖十字改卍字。其實非
世間文字可執。道副對達磨。如某甲所見。不
執文字。不離文字。而爲道用。大寧寛禪頭到
法昌。遇公作
法座前曰。昨日公案作麼生。寧作
復以脚攃却。昌曰。寛禪頭名不虚得。遂陞座
曰。忽地晴天霹靂聲。禹門三尺浪泙渹。幾多
頭角爲龍去。鰕蟹依前努眼睛。此頌與天童
機發玄樞。青天激電同參。天輪地軸。武緯文
經。皆左右二匝。十字卍字血脈也。放開掜聚。
獨立周行。頌脩羅掌日。樓至
善哉也。春秋題辭云。天之爲體。中包乎地。日
月星辰屬焉。然天地有高下之形。四時有升
降之理。日月有運行之度。星辰有次舍之常。
乃至諸星運轉。纒度如輪。故爲天輪也。河圖
括地象曰。地下有八柱。柱廣十萬里。有三千
六百軸。互相牽掣。名山大川孔穴相通。家語。
地東西爲緯。南北爲經。又文能經天。武能緯
地。無文無以懷遠。無武無以禦亂。睦州示衆
云。裂開也在我。掜聚也在我。僧問。如何是裂
開。州云。三九二十七。菩提涅槃。眞如解脱。即
心即佛。我且恁麼道。汝又作麼生。僧云。某甲
不恁麼道。州云。盞子落地楪子成七片。僧云。
如何是掜聚。州斂手而坐。老子云。寂兮寥兮。
獨立而不改。周行而不殆。樞機之發。如電光･
石火。眼有神光。名爲巖電。白日見星。此如暗
中樹影水底魚蹤。非肉眼能見。覺範寄靈源
云。暗中樹影平生意。水際魚蹤病後機。想見
痩容無住著。倚藤閑看暮雲歸。還知仰山行
履處麼。皁上烏雞深夜繍。暗中一線實難通
第七十八則雲門餬餅
示衆云。絻天索價。搏地相酬。百計經求。一場
懡㦬。還有知進退識休咎底麼
| 擧。僧問雲門。如何是超佛越祖之談 | 此問 太高 |
| 生 | 門云。餬餅 | 一擧四 十九 |
微塵。猶是化門之説。若是衲僧合作麼生。若
將祖意佛意。這裏商量。曹溪一路平沈。還有
人道得麼。道得出來。僧問。如何是超佛越祖
之談。門云。餬餅。僧云。這箇有甚麼交渉。師
云。灼然有甚麼交渉。乃云。爾勿可作了。見人
道著祖師意。便問超佛越祖之談道理。爾且
喚甚麼作佛。喚甚麼作祖。則説超佛越祖之
談。便問箇出三界。爾把將三界來。有甚麼見
聞覺知礙著爾。有甚麼聲色法。與汝可了。了
箇甚麼碗。又有僧問。如何是超佛越祖之談。
門云。蒲州麻黄。益州附子。又曰。來來。我更
問爾諸人。横擔拄杖道。我參禪學道。便覓箇
超佛越祖底道理。我且問爾。十二時中行住
坐臥。屙屎送尿。至於茆沆裏蟲子。市肆裏買
賣羊肉案頭。還有超佛越祖底道理麼。佛果
云。有者作一圓相。土上加泥。添枷帶鎖。萬松
道。若要敲枷打鎖鉆鎚。問取天童頌古。頌
云
| 餬餅云超佛祖談 | 一大藏教 詮注不及 | 句中無味若爲參 |
| 甚處 下口 | 衲僧一日如知飽 | 始知餬餅 醍醐毒藥 | 方見雲門面 |
| 不慚 | 雲門無 眼見人 |
無可有。無味之談塞斷人口。直饒巧饌千般。
爭奈飽人不愛。若是餓鬼相嚵噇底。横咬竪
咬狗齧枯骨相似。直待嚼破舌頭。擲在一邊。
却與雲門相見。相見後如何。各各面皮厚三
寸
第七十九則長沙進歩
示衆云。金沙灘頭馬郎婦。別是精神。琉璃瓶
裏擣𩝐糕。誰敢轉動。不入驚人浪。難逢稱意
魚。寛行大歩。一句作麼生
擧。長沙令僧問會和尚。未見南泉時如何
| 早晨 有粥 | 會良久 | 問著便 屎臭氣 | 僧云。見後如何 | 更與 挑剔 | 會云。 |
| 不可別有也 | 只向屎堆 裏躂倒 | 僧迴擧似沙 | 走口送 舌漢 | 沙 |
| 云。百尺竿頭坐底人 | 竿下底一 場懡㦬 | 雖然得入未 |
| 爲眞 | 孤危不立 道方高 | 百尺竿頭須進歩 | 甚底大如 箇割捨 | 十方 |
| 世界是全身 | 始信蒲團 不是天 | 僧云。百尺竿頭如何 |
| 進歩 | 果有這 箇在 | 沙云。朗州山澧州水 | 築著 磕著 | 僧云。不 |
| 會 | 可㬠 聰明 | 沙云。四海五湖王化裏 | 一任 |
師大寂之孫。南泉之子。趙州之兄。當時衲子。
倔強如仰山者。猶下之。而呼以爲岑大蟲。上
堂云。我若一向擧揚宗教。法堂裏草深一丈。
事不護已。向汝諸人道。盡十方世界。是沙門
眼。盡十方世界。是沙門全身。盡十方世界。是
自己光明。盡十方世界。在自己光明中。盡十
方世界。無一人不是自己。我常向諸人道。三
世諸佛。共法界衆生。是摩訶般若光。光未發
時。汝等衆生。向甚麼處委。光未發時尚無佛
無衆生消息。何處得山河國土來。沙令僧問
會庵主。主乃南泉下不出世。潜符密證之徒。
燈録列在末後無機縁語句中。然此話既在。
合作一傳。也不爲分外。僧作專使。去見庵主。
傳長沙法旨云。庵主未見南泉時如何。會默
然。僧進云。見南泉後如何。會云。更不可別有
也。萬松道。一死不再活。僧迴擧似沙。沙述偈
云。百尺竿頭坐底人。雖然得入未爲眞。此與
巖頭道雪峰徳山不會末後句。病痛一般。萬
松常向人道。大似箇人把祖父家門。産業并
眷屬自身。一契賣却。置得箇水晶瓶子。終日
隨形守護。如眼睛相似。莫教萬松見。定與掜
破。教伊撒手掉臂。作箇無忌諱快活漢。勝默
道。撒手懸崖下。分身萬象中。然後朗州山澧
州水。四海五湖王化裏。方可配天童水牯牛
拕犁拽
| 玉人夢破一聲雞 | 開眼不 覺曉 | 轉盻生涯色色齊 | 無 盡 |
| 藏中受 用不了 | 有信風雷催出蟄 | 節氣不 相饒 | 無言桃李自 |
| 成蹊 | 水到 渠成 | 及時節力耕犁 | 避者 不做 | 誰怕春疇沒脛 |
| 泥 | 做者 不避 |
不敢轉動處。撥動若一向恁麼去。法堂上草
深一丈。優波鞠多。有著身見者。求度於祖。祖
曰。求度之法。要信吾言。不違吾教。人曰。既
來投師。固當聞命。祖乃化一險崖。山聳喬木。
令其上樹。又於樹下。化作大坑深廣千肘。祖
令放脚。其人受教即放二脚。令放一手。便放
一手。令復放手。其人答言。若復放手便墮坑
死。祖曰。先約受教。云何違我。是時其人身愛
即滅。放手而墮。不見樹坑。即證道果。長沙
朗州山澧州水。謂之善用險崖之句。若非玉
人夢破別有生涯。爭得四海五湖斬新日月。
毛詩習習谷風。催之驚蟄。春分後一候。雷乃
發聲。漢書。李廣傳賛。桃李無言下自成蹊。宗
鏡云。既蘊徳行。不言而信。若桃李之自成蹊
也。又朗州山澧州水。此語乃拕泥帶水邊事。
三聖在會下。令秀上座問沙。南泉遷化向甚
麼處去。沙云。石頭作沙彌時參見六祖。秀云。
不問石頭作沙彌時參見六祖。南泉遷化向
甚麼處去也。沙云。教汝尋思去。秀云和尚只
有千尺寒松。且無抽條石筍。沙不對。秀云。謝
師答話。沙亦不對。秀擧似三聖。聖曰。若實恁
麼猶勝臨濟七歩。聖親上方丈云。和尚早來
答話。可謂光前絶後。沙不答。聖云。我從來
疑著這漢。佛印頌云。客見長沙陌路同。令人
依約探家風。須彌萬仞磨今古。折草量天枉
用功。古人把定處放得行竿頭進歩。放行時
把得定壁立千仞。爲甚麼如此自由自在。湖
南城裏好養民。米賤柴多足四隣
第八十則龍牙過板
示衆云。大音希聲大器晩成。向盛忙百鬧裏。
佯呆待七古千年後。慢㤆。且道。是如何底
人
| 擧。龍牙問翠微。如何是祖師西來意 | 一迴 拈出 |
| 一迴新)微云。與我過禪板來 | 著本 圖利 | 牙取禪板與 |
| 翠微 | 兀兀 | 微接得便打 | 情知 是 | 牙云。打即任打。 |
| 要且無祖師西來意 | 半肯半 不肯 | 又問臨濟。如何 |
| 是祖師西來意 | 頑皮 癩肉 | 濟云。與我將蒲團來 | 好 本 |
| 多 同 | 牙取蒲團與臨濟 | 將錯 就錯 | 濟接得便打 | 順手 骨挅 | 牙 |
| 云。打即任打。要且無祖師意 | 得恁 軟頑 | 牙後住 |
| 宿明也未 | 貧兒思 舊債 | 牙云。明即明矣。要且無 |
| 祖師意 | 焦塼打著 連底凍 |
後參徳山洞山。一日問洞山。如何是祖師西
來意。山云。待洞水逆流則向爾道。師於此悟
入。佛果道。龍牙當時取禪板時。豈不知是打
他。住院後。僧問。和尚見二尊宿。是肯他不肯
他。牙云。肯即肯他。要且無祖師意。佛果道。
山僧即不然。肯即未肯。要且無祖師西來意。
佛日杲禪師頌。子卿不下單于拜。始末恒遵
漢帝儀。雪後始知松柏操。事難方見丈夫兒。
雪竇一向抑之。眞如喆云。翠微臨濟可謂本
分宗師。龍牙一等是撥草瞻風。與他後人爲
龜爲鑑。擧住後僧問處。乃云。龍牙瞻前顧後。
應病與藥。大潙則不然。待問當初二尊宿明
不明。劈脊便棒。非唯扶竪翠微臨濟。亦乃不
辜他來問。萬松道。眞如正是濟下鉆鎚。不能
放過。要見龍牙肘後神符。須是當派天童眼
目。頌云
| 蒲團禪板對龍牙 | 計穩甘 屠眷 | 何事當機不作家 | 咬 人 |
| 狗不 露齒 | 未意成褫明目下 | 人無 遠見 | 恐將流落在天涯 |
| 必有 近憂 | 虚空那挂劍 | 不假鋒 鉾事 | 星漢却浮槎 | 別有向 上一路 |
| 不萌草解藏香象 | 佛眼覷 不見 | 無底籃能著活蛇 | 一 般 |
| 拈弄與 君殊 | 今日江湖何障礙 | 太平無 忌諱 | 通方津渡有 |
| 舡車 | 何處不 風流 |
來。爲甚用不出。百丈擧野狐話了。黄蘗問。古
人錯答一轉語。墮野狐身五百生。轉轉不錯
合做甚麼。丈云。近前來向汝道。蘗近前先與
丈一掌。丈云。將謂狐須赤。更有赤須狐。此眞
當機作家。龍牙非不作家。未意成褫明目下。
不欲當機雷奔電掃。一期峭峻。古詩一千里
色中秋月。十萬軍聲半夜潮。謂之寒乞。無含
蓄。僧問鏡清。學人未達其源。請師方便。清
云。是甚麼源。僧云。其源。清云。若是其源。爭
受方便。侍者問。適來是成褫伊。清云。無。者
又云。是不成褫伊。清云。無。者云。和尚尊意
如何。清云。一點水墨兩處成龍。成褫猶成就
結裹也。恐成流布敗辱門風。洞山囑曹山曰。
吾于雲巖先師處。親印寶鏡三昧。事窮的要。
今付授汝。汝善護持。無令斷絶。向去若遇眞
法器。方可傳授。直須祕隱。不得形露。慮屬流
布難接後人。僧問同安察。如何是無干戈。安
云。虚空不挂劍。玉兔不被鱗。聞世傳。天河與
海通。海濱年年八月。有浮槎往來。不失信。博
望侯張騫。乃多齎糧食乘槎而去。匆匆不覺
晝夜。奄至一處。見城郭居室。室中多織女。
唯一丈夫。牽牛臨渚。不飮驚問。何人至此。騫
問。此是何處。曰。君可往蜀問嚴君平。乃如其
言。君平曰。某年月有客星。犯牛斗。因話録。
漢書載。張騫窮河源。言奉使之遠。實無天河
之説。唯博物志説。有人齎糧乘槎。到天河。見
飮牛丈夫。問君平。客星犯牛斗。即此人也。此
頌龍牙當用時却放過。放過後別作主宰。僧
問曹山。不萌之草。爲甚能藏香象。山云。闍梨
幸是作家。又問曹山作麼不萌草。無底籃。是
龍牙不用之大用。故香象非驢騾蹴
非死在句下。龍牙示衆云。參方人須透佛祖
始得。新豐和尚道。佛祖言教。如生冤家。始有
參學分。若透不得即被佛祖謾去。僧便問。佛
祖還有謾人之心也無。牙云。爾道江湖還有
礙人之意麼。又云。江湖雖無礙人之意。爲時
人透不得。江湖成礙人去。不得道江湖不礙
人。龍牙透過祖意。如生冤家。所以道。明即明
矣。要且無祖師西來意。江湖豈能礙人。俗諺
云。自家不會浮。怨他河曲
不會浮。怨他坑熱
第八十一則玄沙到縣
示衆云。動即影現。覺即塵生。擧起分明。放下
穩密。本色道人相見。如何説話
擧。玄沙到蒲田縣。百戲迎之。次日問小塘
| 長老。昨日許多喧鬧。向甚麼處去也 | 又鬧 也 | 小 |
| 塘提起袈裟角 | 果然手 忙脚亂 | 沙云。顟挑沒交渉 | 謝證 據 |
菲食自怡。雪峰高其苦行。常以備頭陀呼之。
世傳。玄沙不出嶺。保壽不渡河。因蹶傷足指。
歎曰。是身非有。痛自何來。是身是苦。畢竟無
生休休。達磨不來東土。二祖不往西天。遂迴
復因閲楞嚴而發明。故應機捷敏與修多羅
合。至與雪峰徴詰亦當仁不讓。峰曰。備頭陀
再來人也。閩帥王審知。令公王延彬。皆以師
禮之。衆常八九百。沙到蒲田縣。百戲迎之。次
日問小塘長老。昨日許多喧鬧向甚處去也。
小塘提起袈裟角。也不妨緊峭。第一不得向
喧靜昨日今朝處著眼。蹉過當陽一段大事。
小塘不費心力。信手拈起袈裟。沙云。顟挑沒
交渉。小塘甚處是沒交渉處。玄沙是許不許。
大潙喆云。大潙即不然。或有問。但鳴指一下。
如有箇衲子出來。云顟挑沒交渉。却肯他。何
故大丈夫漢。捋虎鬚也是本分。且道。利害在
甚麼處。又云。小塘懷藏至寶。遇別者以増輝。
玄沙本分鉆鎚一撃。乃光流千古。法眼別云。
昨日有多少喧鬧。法燈云。今日更好笑。看他
二尊宿是當派下兒孫。覰破玄沙用底。一向
寛遮外羅却就裏。暗箭相射。天童具通方眼。
見伊家長裏短。徹底頌出。頌云
| 夜壑藏舟 | 衲子 難謾 | 澄源著棹 | 肯墮 死水 | 龍魚未知水爲 |
| 命 | 當局 者迷 | 折筋不妨聊一攪 | 打草 驚蛇 | 玄沙師小塘老 |
| 一状 領過 | 函蓋箭鋒 | 易開終 始口 | 探竿影草 | 難保歳 寒心 | 潜縮也 |
| 老龜巣蓮 | 藏身處 沒蹤迹 | 游戲也華鱗弄藻 | 沒蹤迹處 莫藏身 |
夫藏舟於壑。藏山於澤。謂之固矣。然夜半有
力者負之而趨。昧者不知也。藏小大有宜。猶
有所遯。若夫藏天下于天下。而不得所遯。是
恒物之大情也。天童以玄沙昨日今日置問。
藏舟密負以驗小塘。却來澄源湛水裏尚棹
孤舟。此玄中銘恐滯死水。玄沙句中眼活。要
人識動靜根源。臥龍球和尚曰。欲得省要却
是山河大地。與汝發明。其事既常。亦能究竟。
若從文殊門入者。一切有爲土木瓦石助汝
發機。若從觀音門入者。一切音響。蝦蟆蚯蚓
助汝發機。若從普賢門入者。不動歩而到。我
以此三門。方便示汝。如將一隻折筋攪大海
水。令彼魚龍知水爲命。若常知動靜語默來
去根源。早不空過。此頌玄沙爲人處。若是作
家。函蓋箭鋒。探竿影草。把定放行。看取提袈
裟與沒交渉。看是何道理。史記龜策。傳太史
公曰。余至江南。觀其行事。云龜千歳乃遊蓮
葉之上。此沒交渉。潜縮也不妨游戲。游戲也
不妨潜縮。今畫魚藻圖。藻水草也。隨波搖
漾自成文章。又藻水草有文者也。見論語。山
節藻梲。要識二老麼。有意氣時添意氣。不風
流處也風流
第八十二則雲門聲色
示衆云。不斷聲色是隨處墮。聲求色見。不見
如來。莫有就路還家底麼
| 擧。雲門示衆云。聞聲悟道 | 雙丸 塞耳 | 見色明心 |
| 兩葉 遮睛 | 觀世音菩薩將錢來買餬餅。放下手却 |
| 是饅頭 | 又被風吹 別調中 |
門示衆云。聞聲悟道。見色明心。作麼生。是聞
聲悟道。見色明心。擧手云。觀世音菩薩將錢
來買餬餅。放下手。元來却是饅頭。圓通國師
道。韶陽老人。可謂唱彌高而和彌寡。如今却
向延聖拂子頭上。入方網三昧。東方入定西
方起。乃至男身入定女身起。還會麼。野色更
無山隔斷。月光直與水相通。萬松道。海中尋
不得。岸上却相逢。更看。天童甚處相見。頌
云
| 出門躍馬掃攙搶 | 閫外將 軍令 | 萬國煙塵自肅清 | 風 行 |
| 草 偃 | 十二處亡閑影響 | 併作 一家 | 三千界放淨光明 | 更 無 |
| 兩 樣 |
色。此禮樂征伐自天子出。仁義之兵無敵於
天下。攙搶棓彗其殃一也。以聲色爲影響。表
不實也。影謂鏡像水月。響謂空谷傳聲。此皆
在道心中。爲攙搶也。萬國猶萬法也。十二處
猶六根六塵也。三千界光明。照破影響。由除
影響。放出光明。不見。百丈古靈道。靈光獨耀
迴脱根塵。忽若根根塵塵皆遍法界。又作麼
生。將謂是饅頭。却是餬餅
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録五
從容庵録六
侍者離知録
第八十三則道吾看病
示衆云。通身做病。摩詰難痊。是草堪醫。文殊
善用。爭如參取向上人得箇安樂處。如何是
安樂處
| 擧。潙山問道吾。甚麼處來 | 來處要 分明 | 吾云。看 |
| 病來 | 福田第一 即不無 | 山云。有幾人病 | 更要 兩等 | 吾云。有 |
| 病者不病者 | 却是爾有 第二月 | 山云。不病者莫是智 |
| 頭陀麼 | 陷虎 之機 | 吾云。病與不病。總不干他事。 |
| 速道速道 | 却被葫蘆 倒繳藤 | 山云。道得也沒交渉 | 禍不 入愼 |
| 家之 門 |
充典座二十年。因撥火悟道。後與華林。賭淨
瓶下語。贏得潙山。連帥李景讓。奏號同慶寺。
相國裴休。嘗咨玄奧。師嘗見野火問道吾。還
見火麼。吾曰。見。山云。從何處起。吾曰。除去
行住坐臥。請師別致一問來。山休去。佛鑑拈
云。炎炎野火。人人皆見。獨有道吾。見得迥
別。萬松道。一等是看病。不似道吾覷透心肝
五臟。潙山通方便。相席打令道。道得也與他
沒交渉。唯有天童道。沒交渉處。正好道。頌
云
| 妙藥何曾過口 | 呑不入 吐不出 | 神醫莫能捉手 | 無處 摸 | 若 |
| 存也渠本非無 | 唯言遍 天下 | 至虚也渠本非有 | 不見 一纖 |
| 毫 | 不滅而生 | 虚若谷神 常不死 | 不亡而壽 | 道先象帝 自長生 | 全超 |
| 威音之前 | 舒不 到頭 | 獨歩劫空之後 | 卷不 到尾 | 成平也天 |
| 蓋地 | 把定 乾坤 | 運轉也烏飛兔走 | 斡旋 造化 |
脈忘了手來。所謂攅簇不得底病。華陀拱手。
扁鵲攅眉。道有通。身無影像。道無。遍界不
曾藏。齊朝曇鸞法師。得仙經十卷。後逢流支
三藏。問曰。佛法中有長生不死法。勝得此土
仙方否。三藏唾地曰。此土那有長生法。縱得
延年報盡還墜。即懷中探出無量壽觀經。授
與鸞曰。此大仙方。常得解脱。永出生死。楞嚴
十仙報盡。還來轉入諸趣。老子曰。死而不亡
者壽。東坡上佛印詩。長生未暇學。且學長不
死。全超威音之前。先天而未成。已成獨歩劫
空之後。後天而既壞不壞。成平也。天蓋地
運轉也。烏飛兔走。此喚作全體作用攝用歸
體。靜爲天地本。動合聖賢心。還會這般説話
麼。撥開妙淨圓明眼。識取吉祥安樂人
第八十四則倶胝一指
示衆云。一聞千悟。一解千從。上士一決一切
了。中下多聞多不信。剋的簡當處試拈出看
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