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萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録 (No. 2004_ 正覺頌古 行秀評唱 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
默光和尚道。是無可是。非無眞非。是非無主。
萬善同歸。梟雞晝夜徒自支離。我無三寸。鼈
得喚龜。迦葉不肯。一任攅眉。萬松道。多愁早
老。麻谷要與諸方勘同。麻谷又曾到忠國師
處。遶禪床三匝振錫而立。國師云。既能如是。
何用更見貧道。谷又振錫。國師云。這野狐精
出去。看他賓主相見。有照有用。有首有尾。良
由熟處難忘慣得其便。又到南泉遶床。振錫
依前而立。南泉却道。不是不是。便似曾與章
敬廝計會來。大潙喆云。章敬道是。落在麻谷
彀中。南泉道不是。亦落在麻谷彀中。大潙即
不然。忽有人持錫遶禪床三匝。卓然而立。但
向伊道。未到這裏好。與三十棒。萬松道。不可
口行人事。便打。谷云。章敬道是。和尚爲什
麼。道不是。不妨疑著。泉云。章敬即是。是汝
不是。見機而作。臨險推人。圓通善國師道。麻
谷即是。南泉不是。此語正如鄧峰永庵主問
僧審奇。汝久不見。何所爲。奇曰。近見偉藏
主。有箇安樂處。永曰。試擧似我。奇因敍其
所得。永曰。汝是偉未是。奇莫測。歸語於偉。
偉大笑曰。汝非永不非也。奇走質於積翠南
禪師。南亦大笑。永聞之作偈曰。明暗相參殺
活機。大人境界普賢知。同條生不同條死。笑
倒庵中老古錐。覺範云。觀其語言。想見當時
法喜游戲之逸韻。萬松道。麻谷章敬南泉。此
興亦不淺。若聞此是風力所轉終成敗壞。更
是好笑。這王老師。不唯把定乾坤。兼有出身
之路。保寧勇和尚頌云。顏色規模恰似眞。人
前拈弄越光新。及乎入火重烹錬。到了終歸
是假銀。麻谷到此。瓦解冰消。若要冰河發焔
鐵樹花開。須得天童別下一轉語。頌云
師云。此箇公案。全在是與不是處。時人盡道。
麻谷被草敬南泉調弄。唯大潙喆道。章敬道
是。也落在麻谷彀中。南泉道不是。亦落在麻
谷彀中。如金剛寶處於日中光色無定。天童
道。好看棬
。且麻谷落棬。南泉落棬。似
抑似揚。難兄難弟。天童道。一往觀來。似抑似
揚。點檢將來。難兄難弟。東漢陳元方子長文。
即陳群也。與季方子孝光。各論其父功徳。爭
之不決。咨於太丘。太丘即陳寔。元方季方父
也。太丘曰。元方難爲兄。季方難爲弟。此謂章
敬左眼半斤。南泉右眼八兩。金錫一振太孤
標。永嘉證道經亦云。不是標形虚事治。如來
寶杖親蹤迹。雪竇道。古策風高十二門。門門
有路空蕭索。錫杖經云。十二環者。用念十二
因縁修行十二門禪。十二縁易知。十二門。四
禪四無量四無色定。古策風高。即太孤標也。
六祖亦云。夫沙門具三千威儀八萬細行。大
徳何方而來生大我慢。天童意道。不是標形
亦。非我慢。繩床三遶閑游戲。章敬道是。南泉
道不是。叢林擾擾是非裏走作。若無把定乾
坤眼。盡是髑髏前見鬼。不見。僧問九峰。如何
是把定乾坤眼。峰云。乾坤在裏許。僧云。乾坤
眼何在。峰云。正是乾坤眼。僧云。適來爲什
麼。道乾坤在裏許。峰云。若不恁麼。髑髏前見
鬼無數。萬松這裏有箇禁師。卓拄杖一下云。
急急如律令
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録一
萬松老人評唱天童覺和尚頌古
從容庵録二
侍者離知録
後學性一校
生生道人梓
第十七法眼毫釐
示衆云。一雙孤雁搏地高飛。一對鴛鴦池邊
獨立。箭鋒相拄則且致。鋸解秤錘時如何
擧。法眼問脩山主。毫厘有差天地懸隔。汝
師云。脩山主與法眼。同參地藏。深得傍參切
磋之力。這箇公案如折倒則監院悟頭一般。
金陵報恩玄則禪師。法眼問。曾見什麼人來。
恩云。見青峰和尚。眼云。有什麼言句。恩云。
某甲曾問。如何是學人自己。峰云。丙了童子
來求火。眼云。上座作麼生會。恩云。丙丁屬火。
將火求火。如將自己求自己。眼云。與麼會又
爭得。恩云。某甲只如此。未知和尚尊意如何。
眼云。爾問我。我與爾道。恩云。如何是學人自
己。眼云。丙丁童子來求火。恩於言下頓悟。法
眼鉤錐在手。去則印住。住則印破。打破則監
院情關。抽開脩山主識鎖。三祖信心銘。至道
無難。唯嫌揀擇。但不憎愛。洞然明白。毫厘有
差。天地懸隔。法眼將此。問脩山主。作箇敲門
瓦子。今時問著一千箇。一千箇作道理會。不
然一向打在無事界裏。是他不落尋思。只道
箇毫厘有差天地懸隔。也大晒有蘊藉。法眼
方復不許。道恁麼又爭得。此所以爲法眼一
派之源也。萬松到此常令學人分身兩下看。
前段脩山主恁麼道。爲甚不許。後段法眼却
爲甚恁麼道。其間脩山主道。某甲只如此。和
尚又如何。望箇斬新日月別作生涯。是他不
蹉一絲。依前只道。箇毫厘有差天地懸隔。東
禪齊云。山主恁麼祗對。爲甚麼不肯。及乎再
請益。法眼亦只恁麼道便得去。且道。誵訛在
什麼處。若看得透。道上座有來由。萬松道。恁
麼又爭得。所以道。只是舊時行底路。逢人説
著便誵訛。脩便禮拜。得即得。情理難容。五祖
戒代法眼。劈脊便打。萬松道。果然有本出法
眼語云。山主徹也。萬松道。弄泥團漢二倶不
了。萬松當時見法眼道恁麼又爭得。向道。久
聞和尚有此機要。不然擺手便行。管取一時
坐斷。待伊不信。試問天童。頌云
師云。天童破題一句。便頌毫厘有差天地懸
隔。廬山遠公云。本端竟何從起滅有無際。一
微渉動境。状此穨山勢。三祖道箇嫌字。先自
憎愛了也。却道。但不憎愛洞然明白。諸人退
歩。就己子細點檢看。梵語三摩地。此云等持。
不沈不掉。平等任持也。此可以爲萬世權衡
照不平者也。尚書治要圖説。秤有三義。準者
繋也。衡者平也。權者錘也。楞嚴經云。於其自
住三摩地中。見與見縁。并所想相。如虚空花
本無所有。此見及縁。元是菩提妙淨明體。云
何於中有是非是。到此正恁麼時。不須嫌揀
擇離憎愛。尚無毫厘之差。豈有雲泥之隔。斤
兩錙銖者。八銖爲錙。三錙爲兩。十六兩爲斤。
是他權衡在手底人。爾將一斤來。我也一移
教平。將一兩來。也一移教平。稍似錙銖増減
便欹傾也。諸方道。領取鉤頭意。莫認定盤星。
蓋定盤星上。本無斤兩。又如北辰鎭居其所。
鉤頭加減。計在臨時。萬松道。有心而平。未若
無心而不平。所以無星秤上饒人賣。雙陸盤
中信彩贏。還會法眼道山主徹也麼。秤錘移
到徹梢頭。忽然拶落翻斤斗
第十八則趙州狗子
示衆云。水上葫蘆。按著便轉。日中寶石。色無
定形。不可以無心得。不可以有心知。沒量大
人。語脈裏轉却。還有免得底麼
師云。若道狗子佛性端的是有。後來却道無。
端的是無。前來却道有。若道道有道無且是
一期應機。拶著説出。各有道理。所以道。明眼
漢沒窠臼。這僧問處要廣見聞。不依本分。趙
州道有。以毒去毒。以病醫病。這僧又道既有。
爲甚撞入這皮袋。不知自己生。入狗腹中了
也。州云。爲他知而故犯。一槌兩當。快便難逢。
這僧將謂。依因判果。若恁麼會。作座主奴。也
未得。後來有僧再問。便却道無。是他得底
人。道有也有出身處。道無也有出身處。這僧
依文按本道。一切衆生皆有佛性。狗子爲什
麼却無。似這一拶。敢道。撥天關底手。轉身無
路。是他款款道。箇爲伊有業識在。爾且道。這
僧皮下還有血麼。天童不免。向赤肉瘢上。更
著艾燋。頌云
師云。狗子佛性有。狗子佛性無。兩段不同。一
併拈出。正如雪竇道。一有多種二無兩般。天
童要與趙州相見。故如是頌。應天眞道。直鉤
釣獰龍。曲鉤釣蝦蟆。後來逐氣尋香。如獵犬
相似。嘈雜分疏。枯骨上有甚汁。趙州雖大開
鋪席。要且只是平展商量。天童與趙州解腕。
莫怪儂家不愼初。歸宗問秀才。業何經史。才
云。會二十四家書體。宗向空中一點云。會麼。
才云。不會。宗云。又道。會二十四家書體。永字
八法也不識。刺史李渤問。三乘十二分教即
不問。如何是祖師西來意。宗亦竪拳云。會麼。
李云。不會。宗云。這箇措大。拳頭也不識。萬
松道。翻身師子大家看。不唯狗子佛性道有
道無。只這知而故犯。業識性在。也大晒顧前
盻後。愼初護末。史記趙惠王。得楚和氏璧。秦
昭王以十五城易之。藺相如奉璧入。秦王喜
傳示美人及左右。左右皆呼萬歳。相如視王
無割城之意。乃前曰。璧有瑕。請示之。王授
璧。相如因持起立。倚柱髮上衝冠曰。趙王齋
戒五日。使臣奉璧送書於庭。嚴大國之威。以
修敬也。今見。王禮節甚倨。得璧傳示美人。似
戲弄臣無割城意。故臣復取璧。必欲急臣。臣
頭與璧倶碎於柱矣。王辭謝按圖割城。亦齋
五日。相如使從者衣褐懷璧徑道歸趙。趙州
先縱後奪。有相如手段。天童別曾有頌云。趙
州道有。趙州道無。狗子佛性。天下分疏。面赤
不如語直。心眞必定言麁。七百甲子老禪伯。
驢糞逢人換眼珠。趙州心眞語直。便是直釣。
元求負命魚。周文王出獵。見姜子牙磻溪之
谷。去水三尺。直鉤釣魚。王異之曰。直鉤如何
得魚。子牙曰。但求負命之魚。驢糞逢人換眼
珠。此如相如奪璧也。佛鑑拈出患子數珠云。
諸人還見麼。良久云。此是老僧來京師。換得
底。諸人各自歸堂摸
看。佛鑑用患子。趙州
用驢糞。萬松既無用處。不曾移換。諸人若信
得及。依舊眼在眉毛下
第十九則雲門須彌
示衆云。我愛韶陽新定機。一生與人拔釘楔。
爲甚有時也開門。掇出膠盆。當路鑿成陷阱。
試揀辨看
師云。圓通善國師道。此箇公案諸方商量。或
云。纔恁麼問。早是起念。過如須彌。或云。如須
彌山八風吹不動。千古鎭常安。或云。爲人難
透。如須彌山。如此商量。要且未會雲門意在。
若是桶子底脱。紅絲線斷。方知總不恁麼。不
見道。三句明一句。一句明三句。三一不相渉。
分明向上路。佛果道。雲門答話多惹人識情。
萬松道。以識情遣識情。非大手段爲人。不能
搆副。此須彌山天不能蓋。地不能載。風吹不
入。水灑不著。唯金剛眼睛。一覷覷透。便見七
穿八穴。直得碎如微塵。然後却向眉毛眼睫
上。孤迥迥峭巍巍。白雲端禪師頌云。須彌山
兮塞宇宙。千手大悲看不透。除非自解倒騎
牛。一生不著隨人後。萬松道。仰面獨揚眉。迴
頭自拍手。其山嫈和尚頌云。無事投人覓罪
名。即時擒下喪全身。未招情款驅驅者。門外
知他多少人。唯有天童不在此限。頌云
師云。爾問我不起一念有過無過。我便掇出
一坐須彌山。在爾面前相似。其法施之利。固
非慳吝。永嘉道。大施門開無壅塞。非但今
日也。梵語須彌。此云妙高。四寶所成曰妙。獨
出衆峰曰高。四天下山中。須彌最爲第一。爾
若自肯。我便兩手分付。古詩道。待伊心肯處。
是我命通時。其實此事常顯露。如須彌山
屼崢嶸。誰能蓋覆。未分付時。爾豈無分。分付
與爾。豈是新得。不見。長慶道。萬象之中獨露
身。唯人自肯乃方親。天童頌。到這裏大有含
蓄功夫。爾若擬議不來。千里萬里仰望不及。
璩源道。此事如崖穨石裂。壁立千仞。不可攀
攬。其實爾亦不曾離。我亦不曾奪。此與上句
迷悟相反。對偶分明。教中説。須彌山入水八
萬瑜繕那。出水八萬瑜繕那。非娑竭海。不能
涵容。山既古今不動。雲亦出沒常閑。洞山道。
青山白雲父。白雲青山兒。白雲終日倚。青山
總不知。天童餘才。頌須彌山如海闊雲閑。曲
盡奇妙。這裏容得一念起滅麼。所以道。滄海
濶。白雲閑。莫將毫髮著其間。此又與雪竇道
眼裡著沙不得。同參。若論韶陽不慳法施。却
又眼裏著得須彌山也。此須彌山頌中。築著
磕著。血脈貫通。拍拍是令。非妄生穿鑒増長
識情也。其實不起一念底人。豈可更問有過無
過。直饒常在不起一念處。點檢將來。堪作什
麼。所以道。假雞聲韻難謾我。未肯模胡放過
關。孟嘗君入秦爲相。人或説王。孟嘗君賢。又
齊族也。今相秦必先齊而後秦。秦其危矣。王
囚君欲殺。君因幸姫求解。姫曰。妾願得君狐
白裘。此時裘已獻王。下客能爲狗盜者。取裘
獻姫。君得出。夜半至函谷關。關法雞鳴而出
客。下客憑諼善爲雞鳴。群雞皆鳴。君脱秦難。
師拈拄杖云。萬松今日把關也。有學雞鳴者。
出來。復靠却拄杖云。放過一著
第二十則地藏親切
示衆云。入理深談。嘲三攞四。長安大道。七
縱八横。忽然開口説破。擧歩踏著。便可高掛
缽嚢拗折拄杖。且道。誰是其人
師云。楊無爲問芙蓉楷和尚。相別幾年。蓉云。
七年。公云。學道來參禪來。蓉云。不打這鼓
笛。公云。恁麼則空游山水。百無所能也。蓉
云。相別未久善能高鑒。公大笑。南泉道。道
不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。今
人見道不知最親切。更是法眼悟頭。便一向
不知不會。只這是也。殊不知。古人一句子。如
天普蓋。似地普
。既不知最親切。荷澤道知
之一字衆妙之門。又作麼生。爾但是則總是。
莫坐在是處。不是總不是。莫坐在不是處。兼
通五位正偏。豈可死在句下。只這法眼悟處。
也是偶爾成文。柏山大隱和尚道。因禍致福
也在。地藏接人手段。鉤在不疑之地。驀下一
釣。法眼猛省。元來却在這裏。磁州老師道。爾
但行裏。坐裏。心念未起時。猛提起覷見即便
見不見。且却拈放一邊。恁麼做功夫。休歇也
不礙參學。參學也不礙休歇。投子青和尚道。
既金龍失水。妙翅急提。地藏時節因縁。絲毫
無間。天童筆端有舌。更爲重宣。頌云
師云。宗鏡道。從來迷悟似迷。今日悟迷非悟。
所以道。悟了還同未悟人。地藏問時。要知發
足道理。法眼答處。亦非謙讓推辭。地藏就
便。一提道。不知最親切。法眼大悟元來這不
知却親切。臨濟問洛浦甚處來。浦云。欒城來。
濟云。有事相借問得否。浦云。某甲不會。濟云。
打破大唐國。覓箇不會底不得。臨濟常用殺
人刀。亦有活人劍。不似地藏殺人見血爲人
爲徹。這箇不知不會。脱體迥別。直須脱盡簾
纖方到不知不會處。潙山普請開田。仰山問。
這頭得恁麼低。那頭得恁麼高。潙曰。水能平
物。但以水平之。仰曰。水也無憑。和尚但高處
高平。低處低平。潙然云。肇公般若無知論曰。
諸法不異者。豈曰續鳧截鶴夷嶽盈
。然後
爲無異哉。所以道。任短任長休剪綴。隨高
隨下自平治。張無盡道。萬般支準費工夫。
一切順隨成善巧。只麼信口便道。信手便用。
信脚便行。春月花開。秋時葉落。恁麼會得。
行甚驢脚。所以玄沙不出嶺。保壽不渡河。
不出門知天下事。覺範頌云。一箇面如楪子
大。眼耳鼻舌分疆界。髑髏裡頭都不知。聽汝
外邊爭掜怪。口問鼻曰。飮食在我。言語在我。
汝有何功。在吾之上。鼻曰。五嶽之中。中嶽
居尊。鼻復問眼。汝何在上。眼曰。吾同日月。
寔有照鑒之功。敢問眉。有何功處於吾上。眉
曰。我寔無功。慚居上位。儻容在下。眼在眉上
看。爾甚麼面孔。是以寶月明禪師上堂云。古
者道。在眼曰見。在耳曰聞。且道。在眉毛。喚
作什麼。良久云。憂則共慼。樂則同歡。人皆知
有用之用。不知無用之大用。且道。賓頭盧尊
者兩手撥眉意旨如何。師撥眉云。猫
第二十一則雲巖掃地
示衆云。脱迷悟絶聖凡。雖無多事。立主賓分
貴賤。別是一家。量材授職。即不無同氣連枝
作麼生會
師云。道吾屈折雲巖。如佛果激勵佛鑑。所謂
不憤不啓。不悱不發。是他雲巖掃地。道吾閑
點檢他。雲巖道。須知有不區區者。好諸仁者
爾喫飯。煎茶。把針。掃地。時識取箇不區區底。
便得世法佛法打成一片。洞上謂之兼帶去。
時中自不虚過。道吾便見破綻。道恁麼則有
第二月也。雪竇別云。洎合放過。二老人恐人
離却色身別立法身。忠國師謂南方禪客曰。
我此間佛性全不生滅。汝南方佛性半生半
滅。半不生滅。客曰。如何區別。師曰。此則身
心一如。心外無餘。所以全不生滅。汝南方身
是無常。神性是常。所以半生半滅半不生滅。
到這裏須知有箇轉身就父底時節。巖遂竪
起掃帚云。這箇是第幾月。此語本出首楞嚴
經。經云。如第二月。誰爲是月。又誰非月。文
殊但一月眞。中間自無是月非月。道吾便休
去。有本云。道吾拂袖便行。萬松道。勘破了也。
且道。是雲巖勘破道吾。道吾勘破雲巖。明眼
底試點檢看。玄沙云。正是第二月。此老子口
裏有雌黄。舌上有利劍。長慶云。被他倒轉掃
帚攔面
。又作麼生。沙休去。羅山云。噫。兩
箇老漢不識好惡。雲巖箇漢縛手脚。死來多
少時也。萬松道。徳山門下。不道不得。洞山門
下。要且未在。雪峰行脚時。三到投子。九上洞
山。一日淘米次。洞山問。淘砂去米。淘米去
砂。峰云。砂米一時去。山云。大衆喫箇什麼。
峰乃覆却盆。山云。得即得。須見別人始得。後
果嗣徳山。玄沙長慶嗣雪峰。羅山嗣巖頭。皆
出徳山門下。故一抑一揚。言逆意順。而今雲
門洞上兩派齊行。豈有優劣者哉。雲門云。奴
見婢殷勤。保福云。雲巖大似泥裏推車歩歩
區區。二老宿亦嗣雪峰。自然言氣相合。意謂。
雲巖不能用掃帚打斷葛藤。殊不知。爛泥
中有刺。萬松披玩拈提未遍。不覺失笑云。雲
巖道吾。發明洞上機縁。這一隊老漢。衆口銷
金。無一人爲渠雪屈。頼有天童拔劍相助。頌
云
師云。若論此事。如石火電光。雲巖提起示人。
長慶攔面便用處雖殊。同歸變滅。洞上所
以貴迴機轉位也。雪峰有象骨巖。雪峰曾示
衆云。南山有一條鼈鼻蛇。汝等諸人切須好
看。雲門以拄杖。攛向面前。作怕勢。此豈不是
奴見婢殷勤也。雲巖掃地。提起掃帚云。這箇
是第幾月。盡與從良變爲得力兒孫了也。雲
門至今在籬簷下。所以天童放伊不過。道象
骨巖前弄蛇手。兒時做處老知羞。勝默和尚
道。這箇頌子有搜人短處。有爲人長處。此天
童勝默。點罰雲門。萬松今日翻案去也。不見。
天童頌弄蛇話。褒奬雲門全機大用雲中不
下。爲甚如此。抑揚皆在我。殺活更由誰
第二十二則巖頭拜喝
示衆云。人將語探。水將杖探。撥草瞻風。尋常
用底。忽然跳出箇焦尾大蟲。又作麼生
師云。徳山尋常打風打雨。一日巖頭展坐具。
徳山以拄杖挑向階下。頭下階收坐具便行。
次日上徳山侍立。山云。那裏學得這虚頭來。
頭云。某甲終不敢自謾。山云。汝已後向老僧
頭上屙去在。父聞子健恨不殺身。見過於師
方堪傳授。此問諸方謂之跨門之機。未必當
初眞跨門問來。昔有外道。手中藏活雀兒。問
世尊曰。手中雀兒爲活爲死。世尊以足跨門
云。汝道。吾欲出欲入。問是凡是聖。眞有此
理。昔曰普化曾指聖僧問臨濟。且道。這箇是
凡是聖。濟便喝化云。河陽新婦子。木塔老婆
禪。臨濟小廝兒。却具一隻眼。濟云。這老賊。
化出僧堂云。賊賊。首山云。這兩箇賊有箇正
賊。且道。那箇是正賊。代云。劉盆子巖頭。問
是凡是聖。徳山便喝。便是與臨濟商搉。勘同
來相似。頭禮拜。亦與臨濟小廝兒却具一隻
眼一般。雪竇道。當時纔禮拜。劈脊便打。非唯
勦絶洞山。亦乃把定豁老。此又與臨濟道這
老賊同參。洞山聞擧云。若不是豁公。大難承
當。佛果著語云。傍人具眼。又云。只知其一不
知其二。萬松見處即不然。佛果道。洞山傍人
雖具眼。只見錐頭利。萬松道。佛果和尚雖具
眼。不見鑿頭方。洞山故將承當。贓誣巖頭。要
發明當初禮拜有權有實。果然巖頭火到頭
上。急忙撲撒道。洞山老漢不識好惡。我當時
一手擡一手捺。方始點燈喫飯。兩家分明也。
不見。保寧勇和尚頌云。平川走兔放蒼鷹。此
頌跨門之問也。一捺便啗雙眼睛。此頌徳山
喝巖頭拜。毒手奪來人買去。此頌洞山著價
利。奈何斤兩未分明。正是萬松道底。欲得斤
兩分明麼。其實佛果萬松不爭頭高頭低。更
看天童稱盤一上。頌云
師云。此頌三人皆挫來機。各總權柄。唯巖頭
徳山有必行之威。有不犯之令。賓奉主驕。在
洞山巖頭。君忌臣佞。在巖頭徳山。末後兩句。
在洞山巖頭。此箇榜樣。諸方喚作揀詁。水中
擇乳須是鵝王。便見天童針線功夫。巖頭知
徳山有必行威不犯令。故不奪機。且順情禮
拜。洞山知巖頭不受探拔。不受點罰。子承父
業。亦有必行威不犯令。故鉤頭著餌道。若不
是豁公。大難承當。豈非尚奉主驕。忌諫臣佞。
臨濟宗風。喚作紅線套索。碧玉阱坑。陷虎之
機。埋兵掉鬥。諸方盡謂。巖頭一擡一捺。洞山
錯下名言。殊不知。洞山一擡一捺。更甚分明。
此非久參作者。決難領略。今時一等脱白沙
彌。見天童頌道一擡一捺看心行。便道怪得
禪家不肯爲人説破。元來都是心行。故作機
巧誑賺學人。萬松道。一分心行。是一分慈悲。
不喫一交。不學一便。可謂果從花裏得。甘向
苦中來。巖頭擡捺。洞山賺出。洞山擡捺。萬松
説破。忽有箇出來禮拜。萬松却放過不打。何
也爲伊皮下無血
第二十三則魯祖面壁
示衆云。達磨九年。呼爲壁觀。神光三拜。漏泄
天機。如何得掃蹤滅迹去
師云。池州魯祖山寶雲禪師。凡見僧來。便面
壁。自達磨九年之後。無人再行此令。且教諸
方問佛。問祖向上向下底。大家識些痛痒。南
泉是他同參。見人針錐不動。便與打傍通注
破。我尋常向他道。空劫以前承當。佛未出世
時會取。不得一箇半箇。意似放開一線。其實
替他侍者傳法旨了也。又道。他恁麼驢年去。
意似責他太孤峻生。其實賞他覿面分付。不
見道。直饒説得十分。爭似一迴親到。所以靈
山如畫月。曹溪如指月。爭似魯祖在水晶宮
中。廣寒殿裡。披襟相見。保福見南泉魯祖破
綻。問長慶道。只如魯祖。節文在什麼處。被南
泉恁麼道。萬松道。保福如何道節文二字來。
若非不萌枝上解辨春秋。難置此問。長慶對
云。退己讓人萬中無一。萬松道。古人得恁麼
眼明。玄覺云。南泉爲復是唱和語。不肯語。萬
松道。半遮半掩。謾渠一點不得。翠巖芝云。何
勞如此。萬松道。已是起模畫樣了也。又云。若
有僧來見箇什麼。萬松道。猶嫌少在。復云知
時好。萬松道。若是陶淵明。攅眉便歸去。又
云。我即不然。未具胞胎不得會。會得則打折
爾腰。萬松道。和尚棒教誰喫。羅山云。王老師
當時若見。背上與五火抄。爲伊解放不解收。
萬松道。五更侵早起。已有夜行人。玄沙云。我
當時若見。也與五火抄。萬松云。惱亂春風卒
未休。雲居錫云。羅山玄沙。總恁麼道。爲復一
般別有道理。萬松道。共計十火抄。又云。若
揀得出。許尚座佛法有去處。萬松道。好與五
火抄。諸仁者爾看。南泉恁麼貶屈魯祖。長慶
却道。正是退己讓人。魯祖把斷關津。羅山却
道。解放不解收。盡是魚前布網。賊過張弓。更
看天童別作甚麼向當。頌云
師云。昔徒單二駙馬赴南京任。道過磁州大
明。入堂隨喜。見僧面壁而坐。駙馬曰。一箇好
淡漢。詮大師曰。淡中有味。水性本淡。加之以
茶蜜。甘苦生焉。性亦恬憺。派之以迷悟。則凡
聖立焉。雖曰淡中有味。斯乃無味之味。其味
恒然妙超情謂。情字從心。謂字從言。到此言
語道斷。心行處滅。法眼道。理極忘情謂。如何
有喩齊。道徳經。谷神不死章云。玄牝之門。是
爲天地根。綿綿若存。又曰。吾不知誰子。象帝
之先。衲僧爲言。綿綿若存。不可一向斷絶去
也。象帝之先者。空劫以前佛未出世時也。如
愚道貴。暗用雪竇道貴如愚。頌云雨過雲凝
曉半開。數峰如畫碧崔嵬。空生不解巖中坐。
惹得天花動地來。此頌空生宴坐天帝雨花。
今魯祖不能省事。惹得南泉玄沙一隊老漢
點檢。此正是玉雕文以喪淳。不若他珠在淵
而自媚。晋書陸機崇文賦曰。石蘊玉以山輝。
水懷珠而川媚。石中蘊玉而爲南泉輩琢開。
水中懷珠而爲玄沙輩漉出。幸自十分爽氣
清磨暑秋。剛爲一片閑雲遠分天水。萬松不
曾面壁。爾這一隊來覓什麼節文。自代云。聽
説天童頌古
第二十四則雪峰看蛇
示衆云。東海鯉魚。南山鼈鼻。普化驢鳴。子湖
犬吠。不墮常塗。不行異類。且道。是什麼人行
履處
擧。雪峰示衆云。南山有一條鼈鼻蛇。汝等
師云。南山鼈鼻雖是死蛇。象骨巖前解弄也
活。雪峰拈來示衆。本要以毒去毒。長慶只解
順水推舡。道今日堂中大有人喪身失命。若
解逆風把柂。雪峰須入涅槃堂始得。玄沙聞
擧云。須是我稜兄始得。這裏有些子誵訛。若
道玄沙許長慶。爲甚麼。却道我即不恁麼。不
唯順水推舡。更解逆風把柂。這僧不顧危亡。
便間和尚作麼生。玄沙只道。箇用南山作麼。
這裏便見弄活蛇手。雲門便攛拄杖作怕勢。
用得最親。雲巖掃地話頌中。曾擧象骨巖前
弄蛇手。兒時做處老知羞。爲雲門道奴見婢
殷勤。便騎賊馬趁賊。也不妨惡手脚。今日再
頌弄蛇話。誇拏龍手。看他大斧斫了手摩挲。
頌云
師云。玄沙專使馳書上雪峰。峰拆開乃見三
張白紙。示其僧云。會麼。僧云。不會。峰云。不
見道。君子千里同風。僧迴擧似沙。沙云。山頭
老和尚蹉過也不知。玄沙承嗣雪峰。尋常證
父攘羊。當仁不讓。道要南山作麼。此又果毅
無前。太剛之甚。長慶隨邪便道。大有人喪身
失命。不解師子返擲。此眞見義不爲。是無勇
也。風雲際會頭角生。果見韶陽下手弄。此頌
雲門覿面拈出一條活蛇。不同諸師弓柸現
影。能遣能呼者。俚諺有云。呼蛇即易。遣蛇即
難。有擒有縱者。此頌既攛向面前復作怕勢。
已能擒縱必解遣呼。天童末後道。底事如今
付阿誰。冷口傷人不知痛。但凡拍頌歸於自
己。拈向面前。始是作家。雪竇亦云。如今藏在
乳峰前。來者一一看方便。師高聲喝云。看脚
下。萬松道。雪竇貪觀脚下。不知穿過髑髏。天
童冷口傷人。明人不作暗事。我當時若作雲
門。以拄杖攛向雪峰懷裏。擬議不來。隨後教
伊自作自受親遭一口。爲什麼如此。今朝二
月二。暫放龍擡頭
第二十五則鹽官犀扇
示衆云。刹海無涯。不離當處。塵劫前事。盡在
而今。試教伊覿面相呈。便不解當風拈出且
道。過在什麼處
擧。鹽官一日喚侍者。與我過犀牛扇子來
師云。杭州鹽官縣。鎭國海昌院齊安禪師。本
唐皇宗枝。宣宗在潜爲僧。將謁師。師預知告
主事。大禁雜言。止約横事。帝住久。忽辭。師
密謂曰。時至矣。無滯泥蟠。兼囑以佛法後事。
武宗滅教六年。宣宗復興。師有力焉。帝將詔
師歸宮供養。師化已久。帝惻愴追諡悟空禪
師。師一日喚侍者。與我過犀牛扇子來。侍者
道。扇子破也。也是平實父子説話。師云。扇子
既破。還我犀牛兒來。此乃全身入草養子之
縁。侍者無對。却也因邪打正。只是自不知有。
投子代云。不辭拈出。恐頭角不全。萬松道。善
能修補。雪竇拈云。我要不全底頭角。萬松云。
乃吾家之舊物。石霜云。若還和尚即無也。萬
松道。當面諱却。雪竇拈云。犀牛兒猶在。萬松
道。明眼難謾。保福云。和尚年尊別請人好。萬
松道。恩多怨深。雪竇拈云。可惜勞而無功。萬
松道。好心不得好報。據這一隊老漢。空説道
理。扇子與牛兒。終拈掇不出。唯資福畫一圓
相。於中書一牛字。扇子犀牛。斬新不動。雪竇
拈云。適來爲甚不拈出。其實道扇子破也。何
曾動著分毫。適來不拈出。又何曾少。而今拈
出也不曾添。天童賞資福拈得出用得親。標
名挑請。特爲煎點一上。頌云
師云。諸方謂。扇畫犀牛玩月。或云。犀角爲
扇。或云。以犀爲柄。皆得名爲犀牛扇也。鹽官
當時開箇舖席。各人拈出一柄。獨資福親手
新樣。脱體偏別。師嘗示衆云。隔江見資福刹
竿便迴後。脚跟下好與三十棒。豈況過江來。
時有僧纔出。師云。不堪共語。大抵講肆貴説
到。宗門貴用到。以棬攣中字最有來由。玄沙
示衆云。吾有正法眼藏。付囑摩訶迦葉。猶如
畫月。曹溪竪拂子。猶如指月。桂轂乃月也。涅
盤經世尊放月愛光。阿闍世王熱惱清涼。所
以道。誰知桂轂千年魄。妙作通明一點秋。可
謂大柄若在手。清風常及身。犀牛扇話。拈頌
最多。要且端的不曾與鹽官相見。萬松若作
侍者。見道與我過犀牛扇子來。有甚羽蒲紙
竹綾絹椶
。信手拈來便與一柄。何者縱有
千般巧。終無兩樣風
第二十六則仰山指雪
示衆云。冰霜一色。雪月交光。凍殺法身。清損
漁父。還堪賞玩也無
擧。仰山指雪師子云。還有過得此色者麼。
師云。古人臨機遇物。發明空劫以前一段大
事。法華經云。純一無雜具足清白梵行之相。
説者以謂。白是衆色之本。一乘是諸乘之源。
而不説白色向上更有事在。故仰山指雪師
子。示衆云。還有過得此色者麼。且白是衆色
之本。雪色至白。如何更有過此色者。萬松道。
既稱爲色。必與眼對。過白之色。唯無色者。不
與眼對。雲門所以道。當時便與推倒。若便向
至白無白處。認著正是墮在無色界中。雪竇
所以別指出一條活路。向推倒處。却教扶起。
佛眼云。若向這裏扶持起來。甚生次第事。萬
松道。若是他宗異派。不道不得。更須知有洞
上宗風正倒時便起。正起時便倒底時節。然
後起倒同時。起倒不立。更買草鞋。行脚三十
年不見。佛覺頌云。一色無過指示人。白銀世
界裏頻申。超然推倒還扶起。爭似東風煦日
新。萬松道。日出後一場懡㦬。一等學人。見雲
門推倒雪竇扶起。便作機鋒轉換。大用無方
會。見向一色邊不得色邊會。以爲宗旨血脈。
已有佛覺爲證。如或不信。更問天童。頌云
師云。雲門一倒。雪竇一起。仰山指師子。要過
此色。三箇鼎足闕一不可。三玄三要盡在於
茲。仰山恐人坐在明白裏。豈非愼犯懷仁也。
指似於人令過此色。豈非勇爲見義也。魯語
曰。見義不爲無勇也。雲門又恐坐在一色邊
也。豈非愼犯懷仁。便與推倒。亦勇爲見義也。
雪竇恐人只解推倒。乃愼犯懷仁也。更能扶
起。勇爲見義也。不見。趙州道。老僧不在明
白裏。良以清光照眼猶自迷家。明白轉身未
免墮位。只解推倒不解扶起。而堪作什麼。本
色衲僧如珠走盤。雖同死同生而不居生死。
雖無彼無此而權立彼此。末後兩句。有時。太
陽門下。有時。明月堂前。萬古長空。一朝風
月。朝菌蟪蛄。且道。而今是什麼時節。且隨
老木同寒瘠。將逐春風入燒瘢
第二十七則法眼指簾
示衆云。師多脈亂。法出姦生。無病醫病。雖以
傷慈。有條攀條。何妨擧話
師云。法眼齋前上參。以手指簾。二僧同去捲
簾。眼曰。一得一失。東禪齊云。上座作麼生
會。有云。爲伊不明旨。便去捲簾。亦有道。指
者則會。不指而去者則失。恁麼會還可不可。
既不許恁麼會。且問。上座阿那箇得。阿那箇
失。萬松道。泥裏洗土塊。此非但法眼。南泉一
日謂僧曰。夜來好風。僧亦曰。夜來好風。泉
曰。吹折門前一株松。僧亦曰。吹折門前一株
松。泉次謂一僧曰。夜來好風。僧曰。是什麼
風。泉曰。吹折門前一株松。僧曰。是什麼松。
泉曰。一得一失。指簾話極有爲人作略。二僧
捲簾。在當人分上。自有兩條路子。法眼先與
一印。印定更無移改。在法眼分上。明暗相參。
殺活機。大人境界普賢知。諸方皆以離得失
忘是非爲上。法眼走入是非海裏得失坑中。
作活計。蓋無得失人。可以定天下之得失。萬
松恁麼。提唱也有得有失。諸人恁麼。上來也
有得有失。唯深明利害之端者。可以較其損
益。孫箇喚做現成公案。不勞再勘。爲伊不能
倒斷。不免天童引惹詞訟。頌云
師云。古人不得已。強名本分事。松直。棘曲。
鵠白。烏玄。本出楞嚴經。天童點化鶴長
短。
莊子云。長者不爲有餘。短者不爲不足。是故
脛雖短續之則憂。鶴脛雖長。斷之則悲。俗
諺云。要不悶依本分。豈直羲皇世人倶忘治
亂。孔子謂。西方有大聖人。不治而不亂。治亂
者得失也。三祖云。得失是非一時放却。周易
乾卦。初九潜龍。勿用。九四或躍在淵。秦臺記。
王次仲年弱冠。變蒼頡古文爲隷書。秦始皇
徴之不起。上怒檻車囚之赴國。路化作鳥脱
羈絆。飛至西山落二翮。今
川縣有大翮碢。
即其處也。此頌上古之風。出處行藏。各安其
分。佛未出世。有多少經論公案。及至祖師
西來。便有得有失。何不向未指簾時會取。隨
風轉空。截流到岸。此二句點出二僧得失。天
童大有功夫不易。恁麼道。若無活人手。爭能
殺得人。是故又道。箇中靈利衲僧。看取清涼
手段。且道。據什麼令。便得如此。待爾喫棒
了。向爾道
第二十八則護國三懡
示衆云。不挂寸絲底人。正是裸形外道。不嚼
粒米底漢。斷歸焦面鬼王。直饒聖處受生。未
免竿頭險墮。還有掩羞處麼
師云。隋州隋城山護國淨果大師。諱守澄。與
二世演化大師諱知遠。同在湖南報慈。慈陞
座。師問如何是眞如佛性。慈曰。誰無。參退。
首座問。汝適來問和尚話還會麼。師曰。不會。
座曰。和尚恁麼慈悲。汝爲什麼不會。眞如佛
性誰無。乃至四生六道悉皆具足。師曰。感謝
首座爲某説破。淨果在傍咬齒曰。這老漢自
家無眼更瞎他人。乃召師問。首座適來説箇
什麼。師曰。某當時不會得他説破。具如前擧。
淨果曰。上座佛法不是這箇道理。汝若不信
去問取堂頭。師上堂頭具説前解。慈亦曰。佛
法不是這箇道理。師曰。適來問第三座。他亦
不肯。故教來問。且望慈悲爲某決破。慈曰。汝
去問取第三座去。師下來禮問。淨果曰。汝但
問來。師便問。如何是眞如佛性。淨果曰。誰有。
師於言下契悟。再拜謝了。乃曰。首座或在衆。
或出世。某誓願佐助。後遂相繼住持。此話諸
方謂之護國三懡㦬。與保福四謾人爲對。未
透關者。極難奔湊。不見。僧問雲居簡禪師。孤
峰獨宿時如何。居云。九間僧堂裏不臥。誰教
爾孤峰獨宿。此話雖無玄妙甚有開發。擧此
一隅。三隅可見。洞山玄中銘。峰巒秀異。鶴不
停機。靈木迢然。鳳無依倚。這僧却問。鶴立孤
松時如何。這僧癡坐功夫既到。將這些子本
地風光。貼在額頭。逢人呈似。殊不知。孤危不
立。道方高。天台教中謂之頂墮。所以護國道。
地下底一場懡㦬。這僧不向孤危處作活計。
又將冰枯雪老處呈上。又不知乾嚗嚗時。還
生津潤。冷清清處。却要温和。所以道。日出後
一場懡㦬。這僧戈中兩翻。上來兩被護國格
下。既沒奈何。却問教門興廢。疑難道。會昌沙
汰時。護法善神向什麼處去也。唐武宗好仙。
沙汰僧尼二十六萬五百人。會昌五年八月
下旬。勒令歸俗。帝服方士丹藥。性加躁急。喜
怒不常。至六年三月初。纔及半年以丹毒死。
宣宗即位。佛寺復増三倍之多。以神道爲論。
不假武宗小廢。何致宣宗大興。善神權巧之
方斷非凡下可及。若以衲僧見處。法門本無
興廢。善神豈有去來。所以道。三門頭兩箇一
場懡㦬。萬松恁麼道。錯爲人下注脚了也。又
不見。僧問。心法雙忘時如何。國云。不洗面。
僧云。月落寒潭時如何。國云。不洗面。僧云。
光境倶忘時如何。國云。不洗面。不可總從頭
注解將去也。不注解時如何。自有天童頌古
師云。三祖道。大道體寛無易無難。小見狐疑。
轉急轉遲。昔有二僧同行。性急者在前。呼在
後者云。光陰迅速疾走上來。後僧云。大道廣
濶。忙作甚麼。萬松嘗見。圓通善國師手書二
頌云。光陰迅速疾走上來。路頭踏著。優缽花
開。大道廣濶。忙作什麼。放開肚皮。一時包裹。
此圓通善國師二頌。如這僧恁麼問護國恁麼
答。各具一隻眼。天童頌中前兩句。如鋭氣貪
榮。後兩句如退身致仕。後漢班超家貧常傭
寫書。乃投筆曰。大丈夫當効張驀傅介子立
功異域。以取封侯萬里之外。焉能久事於筆
硯間乎。後討西國。封定遠侯。此喩這僧三問
探頭太過也。後漢楊震任荊州太守。性公廉
不受私謁。子孫蔬食歩行。故舊長者欲開産
業。震不肯曰。使後世稱爲清白吏子孫。以此
遺之。不亦厚乎。史記。許由隱於箕山。依山而
食。就河而飮。堯讓帝位。由聞之臨河洗耳。巣
父飮牛問曰。凡人洗面。公獨洗耳。由曰。聞堯
請我爲九州長。故洗是非。父曰。豫章之木生
於高山。工人莫得。子欲避世。何不深藏。今游
人間苟求名譽。行待下飮。恐汚牛口。乃牽上
流飮之。天童以楊震許由巣父三人。頌三懡
㦬。却被同安道濁者自濁。清者清。菩提煩惱
等空平。這僧與護國放下了也。不干諸人事。
各請逐便
第二十九則風穴鐵牛
示衆云。遲棋鈍行。爛却斧柯。眼轉頭迷。奪將
杓柄。若也打在鬼窟裏。把定死蛇頭。還有變
豹分也無
擧。風穴在郢州衙内。上堂云。祖師心印状
師云。無盡居士。擧。臨際辭潙山。仰山侍其傍。
潙曰。此人他日法道如何。仰曰。他日法道大
行呉越。遇風即止。又問其嗣之者何人。仰曰。
年代深遠未可言耳。潙固問之曰。吾亦欲知。
仰云。經不云乎。將此深心奉塵刹。是則名爲
報佛恩。居士曰。吾以此知。風穴仰山之後身
也。穴初參雪峰五年。一日請益臨際會下兩
堂上座擧頭相顧各下一喝。僧擧問際。未審
具賓主眼否。際曰。雖然如是。賓主歴然。雪峰
敍與巖頭欽山。進途而値臨際已逝不及參。
則曰。汝欲會當問取他子孫。穴擧似南院顒。
院云。雪峰古佛也。師後住汝州風穴山廣慧
禪院。五代離亂。郢州牧主請師衙内住夏。一
日牧主請陞座。示衆云。祖師心印。状似鐵牛
之機。不同石人木馬玄唱玄提。直下如鐵牛。
無爾近傍處。爾纔去鉤迴。纔住打教百雜碎。
只如不去不住。印即是。不印即是。可謂鉤頭
有餌。盧陂長老亦是際下兒孫。便拈轉他話
頭。置問不妨奇特。道某甲有鐵牛之機。請師
不搭印。其奈風穴據令而。行便道。慣釣鯨鯢
澄巨浸。却嗟蛙歩
泥沙。鯨鯢横海大魚也。
莊子任公子五十犗爲餌。曾得此魚。蛙歩
泥沙。有説。漢武帝時有暴利長。渥洼水傍見
群野馬。中有奇者來飮水。因作土人。持勒絆
于傍。習以爲常。以人代之。收得其馬。欲神異
其馬。謂從水出。遂傳爲龍種。穴謂馬出清水
反偃泥沙中。此説迂迴風穴衆吼集。明作
蛙歩。不見。雪竇頌犀牛扇話了。復云。若要清
風再振。頭角重生。請禪客下轉語乃云。扇子
既破。還我犀牛兒來。時有僧出云。大衆參堂
去。竇喝云。抛鉤釣鯤鯨釣得箇蝦蟆。以此兩
句對風穴上下兩句。蛙字無疑也。陂佇思。問
話呈機。要與風穴相見。而忽遭點。要別尋出
長投。至爾施呈槍法。一樬檐打倒也。此不解
奪機行令賓主互換之過也。牧主久參風穴。
不無見處道。佛法與王法一般。風穴收得安
南。又憂塞北。便問牧主道。見箇什麼。這裏便
好。與盧陂雪屈。却只道。當斷不斷反招其亂
也。不妨説到。風穴爲伊是俗官。飮氣呑聲便
下座。二尊宿一龍一蛇。做剛做柔。篁鼓臨際
宗風。更著天童斷和。頌云
師云。鐵牛之機。印住印破。閩王遣使送朱記
到。保福上堂曰。去則印住。住則印破。僧曰。
不去不住。用印奚爲。保福打之。僧曰。恁麼則
山鬼窟裏全因今日也。保福默然。萬松道。可
惜龍頭蛇尾。風穴若不超證無住無依大解
脱門。不能透出毘盧頂
行也。唐肅宗問忠
國師。如何是無諍三昧。國師云。檀越踏毘盧
頂上行。此明法身向上非枯椿邊事。風穴先
據此令。却來佛事門中。掌莫大威權。斷不了
公案。掃除凡聖情量。坐斷報化佛頭。臨際廣
語云。山僧見處。坐斷報化佛頂。恁麼當衡。直
饒盧陂作家亦有時負墮也。西天外道立義。
不成者謂之負墮。斬頭截臂。以謝不敏。此棒
頭喝下鈷鎚。電光石火機變。皆暫時光境。愼
勿以定奪得失決斷勝負。如珠走盤。眨眼蹉
過也。師以拂子撃禪床云。了
第三十則大隨劫火
示衆云。絶諸對待。坐斷兩頭。打破疑團。那消
一句。長安不離寸歩。太山只重三斤。且道。據
甚麼令。敢恁麼道
擧。僧問大隨。劫火洞然大。千倶壞。未審
龍濟。劫火洞然大千倶壞。未審這箇壞不
師云。益州大隨法眞禪師。或云福州西院。亦
曰長慶。大安之子。百丈大智之孫。參見六十
餘員尊宿。在潙山會中。作火頭。潙問。子在此
數年。不解致箇問頭。隨云。教某甲問箇甚即
得。山云。爾不解問道如何是佛。隨以手掩潙
山口。山云。爾以後有片瓦蓋頭。覓箇掃地人
也無。後於棚口路。煎茶接待往來三年。開山
住大隨。僧問。劫火洞然大千倶壞。未審這箇
壞不壞。此問本出仁王護國經。斑足王信外
道羅陀語。取千王頭。淫祀塚間摩訶迦羅大
黒天神。冀延國祚。普明王請一日假。依七佛
法齋百法師。第一法師爲王説偈。劫火洞然
大千倶壞。此偈凡三十二句。王赴死轉爲諸
王説。斑足疑問。亦聞此偈心開悟解。以國付
弟出家得忍。據教中説。三千大千世界同一
成壞。漢武帝鑿昆明池。得灰問東方朔。朔曰。
請問西域道人。至後漢明帝。摩騰竺法蘭來。
問之曰劫灰也。雲庵問講師。火災起時世間
虚空。許多灰燼將置何處。罕有答者。止觀。羅
漢如炭。辟支如灰。菩薩如餘少灰。佛如劫火
無炭無灰。此問這箇壞不壞。佛果道。這僧元
來不知話頭落處。且道。這箇是甚麼。隨云。壞。
此語反常合道。極難咬嚼。僧云。恁麼則隨他
去也。這僧也好笑。不知執鞭墜鐙多少時也。
隨云。隨他去。萬松道。僧隨大隨去。大隨隨僧
去。雪竇與脩山主同時。未見脩山主答。後段
不壞爲同大千話。單頌大隨話云。劫火光中
立問端。衲僧猶滯兩重關。這句人多錯會道。
大隨道壞是一重關。脩山主道不壞。是兩重
也。爾不看前話。單頌大隨。雪竇未見脩山主
語録。但以問頭這箇壞不壞已是兩重關也。
可憐一句隨他語。萬里區區獨往還。此頌這
僧不會大隨語直往舒州。問投子。子云。西川
有古佛出世。汝速迴彼。僧迴隨已化。唐僧景
遵題云。了然無別法。唯道印南能。一句隨他
語。千山走衲僧。雪竇用此聯意。道頌後一聯
也。寒蛩嗚砌葉。靜夜禮龕燈。吟罷孤窓月。徘
徊恨不勝。天童頌古。更添脩山主話道不壞
爲同大千。有本道。爲他不同大千。這話最好
看。道同也得。不同也得。將錯就錯無可不可。
脩山主又云。壞也礙塞殺人。不壞也礙塞殺
人。萬松道。大隨道壞。也有出身處。脩山主
道不壞。也有出身處。不是一向無意度。不可
一向情識會。不見。江西志徹禪師。問六祖涅
盤經中常無常義。祖曰。無常者佛性也。有常
者善惡一切諸法分別心也。徹曰。經説佛性
是常。和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心
皆是無常。和尚却言是常。此即相違。令學人
轉生疑惑。祖曰。佛性若常。更説甚善惡諸法。
吾説無常。正是佛説眞常之道也。又一切諸
法若無常者。則物物皆有自性。容受生死。而
眞常性有不遍處。吾説常正是佛説眞無常
義也。今時初心。見大隨道壞隨他去。未免
惑。傍參六祖。可以無疑也。況大隨百丈親孫。
脩山主地藏嫡子。超情離見。曲爲今時。雪竇
當時只頌一半。天童今日始得完全。頌云
師云。雪竇頌這僧問這箇壞不壞。道衲僧猶
滯兩重關。天童頌首言壞不壞。其意不同。雙
擧二僧問端。雙收二師答處。一時拈向面前。
唯隨他去也。大千界就大隨語。出二師鉤線。
點二僧趁塊。雲居示衆云。言語如鉆。如挾。
如鉤。如鎖。須教相續不斷始得。今頌二師答
處。直捷便與不渉廉纖。爭奈諸方已被葛藤
絆倒也。眞點胸嘗客南昌漳江寺政禪師席
下。一日摳衣露脛緩歩而過。政怪問之。眞曰。
前廊後架皆是葛藤。眞恐絆倒耳。政爲大笑。
天童道。我恁麼分明頌出。爾會那不會。若是
久參上士如當行買賣不索商量。萬松今日
只諕得離家
第三十一則雲門露柱
示衆云。向上一機。鶴沖霄漢。當陽一路。鷂過
新羅。直饒眼似流星。未免口如匾檐。且道。是
何宗旨
擧。雲門垂語云。古佛與露柱相交。是第幾
師云。本録雲門問僧。古佛與露柱相交。是第
幾機。僧無語。門云。爾問我與爾道。僧遂問。
門云。一條絛三十文。僧云。如何是一條絛三
十文。門云。打與。代前語云。南山起雲。北山下
雨。唐宋開府璟。善羯鼓歌。有云。南山起雲。
北山下雨。借用。如觀世音菩薩將錢來買餬
餅。放下手元來却是饅頭。全似睦州機鋒。盞
子落地楪子成七片。豈容詮注話會。天童能
向詮注不及處詮注。話會不到處話會。頌云
師云。雲門云。人人盡有光明在。看時不見。暗
昏昏。又道。虚空包不盡。大地載不起。楞嚴此
見及縁。皆是菩提妙淨明體。云何於中有是
非是。肇公般若無知論云。夫無當則物無不
當。無是則物無不是。物無不是故。是而無是。
物無不當故。當而無當。故經云。盡見諸法而
無所見也。此頌明依一經一論。暗指超情離
見人境交參。古佛既與露柱相交。自然南山
起雲。北山下雨。蜂採花而成蜜。麝食草而作
香。高低嶽涜共轉根本法輪。大小鱗毛普現
色身三昧。劬尸羅長者覩三尺而無盡。無邊
身菩薩窮上界而有餘。無一時不現。無一處
不遍。故云。明明觸處露堂堂。師復云。還見麼
瞎
第三十二則仰山心境
示衆云。海爲龍世界。隱顯優游。天是鶴家郷。
飛鳴自在。爲甚麼困魚止濼。鈍鳥棲蘆。還有
計利害處麼
地。樓臺殿閣。人畜等物。反思思底心。還有
師云。仰山昔嘗問僧甚處來。僧云。幽州來。仰
云。我恰要幽州信。幽州米作麼價。僧云。某來
時無端穿市中過。踏折他橋梁。仰便休。仰山
小釋迦。接人非止一路。此箇公案正是學人
入門之勢。下手得力處。山問幽州僧。汝還思
彼中麼。當時被他道不思。又作麼生。仰山必
然別有長處。僧却云。常思。實語當懺悔。山云。
能思是心。所思是境。境則千差。能思底心有
多
麼。雲門曾道。仰山爲慈悲之故。有落草
之談。果然僧也靈利。道。某甲到這裏總不見
有。今時人萬一不到這境界。若到即點胸擔
板。不知途路之樂終不到家。仰山曾行山下
路來。故別指一條活路。仰山昔年僧堂前三
昧次。夜半不見山河大地寺宇人物以至己
身。全同空界。明晨擧似大潙。潙曰。我在百
丈時得此境。乃是融通妄想銷明之功。汝向
後説法有人過者。無有是處。萬松道。非仰山
不證。非潙山不識。楞嚴經云。若動念盡。浮想
銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死首尾圓
照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。
融通妄想。以爲其本。此又見潙仰父子妙契
佛心也。仰山一日呈解云。若教某自看。到這
裏無圓位。亦無可斷。潙曰。據汝見處猶是法
在。亦未離心境。仰曰。既無圓位。何處更有心
境。潙曰。適來汝作恁麼解是否。仰云是。潙
云。若恁麼具足是心境法。爭得道無。仰山見
這僧有這箇在。依理判斷道。信位即是。人位
未是。別本云。信位即得。行位即未多。擧金剛
三昧經。信位。思位。修位。行位。捨位。今言信
位人位。未必全同。竹庵珪和尚道。向開口合
口處。分這邊那邊。有言無言處。分信位人位。
此又別一家也。潙山問仰山。寂子速道。莫入
陰界。仰云。慧寂信亦不立。潙云。子信了不
立。不信不立。仰云。只是慧寂更信阿誰。潙云。
若恁麼則是定性聲聞也。仰云。慧寂佛亦不
見。清居皓昇禪師。牧牛圖至第六章云。信位
漸熟。邪境覺疏。雖辨淨穢。如劍利泥。猶存鼻
索。未可憑信。故白黒相半。頌曰。野牧雖云
久。牽繩手漸離。行持非暗昧。進習不依隨。淨
地于于樂。長鞭毎毎持。青山香草細。一味日
充飢。至十二章。人位本空。身心無著。得失淨
盡。玄玄道路。邈無分別。向上一句。擬議即
墮。頌曰。妄起勞看牧。牛非人亦非。正中妄想
像。向上有玄微。大海纖塵起。洪鑪片雪飛。相
逢求解會。不墮汝心機。萬松道。仰山信亦不
立。清居人位本空。若向二師話中。揀得出。信
位人位。昭然可見。所謂退歩就己萬不失一
也。僧云。和尚莫別有指示否。爛泥裏有刺。仰
云。別有別無即不中。有即雪上加霜。無即死
在句下。所以指一玄。教伊自看。湧泉空處爲
座萬行爲衣。有以。坐謂安禪靜慮。衣謂衲帔
蒙頭。有以。坐謂開堂陞座。衣謂法服嚴身。皆
有理在。且道。向後自看。看箇什麼。問取天
童。頌云
師云。天童先頌返思能思底。豈有多般。雲門
道。會得也目前包裹會。不得也目前包裹。此
無外而容也。山河樓閣人畜等物。一多無礙。
人境交參。此無礙而沖也。韶國師道。通玄峰
頂。不是人間。心外無法。滿目青山。通玄峰
頂。所思境也。不是人間。能思心也。心外無
法。總不見有也。滿目青山。只此一句。這僧與
韶國師。相隔信位人位一玄三玄。直得。門牆
岸岸。關鎖重重。卒難相見也。又頌。這僧見
處。如醉客頽農。仰山指處。如妙翅游龍。法華
經。譬如有人。至親友家醉酒而臥。是時親友
官事當行。以無價寶珠繋其衣裏。其人醉臥
都不覺知。逍州云。曾聞一飽忘百飢。今日山
僧身便是。趙州一飽忘百飢。合受人天妙供。
這僧飯飽頽農。滴水難消。明眼人辨取。梵語
迦樓羅。此云妙翅鳥。搏風闢海。直取龍呑。孔
子問禮於老聃。謂見老子其猶龍也。游龍雲
煙出沒。非同潜蟄者。此頌人位未是。只得一
玄。向後自看。教渠移身換歩何也。但有路可
上。更高人也行
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録卷
二
萬松老人評唱天童覺和尚頌古
從容庵録三
侍者離知録
後學性一校
生生道人梓
第三十三則三聖金鱗
示衆云。逢強即弱。遇柔即剛。兩硬相撃。必有
一傷。且道。如何迴互去
擧。三聖問雪峰。透網金鱗未審。以何爲食。
近代長蘆了和尚。天童同參。住一千七百衆。
與竹庵珪。開粥過夏。分寮入室。雪峰三聖。異
世同風。大潙哲云。三聖可謂龍門萬仞慣曾
作客。雪峰大似孟嘗門啓豈懼高賓。三聖置
箇問頭。不妨向荊棘林中。掇出箇膠盆子。雪
峰先在三十歩外。看爾自沾自惹道。待汝出
網來即向汝道。奇怪。正如國手下棋先見數
著之前。三聖見這一段不分勝敗。別行一路
云。一千五百人善知識。話頭也不識。用法窟
爪牙。生擒活捉。雪峰款款。只道箇老僧住持
事繁。保福云。爭不足。讓有餘。雪竇云。可惜
放過。好與三十棒。這棒一棒也較不得。直是
罕遇作家。此二老一縱一奪。各有出身之路。
高郵定和尚。有問。透網金鱗以何爲食。郵云。
乾屎橛。雪巖先師聞云。謝供養。此法喜禪悦
不減古人。天童分上。又作麼生。頌云
師云。絳州龍門山。禹鑿也。亦曰禹門。而有三
級。水經云。鱣鮪出鞏穴。三月則上度龍門。得
度爲龍。否則點額而迴。浪級初昇。三級浪也。
易文言曰。雲從龍。風從虎。雲雷相送成龍也。
二大士騰躍威稜。三聖如浪級初昇。雪峰如
雲雷相送。三聖既度禹門。雪峰肯淹虀甕。臨
際送洛浦云。臨濟門下有箇赤梢鯉魚。搖頭
擺尾向南方去也。向誰家虀甕淹殺也。向下
正頌雪峰老僧住持事繁。兼頌三聖二問。老
成人不驚衆。慣臨大敵初無恐。光武紀王尋
王邑兵號百萬。進圍昆陽。光武自將作先鋒。
殺數十人。諸將皆喜曰。劉將軍平日見小敵
怯。今日見大敵勇。甚可怪也。乍看五兩也不
到。子細參詳。千斤秤上。打不動。後來雪峰門
下。出零門法眼兩派。豈非源深流長耶。利衰
毀譽稱譏苦樂八風也。於他本分宗師。如耳
邊風過。潭柘性和尚。謂慶壽顗和尚曰。喚爾
作箇爺。又作麼生
第三十四則風穴一塵
示衆云。赤手空拳。千變萬化。雖是將無作有。
奈何弄假像眞。且道。還有基本也無
師云。雪竇擧拄杖。意在立塵處。頌云。野老從
教不展眉。且圖家國立雄基。謀臣猛將今何
在。此頌還有同死同生底衲僧麼。萬里清風
只自知。野老不展眉。此話擧不全。録中風穴
上堂云。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。不立
一塵。家國喪亡。野老安貼。於此明得。闍梨無
分。全是老僧。於此不明。老僧即是闍梨。闍梨
與老僧。亦能悟却天下人。亦能迷却天下人。
要識闍梨麼。左邊一拍云。這裏即是要識老
僧麼。右邊一拍云。這裏即是。雲門云。這裏即
易。那裏即難。瑯琊覺云。杓卜聽虚聲。萬松
道。雲門矢上加尖。瑯琊腦後拔楔。此亦一塵
廢立。家國興亡也。其實中心樹子。何曾少動。
雪竇於佛事門中不捨一法。天童兼實際理
地不受一塵。兩法齊行。一併拈出。頌云
師云。西伯將出獵。卜之曰。所獲非熊。非羆
非彪非虎。覇王之輔。果獲呂尚於渭水之陽。
與語大悦曰。自吾先君大公嘗云。當有聖人
適周。吾太公望子久矣。故號太公望。立爲師
也。伯夷叔齊孤竹君二子。讓國倶亡。武王伐
紂。叩馬諫曰。父死不葬。爰及干戈。可謂孝
乎。以臣弑君。可謂仁乎。左右欲兵之。太公
曰。此義人也。扶而去之。武王平殷。天下宗
周。夷齊恥之。不食周粟。採薇首陽餓死。太公
伐殷宗周。家國興盛者也。夷齊讓位餓死。家
國喪亡者也。賢首國師。只立一塵變態。説百
門義海。高名夷齊也。勳業太公也。洛浦云。野
老門前不話朝堂之事。故安貼農桑。未嘗顰
蹙。何也。無用處成眞用處。好因縁是惡因縁
第三十五則洛浦伏膺
示衆云。迅機捷辯。折衝外道天魔。逸格超宗。
曲爲上根利智。忽遇箇一棒打不迴頭底漢。
時如何
師云。祖燈諸録皆云。夾山未見舡子時。已出
世。住潤州京口竹林。而不著嗣法師名。獨佛
果撃節云。傳明初嗣石樓。即汾州石樓也。傳
明即夾山諡號。澧州洛浦山元安禪師。久參
臨濟。爲侍者。濟嘗曰。臨濟門下一隻箭。誰敢
當鋒。一日辭濟。濟問。何往。曰南方去。濟拄
杖一劃云。過得這箇便去。浦乃喝。濟便打。浦
作禮而去。游歴罷至夾山頂上。卓庵經一年。
夾山知遣侍僧。馳書到。浦接得便坐却。再展
手索。僧無語。浦便打云。歸去擧似和尚。僧迴
擧之。山云。這僧看書三日内必來。不看書不
可救也。浦三日後來。不禮拜當面而立。山云。
雞棲鳳巣。非其同類出去。各負撥草瞻風眼。
浦見夾山遣遣却是留。既來豈可空迴。又見
門庭峻硬各不相下。便軟計就他道。自遠趨
風乞師一接。山別有一副鑪韛。道。目前無闍
梨。此間無老僧。山知久參必行臨濟正令。然
後別用超宗越格鉆鎚。浦果然便喝。爾且道。
只這箇更別有。山云。住住且莫草草匆匆。未
要著忙。雲月是同。溪山各異。一般麺草由人
做造。截斷天下人舌頭。即不無。只有千尺寒
松。爭教無舌人解語。更須要抽條石筍。山曾
有語。論門庭施設入理深談。浦門庭施設也。
山入理深談也。浦貪觀白浪失却手橈。卒搆
不上。山也好。却將臨濟正令。爲他生澁鑰匙
投舊鎖。浦家常釅醋曾喫知酸。於是伏膺。興
化云。但知成佛愁甚麼衆生。萬松道。爭奈獨
樹不成林。雪竇云。這僧可悲可痛。鈍滯他臨
濟。萬松道。養子不及父。家門一世衰。他既雲
月是同。我亦溪山各異。萬松道。南山秋色氣
勢相高。説甚無舌人不解語。萬松道。猶是通
事舍人。坐具劈口摵。萬松道。被他接住爛毆
一頓。又作麼生。夾山是箇知方漢。必然明窓
下安排。萬松道。不如還他本分草料。五祖戒
云。更説道理。看便出去。萬松道。蛇蝎性靈
生便毒。大陽延云。也要和尚證明。萬松道。芝
蘭氣味老終香。師復云。藥山一宗實難紹擧。
雲巖掃地塵埃亘天。洛浦伏膺。稱冤不已。好
在無舌解語。無手行拳。直饒棒喝交馳。只得
傍提一半。扶持此道。分付天童。頌云
師云。洛浦辭臨濟。濟云。臨濟門下。有箇赤
梢鯉魚。搖頭擺尾。向南方去也。徹底無依
解轉身。乃濟下事。非轉位轉功全同也。臨濟
廣録云。唯有聽法無依道人。是諸佛之母。所
以佛從無依生。若悟無依佛亦無得。若如是
見得者。是眞正見解。萬松道。若是洛浦轉身
不得。如何解喝夾山。若道轉得身。爲甚末後
無語。試定當看。天童許他具眼有術。夾山亦
不無他截斷天下人舌頭。善能據令。只爭教
無舌人解語。撩天鼻孔。輕輕拽迴。佛果見夾
山念咒語相似。乃著語云。那裏得這一落索
來。萬松道。只這便是。夾山教無舌人解語也。
佛果無這一落索也。只能截斷天下人舌頭。
直饒別有轉身吐氣處。未必是無舌人語。且
道。如何是此人境界。頌道。夜明簾外兮風月
如晝。枯木巖前兮花卉長春。此是無舌人受
用也。漢明帝起光明殿。以珠璣爲簾箔。金戺
玉階。晝夜長明。同安察云。枯木巖前差路多。
洞山云。直須枯木上摻些花子。此頌棒頭喝
下不無孤峻。得到百尺竿頭。更須進一歩了。
始得無舌人解語也。是知。無舌人出底語。方
是正令全提一句親切也。到這裏眼高四海。
獨歩寰中。後來洛浦云。任從天下人樂欣欣。
我獨不肯。直饒天下人。甘心被他截斷舌頭。
夾山道。向上更有一竅在。如何是向上竅。無
舌人解語。即向爾道
第三十六則馬師不安
示衆云。離心意識參。有這箇在。出凡聖路學。
已太高生。紅爐迸出鐵蒺
。舌劍脣槍難下
口。不犯鋒鋩。試請擧看
師云。古人病中猶爲佛事。南嶽思大病障忽
生。便就病作一則因縁。參云。病從業生。業從
妄生。妄從心生。心本無生。病從何有。作是念
已。忽然平復。萬松道。從如來禪。得安樂處。
西京奉聖深禪師。有尼總持作略。病起作頌
云。氣絶絶情緒。擧意無意路。瞬目尚無力常
年不出戸。雖是祖師禪。大似布袋裏老鴉。芙
蓉楷和尚道。只此一頌自然紹得吾宗。萬松
道。雖然已是太多。不妨更有事在。馬大師又
不然。院主不敢直問病體増損。微取覆和尚
近日尊位如何。是他不説如來禪祖師禪。只
道箇日面佛月面佛。且道。他意作麼生。佛果
云。如今多有人道。馬大師接院主。有般底努
眼云。在這裏。左右眼是日面佛月面佛。有底
道。點平胃散來。有甚麼巴鼻。壽禪師道。無一
名不播如來之號。無一物不闡遮那之形。萬
松道。佛名經中有此二佛名。大師意旨畢竟
如何。不見道。馬駒踏殺天下人。天覺頌云。什
邡駒子氣生獰。蹴踏毘盧頂上行。正患脾疼
指頭痛。病來猶有巧心情。萬松道。本性難
移。山河易改。此頌馬祖雖病假中。亦以本分
事爲人。我輩色身強健。切莫辜負馬祖怠慢
天童。頌云
師云。此日面月面二佛。如星流電卷不容擬
議。昔秦宮以玉爲鏡。照群僚。肝膽臟腑皆現。
又狐狸爲人。鏡中唯現本形。此無私隱也。物
類相感志。閬風浦出珠。置器中自轉。謂之走
珠。此頌馬祖心如古鏡。機似走珠。不留影迹
也。百錬之金。在作家鉆鎚。一機之絹。在工
巧刀尺。僧問雲巖。大保任底人與那箇。是一
是二。巖云。一機之絹。是一段。是兩段。洞山
代云。如人接木。此乃境與神會。智與理冥。天
水同秋。君臣道合。絹得刀尺。則裁剪由人。金
得鉆鎚。則鍛錬在己。且道衲僧分上成得箇
甚麼邊事。日面佛月面佛
第三十七則潙山業識
示衆云。驅耕夫之牛。拽迴鼻孔。奪飢人之食。
把定咽喉。還有下得毒手者麼
擧。潙山問仰山。忽有人。問一切衆生但有
師擧。僧問雲庵。華嚴論。以無明住地煩惱。便
爲一切諸佛不動智。理極深玄絶難曉達。庵
曰。此最分明易可了解。時有童子。方掃除。呼
之迴首。庵指曰。不是不動智。仰山召僧迴首。
正是這箇時節。雲庵却問。如何是汝佛性。童
左右視惘然而去。庵曰。不是住地煩惱。若能
了之。即今成佛。童子惘然與擬議不別。無明
住地煩惱。業識茫茫亦同。雲庵仰山勘僧驗
人。剋的如此。萬松見處即不然。童子與僧徹
底皆不動智。雲庵仰嶠。從頭業識茫茫。若人
辨得親見天童。頌云
師擧。百丈上堂。衆方集。以拄杖一時打下。復
召大衆。衆迴首。丈云。是甚麼。諸方目爲百丈
下堂句。也好參詳。王荊公曰。我得雪峰一句
語。作宰相。人固請益。公曰。這老子常向人道
是甚麼。此一句頌召僧迴首。并是甚麼。識我
不者。不字甫鳩切。弗也。意問識我也無。仰山
用無義手。打不防家。這僧若石火光中瞥地。
可謂鬧市裏識取天子也。忽若擬議不來。則
依俙蘿月又成鉤也。黄蘗上堂衆方集。以拄
杖一時打下。復召大衆。衆迴首。蘗云。月似彎
弓少雨多風。頌意用此。石室善道。與仰山玩
月。仰問。月尖時圓相甚麼處去。圓時尖相又
甚麼處去。室云。尖時圓相隱。圓時尖相在。雲
巖云。尖時圓相在。圓時尖相無。道吾云。尖時
亦不尖。圓時亦不圓。成鉤尖相也。駱賓王詩。
既能圓似鏡。何用曲如鉤。華嚴宗名祕密隱
顯倶成門。又教中説十地菩薩見性。如隔羅
縠觀月。若作羅月亦可。然李白詩。有蘿月挂
朝鏡。松風鳴夜絃。蘿字義長。天童以朦朧新
月。隱映煙蘿。雖不圓明。已露圭角。頌出這僧
半明半暗。若存若亡處。萬松大似鹽鐵判官。
良以天童。深細針線。若不絲頭不斷。難成織
錦之文。密師伯與洞山行。次見白兔過。密
曰。俊哉。山曰。作麼生。密云。如白衣拜相。山
云。老老大大作這箇語話。密云。爾又作麼生。
山云。積代簪纓暫時落薄。司馬相如上林賦。
千金之子坐不垂堂。阮籍常坐以柴車。逢窮
途輒慟哭而迴。萬松道。若能就路還家。便得
轉身歸父。不見道。一念迴光便同本得。既然
如是。爲甚麼。諸佛不動智。到一切衆生分上。
喚作業識茫茫。早知燈是火。飯熟已多時
第三十八則臨濟眞人
示衆云。以賊爲子。認奴作郎。破木杓豈是先
祖髑髏。驢鞍鞽亦非阿爺下頷。裂土分茅時
如何辨主
師擧。臨濟廣語道。五蘊身田内。有無位眞人。
堂堂顯露。無絲髮許間隔。何不識取。心法無
形。通貫十方。既言通貫十方。不止在五蘊身
田面門出入。初心未證據者看看。萬松道。無
位眞人。看衆僧。衆僧看眞人。時有僧問。如何
是無位眞人。諸方喚作和聲送事。爭奈騎驢
者。不見坐下。濟下禪床擒住。且道。眞人在那
頭。好與一掌。這僧擬議。眞人不在。可惜許。
濟托開云。無位眞人。是甚乾屎橛。當面諱
却。雪峰云。臨濟大似白拈賊。萬松道。敗也。
雪竇云。夫善竊者鬼神莫知。既被雪峰覷破。
臨濟不是好手。復召大衆。雪竇今日換爾諸
人眼睛了也。爾若不信。各自歸寮舍。摸索
看。萬松道。雪竇和眉毛失却。要解賊手中作
賊。問取天童始得。頌云
師云。圓覺云。猶如迷人四方易處。其實方本
不移。悟時亦只依舊。宗鏡云。從來迷悟似迷。
今日悟迷非悟。此眞妙傳而簡。惠而不費。薦
得則赤肉團。便是無位眞人。不薦則眞人依
舊面門出入。這僧也有。只是拈不出。用不行。
却與眞人。作奴傳言。送語問消問息。勞他臨
濟降尊就卑覿體全用。這僧既措手不及。臨
濟亦抽身不顧。見得匙抄不上。便道。無位眞
人是甚乾屎橛。此能放能收。呼得聚。喝得散。
終不繋綴死在句下與人胸次作病。天台云。
吹一吹即世界成。喝一喝即世界壞。更道。當
吹時便喝。當喝時便吹。列子公儀子以力聞。
周宣王備禮聘之。既至。懦夫也。王問。卿力
何如。對曰。臣能折春蟲之股。堪秋蝉之翼。王
作色曰。吾力能裂犀兕之革。曳九牛之尾。猶
憾其弱。爾如是而以力聞何也。對曰。臣之名
不以負其力者。以能用其力者也。此頌臨濟
收放力用。法眼開井。被沙塞却泉眼。問僧。泉
眼不通沙塞。道眼不通。被甚麼物礙。僧無對。
自代云。被眼礙。且道。是這僧塞斷泉眼。臨
濟塞斷泉眼。忽然突出時如何。師拈拄杖下
座。大衆一時走散
第三十九則趙州洗缽
示衆云。飯來張口。睡來合眼。洗面處拾得鼻
孔
鞋時。摸著脚跟。那時蹉却話頭。把火夜
深別覓。如何得相應去
師云。直鉤釣龍。已是不快。漆桶離鉤三寸。已
輪舡子夾山占斷。不道時人無分。大都貪餌
呑鉤。看。他趙州亦不拗折釣竿。亦不
翻舡
子。石橋上閑坐。略彴邊度時。自有上岸來入
手底。本録中。有其僧因此契悟。可謂竿頭絲
線從君弄。不犯清波意自殊。趙州任公。得志
於前。更看。天童鳴桹於後頌云
師擧。靈雲見桃花悟道。呈頌於潙山。山云。
從縁入者永無退失。玄沙聞云。諦當甚諦當。
敢保老兄未徹在。雲聞云。和尚徹也未。沙云。
恁麼始得。天童頌這僧契悟心地相符。這僧
乍入叢林。稱大悟大徹。飽叢林禪客。且道。有
悟無悟。此謂之徴問。雪竇云。本無迷悟數如
麻。獨許靈雲是作家。玄沙道未徹。雪竇獨許
作家。徐六擔板。各見一邊。且道。洗缽盂。僧
有悟也無。太平本是將軍致。不許將軍見太
平
第四十則雲門白黒
示衆云。機輪轉處。智眼猶迷。寶鑑開時。纖塵
不度。開拳不落地。應物善知時。兩刃相逢時
如何迴互
師云。彌闌王問那先尊者。我將申問。師能答
否。先云。請王致問。王曰。我已問竟。先云。我
已答竟。王曰。師何所答。先云。王何所問。王
曰。我無所問。先云。我無所答。此猶可尋究。
雲門問處。如晴空激電。乾峰答處。如旱地奔
雷。及乎雙放雙收。却見有頭有尾。此所以非
衲僧不知。非作家不見。天童和尚深入此門。
頌云
師云。失在弦上。不可不發。此頌雲門問處機
鋒不可觸。網珠相對。此頌乾峰答處賓主交
參問在答處。答在問處。百發百中。頌雲門某
甲在遲。智覺道。如人射地無有不中之理。交
光相羅。事事無礙。頌乾峰恁麼那。華嚴疏。帝
釋殿貫珠成網。光影互現。重重無盡。此頌公
案大意。不必句句配屬膠柱調絃也。雲門道。
將謂侯白。更有侯黒。隋朝有侯白字君素。滑
稽辯給之士也。大將軍楊素見知。撰旌異記。
人神報應甚詳。亦可尚也。唐朝有李白。能詩。
後有李赤効之。甚不類也。人傳爲笑。今言侯
黒。亦其類也。有本云。我早侯白。伊更侯黒。
言更甚也。總持有三。多字一字無字。總持一
切法門。三昧正定也。天童偏圓猶事理。也觀
國師云。理圓。言偏。言生。理喪。天台止觀云。
圓伊三點。非如點水之縱。亦非列火之横。又
竪窮三際名高。横遍十方名廣。故法華云。其
車高廣。天童傍通教海。洞貫義天。雲門乾峰。
立無字碑。天童歌詠入無言詩。可謂。楊脩見
幼婦。一覽便知妙
第四十一則洛浦臨終
示衆云。有時忠誠。扣已苦屈難申。有時殃及。
向人承當不下。臨行賤折倒。末後最慇懃。涙
出痛腸。更難隱諱。還有冷眼者麼
擧。洛浦臨終示衆云。今有一事。問爾諸人。
師云。洛浦臨終。婆心太切。首座盡情吐露。返
責非時。彦從不出脣皮。許伊合會。直得再三
撈漉。可憐一向沈埋。克賓甘罰饡飯錢。瞎驢
故滅正法眼。玄覺云。且道。從上座實不會。爲
復怕缽袋子沾著伊。故燈録收從。入法嗣之
列。浦嘗示衆云。直須旨外明宗。莫向言中取
則。僧問行不思議處如何。浦云。青山常擧足。
白日不移輪。以斯驗之。首座從公皎然可見。
洛浦分上還有人收後也無。百年之後却有
天童。頌云
師云。古人以長虹爲竿。新月爲鉤。斷雲爲餌。
清津可以棹慈舟。劍峽先須放木鵝。杭州五
雲和尚坐禪箴云。沿流劍閣無滯木鵝。蓋劍
水嶮隘迅流。如二舡相觸必碎。故先斫木浮
下。謂之木鵝。諸方異説難憑。莫若禪箴爲良
證也。年老心孤未得鱗。不知者。以謂洛浦無
嗣。浦凡得一十一人。烏牙青峰等皆白眉老
作。莫莫庵訥和尚詩。今古利名酒。沈醉皆豪
英。憔悴澤畔者。未足爲獨醒。屈原字平。仕楚
懷王。爲三閭大夫。靳尚所譛。貶長沙。獨行江
畔。謂漁父曰。擧世皆醉。唯我獨醒。擧世皆
濁。唯我獨清。沈汨羅江而卒。江在潭州羅縣。
文選離騷經。屈原所作。洛浦臨終。彦從鈍滯。
下釣未分文入手。抗衡終水米無交。還會麼。
不得封侯。也是閑
第四十二則南陽淨瓶
示衆云。洗缽添瓶。盡是法門佛事。般柴運水。
無非妙用神通。爲甚麼不解放光動地
擧。僧問南陽忠國師。如何是本身盧舍那
師擧。石霜問道吾。如何是觸目菩提。吾喚沙
彌。彌應喏。吾云。添淨瓶水著。良久却問石
霜。汝適來問甚麼。霜擬擧。吾便歸方丈。霜
乃有省。道吾先用隔身句。後用抛身勢。若不
傷鋒犯手。石霜有省。國師慈悲之故。有落草
之談。只是知恩者少。天童所以採汲華水也。
頌云
師云。鳥之行空。魚之在水。所託愈安。其生愈
適。莊子泉涸魚相與處于陸。相呴以濕。相濡
以沫。不如相忘于江湖。白兆通慧珪禪師道。
譬如空中飛鳥。不知空是家郷。水底游魚忘
却水。爲性命。圭峰云。魚不識水。人不識風。
迷不識性。悟不識空。尋常本身盧舍那。滿淨
覺者。現相人中。纔起問時。忽然影現。忘恩失
行。背親向疏。果能除却靈床。始解子承父業。
且道。如何是父業。拈來無不是。用處莫生疑
第四十三則羅山起滅
示衆云。還丹一粒。點鐵成金。至理一言。轉凡
成聖。若知金鐵無二。凡聖本同。果然一點。也
用不著。且道。是那一點
神州羅山道閑禪師。先問石霜。起滅不停時
如何。霜云。直須寒灰枯木去。一念萬年去。
函蓋相應去。純清絶點去。師不契。往問巖頭。
頭喝云。是誰起滅。山於此有省。蓋巖頭只貴
見地明白。石霜置枯木堂。要伊親到一迴始
得。不見。瑞巖問巖頭。如何是本常理。頭云。
動也。巖云。動時如何。頭云。不見本常理。巖
佇思。頭云。肯即未脱根塵。不肯即永沈生死。
巖亦領悟。巖頭英靈倜儻。打發學人。剋的精
敏不減徳山。後來出羅山法寶。冰寒於水。潙
山所謂。只貴子見處。不問子行履也。羅山問
處。天下人榜樣。而今初機。往往在這裏。作活
計。水上捺瓜相似。伏斷煩惱。智覺道。莫與心
爲伴。無心心自安。若將心作伴。動即被心謾。
伴即伴妄心。無亦無妄心。祖師西來。直指人
心。見性成佛。豈是教爾普州人送賊。認奴作
郎來。羅山問處。迷眞執妄。巖頭咄處。即妄即
眞。若是萬松。咄了便休。眞妄向上有事在。楞
嚴經。阿難言。如來見今徴心所在。而我以心
推窮尋逐。即能推者。我將爲心。佛言。咄。阿
難此非汝心。阿難矍然避座合掌起立白佛。
此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵。虚
妄相想。惑汝眞性。由汝無始至于今生。認賊
爲子。失汝元常。故受輪轉。此喝如金剛王寶
劍也。巖頭一喝。如踞地師子。全威大用不欺
之力。龐居士云。一群六箇賊。生生欺殺人。我
今識汝也。不與汝爲隣。汝若不伏我。我即到
處。説教人盡識汝。使汝行路絶。爾若肯伏我。
我即不分別。共汝一處住。同證無生滅。巖頭
道。是誰起滅。雲巖提掃帚。這箇是第幾月同
參。天童貴伊善能點化。重説偈言。頌云
師云。截斷話頭。剗却問意。照用同時。人境倶
奪。巖頭有超師之作。楊子云。聖人虎別。其文
炳也。君子豹別。其文蔚也。辯人狸別。其文萃
也。狸變即豹。豹變即虎。南山玄豹。隱霧而變
文。漢劉向列女傳曰。陶答子治陶三年。名譽
不興。家富三倍。其妻抱兒而泣。姑怒以爲不
祥。妻曰。妾聞。南山有玄豹。隱霧而七日不
食。欲以澤其衣毛。成其文章。至於犬豕。不擇
食。故肥。以肥取禍。朞年果被誅。任昉述異
記。漢惠帝七年夏。雷震南山。林木火然。地燋
黄。暴雨後得龍骨一具。羅山遭破家冤賊。陳
詞過状。巖頭招安。已後變作得力兒郎。且道。
那箇是招安處。咄。起滅紛紛更是誰
第四十四則興陽妙翅
示衆云。師子撃象。妙翅搏龍。飛走尚別君臣。
衲僧合存賓主。且如冐犯天威底人。如何裁
斷
擧。僧問興陽剖和尚。娑竭出海乾坤靜。覿
師云。郢州興陽山清剖禪師。嗣大陽明安。凡
一十五人。皆先下世。後因浮山圓鑒。得投子
青和尚。陽乃十五之一。青公之兄也。這僧問
處。如牢度差與舍利弗。創給孤獨園。時鬥勝。
差現獰龍。欲傷弗。弗現妙翅鳥
裂食之。龍
亦鱗蟲之長。奈何妙翅唯龍爲食。娑竭梵語
此云海也。平原君。趙勝相趙惠文王及孝成
王家起重樓。臨民家。民有躄者。美人笑之。躄
者請美人之首。君諾而不行。賓客去半。君斬
囚人代之。賓固不至。遂臬美人首。懸御樓前
驗其眞也。周歳賓集。此洞上家風不貴棒喝
親行。要假傍來通信。這僧罪不重科。方能迴
互。還知麼。蒲鞭示恥尤難犯。畫地爲牢不忍
欺。官法如爐心似鐵。天童從此費鉆鎚。頌云
師云。勅遍天下。王不流行。禮記緇衣子曰。王
言如絲。其出如綸。王言如綸。其出如綍。故大
人不倡游言也。娑竭出海。妙翅當權。號令既
分。君臣定位。馮唐曰。上古王者遣將也。跪而
推轂曰。閫以内者寡人制之。閫以外者將軍
制之。韋昭曰。此郭門之閫也。雷驚出蟄。頌此
僧探頭太過。不待驚蟄二月節。早起龍頭。
不知浮雲將隨龍而行。而爲妙翅威風。遏絶
不覺頭撞也。有謂不因僧話墮。爭顯興陽機
鋒者。不待那知四字。極不穩順。機底聯綿。此
非機鋒之機。謂錦機之下。必有巧婦針線。雪
巖先師嘗擧。穴細金針。纔露鼻。芒長玉線。妙
投關。此乃洞上血脈。非其中人。不易知也。當
印不當風。如印印空不彰文彩。蒼頡仰觀奎
宿圓曲之勢。俯察龜文鳥迹之象。博採衆美
合而爲文。後自蝌蚪爲二篆。周宣主太史籀
造大篆。秦相李斯造小篆。今之印篆。號曰方
填。旦道。興陽還刻劃也無。皓玉本無瑕。雕丈
喪君徳
第四十五則覺經四節
示衆云。現成公案。只據現今。本分家風。不圖
分外。若也強生節目。枉費工夫。盡是與混沌。
畫眉缽盂安柄。如何得平穩去
師云。圭峰科此一段。謂之妄心頓證。又名忘
心入覺。萬松下四箇不字。謂不起不滅不知
不辨。此四八三十二字。諸方皆爲病。此處爲
藥。且諸方病者。不起妄念。豈非焦芽敗種。不
滅妄心。豈非養病喪躯。不假了知。豈非暫時
不在如同死人。不辨眞實。豈非顢頇佛性籠
桶眞如。且道。如何是四藥。須是天童修合將
來。頌云
師云。黄蘗初參百丈。丈云。巍巍堂堂。來爲何
事。蘗云。巍巍堂堂不爲別事。巍堂磊落。皆大
丈夫相。干戈叢裡横身直過。荊棘林中擺手
便行。脚跟下無五色線。舌頭上無十字關。鼻
端無泥痕。眼中無金屑。豈不是安樂快活底
漢。試將天童莫道著三字。換萬松四箇不字。
便見一字法門海墨書而不盡。徳山道。一大
藏教。是拭不淨故紙。爲已了者恐透牛皮也。
千年故紙中合藥者。爲未了者不妨遮眼也。
慈覺道。圓覺楞嚴恒爲已伴。況世尊入滅至
庚辰歳。已二千一百七十年。豈但千年故紙。
仙傳葛由能刻木羊。騎羊上綏山。後遇浮丘
公。曰。若不脚下線斷。爾也不得自由。暗合永
嘉放四大莫把捉。寂滅性中隨飮啄。諸行無
常一切空。即是如來大圓覺。雖然如是。猶欠
作云何梵在
第四十六則徳山學畢
示衆云。萬里無寸草。淨地迷人。八方無片雲。
晴空賺汝。雖是以楔去楔。不妨拈空挂空。腦
後一槌。別看方便
師云。鼎州徳山第九世圓明大師。諱縁密。雲
門嗣中唯師傳嗣最廣。師創三句。函蓋乾坤。
截斷衆流。隨波逐浪。今傳爲雲門三句者。檢
討不審也。一日示衆云。及盡去也。直得三世
諸佛口掛壁上。此言廣長舌相話會不及。猶
有一人呵呵大笑。且道。是何人笑箇甚麼。若
識得此人。參學事畢。是眞箇更有事在。投子
青和尚拈云。藏盡楚天月。猶存漢地星。萬松
道。車也去了。藉甚油缸。此可與竿頭進歩者
道。寶峰照和尚道。直須如大死底人死了更
死。僧云。莫是死中却活麼。師云。爾且死莫
活。爾但喫飯裏急自去屙屎。爾飯也未喫。早
問屙屎作麼。此乃貴大休大歇親到自證。説
得一丈。不如行取一尺也。只如行不得處作
麼生説。問取天童。頌云
師云。圓明示衆不消。天童下箇收字。和圓明。
盛在布袋裏也。思大云。三世諸佛被我一口
呑盡。何處更有衆生可度。此水洩不通。凡聖
路絶也。正恁麼時。盡空法界。如一面古鏡用
壞劫毘嵐風。磨瑩成劫金藏雲揩拭。水天一
色。雲月交光。皆取純清絶點邊事。這裏言淡
而無味。如月鉤雲餌。魚龍無可呑噉。成湯祝
網從君意。呂望垂鉤信我縁。不見道。山田脱
粟飯野菜。淡黄齏。喫則從君喫。不喫任東西
第四十七則趙州柏樹
示衆云。庭前柏樹。竿上風幡。如一華説無邊
春。如一滴説大海水。間生古佛。迥出常流。不
落言思。若爲話會
師擧。趙州一日。上堂云。此事的的沒量大人。
出這裏不得。老僧到潙山。僧問。如何是祖師
西來意。潙云。與我將床子來。若是宗師。須以
本分事接人始得。僧便問。如何是祖師西來
意。州云。庭前柏樹子。僧云。和尚莫將境示
人。師云。不將境示人。僧云。然則如何是祖師
西來意。師云。庭前柏樹子。楊州城東光孝寺。
慧覺禪師。到法眼處。眼問。近難何處。覺曰。
趙州。眼曰。承聞趙州有柏樹子話是否。覺曰。
無。眼曰。往來皆謂。僧問如何是祖師西來意。
州曰。庭前柏樹子。上座何得道無。覺曰。先師
實無此語。和尚莫謗先師好。諸方名爲覺鐵
嘴。勝默和尚。必須教人先過此話淘汰知見。
嘗曰。三玄五位。盡在其中。眞如方禪師悟此
話。直入方丈。見瑯琊廣照覺禪師。照問。汝作
麼生會。如曰。夜來床薦煖。一覺到天明。廣照
可之。眞如悟得此話最好。天童頌得此話亦
不惡。頌云
師云。七百甲子。經事多矣。所以岸眉横雪。古
人以眉目爲巖電。天童用河眸海口故事。成
四句偈。如見活趙州指柏樹子相似。眉如蘆
花岸。眼如秋水碧。古句野水淨於僧眼碧。遠
山濃似佛頭青。海口鼓浪。航舌駕流。浪即能
覆航。航即能駕浪。一言可以興邦。一言可以
喪邦。故次之。以撥亂之手。太平之籌。州嘗
云。有時將一莖草。作丈六金身。用有時將丈
六金身。作一莖草。用此話本與人決疑。而今
多少人疑著。趙州豈欲攪叢林哉。人見趙州
答話應聲便對。如不假功用。唯天童知八十
行脚。三歳孩童勝如我。我從他學。此乃閑時
造下。忙時用著。不是苦辛人。不知臥輪有伎
倆。能斷百思想。對境心不起。菩提日日長。六
祖道。慧能無伎倆。不斷百思想。對境心數起。
菩提作麼長。恁麼看來塞壑填溝底事。又作
麼生。如今抛擲西湖裏。下載清風付與誰
第四十八則摩經不二
示衆云。妙用無方。有下手不得處。辯才無礙。
有開口不得時。龍牙如無手人行拳。夾山教
無舌人解語。半路抽身底是甚麼人
擧。維摩詰問文殊師利。何等是菩薩入不
於是文殊師利問維摩詰言。我等各自説
師云。梵語維摩詰。此云無垢稱。亦曰淨名。妻
名金姫。子名善思。女名月上。僧問雲居簡和
尚。維摩是金粟如來。爲甚麼却預釋迦會下
聽法。居云。他不爭人我。廣本維摩經。三萬二
千菩薩。各説不二法門。今唯三十二菩薩。末
後文殊無卓錐之地。維摩錐也無。保福展云。
文殊也似掩耳偸鈴。力盡烏江。維摩一默。未
出化門。萬松道。人出是非難。又云。大小維
摩。被文殊一坐。至今起不得。萬松道。要起有
甚難便掌。瑯琊覺云。文殊恁麼讃善也是。杓
卜聽虚聲。維摩默然。爾等諸人。不得鑚龜打
瓦。萬松道。杜撰不少。唯雪竇於文殊問罷處。
不言默然良久據座。直云維摩道甚麼。復云。
勘破了也。萬松道。不解作鬼。白日現身。天依
懷頌。維摩不默不良久。據坐商量成過咎。至
今諸方見呈似此事。猶曰良久云。有僧問一
師。録中多云良久者。良久乃何人也。答云。良
久乃梁八之弟也。傳者以爲笑。天依後兩句。
忒晒峭拔。道吹毛匣裏冷光生。外道天魔皆
斬首。萬松道。暗度神鋒。不覺痛痒。白雲端頌
云。一箇兩箇百千萬。屈指尋文數不辦。暫時
留在暗窓前。明日與君重計算。萬松道。有甚
閑功夫。天童頌馬祖藏頭白海頭黒話。末後
道。堂堂坐斷舌頭路。應笑毘耶老古錐。今日
維摩來也。不管面譽。頌云
師云。文殊師利。曼殊室利。梵音楚夏也。此云
妙吉祥。毘耶離廣嚴城名。肇公涅盤無名論。
釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提
唱無説。以顯道。釋梵絶聽而雨華。斯皆理爲
神御故口。以之默。豈曰無辯。辯所不能言也。
燕玟次玉者。今𣵠郡靠水石也。亦名奪玉石。
維摩外雖似訥。其不言之辯。精粹其中。言其
石隱玉也。忘前失後者。永嘉集奢摩他頌。第
四云。今言知者。不須知知。但知而已。則前
不接滅。後不引起。前後斷續中間自孤。無盡
燈末。未詳法嗣中。有開封府夷門山廣智禪
師。諱本嵩。別無語縁。全擧此段。文公不知出
永嘉集。謂嵩創設。因辨之於此。學者知之。此
箇忘前失後。正是三祖信心銘。言語道斷。非
去來今也。韓子卞和於荊山崑岡谷得璞。獻
楚厲王。王曰。石也遣刖一足。及武王即位又
獻之。又刖一足。至文王立。和抱璞哭於荊山
之下。王召問。和曰。不怨刖足。而怨眞玉以爲
凡石。忠事以爲慢事。王使剖石乃眞玉也。文
王歎曰。哀哉二先君。易刖人足。難剖於石。今
果是璧乃國寶也。史記隨侯祝元暢。因之齊。
見一斷蛇將死。遂以水洗摩之。傅之神樂而
去。忽一夜中庭現光。意謂有賊。遂按劍視之。
乃見一蛇
珠在地而往。知蛇感報也。維摩
横身爲衆。不免禍出私門。那堪文殊點破已
靈瑕玼。直饒天童道現居俗塵而無俗氣。也
是掩鼻偸香
第四十九則洞山供眞
示衆云。描不成畫不就。普化便翻斤斗。龍牙
只露半身。畢竟那人是何體段
師云。洞山辭雲巖。山問。和尚百年後。人問還
邈得師眞否。如何祇對。巖良久云。祇這是。山
沈吟。巖云。价闍梨。承當這箇大事。直須子細。
山亦不言便行。後因過水覩影。方始悟徹。乃
作頌曰。切忌從他覓。迢迢與我疏。我今獨自
往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應
須恁麼會方得契如如。山在衆。供養雲巖眞。
擧前邈眞話了。僧問雲巖。道祇這是意旨如
何。山曰。我當時幾錯會先師意。若向良久祇
這是處領略。正是替名通事。所以見影知形。
過水方悟。僧曰。未審雲巖知有也無。若道一
向知有。是左右人。不見道。知有底人始解奉
重。若道一向不知有。這裏有利害。有全不知
有有知有了却不知有有不知有去成知有山
云若不知有。爭解恁麼道。若知有爭肯恁麼
道。華嚴宗謂理圓言偏言生理喪。此乃重玄
復妙。兼帶協通。不偏枯。無滲漏底血脈也。山
於唐大中末。初住新豐百吉。後遷豫章高安
之洞山。爲第一代。因爲雲巖作忌齋。僧問。師
於先師處得何指示。山曰。雖在彼中。不蒙他
指示。僧曰。又用設齋作麼。山曰。雖然如是。
焉敢違背。僧曰。和尚發迹南泉。爲甚却與雲
巖設齋。山曰。我不重先師道徳佛法。只重他
不爲我説破。僧曰。和尚嗣先師。還肯他也無。
山曰。半肯半不肯。僧曰。爲甚麼不全肯。山曰。
我若全肯。則辜負先師。萬松道。雲巖二十年。
在百丈。却嗣藥山。洞山發迹南泉。却嗣雲巖。
一等異苗翻茂。密固靈根。得芙蓉而宗派中
興。至天童而文彩方備。那箇是具文彩。頌云
師云。洞山囑曹山云。吾於雲巖先師。親印寶
鏡三昧。事窮的要。今付授汝。汝善護持。寶鑑
澄明驗正偏。豈非雞唱家林。鶴老雲松。正偏
之驗耶。鏡雖明而有背面。唯玉機轉側遞相
綺。互雙明雙暗兼到之方也。易繋辭曰。道窮
則變。變則通。通則久。洞山父子規行矩歩。至
今門風大振者。源深流長之効歟
第五十則雪峰甚麼
示衆云。末後一句。始到牢關。巖頭自負。上不
肯於親師。下不讓於法弟。爲復是強生節目。
爲復別有機關
云。雪峰雖與我同條生。不與我同條死
師云。雲巖傍參道吾。雪峰傍參巖頭。君子不
恥下問。今雲巖雪峰之道大行。亦退己讓人
之餘慶也。而巖頭天資英邁。抑揚徳山之道。
天下横行。無敢當鋒者。蓋見處洞達蘊養成
就。故得如是。看他二僧。雪峰門下。箭鋒相
直。也是箇行脚漢。爲甚直至夏末。尚疑末後
句。只爲眼鈍頭迷當面蹉過。巖頭與他説出
許多道理。雪峰與我同條生。不與我同條死。
一法雖無異。三人乃見差。這僧與雪峰。一時
道是甚麼。及至論末後句。説與也不知。豈非
差之毫釐失之千里也。且道。這僧實不會。要
放這話行。潙山哲云。大小雪峰巖頭。却被這
僧勘破。萬松道。冷眼不防。巖頭雪峰。猶可
恕也。後來又點徳山亦不會末後句。直是難
甘。是故天童兩次頌出。頌云
師云。毛詩淇奧美武公之徳也。有文章又能
聽其規諫。以禮自防。故能入相於周。美而作
是詩也。瞻彼淇奧。緑竹猗猗。有匪君子。如切
如瑳如琢如磨。註曰。治骨曰切。象曰瑳。玉曰
琢。石曰磨。徳山雪峰得巖頭。發明末後句。至
今此話大行。切磨通變之力也。雪峰如化龍
之杖。這僧如居蟄之梭。巖頭點出至今不知。
所以同條死者無多也。或謂巖頭如化龍之
杖。雪峰如居蟄之梭者。請細看前話。雪竇佛
果以雙明雙暗。頌此話。非飽參者不知。東漢
方術傳。費長房。汝南人。嘗爲市掾。遇壺公。
斷青竹杖。僞爲長房縊死於家。遂同入深山。
學道不成。辭歸。公與竹杖。騎此至家。投葛
陂。長房投杖於陂。化龍而去。又晋陶侃少時。
漁於雷澤。網得一梭。掛壁。後聞雷電。化爲龍
而去。雪峰如杖。這僧如梭。巖頭如風舟載月。
萬松似箇甚麼。鞏縣茶瓶
第五十一則法眼舡陸
示衆云。世法裏悟却多少人。佛法裏迷却多
少人。忽然打成一片。還著得迷悟也無
師云。黄龍晦堂問。黄魯直正窘迫次。一人至。
堂問。誰遣汝來。人云。大林葉秀才。問。有書
否。人云。有。又問。書何在。人即引手背。抽衣
領擧書。呈堂。堂云。學道到此人田地方可。黄
有愧色。法眼問覺上座。舡來陸來。覺云。舡
來。眼云。舡在甚麼處。這裏一百箇。九十九
箇。呈機顯示。是他穩實平貼底人。那裏與爾
干戈相待。是他道舡在河裏。磁州老師道。恰
似沙地裏放箇八脚𨫼子。更無些子不穩當
處。覺退後眼却問傍僧云。爾道。適來這僧。具
眼不具眼。只這一問大晒誵訛。若道具眼。有
甚奇特玄妙。若道不具眼。見甚麼破綻。試教
天童定當看
師云。水不洗水。金不博金。佛不求佛。法不説
法。此談其神駿。略其玄黄。得琴趣者。忘其絃
徽。淮南子秦穆公。使伯樂擧九方堙求馬。三
月而返曰。得馬在沙丘。牡而黄。及馬至則牝
而驪。公謂伯樂。子所求馬者。毛色牡牝。不知
敗矣。伯樂太息曰。以至於此乎。堙之所觀者
天機也。得其精。而忘其麁。見其内而忘其外
也。果千里馬。晋陶潜字淵明。不解琴蓄素琴
一張。絃徽不具。曰。但得琴中趣。何勞絃上
聲。易云。上古結繩而治。後世聖人易之以書
契。又云。古者包犧氏之王天下也。仰則觀象
於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。
近取諸身。遠取諸物。於是始畫八卦。萬松道。
盤古初分天地。已成對待。結繩畫卦。轉喪眞
淳。釋迦未出世。祖師不西來。還有眞諦俗諦
世法佛法麼。舒州海會齊擧禪師。得法之後。
嘗到瑯琊覺處。覺問。上座近離甚麼處。擧曰。
浙江。覺曰。舡來陸來。擧曰。舡來。覺曰。舡在
甚麼處。擧曰。河裏。覺曰。不渉程途。一句作
麼生道。擧曰。杜撰長老如麻似粟。便下去。萬
松道。行説好話。洞山初和尚問僧。甚處來。
僧曰。汝州。山曰。此去多少。僧曰。七百。山曰。
踏破幾緉草鞋。僧曰。三緉。山曰。甚處得錢
買。僧曰。打笠子。山曰。參堂去。僧應喏。萬松
道。便是手眼通身看爾不破。且道。這僧眼在
甚麼處。眉毛下
第五十二則曹山法身
示衆云。諸有智者。以譬喩得解。若到比不得
類難齊處。如何説向他
師云。撫州宜黄曹山本寂禪師。或名耽章。必
是賜名諡號。初離洞山。入曹溪。禮祖塔。迴吉
州之吉水。衆嚮山名。遂請開法。師擬曹溪。凡
隨所居立曹爲號。洞山之宗至師最隆。故有
曹洞之稱焉。山問徳上座。佛眞法身猶若虚
空。應物現形如水中月。作麼生説箇應底道
理。此四句讃佛。本出古本金光明經。既如虚
空。如何應物。覺範賛提婆尊者道。應縁而現。
不落思惟。是故缽水以針投之。徳云。如驢覷
井。此豈情識計校可及。非久經淘錬具衲僧
巴鼻。不許到這田地。若是小作無向上關棙
子。滿口許他也。山云。道即大晒道。只道得八
成。如秤稱斗量來相似。徳云。和尚又如何。這
一拶詞窮理盡。敢道出他驢覷井一句不得。
是他款款地。只與倒過。可謂觸類而長之。此
所以稱曹洞宗派之源也。天童愛此兩轉語。
翻覆一時頌出。頌云
師云。般若無知。靡所不知。故淨涵有餘也。晋
元帝永昌元年。王敦鎭武昌。擧兵犯闕。刀協
勸帝。盡誅王氏。王導帥群從。詣臺待罪。周顗
將入朝。導呼之曰。伯仁以百口累汝。顗不顧。
及入極論導忠誠。申救甚至。及出導尚在門。
又呼之不應。乃曰。今年殺賊奴。取金印如斗
大。繋肘後。尋又上表。明導無罪。導不知甚恨
之。敦兵既至。乃問導。周顗可得生否。導不應。
敦乃殺顗。導後料中書。見顗救已表。流涕曰。
幽冥之中負此良友。叢林又有肘後符。春秋
後語。趙簡子告諸子曰。吾藏肘後寶符於常
山上。先得者賞。諸子馳山上。求無所得。唯襄
子母卹還曰。卹已得之符矣。他人皆不可分。
簡子請奏之。母卹曰。從常山上下臨代可取
也。簡子曰。母卹賢矣。立爲太子。雲巖示衆
云。有箇人家兒子。問著無有道不得底。洞山
出云。他屋裏有多少書籍。巖云。一字也無。洞
山云。得恁麼多知。巖云。日夜不曾眠。洞山又
云。問一段事得也無。巖云。道得即不道。肘
後誰分印。深密自得之道。他人皆不可分也。
家中不蓄書。得恁多知。生而知之上。學而知
之次也。這驢覷井。井覷驢。還許分割領覽分
也無。還許學解傳布也無。夾山云。聞中生解。
意下丹青。目下即美。久蘊成病。青山與白雲。
從來不相到。機絲不掛梭頭事。文彩縱横意
自殊。嘉祥一路智者知疏。瑞草無根賢者不
貴。天童末後全用夾山一聯。以明此話不落
思惟。文彩自備。且道。具何三昧。便得如斯。
只箇無巴鼻。諸般沒奈何
第五十三則黄檗噇糟
示衆云。臨機不見佛。大悟不存師。定乾坤
劍沒人情。擒虎兕機忘聖解。且道。是甚麼人
作略
擧。黄蘗示衆云。汝等諸人盡是噇酒糟漢
師云。此話就簡。若全擧當曰。一日上堂云。汝
等諸人欲何所求。仍以棒趁之。衆不散。師乃
曰。汝等諸人盡是噇酒糟漢。唐時愛罵人。噇
酒糟漢。齊桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂
下。釋椎鑿。上問。敢問公之所讀何言耶。公
曰。聖人之典。曰聖人在乎。公曰已死矣。曰然
則君之所讀古人糟粕矣。公曰。寡人讀書。輪
人安得議乎。有説則可無説則死。扁曰。臣也
以臣事觀之。臣斲輪徐則甘而不固。疾則苦
而不入。不徐不疾。得之於手。而應於心。口不
能言。有數存於其間。臣不能喩臣之子。子亦
不能受於臣。是以行年七十。而老斲輪。古之
人與其不可傳者死矣。然則君之所讀者。古
人之糟粕矣。又云。恁麼行脚取笑他人。但見
八百一千人處便去。不可只圖熱鬧也。山僧
行脚時。或遇草根下有箇漢。便頂上一錐看
他。若知痛痒。可以布袋盛米供養。可中總似
汝等如此容易。何處更有今日事也。汝等既
稱行脚。亦須著些精神好。還知道大唐國裏
無禪師麼。黄蘗以來。巖頭羅山愛行此令。近
代佛日。北來慶壽顗公。至死無可意者。寧絶
嗣無人。香山俊和尚叔祖兒孫。亦行此令。不
知者喚作點胸。可中要箇不憤底出來承頭。
果有一僧出云。諸方尊宿盡聚衆開化。爲甚
道無禪師。蘗曰。不道無禪。只是無師。潙山問
仰山云。作麼生。仰云。鵝王擇乳。素非鴨類。
潙云。此實難辨。五祖戒出僧語。謝和尚説得
道理好。萬松道。生言孰語冷脣淡舌。石門聰
云。黄蘗垂示不妨奇特。纔被布衲挨拶。失却
一隻眼。萬松道。換了那僧兩隻眼。承天宗云。
五祖戒眼照四天下。萬松道。也只是一隻眼。
要見黄蘗。猶未可。萬松道。果然。若要扶竪正
法眼藏。須是黄蘗宗師。萬松道。錦上更添花。
翠巖眞云。諸方商搉便道。黄蘗坐却這僧。萬
松道。不知扶起這僧。又道。黄蘗被這僧上來。
直得分析不下。萬松道。緇素轉分明。何謂也。
翠巖輒生擬議。霧豹澤毛。未嘗下食。庭禽養
勇。終待驚人。萬松道。後五日看。蘗又云。闍
梨不見。馬大師下有八十餘人。坐道場箇箇
阿轆轆地。得大師正眼者。止三兩人。唯歸宗
最較些子。夫出家須知從上來事分。且如四
祖下。牛頭融大師横説竪説。猶未知向上關
棙子。有此眼腦。方辨得邪正宗黨。略擧至此。
要見此話始末。其後尚有百十餘言。此是最
初。出世示人之語。故諸方盛行。雪竇頌。佛果
評唱。最詳。尚闕本録上堂正意。天童頌出。極
盡善盡美。頌云
師云。列子説符篇楊子之隣人亡羊。既率其
黨。又請楊子之竪子追之。楊子曰。一羊何追
者之衆。隣人曰。多岐路。既返問獲羊乎。曰亡
之矣。曰奚亡之。曰岐路之中又有岐焉。墨子
梁惠王時。有道之人。出行見素絲染從餘色。
悲之曰。人湛然同於聖體。爲居惡俗。染之成
累。岐分絲染太嘮嘮。勅交切鬧嘮嘮也。或作
勞亦可。葉綴花聯者。達磨初祖頌云。吾本來
此土。説法救迷情。一花開五葉。結果自然成。
一花五葉。便是岐分絲染也。若大唐國裏無
禪師。達摩也無出頭分。宗鏡録司南之車。本
示迷者。照膽之鏡。爲鑑邪人。古今注。黄帝與
蚩尤。戰於涿鹿。蚩尤作大霧。迷於四方。帝在
車以指指南而示。士卒擒蚩尤而斬之。遂號
指南車。甄陶。陳留風俗記。舜陶甄河濱。其後
爲氏。今姓甄。音眞也。此玄鑪陶乎群象。智海
總乎萬流也。屏割繁碎。剪除氄毛。去岐分之
差路。剪綴葉之旁枝。斗爲衡星。以運平四時
也。藻鑑文明之鑑也。秤所以定輕重。鑑可以
辨妍媸。玉尺。拾遺記。禹遊龍門。八神探玉
簡。以授之。長尺二寸可以度量天地。金刀。
古有金錯刀錢金刃書。此頌黄蘗品第諸方。
秤尺在手。更兼聰聞蟻鬥明察秋毫。防微杜
漸。坐斷春風不放高也。大聖安彝和尚竹筍
詩。便好臨根下斤斧。免教節外更生枝
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録三
萬松老人評唱天童覺和尚頌古
從容庵録四
侍者離知録
後學性一校
生生道人梓
第五十四則雲巖大悲
示衆云。八面欞槞。十方通暢。一切處放光
動地。一切時妙用神通。且道。如何發現
擧。雲巖問道吾。大悲菩薩用許多手眼作
師云。李
問鵝湖。大悲用千手眼作麼。湖云。
今上用公作麼。昔有無目山人。貨卜。雨過泥。
途著鮮白鞋入市。人問。山人失明。如何泥不
汚鞋。山人擧拄杖云。拄杖頭上有眼。以山人
爲證。夜間摸枕子。手上有眼。喫飯時舌上有
眼。聽語識人耳中有眼。蘇子瞻與聾人説話。
寫字而已。復笑云。我與彼皆異人也。我以手
爲口。彼以眼爲耳。佛説六根互用。信乎不疑。
無盡居士潞州紫巖大悲殿記。擧大悲經楞
嚴經。最爲詳細。嘗見一説。大悲昔爲妙善公
主。乃天人爲宣律師説。然三十二應。百億化
身。亦隨見不同。各據其説也。天覺曰。千手者
示引迷接物之多也。千眼者示放光照暗之廣
也。苟無衆生無塵勞。則一指不存。而況千萬
臂乎。一瞬不具。而況千萬目乎。遍身通身。何
必不必。似有淺深。實無損益。雲居示衆曰。老
僧二十年前住三峰庵時。興化來曰。權借一
問以爲影草時如何。老僧當時機思遲鈍道
不得。爲伊致得箇問頭。奇特不敢辜他。當時
伊曰。想庵主答這話不得。不如禮拜了退。而
今思量當時不消道箇何必。萬松道。若教容
易得。後有化主到興化處。化問。山中和尚住
三峰庵時。老僧曾問伊話祇對不得。而今道
得也未。化主擧前話了。化曰。雲居二十年只
道得箇何必。興化即不然。爭如道箇不必。萬
萬善同歸。梟雞晝夜徒自支離。我無三寸。鼈
得喚龜。迦葉不肯。一任攅眉。萬松道。多愁早
老。麻谷要與諸方勘同。麻谷又曾到忠國師
處。遶禪床三匝振錫而立。國師云。既能如是。
何用更見貧道。谷又振錫。國師云。這野狐精
出去。看他賓主相見。有照有用。有首有尾。良
由熟處難忘慣得其便。又到南泉遶床。振錫
依前而立。南泉却道。不是不是。便似曾與章
敬廝計會來。大潙喆云。章敬道是。落在麻谷
彀中。南泉道不是。亦落在麻谷彀中。大潙即
不然。忽有人持錫遶禪床三匝。卓然而立。但
向伊道。未到這裏好。與三十棒。萬松道。不可
口行人事。便打。谷云。章敬道是。和尚爲什
麼。道不是。不妨疑著。泉云。章敬即是。是汝
不是。見機而作。臨險推人。圓通善國師道。麻
谷即是。南泉不是。此語正如鄧峰永庵主問
僧審奇。汝久不見。何所爲。奇曰。近見偉藏
主。有箇安樂處。永曰。試擧似我。奇因敍其
所得。永曰。汝是偉未是。奇莫測。歸語於偉。
偉大笑曰。汝非永不非也。奇走質於積翠南
禪師。南亦大笑。永聞之作偈曰。明暗相參殺
活機。大人境界普賢知。同條生不同條死。笑
倒庵中老古錐。覺範云。觀其語言。想見當時
法喜游戲之逸韻。萬松道。麻谷章敬南泉。此
興亦不淺。若聞此是風力所轉終成敗壞。更
是好笑。這王老師。不唯把定乾坤。兼有出身
之路。保寧勇和尚頌云。顏色規模恰似眞。人
前拈弄越光新。及乎入火重烹錬。到了終歸
是假銀。麻谷到此。瓦解冰消。若要冰河發焔
鐵樹花開。須得天童別下一轉語。頌云
| 是與不是 | 細腰鼓子 兩頭打 | 好看棬 | 刺頭在裏 許了也 | 似抑似 |
| 揚 | 手擡 手捺 | 難兄難弟 | 頭高 頭低 | 縱也彼既臨時 | 翻手 是雲 | 奪 |
| 也我何特地 | 覆手 是雨 | 金錫一振太孤標 | 脱塵 離俗 | 繩床 |
| 三遶閑游戲 | 因行 掉臂 | 叢林擾擾是非生 | 矮子 看戲 | 想像 |
| 髑髏前見鬼 | 家有白澤之圖 必無如是妖怪 |
麻谷被草敬南泉調弄。唯大潙喆道。章敬道
是。也落在麻谷彀中。南泉道不是。亦落在麻
谷彀中。如金剛寶處於日中光色無定。天童
道。好看棬
抑似揚。難兄難弟。天童道。一往觀來。似抑似
揚。點檢將來。難兄難弟。東漢陳元方子長文。
即陳群也。與季方子孝光。各論其父功徳。爭
之不決。咨於太丘。太丘即陳寔。元方季方父
也。太丘曰。元方難爲兄。季方難爲弟。此謂章
敬左眼半斤。南泉右眼八兩。金錫一振太孤
標。永嘉證道經亦云。不是標形虚事治。如來
寶杖親蹤迹。雪竇道。古策風高十二門。門門
有路空蕭索。錫杖經云。十二環者。用念十二
因縁修行十二門禪。十二縁易知。十二門。四
禪四無量四無色定。古策風高。即太孤標也。
六祖亦云。夫沙門具三千威儀八萬細行。大
徳何方而來生大我慢。天童意道。不是標形
亦。非我慢。繩床三遶閑游戲。章敬道是。南泉
道不是。叢林擾擾是非裏走作。若無把定乾
坤眼。盡是髑髏前見鬼。不見。僧問九峰。如何
是把定乾坤眼。峰云。乾坤在裏許。僧云。乾坤
眼何在。峰云。正是乾坤眼。僧云。適來爲什
麼。道乾坤在裏許。峰云。若不恁麼。髑髏前見
鬼無數。萬松這裏有箇禁師。卓拄杖一下云。
急急如律令
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録一
從容庵録二
侍者離知録
後學性一校
生生道人梓
第十七法眼毫釐
示衆云。一雙孤雁搏地高飛。一對鴛鴦池邊
獨立。箭鋒相拄則且致。鋸解秤錘時如何
擧。法眼問脩山主。毫厘有差天地懸隔。汝
| 作麼生會 | 誰敢 動著 | 脩云。毫厘有差天地懸隔 | 百 |
| 草有甚 麼難 | 眼云。恁麼又爭得 | 鐵山横 在路 | 脩云。某甲只 |
| 如此。和尚又如何 | 捩轉 鼻頭 | 眼云。毫厘有差天地 |
| 懸隔 | 將謂 別有 | 脩便禮拜 | 將錯 就錯 |
磋之力。這箇公案如折倒則監院悟頭一般。
金陵報恩玄則禪師。法眼問。曾見什麼人來。
恩云。見青峰和尚。眼云。有什麼言句。恩云。
某甲曾問。如何是學人自己。峰云。丙了童子
來求火。眼云。上座作麼生會。恩云。丙丁屬火。
將火求火。如將自己求自己。眼云。與麼會又
爭得。恩云。某甲只如此。未知和尚尊意如何。
眼云。爾問我。我與爾道。恩云。如何是學人自
己。眼云。丙丁童子來求火。恩於言下頓悟。法
眼鉤錐在手。去則印住。住則印破。打破則監
院情關。抽開脩山主識鎖。三祖信心銘。至道
無難。唯嫌揀擇。但不憎愛。洞然明白。毫厘有
差。天地懸隔。法眼將此。問脩山主。作箇敲門
瓦子。今時問著一千箇。一千箇作道理會。不
然一向打在無事界裏。是他不落尋思。只道
箇毫厘有差天地懸隔。也大晒有蘊藉。法眼
方復不許。道恁麼又爭得。此所以爲法眼一
派之源也。萬松到此常令學人分身兩下看。
前段脩山主恁麼道。爲甚不許。後段法眼却
爲甚恁麼道。其間脩山主道。某甲只如此。和
尚又如何。望箇斬新日月別作生涯。是他不
蹉一絲。依前只道。箇毫厘有差天地懸隔。東
禪齊云。山主恁麼祗對。爲甚麼不肯。及乎再
請益。法眼亦只恁麼道便得去。且道。誵訛在
什麼處。若看得透。道上座有來由。萬松道。恁
麼又爭得。所以道。只是舊時行底路。逢人説
著便誵訛。脩便禮拜。得即得。情理難容。五祖
戒代法眼。劈脊便打。萬松道。果然有本出法
眼語云。山主徹也。萬松道。弄泥團漢二倶不
了。萬松當時見法眼道恁麼又爭得。向道。久
聞和尚有此機要。不然擺手便行。管取一時
坐斷。待伊不信。試問天童。頌云
| 秤頭蠅坐便欹傾 | 謾他一 星不過 | 萬世權衡照不平 | 斗 滿 |
| 秤錘 住 | 斤兩錙銖見端的 | 莫錯 認 | 終歸輸我定盤 |
| 星 | 領取鉤 頭意 |
隔。廬山遠公云。本端竟何從起滅有無際。一
微渉動境。状此穨山勢。三祖道箇嫌字。先自
憎愛了也。却道。但不憎愛洞然明白。諸人退
歩。就己子細點檢看。梵語三摩地。此云等持。
不沈不掉。平等任持也。此可以爲萬世權衡
照不平者也。尚書治要圖説。秤有三義。準者
繋也。衡者平也。權者錘也。楞嚴經云。於其自
住三摩地中。見與見縁。并所想相。如虚空花
本無所有。此見及縁。元是菩提妙淨明體。云
何於中有是非是。到此正恁麼時。不須嫌揀
擇離憎愛。尚無毫厘之差。豈有雲泥之隔。斤
兩錙銖者。八銖爲錙。三錙爲兩。十六兩爲斤。
是他權衡在手底人。爾將一斤來。我也一移
教平。將一兩來。也一移教平。稍似錙銖増減
便欹傾也。諸方道。領取鉤頭意。莫認定盤星。
蓋定盤星上。本無斤兩。又如北辰鎭居其所。
鉤頭加減。計在臨時。萬松道。有心而平。未若
無心而不平。所以無星秤上饒人賣。雙陸盤
中信彩贏。還會法眼道山主徹也麼。秤錘移
到徹梢頭。忽然拶落翻斤斗
第十八則趙州狗子
示衆云。水上葫蘆。按著便轉。日中寶石。色無
定形。不可以無心得。不可以有心知。沒量大
人。語脈裏轉却。還有免得底麼
| 擧。僧問趙州。狗子還有佛性也無 | 攔街 趁塊 | 州 |
| 云。有 | 也不 曾添 | 僧云。既有。爲甚麼却撞入這箇 |
| 皮袋 | 一款便招 自領出頭 | 州云。爲他知而故犯 | 且莫招承 不是道爾 |
| 又有僧問。狗子還有佛性也無 | 一母 所生 | 州曰。無 |
| 也不 曾減 | 僧云。一切衆生皆有佛性。狗子爲什麼 |
| 却無 | 憨狗趁 鷂子 | 州云。爲伊有業識在 | 右具如前 據款結案 |
端的是無。前來却道有。若道道有道無且是
一期應機。拶著説出。各有道理。所以道。明眼
漢沒窠臼。這僧問處要廣見聞。不依本分。趙
州道有。以毒去毒。以病醫病。這僧又道既有。
爲甚撞入這皮袋。不知自己生。入狗腹中了
也。州云。爲他知而故犯。一槌兩當。快便難逢。
這僧將謂。依因判果。若恁麼會。作座主奴。也
未得。後來有僧再問。便却道無。是他得底
人。道有也有出身處。道無也有出身處。這僧
依文按本道。一切衆生皆有佛性。狗子爲什
麼却無。似這一拶。敢道。撥天關底手。轉身無
路。是他款款道。箇爲伊有業識在。爾且道。這
僧皮下還有血麼。天童不免。向赤肉瘢上。更
著艾燋。頌云
| 狗子佛性有。狗子佛性無 | 打做一團 錬做一塊 | 直釣元 |
| 求負命魚 | 這僧今 日合死 | 逐氣尋香雲水客 | 穿却鼻孔 也不知 |
| 嘈嘈雜雜作分疏 | 競齧枯骨 啀喍噑吠 | 平展演 | 沒蹺欺 休廝誺 | 大 |
| 鋪舒 | 材高 語壯 | 莫怪儂家不愼初 | 一言出口 駟馬難追 | 指點瑕 |
| 疵還奪璧 | 白拈 巧偸 | 秦王不識藺相如 | 當面 蹉過 |
併拈出。正如雪竇道。一有多種二無兩般。天
童要與趙州相見。故如是頌。應天眞道。直鉤
釣獰龍。曲鉤釣蝦蟆。後來逐氣尋香。如獵犬
相似。嘈雜分疏。枯骨上有甚汁。趙州雖大開
鋪席。要且只是平展商量。天童與趙州解腕。
莫怪儂家不愼初。歸宗問秀才。業何經史。才
云。會二十四家書體。宗向空中一點云。會麼。
才云。不會。宗云。又道。會二十四家書體。永字
八法也不識。刺史李渤問。三乘十二分教即
不問。如何是祖師西來意。宗亦竪拳云。會麼。
李云。不會。宗云。這箇措大。拳頭也不識。萬
松道。翻身師子大家看。不唯狗子佛性道有
道無。只這知而故犯。業識性在。也大晒顧前
盻後。愼初護末。史記趙惠王。得楚和氏璧。秦
昭王以十五城易之。藺相如奉璧入。秦王喜
傳示美人及左右。左右皆呼萬歳。相如視王
無割城之意。乃前曰。璧有瑕。請示之。王授
璧。相如因持起立。倚柱髮上衝冠曰。趙王齋
戒五日。使臣奉璧送書於庭。嚴大國之威。以
修敬也。今見。王禮節甚倨。得璧傳示美人。似
戲弄臣無割城意。故臣復取璧。必欲急臣。臣
頭與璧倶碎於柱矣。王辭謝按圖割城。亦齋
五日。相如使從者衣褐懷璧徑道歸趙。趙州
先縱後奪。有相如手段。天童別曾有頌云。趙
州道有。趙州道無。狗子佛性。天下分疏。面赤
不如語直。心眞必定言麁。七百甲子老禪伯。
驢糞逢人換眼珠。趙州心眞語直。便是直釣。
元求負命魚。周文王出獵。見姜子牙磻溪之
谷。去水三尺。直鉤釣魚。王異之曰。直鉤如何
得魚。子牙曰。但求負命之魚。驢糞逢人換眼
珠。此如相如奪璧也。佛鑑拈出患子數珠云。
諸人還見麼。良久云。此是老僧來京師。換得
底。諸人各自歸堂摸
用驢糞。萬松既無用處。不曾移換。諸人若信
得及。依舊眼在眉毛下
第十九則雲門須彌
示衆云。我愛韶陽新定機。一生與人拔釘楔。
爲甚有時也開門。掇出膠盆。當路鑿成陷阱。
試揀辨看
| 擧。僧問雲門。不起一念還有過也。無 | 言清 行濁 |
| 漢 | 門云。須彌山 | 險 |
云。纔恁麼問。早是起念。過如須彌。或云。如須
彌山八風吹不動。千古鎭常安。或云。爲人難
透。如須彌山。如此商量。要且未會雲門意在。
若是桶子底脱。紅絲線斷。方知總不恁麼。不
見道。三句明一句。一句明三句。三一不相渉。
分明向上路。佛果道。雲門答話多惹人識情。
萬松道。以識情遣識情。非大手段爲人。不能
搆副。此須彌山天不能蓋。地不能載。風吹不
入。水灑不著。唯金剛眼睛。一覷覷透。便見七
穿八穴。直得碎如微塵。然後却向眉毛眼睫
上。孤迥迥峭巍巍。白雲端禪師頌云。須彌山
兮塞宇宙。千手大悲看不透。除非自解倒騎
牛。一生不著隨人後。萬松道。仰面獨揚眉。迴
頭自拍手。其山嫈和尚頌云。無事投人覓罪
名。即時擒下喪全身。未招情款驅驅者。門外
知他多少人。唯有天童不在此限。頌云
| 不起一念須彌山 | 一句 便了 | 韶陽法施意非慳 | 天童 也不 |
| 少 | 肯來兩手相分付 | 只恐爾承 當不下 | 擬去千尋不可 |
| 攀 | 徒勞 斫額 | 滄海濶 | 涵天浴日 無涯岸 | 白雲閑 | 伴鶴隨風 得自由 | 莫將 |
| 毫髮著其間 | 已太 多生 | 假雞聲韻難謾我 | 眞不 掩僞 | 未肯 |
| 模胡放過關 | 西天 令嚴 |
一坐須彌山。在爾面前相似。其法施之利。固
非慳吝。永嘉道。大施門開無壅塞。非但今
日也。梵語須彌。此云妙高。四寶所成曰妙。獨
出衆峰曰高。四天下山中。須彌最爲第一。爾
若自肯。我便兩手分付。古詩道。待伊心肯處。
是我命通時。其實此事常顯露。如須彌山
屼崢嶸。誰能蓋覆。未分付時。爾豈無分。分付
與爾。豈是新得。不見。長慶道。萬象之中獨露
身。唯人自肯乃方親。天童頌。到這裏大有含
蓄功夫。爾若擬議不來。千里萬里仰望不及。
璩源道。此事如崖穨石裂。壁立千仞。不可攀
攬。其實爾亦不曾離。我亦不曾奪。此與上句
迷悟相反。對偶分明。教中説。須彌山入水八
萬瑜繕那。出水八萬瑜繕那。非娑竭海。不能
涵容。山既古今不動。雲亦出沒常閑。洞山道。
青山白雲父。白雲青山兒。白雲終日倚。青山
總不知。天童餘才。頌須彌山如海闊雲閑。曲
盡奇妙。這裏容得一念起滅麼。所以道。滄海
濶。白雲閑。莫將毫髮著其間。此又與雪竇道
眼裡著沙不得。同參。若論韶陽不慳法施。却
又眼裏著得須彌山也。此須彌山頌中。築著
磕著。血脈貫通。拍拍是令。非妄生穿鑒増長
識情也。其實不起一念底人。豈可更問有過無
過。直饒常在不起一念處。點檢將來。堪作什
麼。所以道。假雞聲韻難謾我。未肯模胡放過
關。孟嘗君入秦爲相。人或説王。孟嘗君賢。又
齊族也。今相秦必先齊而後秦。秦其危矣。王
囚君欲殺。君因幸姫求解。姫曰。妾願得君狐
白裘。此時裘已獻王。下客能爲狗盜者。取裘
獻姫。君得出。夜半至函谷關。關法雞鳴而出
客。下客憑諼善爲雞鳴。群雞皆鳴。君脱秦難。
師拈拄杖云。萬松今日把關也。有學雞鳴者。
出來。復靠却拄杖云。放過一著
第二十則地藏親切
示衆云。入理深談。嘲三攞四。長安大道。七
縱八横。忽然開口説破。擧歩踏著。便可高掛
缽嚢拗折拄杖。且道。誰是其人
| 擧。地藏問法眼。上座何往 | 羅織人 作麼 | 眼云。迤 |
| 邐行脚 | 索草鞋 錢去也 | 藏云。行脚事作麼生 | 果然放 不過 | 眼 |
| 云。不知 | 何不早 恁麼道 | 藏云。不知最親切 | 就身 打劫 | 眼豁 |
| 然大悟 | 險費 盤纒 |
七年。公云。學道來參禪來。蓉云。不打這鼓
笛。公云。恁麼則空游山水。百無所能也。蓉
云。相別未久善能高鑒。公大笑。南泉道。道
不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。今
人見道不知最親切。更是法眼悟頭。便一向
不知不會。只這是也。殊不知。古人一句子。如
天普蓋。似地普
之一字衆妙之門。又作麼生。爾但是則總是。
莫坐在是處。不是總不是。莫坐在不是處。兼
通五位正偏。豈可死在句下。只這法眼悟處。
也是偶爾成文。柏山大隱和尚道。因禍致福
也在。地藏接人手段。鉤在不疑之地。驀下一
釣。法眼猛省。元來却在這裏。磁州老師道。爾
但行裏。坐裏。心念未起時。猛提起覷見即便
見不見。且却拈放一邊。恁麼做功夫。休歇也
不礙參學。參學也不礙休歇。投子青和尚道。
既金龍失水。妙翅急提。地藏時節因縁。絲毫
無間。天童筆端有舌。更爲重宣。頌云
| 而今參飽似當時 | 吾猶昔人 非昔人也 | 脱盡簾纖到不知 |
| 猶有這 箇在 | 任短任長休剪綴 | 枉費 工夫 | 隨高隨下自平 |
| 治 | 不勞 心力 | 家門豐儉臨時用 | 闕鹽醋 不得 | 田地優游信 |
| 歩移 | 要行 即行 | 三十年前行脚事 | 沒可 思量 | 分明辜負一 |
| 雙眉 | 依舊在 眼上 |
所以道。悟了還同未悟人。地藏問時。要知發
足道理。法眼答處。亦非謙讓推辭。地藏就
便。一提道。不知最親切。法眼大悟元來這不
知却親切。臨濟問洛浦甚處來。浦云。欒城來。
濟云。有事相借問得否。浦云。某甲不會。濟云。
打破大唐國。覓箇不會底不得。臨濟常用殺
人刀。亦有活人劍。不似地藏殺人見血爲人
爲徹。這箇不知不會。脱體迥別。直須脱盡簾
纖方到不知不會處。潙山普請開田。仰山問。
這頭得恁麼低。那頭得恁麼高。潙曰。水能平
物。但以水平之。仰曰。水也無憑。和尚但高處
高平。低處低平。潙然云。肇公般若無知論曰。
諸法不異者。豈曰續鳧截鶴夷嶽盈
爲無異哉。所以道。任短任長休剪綴。隨高
隨下自平治。張無盡道。萬般支準費工夫。
一切順隨成善巧。只麼信口便道。信手便用。
信脚便行。春月花開。秋時葉落。恁麼會得。
行甚驢脚。所以玄沙不出嶺。保壽不渡河。
不出門知天下事。覺範頌云。一箇面如楪子
大。眼耳鼻舌分疆界。髑髏裡頭都不知。聽汝
外邊爭掜怪。口問鼻曰。飮食在我。言語在我。
汝有何功。在吾之上。鼻曰。五嶽之中。中嶽
居尊。鼻復問眼。汝何在上。眼曰。吾同日月。
寔有照鑒之功。敢問眉。有何功處於吾上。眉
曰。我寔無功。慚居上位。儻容在下。眼在眉上
看。爾甚麼面孔。是以寶月明禪師上堂云。古
者道。在眼曰見。在耳曰聞。且道。在眉毛。喚
作什麼。良久云。憂則共慼。樂則同歡。人皆知
有用之用。不知無用之大用。且道。賓頭盧尊
者兩手撥眉意旨如何。師撥眉云。猫
第二十一則雲巖掃地
示衆云。脱迷悟絶聖凡。雖無多事。立主賓分
貴賤。別是一家。量材授職。即不無同氣連枝
作麼生會
| 擧。雲巖掃地次 | 沙彌行童 不得氣力 | 道吾云。太區區生 | 埋 兵 |
| 挑 鬥 | 巖云。須知有不區區者 | 可惜話 作兩橛 | 吾云。恁麼 |
| 則有第二月也 | 豈止第二 百千萬箇 | 巖提起掃帚云。這 |
| 箇是第幾月 | 水晶宮裏 出頭來 | 吾便休去 | 盡在不 言中 | 玄沙 |
| 云。正是第二月 | 一人傳虚 萬人傳實 | 雲門云。奴見婢殷 |
| 勤 | 隨邪撲 簸箕 |
不憤不啓。不悱不發。是他雲巖掃地。道吾閑
點檢他。雲巖道。須知有不區區者。好諸仁者
爾喫飯。煎茶。把針。掃地。時識取箇不區區底。
便得世法佛法打成一片。洞上謂之兼帶去。
時中自不虚過。道吾便見破綻。道恁麼則有
第二月也。雪竇別云。洎合放過。二老人恐人
離却色身別立法身。忠國師謂南方禪客曰。
我此間佛性全不生滅。汝南方佛性半生半
滅。半不生滅。客曰。如何區別。師曰。此則身
心一如。心外無餘。所以全不生滅。汝南方身
是無常。神性是常。所以半生半滅半不生滅。
到這裏須知有箇轉身就父底時節。巖遂竪
起掃帚云。這箇是第幾月。此語本出首楞嚴
經。經云。如第二月。誰爲是月。又誰非月。文
殊但一月眞。中間自無是月非月。道吾便休
去。有本云。道吾拂袖便行。萬松道。勘破了也。
且道。是雲巖勘破道吾。道吾勘破雲巖。明眼
底試點檢看。玄沙云。正是第二月。此老子口
裏有雌黄。舌上有利劍。長慶云。被他倒轉掃
帚攔面
箇老漢不識好惡。雲巖箇漢縛手脚。死來多
少時也。萬松道。徳山門下。不道不得。洞山門
下。要且未在。雪峰行脚時。三到投子。九上洞
山。一日淘米次。洞山問。淘砂去米。淘米去
砂。峰云。砂米一時去。山云。大衆喫箇什麼。
峰乃覆却盆。山云。得即得。須見別人始得。後
果嗣徳山。玄沙長慶嗣雪峰。羅山嗣巖頭。皆
出徳山門下。故一抑一揚。言逆意順。而今雲
門洞上兩派齊行。豈有優劣者哉。雲門云。奴
見婢殷勤。保福云。雲巖大似泥裏推車歩歩
區區。二老宿亦嗣雪峰。自然言氣相合。意謂。
雲巖不能用掃帚
中有刺。萬松披玩拈提未遍。不覺失笑云。雲
巖道吾。發明洞上機縁。這一隊老漢。衆口銷
金。無一人爲渠雪屈。頼有天童拔劍相助。頌
云
| 借來聊爾了門頭 | 當處 發生 | 得用隨宜即便休 | 隨處 滅盡 |
| 象骨巖前弄蛇手 | 欲道 他人 | 兒時做處老知羞 | 先治 自己 |
長慶攔面便
以貴迴機轉位也。雪峰有象骨巖。雪峰曾示
衆云。南山有一條鼈鼻蛇。汝等諸人切須好
看。雲門以拄杖。攛向面前。作怕勢。此豈不是
奴見婢殷勤也。雲巖掃地。提起掃帚云。這箇
是第幾月。盡與從良變爲得力兒孫了也。雲
門至今在籬簷下。所以天童放伊不過。道象
骨巖前弄蛇手。兒時做處老知羞。勝默和尚
道。這箇頌子有搜人短處。有爲人長處。此天
童勝默。點罰雲門。萬松今日翻案去也。不見。
天童頌弄蛇話。褒奬雲門全機大用雲中不
下。爲甚如此。抑揚皆在我。殺活更由誰
第二十二則巖頭拜喝
示衆云。人將語探。水將杖探。撥草瞻風。尋常
用底。忽然跳出箇焦尾大蟲。又作麼生
| 擧。巖頭到徳山。跨門便問。是凡是聖 | 這 賊 | 山 |
| 便喝 | 裂破 髑髏 | 頭禮拜 | 未當 好心 | 洞山聞云。若不是豁 |
| 公。大難承當 | 厚幣 甘言 | 頭云。洞山老漢不識好惡 |
| 却又 著忙 | 我當時一手擡一手捺 | 我豈 不知 |
徳山以拄杖挑向階下。頭下階收坐具便行。
次日上徳山侍立。山云。那裏學得這虚頭來。
頭云。某甲終不敢自謾。山云。汝已後向老僧
頭上屙去在。父聞子健恨不殺身。見過於師
方堪傳授。此問諸方謂之跨門之機。未必當
初眞跨門問來。昔有外道。手中藏活雀兒。問
世尊曰。手中雀兒爲活爲死。世尊以足跨門
云。汝道。吾欲出欲入。問是凡是聖。眞有此
理。昔曰普化曾指聖僧問臨濟。且道。這箇是
凡是聖。濟便喝化云。河陽新婦子。木塔老婆
禪。臨濟小廝兒。却具一隻眼。濟云。這老賊。
化出僧堂云。賊賊。首山云。這兩箇賊有箇正
賊。且道。那箇是正賊。代云。劉盆子巖頭。問
是凡是聖。徳山便喝。便是與臨濟商搉。勘同
來相似。頭禮拜。亦與臨濟小廝兒却具一隻
眼一般。雪竇道。當時纔禮拜。劈脊便打。非唯
勦絶洞山。亦乃把定豁老。此又與臨濟道這
老賊同參。洞山聞擧云。若不是豁公。大難承
當。佛果著語云。傍人具眼。又云。只知其一不
知其二。萬松見處即不然。佛果道。洞山傍人
雖具眼。只見錐頭利。萬松道。佛果和尚雖具
眼。不見鑿頭方。洞山故將承當。贓誣巖頭。要
發明當初禮拜有權有實。果然巖頭火到頭
上。急忙撲撒道。洞山老漢不識好惡。我當時
一手擡一手捺。方始點燈喫飯。兩家分明也。
不見。保寧勇和尚頌云。平川走兔放蒼鷹。此
頌跨門之問也。一捺便啗雙眼睛。此頌徳山
喝巖頭拜。毒手奪來人買去。此頌洞山著價
利。奈何斤兩未分明。正是萬松道底。欲得斤
兩分明麼。其實佛果萬松不爭頭高頭低。更
看天童稱盤一上。頌云
| 挫來機 | 風行 草偃 | 總權柄 | 符到 奉行 | 事有必行之威 | 佛手 遮不 |
| 得 | 國有不犯之令 | 誰敢 當頭 | 賓尚奉而主驕 | 下以風 刺上 |
| 君忌諫而臣佞 | 上以風 化下 | 底意巖頭問徳山 | 雖然 父子 |
| 興 師 | 一擡一捺看心行 | 未免干 戈相待 |
徳山有必行之威。有不犯之令。賓奉主驕。在
洞山巖頭。君忌臣佞。在巖頭徳山。末後兩句。
在洞山巖頭。此箇榜樣。諸方喚作揀詁。水中
擇乳須是鵝王。便見天童針線功夫。巖頭知
徳山有必行威不犯令。故不奪機。且順情禮
拜。洞山知巖頭不受探拔。不受點罰。子承父
業。亦有必行威不犯令。故鉤頭著餌道。若不
是豁公。大難承當。豈非尚奉主驕。忌諫臣佞。
臨濟宗風。喚作紅線套索。碧玉阱坑。陷虎之
機。埋兵掉鬥。諸方盡謂。巖頭一擡一捺。洞山
錯下名言。殊不知。洞山一擡一捺。更甚分明。
此非久參作者。決難領略。今時一等脱白沙
彌。見天童頌道一擡一捺看心行。便道怪得
禪家不肯爲人説破。元來都是心行。故作機
巧誑賺學人。萬松道。一分心行。是一分慈悲。
不喫一交。不學一便。可謂果從花裏得。甘向
苦中來。巖頭擡捺。洞山賺出。洞山擡捺。萬松
説破。忽有箇出來禮拜。萬松却放過不打。何
也爲伊皮下無血
第二十三則魯祖面壁
示衆云。達磨九年。呼爲壁觀。神光三拜。漏泄
天機。如何得掃蹤滅迹去
| 擧。魯祖凡見僧來便面壁 | 相見 了也 | 南泉聞云。我 |
| 尋常向他道。空劫以前承當 | 不考 自招 | 佛未出世 |
| 時會取 | 和尚會 也未 | 尚不得一箇半箇 | 只爲漏 栓索 | 他恁 |
| 麼驢年去 | 忙者 不會 |
壁。自達磨九年之後。無人再行此令。且教諸
方問佛。問祖向上向下底。大家識些痛痒。南
泉是他同參。見人針錐不動。便與打傍通注
破。我尋常向他道。空劫以前承當。佛未出世
時會取。不得一箇半箇。意似放開一線。其實
替他侍者傳法旨了也。又道。他恁麼驢年去。
意似責他太孤峻生。其實賞他覿面分付。不
見道。直饒説得十分。爭似一迴親到。所以靈
山如畫月。曹溪如指月。爭似魯祖在水晶宮
中。廣寒殿裡。披襟相見。保福見南泉魯祖破
綻。問長慶道。只如魯祖。節文在什麼處。被南
泉恁麼道。萬松道。保福如何道節文二字來。
若非不萌枝上解辨春秋。難置此問。長慶對
云。退己讓人萬中無一。萬松道。古人得恁麼
眼明。玄覺云。南泉爲復是唱和語。不肯語。萬
松道。半遮半掩。謾渠一點不得。翠巖芝云。何
勞如此。萬松道。已是起模畫樣了也。又云。若
有僧來見箇什麼。萬松道。猶嫌少在。復云知
時好。萬松道。若是陶淵明。攅眉便歸去。又
云。我即不然。未具胞胎不得會。會得則打折
爾腰。萬松道。和尚棒教誰喫。羅山云。王老師
當時若見。背上與五火抄。爲伊解放不解收。
萬松道。五更侵早起。已有夜行人。玄沙云。我
當時若見。也與五火抄。萬松云。惱亂春風卒
未休。雲居錫云。羅山玄沙。總恁麼道。爲復一
般別有道理。萬松道。共計十火抄。又云。若
揀得出。許尚座佛法有去處。萬松道。好與五
火抄。諸仁者爾看。南泉恁麼貶屈魯祖。長慶
却道。正是退己讓人。魯祖把斷關津。羅山却
道。解放不解收。盡是魚前布網。賊過張弓。更
看天童別作甚麼向當。頌云
| 淡中有味 | 誰教爾添 鹽著醋 | 妙超情謂 | 別日爾 商量 | 綿綿若 |
| 存兮象先 | 已落 第二 | 兀兀如愚兮道貴 | 無人 著價 | 玉雕文 |
| 以喪淳 | 和尚 手高 | 珠在淵而自媚 | 少賣 弄 | 十分爽氣兮 |
| 清磨暑秋 | 體露 金風 | 一片閑雲兮遠分天水 | 好事 多魔 |
明。入堂隨喜。見僧面壁而坐。駙馬曰。一箇好
淡漢。詮大師曰。淡中有味。水性本淡。加之以
茶蜜。甘苦生焉。性亦恬憺。派之以迷悟。則凡
聖立焉。雖曰淡中有味。斯乃無味之味。其味
恒然妙超情謂。情字從心。謂字從言。到此言
語道斷。心行處滅。法眼道。理極忘情謂。如何
有喩齊。道徳經。谷神不死章云。玄牝之門。是
爲天地根。綿綿若存。又曰。吾不知誰子。象帝
之先。衲僧爲言。綿綿若存。不可一向斷絶去
也。象帝之先者。空劫以前佛未出世時也。如
愚道貴。暗用雪竇道貴如愚。頌云雨過雲凝
曉半開。數峰如畫碧崔嵬。空生不解巖中坐。
惹得天花動地來。此頌空生宴坐天帝雨花。
今魯祖不能省事。惹得南泉玄沙一隊老漢
點檢。此正是玉雕文以喪淳。不若他珠在淵
而自媚。晋書陸機崇文賦曰。石蘊玉以山輝。
水懷珠而川媚。石中蘊玉而爲南泉輩琢開。
水中懷珠而爲玄沙輩漉出。幸自十分爽氣
清磨暑秋。剛爲一片閑雲遠分天水。萬松不
曾面壁。爾這一隊來覓什麼節文。自代云。聽
説天童頌古
第二十四則雪峰看蛇
示衆云。東海鯉魚。南山鼈鼻。普化驢鳴。子湖
犬吠。不墮常塗。不行異類。且道。是什麼人行
履處
擧。雪峰示衆云。南山有一條鼈鼻蛇。汝等
| 諸人切須好看 | 提起坐具云。這 箇不是倩來底 | 長慶云。今日堂 |
| 中大有人喪身失命 | 聞風 便颺 | 僧擧似玄沙 | 壘不 過三 | 沙 |
| 云。須是我稜兄始得 | 狐朋 狗黨 | 然雖如是我即不 |
| 恁麼 | 別有一條長 便請拈出 | 僧云。和尚作麼生 | 毒蟲頭 上措痒 | 沙 |
| 云。用南山作麼 | 只者鼇鼻 猶爲分外 | 雲門以拄杖攛向峰 |
| 面前作怕勢 | 何得自 傷己命 |
活。雪峰拈來示衆。本要以毒去毒。長慶只解
順水推舡。道今日堂中大有人喪身失命。若
解逆風把柂。雪峰須入涅槃堂始得。玄沙聞
擧云。須是我稜兄始得。這裏有些子誵訛。若
道玄沙許長慶。爲甚麼。却道我即不恁麼。不
唯順水推舡。更解逆風把柂。這僧不顧危亡。
便間和尚作麼生。玄沙只道。箇用南山作麼。
這裏便見弄活蛇手。雲門便攛拄杖作怕勢。
用得最親。雲巖掃地話頌中。曾擧象骨巖前
弄蛇手。兒時做處老知羞。爲雲門道奴見婢
殷勤。便騎賊馬趁賊。也不妨惡手脚。今日再
頌弄蛇話。誇拏龍手。看他大斧斫了手摩挲。
頌云
| 玄沙大剛 | 當機不 讓父 | 長慶少勇 | 見義 不爲 | 南山鼈鼻死 |
| 無用 | 擔條斷 貫索 | 風雲際會頭角生 | 時來蚯蚓 作蛟龍 | 果見 |
| 韶陽下手弄 | 忍俊 不禁 | 下手弄 | 弄不出即休 兩迴三度 | 激電光 |
| 中看變動 | 眨眼喪 身失命 | 在我也能遣能呼 | 少賣 弄 | 於彼 |
| 也有擒有縱 | 七寸 在手 | 底事如今付阿誰 | 萬松 老漢 | 冷口 |
| 傷人不知痛 | 阿耶 阿耶 |
張白紙。示其僧云。會麼。僧云。不會。峰云。不
見道。君子千里同風。僧迴擧似沙。沙云。山頭
老和尚蹉過也不知。玄沙承嗣雪峰。尋常證
父攘羊。當仁不讓。道要南山作麼。此又果毅
無前。太剛之甚。長慶隨邪便道。大有人喪身
失命。不解師子返擲。此眞見義不爲。是無勇
也。風雲際會頭角生。果見韶陽下手弄。此頌
雲門覿面拈出一條活蛇。不同諸師弓柸現
影。能遣能呼者。俚諺有云。呼蛇即易。遣蛇即
難。有擒有縱者。此頌既攛向面前復作怕勢。
已能擒縱必解遣呼。天童末後道。底事如今
付阿誰。冷口傷人不知痛。但凡拍頌歸於自
己。拈向面前。始是作家。雪竇亦云。如今藏在
乳峰前。來者一一看方便。師高聲喝云。看脚
下。萬松道。雪竇貪觀脚下。不知穿過髑髏。天
童冷口傷人。明人不作暗事。我當時若作雲
門。以拄杖攛向雪峰懷裏。擬議不來。隨後教
伊自作自受親遭一口。爲什麼如此。今朝二
月二。暫放龍擡頭
第二十五則鹽官犀扇
示衆云。刹海無涯。不離當處。塵劫前事。盡在
而今。試教伊覿面相呈。便不解當風拈出且
道。過在什麼處
擧。鹽官一日喚侍者。與我過犀牛扇子來
| 要且少 他不得 | 者云扇子破也 | 未擧時 却完全 | 官云。扇子既破。 |
| 還我犀牛兒來 | 不見道破也 何不領話 | 者無對 | 扇子猶在 雖有如無 | 資 |
| 福畫一圓相。於中書一牛字 | 出巧新行 能做會賣 |
唐皇宗枝。宣宗在潜爲僧。將謁師。師預知告
主事。大禁雜言。止約横事。帝住久。忽辭。師
密謂曰。時至矣。無滯泥蟠。兼囑以佛法後事。
武宗滅教六年。宣宗復興。師有力焉。帝將詔
師歸宮供養。師化已久。帝惻愴追諡悟空禪
師。師一日喚侍者。與我過犀牛扇子來。侍者
道。扇子破也。也是平實父子説話。師云。扇子
既破。還我犀牛兒來。此乃全身入草養子之
縁。侍者無對。却也因邪打正。只是自不知有。
投子代云。不辭拈出。恐頭角不全。萬松道。善
能修補。雪竇拈云。我要不全底頭角。萬松云。
乃吾家之舊物。石霜云。若還和尚即無也。萬
松道。當面諱却。雪竇拈云。犀牛兒猶在。萬松
道。明眼難謾。保福云。和尚年尊別請人好。萬
松道。恩多怨深。雪竇拈云。可惜勞而無功。萬
松道。好心不得好報。據這一隊老漢。空説道
理。扇子與牛兒。終拈掇不出。唯資福畫一圓
相。於中書一牛字。扇子犀牛。斬新不動。雪竇
拈云。適來爲甚不拈出。其實道扇子破也。何
曾動著分毫。適來不拈出。又何曾少。而今拈
出也不曾添。天童賞資福拈得出用得親。標
名挑請。特爲煎點一上。頌云
| 扇子破索犀牛 | 一不做 二不休 | 棬攣中字有來由 | 強如 説道 |
| 理 | 誰知桂轂千年魄 | 埋根 千丈 | 妙作通明一點秋 |
| 現世 生苗 |
扇。或云。以犀爲柄。皆得名爲犀牛扇也。鹽官
當時開箇舖席。各人拈出一柄。獨資福親手
新樣。脱體偏別。師嘗示衆云。隔江見資福刹
竿便迴後。脚跟下好與三十棒。豈況過江來。
時有僧纔出。師云。不堪共語。大抵講肆貴説
到。宗門貴用到。以棬攣中字最有來由。玄沙
示衆云。吾有正法眼藏。付囑摩訶迦葉。猶如
畫月。曹溪竪拂子。猶如指月。桂轂乃月也。涅
盤經世尊放月愛光。阿闍世王熱惱清涼。所
以道。誰知桂轂千年魄。妙作通明一點秋。可
謂大柄若在手。清風常及身。犀牛扇話。拈頌
最多。要且端的不曾與鹽官相見。萬松若作
侍者。見道與我過犀牛扇子來。有甚羽蒲紙
竹綾絹椶
千般巧。終無兩樣風
第二十六則仰山指雪
示衆云。冰霜一色。雪月交光。凍殺法身。清損
漁父。還堪賞玩也無
擧。仰山指雪師子云。還有過得此色者麼。
| 仰山不覺 平地喫交 | 雲門云。當時便與推倒 | 不奈舡何 打破戽斗 | 雪 |
| 竇云。只解推倒不解扶起 | 路見不平 拔劍相助 |
事。法華經云。純一無雜具足清白梵行之相。
説者以謂。白是衆色之本。一乘是諸乘之源。
而不説白色向上更有事在。故仰山指雪師
子。示衆云。還有過得此色者麼。且白是衆色
之本。雪色至白。如何更有過此色者。萬松道。
既稱爲色。必與眼對。過白之色。唯無色者。不
與眼對。雲門所以道。當時便與推倒。若便向
至白無白處。認著正是墮在無色界中。雪竇
所以別指出一條活路。向推倒處。却教扶起。
佛眼云。若向這裏扶持起來。甚生次第事。萬
松道。若是他宗異派。不道不得。更須知有洞
上宗風正倒時便起。正起時便倒底時節。然
後起倒同時。起倒不立。更買草鞋。行脚三十
年不見。佛覺頌云。一色無過指示人。白銀世
界裏頻申。超然推倒還扶起。爭似東風煦日
新。萬松道。日出後一場懡㦬。一等學人。見雲
門推倒雪竇扶起。便作機鋒轉換。大用無方
會。見向一色邊不得色邊會。以爲宗旨血脈。
已有佛覺爲證。如或不信。更問天童。頌云
| 一倒一起雪庭師子 | 恰似箇 活底 | 愼於犯而懷仁。 |
| 識法 者恐 | 勇於爲而見義 | 路見 不平 | 清光照眼似迷家 | 東 西 |
| 不 辨 | 明白轉身還墮位 | 更上一 層樓 | 衲僧家了無寄 | 且 過 |
| 一 生 | 同死同生何此何彼 | 刀斧斫 不開 | 暖信破梅兮春 |
| 到寒枝 | 收得返 魂香 | 涼飈脱葉兮秋澄潦水 | 來撾塗 毒鼓 |
此色。三箇鼎足闕一不可。三玄三要盡在於
茲。仰山恐人坐在明白裏。豈非愼犯懷仁也。
指似於人令過此色。豈非勇爲見義也。魯語
曰。見義不爲無勇也。雲門又恐坐在一色邊
也。豈非愼犯懷仁。便與推倒。亦勇爲見義也。
雪竇恐人只解推倒。乃愼犯懷仁也。更能扶
起。勇爲見義也。不見。趙州道。老僧不在明
白裏。良以清光照眼猶自迷家。明白轉身未
免墮位。只解推倒不解扶起。而堪作什麼。本
色衲僧如珠走盤。雖同死同生而不居生死。
雖無彼無此而權立彼此。末後兩句。有時。太
陽門下。有時。明月堂前。萬古長空。一朝風
月。朝菌蟪蛄。且道。而今是什麼時節。且隨
老木同寒瘠。將逐春風入燒瘢
第二十七則法眼指簾
示衆云。師多脈亂。法出姦生。無病醫病。雖以
傷慈。有條攀條。何妨擧話
| 擧。法眼以手指簾 | 莫道不知 莫道不見 | 時有二僧。同去 |
| 捲簾 | 同行不 同歩 | 眼云。一得一失 | 劍下 分身 |
簾。眼曰。一得一失。東禪齊云。上座作麼生
會。有云。爲伊不明旨。便去捲簾。亦有道。指
者則會。不指而去者則失。恁麼會還可不可。
既不許恁麼會。且問。上座阿那箇得。阿那箇
失。萬松道。泥裏洗土塊。此非但法眼。南泉一
日謂僧曰。夜來好風。僧亦曰。夜來好風。泉
曰。吹折門前一株松。僧亦曰。吹折門前一株
松。泉次謂一僧曰。夜來好風。僧曰。是什麼
風。泉曰。吹折門前一株松。僧曰。是什麼松。
泉曰。一得一失。指簾話極有爲人作略。二僧
捲簾。在當人分上。自有兩條路子。法眼先與
一印。印定更無移改。在法眼分上。明暗相參。
殺活機。大人境界普賢知。諸方皆以離得失
忘是非爲上。法眼走入是非海裏得失坑中。
作活計。蓋無得失人。可以定天下之得失。萬
松恁麼。提唱也有得有失。諸人恁麼。上來也
有得有失。唯深明利害之端者。可以較其損
益。孫箇喚做現成公案。不勞再勘。爲伊不能
倒斷。不免天童引惹詞訟。頌云
| 松直棘曲鶴長 | 不得 動著 | 羲皇世人倶忘治 |
| 亂 | 葫蘆提 鏨得肥 | 其安也潜龍在淵 | 佛眼覷 不見 | 其逸也翔 |
| 鳥脱絆 | 斫頭望 不及 | 無何祖禰西來 | 上梁 不正 | 裏許得失 |
| 相半 | 下柱 參差 | 蓬隨風而轉空 | 業識茫茫 無本可據 | 舡截流而 |
| 到岸 | 順水張帆 難逢快便 | 箇中靈利衲僧 | 罵街醉漢 誰敢承頭 | 看取清 |
| 涼手段 | 我這裏也有只 是罕遇其人 |
鵠白。烏玄。本出楞嚴經。天童點化鶴長
莊子云。長者不爲有餘。短者不爲不足。是故
諺云。要不悶依本分。豈直羲皇世人倶忘治
亂。孔子謂。西方有大聖人。不治而不亂。治亂
者得失也。三祖云。得失是非一時放却。周易
乾卦。初九潜龍。勿用。九四或躍在淵。秦臺記。
王次仲年弱冠。變蒼頡古文爲隷書。秦始皇
徴之不起。上怒檻車囚之赴國。路化作鳥脱
羈絆。飛至西山落二翮。今
即其處也。此頌上古之風。出處行藏。各安其
分。佛未出世。有多少經論公案。及至祖師
西來。便有得有失。何不向未指簾時會取。隨
風轉空。截流到岸。此二句點出二僧得失。天
童大有功夫不易。恁麼道。若無活人手。爭能
殺得人。是故又道。箇中靈利衲僧。看取清涼
手段。且道。據什麼令。便得如此。待爾喫棒
了。向爾道
第二十八則護國三懡
示衆云。不挂寸絲底人。正是裸形外道。不嚼
粒米底漢。斷歸焦面鬼王。直饒聖處受生。未
免竿頭險墮。還有掩羞處麼
| 擧。僧問護國。鶴立枯松時如何 | 歩歩登 高易 | 國 |
| 云。地下底一場懡㦬 | 心心放 下難 | 僧云。滴水滴凍 |
| 時如何 | 法身無被 不禁寒 | 國云。日出後一場懡㦬 | 雪消 露出 |
| 死人 來 | 僧云。會昌沙汰時。護法善神向甚麼 |
| 處去也 | 點即 不到 | 國云。三門頭兩箇一場懡㦬 | 到 即 |
| 不 點 |
二世演化大師諱知遠。同在湖南報慈。慈陞
座。師問如何是眞如佛性。慈曰。誰無。參退。
首座問。汝適來問和尚話還會麼。師曰。不會。
座曰。和尚恁麼慈悲。汝爲什麼不會。眞如佛
性誰無。乃至四生六道悉皆具足。師曰。感謝
首座爲某説破。淨果在傍咬齒曰。這老漢自
家無眼更瞎他人。乃召師問。首座適來説箇
什麼。師曰。某當時不會得他説破。具如前擧。
淨果曰。上座佛法不是這箇道理。汝若不信
去問取堂頭。師上堂頭具説前解。慈亦曰。佛
法不是這箇道理。師曰。適來問第三座。他亦
不肯。故教來問。且望慈悲爲某決破。慈曰。汝
去問取第三座去。師下來禮問。淨果曰。汝但
問來。師便問。如何是眞如佛性。淨果曰。誰有。
師於言下契悟。再拜謝了。乃曰。首座或在衆。
或出世。某誓願佐助。後遂相繼住持。此話諸
方謂之護國三懡㦬。與保福四謾人爲對。未
透關者。極難奔湊。不見。僧問雲居簡禪師。孤
峰獨宿時如何。居云。九間僧堂裏不臥。誰教
爾孤峰獨宿。此話雖無玄妙甚有開發。擧此
一隅。三隅可見。洞山玄中銘。峰巒秀異。鶴不
停機。靈木迢然。鳳無依倚。這僧却問。鶴立孤
松時如何。這僧癡坐功夫既到。將這些子本
地風光。貼在額頭。逢人呈似。殊不知。孤危不
立。道方高。天台教中謂之頂墮。所以護國道。
地下底一場懡㦬。這僧不向孤危處作活計。
又將冰枯雪老處呈上。又不知乾嚗嚗時。還
生津潤。冷清清處。却要温和。所以道。日出後
一場懡㦬。這僧戈中兩翻。上來兩被護國格
下。既沒奈何。却問教門興廢。疑難道。會昌沙
汰時。護法善神向什麼處去也。唐武宗好仙。
沙汰僧尼二十六萬五百人。會昌五年八月
下旬。勒令歸俗。帝服方士丹藥。性加躁急。喜
怒不常。至六年三月初。纔及半年以丹毒死。
宣宗即位。佛寺復増三倍之多。以神道爲論。
不假武宗小廢。何致宣宗大興。善神權巧之
方斷非凡下可及。若以衲僧見處。法門本無
興廢。善神豈有去來。所以道。三門頭兩箇一
場懡㦬。萬松恁麼道。錯爲人下注脚了也。又
不見。僧問。心法雙忘時如何。國云。不洗面。
僧云。月落寒潭時如何。國云。不洗面。僧云。
光境倶忘時如何。國云。不洗面。不可總從頭
注解將去也。不注解時如何。自有天童頌古
| 壯士稜稜鬢未秋 | 恨天 不到 | 男兒不憤不封侯 | 貪程 太速 |
| 翻思清白傳家客 | 已太 多生 | 洗耳溪頭不飮牛 | 末後 太過 |
轉急轉遲。昔有二僧同行。性急者在前。呼在
後者云。光陰迅速疾走上來。後僧云。大道廣
濶。忙作甚麼。萬松嘗見。圓通善國師手書二
頌云。光陰迅速疾走上來。路頭踏著。優缽花
開。大道廣濶。忙作什麼。放開肚皮。一時包裹。
此圓通善國師二頌。如這僧恁麼問護國恁麼
答。各具一隻眼。天童頌中前兩句。如鋭氣貪
榮。後兩句如退身致仕。後漢班超家貧常傭
寫書。乃投筆曰。大丈夫當効張驀傅介子立
功異域。以取封侯萬里之外。焉能久事於筆
硯間乎。後討西國。封定遠侯。此喩這僧三問
探頭太過也。後漢楊震任荊州太守。性公廉
不受私謁。子孫蔬食歩行。故舊長者欲開産
業。震不肯曰。使後世稱爲清白吏子孫。以此
遺之。不亦厚乎。史記。許由隱於箕山。依山而
食。就河而飮。堯讓帝位。由聞之臨河洗耳。巣
父飮牛問曰。凡人洗面。公獨洗耳。由曰。聞堯
請我爲九州長。故洗是非。父曰。豫章之木生
於高山。工人莫得。子欲避世。何不深藏。今游
人間苟求名譽。行待下飮。恐汚牛口。乃牽上
流飮之。天童以楊震許由巣父三人。頌三懡
㦬。却被同安道濁者自濁。清者清。菩提煩惱
等空平。這僧與護國放下了也。不干諸人事。
各請逐便
第二十九則風穴鐵牛
示衆云。遲棋鈍行。爛却斧柯。眼轉頭迷。奪將
杓柄。若也打在鬼窟裏。把定死蛇頭。還有變
豹分也無
擧。風穴在郢州衙内。上堂云。祖師心印状
| 似鐵牛之機 | 針剳 不入 | 去即印住 | 拽迴 鼻孔 | 住即印破 | 截 斷 |
| 脚 跟 | 只如不去不住。印即是。不印即是 | 泥裏 洗土 |
| 塊 | 時有廬陂長老出問云。某甲有鐵牛之機。 |
| 請師不搭印 | 宛有逆 水之波 | 穴云。慣釣鯨鯢澄巨浸。 |
| 却嗟蛙歩 | 引魂幡子 搐氣袋 | 陂佇思 | 已過鬼 門關 | 穴 |
| 喝云。長老何不進語 | 已臨崖岸 更與一推 | 陂擬議 | 許多時 節甚處 |
| 去 來 | 穴打一拂子云。還記得話頭麼。試擧 |
| 看 | 爲人爲徹 殺人見血 | 陂擬開口 | 猶自不 伏燒埋 | 穴又打一拂子 |
| 仍少三 十棒 | 牧主云。佛法與王法一般 | 不會做官 看傍州例 | 穴 |
| 云。見箇什麼 | 却好與 一拂子 | 牧云。當斷不斷返招其 |
| 亂 | 自罵 自招 | 穴便下座 | 得意濃時 正好休 |
潙曰。此人他日法道如何。仰曰。他日法道大
行呉越。遇風即止。又問其嗣之者何人。仰曰。
年代深遠未可言耳。潙固問之曰。吾亦欲知。
仰云。經不云乎。將此深心奉塵刹。是則名爲
報佛恩。居士曰。吾以此知。風穴仰山之後身
也。穴初參雪峰五年。一日請益臨際會下兩
堂上座擧頭相顧各下一喝。僧擧問際。未審
具賓主眼否。際曰。雖然如是。賓主歴然。雪峰
敍與巖頭欽山。進途而値臨際已逝不及參。
則曰。汝欲會當問取他子孫。穴擧似南院顒。
院云。雪峰古佛也。師後住汝州風穴山廣慧
禪院。五代離亂。郢州牧主請師衙内住夏。一
日牧主請陞座。示衆云。祖師心印。状似鐵牛
之機。不同石人木馬玄唱玄提。直下如鐵牛。
無爾近傍處。爾纔去鉤迴。纔住打教百雜碎。
只如不去不住。印即是。不印即是。可謂鉤頭
有餌。盧陂長老亦是際下兒孫。便拈轉他話
頭。置問不妨奇特。道某甲有鐵牛之機。請師
不搭印。其奈風穴據令而。行便道。慣釣鯨鯢
澄巨浸。却嗟蛙歩
莊子任公子五十犗爲餌。曾得此魚。蛙歩
泥沙。有説。漢武帝時有暴利長。渥洼水傍見
群野馬。中有奇者來飮水。因作土人。持勒絆
于傍。習以爲常。以人代之。收得其馬。欲神異
其馬。謂從水出。遂傳爲龍種。穴謂馬出清水
反偃
蛙歩。不見。雪竇頌犀牛扇話了。復云。若要清
風再振。頭角重生。請禪客下轉語乃云。扇子
既破。還我犀牛兒來。時有僧出云。大衆參堂
去。竇喝云。抛鉤釣鯤鯨釣得箇蝦蟆。以此兩
句對風穴上下兩句。蛙字無疑也。陂佇思。問
話呈機。要與風穴相見。而忽遭點。要別尋出
長投。至爾施呈槍法。一樬檐打倒也。此不解
奪機行令賓主互換之過也。牧主久參風穴。
不無見處道。佛法與王法一般。風穴收得安
南。又憂塞北。便問牧主道。見箇什麼。這裏便
好。與盧陂雪屈。却只道。當斷不斷反招其亂
也。不妨説到。風穴爲伊是俗官。飮氣呑聲便
下座。二尊宿一龍一蛇。做剛做柔。篁鼓臨際
宗風。更著天童斷和。頌云
| 鐵牛之機 | 哮吼 也未 | 印住印破 | 鉤錐 在手 | 透出毘盧頂 |
| 行 | 將上 不足 | 却來化佛舌頭坐 | 匹下 有餘 | 風穴當衡 | 世情 看冷 |
| 暖 | 盧陂負墮 | 人面逐 高低 | 棒頭喝下 | 豈容 分説 | 電光石火 |
| 不待 消停 | 歴歴分明珠在盤 | 不撥 自轉 | 眨起眉毛還蹉過 |
| 和聲 便打 |
到。保福上堂曰。去則印住。住則印破。僧曰。
不去不住。用印奚爲。保福打之。僧曰。恁麼則
山鬼窟裏全因今日也。保福默然。萬松道。可
惜龍頭蛇尾。風穴若不超證無住無依大解
脱門。不能透出毘盧頂
國師。如何是無諍三昧。國師云。檀越踏毘盧
頂上行。此明法身向上非枯椿邊事。風穴先
據此令。却來佛事門中。掌莫大威權。斷不了
公案。掃除凡聖情量。坐斷報化佛頭。臨際廣
語云。山僧見處。坐斷報化佛頂。恁麼當衡。直
饒盧陂作家亦有時負墮也。西天外道立義。
不成者謂之負墮。斬頭截臂。以謝不敏。此棒
頭喝下鈷鎚。電光石火機變。皆暫時光境。愼
勿以定奪得失決斷勝負。如珠走盤。眨眼蹉
過也。師以拂子撃禪床云。了
第三十則大隨劫火
示衆云。絶諸對待。坐斷兩頭。打破疑團。那消
一句。長安不離寸歩。太山只重三斤。且道。據
甚麼令。敢恁麼道
擧。僧問大隨。劫火洞然大。千倶壞。未審
| 這箇壞不壞 | 愁人莫向 愁人説 | 隨云。壞 | 早是 那堪 | 僧云。恁麼 |
| 則隨他去也 | 目前 可驗 | 隨云。隨他去 | 下坡不走 更與一推 | 僧問 |
| 壞 | 同病 相憂 | 濟云。不壞 | 打破契頭 捩轉鼻孔 | 僧云。爲甚不壞 | 又 恁 |
| 麼 來 | 濟云。爲同大千 | 生鐵 鑄成 |
曰長慶。大安之子。百丈大智之孫。參見六十
餘員尊宿。在潙山會中。作火頭。潙問。子在此
數年。不解致箇問頭。隨云。教某甲問箇甚即
得。山云。爾不解問道如何是佛。隨以手掩潙
山口。山云。爾以後有片瓦蓋頭。覓箇掃地人
也無。後於棚口路。煎茶接待往來三年。開山
住大隨。僧問。劫火洞然大千倶壞。未審這箇
壞不壞。此問本出仁王護國經。斑足王信外
道羅陀語。取千王頭。淫祀塚間摩訶迦羅大
黒天神。冀延國祚。普明王請一日假。依七佛
法齋百法師。第一法師爲王説偈。劫火洞然
大千倶壞。此偈凡三十二句。王赴死轉爲諸
王説。斑足疑問。亦聞此偈心開悟解。以國付
弟出家得忍。據教中説。三千大千世界同一
成壞。漢武帝鑿昆明池。得灰問東方朔。朔曰。
請問西域道人。至後漢明帝。摩騰竺法蘭來。
問之曰劫灰也。雲庵問講師。火災起時世間
虚空。許多灰燼將置何處。罕有答者。止觀。羅
漢如炭。辟支如灰。菩薩如餘少灰。佛如劫火
無炭無灰。此問這箇壞不壞。佛果道。這僧元
來不知話頭落處。且道。這箇是甚麼。隨云。壞。
此語反常合道。極難咬嚼。僧云。恁麼則隨他
去也。這僧也好笑。不知執鞭墜鐙多少時也。
隨云。隨他去。萬松道。僧隨大隨去。大隨隨僧
去。雪竇與脩山主同時。未見脩山主答。後段
不壞爲同大千話。單頌大隨話云。劫火光中
立問端。衲僧猶滯兩重關。這句人多錯會道。
大隨道壞是一重關。脩山主道不壞。是兩重
也。爾不看前話。單頌大隨。雪竇未見脩山主
語録。但以問頭這箇壞不壞已是兩重關也。
可憐一句隨他語。萬里區區獨往還。此頌這
僧不會大隨語直往舒州。問投子。子云。西川
有古佛出世。汝速迴彼。僧迴隨已化。唐僧景
遵題云。了然無別法。唯道印南能。一句隨他
語。千山走衲僧。雪竇用此聯意。道頌後一聯
也。寒蛩嗚砌葉。靜夜禮龕燈。吟罷孤窓月。徘
徊恨不勝。天童頌古。更添脩山主話道不壞
爲同大千。有本道。爲他不同大千。這話最好
看。道同也得。不同也得。將錯就錯無可不可。
脩山主又云。壞也礙塞殺人。不壞也礙塞殺
人。萬松道。大隨道壞。也有出身處。脩山主
道不壞。也有出身處。不是一向無意度。不可
一向情識會。不見。江西志徹禪師。問六祖涅
盤經中常無常義。祖曰。無常者佛性也。有常
者善惡一切諸法分別心也。徹曰。經説佛性
是常。和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心
皆是無常。和尚却言是常。此即相違。令學人
轉生疑惑。祖曰。佛性若常。更説甚善惡諸法。
吾説無常。正是佛説眞常之道也。又一切諸
法若無常者。則物物皆有自性。容受生死。而
眞常性有不遍處。吾説常正是佛説眞無常
義也。今時初心。見大隨道壞隨他去。未免
惑。傍參六祖。可以無疑也。況大隨百丈親孫。
脩山主地藏嫡子。超情離見。曲爲今時。雪竇
當時只頌一半。天童今日始得完全。頌云
| 壞不壞 | 佛手揀 不出 | 隨他去也大千界 | 沒量大人語 脈裏轉却 | 句 |
| 裏了無鉤鎖機 | 粘牙帶齒 亦不少 | 脚頭多被葛藤礙 | 誰 教 |
| 爾生枝 引蔓 | 會不會 | 心忙 手急 | 分明底事丁寧晒 | 是盲者過 非日月咎 |
| 知心拈出勿商量 | 牙人見 販子 | 輸我當行相買賣 | 堂 屋 |
| 裏販 揚州 |
滯兩重關。天童頌首言壞不壞。其意不同。雙
擧二僧問端。雙收二師答處。一時拈向面前。
唯隨他去也。大千界就大隨語。出二師鉤線。
點二僧趁塊。雲居示衆云。言語如鉆。如挾。
如鉤。如鎖。須教相續不斷始得。今頌二師答
處。直捷便與不渉廉纖。爭奈諸方已被葛藤
絆倒也。眞點胸嘗客南昌漳江寺政禪師席
下。一日摳衣露脛緩歩而過。政怪問之。眞曰。
前廊後架皆是葛藤。眞恐絆倒耳。政爲大笑。
天童道。我恁麼分明頌出。爾會那不會。若是
久參上士如當行買賣不索商量。萬松今日
只諕得離家
第三十一則雲門露柱
示衆云。向上一機。鶴沖霄漢。當陽一路。鷂過
新羅。直饒眼似流星。未免口如匾檐。且道。是
何宗旨
擧。雲門垂語云。古佛與露柱相交。是第幾
| 機 | 落七落 八了也 | 衆無語 | 却與露 柱同參 | 自代云。南山起雲。北 |
| 山下雨 | 張翁喫酒 李翁醉 |
幾機。僧無語。門云。爾問我與爾道。僧遂問。
門云。一條絛三十文。僧云。如何是一條絛三
十文。門云。打與。代前語云。南山起雲。北山下
雨。唐宋開府璟。善羯鼓歌。有云。南山起雲。
北山下雨。借用。如觀世音菩薩將錢來買餬
餅。放下手元來却是饅頭。全似睦州機鋒。盞
子落地楪子成七片。豈容詮注話會。天童能
向詮注不及處詮注。話會不到處話會。頌云
| 一道神光 | 上柱天 下柱地 | 初不覆藏 | 淨裸裸 赤灑灑 | 超見縁也 |
| 是而無是 | 烈火焔中 休眨眼 | 出情量也當而無當 | 劍輪 鋒外 |
| 莫迴 頭 | 巖華之粉兮蜂房成蜜 | 神通 廣大 | 野草之滋兮 |
| 麝臍作香 | 變化 無方 | 隨類三尺一丈六 | 主山高。案 山低。拄杖 |
| 長。拂 子短 | 明明觸處露堂堂 | 拶破面門 無處迴避 |
昏昏。又道。虚空包不盡。大地載不起。楞嚴此
見及縁。皆是菩提妙淨明體。云何於中有是
非是。肇公般若無知論云。夫無當則物無不
當。無是則物無不是。物無不是故。是而無是。
物無不當故。當而無當。故經云。盡見諸法而
無所見也。此頌明依一經一論。暗指超情離
見人境交參。古佛既與露柱相交。自然南山
起雲。北山下雨。蜂採花而成蜜。麝食草而作
香。高低嶽涜共轉根本法輪。大小鱗毛普現
色身三昧。劬尸羅長者覩三尺而無盡。無邊
身菩薩窮上界而有餘。無一時不現。無一處
不遍。故云。明明觸處露堂堂。師復云。還見麼
瞎
第三十二則仰山心境
示衆云。海爲龍世界。隱顯優游。天是鶴家郷。
飛鳴自在。爲甚麼困魚止濼。鈍鳥棲蘆。還有
計利害處麼
| 擧。仰山問僧。甚處人 | 閉門 刷會 | 僧云。幽州人 | 公 驗 |
| 明 白 | 山云。汝思彼中麼 | 恰待 忘了 | 僧云。常思 | 熟處 難忘 | 山 |
| 云。能思是心。所思是境 | 元來更 立能所 | 彼中山河大 |
| 許多般麼 | 仁者自 生分別 | 僧云。某甲到這裏總不見 |
| 有 | 猶有 這箇 | 山云。信位即是。人位未是 | 庭前殘雪 日輪消。室 |
| 内紅塵 遣誰掃 | 僧云。和尚莫別有指示否 | 便恁 麼來 | 山云。 |
| 別有別無。即不中 | 射透兩 重關 | 據汝見處。只得一 |
| 玄 | 已有舡 中月 | 得坐披衣向後自看 | 更添帆 上風 |
云。我恰要幽州信。幽州米作麼價。僧云。某來
時無端穿市中過。踏折他橋梁。仰便休。仰山
小釋迦。接人非止一路。此箇公案正是學人
入門之勢。下手得力處。山問幽州僧。汝還思
彼中麼。當時被他道不思。又作麼生。仰山必
然別有長處。僧却云。常思。實語當懺悔。山云。
能思是心。所思是境。境則千差。能思底心有
多
之談。果然僧也靈利。道。某甲到這裏總不見
有。今時人萬一不到這境界。若到即點胸擔
板。不知途路之樂終不到家。仰山曾行山下
路來。故別指一條活路。仰山昔年僧堂前三
昧次。夜半不見山河大地寺宇人物以至己
身。全同空界。明晨擧似大潙。潙曰。我在百
丈時得此境。乃是融通妄想銷明之功。汝向
後説法有人過者。無有是處。萬松道。非仰山
不證。非潙山不識。楞嚴經云。若動念盡。浮想
銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死首尾圓
照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。
融通妄想。以爲其本。此又見潙仰父子妙契
佛心也。仰山一日呈解云。若教某自看。到這
裏無圓位。亦無可斷。潙曰。據汝見處猶是法
在。亦未離心境。仰曰。既無圓位。何處更有心
境。潙曰。適來汝作恁麼解是否。仰云是。潙
云。若恁麼具足是心境法。爭得道無。仰山見
這僧有這箇在。依理判斷道。信位即是。人位
未是。別本云。信位即得。行位即未多。擧金剛
三昧經。信位。思位。修位。行位。捨位。今言信
位人位。未必全同。竹庵珪和尚道。向開口合
口處。分這邊那邊。有言無言處。分信位人位。
此又別一家也。潙山問仰山。寂子速道。莫入
陰界。仰云。慧寂信亦不立。潙云。子信了不
立。不信不立。仰云。只是慧寂更信阿誰。潙云。
若恁麼則是定性聲聞也。仰云。慧寂佛亦不
見。清居皓昇禪師。牧牛圖至第六章云。信位
漸熟。邪境覺疏。雖辨淨穢。如劍利泥。猶存鼻
索。未可憑信。故白黒相半。頌曰。野牧雖云
久。牽繩手漸離。行持非暗昧。進習不依隨。淨
地于于樂。長鞭毎毎持。青山香草細。一味日
充飢。至十二章。人位本空。身心無著。得失淨
盡。玄玄道路。邈無分別。向上一句。擬議即
墮。頌曰。妄起勞看牧。牛非人亦非。正中妄想
像。向上有玄微。大海纖塵起。洪鑪片雪飛。相
逢求解會。不墮汝心機。萬松道。仰山信亦不
立。清居人位本空。若向二師話中。揀得出。信
位人位。昭然可見。所謂退歩就己萬不失一
也。僧云。和尚莫別有指示否。爛泥裏有刺。仰
云。別有別無即不中。有即雪上加霜。無即死
在句下。所以指一玄。教伊自看。湧泉空處爲
座萬行爲衣。有以。坐謂安禪靜慮。衣謂衲帔
蒙頭。有以。坐謂開堂陞座。衣謂法服嚴身。皆
有理在。且道。向後自看。看箇什麼。問取天
童。頌云
| 無外而容 | 大無 不包 | 無礙而沖 | 細無 不入 | 門牆岸岸 | 莫探 頭好 |
| 關鎖重重 | 不消 彈指 | 酒常酣而臥客 | 喚醒 來打 | 飯雖飽而 |
| 穨農 | 一坑 埋却 | 突出虚空兮風搏妙翅 | 穿開碧 落天 | 踏翻 |
| 滄海兮雷送游龍 | 驚蟄二 月節 |
道。會得也目前包裹會。不得也目前包裹。此
無外而容也。山河樓閣人畜等物。一多無礙。
人境交參。此無礙而沖也。韶國師道。通玄峰
頂。不是人間。心外無法。滿目青山。通玄峰
頂。所思境也。不是人間。能思心也。心外無
法。總不見有也。滿目青山。只此一句。這僧與
韶國師。相隔信位人位一玄三玄。直得。門牆
岸岸。關鎖重重。卒難相見也。又頌。這僧見
處。如醉客頽農。仰山指處。如妙翅游龍。法華
經。譬如有人。至親友家醉酒而臥。是時親友
官事當行。以無價寶珠繋其衣裏。其人醉臥
都不覺知。逍州云。曾聞一飽忘百飢。今日山
僧身便是。趙州一飽忘百飢。合受人天妙供。
這僧飯飽頽農。滴水難消。明眼人辨取。梵語
迦樓羅。此云妙翅鳥。搏風闢海。直取龍呑。孔
子問禮於老聃。謂見老子其猶龍也。游龍雲
煙出沒。非同潜蟄者。此頌人位未是。只得一
玄。向後自看。教渠移身換歩何也。但有路可
上。更高人也行
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録卷
二
從容庵録三
侍者離知録
後學性一校
生生道人梓
第三十三則三聖金鱗
示衆云。逢強即弱。遇柔即剛。兩硬相撃。必有
一傷。且道。如何迴互去
擧。三聖問雪峰。透網金鱗未審。以何爲食。
| 不待垂綸 自上鉤 | 峰云。待汝出網來。向汝道 | 逢人且説 三分話 |
| 聖云。一千五百人善知識。話頭也不識 | 靈 山 |
| 授記也不 似今日 | 峰云。老僧住持事繁 | 腦後 見腮 |
與竹庵珪。開粥過夏。分寮入室。雪峰三聖。異
世同風。大潙哲云。三聖可謂龍門萬仞慣曾
作客。雪峰大似孟嘗門啓豈懼高賓。三聖置
箇問頭。不妨向荊棘林中。掇出箇膠盆子。雪
峰先在三十歩外。看爾自沾自惹道。待汝出
網來即向汝道。奇怪。正如國手下棋先見數
著之前。三聖見這一段不分勝敗。別行一路
云。一千五百人善知識。話頭也不識。用法窟
爪牙。生擒活捉。雪峰款款。只道箇老僧住持
事繁。保福云。爭不足。讓有餘。雪竇云。可惜
放過。好與三十棒。這棒一棒也較不得。直是
罕遇作家。此二老一縱一奪。各有出身之路。
高郵定和尚。有問。透網金鱗以何爲食。郵云。
乾屎橛。雪巖先師聞云。謝供養。此法喜禪悦
不減古人。天童分上。又作麼生。頌云
| 浪級初昇。雲雷相送 | 恨天 不到 | 騰躍稜稜看大用 |
| 速禮 三拜 | 燒尾分明度禹門 | 急著 眼看 | 華鱗未肯淹虀甕 |
| 更有 侯黒 | 老成人不驚衆 | 妥妥帖帖 穩穩當當 | 慣臨大敵初無 |
| 恐 | 受辱如榮 視死如生 | 泛泛端如五兩輕 | 遠觀 不審 | 堆堆何啻 |
| 千鈞重 | 近覩 分明 | 高名四海復誰同 | 天上 揀月 | 介立八風 |
| 吹不動 | 恰似 不曾 |
級。水經云。鱣鮪出鞏穴。三月則上度龍門。得
度爲龍。否則點額而迴。浪級初昇。三級浪也。
易文言曰。雲從龍。風從虎。雲雷相送成龍也。
二大士騰躍威稜。三聖如浪級初昇。雪峰如
雲雷相送。三聖既度禹門。雪峰肯淹虀甕。臨
際送洛浦云。臨濟門下有箇赤梢鯉魚。搖頭
擺尾向南方去也。向誰家虀甕淹殺也。向下
正頌雪峰老僧住持事繁。兼頌三聖二問。老
成人不驚衆。慣臨大敵初無恐。光武紀王尋
王邑兵號百萬。進圍昆陽。光武自將作先鋒。
殺數十人。諸將皆喜曰。劉將軍平日見小敵
怯。今日見大敵勇。甚可怪也。乍看五兩也不
到。子細參詳。千斤秤上。打不動。後來雪峰門
下。出零門法眼兩派。豈非源深流長耶。利衰
毀譽稱譏苦樂八風也。於他本分宗師。如耳
邊風過。潭柘性和尚。謂慶壽顗和尚曰。喚爾
作箇爺。又作麼生
第三十四則風穴一塵
示衆云。赤手空拳。千變萬化。雖是將無作有。
奈何弄假像眞。且道。還有基本也無
| 擧。風穴垂語云。若立一塵家國興盛 | 得之 本有 |
| 不立一塵家國喪亡 | 失之 本無 | 雪竇拈拄杖云 | 是立 不立 |
| 還有同死同生底衲僧麼 | 不道無 只是少 |
教不展眉。且圖家國立雄基。謀臣猛將今何
在。此頌還有同死同生底衲僧麼。萬里清風
只自知。野老不展眉。此話擧不全。録中風穴
上堂云。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。不立
一塵。家國喪亡。野老安貼。於此明得。闍梨無
分。全是老僧。於此不明。老僧即是闍梨。闍梨
與老僧。亦能悟却天下人。亦能迷却天下人。
要識闍梨麼。左邊一拍云。這裏即是要識老
僧麼。右邊一拍云。這裏即是。雲門云。這裏即
易。那裏即難。瑯琊覺云。杓卜聽虚聲。萬松
道。雲門矢上加尖。瑯琊腦後拔楔。此亦一塵
廢立。家國興亡也。其實中心樹子。何曾少動。
雪竇於佛事門中不捨一法。天童兼實際理
地不受一塵。兩法齊行。一併拈出。頌云
| 皤然渭水起垂綸 | 老不 歇心 | 何似首陽清餓人 | 少不 努力 |
| 只在一塵分變態 | 拈起拄 杖云看 | 高名。勳業。兩難玟 |
| 放下拄杖云。 雪竇猶在 |
非彪非虎。覇王之輔。果獲呂尚於渭水之陽。
與語大悦曰。自吾先君大公嘗云。當有聖人
適周。吾太公望子久矣。故號太公望。立爲師
也。伯夷叔齊孤竹君二子。讓國倶亡。武王伐
紂。叩馬諫曰。父死不葬。爰及干戈。可謂孝
乎。以臣弑君。可謂仁乎。左右欲兵之。太公
曰。此義人也。扶而去之。武王平殷。天下宗
周。夷齊恥之。不食周粟。採薇首陽餓死。太公
伐殷宗周。家國興盛者也。夷齊讓位餓死。家
國喪亡者也。賢首國師。只立一塵變態。説百
門義海。高名夷齊也。勳業太公也。洛浦云。野
老門前不話朝堂之事。故安貼農桑。未嘗顰
蹙。何也。無用處成眞用處。好因縁是惡因縁
第三十五則洛浦伏膺
示衆云。迅機捷辯。折衝外道天魔。逸格超宗。
曲爲上根利智。忽遇箇一棒打不迴頭底漢。
時如何
| 擧。洛浦參夾山。不禮拜當面而立 | 相逢不下 馬各自有 |
| 前 程 | 山云。雞棲鳳巣。非其同類出去 | 一手推 一手拽 |
| 浦云。自遠趨風。乞師一接。 | 探竿 在手 | 山云。目前 |
| 無闍梨。此間無老僧 | 影草 隨身 | 浦便喝 | 盡筋 截力 | 山云。 |
| 住住且莫草草匆匆 | 會者不忙 忙者不會 | 雲月是同。溪 |
| 山各異 | 斜街暗巷 生客頭迷 | 截斷天下人舌頭。即不無 | 只 見 |
| 錐頭 利 | 爭教無舌人解語 | 不見鑿 頭方 | 浦無語 | 長蛇陣前 弓梢撲 |
| 地 | 山便打 | 不意夾山 却作臨際 | 浦從此伏膺 | 藝壓 當行 |
世。住潤州京口竹林。而不著嗣法師名。獨佛
果撃節云。傳明初嗣石樓。即汾州石樓也。傳
明即夾山諡號。澧州洛浦山元安禪師。久參
臨濟。爲侍者。濟嘗曰。臨濟門下一隻箭。誰敢
當鋒。一日辭濟。濟問。何往。曰南方去。濟拄
杖一劃云。過得這箇便去。浦乃喝。濟便打。浦
作禮而去。游歴罷至夾山頂上。卓庵經一年。
夾山知遣侍僧。馳書到。浦接得便坐却。再展
手索。僧無語。浦便打云。歸去擧似和尚。僧迴
擧之。山云。這僧看書三日内必來。不看書不
可救也。浦三日後來。不禮拜當面而立。山云。
雞棲鳳巣。非其同類出去。各負撥草瞻風眼。
浦見夾山遣遣却是留。既來豈可空迴。又見
門庭峻硬各不相下。便軟計就他道。自遠趨
風乞師一接。山別有一副鑪韛。道。目前無闍
梨。此間無老僧。山知久參必行臨濟正令。然
後別用超宗越格鉆鎚。浦果然便喝。爾且道。
只這箇更別有。山云。住住且莫草草匆匆。未
要著忙。雲月是同。溪山各異。一般麺草由人
做造。截斷天下人舌頭。即不無。只有千尺寒
松。爭教無舌人解語。更須要抽條石筍。山曾
有語。論門庭施設入理深談。浦門庭施設也。
山入理深談也。浦貪觀白浪失却手橈。卒搆
不上。山也好。却將臨濟正令。爲他生澁鑰匙
投舊鎖。浦家常釅醋曾喫知酸。於是伏膺。興
化云。但知成佛愁甚麼衆生。萬松道。爭奈獨
樹不成林。雪竇云。這僧可悲可痛。鈍滯他臨
濟。萬松道。養子不及父。家門一世衰。他既雲
月是同。我亦溪山各異。萬松道。南山秋色氣
勢相高。説甚無舌人不解語。萬松道。猶是通
事舍人。坐具劈口摵。萬松道。被他接住爛毆
一頓。又作麼生。夾山是箇知方漢。必然明窓
下安排。萬松道。不如還他本分草料。五祖戒
云。更説道理。看便出去。萬松道。蛇蝎性靈
生便毒。大陽延云。也要和尚證明。萬松道。芝
蘭氣味老終香。師復云。藥山一宗實難紹擧。
雲巖掃地塵埃亘天。洛浦伏膺。稱冤不已。好
在無舌解語。無手行拳。直饒棒喝交馳。只得
傍提一半。扶持此道。分付天童。頌云
| 搖頭擺尾赤梢鱗 | 口貪香餌 身掛網羅 | 徹底無依解轉身 |
| 今目拽 在網底 | 截斷舌頭饒有術 | 君方掃雪 尋松子 | 拽迴鼻孔 |
| 妙通神 | 我已開棒 得茯苓 | 夜明簾外兮風月如晝 | 不借 三光 |
| 勢 | 枯木巖前兮花卉常春 | 潜消一 色功 | 無舌人無 |
| 舌人 | 鼻孔裏 應諾 | 正令全提一句親 | 暗裏抽 横骨 | 獨歩寰 |
| 中明了了 | 眞光 不耀 | 任從天下樂欣欣 | 紜紜自彼 於我何爲 |
梢鯉魚。搖頭擺尾。向南方去也。徹底無依
解轉身。乃濟下事。非轉位轉功全同也。臨濟
廣録云。唯有聽法無依道人。是諸佛之母。所
以佛從無依生。若悟無依佛亦無得。若如是
見得者。是眞正見解。萬松道。若是洛浦轉身
不得。如何解喝夾山。若道轉得身。爲甚末後
無語。試定當看。天童許他具眼有術。夾山亦
不無他截斷天下人舌頭。善能據令。只爭教
無舌人解語。撩天鼻孔。輕輕拽迴。佛果見夾
山念咒語相似。乃著語云。那裏得這一落索
來。萬松道。只這便是。夾山教無舌人解語也。
佛果無這一落索也。只能截斷天下人舌頭。
直饒別有轉身吐氣處。未必是無舌人語。且
道。如何是此人境界。頌道。夜明簾外兮風月
如晝。枯木巖前兮花卉長春。此是無舌人受
用也。漢明帝起光明殿。以珠璣爲簾箔。金戺
玉階。晝夜長明。同安察云。枯木巖前差路多。
洞山云。直須枯木上摻些花子。此頌棒頭喝
下不無孤峻。得到百尺竿頭。更須進一歩了。
始得無舌人解語也。是知。無舌人出底語。方
是正令全提一句親切也。到這裏眼高四海。
獨歩寰中。後來洛浦云。任從天下人樂欣欣。
我獨不肯。直饒天下人。甘心被他截斷舌頭。
夾山道。向上更有一竅在。如何是向上竅。無
舌人解語。即向爾道
第三十六則馬師不安
示衆云。離心意識參。有這箇在。出凡聖路學。
已太高生。紅爐迸出鐵蒺
口。不犯鋒鋩。試請擧看
| 擧。馬大師不安 | 未必似 維摩 | 院主問。和尚近日尊 |
| 位如何 | 常住事忙 少得問候 | 大師云。日面佛月面佛 | 莫是 轉筋 |
| 霍亂 麼 |
生。便就病作一則因縁。參云。病從業生。業從
妄生。妄從心生。心本無生。病從何有。作是念
已。忽然平復。萬松道。從如來禪。得安樂處。
西京奉聖深禪師。有尼總持作略。病起作頌
云。氣絶絶情緒。擧意無意路。瞬目尚無力常
年不出戸。雖是祖師禪。大似布袋裏老鴉。芙
蓉楷和尚道。只此一頌自然紹得吾宗。萬松
道。雖然已是太多。不妨更有事在。馬大師又
不然。院主不敢直問病體増損。微取覆和尚
近日尊位如何。是他不説如來禪祖師禪。只
道箇日面佛月面佛。且道。他意作麼生。佛果
云。如今多有人道。馬大師接院主。有般底努
眼云。在這裏。左右眼是日面佛月面佛。有底
道。點平胃散來。有甚麼巴鼻。壽禪師道。無一
名不播如來之號。無一物不闡遮那之形。萬
松道。佛名經中有此二佛名。大師意旨畢竟
如何。不見道。馬駒踏殺天下人。天覺頌云。什
邡駒子氣生獰。蹴踏毘盧頂上行。正患脾疼
指頭痛。病來猶有巧心情。萬松道。本性難
移。山河易改。此頌馬祖雖病假中。亦以本分
事爲人。我輩色身強健。切莫辜負馬祖怠慢
天童。頌云
| 日面月面 | 覷著 即瞎 | 星流電卷 | 已過 新羅 | 鏡對像而無私 |
| 一點 難謾 | 珠在盤而自轉 | 拏捉 不住 | 君不見。鉆鎚前百 |
| 錬之金 | 瓶盆釵釧 券盂盤 | 刀尺下一機之絹 | 衾被衣冠 襟領袖 |
議。昔秦宮以玉爲鏡。照群僚。肝膽臟腑皆現。
又狐狸爲人。鏡中唯現本形。此無私隱也。物
類相感志。閬風浦出珠。置器中自轉。謂之走
珠。此頌馬祖心如古鏡。機似走珠。不留影迹
也。百錬之金。在作家鉆鎚。一機之絹。在工
巧刀尺。僧問雲巖。大保任底人與那箇。是一
是二。巖云。一機之絹。是一段。是兩段。洞山
代云。如人接木。此乃境與神會。智與理冥。天
水同秋。君臣道合。絹得刀尺。則裁剪由人。金
得鉆鎚。則鍛錬在己。且道衲僧分上成得箇
甚麼邊事。日面佛月面佛
第三十七則潙山業識
示衆云。驅耕夫之牛。拽迴鼻孔。奪飢人之食。
把定咽喉。還有下得毒手者麼
擧。潙山問仰山。忽有人。問一切衆生但有
| 業識茫茫無本可據。子作麼生驗 | 馬是官馬 不須印 |
| 仰云。若有僧來即召云。某甲 | 腦後一椎 不知來處 | 僧迴 |
| 首 | 頂門上去 却三魂 | 乃云。是甚麼 | 趁爐竈熱 更與一下 | 待伊擬議 | 脚 板 |
| 底鑚了 七魄 | 向道。非唯業識茫茫。亦乃無本可據 |
| 生擒 活捉 | 潙云。善哉 | 苦口出 親言 |
爲一切諸佛不動智。理極深玄絶難曉達。庵
曰。此最分明易可了解。時有童子。方掃除。呼
之迴首。庵指曰。不是不動智。仰山召僧迴首。
正是這箇時節。雲庵却問。如何是汝佛性。童
左右視惘然而去。庵曰。不是住地煩惱。若能
了之。即今成佛。童子惘然與擬議不別。無明
住地煩惱。業識茫茫亦同。雲庵仰山勘僧驗
人。剋的如此。萬松見處即不然。童子與僧徹
底皆不動智。雲庵仰嶠。從頭業識茫茫。若人
辨得親見天童。頌云
| 一喚迴頭識我不 | 眞白拈賊 有甚難見 | 依俙蘿月又成鉤 |
| 藏身 露影 | 千金之子纔流落 | 骨骼猶存 | 漠漠窮途有 |
| 許愁 | 小器不 大量 |
召大衆。衆迴首。丈云。是甚麼。諸方目爲百丈
下堂句。也好參詳。王荊公曰。我得雪峰一句
語。作宰相。人固請益。公曰。這老子常向人道
是甚麼。此一句頌召僧迴首。并是甚麼。識我
不者。不字甫鳩切。弗也。意問識我也無。仰山
用無義手。打不防家。這僧若石火光中瞥地。
可謂鬧市裏識取天子也。忽若擬議不來。則
依俙蘿月又成鉤也。黄蘗上堂衆方集。以拄
杖一時打下。復召大衆。衆迴首。蘗云。月似彎
弓少雨多風。頌意用此。石室善道。與仰山玩
月。仰問。月尖時圓相甚麼處去。圓時尖相又
甚麼處去。室云。尖時圓相隱。圓時尖相在。雲
巖云。尖時圓相在。圓時尖相無。道吾云。尖時
亦不尖。圓時亦不圓。成鉤尖相也。駱賓王詩。
既能圓似鏡。何用曲如鉤。華嚴宗名祕密隱
顯倶成門。又教中説十地菩薩見性。如隔羅
縠觀月。若作羅月亦可。然李白詩。有蘿月挂
朝鏡。松風鳴夜絃。蘿字義長。天童以朦朧新
月。隱映煙蘿。雖不圓明。已露圭角。頌出這僧
半明半暗。若存若亡處。萬松大似鹽鐵判官。
良以天童。深細針線。若不絲頭不斷。難成織
錦之文。密師伯與洞山行。次見白兔過。密
曰。俊哉。山曰。作麼生。密云。如白衣拜相。山
云。老老大大作這箇語話。密云。爾又作麼生。
山云。積代簪纓暫時落薄。司馬相如上林賦。
千金之子坐不垂堂。阮籍常坐以柴車。逢窮
途輒慟哭而迴。萬松道。若能就路還家。便得
轉身歸父。不見道。一念迴光便同本得。既然
如是。爲甚麼。諸佛不動智。到一切衆生分上。
喚作業識茫茫。早知燈是火。飯熟已多時
第三十八則臨濟眞人
示衆云。以賊爲子。認奴作郎。破木杓豈是先
祖髑髏。驢鞍鞽亦非阿爺下頷。裂土分茅時
如何辨主
| 擧。臨濟示衆云。有一無位眞人 | 安基定 脚了也 | 常 |
| 向汝等面門出入 | 背後 底聻 | 初心未證據者看看 |
| 還具 眼麼 | 時有僧問。如何是無位眞人 | 還解 語麼 | 濟下 |
| 禪床擒住 | 爾更 諱 | 這僧擬議 | 鈍滯他 眞人 | 濟托開云。無 |
| 位眞人。是甚乾屎橛 | 大似持 缽不得 |
堂堂顯露。無絲髮許間隔。何不識取。心法無
形。通貫十方。既言通貫十方。不止在五蘊身
田面門出入。初心未證據者看看。萬松道。無
位眞人。看衆僧。衆僧看眞人。時有僧問。如何
是無位眞人。諸方喚作和聲送事。爭奈騎驢
者。不見坐下。濟下禪床擒住。且道。眞人在那
頭。好與一掌。這僧擬議。眞人不在。可惜許。
濟托開云。無位眞人。是甚乾屎橛。當面諱
却。雪峰云。臨濟大似白拈賊。萬松道。敗也。
雪竇云。夫善竊者鬼神莫知。既被雪峰覷破。
臨濟不是好手。復召大衆。雪竇今日換爾諸
人眼睛了也。爾若不信。各自歸寮舍。摸索
看。萬松道。雪竇和眉毛失却。要解賊手中作
賊。問取天童始得。頌云
| 迷悟相返 | 不隔 絲毫 | 妙傳而簡 | 已犯 風煙 | 春坼百花兮一 |
| 吹 | 放去 較危 | 力迴九牛兮一挽 | 收來 太速 | 無奈泥沙撥不 |
| 開 | 我眼 本正 | 分明塞斷甘泉眼 | 因師 故邪 | 忽然突出肆横 |
| 流 | 掀倒禪床 怪不得 | 。 師復云。險 | 擲下拄杖云 放過一著 |
不移。悟時亦只依舊。宗鏡云。從來迷悟似迷。
今日悟迷非悟。此眞妙傳而簡。惠而不費。薦
得則赤肉團。便是無位眞人。不薦則眞人依
舊面門出入。這僧也有。只是拈不出。用不行。
却與眞人。作奴傳言。送語問消問息。勞他臨
濟降尊就卑覿體全用。這僧既措手不及。臨
濟亦抽身不顧。見得匙抄不上。便道。無位眞
人是甚乾屎橛。此能放能收。呼得聚。喝得散。
終不繋綴死在句下與人胸次作病。天台云。
吹一吹即世界成。喝一喝即世界壞。更道。當
吹時便喝。當喝時便吹。列子公儀子以力聞。
周宣王備禮聘之。既至。懦夫也。王問。卿力
何如。對曰。臣能折春蟲之股。堪秋蝉之翼。王
作色曰。吾力能裂犀兕之革。曳九牛之尾。猶
憾其弱。爾如是而以力聞何也。對曰。臣之名
不以負其力者。以能用其力者也。此頌臨濟
收放力用。法眼開井。被沙塞却泉眼。問僧。泉
眼不通沙塞。道眼不通。被甚麼物礙。僧無對。
自代云。被眼礙。且道。是這僧塞斷泉眼。臨
濟塞斷泉眼。忽然突出時如何。師拈拄杖下
座。大衆一時走散
第三十九則趙州洗缽
示衆云。飯來張口。睡來合眼。洗面處拾得鼻
孔
深別覓。如何得相應去
| 擧。僧問趙州。學人乍入叢林乞。師指示 | 叢 林 |
| 於爾亦 不惡 | 州云。喫粥了也未 | 渾金 璞玉 | 僧云。喫了 | 久慣 衲僧 |
| 不如 上座 | 州云。洗缽盂去 | 不得 左猜 |
輪舡子夾山占斷。不道時人無分。大都貪餌
呑鉤。看。他趙州亦不拗折釣竿。亦不
子。石橋上閑坐。略彴邊度時。自有上岸來入
手底。本録中。有其僧因此契悟。可謂竿頭絲
線從君弄。不犯清波意自殊。趙州任公。得志
於前。更看。天童鳴桹於後頌云
| 粥罷令教洗缽盂 | 快便 難逢 | 豁然心地自相符 | 非但 今日 |
| 而今參飽叢林客 | 依舊喫粥了 洗缽盂去 | 且道。其間有悟 |
| 無 | 一人傳虚 萬人傳實 |
從縁入者永無退失。玄沙聞云。諦當甚諦當。
敢保老兄未徹在。雲聞云。和尚徹也未。沙云。
恁麼始得。天童頌這僧契悟心地相符。這僧
乍入叢林。稱大悟大徹。飽叢林禪客。且道。有
悟無悟。此謂之徴問。雪竇云。本無迷悟數如
麻。獨許靈雲是作家。玄沙道未徹。雪竇獨許
作家。徐六擔板。各見一邊。且道。洗缽盂。僧
有悟也無。太平本是將軍致。不許將軍見太
平
第四十則雲門白黒
示衆云。機輪轉處。智眼猶迷。寶鑑開時。纖塵
不度。開拳不落地。應物善知時。兩刃相逢時
如何迴互
| 擧。雲門問乾峰。請師答話 | 空頭沒 頂 | 峰云。到 |
| 老僧也未 | 早箇答 汝了也 | 門云。恁麼別某甲在遲也 |
| 讓則 有餘 | 峰云。恁麼那恁麼那 | 切忌恁 麼會 | 門云。將謂 |
| 侯白。更有侯黒 | 好手手中 無好手 |
否。先云。請王致問。王曰。我已問竟。先云。我
已答竟。王曰。師何所答。先云。王何所問。王
曰。我無所問。先云。我無所答。此猶可尋究。
雲門問處。如晴空激電。乾峰答處。如旱地奔
雷。及乎雙放雙收。却見有頭有尾。此所以非
衲僧不知。非作家不見。天童和尚深入此門。
頌云
| 弦筈相 | 高低 普應 | 網珠相對 | 左右 逢原 | 發百中而箭箭 |
| 不虚 | 對揚 有準 | 攝衆景而光光無礙 | 獨耀 無私 | 得言句之 |
| 總持 | 出語 成章 | 住游戲之三昧 | 擧動 合拍 | 妙其間也宛轉 |
| 偏圓 | 如珠 走盤 | 必如是也縱横自在 | 看取令 行時 |
鋒不可觸。網珠相對。此頌乾峰答處賓主交
參問在答處。答在問處。百發百中。頌雲門某
甲在遲。智覺道。如人射地無有不中之理。交
光相羅。事事無礙。頌乾峰恁麼那。華嚴疏。帝
釋殿貫珠成網。光影互現。重重無盡。此頌公
案大意。不必句句配屬膠柱調絃也。雲門道。
將謂侯白。更有侯黒。隋朝有侯白字君素。滑
稽辯給之士也。大將軍楊素見知。撰旌異記。
人神報應甚詳。亦可尚也。唐朝有李白。能詩。
後有李赤効之。甚不類也。人傳爲笑。今言侯
黒。亦其類也。有本云。我早侯白。伊更侯黒。
言更甚也。總持有三。多字一字無字。總持一
切法門。三昧正定也。天童偏圓猶事理。也觀
國師云。理圓。言偏。言生。理喪。天台止觀云。
圓伊三點。非如點水之縱。亦非列火之横。又
竪窮三際名高。横遍十方名廣。故法華云。其
車高廣。天童傍通教海。洞貫義天。雲門乾峰。
立無字碑。天童歌詠入無言詩。可謂。楊脩見
幼婦。一覽便知妙
第四十一則洛浦臨終
示衆云。有時忠誠。扣已苦屈難申。有時殃及。
向人承當不下。臨行賤折倒。末後最慇懃。涙
出痛腸。更難隱諱。還有冷眼者麼
擧。洛浦臨終示衆云。今有一事。問爾諸人。
| 猶自説 兵機 | 這箇若是即頭上安頭 | 恁麼也 不得 | 若不是 |
| 即斬頭覓活 | 不恁麼 也不得 | 時首座云。青山常擧足。 |
| 白日不挑燈 | 語得分明 出轉難 | 浦云。是甚麼時節。作 |
| 這箇説話 | 失錢 遭罪 | 有彦從上座。出云。去此二途。 |
| 請師不問 | 易開終始口 難保歳寒心 | 浦云。未在更道 | 詩到重吟 始見功 |
| 從云。某甲道不盡 | 不教人見 轉風流 | 浦云。我不管爾 |
| 道盡道不盡 | 放沒底未 不得不休 | 從云。某甲無侍者祇 |
| 對和尚 | 影草 隨身 | 至晩喚從上座。爾今日祇對甚 |
| 有來由 | 只管習 粘頭 | 合體得先師道。日前無法。意 |
| 在目前 | 斫却月中桂 清光應更多 | 他不是目前法。非耳目之 |
| 所到 | 月落來 相見 | 那句是賓那句是主 | 切忌話 作兩橛 | 若揀 |
| 得出。分付缽袋子 | 把棒 喚狗 | 從云。不會 | 正合 分付 | 浦云。 |
| 汝合會 | 將成九 仞之山 | 從云。實不會 | 不進一 簣之土 | 浦喝云。苦 |
| 哉苦哉 | 賺殺一 舡人 | 僧問。和尚尊意如何 | 失火處 拾膚炭 | 浦 |
| 云。慈舟不棹清波上。劍峽徒勞放木鵝 | 弄巧 成拙 |
責非時。彦從不出脣皮。許伊合會。直得再三
撈漉。可憐一向沈埋。克賓甘罰饡飯錢。瞎驢
故滅正法眼。玄覺云。且道。從上座實不會。爲
復怕缽袋子沾著伊。故燈録收從。入法嗣之
列。浦嘗示衆云。直須旨外明宗。莫向言中取
則。僧問行不思議處如何。浦云。青山常擧足。
白日不移輪。以斯驗之。首座從公皎然可見。
洛浦分上還有人收後也無。百年之後却有
天童。頌云
| 餌雲鉤月釣清津 | 不入驚人浪 難逢稱意魚 | 年老心孤未得 |
| 鱗 | 氣急 作麼 | 一曲離騷歸去後 | 在甚 麼處 | 汨羅江上獨醒 |
| 人 | 洛浦 猶在 |
清津可以棹慈舟。劍峽先須放木鵝。杭州五
雲和尚坐禪箴云。沿流劍閣無滯木鵝。蓋劍
水嶮隘迅流。如二舡相觸必碎。故先斫木浮
下。謂之木鵝。諸方異説難憑。莫若禪箴爲良
證也。年老心孤未得鱗。不知者。以謂洛浦無
嗣。浦凡得一十一人。烏牙青峰等皆白眉老
作。莫莫庵訥和尚詩。今古利名酒。沈醉皆豪
英。憔悴澤畔者。未足爲獨醒。屈原字平。仕楚
懷王。爲三閭大夫。靳尚所譛。貶長沙。獨行江
畔。謂漁父曰。擧世皆醉。唯我獨醒。擧世皆
濁。唯我獨清。沈汨羅江而卒。江在潭州羅縣。
文選離騷經。屈原所作。洛浦臨終。彦從鈍滯。
下釣未分文入手。抗衡終水米無交。還會麼。
不得封侯。也是閑
第四十二則南陽淨瓶
示衆云。洗缽添瓶。盡是法門佛事。般柴運水。
無非妙用神通。爲甚麼不解放光動地
擧。僧問南陽忠國師。如何是本身盧舍那
| 汝豈是 替名 | 國師云。與我過淨瓶來 | 莫忘了 話頭 | 僧將淨 |
| 瓶到 | 莫得 錯認 | 國師云。却安舊處著 | 重宣 此義 | 僧復問。 |
| 如何是本身盧舍那 | 甚處 去來 | 國師云。古佛過去 |
| 久矣 | 離此 不遠 |
彌。彌應喏。吾云。添淨瓶水著。良久却問石
霜。汝適來問甚麼。霜擬擧。吾便歸方丈。霜
乃有省。道吾先用隔身句。後用抛身勢。若不
傷鋒犯手。石霜有省。國師慈悲之故。有落草
之談。只是知恩者少。天童所以採汲華水也。
頌云
| 鳥之行空 | 築著 磕著 | 魚之在水 | 左使 右使 | 江湖相忘 | 這邊 那邊 |
| 雲天得志 | 無可 不可 | 擬心一絲 | 只在此 山中 | 對面千里 | 雲 深 |
| 不知 處 | 知恩報恩 | 念茲 在茲 | 人間幾幾 | 一子 親得 |
適。莊子泉涸魚相與處于陸。相呴以濕。相濡
以沫。不如相忘于江湖。白兆通慧珪禪師道。
譬如空中飛鳥。不知空是家郷。水底游魚忘
却水。爲性命。圭峰云。魚不識水。人不識風。
迷不識性。悟不識空。尋常本身盧舍那。滿淨
覺者。現相人中。纔起問時。忽然影現。忘恩失
行。背親向疏。果能除却靈床。始解子承父業。
且道。如何是父業。拈來無不是。用處莫生疑
第四十三則羅山起滅
示衆云。還丹一粒。點鐵成金。至理一言。轉凡
成聖。若知金鐵無二。凡聖本同。果然一點。也
用不著。且道。是那一點
| 擧。羅山問巖頭。起滅不停時如何 | 金刪與泥 人揩背 |
| 頭咄云 | 星落 雲散 | 是誰起滅 | 識得不 爲冤 |
如何。霜云。直須寒灰枯木去。一念萬年去。
函蓋相應去。純清絶點去。師不契。往問巖頭。
頭喝云。是誰起滅。山於此有省。蓋巖頭只貴
見地明白。石霜置枯木堂。要伊親到一迴始
得。不見。瑞巖問巖頭。如何是本常理。頭云。
動也。巖云。動時如何。頭云。不見本常理。巖
佇思。頭云。肯即未脱根塵。不肯即永沈生死。
巖亦領悟。巖頭英靈倜儻。打發學人。剋的精
敏不減徳山。後來出羅山法寶。冰寒於水。潙
山所謂。只貴子見處。不問子行履也。羅山問
處。天下人榜樣。而今初機。往往在這裏。作活
計。水上捺瓜相似。伏斷煩惱。智覺道。莫與心
爲伴。無心心自安。若將心作伴。動即被心謾。
伴即伴妄心。無亦無妄心。祖師西來。直指人
心。見性成佛。豈是教爾普州人送賊。認奴作
郎來。羅山問處。迷眞執妄。巖頭咄處。即妄即
眞。若是萬松。咄了便休。眞妄向上有事在。楞
嚴經。阿難言。如來見今徴心所在。而我以心
推窮尋逐。即能推者。我將爲心。佛言。咄。阿
難此非汝心。阿難矍然避座合掌起立白佛。
此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵。虚
妄相想。惑汝眞性。由汝無始至于今生。認賊
爲子。失汝元常。故受輪轉。此喝如金剛王寶
劍也。巖頭一喝。如踞地師子。全威大用不欺
之力。龐居士云。一群六箇賊。生生欺殺人。我
今識汝也。不與汝爲隣。汝若不伏我。我即到
處。説教人盡識汝。使汝行路絶。爾若肯伏我。
我即不分別。共汝一處住。同證無生滅。巖頭
道。是誰起滅。雲巖提掃帚。這箇是第幾月同
參。天童貴伊善能點化。重説偈言。頌云
| 斫斷老葛藤 | 轉生 枝蔓 | 打破狐窠窟 | 更吐 頑涎 | 豹披霧而 |
| 變文 | 脱却 皮毛 | 龍乘雷而換骨 | 別改 躯殼 | 咄 | 一喝萬機罷 三朝兩耳聾 | 起 |
| 滅紛紛是何物 | 好客無 疏伴 |
奪。巖頭有超師之作。楊子云。聖人虎別。其文
炳也。君子豹別。其文蔚也。辯人狸別。其文萃
也。狸變即豹。豹變即虎。南山玄豹。隱霧而變
文。漢劉向列女傳曰。陶答子治陶三年。名譽
不興。家富三倍。其妻抱兒而泣。姑怒以爲不
祥。妻曰。妾聞。南山有玄豹。隱霧而七日不
食。欲以澤其衣毛。成其文章。至於犬豕。不擇
食。故肥。以肥取禍。朞年果被誅。任昉述異
記。漢惠帝七年夏。雷震南山。林木火然。地燋
黄。暴雨後得龍骨一具。羅山遭破家冤賊。陳
詞過状。巖頭招安。已後變作得力兒郎。且道。
那箇是招安處。咄。起滅紛紛更是誰
第四十四則興陽妙翅
示衆云。師子撃象。妙翅搏龍。飛走尚別君臣。
衲僧合存賓主。且如冐犯天威底人。如何裁
斷
擧。僧問興陽剖和尚。娑竭出海乾坤靜。覿
| 面相呈事若何 | 披鱗曲鱔 帶角泥鰍 | 師云。妙翅鳥王當 |
| 宇宙。箇中誰是出頭人 | 展翅崩騰六合雲 搏風鼓蕩四溟水 | 僧云。 |
| 忽遇出頭時。又作麼生 | 許爾 破膽 | 陽云。似鶻捉 |
| 鳩。君不覺。御樓前驗始知眞 | 好勸 不聽 | 僧云。恁 |
| 麼則叉手當胸退身三歩 | 更待第 二鎚 | 陽云。須彌 |
| 座下烏龜子。莫待重教點額痕 | 再犯 不容 |
一十五人。皆先下世。後因浮山圓鑒。得投子
青和尚。陽乃十五之一。青公之兄也。這僧問
處。如牢度差與舍利弗。創給孤獨園。時鬥勝。
差現獰龍。欲傷弗。弗現妙翅鳥
亦鱗蟲之長。奈何妙翅唯龍爲食。娑竭梵語
此云海也。平原君。趙勝相趙惠文王及孝成
王家起重樓。臨民家。民有躄者。美人笑之。躄
者請美人之首。君諾而不行。賓客去半。君斬
囚人代之。賓固不至。遂臬美人首。懸御樓前
驗其眞也。周歳賓集。此洞上家風不貴棒喝
親行。要假傍來通信。這僧罪不重科。方能迴
互。還知麼。蒲鞭示恥尤難犯。畫地爲牢不忍
欺。官法如爐心似鐵。天童從此費鉆鎚。頌云
| 絲綸降 | 聽聖 旨 | 號令分 | 有違 者斬 | 寰中天子 | 君臨 萬國 | 塞外 |
| 將軍 | 獨鎭 一方 | 不待雷驚出蟄 | 五更侵 早起 | 那知風遏行 |
| 雲 | 已有夜 行人 | 機底聯綿兮。自有金針玉線 | 難謾 具眼 | 印 |
| 前恢廓兮。元無鳥篆蟲文 | 字義 炳然 |
言如絲。其出如綸。王言如綸。其出如綍。故大
人不倡游言也。娑竭出海。妙翅當權。號令既
分。君臣定位。馮唐曰。上古王者遣將也。跪而
推轂曰。閫以内者寡人制之。閫以外者將軍
制之。韋昭曰。此郭門之閫也。雷驚出蟄。頌此
僧探頭太過。不待驚蟄二月節。早起龍頭。
不知浮雲將隨龍而行。而爲妙翅威風。遏絶
不覺頭撞也。有謂不因僧話墮。爭顯興陽機
鋒者。不待那知四字。極不穩順。機底聯綿。此
非機鋒之機。謂錦機之下。必有巧婦針線。雪
巖先師嘗擧。穴細金針。纔露鼻。芒長玉線。妙
投關。此乃洞上血脈。非其中人。不易知也。當
印不當風。如印印空不彰文彩。蒼頡仰觀奎
宿圓曲之勢。俯察龜文鳥迹之象。博採衆美
合而爲文。後自蝌蚪爲二篆。周宣主太史籀
造大篆。秦相李斯造小篆。今之印篆。號曰方
填。旦道。興陽還刻劃也無。皓玉本無瑕。雕丈
喪君徳
第四十五則覺經四節
示衆云。現成公案。只據現今。本分家風。不圖
分外。若也強生節目。枉費工夫。盡是與混沌。
畫眉缽盂安柄。如何得平穩去
| 擧。圓覺經云。居一切時不起妄念。 | 不 | 於諸 |
| 妄心亦不息滅。 | 不 | 住妄想境不加了知。 | 不 | 於 |
| 無了知不辨眞實 | 不 |
心入覺。萬松下四箇不字。謂不起不滅不知
不辨。此四八三十二字。諸方皆爲病。此處爲
藥。且諸方病者。不起妄念。豈非焦芽敗種。不
滅妄心。豈非養病喪躯。不假了知。豈非暫時
不在如同死人。不辨眞實。豈非顢頇佛性籠
桶眞如。且道。如何是四藥。須是天童修合將
來。頌云
| 巍巍堂堂 | 更窮須道 鄒搜字 | 磊磊落落 | 撩天 鼻孔 | 鬧處刺頭。 |
| 床窄 先臥 | 穩處下脚 | 粥稀 後坐 | 脚下線斷我自由 | 信歩過 滄洲 |
| 鼻端泥盡君休斲 | 彼此 著便 | 莫動著 | 已是蹺 手亂下 | 千年故 |
| 紙中合藥 | 大有 神効 |
事。蘗云。巍巍堂堂不爲別事。巍堂磊落。皆大
丈夫相。干戈叢裡横身直過。荊棘林中擺手
便行。脚跟下無五色線。舌頭上無十字關。鼻
端無泥痕。眼中無金屑。豈不是安樂快活底
漢。試將天童莫道著三字。換萬松四箇不字。
便見一字法門海墨書而不盡。徳山道。一大
藏教。是拭不淨故紙。爲已了者恐透牛皮也。
千年故紙中合藥者。爲未了者不妨遮眼也。
慈覺道。圓覺楞嚴恒爲已伴。況世尊入滅至
庚辰歳。已二千一百七十年。豈但千年故紙。
仙傳葛由能刻木羊。騎羊上綏山。後遇浮丘
公。曰。若不脚下線斷。爾也不得自由。暗合永
嘉放四大莫把捉。寂滅性中隨飮啄。諸行無
常一切空。即是如來大圓覺。雖然如是。猶欠
作云何梵在
第四十六則徳山學畢
示衆云。萬里無寸草。淨地迷人。八方無片雲。
晴空賺汝。雖是以楔去楔。不妨拈空挂空。腦
後一槌。別看方便
| 擧。徳山圓明大師。示衆云。及盡去也 | 有這 箇在 |
| 直得三世諸佛口掛壁上 | 留取 喫被 | 猶有一人呵 |
| 呵大笑 | 且道 是誰 | 若識此人 | 是何 面目 | 參學事畢 | 與碗 茶喫 |
門嗣中唯師傳嗣最廣。師創三句。函蓋乾坤。
截斷衆流。隨波逐浪。今傳爲雲門三句者。檢
討不審也。一日示衆云。及盡去也。直得三世
諸佛口掛壁上。此言廣長舌相話會不及。猶
有一人呵呵大笑。且道。是何人笑箇甚麼。若
識得此人。參學事畢。是眞箇更有事在。投子
青和尚拈云。藏盡楚天月。猶存漢地星。萬松
道。車也去了。藉甚油缸。此可與竿頭進歩者
道。寶峰照和尚道。直須如大死底人死了更
死。僧云。莫是死中却活麼。師云。爾且死莫
活。爾但喫飯裏急自去屙屎。爾飯也未喫。早
問屙屎作麼。此乃貴大休大歇親到自證。説
得一丈。不如行取一尺也。只如行不得處作
麼生説。問取天童。頌云
| 收 | 向甚 處著 | 把斷襟喉 | 正好轉身 吐氣也 | 風磨雲拭 | 纖塵 必去 | 水冷 |
| 天秋 | 打成 一片 | 錦鱗莫謂無 | 腥羶 不少 | 釣盡滄浪 |
| 月一鉤 | 不犯清波 意自殊 |
盛在布袋裏也。思大云。三世諸佛被我一口
呑盡。何處更有衆生可度。此水洩不通。凡聖
路絶也。正恁麼時。盡空法界。如一面古鏡用
壞劫毘嵐風。磨瑩成劫金藏雲揩拭。水天一
色。雲月交光。皆取純清絶點邊事。這裏言淡
而無味。如月鉤雲餌。魚龍無可呑噉。成湯祝
網從君意。呂望垂鉤信我縁。不見道。山田脱
粟飯野菜。淡黄齏。喫則從君喫。不喫任東西
第四十七則趙州柏樹
示衆云。庭前柏樹。竿上風幡。如一華説無邊
春。如一滴説大海水。間生古佛。迥出常流。不
落言思。若爲話會
| 擧。僧問趙州。如何是祖師西來意 | 多羅 閑管 | 州 |
| 云。庭前柏樹子 | 焦㙛打著 連底凍 |
出這裏不得。老僧到潙山。僧問。如何是祖師
西來意。潙云。與我將床子來。若是宗師。須以
本分事接人始得。僧便問。如何是祖師西來
意。州云。庭前柏樹子。僧云。和尚莫將境示
人。師云。不將境示人。僧云。然則如何是祖師
西來意。師云。庭前柏樹子。楊州城東光孝寺。
慧覺禪師。到法眼處。眼問。近難何處。覺曰。
趙州。眼曰。承聞趙州有柏樹子話是否。覺曰。
無。眼曰。往來皆謂。僧問如何是祖師西來意。
州曰。庭前柏樹子。上座何得道無。覺曰。先師
實無此語。和尚莫謗先師好。諸方名爲覺鐵
嘴。勝默和尚。必須教人先過此話淘汰知見。
嘗曰。三玄五位。盡在其中。眞如方禪師悟此
話。直入方丈。見瑯琊廣照覺禪師。照問。汝作
麼生會。如曰。夜來床薦煖。一覺到天明。廣照
可之。眞如悟得此話最好。天童頌得此話亦
不惡。頌云
| 岸眉横雪 | 喫鹽多 如喫米 | 河目含秋 | 一點 難謾 | 海口鼓浪 | 有 句 |
| 非宗 旨 | 航舌駕流 | 無言絶 聖凡 | 撥亂之手 | 也是 柏樹 | 太平之 |
| 籌 | 也是 柏樹 | 老趙州老趙州 | 爲甚 不應 | 攪攪叢林卒未休 |
| 天童 第二 | 徒費工夫也造車合轍 | 將來使 用恰好 | 本無伎倆 |
| 也塞壑填溝 | 買盡風流 不著錢 |
人以眉目爲巖電。天童用河眸海口故事。成
四句偈。如見活趙州指柏樹子相似。眉如蘆
花岸。眼如秋水碧。古句野水淨於僧眼碧。遠
山濃似佛頭青。海口鼓浪。航舌駕流。浪即能
覆航。航即能駕浪。一言可以興邦。一言可以
喪邦。故次之。以撥亂之手。太平之籌。州嘗
云。有時將一莖草。作丈六金身。用有時將丈
六金身。作一莖草。用此話本與人決疑。而今
多少人疑著。趙州豈欲攪叢林哉。人見趙州
答話應聲便對。如不假功用。唯天童知八十
行脚。三歳孩童勝如我。我從他學。此乃閑時
造下。忙時用著。不是苦辛人。不知臥輪有伎
倆。能斷百思想。對境心不起。菩提日日長。六
祖道。慧能無伎倆。不斷百思想。對境心數起。
菩提作麼長。恁麼看來塞壑填溝底事。又作
麼生。如今抛擲西湖裏。下載清風付與誰
第四十八則摩經不二
示衆云。妙用無方。有下手不得處。辯才無礙。
有開口不得時。龍牙如無手人行拳。夾山教
無舌人解語。半路抽身底是甚麼人
擧。維摩詰問文殊師利。何等是菩薩入不
| 二法門 | 問處 第幾 | 文殊師利曰 | 好與劈 口 | 如我意者 | 醞 造 |
| 將 來 | 於一切法 | 更嫌 少 | 無言無説 | 把火 照看 | 無示無識 | 有 也 |
| 來 | 離諸問答 | 面皮厚 多少 | 是爲入不二法門 | 如何 是 |
| 已 | 能説 快説 | 仁者當説。何等是菩薩入不二法門 |
| 一遞一刮 不賭惡發 | 維摩默然 | 甚麼處 去也 |
名金姫。子名善思。女名月上。僧問雲居簡和
尚。維摩是金粟如來。爲甚麼却預釋迦會下
聽法。居云。他不爭人我。廣本維摩經。三萬二
千菩薩。各説不二法門。今唯三十二菩薩。末
後文殊無卓錐之地。維摩錐也無。保福展云。
文殊也似掩耳偸鈴。力盡烏江。維摩一默。未
出化門。萬松道。人出是非難。又云。大小維
摩。被文殊一坐。至今起不得。萬松道。要起有
甚難便掌。瑯琊覺云。文殊恁麼讃善也是。杓
卜聽虚聲。維摩默然。爾等諸人。不得鑚龜打
瓦。萬松道。杜撰不少。唯雪竇於文殊問罷處。
不言默然良久據座。直云維摩道甚麼。復云。
勘破了也。萬松道。不解作鬼。白日現身。天依
懷頌。維摩不默不良久。據坐商量成過咎。至
今諸方見呈似此事。猶曰良久云。有僧問一
師。録中多云良久者。良久乃何人也。答云。良
久乃梁八之弟也。傳者以爲笑。天依後兩句。
忒晒峭拔。道吹毛匣裏冷光生。外道天魔皆
斬首。萬松道。暗度神鋒。不覺痛痒。白雲端頌
云。一箇兩箇百千萬。屈指尋文數不辦。暫時
留在暗窓前。明日與君重計算。萬松道。有甚
閑功夫。天童頌馬祖藏頭白海頭黒話。末後
道。堂堂坐斷舌頭路。應笑毘耶老古錐。今日
維摩來也。不管面譽。頌云
| 曼殊問疾老毘耶 | 仁義 道中 | 不二門開看作家 | 衲僧 分上 |
| 玟表粹中誰賞鑒 | 大辯 若訥 | 忘前失後莫咨嗟 | 大 智 |
| 若 愚 | 區區投璞兮楚庭臏士 | 獻直 得曲 | 璨璨報珠兮 |
| 隋城斷蛇 | 夜光投人 鮮不按劍 | 休點破 | 幸自 完全 | 絶玼瑕 | 一任 指點 | 俗 |
| 氣渾無却較些 | 相上觀人 失之多矣 |
妙吉祥。毘耶離廣嚴城名。肇公涅盤無名論。
釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提
唱無説。以顯道。釋梵絶聽而雨華。斯皆理爲
神御故口。以之默。豈曰無辯。辯所不能言也。
燕玟次玉者。今𣵠郡靠水石也。亦名奪玉石。
維摩外雖似訥。其不言之辯。精粹其中。言其
石隱玉也。忘前失後者。永嘉集奢摩他頌。第
四云。今言知者。不須知知。但知而已。則前
不接滅。後不引起。前後斷續中間自孤。無盡
燈末。未詳法嗣中。有開封府夷門山廣智禪
師。諱本嵩。別無語縁。全擧此段。文公不知出
永嘉集。謂嵩創設。因辨之於此。學者知之。此
箇忘前失後。正是三祖信心銘。言語道斷。非
去來今也。韓子卞和於荊山崑岡谷得璞。獻
楚厲王。王曰。石也遣刖一足。及武王即位又
獻之。又刖一足。至文王立。和抱璞哭於荊山
之下。王召問。和曰。不怨刖足。而怨眞玉以爲
凡石。忠事以爲慢事。王使剖石乃眞玉也。文
王歎曰。哀哉二先君。易刖人足。難剖於石。今
果是璧乃國寶也。史記隨侯祝元暢。因之齊。
見一斷蛇將死。遂以水洗摩之。傅之神樂而
去。忽一夜中庭現光。意謂有賊。遂按劍視之。
乃見一蛇
横身爲衆。不免禍出私門。那堪文殊點破已
靈瑕玼。直饒天童道現居俗塵而無俗氣。也
是掩鼻偸香
第四十九則洞山供眞
示衆云。描不成畫不就。普化便翻斤斗。龍牙
只露半身。畢竟那人是何體段
| 擧。洞山供養雲巖眞次 | 誰道 是假 | 遂擧前邈眞話 |
| 一迴拈出 一迴新 | 有僧問。雲巖道祇這是。意旨如何 | 且 喜 |
| 不錯 認 | 山云。我當時幾錯會先師意 | 以己 方人 | 僧云。 |
| 未審雲巖還知有也無 | 折草 量天 | 山云。若不知有。 |
| 爭解恁麼道 | 日出 連山 | 若知有爭肯恁麼道 | 月圓 當戸 |
邈得師眞否。如何祇對。巖良久云。祇這是。山
沈吟。巖云。价闍梨。承當這箇大事。直須子細。
山亦不言便行。後因過水覩影。方始悟徹。乃
作頌曰。切忌從他覓。迢迢與我疏。我今獨自
往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應
須恁麼會方得契如如。山在衆。供養雲巖眞。
擧前邈眞話了。僧問雲巖。道祇這是意旨如
何。山曰。我當時幾錯會先師意。若向良久祇
這是處領略。正是替名通事。所以見影知形。
過水方悟。僧曰。未審雲巖知有也無。若道一
向知有。是左右人。不見道。知有底人始解奉
重。若道一向不知有。這裏有利害。有全不知
有有知有了却不知有有不知有去成知有山
云若不知有。爭解恁麼道。若知有爭肯恁麼
道。華嚴宗謂理圓言偏言生理喪。此乃重玄
復妙。兼帶協通。不偏枯。無滲漏底血脈也。山
於唐大中末。初住新豐百吉。後遷豫章高安
之洞山。爲第一代。因爲雲巖作忌齋。僧問。師
於先師處得何指示。山曰。雖在彼中。不蒙他
指示。僧曰。又用設齋作麼。山曰。雖然如是。
焉敢違背。僧曰。和尚發迹南泉。爲甚却與雲
巖設齋。山曰。我不重先師道徳佛法。只重他
不爲我説破。僧曰。和尚嗣先師。還肯他也無。
山曰。半肯半不肯。僧曰。爲甚麼不全肯。山曰。
我若全肯。則辜負先師。萬松道。雲巖二十年。
在百丈。却嗣藥山。洞山發迹南泉。却嗣雲巖。
一等異苗翻茂。密固靈根。得芙蓉而宗派中
興。至天童而文彩方備。那箇是具文彩。頌云
| 爭解恁麼道 | 暗裏抽 横骨 | 五更雞唱家林曉 | 金烏 東上 | 爭 |
| 肯恁麼道 | 明中坐 舌頭 | 千年鶴與雲松老 | 玉兔 西沈 | 寶鑑 |
| 澄明驗正偏 | 事窮 的要 | 玉機轉側看兼到 | 交互明 中暗 | 門 |
| 風大振兮規歩綿綿 | 西天 令嚴 | 父子變通兮聲光 |
| 浩浩 | 見過於師 方堪傳授 |
鏡三昧。事窮的要。今付授汝。汝善護持。寶鑑
澄明驗正偏。豈非雞唱家林。鶴老雲松。正偏
之驗耶。鏡雖明而有背面。唯玉機轉側遞相
綺。互雙明雙暗兼到之方也。易繋辭曰。道窮
則變。變則通。通則久。洞山父子規行矩歩。至
今門風大振者。源深流長之効歟
第五十則雪峰甚麼
示衆云。末後一句。始到牢關。巖頭自負。上不
肯於親師。下不讓於法弟。爲復是強生節目。
爲復別有機關
| 擧。雪峰住庵時。有兩僧來禮拜 | 尋香 逐氣 | 峰見 |
| 來以手托庵門。放身出云。是甚麼 | 此猶是抛 身勢隱身 |
| 勢作 麼生 | 僧亦云。是甚麼 | 果然 不識 | 峰低頭歸庵 | 莫道無 語好 |
| 僧後到巖頭 | 傳消 寄息 | 頭問。甚麼處來 | 不鑚 不穴 | 僧云。 |
| 嶺南 | 這裏是 嶺北 | 頭云。曾到雪峰麼 | 熟處 難忘 | 。僧云。 |
| 曾到 | 更諱 不得 | 頭云。有何言句 | 不醋 不休 | 僧擧前話 | 一字 入公 |
| 門八牛 拽不出 | 頭云。他道甚麼 | 却好低 頭便出 | 僧云。他無語。低 |
| 頭歸庵 | 恁麼則不 曾到雪峰 | 頭云。噫當時不向他道末 |
| 後句 | 而今道 了未 | 若向伊道。天下人不奈雪老何 |
| 何不道我 便是雪老 | 僧至夏末。再擧前話請益 | 好酒醒 人遲 | 頭 |
| 云。何不早問 | 貪瞌 睡 | 僧云。未敢容易 | 可晒慣 叢林 | 頭 |
| 索另者 先窮 | 要知末後句只這是 | 旋蒸 熱賣 |
恥下問。今雲巖雪峰之道大行。亦退己讓人
之餘慶也。而巖頭天資英邁。抑揚徳山之道。
天下横行。無敢當鋒者。蓋見處洞達蘊養成
就。故得如是。看他二僧。雪峰門下。箭鋒相
直。也是箇行脚漢。爲甚直至夏末。尚疑末後
句。只爲眼鈍頭迷當面蹉過。巖頭與他説出
許多道理。雪峰與我同條生。不與我同條死。
一法雖無異。三人乃見差。這僧與雪峰。一時
道是甚麼。及至論末後句。説與也不知。豈非
差之毫釐失之千里也。且道。這僧實不會。要
放這話行。潙山哲云。大小雪峰巖頭。却被這
僧勘破。萬松道。冷眼不防。巖頭雪峰。猶可
恕也。後來又點徳山亦不會末後句。直是難
甘。是故天童兩次頌出。頌云
| 切瑳琢磨 | 不因 一事 | 變態殽訛 | 不長 一智 | 葛陂化龍之杖 |
| 已聞過 海穿雲 | 陶家居蟄之梭 | 猶見倚 牆貼壁 | 同條生兮有數 |
| 世相 近也 | 同條死兮無多 | 習相 遠也 | 末後句只這是 | 且信 一半 |
| 風舟載月浮秋水 | 切忌 垛根 |
聽其規諫。以禮自防。故能入相於周。美而作
是詩也。瞻彼淇奧。緑竹猗猗。有匪君子。如切
如瑳如琢如磨。註曰。治骨曰切。象曰瑳。玉曰
琢。石曰磨。徳山雪峰得巖頭。發明末後句。至
今此話大行。切磨通變之力也。雪峰如化龍
之杖。這僧如居蟄之梭。巖頭點出至今不知。
所以同條死者無多也。或謂巖頭如化龍之
杖。雪峰如居蟄之梭者。請細看前話。雪竇佛
果以雙明雙暗。頌此話。非飽參者不知。東漢
方術傳。費長房。汝南人。嘗爲市掾。遇壺公。
斷青竹杖。僞爲長房縊死於家。遂同入深山。
學道不成。辭歸。公與竹杖。騎此至家。投葛
陂。長房投杖於陂。化龍而去。又晋陶侃少時。
漁於雷澤。網得一梭。掛壁。後聞雷電。化爲龍
而去。雪峰如杖。這僧如梭。巖頭如風舟載月。
萬松似箇甚麼。鞏縣茶瓶
第五十一則法眼舡陸
示衆云。世法裏悟却多少人。佛法裏迷却多
少人。忽然打成一片。還著得迷悟也無
| 擧。法眼問覺上座。舡來陸來 | 大似有 兩般 | 覺云。 |
| 舡來 | 深談實相 善説法要 | 眼云。舡在甚麼處 | 恐怕 不實 | 覺云。舡 |
| 在河裏 | 果然有 下落 | 覺退後。眼却問傍僧云。爾道 |
| 適來這僧。具眼不具眼 | 可惜 許 |
堂問。誰遣汝來。人云。大林葉秀才。問。有書
否。人云。有。又問。書何在。人即引手背。抽衣
領擧書。呈堂。堂云。學道到此人田地方可。黄
有愧色。法眼問覺上座。舡來陸來。覺云。舡
來。眼云。舡在甚麼處。這裏一百箇。九十九
箇。呈機顯示。是他穩實平貼底人。那裏與爾
干戈相待。是他道舡在河裏。磁州老師道。恰
似沙地裏放箇八脚𨫼子。更無些子不穩當
處。覺退後眼却問傍僧云。爾道。適來這僧。具
眼不具眼。只這一問大晒誵訛。若道具眼。有
甚奇特玄妙。若道不具眼。見甚麼破綻。試教
天童定當看
| 水不洗水 | 絶點 澄清 | 金不博金 | 錬做 一塊 | 昧毛色而得馬 |
| 不得 相取 | 靡絲絃而樂琴 | 非可 聲求 | 結繩畫卦有許事 | 法 出 |
| 姦 生 | 喪盡眞淳盤古心 | 弄巧 成拙 |
法。此談其神駿。略其玄黄。得琴趣者。忘其絃
徽。淮南子秦穆公。使伯樂擧九方堙求馬。三
月而返曰。得馬在沙丘。牡而黄。及馬至則牝
而驪。公謂伯樂。子所求馬者。毛色牡牝。不知
敗矣。伯樂太息曰。以至於此乎。堙之所觀者
天機也。得其精。而忘其麁。見其内而忘其外
也。果千里馬。晋陶潜字淵明。不解琴蓄素琴
一張。絃徽不具。曰。但得琴中趣。何勞絃上
聲。易云。上古結繩而治。後世聖人易之以書
契。又云。古者包犧氏之王天下也。仰則觀象
於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。
近取諸身。遠取諸物。於是始畫八卦。萬松道。
盤古初分天地。已成對待。結繩畫卦。轉喪眞
淳。釋迦未出世。祖師不西來。還有眞諦俗諦
世法佛法麼。舒州海會齊擧禪師。得法之後。
嘗到瑯琊覺處。覺問。上座近離甚麼處。擧曰。
浙江。覺曰。舡來陸來。擧曰。舡來。覺曰。舡在
甚麼處。擧曰。河裏。覺曰。不渉程途。一句作
麼生道。擧曰。杜撰長老如麻似粟。便下去。萬
松道。行説好話。洞山初和尚問僧。甚處來。
僧曰。汝州。山曰。此去多少。僧曰。七百。山曰。
踏破幾緉草鞋。僧曰。三緉。山曰。甚處得錢
買。僧曰。打笠子。山曰。參堂去。僧應喏。萬松
道。便是手眼通身看爾不破。且道。這僧眼在
甚麼處。眉毛下
第五十二則曹山法身
示衆云。諸有智者。以譬喩得解。若到比不得
類難齊處。如何説向他
| 擧。曹山問徳尚座。佛眞法身猶若虚空 | 官 不 |
| 容 針 | 應物現形如水中月 | 私通 車馬 | 作麼生説箇應 |
| 底道理 | 叉手近 前云喏 | 徳云。如驢覷井 | 落花有意 隨流水 | 山云。 |
| 道即大晒道只道得八成 | 欲窮千 里目 | 徳云。和尚 |
| 又如何 | 更上一 層樓 | 山云。如井覷驢 | 流水無心 送落花 |
是賜名諡號。初離洞山。入曹溪。禮祖塔。迴吉
州之吉水。衆嚮山名。遂請開法。師擬曹溪。凡
隨所居立曹爲號。洞山之宗至師最隆。故有
曹洞之稱焉。山問徳上座。佛眞法身猶若虚
空。應物現形如水中月。作麼生説箇應底道
理。此四句讃佛。本出古本金光明經。既如虚
空。如何應物。覺範賛提婆尊者道。應縁而現。
不落思惟。是故缽水以針投之。徳云。如驢覷
井。此豈情識計校可及。非久經淘錬具衲僧
巴鼻。不許到這田地。若是小作無向上關棙
子。滿口許他也。山云。道即大晒道。只道得八
成。如秤稱斗量來相似。徳云。和尚又如何。這
一拶詞窮理盡。敢道出他驢覷井一句不得。
是他款款地。只與倒過。可謂觸類而長之。此
所以稱曹洞宗派之源也。天童愛此兩轉語。
翻覆一時頌出。頌云
| 驢覷井 | 五更侵 早起 | 井覷驢 | 更有夜 行人 | 智容無外 | 天下衲 僧跳不 |
| 出 | 淨涵有餘 | 萬象莫能 逃影質 | 肘後誰分印 | 天眼龍睛 不可窺 |
| 家中不蓄書 | 眞文 不醋 | 機絲不掛梭頭事 | 花又 不損 | 文彩 |
| 縱横意自殊 | 蜜又 得成 |
元帝永昌元年。王敦鎭武昌。擧兵犯闕。刀協
勸帝。盡誅王氏。王導帥群從。詣臺待罪。周顗
將入朝。導呼之曰。伯仁以百口累汝。顗不顧。
及入極論導忠誠。申救甚至。及出導尚在門。
又呼之不應。乃曰。今年殺賊奴。取金印如斗
大。繋肘後。尋又上表。明導無罪。導不知甚恨
之。敦兵既至。乃問導。周顗可得生否。導不應。
敦乃殺顗。導後料中書。見顗救已表。流涕曰。
幽冥之中負此良友。叢林又有肘後符。春秋
後語。趙簡子告諸子曰。吾藏肘後寶符於常
山上。先得者賞。諸子馳山上。求無所得。唯襄
子母卹還曰。卹已得之符矣。他人皆不可分。
簡子請奏之。母卹曰。從常山上下臨代可取
也。簡子曰。母卹賢矣。立爲太子。雲巖示衆
云。有箇人家兒子。問著無有道不得底。洞山
出云。他屋裏有多少書籍。巖云。一字也無。洞
山云。得恁麼多知。巖云。日夜不曾眠。洞山又
云。問一段事得也無。巖云。道得即不道。肘
後誰分印。深密自得之道。他人皆不可分也。
家中不蓄書。得恁多知。生而知之上。學而知
之次也。這驢覷井。井覷驢。還許分割領覽分
也無。還許學解傳布也無。夾山云。聞中生解。
意下丹青。目下即美。久蘊成病。青山與白雲。
從來不相到。機絲不掛梭頭事。文彩縱横意
自殊。嘉祥一路智者知疏。瑞草無根賢者不
貴。天童末後全用夾山一聯。以明此話不落
思惟。文彩自備。且道。具何三昧。便得如斯。
只箇無巴鼻。諸般沒奈何
第五十三則黄檗噇糟
示衆云。臨機不見佛。大悟不存師。定乾坤
劍沒人情。擒虎兕機忘聖解。且道。是甚麼人
作略
擧。黄蘗示衆云。汝等諸人盡是噇酒糟漢
| 黄蘗 門下 | 與麼行脚何處有今日 | 今既不如昔 後當不如今 | 還知 |
| 大唐國裏無禪師麼 | 眼高 四海 | 時有僧出云。只 |
| 如諸方匡徒領衆。又作麼生 | 黄蘗兼 身在 | 蘗云。不 |
| 道無禪。只是無師 | 且救得 一半 |
等諸人欲何所求。仍以棒趁之。衆不散。師乃
曰。汝等諸人盡是噇酒糟漢。唐時愛罵人。噇
酒糟漢。齊桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂
下。釋椎鑿。上問。敢問公之所讀何言耶。公
曰。聖人之典。曰聖人在乎。公曰已死矣。曰然
則君之所讀古人糟粕矣。公曰。寡人讀書。輪
人安得議乎。有説則可無説則死。扁曰。臣也
以臣事觀之。臣斲輪徐則甘而不固。疾則苦
而不入。不徐不疾。得之於手。而應於心。口不
能言。有數存於其間。臣不能喩臣之子。子亦
不能受於臣。是以行年七十。而老斲輪。古之
人與其不可傳者死矣。然則君之所讀者。古
人之糟粕矣。又云。恁麼行脚取笑他人。但見
八百一千人處便去。不可只圖熱鬧也。山僧
行脚時。或遇草根下有箇漢。便頂上一錐看
他。若知痛痒。可以布袋盛米供養。可中總似
汝等如此容易。何處更有今日事也。汝等既
稱行脚。亦須著些精神好。還知道大唐國裏
無禪師麼。黄蘗以來。巖頭羅山愛行此令。近
代佛日。北來慶壽顗公。至死無可意者。寧絶
嗣無人。香山俊和尚叔祖兒孫。亦行此令。不
知者喚作點胸。可中要箇不憤底出來承頭。
果有一僧出云。諸方尊宿盡聚衆開化。爲甚
道無禪師。蘗曰。不道無禪。只是無師。潙山問
仰山云。作麼生。仰云。鵝王擇乳。素非鴨類。
潙云。此實難辨。五祖戒出僧語。謝和尚説得
道理好。萬松道。生言孰語冷脣淡舌。石門聰
云。黄蘗垂示不妨奇特。纔被布衲挨拶。失却
一隻眼。萬松道。換了那僧兩隻眼。承天宗云。
五祖戒眼照四天下。萬松道。也只是一隻眼。
要見黄蘗。猶未可。萬松道。果然。若要扶竪正
法眼藏。須是黄蘗宗師。萬松道。錦上更添花。
翠巖眞云。諸方商搉便道。黄蘗坐却這僧。萬
松道。不知扶起這僧。又道。黄蘗被這僧上來。
直得分析不下。萬松道。緇素轉分明。何謂也。
翠巖輒生擬議。霧豹澤毛。未嘗下食。庭禽養
勇。終待驚人。萬松道。後五日看。蘗又云。闍
梨不見。馬大師下有八十餘人。坐道場箇箇
阿轆轆地。得大師正眼者。止三兩人。唯歸宗
最較些子。夫出家須知從上來事分。且如四
祖下。牛頭融大師横説竪説。猶未知向上關
棙子。有此眼腦。方辨得邪正宗黨。略擧至此。
要見此話始末。其後尚有百十餘言。此是最
初。出世示人之語。故諸方盛行。雪竇頌。佛果
評唱。最詳。尚闕本録上堂正意。天童頌出。極
盡善盡美。頌云
| 岐分絲染太勞勞 | 知事少時 煩惱少 | 葉綴花聯敗祖曹 |
| 識人多處 是非多 | 妙握司南造化柄 | 一朝權 在手 | 水雲器具 |
| 在甄陶 | 看取令 行時 | 屏割繁碎 | 大象不 遊兔徑 | 剪除氄毛 | 大悟 不拘 |
| 小 節 | 星衡藻鑑 | 纖毫 不昧 | 玉尺金刀 | 度量 深明 | 黄蘗老察秋 |
| 毫 | 謾他一 星不得 | 坐斷春風不放高 | 預備 不虞 |
黨。又請楊子之竪子追之。楊子曰。一羊何追
者之衆。隣人曰。多岐路。既返問獲羊乎。曰亡
之矣。曰奚亡之。曰岐路之中又有岐焉。墨子
梁惠王時。有道之人。出行見素絲染從餘色。
悲之曰。人湛然同於聖體。爲居惡俗。染之成
累。岐分絲染太嘮嘮。勅交切鬧嘮嘮也。或作
勞亦可。葉綴花聯者。達磨初祖頌云。吾本來
此土。説法救迷情。一花開五葉。結果自然成。
一花五葉。便是岐分絲染也。若大唐國裏無
禪師。達摩也無出頭分。宗鏡録司南之車。本
示迷者。照膽之鏡。爲鑑邪人。古今注。黄帝與
蚩尤。戰於涿鹿。蚩尤作大霧。迷於四方。帝在
車以指指南而示。士卒擒蚩尤而斬之。遂號
指南車。甄陶。陳留風俗記。舜陶甄河濱。其後
爲氏。今姓甄。音眞也。此玄鑪陶乎群象。智海
總乎萬流也。屏割繁碎。剪除氄毛。去岐分之
差路。剪綴葉之旁枝。斗爲衡星。以運平四時
也。藻鑑文明之鑑也。秤所以定輕重。鑑可以
辨妍媸。玉尺。拾遺記。禹遊龍門。八神探玉
簡。以授之。長尺二寸可以度量天地。金刀。
古有金錯刀錢金刃書。此頌黄蘗品第諸方。
秤尺在手。更兼聰聞蟻鬥明察秋毫。防微杜
漸。坐斷春風不放高也。大聖安彝和尚竹筍
詩。便好臨根下斤斧。免教節外更生枝
萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵録三
從容庵録四
侍者離知録
後學性一校
生生道人梓
第五十四則雲巖大悲
示衆云。八面欞槞。十方通暢。一切處放光
動地。一切時妙用神通。且道。如何發現
擧。雲巖問道吾。大悲菩薩用許多手眼作
| 麼 | 爾恁麼問 圖個甚麼 | 吾云。如人夜間背手摸枕子 | 一上 神通 |
| 不同 小小 | 巖云。我會也 | 且莫詐 明頭 | 吾云。汝作麼生會 | 果 然 |
| 放不 過 | 巖云。遍身是手眼 | 無空 缺處 | 吾云。道即大晒 |
| 道即得八成 | 某甲舌 頭短 | 巖云。師兄作麼生 | 理長 即就 | 吾 |
| 云。通身是手眼 | 無隔 礙處 |
今上用公作麼。昔有無目山人。貨卜。雨過泥。
途著鮮白鞋入市。人問。山人失明。如何泥不
汚鞋。山人擧拄杖云。拄杖頭上有眼。以山人
爲證。夜間摸枕子。手上有眼。喫飯時舌上有
眼。聽語識人耳中有眼。蘇子瞻與聾人説話。
寫字而已。復笑云。我與彼皆異人也。我以手
爲口。彼以眼爲耳。佛説六根互用。信乎不疑。
無盡居士潞州紫巖大悲殿記。擧大悲經楞
嚴經。最爲詳細。嘗見一説。大悲昔爲妙善公
主。乃天人爲宣律師説。然三十二應。百億化
身。亦隨見不同。各據其説也。天覺曰。千手者
示引迷接物之多也。千眼者示放光照暗之廣
也。苟無衆生無塵勞。則一指不存。而況千萬
臂乎。一瞬不具。而況千萬目乎。遍身通身。何
必不必。似有淺深。實無損益。雲居示衆曰。老
僧二十年前住三峰庵時。興化來曰。權借一
問以爲影草時如何。老僧當時機思遲鈍道
不得。爲伊致得箇問頭。奇特不敢辜他。當時
伊曰。想庵主答這話不得。不如禮拜了退。而
今思量當時不消道箇何必。萬松道。若教容
易得。後有化主到興化處。化問。山中和尚住
三峰庵時。老僧曾問伊話祇對不得。而今道
得也未。化主擧前話了。化曰。雲居二十年只
道得箇何必。興化即不然。爭如道箇不必。萬
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