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大慧普覺禪師語録 (No. 1998A ) in Vol. 47
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
又懶融云。恰恰用心時。恰恰無心用。曲談名
相勞。直説無繁重。無心恰恰用。常用恰恰
無。今説無心處。不與有心殊。非特懶融如是。
妙喜與左右亦在其中。其中事難拈出似人
前。所謂默默相契是也◎
大慧普覺禪師書卷第二十七
大慧普覺禪師書卷第二十八
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
千疑萬疑。只是一疑。話頭上疑破。則千疑萬
疑一時破。話頭不破。則且就上面與之厮崖。
若棄了話頭。却去別文字上起疑。經教上起
疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是
邪魔眷屬。第一不得向擧起處承當。又不得
思量卜度。但著意就不可思量處思量。心無
所之。老鼠入牛角便見倒斷也。又方寸若鬧。
但只擧狗子無佛性話。佛語祖語諸方老宿
語。千差萬別。若透得箇無字。一時透過。不著
問人。若一向問人。佛語又如何。祖語又如何。
諸方老宿語又如何。永劫無有悟時也
令兄居仁。兩得書。爲此事甚忙。然亦當著忙。
年已六十從官又做了。更待如何。若不早著
忙。臘月三十日如何打疊得辦。聞左右邇來
亦忙。只這著忙底。便是臘月三十日消息
也。如何是佛。乾屎橛。這裏不透。與臘月三
十日何異。措大家一生鑚故紙。是事要知。博
覽群書高談闊論。孔子又如何。孟子又如何。
莊子又如何。周易又如何。古今治亂又如何。
被這些言語使得來。七顛八倒。諸子百家纔
聞人擧著一字。便成卷念將去。以一事不知
爲恥。及乎問著他自家屋裏事。並無一人知
者。可謂終日數他寶自無半錢分。空來世上
打一遭。脱却這殼漏子。上天堂也不知。入地
獄也不知。隨其業力流入諸趣並不知。若是
別人家裏事。細大無有不知者。士大夫讀得
書多底無明多。讀得書少底無明少。做得官
小底人我小。做得官大底人我大。自道。我聰
明靈利。及乎臨秋毫利害。聰明也不見。靈利
也不見。平生所讀底書一字也使不著。蓋從
上大人丘乙已時。便錯了也。只欲取富貴耳。
取得富貴底。又能有幾人。肯回頭轉腦向自
己脚跟下推窮。我這取富貴底。從何處來。即
今受富貴底。異日却向何處去。既不知來處。
又不知去處。便覺心頭迷悶。正迷悶時亦非
他物。只就這裏看箇話頭。僧問雲門。如何是
佛。門云。乾屎橛。但擧此話。忽然伎倆盡時。
便悟也。切忌尋文字引證。胡亂摶量註解。縱
然註解得分明説得有下落。盡是鬼家活計。
疑情不破。生死交加疑。情若破。則生死心絶
矣生死心絶。則佛見法見亡矣。佛見法見尚
亡。況復更起衆生煩惱見耶。但將迷悶底心。
移來乾屎橛上。一抵抵住。怖生死底心。迷悶
底心。思量分別底心。作聰明底心。自然不行
也。覺得不行時。莫怕落空。忽然向抵住處絶
消息。不勝慶快平生得消息絶了。起佛見法
見衆生見。思量分別。作聰明説道理。都不相
妨日用四威儀中。但常放教蕩蕩地。靜處鬧
處常以乾屎橛提撕。日往月來水牯牛自純熟
矣。第一不得向外面別起疑也。乾屎橛上疑
破則恒河沙數疑一時破矣。前此亦嘗如此寫
與居仁。比趙景明來得書。書中再來問云。不
知離此別有下工夫處也無。又如擧手動足著
衣喫飯。當如何體究。爲復只看話頭。爲復別
有體究。又平生一大疑事。至今未了。只如死
後斷滅不斷滅。如何決定見得。又不要引經
論所説。不要指古人公案。只據目前直截分
明。指示剖判斷滅不斷滅實處。觀渠如此説
話。返不如三家村裏省事漢。却無如許多糞
壤。死也死得瞥脱。分明向他道。千疑萬疑只
是一疑。話頭上疑破。則千疑萬疑一時破。話
頭不破。則且就話頭上與之厮崖。若棄了話
頭。却去別文字上起疑。經教上起疑。古人公
案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是邪魔眷屬。
又不得向擧起處承當。又不得思量卜度。但
只著意就不可思量處思量。心無所之。老鼠
入牛角便見倒斷也。寫得如此分曉了。又却
更來忉忉怛怛地問不知許多聰明知見向甚
處去也。不信道。平生讀底書。到這裏一字也
使不著。而今不得已。更爲他放些惡氣息。若
只恁麼休去。却是妙喜被渠問了。更答不得
也。此書纔到。便送與渠一看。居仁自言。行
年六十歳。此事未了。問渠。未了底。爲復是擧
手動足著衣喫飯底。未了若是擧手動足著
衣喫飯底。又要如何了他。殊不知。只這欲了
知決定見得死後斷滅不斷滅底。便是閻家老
子面前喫鐵棒底。此疑不破。流浪生死。未有
了期。向渠道。千疑萬疑只是一疑。話頭若破。
死後斷滅不斷滅之疑。當下氷銷瓦解矣。更
教直截分明。指示剖判斷滅不斷滅。如此見
識與外道何異。平生做許多之乎者也。要作
何用。渠既許多遠地。放這般惡氣息來熏人。
妙喜不可只恁麼休去。亦放些惡氣息。却去
熏他則箇。渠教不要引經教及古人公案。只
據目前直截分明。指示斷滅不斷滅實處。昔
志道禪師問六祖。學人自出家。覽涅槃經。近
十餘載。未明大意願師垂誨。祖曰。汝何處未
了。對曰。諸行無常是生滅法。生滅滅已寂滅
爲樂。於此疑惑。祖曰。汝作麼生疑。對曰。一
無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經云。
生滅滅已寂滅爲樂者。未審是何身寂滅。何
身受樂。若色身者。色身滅時四大分散。全是
苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。
誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅
之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。
滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類。不斷
不滅。若不聽更生。即永歸寂滅。同於無情之
物如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不
濟徳山用事。遂放些氣息還他云。汝是釋子。
何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所
解。即色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又
推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執吝生死耽
著世樂。汝今當知。佛爲一切迷人認五蘊和
合爲自體相。分別一切法爲外塵相。好生惡
死念念遷流。不知夢幻虚假。枉受輪回。以
常樂涅槃。翻爲苦相。終日馳求。佛愍此故。
乃示涅槃眞樂。刹那無有生相。刹那無有滅
前時。亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受
何況更言涅槃禁伏諸法令永不生。此乃謗
明常寂照。凡愚謂之死。外道執爲斷。諸求二
乘人。目以爲無作。盡屬情所計。六十二見本。
起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海
底。風鼓山相撃。眞常寂滅樂。涅槃相如是。吾
指頭子也。居仁見此。若道猶是經論所説。尚
指古人公案。若尚作如此見。入地獄如箭
射
承日用不輟做工夫。工夫熟則撞發關棙子
矣。所謂工夫者。思量世間塵勞底心。回在
乾屎橛上。令情識不行。如土木偶人相似。覺
得昏怛沒巴鼻可把捉時。便是好消息也。莫
怕落空。亦莫思前算後幾時得悟。若存此心。
便落邪道。佛云。是法非思量分別之所能解。
著即禍生。知得思量分別不能解者是誰。只
是箇呂居仁。更不得回頭轉腦也。前此答
隆禮書。説盡禪病矣。諸佛諸祖。並無一法與
人。只要當人自信自肯自見自悟耳。若只取
他人口頭説底。恐誤人。此事決定。離言説相。
離心縁相。離文字相。能知離諸相者。亦只是
呂居仁。疑他死後斷滅不斷滅。亦只是呂居
仁。求直截指示者。亦只是呂居仁。日用二六
時中。或瞋或喜。或思量或分別。或昏沈或掉
擧。皆只是呂居仁。只這呂居仁。能作種種奇
特變化。能與諸佛諸祖。同遊寂滅大解脱光
明海中。成就世間出世間事。只是呂居仁信
不及耳。若信得及。請依此註脚入是三昧。忽
然從三昧起。失却孃生鼻孔。便是徹頭也
又
令弟子育。經由出所賜教。讀之喜慰可知。無
常迅速。百歳光陰如電閃。便是收因結果底
時節到來也。乾屎橛如何覺得。沒巴鼻無滋
味肚裏悶時。便是好底消息也。第一不得向
擧起處承當。又不得颺在無事甲裏。不可擧
時便有。不擧時便無也。但將思量世間塵勞
底心回在乾屎橛上。思量來思量去。無處柰
何。伎倆忽然盡。便自悟也。不得將心等悟。若
將心等悟。永劫不能得悟也。前此答隆禮書。
説盡措大家病痛矣。承只置在座右。若依此
做工夫。雖未悟徹。亦能分別邪正。不爲邪魔
所障。亦種得般若種子深。縱今生不了。來生
出頭現成受用。亦不費力。亦不被惡業奪將
去。臨命終時亦能轉業。況一念相應耶。逐日
千萬不要思量別事。但只思量乾屎橛。莫問
幾時悟。至祷至祷。悟時亦無時節。亦不驚群
動衆。即時怗怗地。自然不疑佛不疑祖。不疑
生不疑死。得到不疑之地。便是佛地也。佛地
上本無疑。無悟無迷。無生無死。無有無無。
無涅槃無般若。無佛無衆生。亦無恁麼説者。
此語亦不受。亦無不受者。亦無知不受者。亦
無恁麼説不受者。居仁如是信得及。佛亦只
如是。祖亦只如是。悟亦只如是。迷亦只如
是。疑亦只如是。生亦只如是。死亦只如是。
日用塵勞中亦只如是。死後斷滅不斷滅亦
只如是。在朝廷作從官亦只如是。宮觀在靜
處亦只如是。住徑山一千七百衆圍遶亦只
如是。編管在衡州亦只如是。居仁還信得及
麼。信得及亦只如是。信不及亦只如是。畢竟
如何。如是如是。如是亦只如是
左右妙年自立。便在一切人頂
上。不爲富
貴所籠羅。非百劫千生願力所持。焉能致是。
又能切切於此一大事。念念不退轉。有決定
信具決定志。此豈淺丈夫所能。老瞿曇云。唯
此一事實。餘二則非眞。請著鞭不可忽。世間
事只這是。先聖豈不云乎。朝聞道夕死可矣。
不知聞底是何道。到這裏豈容眨眼。不可更
引吾道一以貫之去也。須自信自悟。説得底
終是無憑據。自見得。自悟得。自信得及了。
説不得。形容不出。却不妨。只怕説得似形容
得似却不見却不悟者。老瞿曇指爲増上慢
人。亦謂之謗般若人。亦謂之大妄語人。亦謂
之斷佛慧命人。千佛出世不通懺悔。若透得
狗子無佛性話。這般説話。却成妄語矣。而今
不可便作妄語會。呂居仁比連收兩書。書中
皆云。夏中答隆禮書。常置座右以得爲期。又
聞。嘗録呈左右。近世貴公子似渠者。如優曇
鉢華時一現耳。頃在山頭毎與公説這般話。
見公眼目定動領覽得九分九氂。只欠㘞地
一下爾。若得㘞地一下了。儒即釋釋即儒。僧
即俗俗即僧。凡即聖聖即凡。我即爾爾即我。
天即地地即天。波即水水即波。酥酪醍醐攪
成一味。缾盤釵釧鎔成一金。在我不在人。得
到這箇田地。由我指揮。所謂我爲法王於法
自在。得失是非焉有罣礙。不是彊爲法如是
故也。此箇境界。除無垢老子。他人如何信得
及。縱信得及。如何得入手。左右已信得及。已
覷得見。已能分別。是邪是正。但未得入手耳。
得入手時一分老少不在智愚。如將梵位直
授凡庸。更無階級次第。永嘉所謂一超直入
如來地是也。但相聽決不相誤
又
某萬縁休罷。日用只如此。無煩軫念。左右分
上欠少箇甚麼。在世界上。可謂千足萬足。苟
能於此箇門中翻身一擲。何止腰纒十萬貫
騎鶴上揚州而已哉。昔楊文公大年。三十歳
見廣慧璉公。除去礙膺之物。自是已後在朝
廷居田里。始終一節。不爲功名所移。不爲富
貴所奪。亦非有意輕功名富貴。道之所在。法
如是故也。趙州云。諸人被十二時使。老僧使
得十二時。此老此説。非是彊爲。亦法如是故
也。大率爲學爲道一也。而今學者往往以仁
義禮智信爲學。以格物忠恕一以貫之之類
爲道。只管如摶謎子相似。又如衆盲摸象各
説異端。釋不云乎。以思惟心。測度如來圓覺
境界。如取螢火燒須彌山。臨生死禍福之際
都不得力。蓋由此也。楊子云。學者所以修
性。性即道也。黄面老子云。性成無上道。圭峯
云。作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂
心。狂亂由情念。臨終被業牽惺悟不由情。臨
終能轉業。所謂義者。是義理之義。非仁義
之義。而今看來。這老子亦未免析虚空爲兩
處。仁乃性之仁。義乃性之義。禮乃性之禮。智
乃性之智。信乃性之信。義理之義亦性也。作
無義事。即背此性。作有義事。即順此性。然順
背在人。不在性也。仁義禮智信在性。不在人
也。人有賢愚。性即無也。若仁義禮智信在賢
而不在愚。則聖人之道。有揀擇取捨矣。如天
降雨擇地而下矣。所以云。仁義禮智信在性。
而不在人也。賢愚順背在人。而不在性也楊
子所謂修性性亦不可修。亦順背賢愚而已。
圭峯所謂惺悟狂亂是也。趙州所謂使得十
二時被十二時使是也。若識得仁義禮智信
之性起處。則格物忠恕一以貫之在其中矣。
肇法師云。能天能人者。豈天人之所能哉。所
以云。爲學爲道一也。大率聖人設教。不求名
不伐功。如春行花木。具此性者。時節因縁
到來。各各不相知。隨其根性大小方圓長短。
或青或黄。或紅或緑。或臭或香。同時發作。
非春能大能小。能方能圓。能長能短。能青
能黄。能紅能緑。能臭能香。此皆本有之性。
遇縁而發耳。百丈云。欲識佛性義。當觀時
節因縁。時節若至。其理自彰。又讓師謂馬
師曰。汝學心地法門。如下種子。我説法要。
譬彼天澤。汝縁合故當見其道。所以云。聖
人設教。不求名不伐功。只令學者見性成道
而已。無垢老子云。道在一芥則一芥重。道在
天下則天下重是也。左右甞升無垢之堂。而
未入其室。見其表而未見其裏。百歳光陰。只
在一刹那間。刹那間悟去。如上所説者皆非
實義。然既悟了。以爲實亦在我。以爲非實亦
在我。如水上葫蘆。無人動著。常蕩蕩地。觸著
便動。捺著便轉轆轆地。非是彊爲。亦法如是
故也。趙州狗子無佛性話。左右如人捕賊已
知窩盤處但未捉著耳。請快著精彩。不得有
少間斷。時時向行住坐臥處看。讀書史處。修
仁義禮智信處。侍奉尊長處。提誨學者處。喫
粥喫飯處。與之厮崖。忽然打失布袋。夫復何
言
答宗直閣
示諭應縁日渉差別境界。未甞不在佛法中。
又於日用動容之間。以狗子無佛性話。破除
情塵。若作如是工夫。恐卒未得悟入。請於脚
跟下照顧。差別境界從甚麼處起。動容周旋
之間。如何以狗子無佛性話。破除情塵。能知
破除情塵者。又是阿誰。佛不云乎。衆生顛倒
迷己逐物。物本無自性。迷己者自逐之耳。境
界本無差別。迷己者自差別耳。既日渉差別
境界。又在佛法中。既在佛法中。則非差別境
界。既在差別境界中。則非佛法矣。拈一放
一。有甚了期。廣額屠兒在涅槃會上。放下屠
刀立地便成佛。豈有許多忉忉怛怛來。日用
應縁處。纔覺渉差別境界時。但只就差別處。
擧狗子無佛性話。不用作破除想。不用作情
塵想。不用作差別想。不用作佛法想。但只看
狗子無佛性話。但只擧箇無字。亦不用存心
等悟。若存心等悟。則境界也差別。佛法也差
別。情塵也差別。狗子無佛性話也差別。間斷
處也差別。無間斷處也差別。遭情塵惑亂身
心不安樂處也差別。能知許多差別底亦差
別。若要除此病。但只看箇無字。但只看。廣額
屠兒放下屠刀云。我是千佛一數。是實是虚。
若作虚實商量。又打入差別境界上去也。不
如一刀兩段。不得念後思前。念後思前則又
差別矣。玄沙云。此事限約不得。心思路絶。
不因莊嚴本來眞靜。動用語笑隨處明了。更
無欠少。今時人不悟箇中道理。妄自渉事渉
塵。處處染著。頭頭繋絆。縱悟則塵境紛紜。
名相不實。便擬凝心歛念。攝事歸空。閉目藏
睛。隨有念起。旋旋破除。細想纔生。即便遏
捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底
死人。溟溟漠漠無覺無知。塞耳偸鈴徒自欺
誑。左右來書云云。盡是玄沙所訶底病。默照
邪師埋人底坑子。不可不知也。擧話時都不
用作許多伎倆。但行住坐臥處勿令間斷。喜
怒哀樂處莫生分別。擧來擧去。看來看去。覺
得沒理路沒滋味心頭熱悶時。便是當人放
身命處也。記取記取。莫見如此境界便退心。
如此境界正是成佛作祖底消息也。而今默
照邪師輩。只以無言無説爲極則。喚作威音
那畔事。亦喚作空劫已前事。不信有悟門。以
悟爲誑。以悟爲第二頭。以悟爲方便語。以
悟爲接引之辭。如此之徒。謾人自謾。誤人
自誤。亦不可不知。日用四威儀中。渉差別
境界。覺得省力時。便是得力處也。得力處極
省力。若用一毫毛氣力支
。定是邪法。非佛
法也。但辦取長遠心。與狗子無佛性話。廝崖
崖來崖去。心無所之忽然如睡夢覺。如蓮華
開。如披雲見日。到恁麼時自然成一片矣。但
日用七顛八倒處。只看箇無字。莫管悟不悟
徹不徹。三世諸佛只是箇無事人。諸代祖師
亦只是箇無事人。古徳云。但於事上通無事。
見色聞聲不用聾。又古徳云。愚人除境不忘
心。智者亡心不除境。於一切處無心。則種種
差別境界自無矣。而今士大夫。多是急性便
要會禪。於經教上及祖師言句中。摶量要説
得分曉。殊不知。分曉處。却是不分曉底事。若
透得箇無字。分曉不分曉。不著問人矣。老漢
教士大夫放教鈍。便是這箇道理也。作鈍牓
状元亦不惡。只怕拕白耳一笑
示諭。華嚴重重法界。斷非虚語。既非虚語。必
有分付處。必有自肯處。讀至此嗟歎久之。士
大夫平昔所學。臨死生禍福之際。手足倶露
者。十常八九。考其行事。不如三家村裏省
事漢。富貴貧賤不能汨其心。以是較之。智不
如愚。貴不如賤者多矣。何以故。生死禍福現
前。那時不容僞故也。大參相公平昔所學。已
見於行事。臨禍福之際。如精金入火愈見明
耀。又決定知華嚴重重法界斷非虚語。則定
不作他物想矣。其餘七顛八倒。或逆或順。或
正或邪。亦非他物。願公常作此觀。妙喜亦在
其中。異日相從於寂寞之濱。結當當來世香
火因縁。成就重重法界。以實其事。豈小補
哉。更須下箇註脚。即今這一絡索。切忌作寓
言指物會。一笑
左右天資近道。身心清淨。無他縁作障。只
這一段。誰人能及。又能行住坐臥。以老僧
所示省要處。時時提撕。休説一念相應千了
百當。便是此生打未徹。只恁麼崖到臘月三
十日。閻家老子也須倒退三千里始得。何以
故。爲念念在般若中無異念無間斷故。只如
道家流。以妄心存想。日久月深。尚能成功。不
爲地水火風所使。況全念住在般若中。臘月
三十日。豈不能轉業耶。而今人多是將有所
得心學道。此是無妄想中眞妄想也。但放教
自在。然不得太緊。不得太緩。只恁麼做工夫。
省無限心力。左右生處已熟。熟處已生。十二
時中自然不著枯心忘懷。將心管帶矣。雖未
透脱諸魔外道。已不能伺其便。亦自能與諸
魔外道。共一手同一眼。成就彼事。而不墮其
數矣。除公一人可以語此。餘人非但不能如
公行履。亦未必信得及也。但於話頭上看。看
來看去。覺得沒巴鼻沒滋味心頭悶時。正好
著力。切忌隨他去。只這悶處。便是成佛作祖。
坐斷天下人舌頭處也。不可忽。不可忽◎
大慧普覺禪師書卷第二十八
大慧普覺禪師書卷第二十九
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
不識。左右別後。日用如何做工夫。若是曾於
理性上得滋味。經教中得滋味。祖師言句上
得滋味。眼見耳聞處得滋味。擧足動歩處得
滋味。心思意想處得滋味。都不濟事。若要直
下休歇。應是從前得滋味處都莫管他。却去
沒撈摸處沒滋味處。試著意看。若著意不得。
撈摸不得。轉覺得沒㰛柄捉把。理路義路心
意識都不行。如土木瓦石相似時。莫怕落空。
此是當人放身命處。不可忽不可忽。聰明靈
利人。多被聰明所障。以故道眼不開。觸途成
滯。衆生無始時來。爲心意識所使。流浪生死
不得自在。果欲出生死作快活漢。須是一刀
兩段。絶却心意識路頭。方有少分相應。故
永嘉云。損法財滅功徳。莫不由茲心意識。豈
欺人哉。頃蒙惠教。其中種種趣向。皆某平
昔所訶底病。知是般事。颺在腦後。且向沒巴
鼻處沒撈摸處沒滋味處。試做工夫看。如僧
問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。尋常
聰明人。纔聞擧起。便以心意識領會摶量引
證。要説得有分付處。殊不知。不容引證。不
容摶量。不容以心意識領會。縱引證得摶
量得領會得。盡是髑髏前情識邊事。生死岸
頭定不得刀。而今普天之下。喚作禪師長老
者。會得分曉底。不出左右書中寫來底消息
耳。其餘種種邪解。不在言也。密首座宗杲
與渠同在平普融會中相聚。盡得普融要領。
渠自以爲安樂。然所造者。亦不出左右書中
消息。今始知非。別得箇安樂處。方知＊某無
秋毫相欺。今特令去相見。無事時試令渠吐
露看。還契得左右意否。八十翁翁入場屋。眞
誠不是小兒戲。若生死到來不得力。縱説得
分曉。和會得有下落。引證得無差別。盡是鬼
家活計。都不干我一星事。禪門種種差別異
解。唯識法者懼。大法不明者。往往多以病爲
藥。不可不知
示諭。臘月三十日已到。要之日用。當如是
觀察。則世間塵勞之心。自然銷殞矣。塵勞
之心既銷殞。則來日依前孟春猶寒矣。古徳
云。欲識佛性義。當觀時節因縁。此箇時節。
乃是黄面老子出世成佛坐金剛座降伏魔軍
轉法輪度衆生入涅槃底時節。與解空所謂
臘月三十日時節。無異無別。到這裏只如
是觀。以此觀者名爲正觀。異此觀者名爲邪
觀。邪正未分。未免隨他時節遷變要得不隨
時節。但一時放下著。放到無可放處。此語亦
不受。依前只是解空居士。更不是別人
又
吾佛大聖人。能空一切相。成萬法智。而不能
即滅定業。況博地凡夫耶。居士既是箇中人。
想亦常入是三昧。昔有僧問一老宿。世界恁
麼熱。未審向甚麼處回避。老宿曰。向
湯鑪
炭裏回避。曰只如湯鑪炭裏。作麼生回避。
曰衆苦不能到。願居士日用四威儀中。只如
此做工夫。老宿之言不可忽。此是妙喜得効
底藥方。非與居士此道相契此心相知。亦不
肯容易傳授。只用一念相應。草湯下更不用
別湯使。若用別湯使。令人發狂。不可不知也。
一念相應草。不用他求亦只在居士四威儀
中。明處明如日。黒處黒如漆。若信手拈來。以
本地風光一照。無有錯者。亦能殺人。亦能活
人。故佛祖常以此藥向湯鑪炭裏。醫苦惱
衆生生死大病。號大醫王。不識居士還信得
及否。若言我自有父子不傳之祕方。不用向
湯鑪炭裏回避底妙術。却望居士布施也
士大夫學此道。不患不聰明。患太聰明耳。不
患無知見。患知見太多耳。故常行識前一歩。
昧却脚跟下快活自在底消息。邪見之上者。
和會見聞覺知爲自己。以現量境界。爲心地
法門。下者弄業識。認門頭戸口。簸兩片皮。
談玄説妙。甚者至於發狂不勒字數。胡言漢
語。指東畫西。下下者以默照無言空空寂寂。
在鬼窟裏著到。求究竟安樂。其餘種種邪解。
不在言而可知也。冲密等歸。領所賜教。讀之
喜慰不可言。更不復叙世諦相酬酢。只以左
右向道勇猛之志。便入葛藤。禪無徳山臨濟
之殊。法眼曹洞之異。但學者無廣大決定志。
而師家亦無廣大融通法門。故所入差別。究
竟歸宿處。並無如許差別也。示諭。欲妙喜因
書指示徑要處。只這求指示徑要底一念。早
是刺頭入膠盆了也。不可更向雪上加霜。雖
然有問不可無答。請左右。都將平昔或自看
經教話頭。或因人擧覺指示得滋味歡喜處。
一時放下依前百不知百不會如三歳孩兒相
似。有性識而未行。却向未起求徑要底一念
子前頭看。看來看去。覺得轉沒巴鼻。方寸轉
不寧怗時。不得放緩。這裏是坐斷千聖頂
處。往往學道人。多向這裏打退了。左右若信
得及。只向未起求徑要指示一念前看。看來
看去。忽然睡夢覺。不是差事。此是妙喜平
昔做底得力工夫。知公有決定志。故拕泥帶
水。納這一場敗闕。此外別無可指示。若有
可指示。則不徑要矣
向承示諭。性根昏鈍。而黽勉修持。終未得超
悟之方。＊宗杲頃在雙徑。答富季申所問。正
與此問同。能知昏鈍者。決定不昏鈍。更欲向
甚處求超悟。士大夫學此道。却須借昏鈍而
入。若執昏鈍。自謂我無分。則爲昏鈍魔所攝
矣。蓋平昔知見。多以求證悟之心。在前作障
故。自己正知見不能現前。此障亦非外來。亦
非別事。只是箇能知昏鈍底主人公耳。故瑞
巖和尚居常在丈室中自喚云。主人公。又自
應云喏。惺惺著。又自應云喏。他時後日莫受
人謾。又自應云。喏喏。古來幸有恁麼牓樣。謾
向這裏提撕看。是箇甚麼。只這提撕底。亦不
是別人。只是這能知昏鈍者耳。能知昏鈍者。
亦不是別人。便是李寶文本命元辰也。此是
妙喜應病與藥。不得已略爲居士指箇歸家
穩坐底路頭而已。若便認定死語。眞箇喚作
本命元辰。則是認識神爲自己。轉沒交渉矣。
故長沙和尚云。學道之人不識眞。只爲從前
認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。
前所云借昏鈍而入是也。但只看能知得如
是昏鈍底。畢竟是箇甚麼。只向這裏看。不用
求超悟。看來看去。忽地大笑去矣。此外無可
言者
示諭。悟與未悟夢與覺一。一段因縁。黄面老
子云。汝以縁心聽法。此法亦縁。謂至人無
夢。非有無之無。謂夢與非夢一而已。以是觀
之。則佛夢金鼓。高宗夢傅説。孔子夢奠兩
楹。亦不可作夢與非夢解。却來觀世間。猶如
夢中事。教中自有明文。唯夢乃全妄想也。而
衆生顛倒。以日用目前境界爲實。殊不知。全
體是夢。而於其中復生虚妄分別。以想心繋
念神識紛飛爲實夢。殊不知。正是夢中説夢。
顛倒中又顛倒。故佛大慈悲老婆心切。悉能
遍入一切法界諸安立海所有微塵。於一一
塵中。以夢自在法門。開悟世界海微塵數衆
生。住邪定者入正定聚。此亦普示顛倒衆生。
以目前實有底境界。爲安立海。令悟夢與非
夢悉皆是幻。則全夢是實。全實是夢。不可取
不可捨。至人無夢之義。如是而已。來書見問。
乃是＊宗杲三十六歳時所疑。讀之不覺抓著
痒處。亦甞以此問圜悟。先師但以手指曰。住
住休妄想休妄想。＊宗杲復曰。如＊宗杲未睡
著時。佛所讃者依而行之。佛所訶者不敢違
犯。從前依師。及自做工夫。零碎所得者。惺
惺時都得受用。及乎上床半惺半覺時。已作
主宰不得。夢見得金寶。則夢中歡喜無限。夢
見被人以刀杖相逼。及諸惡境界。則夢中怕
怖惶恐。自念。此身尚存。只是睡著已作主宰
不得。況地水火風分散。衆苦熾然。如何得不
被回換。到這裏方始著忙。先師又曰。待汝説
底許多妄想絶時。汝自到寤寐恒一處也。初
聞亦未之信。毎日我自顧。寤與寐分明作兩
段。如何敢開大口説禪。除非佛説寤寐恒一
是妄悟。則我此病不須除。佛語果不欺人。乃
是我自未了。後因聞先師擧諸佛出身處熏
風自南來。忽然去却礙膺之物。方知黄面老
子所説。是眞語實語如語不誑語不妄語不
欺人。眞大慈悲。粉身沒命不可報。礙膺之物
既除。方知夢時便是寤時底。寤時便是夢時
底。佛言。寤寐恒一。方始自知這般道理。拈出
呈似人不得。説與人不得。如夢中境界取不
得捨不得。承問妙喜於未悟已前已悟之後
有異無異。不覺依實供通。子細讀來教字字
至誠。不是問禪。亦非見詰。故不免以昔時所
疑處吐露。願居士試將老龐語謾提撕。但願
空諸所有。切勿實諸所無。先以目前日用境
界。作夢會了。然後却將夢中底。移來目前。
則佛金鼓。高宗＊傅説。孔子奠兩楹。決不是
夢矣
此道寂寥。無出今日。邪師説法。如惡叉聚。各
各自謂。得無上道。咸唱邪説。幻惑凡愚。故
某毎毎切齒於此。不惜身命。欲扶持之。使
光明種子知有吾家本分事。不墮邪見網中。
萬一得衆生界中佛種不斷。亦不虚受黄面
老子覆蔭。所謂將此深心奉塵刹。是則名爲
報佛恩。然亦是不知時不量力之一事也。左
右既是箇中人。不得不説箇中事。因筆不覺
及此耳
示諭。求一語與信道人做工夫。既看圓覺經。
經中豈止一語而已哉。諸大菩薩各隨自所疑
處發問。世尊據所疑一一分明剖析。大段分
曉。前所給話頭。亦在其中矣。經云。居一切
時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境
居雲門菴時。甞頌之曰。荷葉團團團似鏡。菱
角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毬走。雨打梨花
蛺蝶飛。但將此頌放在上面。却將經文移來
下面。頌却是經。經却是頌。試如此做工夫看。
莫管悟不悟。心頭休熱忙。亦不可放緩。如調
絃之法。緊緩得其所。則曲調自成矣。歸去但
與沖輩相親。遞相琢磨。道業無有不辦者。祝
祝
收書。知爲此一大事因縁甚力。大丈夫漢。所
作所爲當如是耳。無常迅速生死事大。過了
一日。則銷了一日好事。可畏可畏。左右春
秋鼎盛。正是作業不識好惡時。能回此心學
無上菩提。此是世界上第一等難容靈利漢。
五濁界中有甚麼奇特事。過如此段因縁。趁
色力彊健早回頭。以臨老回頭。其力量勝百
千萬億倍。老漢私爲左右喜。前此寫去法語。
曾時時覷看否。第一記取。不得起心動念肚
裏熱忙急要悟。纔作此念。則被此念塞斷路
頭。永不能得悟矣。祖師云。執之失度必入邪
路。放之自然體無去住。此乃祖師吐心吐膽。
爲人處也。但日用費力處臭要做。此箇門中
不容費力。老漢常爲人説此話。得力處乃是
省力處。省力處乃是得力處。若起一念希望
心求悟入處。大似人在自家堂屋裏坐却問
他人覓住處無異。但把生死兩字。貼左鼻尖
兒上。不要忘了。時時提撕話頭。提來提去。生
處自熟。熟處自生矣。此語已寫在空相道人
書中。請同此書。互換一看。便了得也
眞實到不疑之地者。如渾鋼打就生鐵鑄成。
直饒千聖出頭來。現無量殊勝境界。見之亦
如不見。況於此作奇特殊勝道理耶。昔藥山
坐禪次石頭問。子在這裏作甚麼。藥山云。一
物不爲。石頭云。恁麼則閑坐也。藥山云。閑坐
則爲也。石頭然之。看他古人。一箇閑坐也奈
何他不得。今時學道之士。多在閑坐處打住。
近日叢林無鼻孔輩。謂之默照者。是也。又有
一種脚跟元不曾點地。認得箇門頭戸口光
影。一向狂發。與説平常話不得。盡作禪會了。
似這般底。喚業識作本命元辰。更是不可與
語本分事也。不見雲門大師有言。光不透脱。
有兩般病。一切處不明面前有物。是一。又透
得一切法空。隱隱地似有箇物相似。亦是光
不透脱。又法身亦有兩般病。得到法身。爲法
執不忘。己見猶存。坐在法身邊。是一。直饒
透得法身去。放過即不可。子細檢點來。有甚
麼氣息。亦是病。而今學實法者。以透過法身
爲極致。而雲門返以爲病。不知透過法身了。
合作麼生。到這裏如人飮水冷煖自知。不著
問別人。問別人則禍事也。所以云。眞實到不
疑之地者。如渾鋼打就生鐵鑄成是也。如人
喫飯飽時。不可更問人我飽未飽。昔黄檗問
百丈。從上古人以何法示人。百丈只據坐。黄
檗云。後代兒孫將何傳授。百丈拂衣便起云。
我將謂汝是箇人。這箇便是爲人底樣子也。
但向自信處看。還得自信底消息絶也未。若
自信底消息絶。則自然不取他人口頭辦矣。
臨濟云。汝若歇得念念馳求心。與釋迦老子
不別。不是欺人。第七地菩薩求佛智心未滿
足故。謂之煩惱。直是無爾安排處。著一星兒
外料不得。數年前有箇許居士。認得箇門頭
戸口。將書來呈見解云。日用中空豁豁地。無
一物作對待。方知三界萬法。一切元無。直是
安樂快活放得下。因示之以偈曰。莫戀淨潔
處。淨處使人困。莫戀快活處。快活使人狂。
如水之任器。隨方圓短長。放下不放下。更
請細思量。三界與萬法。匪歸何有郷。若只
便恁麼。此事大乖張。爲報許居士。家親作
禍殃。豁開千聖眼。不須頻祷禳。偶晨起稍
涼。驀然記得。子卿道友初得箇入頭時。尚
疑恐是光影。遂將從來所疑公案拕照。方見
趙州老漢敗闕處。不覺信筆葛藤如許
左右以自所得瞥脱處爲極則。纔見渉理路
入泥入水爲人底。便欲掃除使滅蹤跡。見宗
杲所集正法眼藏便云。臨濟下有數箇菴主
好機鋒。何不收入。如忠國師。説義理禪。教
壞人家男女。決定可刪。左右見道如此諦當。
而不喜忠國師説老婆禪。坐在淨淨潔潔處。
只愛撃石火閃電光一著子。此外不容一星
兒別道理。眞可惜耳。故宗杲盡力主張。若
法性不寛。波瀾不闊。佛法知見不亡。生死命
根不斷。則不敢如此四楞著地入泥入水爲
人。蓋衆生根器不同故。從上諸祖各立門戸
施設。備衆生機隨機攝化。故長沙岑大蟲有
言。我若一向擧揚宗教。法堂前須草深一丈。
倩人看院始得。既落在這行戸裏。被人喚作
宗師。須備衆生機説法。如撃石火閃電光一
著子。是這般根器。方承當得。根器不是處用
之。則揠苗矣。＊宗杲豈不曉瞥脱一椎。便七
穿八穴是性燥。所以集正法眼藏不分門類。
不問雲門臨濟曹洞潙仰法眼宗。但有正知
正見。可以令人悟入者。皆收之。見忠國師大
珠二老宿。禪備衆體。故收以救此一類根器
者。左右書來云。決定可刪。觀公之意。正法眼
藏盡去除諸家門戸。只收似公見解者。方是。
若爾則公自集一書。化大根器者。有何不可。
不必須教妙喜隨公意去之。若謂忠國師説
拕泥帶水老婆禪便絶後。則如巖頭睦州烏
臼汾陽無業鎭州普化定上座雲峯悦法昌遇
諸大老。合兒孫滿地。今亦寂然無主化者。
諸公豈是拕泥帶水説老婆禪乎。然妙喜主
張國師。無垢破除。初不相妨也
左右頻寄聲妙喜。想只是要調伏水牯牛掜
殺這猢猻子耳。此事不在久歴叢林飽參知
識。只貴於一言一句下直截承當不打之遶
爾。據實而論。間不容髮。不得已説箇直截。
已是紆曲了也。説箇承當。已是蹉過了也。況
復牽枝引蔓。擧經擧教。説理説事。欲究竟耶。
古徳云。但有纖毫即是塵。水牯牛未調伏。猢
猻子未死。縱説得恒沙道理。並不干我一星
兒事。然説得説不得。亦非外邊事。不見江西
老宿有言。説得亦是汝心。説不得亦是汝心。
決欲直截擔荷。見佛見祖如生寃家。方有少
分相應。如此做工夫。日久月深不著起心求
悟。水牯牛自調伏。猢猻子自死矣。記取記取。
但向平昔心意識湊泊不得處。取不得處捨
不得處。看箇話頭。僧問雲門。如何是佛。門
云。乾屎橛。看時不用將平昔聰明靈利思量
卜度。擬心思量。十萬八千未是遠。莫是不思
量不計較不擬心便是麼。咄更是箇甚麼。且
置是事
左右彊項中。却有不可思議底柔和。致一言
之下千了百當。此事殊勝。若不間於彊項中
打發得幾人。佛法豈到今日。非有般若根性。
則不能如是盛事盛事。示喩。欲來年春夏間。
棹無底船。吹無孔笛。施無盡供。説無生話要
了無窮無始不有不無巴鼻。但請來與這無
面目漢商量。定不錯了這話。又承需道號。政
欲相塗糊。可稱快然居士。故眞淨老人云。快
然大道只在目前。縱横十字擬而留連。便是
此義也。某在長沙作久住計。左右他日果
從此來。則林下不寂寞也
答樓樞密
不識。別後日用應縁處。不被外境所奪否。視
堆案之文。能撥置否。與物相遇時。能動轉否。
住寂靜處。不妄想否。體究箇事。無雜念否。故
黄面老子有言。心不妄取過去法。亦不貪著
未來事。不於現在有所住。了達三世悉空寂。
過去事或善或惡。不須思量。思量則障道矣。
未來事不須計較。計較則狂亂矣。現在事到
面前。或逆或順。亦不須著意。著意則擾方寸
矣。但一切臨時隨縁酬酢。自然合著這箇道
理。逆境界易打。順境界難打。逆我意者。只
消一箇忍字。定省少時。便過了。順境界直是
無儞回避處。如磁石與鐵相偶。彼此不覺合
作一處。無情之物尚爾。況現行無明全身在
裏許作活計者。當此境界。若無智慧不覺不
知被他引入羅網。却向裏許要求出路。不亦
難乎。所以先聖云。入得世間出世無餘。便是
這箇道理也。近世有一種修行失方便者。往
往認現行無明。爲入世間。便將出世間法。彊
差排作出世無餘之事。可不悲乎。除夙有誓
願即時識得破作得主不被他牽引。故淨名
有言。佛爲増上慢人。説離婬怒癡爲解脱耳。
若無増上慢者。佛説婬怒癡性即是解脱。若
免得此過。於逆順境界中。無起滅相。始離得
増上慢名字。恁麼方可作入得世間。謂之有
力量漢。已上所説。都是妙喜平昔經歴過底。
即今日用亦只如此修行。願公趁色力彊健。
亦入是三昧。此外時時以趙州無字提撕。久
久純熟。驀然無心撞破漆桶。便是徹頭處
也
又
日用工夫。前書已葛藤不少。但只依舊不變
不動。物來則與之酬酢。自然物我一如矣。古
徳云。放曠任其去住。靜鑑覺其源流。語證則
不可示人。説理則非證不了。自證自得處。拈
出呈似人不得。唯親證親得者。略露目前些
子。彼此便默默相契矣。示諭。自此不被人謾。
不錯用工夫矣。大概已正。㰛柄已得。如善牧
牛者索頭常在手中。爭得犯人苗稼。驀地放
却索頭。鼻孔無撈摸處平田淺草一任縱横。
慈明老人所謂。四方放去休攔遏。八面無拘
任意遊。要收只在索頭撥。未能如是。當緊把
索頭且與順摩捋。淹浸工夫既熟。自然不著
用意隄防矣。工夫不可急。急則躁動。又不可
緩。緩則昏怛矣。忘懷著意倶蹉過。譬如擲劍
揮空。莫論及之不及。昔嚴陽尊者問趙州。一
物不將來時如何。州云。放下著。嚴陽云。一
物既不將來。放下箇甚麼。州云。放不下擔取
去。嚴陽於言下大悟。又有僧問古徳。學人奈
何不得時如何。古徳云。老僧亦奈何不得。僧
云。學人在學地。故是奈何不得。和尚是大善
知識。爲甚麼亦奈何不得。古徳云。我若奈何
得。則便拈却爾這不奈何。僧於言下大悟。二
僧悟處。即是樓樞密迷處。樓樞密疑處。即是
二僧問處。法從分別生。還從分別滅。滅諸分
別法。是法無生滅。細觀來書。病已去盡。別
證候亦不生矣。大段相近。亦漸省力矣。請只
就省力處。放教蕩蕩地。忽然啐地破嚗地斷。
便了千萬。勉之
＊宗杲雖年運而往矣。不敢不勉彊力以此事
與衲子輩激揚。一日粥後撥牌子。輪一百人
入室。間有負命者上鉤來。亦有咬人師子。以
此法喜禪悦爲樂。殊不覺倦。亦造物見憐耳。
左右福慧兩全。日在至尊之側。而留意此段
大事因縁。眞不可思議事。釋迦老子曰。有勢
不臨難。豪貴學道難。非百劫千生曾承事善
知識種得般若種子深。焉能如是信得及。只
這信得及處。便是成佛作祖底基本也。願公
只向信得及處覷捕。久久自透脱矣。然第一
不得著意安排覓透脱處。若著意則蹉過也。
釋迦老子又曰。佛道不思議。誰能思議佛。又
佛問文殊師利曰。汝入不思議三昧耶。文殊
曰。弗也世尊。我即不思議。不見有心能思議
者。云何而言入不思議三昧。我初發心欲入
是定。如今思惟。實無心想而入三昧。如人學
射。久習則巧。後雖無心。以久習故箭發皆
中。我亦如是。初學不思議三昧。繋心一縁。
若久習成就。更無心想。常與定倶。佛與祖師
所受用處。無二無別。近年叢林有一種邪禪。
以閉目藏睛。觜盧都地作妄想。謂之不思議
事。亦謂之威音那畔空劫已前事。纔開口便
喚作落今時。亦謂之根本上事。亦謂之淨極
光通達。以悟爲落在第二頭。以悟爲枝葉邊
事。蓋渠初發歩時便錯了。亦不知是錯。以悟
爲建立。既自無悟門。亦不信有悟者。這般底
謂之謗大般若斷佛慧命。千佛出世不通懺
悔。左右具驗人眼久矣。似此等輩。披却師子
皮作野干鳴。不可不知。某與左右雖未承顏
接論。此心已默默相契多年矣。前此答字。極
不如禮。今專遣法空禪人。代往致敬。故不暇
入善思惟三昧。只恁麼信手信意。不覺葛藤
如許。聊謝不敏而已◎
大慧普覺禪師書卷第二十九
大慧普覺禪師書卷第三十
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
承留心欲究竟此一段大事因縁。既辦此心。
第一不要急。急則轉遲矣。又不得緩。緩則怠
墮矣。如調琴之法。緊緩要得中。方成曲調。但
向日用應縁處。時時覷捕。我這箇能與人
決斷是非曲直底。承誰恩力。畢竟從甚麼處
流出。覷捕來覷捕去。平昔生處路頭自熟。生
處既熟則熟處却生矣。那箇是熟處。五陰六
入十二處十八界二十五有。無明業識思量
計較心識。晝夜熠熠如野馬無暫停息底是。
這一絡索。使得人流浪生死。使得人做不好
事。這一絡索既生。則菩提涅槃眞如佛性便
現前矣。當現前時亦無現前之量。故古徳契
證了便解道。應眼時若千日。萬象不能逃影
質。應耳時若幽谷。大小音聲無不足。如此等
事。不假他求。不借他力。自然向應縁處活鱍
鱍地。未得如此。且將這思量世間塵勞底心。
回在思量不及處。試思量看。那箇是思量不
及處。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云
無。只這一字。儘爾有甚麼伎倆。請安排看。請
計較看。思量計較安排。無處可以頓放。只覺
得肚裏悶心頭煩惱時。正是好底時節。第八
識相次不行矣。覺得如此時。莫要放却。只就
這無字上提撕。提撕來提撕去。生處自熱。熱
處自生矣。近年以來。叢林中有一種唱邪説
爲宗師者。謂學者曰。但只管守靜。不知守者
是何物。靜者是何人。却言靜底是基本。却不
信有悟底。謂悟底是枝葉。更引僧問仰山曰。
今時人還假悟也無。仰山曰。悟則不無。爭奈
落在第二頭。癡人面前不得説夢。便作實法
會。謂悟是落第二頭。殊不知。潙山自有警覺
學者之言。直是痛切。曰研窮至理。以悟爲則。
此語又向甚處著。不可潙山疑誤後人要教
落在第二頭也。曹閣使亦留心此事。恐其被
邪師輩所誤。比亦如此書。忉忉怛怛寫。與
此公聰明識見。有大過人處。決不到錯認方
便語作實法會。但某未得與之目撃。私憂過
計耳。聞老居士亦與之是道友。因筆不覺葛
藤。無事相見時。試問渠取書一看。方知妙喜
相期。不在眼底。彼此氣義相投。又非勢利之
交。寫了一紙。紙盡又添一紙。不暇更事形迹。
此書亦如是。前書託是箇中人。故曰。切不可
道老老大大著甚來由。若如此則好事在面
前。定放過矣。寫時雖似率易。然亦機感相
投。亦不覺書在紙上荷。公信得妙喜及便把
做事。日用應縁處。便恢張此箇法門。以報
聖主求賢安天下之意。眞不負其所知也。願
種種堪忍。始終只如今日做將去。佛法世法
打作一片。且耕且戰。久久純熟。一擧而兩得
之。豈非腰纒十萬貫騎鶴上揚州乎
又
示諭。鐘鳴漏盡之譏。爲君上盡誠。而下安百
姓。自有聞絃賞音者。願公凡事堅忍。當逆順
境。政好著力。所謂將此深心奉塵刹。是則名
爲報佛恩。平昔學道。只要於逆順界中受
用。逆順現前而生苦惱。大似平昔不曾向箇
中用心。祖師曰。境縁無好醜。好醜起於心。心
若不彊名。妄情從何起。妄情既不起。眞心任
遍知。請於逆順境中。常作是觀。則久久自不
生苦惱。苦惱既不生。則可以驅魔王作護法
善神矣。前此老老大大著甚來由之説。言猶
相勞。直説無繁重。無心恰恰用。常用恰恰
無。今説無心處。不與有心殊。非特懶融如是。
妙喜與左右亦在其中。其中事難拈出似人
前。所謂默默相契是也◎
大慧普覺禪師書卷第二十七
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
| ◎答呂舍人 | 居 仁 |
疑一時破。話頭不破。則且就上面與之厮崖。
若棄了話頭。却去別文字上起疑。經教上起
疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是
邪魔眷屬。第一不得向擧起處承當。又不得
思量卜度。但著意就不可思量處思量。心無
所之。老鼠入牛角便見倒斷也。又方寸若鬧。
但只擧狗子無佛性話。佛語祖語諸方老宿
語。千差萬別。若透得箇無字。一時透過。不著
問人。若一向問人。佛語又如何。祖語又如何。
諸方老宿語又如何。永劫無有悟時也
| 答呂郎中 | 隆 禮 |
年已六十從官又做了。更待如何。若不早著
忙。臘月三十日如何打疊得辦。聞左右邇來
亦忙。只這著忙底。便是臘月三十日消息
也。如何是佛。乾屎橛。這裏不透。與臘月三
十日何異。措大家一生鑚故紙。是事要知。博
覽群書高談闊論。孔子又如何。孟子又如何。
莊子又如何。周易又如何。古今治亂又如何。
被這些言語使得來。七顛八倒。諸子百家纔
聞人擧著一字。便成卷念將去。以一事不知
爲恥。及乎問著他自家屋裏事。並無一人知
者。可謂終日數他寶自無半錢分。空來世上
打一遭。脱却這殼漏子。上天堂也不知。入地
獄也不知。隨其業力流入諸趣並不知。若是
別人家裏事。細大無有不知者。士大夫讀得
書多底無明多。讀得書少底無明少。做得官
小底人我小。做得官大底人我大。自道。我聰
明靈利。及乎臨秋毫利害。聰明也不見。靈利
也不見。平生所讀底書一字也使不著。蓋從
上大人丘乙已時。便錯了也。只欲取富貴耳。
取得富貴底。又能有幾人。肯回頭轉腦向自
己脚跟下推窮。我這取富貴底。從何處來。即
今受富貴底。異日却向何處去。既不知來處。
又不知去處。便覺心頭迷悶。正迷悶時亦非
他物。只就這裏看箇話頭。僧問雲門。如何是
佛。門云。乾屎橛。但擧此話。忽然伎倆盡時。
便悟也。切忌尋文字引證。胡亂摶量註解。縱
然註解得分明説得有下落。盡是鬼家活計。
疑情不破。生死交加疑。情若破。則生死心絶
矣生死心絶。則佛見法見亡矣。佛見法見尚
亡。況復更起衆生煩惱見耶。但將迷悶底心。
移來乾屎橛上。一抵抵住。怖生死底心。迷悶
底心。思量分別底心。作聰明底心。自然不行
也。覺得不行時。莫怕落空。忽然向抵住處絶
消息。不勝慶快平生得消息絶了。起佛見法
見衆生見。思量分別。作聰明説道理。都不相
妨日用四威儀中。但常放教蕩蕩地。靜處鬧
處常以乾屎橛提撕。日往月來水牯牛自純熟
矣。第一不得向外面別起疑也。乾屎橛上疑
破則恒河沙數疑一時破矣。前此亦嘗如此寫
與居仁。比趙景明來得書。書中再來問云。不
知離此別有下工夫處也無。又如擧手動足著
衣喫飯。當如何體究。爲復只看話頭。爲復別
有體究。又平生一大疑事。至今未了。只如死
後斷滅不斷滅。如何決定見得。又不要引經
論所説。不要指古人公案。只據目前直截分
明。指示剖判斷滅不斷滅實處。觀渠如此説
話。返不如三家村裏省事漢。却無如許多糞
壤。死也死得瞥脱。分明向他道。千疑萬疑只
是一疑。話頭上疑破。則千疑萬疑一時破。話
頭不破。則且就話頭上與之厮崖。若棄了話
頭。却去別文字上起疑。經教上起疑。古人公
案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是邪魔眷屬。
又不得向擧起處承當。又不得思量卜度。但
只著意就不可思量處思量。心無所之。老鼠
入牛角便見倒斷也。寫得如此分曉了。又却
更來忉忉怛怛地問不知許多聰明知見向甚
處去也。不信道。平生讀底書。到這裏一字也
使不著。而今不得已。更爲他放些惡氣息。若
只恁麼休去。却是妙喜被渠問了。更答不得
也。此書纔到。便送與渠一看。居仁自言。行
年六十歳。此事未了。問渠。未了底。爲復是擧
手動足著衣喫飯底。未了若是擧手動足著
衣喫飯底。又要如何了他。殊不知。只這欲了
知決定見得死後斷滅不斷滅底。便是閻家老
子面前喫鐵棒底。此疑不破。流浪生死。未有
了期。向渠道。千疑萬疑只是一疑。話頭若破。
死後斷滅不斷滅之疑。當下氷銷瓦解矣。更
教直截分明。指示剖判斷滅不斷滅。如此見
識與外道何異。平生做許多之乎者也。要作
何用。渠既許多遠地。放這般惡氣息來熏人。
妙喜不可只恁麼休去。亦放些惡氣息。却去
熏他則箇。渠教不要引經教及古人公案。只
據目前直截分明。指示斷滅不斷滅實處。昔
志道禪師問六祖。學人自出家。覽涅槃經。近
十餘載。未明大意願師垂誨。祖曰。汝何處未
了。對曰。諸行無常是生滅法。生滅滅已寂滅
爲樂。於此疑惑。祖曰。汝作麼生疑。對曰。一
| 切衆生皆有二身。謂色身法身也 | 此乃居 仁同道 | 色身 |
生滅滅已寂滅爲樂者。未審是何身寂滅。何
身受樂。若色身者。色身滅時四大分散。全是
苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。
誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅
之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。
滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類。不斷
不滅。若不聽更生。即永歸寂滅。同於無情之
物如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不
| 得生。何樂之有 | 可與居仁 一状領過 | 祖師到這裏。不能臨 |
何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所
解。即色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又
推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執吝生死耽
著世樂。汝今當知。佛爲一切迷人認五蘊和
合爲自體相。分別一切法爲外塵相。好生惡
死念念遷流。不知夢幻虚假。枉受輪回。以
常樂涅槃。翻爲苦相。終日馳求。佛愍此故。
乃示涅槃眞樂。刹那無有生相。刹那無有滅
| 相。更無生滅可滅 | 到此請 著眼晴 | 是則寂滅現前。當現 |
| 者。亦無有不受者 | 猶較 些子 | 豈有一體五用之名。 |
| 佛毀法 | 居仁亦有 一分子 | 聽吾偈曰 | 分疎 不下 | 無上大涅槃。圓 |
乘人。目以爲無作。盡屬情所計。六十二見本。
| 妄立虚假名。何爲眞實義 | 居仁要見實處 但看此一句子 | 唯有過 |
| 量人 | 未見 其人 | 通達無取捨 | 居仁更疑 三十年 | 以知五蘊法。及 |
| 以蘊中我 | 居仁在裏許 求出無門 | 外現衆色像 | 莫眼 花 | 一一音 |
| 聲相 | 賺殺 人 | 平等如夢幻 | 救得 一半 | 不起凡聖見。不作 |
| 涅槃解 | 亦未見 其人 | 二邊三際斷。常應諸根用。而不 |
底。風鼓山相撃。眞常寂滅樂。涅槃相如是。吾
| 今彊言説。令汝捨邪見 | 只是居仁 不肯捨 | 汝勿隨言解 | 居 仁 |
| 記 此 | 許汝知少分 | 只＊這少分 也不消得 | 志道聞偈。忽然大悟 |
| 葛藤 不少 | 只這一絡索。便是直截分明指示居仁底 |
指古人公案。若尚作如此見。入地獄如箭
射
| 答呂舍人 | 居 仁 |
矣。所謂工夫者。思量世間塵勞底心。回在
乾屎橛上。令情識不行。如土木偶人相似。覺
得昏怛沒巴鼻可把捉時。便是好消息也。莫
怕落空。亦莫思前算後幾時得悟。若存此心。
便落邪道。佛云。是法非思量分別之所能解。
著即禍生。知得思量分別不能解者是誰。只
是箇呂居仁。更不得回頭轉腦也。前此答
隆禮書。説盡禪病矣。諸佛諸祖。並無一法與
人。只要當人自信自肯自見自悟耳。若只取
他人口頭説底。恐誤人。此事決定。離言説相。
離心縁相。離文字相。能知離諸相者。亦只是
呂居仁。疑他死後斷滅不斷滅。亦只是呂居
仁。求直截指示者。亦只是呂居仁。日用二六
時中。或瞋或喜。或思量或分別。或昏沈或掉
擧。皆只是呂居仁。只這呂居仁。能作種種奇
特變化。能與諸佛諸祖。同遊寂滅大解脱光
明海中。成就世間出世間事。只是呂居仁信
不及耳。若信得及。請依此註脚入是三昧。忽
然從三昧起。失却孃生鼻孔。便是徹頭也
又
令弟子育。經由出所賜教。讀之喜慰可知。無
常迅速。百歳光陰如電閃。便是收因結果底
時節到來也。乾屎橛如何覺得。沒巴鼻無滋
味肚裏悶時。便是好底消息也。第一不得向
擧起處承當。又不得颺在無事甲裏。不可擧
時便有。不擧時便無也。但將思量世間塵勞
底心回在乾屎橛上。思量來思量去。無處柰
何。伎倆忽然盡。便自悟也。不得將心等悟。若
將心等悟。永劫不能得悟也。前此答隆禮書。
説盡措大家病痛矣。承只置在座右。若依此
做工夫。雖未悟徹。亦能分別邪正。不爲邪魔
所障。亦種得般若種子深。縱今生不了。來生
出頭現成受用。亦不費力。亦不被惡業奪將
去。臨命終時亦能轉業。況一念相應耶。逐日
千萬不要思量別事。但只思量乾屎橛。莫問
幾時悟。至祷至祷。悟時亦無時節。亦不驚群
動衆。即時怗怗地。自然不疑佛不疑祖。不疑
生不疑死。得到不疑之地。便是佛地也。佛地
上本無疑。無悟無迷。無生無死。無有無無。
無涅槃無般若。無佛無衆生。亦無恁麼説者。
此語亦不受。亦無不受者。亦無知不受者。亦
無恁麼説不受者。居仁如是信得及。佛亦只
如是。祖亦只如是。悟亦只如是。迷亦只如
是。疑亦只如是。生亦只如是。死亦只如是。
日用塵勞中亦只如是。死後斷滅不斷滅亦
只如是。在朝廷作從官亦只如是。宮觀在靜
處亦只如是。住徑山一千七百衆圍遶亦只
如是。編管在衡州亦只如是。居仁還信得及
麼。信得及亦只如是。信不及亦只如是。畢竟
如何。如是如是。如是亦只如是
| 答汪状元 | 聖 錫 |
貴所籠羅。非百劫千生願力所持。焉能致是。
又能切切於此一大事。念念不退轉。有決定
信具決定志。此豈淺丈夫所能。老瞿曇云。唯
此一事實。餘二則非眞。請著鞭不可忽。世間
事只這是。先聖豈不云乎。朝聞道夕死可矣。
不知聞底是何道。到這裏豈容眨眼。不可更
引吾道一以貫之去也。須自信自悟。説得底
終是無憑據。自見得。自悟得。自信得及了。
説不得。形容不出。却不妨。只怕説得似形容
得似却不見却不悟者。老瞿曇指爲増上慢
人。亦謂之謗般若人。亦謂之大妄語人。亦謂
之斷佛慧命人。千佛出世不通懺悔。若透得
狗子無佛性話。這般説話。却成妄語矣。而今
不可便作妄語會。呂居仁比連收兩書。書中
皆云。夏中答隆禮書。常置座右以得爲期。又
聞。嘗録呈左右。近世貴公子似渠者。如優曇
鉢華時一現耳。頃在山頭毎與公説這般話。
見公眼目定動領覽得九分九氂。只欠㘞地
一下爾。若得㘞地一下了。儒即釋釋即儒。僧
即俗俗即僧。凡即聖聖即凡。我即爾爾即我。
天即地地即天。波即水水即波。酥酪醍醐攪
成一味。缾盤釵釧鎔成一金。在我不在人。得
到這箇田地。由我指揮。所謂我爲法王於法
自在。得失是非焉有罣礙。不是彊爲法如是
故也。此箇境界。除無垢老子。他人如何信得
及。縱信得及。如何得入手。左右已信得及。已
覷得見。已能分別。是邪是正。但未得入手耳。
得入手時一分老少不在智愚。如將梵位直
授凡庸。更無階級次第。永嘉所謂一超直入
如來地是也。但相聽決不相誤
又
某萬縁休罷。日用只如此。無煩軫念。左右分
上欠少箇甚麼。在世界上。可謂千足萬足。苟
能於此箇門中翻身一擲。何止腰纒十萬貫
騎鶴上揚州而已哉。昔楊文公大年。三十歳
見廣慧璉公。除去礙膺之物。自是已後在朝
廷居田里。始終一節。不爲功名所移。不爲富
貴所奪。亦非有意輕功名富貴。道之所在。法
如是故也。趙州云。諸人被十二時使。老僧使
得十二時。此老此説。非是彊爲。亦法如是故
也。大率爲學爲道一也。而今學者往往以仁
義禮智信爲學。以格物忠恕一以貫之之類
爲道。只管如摶謎子相似。又如衆盲摸象各
説異端。釋不云乎。以思惟心。測度如來圓覺
境界。如取螢火燒須彌山。臨生死禍福之際
都不得力。蓋由此也。楊子云。學者所以修
性。性即道也。黄面老子云。性成無上道。圭峯
云。作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂
心。狂亂由情念。臨終被業牽惺悟不由情。臨
終能轉業。所謂義者。是義理之義。非仁義
之義。而今看來。這老子亦未免析虚空爲兩
處。仁乃性之仁。義乃性之義。禮乃性之禮。智
乃性之智。信乃性之信。義理之義亦性也。作
無義事。即背此性。作有義事。即順此性。然順
背在人。不在性也。仁義禮智信在性。不在人
也。人有賢愚。性即無也。若仁義禮智信在賢
而不在愚。則聖人之道。有揀擇取捨矣。如天
降雨擇地而下矣。所以云。仁義禮智信在性。
而不在人也。賢愚順背在人。而不在性也楊
子所謂修性性亦不可修。亦順背賢愚而已。
圭峯所謂惺悟狂亂是也。趙州所謂使得十
二時被十二時使是也。若識得仁義禮智信
之性起處。則格物忠恕一以貫之在其中矣。
肇法師云。能天能人者。豈天人之所能哉。所
以云。爲學爲道一也。大率聖人設教。不求名
不伐功。如春行花木。具此性者。時節因縁
到來。各各不相知。隨其根性大小方圓長短。
或青或黄。或紅或緑。或臭或香。同時發作。
非春能大能小。能方能圓。能長能短。能青
能黄。能紅能緑。能臭能香。此皆本有之性。
遇縁而發耳。百丈云。欲識佛性義。當觀時
節因縁。時節若至。其理自彰。又讓師謂馬
師曰。汝學心地法門。如下種子。我説法要。
譬彼天澤。汝縁合故當見其道。所以云。聖
人設教。不求名不伐功。只令學者見性成道
而已。無垢老子云。道在一芥則一芥重。道在
天下則天下重是也。左右甞升無垢之堂。而
未入其室。見其表而未見其裏。百歳光陰。只
在一刹那間。刹那間悟去。如上所説者皆非
實義。然既悟了。以爲實亦在我。以爲非實亦
在我。如水上葫蘆。無人動著。常蕩蕩地。觸著
便動。捺著便轉轆轆地。非是彊爲。亦法如是
故也。趙州狗子無佛性話。左右如人捕賊已
知窩盤處但未捉著耳。請快著精彩。不得有
少間斷。時時向行住坐臥處看。讀書史處。修
仁義禮智信處。侍奉尊長處。提誨學者處。喫
粥喫飯處。與之厮崖。忽然打失布袋。夫復何
言
答宗直閣
示諭應縁日渉差別境界。未甞不在佛法中。
又於日用動容之間。以狗子無佛性話。破除
情塵。若作如是工夫。恐卒未得悟入。請於脚
跟下照顧。差別境界從甚麼處起。動容周旋
之間。如何以狗子無佛性話。破除情塵。能知
破除情塵者。又是阿誰。佛不云乎。衆生顛倒
迷己逐物。物本無自性。迷己者自逐之耳。境
界本無差別。迷己者自差別耳。既日渉差別
境界。又在佛法中。既在佛法中。則非差別境
界。既在差別境界中。則非佛法矣。拈一放
一。有甚了期。廣額屠兒在涅槃會上。放下屠
刀立地便成佛。豈有許多忉忉怛怛來。日用
應縁處。纔覺渉差別境界時。但只就差別處。
擧狗子無佛性話。不用作破除想。不用作情
塵想。不用作差別想。不用作佛法想。但只看
狗子無佛性話。但只擧箇無字。亦不用存心
等悟。若存心等悟。則境界也差別。佛法也差
別。情塵也差別。狗子無佛性話也差別。間斷
處也差別。無間斷處也差別。遭情塵惑亂身
心不安樂處也差別。能知許多差別底亦差
別。若要除此病。但只看箇無字。但只看。廣額
屠兒放下屠刀云。我是千佛一數。是實是虚。
若作虚實商量。又打入差別境界上去也。不
如一刀兩段。不得念後思前。念後思前則又
差別矣。玄沙云。此事限約不得。心思路絶。
不因莊嚴本來眞靜。動用語笑隨處明了。更
無欠少。今時人不悟箇中道理。妄自渉事渉
塵。處處染著。頭頭繋絆。縱悟則塵境紛紜。
名相不實。便擬凝心歛念。攝事歸空。閉目藏
睛。隨有念起。旋旋破除。細想纔生。即便遏
捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底
死人。溟溟漠漠無覺無知。塞耳偸鈴徒自欺
誑。左右來書云云。盡是玄沙所訶底病。默照
邪師埋人底坑子。不可不知也。擧話時都不
用作許多伎倆。但行住坐臥處勿令間斷。喜
怒哀樂處莫生分別。擧來擧去。看來看去。覺
得沒理路沒滋味心頭熱悶時。便是當人放
身命處也。記取記取。莫見如此境界便退心。
如此境界正是成佛作祖底消息也。而今默
照邪師輩。只以無言無説爲極則。喚作威音
那畔事。亦喚作空劫已前事。不信有悟門。以
悟爲誑。以悟爲第二頭。以悟爲方便語。以
悟爲接引之辭。如此之徒。謾人自謾。誤人
自誤。亦不可不知。日用四威儀中。渉差別
境界。覺得省力時。便是得力處也。得力處極
省力。若用一毫毛氣力支
法也。但辦取長遠心。與狗子無佛性話。廝崖
崖來崖去。心無所之忽然如睡夢覺。如蓮華
開。如披雲見日。到恁麼時自然成一片矣。但
日用七顛八倒處。只看箇無字。莫管悟不悟
徹不徹。三世諸佛只是箇無事人。諸代祖師
亦只是箇無事人。古徳云。但於事上通無事。
見色聞聲不用聾。又古徳云。愚人除境不忘
心。智者亡心不除境。於一切處無心。則種種
差別境界自無矣。而今士大夫。多是急性便
要會禪。於經教上及祖師言句中。摶量要説
得分曉。殊不知。分曉處。却是不分曉底事。若
透得箇無字。分曉不分曉。不著問人矣。老漢
教士大夫放教鈍。便是這箇道理也。作鈍牓
状元亦不惡。只怕拕白耳一笑
| 答李參政 | 泰 發 |
有分付處。必有自肯處。讀至此嗟歎久之。士
大夫平昔所學。臨死生禍福之際。手足倶露
者。十常八九。考其行事。不如三家村裏省
事漢。富貴貧賤不能汨其心。以是較之。智不
如愚。貴不如賤者多矣。何以故。生死禍福現
前。那時不容僞故也。大參相公平昔所學。已
見於行事。臨禍福之際。如精金入火愈見明
耀。又決定知華嚴重重法界斷非虚語。則定
不作他物想矣。其餘七顛八倒。或逆或順。或
正或邪。亦非他物。願公常作此觀。妙喜亦在
其中。異日相從於寂寞之濱。結當當來世香
火因縁。成就重重法界。以實其事。豈小補
哉。更須下箇註脚。即今這一絡索。切忌作寓
言指物會。一笑
| 答曾宗丞 | 天 隱 |
這一段。誰人能及。又能行住坐臥。以老僧
所示省要處。時時提撕。休説一念相應千了
百當。便是此生打未徹。只恁麼崖到臘月三
十日。閻家老子也須倒退三千里始得。何以
故。爲念念在般若中無異念無間斷故。只如
道家流。以妄心存想。日久月深。尚能成功。不
爲地水火風所使。況全念住在般若中。臘月
三十日。豈不能轉業耶。而今人多是將有所
得心學道。此是無妄想中眞妄想也。但放教
自在。然不得太緊。不得太緩。只恁麼做工夫。
省無限心力。左右生處已熟。熟處已生。十二
時中自然不著枯心忘懷。將心管帶矣。雖未
透脱諸魔外道。已不能伺其便。亦自能與諸
魔外道。共一手同一眼。成就彼事。而不墮其
數矣。除公一人可以語此。餘人非但不能如
公行履。亦未必信得及也。但於話頭上看。看
來看去。覺得沒巴鼻沒滋味心頭悶時。正好
著力。切忌隨他去。只這悶處。便是成佛作祖。
坐斷天下人舌頭處也。不可忽。不可忽◎
大慧普覺禪師書卷第二十八
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
| ◎答王教授 | 大 受 |
理性上得滋味。經教中得滋味。祖師言句上
得滋味。眼見耳聞處得滋味。擧足動歩處得
滋味。心思意想處得滋味。都不濟事。若要直
下休歇。應是從前得滋味處都莫管他。却去
沒撈摸處沒滋味處。試著意看。若著意不得。
撈摸不得。轉覺得沒㰛柄捉把。理路義路心
意識都不行。如土木瓦石相似時。莫怕落空。
此是當人放身命處。不可忽不可忽。聰明靈
利人。多被聰明所障。以故道眼不開。觸途成
滯。衆生無始時來。爲心意識所使。流浪生死
不得自在。果欲出生死作快活漢。須是一刀
兩段。絶却心意識路頭。方有少分相應。故
永嘉云。損法財滅功徳。莫不由茲心意識。豈
欺人哉。頃蒙惠教。其中種種趣向。皆某平
昔所訶底病。知是般事。颺在腦後。且向沒巴
鼻處沒撈摸處沒滋味處。試做工夫看。如僧
問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。尋常
聰明人。纔聞擧起。便以心意識領會摶量引
證。要説得有分付處。殊不知。不容引證。不
容摶量。不容以心意識領會。縱引證得摶
量得領會得。盡是髑髏前情識邊事。生死岸
頭定不得刀。而今普天之下。喚作禪師長老
者。會得分曉底。不出左右書中寫來底消息
耳。其餘種種邪解。不在言也。密首座宗杲
與渠同在平普融會中相聚。盡得普融要領。
渠自以爲安樂。然所造者。亦不出左右書中
消息。今始知非。別得箇安樂處。方知＊某無
秋毫相欺。今特令去相見。無事時試令渠吐
露看。還契得左右意否。八十翁翁入場屋。眞
誠不是小兒戲。若生死到來不得力。縱説得
分曉。和會得有下落。引證得無差別。盡是鬼
家活計。都不干我一星事。禪門種種差別異
解。唯識法者懼。大法不明者。往往多以病爲
藥。不可不知
| 答劉侍郎 | 季 高 |
觀察。則世間塵勞之心。自然銷殞矣。塵勞
之心既銷殞。則來日依前孟春猶寒矣。古徳
云。欲識佛性義。當觀時節因縁。此箇時節。
乃是黄面老子出世成佛坐金剛座降伏魔軍
轉法輪度衆生入涅槃底時節。與解空所謂
臘月三十日時節。無異無別。到這裏只如
是觀。以此觀者名爲正觀。異此觀者名爲邪
觀。邪正未分。未免隨他時節遷變要得不隨
時節。但一時放下著。放到無可放處。此語亦
不受。依前只是解空居士。更不是別人
又
吾佛大聖人。能空一切相。成萬法智。而不能
即滅定業。況博地凡夫耶。居士既是箇中人。
想亦常入是三昧。昔有僧問一老宿。世界恁
麼熱。未審向甚麼處回避。老宿曰。向
炭裏回避。曰只如
曰衆苦不能到。願居士日用四威儀中。只如
此做工夫。老宿之言不可忽。此是妙喜得効
底藥方。非與居士此道相契此心相知。亦不
肯容易傳授。只用一念相應。草湯下更不用
別湯使。若用別湯使。令人發狂。不可不知也。
一念相應草。不用他求亦只在居士四威儀
中。明處明如日。黒處黒如漆。若信手拈來。以
本地風光一照。無有錯者。亦能殺人。亦能活
人。故佛祖常以此藥向
衆生生死大病。號大醫王。不識居士還信得
及否。若言我自有父子不傳之祕方。不用向
| 答李郎中 | 似 表 |
患無知見。患知見太多耳。故常行識前一歩。
昧却脚跟下快活自在底消息。邪見之上者。
和會見聞覺知爲自己。以現量境界。爲心地
法門。下者弄業識。認門頭戸口。簸兩片皮。
談玄説妙。甚者至於發狂不勒字數。胡言漢
語。指東畫西。下下者以默照無言空空寂寂。
在鬼窟裏著到。求究竟安樂。其餘種種邪解。
不在言而可知也。冲密等歸。領所賜教。讀之
喜慰不可言。更不復叙世諦相酬酢。只以左
右向道勇猛之志。便入葛藤。禪無徳山臨濟
之殊。法眼曹洞之異。但學者無廣大決定志。
而師家亦無廣大融通法門。故所入差別。究
竟歸宿處。並無如許差別也。示諭。欲妙喜因
書指示徑要處。只這求指示徑要底一念。早
是刺頭入膠盆了也。不可更向雪上加霜。雖
然有問不可無答。請左右。都將平昔或自看
經教話頭。或因人擧覺指示得滋味歡喜處。
一時放下依前百不知百不會如三歳孩兒相
似。有性識而未行。却向未起求徑要底一念
子前頭看。看來看去。覺得轉沒巴鼻。方寸轉
不寧怗時。不得放緩。這裏是坐斷千聖頂
處。往往學道人。多向這裏打退了。左右若信
得及。只向未起求徑要指示一念前看。看來
看去。忽然睡夢覺。不是差事。此是妙喜平
昔做底得力工夫。知公有決定志。故拕泥帶
水。納這一場敗闕。此外別無可指示。若有
可指示。則不徑要矣
| 答李寶文 | 茂 嘉 |
悟之方。＊宗杲頃在雙徑。答富季申所問。正
與此問同。能知昏鈍者。決定不昏鈍。更欲向
甚處求超悟。士大夫學此道。却須借昏鈍而
入。若執昏鈍。自謂我無分。則爲昏鈍魔所攝
矣。蓋平昔知見。多以求證悟之心。在前作障
故。自己正知見不能現前。此障亦非外來。亦
非別事。只是箇能知昏鈍底主人公耳。故瑞
巖和尚居常在丈室中自喚云。主人公。又自
應云喏。惺惺著。又自應云喏。他時後日莫受
人謾。又自應云。喏喏。古來幸有恁麼牓樣。謾
向這裏提撕看。是箇甚麼。只這提撕底。亦不
是別人。只是這能知昏鈍者耳。能知昏鈍者。
亦不是別人。便是李寶文本命元辰也。此是
妙喜應病與藥。不得已略爲居士指箇歸家
穩坐底路頭而已。若便認定死語。眞箇喚作
本命元辰。則是認識神爲自己。轉沒交渉矣。
故長沙和尚云。學道之人不識眞。只爲從前
認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。
前所云借昏鈍而入是也。但只看能知得如
是昏鈍底。畢竟是箇甚麼。只向這裏看。不用
求超悟。看來看去。忽地大笑去矣。此外無可
言者
| 答向侍郎 | 伯 恭 |
子云。汝以縁心聽法。此法亦縁。謂至人無
夢。非有無之無。謂夢與非夢一而已。以是觀
之。則佛夢金鼓。高宗夢傅説。孔子夢奠兩
楹。亦不可作夢與非夢解。却來觀世間。猶如
夢中事。教中自有明文。唯夢乃全妄想也。而
衆生顛倒。以日用目前境界爲實。殊不知。全
體是夢。而於其中復生虚妄分別。以想心繋
念神識紛飛爲實夢。殊不知。正是夢中説夢。
顛倒中又顛倒。故佛大慈悲老婆心切。悉能
遍入一切法界諸安立海所有微塵。於一一
塵中。以夢自在法門。開悟世界海微塵數衆
生。住邪定者入正定聚。此亦普示顛倒衆生。
以目前實有底境界。爲安立海。令悟夢與非
夢悉皆是幻。則全夢是實。全實是夢。不可取
不可捨。至人無夢之義。如是而已。來書見問。
乃是＊宗杲三十六歳時所疑。讀之不覺抓著
痒處。亦甞以此問圜悟。先師但以手指曰。住
住休妄想休妄想。＊宗杲復曰。如＊宗杲未睡
著時。佛所讃者依而行之。佛所訶者不敢違
犯。從前依師。及自做工夫。零碎所得者。惺
惺時都得受用。及乎上床半惺半覺時。已作
主宰不得。夢見得金寶。則夢中歡喜無限。夢
見被人以刀杖相逼。及諸惡境界。則夢中怕
怖惶恐。自念。此身尚存。只是睡著已作主宰
不得。況地水火風分散。衆苦熾然。如何得不
被回換。到這裏方始著忙。先師又曰。待汝説
底許多妄想絶時。汝自到寤寐恒一處也。初
聞亦未之信。毎日我自顧。寤與寐分明作兩
段。如何敢開大口説禪。除非佛説寤寐恒一
是妄悟。則我此病不須除。佛語果不欺人。乃
是我自未了。後因聞先師擧諸佛出身處熏
風自南來。忽然去却礙膺之物。方知黄面老
子所説。是眞語實語如語不誑語不妄語不
欺人。眞大慈悲。粉身沒命不可報。礙膺之物
既除。方知夢時便是寤時底。寤時便是夢時
底。佛言。寤寐恒一。方始自知這般道理。拈出
呈似人不得。説與人不得。如夢中境界取不
得捨不得。承問妙喜於未悟已前已悟之後
有異無異。不覺依實供通。子細讀來教字字
至誠。不是問禪。亦非見詰。故不免以昔時所
疑處吐露。願居士試將老龐語謾提撕。但願
空諸所有。切勿實諸所無。先以目前日用境
界。作夢會了。然後却將夢中底。移來目前。
則佛金鼓。高宗＊傅説。孔子奠兩楹。決不是
夢矣
| 答陳教授 | 阜 卿 |
各自謂。得無上道。咸唱邪説。幻惑凡愚。故
某毎毎切齒於此。不惜身命。欲扶持之。使
光明種子知有吾家本分事。不墮邪見網中。
萬一得衆生界中佛種不斷。亦不虚受黄面
老子覆蔭。所謂將此深心奉塵刹。是則名爲
報佛恩。然亦是不知時不量力之一事也。左
右既是箇中人。不得不説箇中事。因筆不覺
及此耳
| 答林判院 | 少 瞻 |
經中豈止一語而已哉。諸大菩薩各隨自所疑
處發問。世尊據所疑一一分明剖析。大段分
曉。前所給話頭。亦在其中矣。經云。居一切
時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境
| 不加了知 | 此語最 親切 | 於無了知不辯眞實。老漢昔 |
角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毬走。雨打梨花
蛺蝶飛。但將此頌放在上面。却將經文移來
下面。頌却是經。經却是頌。試如此做工夫看。
莫管悟不悟。心頭休熱忙。亦不可放緩。如調
絃之法。緊緩得其所。則曲調自成矣。歸去但
與沖輩相親。遞相琢磨。道業無有不辦者。祝
祝
| 答黄知縣 | 子 餘 |
作所爲當如是耳。無常迅速生死事大。過了
一日。則銷了一日好事。可畏可畏。左右春
秋鼎盛。正是作業不識好惡時。能回此心學
無上菩提。此是世界上第一等難容靈利漢。
五濁界中有甚麼奇特事。過如此段因縁。趁
色力彊健早回頭。以臨老回頭。其力量勝百
千萬億倍。老漢私爲左右喜。前此寫去法語。
曾時時覷看否。第一記取。不得起心動念肚
裏熱忙急要悟。纔作此念。則被此念塞斷路
頭。永不能得悟矣。祖師云。執之失度必入邪
路。放之自然體無去住。此乃祖師吐心吐膽。
爲人處也。但日用費力處臭要做。此箇門中
不容費力。老漢常爲人説此話。得力處乃是
省力處。省力處乃是得力處。若起一念希望
心求悟入處。大似人在自家堂屋裏坐却問
他人覓住處無異。但把生死兩字。貼左鼻尖
兒上。不要忘了。時時提撕話頭。提來提去。生
處自熟。熟處自生矣。此語已寫在空相道人
書中。請同此書。互換一看。便了得也
| 答嚴教授 | 子 卿 |
直饒千聖出頭來。現無量殊勝境界。見之亦
如不見。況於此作奇特殊勝道理耶。昔藥山
坐禪次石頭問。子在這裏作甚麼。藥山云。一
物不爲。石頭云。恁麼則閑坐也。藥山云。閑坐
則爲也。石頭然之。看他古人。一箇閑坐也奈
何他不得。今時學道之士。多在閑坐處打住。
近日叢林無鼻孔輩。謂之默照者。是也。又有
一種脚跟元不曾點地。認得箇門頭戸口光
影。一向狂發。與説平常話不得。盡作禪會了。
似這般底。喚業識作本命元辰。更是不可與
語本分事也。不見雲門大師有言。光不透脱。
有兩般病。一切處不明面前有物。是一。又透
得一切法空。隱隱地似有箇物相似。亦是光
不透脱。又法身亦有兩般病。得到法身。爲法
執不忘。己見猶存。坐在法身邊。是一。直饒
透得法身去。放過即不可。子細檢點來。有甚
麼氣息。亦是病。而今學實法者。以透過法身
爲極致。而雲門返以爲病。不知透過法身了。
合作麼生。到這裏如人飮水冷煖自知。不著
問別人。問別人則禍事也。所以云。眞實到不
疑之地者。如渾鋼打就生鐵鑄成是也。如人
喫飯飽時。不可更問人我飽未飽。昔黄檗問
百丈。從上古人以何法示人。百丈只據坐。黄
檗云。後代兒孫將何傳授。百丈拂衣便起云。
我將謂汝是箇人。這箇便是爲人底樣子也。
但向自信處看。還得自信底消息絶也未。若
自信底消息絶。則自然不取他人口頭辦矣。
臨濟云。汝若歇得念念馳求心。與釋迦老子
不別。不是欺人。第七地菩薩求佛智心未滿
足故。謂之煩惱。直是無爾安排處。著一星兒
外料不得。數年前有箇許居士。認得箇門頭
戸口。將書來呈見解云。日用中空豁豁地。無
一物作對待。方知三界萬法。一切元無。直是
安樂快活放得下。因示之以偈曰。莫戀淨潔
處。淨處使人困。莫戀快活處。快活使人狂。
如水之任器。隨方圓短長。放下不放下。更
請細思量。三界與萬法。匪歸何有郷。若只
便恁麼。此事大乖張。爲報許居士。家親作
禍殃。豁開千聖眼。不須頻祷禳。偶晨起稍
涼。驀然記得。子卿道友初得箇入頭時。尚
疑恐是光影。遂將從來所疑公案拕照。方見
趙州老漢敗闕處。不覺信筆葛藤如許
| 答張侍郎 | 子 韶 |
入泥入水爲人底。便欲掃除使滅蹤跡。見宗
杲所集正法眼藏便云。臨濟下有數箇菴主
好機鋒。何不收入。如忠國師。説義理禪。教
壞人家男女。決定可刪。左右見道如此諦當。
而不喜忠國師説老婆禪。坐在淨淨潔潔處。
只愛撃石火閃電光一著子。此外不容一星
兒別道理。眞可惜耳。故宗杲盡力主張。若
法性不寛。波瀾不闊。佛法知見不亡。生死命
根不斷。則不敢如此四楞著地入泥入水爲
人。蓋衆生根器不同故。從上諸祖各立門戸
施設。備衆生機隨機攝化。故長沙岑大蟲有
言。我若一向擧揚宗教。法堂前須草深一丈。
倩人看院始得。既落在這行戸裏。被人喚作
宗師。須備衆生機説法。如撃石火閃電光一
著子。是這般根器。方承當得。根器不是處用
之。則揠苗矣。＊宗杲豈不曉瞥脱一椎。便七
穿八穴是性燥。所以集正法眼藏不分門類。
不問雲門臨濟曹洞潙仰法眼宗。但有正知
正見。可以令人悟入者。皆收之。見忠國師大
珠二老宿。禪備衆體。故收以救此一類根器
者。左右書來云。決定可刪。觀公之意。正法眼
藏盡去除諸家門戸。只收似公見解者。方是。
若爾則公自集一書。化大根器者。有何不可。
不必須教妙喜隨公意去之。若謂忠國師説
拕泥帶水老婆禪便絶後。則如巖頭睦州烏
臼汾陽無業鎭州普化定上座雲峯悦法昌遇
諸大老。合兒孫滿地。今亦寂然無主化者。
諸公豈是拕泥帶水説老婆禪乎。然妙喜主
張國師。無垢破除。初不相妨也
| 答除顯謨 | 稚 山 |
殺這猢猻子耳。此事不在久歴叢林飽參知
識。只貴於一言一句下直截承當不打之遶
爾。據實而論。間不容髮。不得已説箇直截。
已是紆曲了也。説箇承當。已是蹉過了也。況
復牽枝引蔓。擧經擧教。説理説事。欲究竟耶。
古徳云。但有纖毫即是塵。水牯牛未調伏。猢
猻子未死。縱説得恒沙道理。並不干我一星
兒事。然説得説不得。亦非外邊事。不見江西
老宿有言。説得亦是汝心。説不得亦是汝心。
決欲直截擔荷。見佛見祖如生寃家。方有少
分相應。如此做工夫。日久月深不著起心求
悟。水牯牛自調伏。猢猻子自死矣。記取記取。
但向平昔心意識湊泊不得處。取不得處捨
不得處。看箇話頭。僧問雲門。如何是佛。門
云。乾屎橛。看時不用將平昔聰明靈利思量
卜度。擬心思量。十萬八千未是遠。莫是不思
量不計較不擬心便是麼。咄更是箇甚麼。且
置是事
| 答楊教授 | 彦 侯 |
之下千了百當。此事殊勝。若不間於彊項中
打發得幾人。佛法豈到今日。非有般若根性。
則不能如是盛事盛事。示喩。欲來年春夏間。
棹無底船。吹無孔笛。施無盡供。説無生話要
了無窮無始不有不無巴鼻。但請來與這無
面目漢商量。定不錯了這話。又承需道號。政
欲相塗糊。可稱快然居士。故眞淨老人云。快
然大道只在目前。縱横十字擬而留連。便是
此義也。某在長沙作久住計。左右他日果
從此來。則林下不寂寞也
答樓樞密
不識。別後日用應縁處。不被外境所奪否。視
堆案之文。能撥置否。與物相遇時。能動轉否。
住寂靜處。不妄想否。體究箇事。無雜念否。故
黄面老子有言。心不妄取過去法。亦不貪著
未來事。不於現在有所住。了達三世悉空寂。
過去事或善或惡。不須思量。思量則障道矣。
未來事不須計較。計較則狂亂矣。現在事到
面前。或逆或順。亦不須著意。著意則擾方寸
矣。但一切臨時隨縁酬酢。自然合著這箇道
理。逆境界易打。順境界難打。逆我意者。只
消一箇忍字。定省少時。便過了。順境界直是
無儞回避處。如磁石與鐵相偶。彼此不覺合
作一處。無情之物尚爾。況現行無明全身在
裏許作活計者。當此境界。若無智慧不覺不
知被他引入羅網。却向裏許要求出路。不亦
難乎。所以先聖云。入得世間出世無餘。便是
這箇道理也。近世有一種修行失方便者。往
往認現行無明。爲入世間。便將出世間法。彊
差排作出世無餘之事。可不悲乎。除夙有誓
願即時識得破作得主不被他牽引。故淨名
有言。佛爲増上慢人。説離婬怒癡爲解脱耳。
若無増上慢者。佛説婬怒癡性即是解脱。若
免得此過。於逆順境界中。無起滅相。始離得
増上慢名字。恁麼方可作入得世間。謂之有
力量漢。已上所説。都是妙喜平昔經歴過底。
即今日用亦只如此修行。願公趁色力彊健。
亦入是三昧。此外時時以趙州無字提撕。久
久純熟。驀然無心撞破漆桶。便是徹頭處
也
又
日用工夫。前書已葛藤不少。但只依舊不變
不動。物來則與之酬酢。自然物我一如矣。古
徳云。放曠任其去住。靜鑑覺其源流。語證則
不可示人。説理則非證不了。自證自得處。拈
出呈似人不得。唯親證親得者。略露目前些
子。彼此便默默相契矣。示諭。自此不被人謾。
不錯用工夫矣。大概已正。㰛柄已得。如善牧
牛者索頭常在手中。爭得犯人苗稼。驀地放
却索頭。鼻孔無撈摸處平田淺草一任縱横。
慈明老人所謂。四方放去休攔遏。八面無拘
任意遊。要收只在索頭撥。未能如是。當緊把
索頭且與順摩捋。淹浸工夫既熟。自然不著
用意隄防矣。工夫不可急。急則躁動。又不可
緩。緩則昏怛矣。忘懷著意倶蹉過。譬如擲劍
揮空。莫論及之不及。昔嚴陽尊者問趙州。一
物不將來時如何。州云。放下著。嚴陽云。一
物既不將來。放下箇甚麼。州云。放不下擔取
去。嚴陽於言下大悟。又有僧問古徳。學人奈
何不得時如何。古徳云。老僧亦奈何不得。僧
云。學人在學地。故是奈何不得。和尚是大善
知識。爲甚麼亦奈何不得。古徳云。我若奈何
得。則便拈却爾這不奈何。僧於言下大悟。二
僧悟處。即是樓樞密迷處。樓樞密疑處。即是
二僧問處。法從分別生。還從分別滅。滅諸分
別法。是法無生滅。細觀來書。病已去盡。別
證候亦不生矣。大段相近。亦漸省力矣。請只
就省力處。放教蕩蕩地。忽然啐地破嚗地斷。
便了千萬。勉之
| 答曹太尉 | 功 顯 |
與衲子輩激揚。一日粥後撥牌子。輪一百人
入室。間有負命者上鉤來。亦有咬人師子。以
此法喜禪悦爲樂。殊不覺倦。亦造物見憐耳。
左右福慧兩全。日在至尊之側。而留意此段
大事因縁。眞不可思議事。釋迦老子曰。有勢
不臨難。豪貴學道難。非百劫千生曾承事善
知識種得般若種子深。焉能如是信得及。只
這信得及處。便是成佛作祖底基本也。願公
只向信得及處覷捕。久久自透脱矣。然第一
不得著意安排覓透脱處。若著意則蹉過也。
釋迦老子又曰。佛道不思議。誰能思議佛。又
佛問文殊師利曰。汝入不思議三昧耶。文殊
曰。弗也世尊。我即不思議。不見有心能思議
者。云何而言入不思議三昧。我初發心欲入
是定。如今思惟。實無心想而入三昧。如人學
射。久習則巧。後雖無心。以久習故箭發皆
中。我亦如是。初學不思議三昧。繋心一縁。
若久習成就。更無心想。常與定倶。佛與祖師
所受用處。無二無別。近年叢林有一種邪禪。
以閉目藏睛。觜盧都地作妄想。謂之不思議
事。亦謂之威音那畔空劫已前事。纔開口便
喚作落今時。亦謂之根本上事。亦謂之淨極
光通達。以悟爲落在第二頭。以悟爲枝葉邊
事。蓋渠初發歩時便錯了。亦不知是錯。以悟
爲建立。既自無悟門。亦不信有悟者。這般底
謂之謗大般若斷佛慧命。千佛出世不通懺
悔。左右具驗人眼久矣。似此等輩。披却師子
皮作野干鳴。不可不知。某與左右雖未承顏
接論。此心已默默相契多年矣。前此答字。極
不如禮。今專遣法空禪人。代往致敬。故不暇
入善思惟三昧。只恁麼信手信意。不覺葛藤
如許。聊謝不敏而已◎
大慧普覺禪師書卷第二十九
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
| ◎答榮侍郎 | 茂 實 |
第一不要急。急則轉遲矣。又不得緩。緩則怠
墮矣。如調琴之法。緊緩要得中。方成曲調。但
向日用應縁處。時時覷捕。我這箇能與人
決斷是非曲直底。承誰恩力。畢竟從甚麼處
流出。覷捕來覷捕去。平昔生處路頭自熟。生
處既熟則熟處却生矣。那箇是熟處。五陰六
入十二處十八界二十五有。無明業識思量
計較心識。晝夜熠熠如野馬無暫停息底是。
這一絡索。使得人流浪生死。使得人做不好
事。這一絡索既生。則菩提涅槃眞如佛性便
現前矣。當現前時亦無現前之量。故古徳契
證了便解道。應眼時若千日。萬象不能逃影
質。應耳時若幽谷。大小音聲無不足。如此等
事。不假他求。不借他力。自然向應縁處活鱍
鱍地。未得如此。且將這思量世間塵勞底心。
回在思量不及處。試思量看。那箇是思量不
及處。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云
無。只這一字。儘爾有甚麼伎倆。請安排看。請
計較看。思量計較安排。無處可以頓放。只覺
得肚裏悶心頭煩惱時。正是好底時節。第八
識相次不行矣。覺得如此時。莫要放却。只就
這無字上提撕。提撕來提撕去。生處自熱。熱
處自生矣。近年以來。叢林中有一種唱邪説
爲宗師者。謂學者曰。但只管守靜。不知守者
是何物。靜者是何人。却言靜底是基本。却不
信有悟底。謂悟底是枝葉。更引僧問仰山曰。
今時人還假悟也無。仰山曰。悟則不無。爭奈
落在第二頭。癡人面前不得説夢。便作實法
會。謂悟是落第二頭。殊不知。潙山自有警覺
學者之言。直是痛切。曰研窮至理。以悟爲則。
此語又向甚處著。不可潙山疑誤後人要教
落在第二頭也。曹閣使亦留心此事。恐其被
邪師輩所誤。比亦如此書。忉忉怛怛寫。與
此公聰明識見。有大過人處。決不到錯認方
便語作實法會。但某未得與之目撃。私憂過
計耳。聞老居士亦與之是道友。因筆不覺葛
藤。無事相見時。試問渠取書一看。方知妙喜
相期。不在眼底。彼此氣義相投。又非勢利之
交。寫了一紙。紙盡又添一紙。不暇更事形迹。
此書亦如是。前書託是箇中人。故曰。切不可
道老老大大著甚來由。若如此則好事在面
前。定放過矣。寫時雖似率易。然亦機感相
投。亦不覺書在紙上荷。公信得妙喜及便把
做事。日用應縁處。便恢張此箇法門。以報
聖主求賢安天下之意。眞不負其所知也。願
種種堪忍。始終只如今日做將去。佛法世法
打作一片。且耕且戰。久久純熟。一擧而兩得
之。豈非腰纒十萬貫騎鶴上揚州乎
又
示諭。鐘鳴漏盡之譏。爲君上盡誠。而下安百
姓。自有聞絃賞音者。願公凡事堅忍。當逆順
境。政好著力。所謂將此深心奉塵刹。是則名
爲報佛恩。平昔學道。只要於逆順界中受
用。逆順現前而生苦惱。大似平昔不曾向箇
中用心。祖師曰。境縁無好醜。好醜起於心。心
若不彊名。妄情從何起。妄情既不起。眞心任
遍知。請於逆順境中。常作是觀。則久久自不
生苦惱。苦惱既不生。則可以驅魔王作護法
善神矣。前此老老大大著甚來由之説。言猶
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