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大慧普覺禪師語録 (No. 1998A ) in Vol. 47
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
處鬧處日用應縁處思量分別處參忽然眼
開。都是自家屋裏事
今時士大夫學道。多是半進半退。於世事上
不如意。則火急要參禪。忽然世事遂意。則便
罷參。爲無決定信故也。禪乃般若之異名。梵
語般若。此云智慧。當人若無決定信。又無智
慧。欲出生死。無有是處
大慧普覺禪師法語卷第十九
大慧普覺禪師法語卷第二十
徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
欲學此道。須是具決定信。逢逆順境。心不動
搖。方有趣向分。佛言。信能永滅煩惱本。信能
專向佛功徳。信於境界無所著。遠離諸難得
無難。又云。信能超出衆魔路。示現無上解脱
道。如上所説教有明文。佛豈欺人耶。若半明
半暗。半信半不信。則觸境遇縁。心生疑惑。乃
是於境界心有所著。不能於此道決定無疑。
滅煩惱本遠離諸難。諸難者爲無決定信。被
自己陰魔所撓。若能一念縁起無生則不越
此念。即時超出魔路。所謂魔路亦非他物。乃
是昧却此心。於此心外妄生差別諸見。而此
心即隨差別妄念流轉。故成就魔境。若能直
下信。此心決定本來成佛頓亡諸見。即此魔
路。便是當人出生死菩提路也
參禪人。看經教及古徳入道因縁。但虚却心。
不用向聲名句義上求玄妙求悟入。若起此
心。即障却自己正知見。永劫無有入頭處。盤
山云。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。不可忽。
淨名云。法過眼耳鼻舌身意。欲徹此法。先須
屏除六根門頭。使無少過患。何爲過患。被色
聲香味觸法所轉。而不能遠離。於經教及古
徳言句上。求知見覓解會者是。苟能於經教
及古徳入道因縁中。不起第二念。直下知歸。
則於自境界他境界。無不如意。無不自在者。
徳山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。諸
方尊宿。喚作劈面提持直截分付。妙喜喚作
第一等拕泥帶水。直饒向一棒一喝下。全身
擔荷得已。不是丈夫漢。被他驀頭澆一杓惡
水了也。況於一棒一喝下。求奇特覓妙會。乃
是不喞𠺕中。又不喞𠺕者
上士聞道。如印印空。中士聞道。如印印水。
下士聞道。如印印泥。此印與空水泥無差別。
因上中下之士故。有差別耳。如今欲徑入此
道。和印子撃碎。然後來與妙喜相見
示眞如道人
火宅塵勞。何時是了。安樂得一日。便是千萬
日樣子也。於一日中。心不馳求不妄想不縁
諸境。便與三世諸佛諸大菩薩相契。不著和
會。自然成一片矣。世尊説火宅喩。正爲此也。
經云。是舍唯有一門。而復狹小。諸子幼稚。未
有所識。戀著戲處。或當墮落爲火所燒我當
爲説怖畏之事。具在經中。是舍唯有一門而
復狹小。謂信根狹劣在火宅中。無智慧而戀
著塵勞之事爲樂。不信有出火宅露地而坐
清淨妙樂故也。若在其中。信得及識得破。
不戀著幼稚戲處。心不馳求不妄想不縁諸
境。即此火宅塵勞。便是解脱出三界之處。何
以故。佛不云乎。於一切境。無依無住。無有分
別。明見法界廣大安立。了諸世間及一切法
平等無二。故遠行地菩薩。以自所行智慧力
故。出過一切二乘之上。雖得佛境界藏。而示
住魔境界。雖超魔道。而現行魔法。雖示同外
道行。而不捨佛法。雖示隨順一切世間。而常
行一切出世間法。此乃火宅塵勞中眞方便
也。學般若人。捨此方便。而隨順塵勞。定爲魔
所攝持。又於隨順境中。彊説道理。謂煩惱即
菩提。無明即大智。歩歩行有。口口談空。自不
責業力所牽。更教人撥無因果。便言。飮酒食
肉不礙菩提行盜行婬無妨般若。如此之流。
邪魔惡毒入其心腑。都不覺知。欲出塵勞。如
溌油救火可不悲哉。塵勞之儔。爲如來種。教
有明文。譬如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥
乃生此華。在火宅塵勞中。頭出頭沒。受無量
苦。忽於苦中而生厭離。始發無上菩提之心。
塵勞之儔爲如來種。正謂此也。俗人學道。與
出家兒。逈然不同。出家兒自小遠離塵勞。父
母不供甘旨。六親固以棄離。身居清淨伽藍。
目覩紺容聖相。念念在道。心心無間。所觀底
書。無非佛書。所行底事。無非佛事。不見可
欲。受佛禁戒。佛所讃者。方敢依而行之。佛所
訶者。不敢違犯。有明眼宗師。可以尋訪。有良
朋善友。可以咨決。縱有習漏未除者。暫時破
佛律儀。已爲衆所擯斥。以俗人較之。萬不
及一。俗人在火宅中。四威儀内與貪欲瞋恚
癡爲伴侶。所作所爲。所聞所見。無非惡業。然
若能於此中。打得徹。其力却勝我出家兒。百
千萬億倍。打得徹了。方可説煩惱即菩提無
明即大智。本來廣大寂滅。妙心中清淨圓明。
蕩然無一物可作障礙。如太虚空一般。佛之
一字亦是外物。況更有塵勞煩惱恩愛作對
待耶。在火宅中打得徹了。不須求出家。造妖
掜怪。毀形壞服。滅天性絶祭祀。作名教中罪
人。佛不教人如此。只説。應以佛身得度者。即
現佛身而爲説法。應以宰官身得度者。即現
宰官身而爲説法。乃至應以比丘比丘尼優
婆塞優婆夷身得度者。即皆現之而爲説法。
又云。治生産業。皆順正理。與實相不相違
背但只依本分。隨其所證。化其同類。同入
此門。便是報佛深恩也。但念念不要間斷。莫
管得不得便是夙與般若無縁。今生未打得
徹。臨命終時亦不被惡業所牽。於日用二六
時中。亦不被塵勞所困。後世出頭來亦得現
成受用。學道無他術。以悟爲則。今生若不悟
儘崖。到盡未來際常存此心。今生雖未悟。亦
種得般若種子。在性地上。世世不落惡趣。生
生不失人身。不生邪見家。不入魔軍類。況忽
然心華發明耶。當此之時。三世諸佛證明有
分。諸大祖師無處安著。非是彊爲。法如是
故。眞如道人欲學此道。但只依此做工夫。久
久自然撞著矣。如上所説。乃一期應病與藥
耳。若作實法會。又却不是也。古人云。見月
休觀指。歸家罷問程。寫至此興雖未已而紙
已盡。且截斷葛藤更數日。眞如道人。又連黏
此軸來致謝曰。聞前日老師興尚未已。更望
鋪華錦上。不識可否。予應之曰。已展不縮。
復爲續此葛藤云。歸到家了。自然不問程途。
見眞月了。自然不看指頭矣。佛説一大藏教。
大喩三千。小喩八百。頓漸偏圓。權實半滿。
無不是這箇道理。淨名云。依於義不依語。依
了義經不依不了義經。佛只説因語入義。不
説因義入語。禪家千差萬別。種種言句亦如
是。今時學道人。不問僧俗。皆有二種大病。
一種多學言句。於言句中作奇特想。一種不
能見月亡指。於言句悟入。而聞説佛法禪道。
不在言句上。便盡撥棄。一向閉眉合眼。做死
模樣。謂之靜坐觀心默照。更以此邪見。誘引
無識庸流曰。靜得一日。便是一日工夫。苦
哉。殊不知。盡是鬼家活計。去得此二種大
病。始有參學分。經云。不著衆生所言説。一
切有爲虚妄事。雖復不依言語道。亦復不著
無言説。又云。觀語與義。非異非不異。觀義
與語。亦復如是。若語異義者。則不因語辨
義。而以語入義。如燈照色。所以云。依義不
依語。依了義經不依不了義經。語默二病不
能除。決定障道不可不知。知得了始有進修
趣向分。第一莫把知得底爲事業。更不求妙
悟。謂我知他不知。我會他不會。墮我見網
中。爲我相所使。於未足中生滿足想。此病尤
重。於語默二病。良醫拱手。此病不除。謂之
増上慢邪見人。除夙有靈骨。方能到這裏。得
轉身一路。既能轉身。即能轉物。既能轉物。方
謂之了義人。既了其義。即了此心。既了此心。
試於了處微細揣摩。元無可了。於無可了處。
剔起便行。有時拈一莖草作丈六金身。有時
將丈六金身却作一莖草。種種變化。成就一
切法。毀壞一切法。七顛八倒。皆不出此無
所了心。正當恁麼時。不是如來禪。不是祖
師禪。不是心性禪。不是默照禪。不是棒喝
禪。不是寂滅禪。不是過頭禪。不是教外別
傳底禪。不是五家宗派禪。不是妙喜老漢杜
撰底禪。既非如上所説底禪。畢竟是箇甚麼。
到這裏莫道別人理會不得。妙喜老漢亦自
理會不得。眞如道人請自看取
示空慧道人
擔荷此事。直是具決定志。一棒打不回頭底。
若半進半退。似信不信。縱得箇入頭處。亦
禁大鑪鞴烹鍛不得。況欲向千差萬別處作
主宰耶。妙喜這般説話。如在鬧市裏颺石頭。
著者方知。空慧道人。不須疑著
乍得心身寧靜。切須努力。不得便向寧靜處
挅根。教中謂之解脱深坑可畏之處。須教轉
轆轆如水上葫蘆。自由自在。不受拘牽。入淨
入穢。不礙不沒。方於衲僧門下。有少親近
分。若只抱得不哭孩兒。有甚用處。空慧思
之
大珠和尚云。心逐物爲邪。物從心爲正。雖一
期應病與藥。未免垛生招箭。而今未了底聞
此語而不疑。則大珠空費老婆心。已了底聞
此語而不疑。則心與物倶是剩法。畢竟如何。
不許夜行。投明要到
既有箇趣向。狗子無佛性話。冷地裏謾提撕
則箇。若道知是般事便休。我説此人智眼未
明在。妙喜雖似平地起風雷。然亦不出雪峯
道底
五通仙人問佛。佛有六通。我有五通。如何是
那一通。佛遂召五通仙人。五通仙人應諾。佛
云。那一通汝問。我今時有一種弄泥團漢。往
往多在那一通處。錯認定盤星
國師三喚侍者話。瑞巖喚主人公話。睦州擔
板漢話。投子漆桶話。雪峯輥毬話。風穴佛
話。這六箇老古錐。各欠悟在。妙喜恁麼道。大
似掉棒打月。旁觀看之不爲分外
學世間法。全仗口議心思。學出世間法。用口
議心思則遠矣。佛不云乎。是法非思量分別
之所能解。永嘉云。損法財滅功徳。莫不由茲
心意識。蓋心意識乃思量分別之窟宅也。決
欲荷擔此段大事因縁。請猛著精彩。把這箇
來爲先鋒去爲殿後底。生死魔根一刀斫斷。
便是徹頭時節。正當恁麼時。方用得口議心
思著。何以故。第八識既除。則生死魔無處棲
泊。生死魔無棲泊處。則思量分別底。渾是般
若妙智。更無毫髮許爲我作障。所以道。觀法
先後。以智分別。是非審定。不違法印。得到這
箇田地了。儘作聰明。儘説道理。皆是大寂滅。
大究竟。大解脱境界。更非他物。故盤山云。
全心即佛。全佛即人。是也。未得如是。直須
行住坐臥勿令心意識得其便。久久純熟。自
然不著用力排遣矣。思之
龐居士一日在草菴中獨坐。驀地云。難難十
碩油麻樹上攤。龐婆聞得接聲云。易易百草
頭上祖師意。女子靈照云。也不難也不易。飢
來喫飯困來睡。妙喜曰。此三人同行不同歩。
同得不同失。若以心意識。搏量卜度。非獨不
見三人落著處。十二時中亦自昧却自己本
地風光。不見本來面目。未免被難易不難易
牽挽。不得自在。欲得自在。請將此三人道
底。作一句看。妙喜已是他泥帶水。下註脚了
也。古徳有言。但辦肯心。必不相賺。只恐當人
信不及。於日用應縁處。被外境所奪。不能純
一做工夫。則成間斷。當間斷時。未免方寸擾
擾。正擾擾時。却是箇好底時節。佛言。居一切
時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境
不加了知。於無了知不辨眞實。便是這箇道
理也這箇道理。説似人不得。唯證悟者擧起
便知落處
梁武帝問達磨。朕造寺度僧。不可勝數。有何
功徳。達磨曰。無功徳。帝曰。云何無功徳。達
磨曰。此但人天小果有漏之因。如影之隨形。
雖有而非實。曰如何是眞功徳。答曰。淨智
妙圓。體自空寂。如是功徳。不以世求。帝始
問。如何是聖諦第一義。答曰。廓然無聖。曰對
朕者誰。答曰。不識。帝不契。達磨遂渡江之
魏。如今要見眞功徳。不用別求。只向不識處
薦取。若透得此二字。一生參學事畢
祖師云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得
性。無喜亦無憂。眞實契此心者。内不見有能
證之人。外不見有所證之法。祖師説箇轉處
與隨流皆爲迷。此心向外取證之者。赴箇程
限耳。佛説一大藏教。大喩三千。小喩八百。
只是説程限底文字而已。若謂如來實有恁
麼事。則是謗佛法僧
心火熾然。熠熠不息。貪欲瞋恚癡。繼之如鉤
鎖連環。相續不斷。若無猛烈志氣。日月浸
久。不覺被五陰魔所攝持。若能一念縁起無
生。不離貪欲瞋恚癡。倒用魔王印。驅諸魔侶。
以爲護法善神。且非彊爲。法如是故。故淨
名云。佛爲増上慢人。説離婬怒癡。爲解脱耳。
若無増上慢者。佛説婬怒癡性即是解脱。増
上慢謂大闡提敗善根非器衆生。不信有佛
乘。生死岸頭可憑可仗者。如此輩人雖不信。
然亦於平等法無所欠少
龐居士問馬大師云。如水無筋骨。能勝萬斛
舟時如何。祖云。我這裏無水亦無舟。更説甚
麼筋骨。居士於言下頓息諸縁。遂回南嶽。見
石頭和尚。一日石頭問居士。自見老僧後。日
用事作麼生。居士云。若問某甲日用事。直是
無開口處。頭云。知子恁麼方始問子。居士遂
述一偈曰。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非
取捨。處處勿張乖。朱紫誰爲號。丘山絶點埃。
神通并妙用。運水及搬柴。這箇是俗士中參
禪樣子。決欲究竟此事。請依此老法式。彼既
丈夫。我寧不爾。不可忽。勉之勉之
以斯道覺斯民。儒者之事也。吾佛亦曰。性覺
妙明。本覺明妙。又佛者覺也。既已自覺。而以
此覺覺諸群迷。故曰大覺。又徳山曰。捫空追
響。勞汝心神。夢覺覺非。覺亦非覺。彦擧道
友。儒釋倶學。而不偏故。取是義而名其所居。
曰覺軒。以此軸來求法語。仍書尾囑之曰。覺
軒之義。是大神呪。是大明呪。是無上呪。是無
等等呪。彦擧既知是義。大神大明無上無等
等矣。又何必妙喜再下註脚。然彦擧之意。非
獨欲發明是義。以自覺而已。蓋因是義以覺
諸未覺者。法施之普亦佛菩薩之用心也。予
嘉其志。故直書以示之。凡登是軒者。當見
其義而亡軒可也。苟執軒以爲義。則非獨不
了其義。而亦未覩其軒也。軒義倶亡。覺心
獨朗。始可與言覺也矣。覺義深遠。言不能盡。
繼之以偈曰。覺空空覺空空。覺覺覺空空空
亦空。欲識無窮好消息。都盧只在此軒中。信
筆信意。一揮以塞來命而已
示新喩黄縣尉
妙喜與如是老人。素昧平昔。紹興丙子暮春。
邂逅渝川江亭。一見便得之。詞色之間雖未
相酬酢。而心已許之。既而來驛舍。吐露若
合符契。自慶驗人之眼不讓古人。又喜般
若社中得一箇英靈漢。可以扶此大法幢。然
此大法炬。爲吾家内外護。次日同赴任宰飯。
飯罷復坐兀齋。如是老人盡發所蘊字字句
句。皆有落著。不似今時士大夫説。世之所謂
口鼓子禪。因説夢一巡。到這裏方信三世諸
佛説夢。六代祖師説夢。天下老和尚説夢。即
今妙喜與如是老人。又在夢中説夢。忽然有
箇沒量大漢。夢裏覺來。方信三世諸佛所説
者。不是夢。六代祖師所説者。不是夢。天下
老和尚所説者。不是夢。何以故。夢與覺一。
語與默一。説與無説一。所以云。二由一有。
一亦莫守。一心不生。萬法無咎。如是之法。
説亦如是。默亦如是。三世諸佛亦如是。六代
祖師亦如是。天下老和尚亦如是。妙喜即今
與老如是人。所説者亦如是。所證者亦如是。
如是老人。當如是受用。如是修行。與如是
人。説如是事。令未得者得入如是境界。同報
佛恩。使如是之法。衆生界中相續不斷。則如
是老人。不虚説夢。妙喜老漢不虚證明矣。且
道。如何是不虚證明底道理。還委悉麼。如
聰明利智之士。往往多於脚根下蹉過此事。
蓋聰明利智者。理路通。纔聞人擧著箇中事。
便將心意識領覽了。及乎根著實頭處。黒漫
漫地不知下落。却將平昔心意識學得底引
證。要口頭説得。到心裏思量計較得底。彊差
排。要教分曉。殊不知。家親作祟。決定不從
外來。故永嘉有言。損法財滅功徳。莫不由茲
心意識。以是觀之。心意識之障道。甚於毒
蛇猛虎。何以故。毒蛇猛虎尚可回避。聰明利
智之士。以心意識爲窟宅。行住坐臥未甞頃
刻不與之相酬酢。日久月深。不知不覺。與之
打作一塊。亦不是要作一塊。爲無始時來行
得這一路子熟。雖乍識得破欲相遠離。亦不
可得。故曰。毒蛇猛虎尚可回避。而心意識眞
是無爾回避處。除是夙有靈骨。於日用現行
處。把得住作得主識得破。直下一刀兩段。便
從脚跟下做將去。不必將心等悟。亦不須計
較得在何時。但將先聖所訶者。如避毒蛇猛
虎。如經蠱毒之郷。滴水莫教入口。然後却以
三教聖人所讃者。茶裏飯裏。喜時怒時。與朋
友相酬酢時。侍奉尊長時。與妻兒聚會時。行
時住時坐時臥時。觸境遇縁。或好或惡時。獨
居暗室時。不得須臾間斷。若如此做工夫。道
業不成辦。三教聖人皆是妄語人矣。士大夫
平昔在九經十七史内。娯嬉興亡治亂。或逆
或順。或正或邪。無有一事不知。無有一事不
會。或古或今。知盡會盡。有一事一知。一事不
會。便被人喚作寡聞無見識漢。他人屋裏事。
盡知得盡。見得盡識得。下筆做文章時。如缾
注水。引古牽今。不妨錦心繍口。心裏也思量
得到。口頭亦説得分曉。他人行履處。他人逆
順處。他人邪正處。一一知得下落。一一指
摘得。無纖毫透漏。及乎緩緩地問他。爾未託
生張黄李鄧家作兒子時。在甚麼處安身立
命。即今作聰明説道理。爭人爭我。縱無明
使業識。檢點他人。不是能分別邪正好惡底。
百年後却向甚麼處去。既不知來處。即是生
大。既不知去處。即是死大。無常迅速生死事
大。便是這些道理也。儒者亦云。死生亦大矣。
棒打石人頭。嚗嚗論實事。臘月三十日。無常
殺鬼到來。不取爾口頭辦。不遷怒不貳過。
孔子獨稱顏回。謂聖人無怒無怒。則不爲血
氣所遷。謂聖人無過。無過則正念獨脱。正
念獨脱則成一片。成一片則不二矣。邪非之
念纔干正。則打作兩橛。作兩撅則其過豈止
二而已。不遷怒不貳過之義。如是而已。不必
作玄妙奇特商量。士大夫學先王之道。止是
正心術而已。心術既正。則邪非自不相干。邪
非既不相干。則日用應縁處。自然頭頭上明。
物物上顯。心術是本。文章學問是末。近代學
者。多棄本逐末。尋章摘句。學華言巧語以相
勝。而以聖人經術。爲無用之言。可不悲夫。孟
子所謂不揣其本。而欲齊其末。方寸之木。可
使高於岑樓是也。孟弼正是春秋鼎盛之時。
瞥地得早能回作塵勞惡業底心。要學出生
死法。非夙植徳本。則不能如是信得及把得
住作得主宰。時時以生死在念。眞火中蓮華
也。既以生死事在念。則心術已正。心術既正。
則日用應縁時。不著用力排遣。既不著排遣。
則無邪非。無邪非則正念獨脱。正念獨脱則
理隨事變。理隨事變。則事得理融。事得理融。
則省力纔覺。省力時便是學此道得力處也。
得力處省無限力。省力處得無限力。得如此
時。心意識不須按捺。自然怗怗地矣。雖然
如是。切忌墮在無言無説處。此病不除。與
心意識未寧時無異。所以黄面老子云。不取
衆生所言説。一切有爲虚妄事。雖復不依言
語道。亦復不著無言説。纔住在無言説處。則
被默照邪禪幻惑矣。前所云毒蛇猛虎尚可
回避。心意識難防。便是這箇道理也。日用
隨縁時。撥置了得靜處便靜。雜念起時但擧
話頭。蓋話頭如大火聚。不容蚊蚋螻蟻所泊。
擧來擧去。日月浸久。忽然心無所之。不覺
噴地一發。當恁麼時。生也不著問人。死也
不著問人。不生不死底也不著問人。作如是
説者也不著問人。受如是説者也不著問人。
如人喫飯喫到飽足處自不生思食想矣。千
説萬説。曲説直説。只爲羅孟弼。疑情不破。
他時後日驀然失脚
著鼻孔。妙喜忉忉怛
怛。寫許多惡口。却向甚處安著。妙喜自云。
因地而倒。因地而起。起倒在人。畢竟不干這
一片田地事。寫至此。一軸紙已盡。且截斷葛
藤
大慧普覺禪師法語卷第二十
大慧普覺禪師法説卷第二十一
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
近世士大夫多欲學此道。而心不純一者。病
在雜毒入心。雜毒既入其心。則觸途成滯。
觸途成滯。則我見増長。我見増長。則滿眼滿
耳只見他人過失。殊不能退歩略自檢察看
逐日下得床來。有甚利他利己之事。能如是
檢察者。謂之有智慧人。趙州云。老僧逐日除
二時粥飯是雜用心。餘外更無雜用心處。且
道。這老漢在甚處著到。若於＊這裏識得他
面目。始可説行亦禪坐亦禪語默動靜體安
然。未能如是。當時時退歩向自己脚跟下子
細推窮。我能知他人好惡長短底。是凡是聖。
是有是無。推窮來推窮去。到無可推窮處。如
老鼠入牛角。驀地偸心絶。則便是當人四楞
塌地。歸家穩坐處。妙喜不得已説＊這惡口。
於了事漢分上看來。正是不識好惡。撒屎撒
尿。忽然撞著箇皮下有血底。爛椎一頓也怪
他不得。今既無其人。不妨教＊這漢恣意亂
説。已是不識好惡。不免向泥裏洗土説些沒
滋味話。然第一不得向我説處會。此是士大
夫作聰明底第一義也。世間出世間法。不得
言一。不得言二。不得言有。不得言無。一二
有無。於光明藏中亦謂之毒藥。亦謂之醍醐。
醍醐毒藥本無自性。作一二有無之見者。對
病醫方耳。光明藏喩太虚空。一二有無喩日
月晝夜。夜暗時太虚空未嘗暗。晝明時太虚
空未嘗明。日月晝夜自相傾奪。如一二有無
之見相傾相奪。於光明藏無異。可中有箇英
靈漢。不受＊這般惡水溌。一念縁起無生。只
＊這相傾相奪底。皆是當人逐日受用底家事。
前所云醍醐毒藥是也。士大夫學此道。多求
速效。宗師未開口時。早將心意識領解了也。
及乎緩緩地根著一似落湯螃蟹手忙脚亂無
討頭處。殊不知閻家老子面前受鐵棒呑熱
鐵。圓者便是＊這領解。求速效者更不是別人。
所謂希得返失。務精益麁。如來説爲可憐愍
者。近世士大夫。千萬人中覓一箇半箇無此
病者。了不可得。紹興丙子秋。經由鄂渚邂逅
熊使君叔雅一見傾倒。便以此道相契却。能
退歩向實頭處著到。如説而行。不似泛泛者。
彊知彊會彊領略。直要到古人脚實地處。
不疑佛。不疑孔子。不疑老君。然後借老君孔
子佛鼻孔。要自出氣。眞勇猛精進勝丈夫所
爲。願猛著精彩。努力向前。説處行處已不錯。
但少噴地一下而已。若有進無退。日用二六
時中應縁處不間斷。則噴地一下亦不難。然
第一不得存心在噴地一下處。若有此心。則
被此心障却路頭矣。但於日用應縁處不昧。
則日月浸久。自然打成一片。何者爲應縁處。
喜時怒時。判斷公事時。與賓客相酬酢時。與
妻子聚會時。心思善惡時。觸境遇縁時。皆
是噴地一發時節。千萬記取。千萬記取。世
間情念起時。不必用力排遣。前日已曾上聞。
但只擧僧問趙州狗子還有佛性也無。州云
無。纔擧起＊這一字。世間情念自怗怗地矣。
多言復多語。由來返相誤。千説萬説。只是
＊這些子道理。驀然於無字上絶却性命。這
些道理亦是眼中花
此事如青天白日。皎然清淨。不變不動。無
減無増。各各當人日用應縁處。頭頭上明。
物物上顯。取之不得。捨之常存。蕩蕩無礙。
了了空虚。如水上放葫蘆。拘牽他不得。惹絆
他不得。古來有道之士。得之向生死海内。頭
出頭沒。全體受用。無欠無餘。不見有生死塵
勞之状。如析栴檀片片皆是。將甚麼作生死
塵勞。生死塵勞從甚麼處起。收因結果時却
向甚麼處著。既無著處。則佛是幻法是幻。
三界二十五有十二處十八界空蕩蕩地。到
得＊這箇田地。佛之一字亦無著處。佛之一
字尚無著處。眞如佛性菩提涅槃何處有也。
故傅大士有言。恐人生斷見。權且立虚名。學
道人理會。不得一向去。古人入道因縁。上求
玄求妙求奇特覓解會。不能見月亡指。直下
一刀兩段。永嘉所謂空拳指上生實解。根境
法中虚掜怪。於五蘊十二處十八界二十五
有塵勞中。妄自囚執。如來説爲可憐愍者。不
見巖頭和尚有言。汝但無欲無依。便是能仁。
都來只有一箇父母所生底肉塊子。一點氣
不來。便屬他人所管。肉塊子外更有甚麼。把
甚麼作奇特玄妙。把甚麼作菩提涅槃。把甚
麼作眞如佛性。士大夫要究竟此事。初不本
其實。只管要於古人公案上。求知求解。直饒
爾知盡解盡一大藏教。臘月三十日生死到
來時。一點也使不著。又有一種。纔聞知識説
如是事。又將心意識。摶量卜度云。若如此則
莫落空否。士大夫十箇有五雙。作＊這般見
解。妙喜不得已向他道。爾未曾得空。何怕之
有。如船未翻。先要跳入水去。見伊不領略。不
惜口業。又爲打葛藤一上云。只＊這怕落空
底。還空得也無。爾眼若不空。將甚麼觀色。
耳若不空。將甚麼聽聲。鼻若不空。將甚麼知
香臭。舌若不空。將甚麼嘗味。身若不空。將
甚麼覺觸。意若不空。將甚麼分別萬法。佛不
云乎。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。乃
至十二處十八界二十五有。乃至聲聞縁覺
菩薩佛。及佛所説之法。菩提涅槃眞如佛性。
及説此法者聽此法者。作如是説者。受如是
説者。皆悉無有。得如是了。喚作空耶。喚作不
空耶。喚作佛耶。喚作菩薩耶。喚作聲聞耶。喚
作縁覺耶。喚作菩提涅槃耶。喚作眞如佛性
耶。道我聰明靈利不受人謾。試向＊這裏定
當看。若定當得出。止宿草菴且在門外。若
定當不出。切忌開大口説過頭話。大丈夫漢。
決欲究竟此一段大事因縁。一等打破。面皮
性燥。堅起脊梁骨。莫順人情。把自家平昔
所疑處。貼在額頭上。常時一似欠了人萬百
貫錢。被人追索。無物可償。生怕被人恥辱。無
急得急。無忙得忙。無大得大底。一件事方有
趣向分。若道。我世間文字至於九經十七史
諸子百家。古今興亡治亂。無有不知。無有不
會。只有禪一般。我也要知。我也要會。自無辨
邪正底眼。驀地撞著一枚。杜撰禪和。被他
狐媚。如三家村裏傳口令口耳傳授。謂之過
頭禪。亦謂之口鼓子禪。把他古人糟粕。遞相
印證。一句來一句去。末後我多得一句時。便
喚作贏得禪了也。殊不肯退歩。以生死事在
念。不肯自疑。愛疑他人。纔聞有箇士大夫
要理會＊這事。先起無限疑了也。謂渠要做美
官。又有聲色之好。如何辦得這般事。似這般
底。比比皆是。無一人眞實把做一件未了底
事。晝三夜三孜孜矻矻。茶裏飯裏喜時怒時。
淨處穢處。妻兒聚頭處。與賓客相酬酢處。辦
公家職事處。了私門婚嫁處。都是第一等做
工夫提撕擧覺底時節。昔李文和都尉。在富
貴叢中。參得禪大徹大悟。楊文公參得禪時。
身居翰苑。張無盡參得禪時。作江西轉運使。
只＊這三大老。便是箇不壞世間相。而談實相
底樣子也。又何曾須要去妻孥休官罷職咬
菜根。苦形劣志避喧求靜。然後入枯禪鬼窟
裏作妄想方得悟道來。不見龐居士有言。但
自無心於萬物。何妨萬物常圍遶。鐵牛不怕
師子吼。恰似木人見花鳥。木人本禮自無情。
花鳥逢人亦不驚。心境如如只＊這是。何慮菩
提道不成。在世俗塵勞中。能不忘生死事。
雖未即打破漆桶。然亦種得般若種智之深。
異世出頭來。亦省心力。亦不至流落惡趣中。
大勝耽染塵勞不求脱離。謂此事不可容易。
且作歸向信敬處。似此見解者。不可勝數。士
大夫學道。與我出家兒大不同。出家兒父母
不供甘旨六親固以棄離。一瓶一鉢日用應
縁處。無許多障道底寃家。一心一意體究此
事而已。士大夫開眼合眼處。無非障道底寃
魂。若是箇有智慧者。只就裏許做工夫。淨名
所謂。塵勞之儔爲如來種。怕人壞世間相而
求實相。又説箇喩云。譬如高原陸地不生蓮
華。卑濕淤泥乃生此華。若就裏許。如楊文
公李文和張無盡三大老。打得透其力。勝我
出家兒二十倍。何以故。我出家兒在外打入。
士大夫在内打出。在外打入者其力弱。在内
打出者其力彊。彊者謂所乖處重。而轉處有
力。弱者謂所乖處輕。而轉處少力。雖力有
彊弱。而所乖則一也。方外道友徐敦濟。乃妙
喜三十年前夷門道舊。纔一邂逅。便以此道
相期。與令弟敦立時時來圜悟先師處。激揚
箇事。決欲臘月三十日四大分散時。要得
＊這一著子有下落。非如他人要資談柄。紹興
初予住徑山。因持鉢呉門。再得一見。又二
十年復在鄂渚相遇。因以此軸求指示。信意
一揮寫至此。不知前面所説何事。面一軸已
終。千説萬説。直説曲説。只是爲徐敦濟生死
疑根未拔。只教就未拔處。看箇話頭。僧問趙
州。狥子還有佛性也無。州云無。行住坐臥但
時時提掇。驀然噴地一發。方知父母所生鼻
孔只在面上。勉之勉之
諸佛出世。祖師西來。隨衆生根器所宜。應箇
時節而已。據實而論。無説無示無聞無得。故
巖頭有言。若以實法繋綴人。莫道受他信施。
只土亦銷不得。以是觀之。諸佛諸祖亦只作
得箇證明底主人耳。不見舍利弗問文殊師
利曰。諸佛如來不覺法界耶。文殊答曰。諸
佛尚不可得。云何有佛而覺法界。法界尚不
可得。云何法界爲諸佛所覺。如是則亦不見
有師。亦不見有弟子。亦不見有説法者。亦
不見有聽法者。亦不見有説如是義者。亦不
見有受如是義者。亦無文殊。亦無舍利弗。亦
無諸佛。亦無祖師。亦無法界爲諸佛所覺。亦
無諸佛而覺法界。亦不曾有鮑居士。此軸子
亦無來處。妙喜亦不曾引筆行墨。既是一切
皆不曾有。即今忉忉怛怛。一絡索惡口。却
安頓在甚麼處。咄若有安頓處則有也。鮑居
士但恁麼觀。作是觀者名爲正觀。作他觀者
名爲邪觀。如或尚作邪正見。也怪妙喜不
得
既已知有此段大事因縁。決定不從人得。則
便好頓捨外塵。時時向自己脚跟下推窮。推
來推去。内不見有能推之心。外不見有所推
之境。淨裸裸赤灑灑沒可把。如水上放葫蘆。
無人動著。常蕩蕩地拘牽他不得。惹絆他不
得。撥著便動觸著便轉。如是自在如是瞥脱
如是靈聖。不與千聖同途。不與衲僧徣借。直
能號令佛祖。佛祖號令他不得。當人知是般
事。便好猛著精彩。向百尺竿頭快進一歩。如
進得＊這一歩。則不異善財童子。於普賢毛孔
刹中。行一歩過不可説不可説佛刹微塵數
世界。如是而行。盡未來劫猶不能知一毛孔
中刹海次第刹海藏刹海差別刹海普入刹海
成刹海壞刹海莊嚴所有邊際。似這般境界。
亦不是外邊起心用意。修證得來。只是當人
脚跟下本來具足底道理耳。不見徳山和尚
有言。汝但無事於心。無心於事則虚而靈空
而妙。若毛端許言之本末者。皆爲自欺。何故。
毫釐繋念三塗業因。瞥爾情生萬劫羈鎖。聖
名凡號盡是虚聲。殊相劣形皆爲幻色。汝欲
求之得無累乎。及其厭之又成大患。恁麼説
話棒打石人頭。嚗嚗論實事。前所云内不見
有能推之心。外不見有所推之境。便是＊這
箇道理也。這箇道理向事上覷則疾。若向意
根下思量卜度。則轉疎轉遠矣。所以釋迦老
子在法華會上。只度得箇八歳底女人。華嚴
會上只度得箇童子。涅槃會上只度得箇屠
兒。看他這三箇成佛底樣子。又何曾向外取
證。辛勤修學來。佛亦只言。我今爲汝保任此
事終不虚也。只説爲他保任而已。且不説有
法可傳令汝向外馳求然後成佛。幸有如此
體格。何故不信。苟能直下信得及。不向外馳
求。亦不於心内取證。則二六時中隨處解脱。
何以故。既不向外馳求。則内心寂靜。既不於
心内取證。則外境幽閑。故祖師云。境縁無好
醜。好醜起於心。心若不彊名。妄情從何起。
妄情既不起。眞心任遍知。當知内心外境。只
是一事。切忌作兩般看。記得潙山問仰山。妙
淨明心。子作麼生會。仰山云。山河大地日月
星辰。潙山云。汝只得其事。仰山云。和尚適來
問甚麼。潙山云。妙淨明心。仰山云。喚作事
得麼。潙山云。如是如是。觀使師重。身生富貴
之家。不爲富貴囚執。而夙植徳本。自然知有
此段不可思議事。可以於生死岸頭爲舟爲
航爲憑爲仗。故時時退歩。肯向脚跟下推究。
乃爲立道號曰妙淨居士。師重勉之。行住坐
臥造次顛沛。不可忘了妙淨明心之義。妄念
起時不必用力排遣。只擧僧問趙州。狗子還
有佛性也無。州云無。擧來擧去。和這擧話底
亦不見有。只＊這知不見有底亦不見有。然後
此語亦無所受。驀地於無所受處。不覺失聲
大笑。一巡時便是歸家穩坐處也。多言多語。
返相鈍置。且截斷葛藤
是人知得世間有爲虚妄不實底道理。及至
對境遇縁。驀地撞在面前。不隨他去。則被伊
穿却鼻孔定也。蓋無始時來。熟處太熟。生
處太生。雖暫識得破。終是道力不能勝他業
力。且那箇是業力熟處是。那箇是道力生處
是。然道力業力本無定度。但看日用現行處。
只有一箇昧與不昧耳。昧却道力。則被業力
勝却。業力勝則觸途成滯。觸途成滯則處處
染著。處處染著則以苦爲樂。故釋迦老子謂
滿慈子曰。汝以色空相傾相奪於如來藏。而
如來藏隨爲色空周遍法界。是故於中風動
空澄日明雲暗。衆生迷悶背覺合塵。故發塵
勞有世間相。這箇是昧道力。而被業力勝者。
釋迦老子又曰。我以妙明不滅不生合如來
藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中
一爲無量無量爲一。小中現大大中現小。不
動道場遍十方界。身含十方無盡虚空。於一
毛端現寶王刹。坐微塵裏轉大法輪。＊這箇
是現行處。不昧道力而勝業力者。然兩處皆
歸虚妄。若捨業力而執著道力。則我説是人
不會諸佛方便隨宜説法。何以故。不見釋迦
老子曰。若取法相。即著我人衆生壽者。若
取非法相。即著我人衆生壽者。是故不應取
法。不應取非法。前所云道力業力本無定度
是也。若是有智慧丈夫兒。借道力爲器仗。攘
除業力。業力既除道亦虚妄。所以道。但以
假名字。引導於衆生。未識得破時。千難萬
難。識得破後有甚難易。龐居士曰。凡夫智量
狹。妄説有難易。離相如虚空。盡契諸佛智。戒
相亦如空。迷人自作持。病根不肯拔。只是弄
花枝。要識病根麼不是別物。只是箇執難執
易妄生取捨者。這箇病根拔不盡。生死海裏
浮沈。直是無出頭時。昔張拙秀才纔被尊宿
點著病源。便解道。斷除煩惱重増病。趣向
眞如亦是邪。隨順世縁無罣礙。涅槃生死是
空花。要得直截不疑佛祖不疑死生。但常放
教方寸虚豁豁地事來則隨時撥置。如水之
定如鑑之明。好惡妍醜到來。逃一毫不得。信
知無心自然境界不可思議。近世叢林有一
種邪禪。執病爲藥。自不曾有證悟處。而以悟
爲建立以悟爲接引之詞。以悟爲落第二頭。
以悟爲枝葉邊事。自己既不曾有證悟之處。
亦不信他人有證悟者。一味以空寂頑然無
知。喚作威音那畔空劫已前事。逐日噇却兩
頓飯事。事不理會。一向嘴盧都地打坐。謂之
休去歇去。纔渉語言便喚作落今時。亦謂之
兒孫邊事。將＊這黒山下鬼窟裏底爲極則。亦
謂之祖父從來不出門。以己之愚返愚他人。
釋迦老子所謂。譬如有人自塞其耳。高聲大
叫求人不聞。此輩名爲可憐愍者。有一種士
大夫。末上被這般雜毒入在心識中。縱遇眞
正善知識。與説本分話。返以爲非。此輩正
如世之所謂虎鬼者。不獨被伊害却性命。又
返爲之用。殊不知覺。除非夙有願力。常以
生不知來處死不知去處二事。貼在鼻孔尖
上。茶裏飯裏靜處鬧處。念念孜孜常似欠却
人。萬百貫錢債無所從出。心胸煩悶回避無
門。求生不得求死不得。當恁麼時。善惡路
頭相次絶也。覺得如此時。正好著力。只就
這裏看箇話頭。僧問趙州。狗子還有佛性也
無。州云無。看時不用博量。不用註解。不用
要得分曉。不用向開口處承當。不用向擧起
處作道理。不用墮在空寂處。不用將心等
悟。不用向宗師説處領略。不用掉在無事甲
裏。但行住坐臥時時提撕。狗子還有佛性也
無。無提撕得熟。口議心思不及。方寸裏七上
八下。如咬生鐵橛沒滋味時。切莫退志。得如
此時。却是箇好底消息。不見古徳有言。佛
説一切法。爲度一切心。我無一切心。何用一
切法。非但祖師門下如是。佛説一大藏教。盡
是這般道理。衆生惡業障重。逐日下得床來。
便心識紛飛思量名利。擔却人我。妄想顛倒。
從旦至暮。如鉤鎖連環相續不斷。都不厭惡。
乍起一念。向此箇門中著意思量。便要我會。
心意識安排不到。便生煩惱。早要罷休。有著
甚來由之説。如此者不可勝數。舜元道友即
不然。既知缺減界中種種虚妄。一心一意向
自己脚跟下理會。生從何處來。死向何處去。
既不知來處。又不知去處。現今歴歴孤明。與
人分是非別好醜底。決定是有是無。是眞實
是虚妄。直待到如人飮水冷煖自知。不向他
人口頭受處分忽然噴地一發。到究竟安樂
大休大歇處。方始自肯。以此軸來求指示。掇
筆信手一揮。遂成一段葛藤。然則事不孤起。
起必有由。若一向作葛藤會又爭得。不見昔
日子胡和尚有言。祖師西來也只箇冬寒夏
熱。夜暗日明。只爲爾徒無意立意。無事生
事。無内外彊作内外。無東西謾説東西。所以
奢摩不能明了。以至根境不能自由。以是評
量。舜元不曾來妙喜處求法語。妙喜元不曾
寫一字。冬寒夏熱夜暗日明。内外中間東西
南北。元不曾移易増減一絲毫許。何以故。我
宗無語句。亦無一法與人。既無一法與人。即
今寫底是箇甚麼説。冬寒夏熱内外中間者。
又是箇甚麼。東西南北不曾移易一絲毫者。
寒夏熱也不可得。内外中間也不可得。作如
是説者亦不可得。受如是説者亦不可得。一
絲毫亦不可得。舜元亦不可得。妙喜亦不可
得。不可得亦不可得。不可得中只麼得。舜元
到＊這裏合作麼生參。只＊這作麼生參亦無
著處。然後此語亦不受。此語既不受。妙喜
決定無説。舜元決定無聞。無説處是眞説。無
聞處是眞聞。如是則妙喜即是舜元。舜元即
是妙喜。妙喜舜元無二無二分。無別無斷故。
嘉州大像喫黄連。陝府鐵牛滿口苦。苦不苦
大慧普覺禪師法語卷第二十一
大慧普覺禪師法語卷第二十二
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
快然居士羅宗約。紹興丁丑暮春。得得來鄮
山見妙喜。欲究竟此段大事因縁。屡隨衆到
室中。呈伎倆逞解會。都與列下。忽一日喜
見眉宇知渠。管中窺豹。轉身動腦。袖間已
有頌子。雖未拈出。妙喜即時與撥轉關棙子。
渠雖未能赤骨
地跳出葛藤窠。然却知得
飯是米做麫在麥裏。正好著力之際。驀來相
別云。要急歸嫁女。以此軸來。乞做工夫底道
理。昔龐居士有言。有男不婚。有女不嫁。大
家團圝頭。共説無生話。後來元豐間。有箇士
人。謂之無爲居士。姓楊名傑字次公。嘗參
前輩。於宗門中有眞實得力處。曾和龐公此
偈云。男大須婚。女長須嫁。討甚間工夫。更説
無生話。這兩箇俗漢子。將他十方常住一片
田地。不向官中印契。各自分疆列界道我知
有。而時時向無佛處稱尊。當時亦有箇不平
底。謂之海印信禪師。時住蘇州定慧。因見
無爲此偈。亦有一偈曰。我無男婚。亦無女
嫁。困來便打眠。誰管無生話。這三箇老漢
説此三偈。快然居士開眼也著。合眼也著。不
開不合也著。妙喜只得冷地看。看則不無。畢
竟快然居士向開眼處著到耶。合眼處著到
耶。不開不合處著到耶。若在開眼處著到。
則落在龐公圈
裏。在合眼處著到。則落
在楊無爲圈裏。在不開不合處著到。則
落在海印禪師圈裏。快然見恁麼説定道。
總不恁麼。若總不恁麼。又落在妙喜圈裏。
要出三老圈則易。要出妙喜圈則難。快
然畢竟如何出得。待歸延平嫁了女。却緩
緩地來。爲爾説破。因記得古徳一偈。併書
其後。庶幾快然不在中途挅根。亦老婆心
之切耳。偈曰。學道如鑚火。逢煙且莫休。
直待金星現。歸家始到頭。更有一箇問頭。
且那裏是快然歸底家。若透得這一問。男
開。都是自家屋裏事
今時士大夫學道。多是半進半退。於世事上
不如意。則火急要參禪。忽然世事遂意。則便
罷參。爲無決定信故也。禪乃般若之異名。梵
語般若。此云智慧。當人若無決定信。又無智
慧。欲出生死。無有是處
大慧普覺禪師法語卷第十九
徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
| 示無相居士 | 鄧直殿 子立 |
搖。方有趣向分。佛言。信能永滅煩惱本。信能
專向佛功徳。信於境界無所著。遠離諸難得
無難。又云。信能超出衆魔路。示現無上解脱
道。如上所説教有明文。佛豈欺人耶。若半明
半暗。半信半不信。則觸境遇縁。心生疑惑。乃
是於境界心有所著。不能於此道決定無疑。
滅煩惱本遠離諸難。諸難者爲無決定信。被
自己陰魔所撓。若能一念縁起無生則不越
此念。即時超出魔路。所謂魔路亦非他物。乃
是昧却此心。於此心外妄生差別諸見。而此
心即隨差別妄念流轉。故成就魔境。若能直
下信。此心決定本來成佛頓亡諸見。即此魔
路。便是當人出生死菩提路也
參禪人。看經教及古徳入道因縁。但虚却心。
不用向聲名句義上求玄妙求悟入。若起此
心。即障却自己正知見。永劫無有入頭處。盤
山云。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。不可忽。
淨名云。法過眼耳鼻舌身意。欲徹此法。先須
屏除六根門頭。使無少過患。何爲過患。被色
聲香味觸法所轉。而不能遠離。於經教及古
徳言句上。求知見覓解會者是。苟能於經教
及古徳入道因縁中。不起第二念。直下知歸。
則於自境界他境界。無不如意。無不自在者。
徳山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。諸
方尊宿。喚作劈面提持直截分付。妙喜喚作
第一等拕泥帶水。直饒向一棒一喝下。全身
擔荷得已。不是丈夫漢。被他驀頭澆一杓惡
水了也。況於一棒一喝下。求奇特覓妙會。乃
是不喞𠺕中。又不喞𠺕者
上士聞道。如印印空。中士聞道。如印印水。
下士聞道。如印印泥。此印與空水泥無差別。
因上中下之士故。有差別耳。如今欲徑入此
道。和印子撃碎。然後來與妙喜相見
示眞如道人
火宅塵勞。何時是了。安樂得一日。便是千萬
日樣子也。於一日中。心不馳求不妄想不縁
諸境。便與三世諸佛諸大菩薩相契。不著和
會。自然成一片矣。世尊説火宅喩。正爲此也。
經云。是舍唯有一門。而復狹小。諸子幼稚。未
有所識。戀著戲處。或當墮落爲火所燒我當
爲説怖畏之事。具在經中。是舍唯有一門而
復狹小。謂信根狹劣在火宅中。無智慧而戀
著塵勞之事爲樂。不信有出火宅露地而坐
清淨妙樂故也。若在其中。信得及識得破。
不戀著幼稚戲處。心不馳求不妄想不縁諸
境。即此火宅塵勞。便是解脱出三界之處。何
以故。佛不云乎。於一切境。無依無住。無有分
別。明見法界廣大安立。了諸世間及一切法
平等無二。故遠行地菩薩。以自所行智慧力
故。出過一切二乘之上。雖得佛境界藏。而示
住魔境界。雖超魔道。而現行魔法。雖示同外
道行。而不捨佛法。雖示隨順一切世間。而常
行一切出世間法。此乃火宅塵勞中眞方便
也。學般若人。捨此方便。而隨順塵勞。定爲魔
所攝持。又於隨順境中。彊説道理。謂煩惱即
菩提。無明即大智。歩歩行有。口口談空。自不
責業力所牽。更教人撥無因果。便言。飮酒食
肉不礙菩提行盜行婬無妨般若。如此之流。
邪魔惡毒入其心腑。都不覺知。欲出塵勞。如
溌油救火可不悲哉。塵勞之儔。爲如來種。教
有明文。譬如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥
乃生此華。在火宅塵勞中。頭出頭沒。受無量
苦。忽於苦中而生厭離。始發無上菩提之心。
塵勞之儔爲如來種。正謂此也。俗人學道。與
出家兒。逈然不同。出家兒自小遠離塵勞。父
母不供甘旨。六親固以棄離。身居清淨伽藍。
目覩紺容聖相。念念在道。心心無間。所觀底
書。無非佛書。所行底事。無非佛事。不見可
欲。受佛禁戒。佛所讃者。方敢依而行之。佛所
訶者。不敢違犯。有明眼宗師。可以尋訪。有良
朋善友。可以咨決。縱有習漏未除者。暫時破
佛律儀。已爲衆所擯斥。以俗人較之。萬不
及一。俗人在火宅中。四威儀内與貪欲瞋恚
癡爲伴侶。所作所爲。所聞所見。無非惡業。然
若能於此中。打得徹。其力却勝我出家兒。百
千萬億倍。打得徹了。方可説煩惱即菩提無
明即大智。本來廣大寂滅。妙心中清淨圓明。
蕩然無一物可作障礙。如太虚空一般。佛之
一字亦是外物。況更有塵勞煩惱恩愛作對
待耶。在火宅中打得徹了。不須求出家。造妖
掜怪。毀形壞服。滅天性絶祭祀。作名教中罪
人。佛不教人如此。只説。應以佛身得度者。即
現佛身而爲説法。應以宰官身得度者。即現
宰官身而爲説法。乃至應以比丘比丘尼優
婆塞優婆夷身得度者。即皆現之而爲説法。
又云。治生産業。皆順正理。與實相不相違
背但只依本分。隨其所證。化其同類。同入
此門。便是報佛深恩也。但念念不要間斷。莫
管得不得便是夙與般若無縁。今生未打得
徹。臨命終時亦不被惡業所牽。於日用二六
時中。亦不被塵勞所困。後世出頭來亦得現
成受用。學道無他術。以悟爲則。今生若不悟
儘崖。到盡未來際常存此心。今生雖未悟。亦
種得般若種子。在性地上。世世不落惡趣。生
生不失人身。不生邪見家。不入魔軍類。況忽
然心華發明耶。當此之時。三世諸佛證明有
分。諸大祖師無處安著。非是彊爲。法如是
故。眞如道人欲學此道。但只依此做工夫。久
久自然撞著矣。如上所説。乃一期應病與藥
耳。若作實法會。又却不是也。古人云。見月
休觀指。歸家罷問程。寫至此興雖未已而紙
已盡。且截斷葛藤更數日。眞如道人。又連黏
此軸來致謝曰。聞前日老師興尚未已。更望
鋪華錦上。不識可否。予應之曰。已展不縮。
復爲續此葛藤云。歸到家了。自然不問程途。
見眞月了。自然不看指頭矣。佛説一大藏教。
大喩三千。小喩八百。頓漸偏圓。權實半滿。
無不是這箇道理。淨名云。依於義不依語。依
了義經不依不了義經。佛只説因語入義。不
説因義入語。禪家千差萬別。種種言句亦如
是。今時學道人。不問僧俗。皆有二種大病。
一種多學言句。於言句中作奇特想。一種不
能見月亡指。於言句悟入。而聞説佛法禪道。
不在言句上。便盡撥棄。一向閉眉合眼。做死
模樣。謂之靜坐觀心默照。更以此邪見。誘引
無識庸流曰。靜得一日。便是一日工夫。苦
哉。殊不知。盡是鬼家活計。去得此二種大
病。始有參學分。經云。不著衆生所言説。一
切有爲虚妄事。雖復不依言語道。亦復不著
無言説。又云。觀語與義。非異非不異。觀義
與語。亦復如是。若語異義者。則不因語辨
義。而以語入義。如燈照色。所以云。依義不
依語。依了義經不依不了義經。語默二病不
能除。決定障道不可不知。知得了始有進修
趣向分。第一莫把知得底爲事業。更不求妙
悟。謂我知他不知。我會他不會。墮我見網
中。爲我相所使。於未足中生滿足想。此病尤
重。於語默二病。良醫拱手。此病不除。謂之
増上慢邪見人。除夙有靈骨。方能到這裏。得
轉身一路。既能轉身。即能轉物。既能轉物。方
謂之了義人。既了其義。即了此心。既了此心。
試於了處微細揣摩。元無可了。於無可了處。
剔起便行。有時拈一莖草作丈六金身。有時
將丈六金身却作一莖草。種種變化。成就一
切法。毀壞一切法。七顛八倒。皆不出此無
所了心。正當恁麼時。不是如來禪。不是祖
師禪。不是心性禪。不是默照禪。不是棒喝
禪。不是寂滅禪。不是過頭禪。不是教外別
傳底禪。不是五家宗派禪。不是妙喜老漢杜
撰底禪。既非如上所説底禪。畢竟是箇甚麼。
到這裏莫道別人理會不得。妙喜老漢亦自
理會不得。眞如道人請自看取
示空慧道人
擔荷此事。直是具決定志。一棒打不回頭底。
若半進半退。似信不信。縱得箇入頭處。亦
禁大鑪鞴烹鍛不得。況欲向千差萬別處作
主宰耶。妙喜這般説話。如在鬧市裏颺石頭。
著者方知。空慧道人。不須疑著
乍得心身寧靜。切須努力。不得便向寧靜處
挅根。教中謂之解脱深坑可畏之處。須教轉
轆轆如水上葫蘆。自由自在。不受拘牽。入淨
入穢。不礙不沒。方於衲僧門下。有少親近
分。若只抱得不哭孩兒。有甚用處。空慧思
之
大珠和尚云。心逐物爲邪。物從心爲正。雖一
期應病與藥。未免垛生招箭。而今未了底聞
此語而不疑。則大珠空費老婆心。已了底聞
此語而不疑。則心與物倶是剩法。畢竟如何。
不許夜行。投明要到
既有箇趣向。狗子無佛性話。冷地裏謾提撕
則箇。若道知是般事便休。我説此人智眼未
明在。妙喜雖似平地起風雷。然亦不出雪峯
道底
五通仙人問佛。佛有六通。我有五通。如何是
那一通。佛遂召五通仙人。五通仙人應諾。佛
云。那一通汝問。我今時有一種弄泥團漢。往
往多在那一通處。錯認定盤星
國師三喚侍者話。瑞巖喚主人公話。睦州擔
板漢話。投子漆桶話。雪峯輥毬話。風穴佛
話。這六箇老古錐。各欠悟在。妙喜恁麼道。大
似掉棒打月。旁觀看之不爲分外
| 示廓然居士 | 謝機 宜 |
議心思則遠矣。佛不云乎。是法非思量分別
之所能解。永嘉云。損法財滅功徳。莫不由茲
心意識。蓋心意識乃思量分別之窟宅也。決
欲荷擔此段大事因縁。請猛著精彩。把這箇
來爲先鋒去爲殿後底。生死魔根一刀斫斷。
便是徹頭時節。正當恁麼時。方用得口議心
思著。何以故。第八識既除。則生死魔無處棲
泊。生死魔無棲泊處。則思量分別底。渾是般
若妙智。更無毫髮許爲我作障。所以道。觀法
先後。以智分別。是非審定。不違法印。得到這
箇田地了。儘作聰明。儘説道理。皆是大寂滅。
大究竟。大解脱境界。更非他物。故盤山云。
全心即佛。全佛即人。是也。未得如是。直須
行住坐臥勿令心意識得其便。久久純熟。自
然不著用力排遣矣。思之
龐居士一日在草菴中獨坐。驀地云。難難十
碩油麻樹上攤。龐婆聞得接聲云。易易百草
頭上祖師意。女子靈照云。也不難也不易。飢
來喫飯困來睡。妙喜曰。此三人同行不同歩。
同得不同失。若以心意識。搏量卜度。非獨不
見三人落著處。十二時中亦自昧却自己本
地風光。不見本來面目。未免被難易不難易
牽挽。不得自在。欲得自在。請將此三人道
底。作一句看。妙喜已是他泥帶水。下註脚了
也。古徳有言。但辦肯心。必不相賺。只恐當人
信不及。於日用應縁處。被外境所奪。不能純
一做工夫。則成間斷。當間斷時。未免方寸擾
擾。正擾擾時。却是箇好底時節。佛言。居一切
時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境
不加了知。於無了知不辨眞實。便是這箇道
理也這箇道理。説似人不得。唯證悟者擧起
便知落處
梁武帝問達磨。朕造寺度僧。不可勝數。有何
功徳。達磨曰。無功徳。帝曰。云何無功徳。達
磨曰。此但人天小果有漏之因。如影之隨形。
雖有而非實。曰如何是眞功徳。答曰。淨智
妙圓。體自空寂。如是功徳。不以世求。帝始
問。如何是聖諦第一義。答曰。廓然無聖。曰對
朕者誰。答曰。不識。帝不契。達磨遂渡江之
魏。如今要見眞功徳。不用別求。只向不識處
薦取。若透得此二字。一生參學事畢
祖師云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得
性。無喜亦無憂。眞實契此心者。内不見有能
證之人。外不見有所證之法。祖師説箇轉處
與隨流皆爲迷。此心向外取證之者。赴箇程
限耳。佛説一大藏教。大喩三千。小喩八百。
只是説程限底文字而已。若謂如來實有恁
麼事。則是謗佛法僧
心火熾然。熠熠不息。貪欲瞋恚癡。繼之如鉤
鎖連環。相續不斷。若無猛烈志氣。日月浸
久。不覺被五陰魔所攝持。若能一念縁起無
生。不離貪欲瞋恚癡。倒用魔王印。驅諸魔侶。
以爲護法善神。且非彊爲。法如是故。故淨
名云。佛爲増上慢人。説離婬怒癡。爲解脱耳。
若無増上慢者。佛説婬怒癡性即是解脱。増
上慢謂大闡提敗善根非器衆生。不信有佛
乘。生死岸頭可憑可仗者。如此輩人雖不信。
然亦於平等法無所欠少
龐居士問馬大師云。如水無筋骨。能勝萬斛
舟時如何。祖云。我這裏無水亦無舟。更説甚
麼筋骨。居士於言下頓息諸縁。遂回南嶽。見
石頭和尚。一日石頭問居士。自見老僧後。日
用事作麼生。居士云。若問某甲日用事。直是
無開口處。頭云。知子恁麼方始問子。居士遂
述一偈曰。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非
取捨。處處勿張乖。朱紫誰爲號。丘山絶點埃。
神通并妙用。運水及搬柴。這箇是俗士中參
禪樣子。決欲究竟此事。請依此老法式。彼既
丈夫。我寧不爾。不可忽。勉之勉之
| 示覺空居士 | 唐通 判 |
妙明。本覺明妙。又佛者覺也。既已自覺。而以
此覺覺諸群迷。故曰大覺。又徳山曰。捫空追
響。勞汝心神。夢覺覺非。覺亦非覺。彦擧道
友。儒釋倶學。而不偏故。取是義而名其所居。
曰覺軒。以此軸來求法語。仍書尾囑之曰。覺
軒之義。是大神呪。是大明呪。是無上呪。是無
等等呪。彦擧既知是義。大神大明無上無等
等矣。又何必妙喜再下註脚。然彦擧之意。非
獨欲發明是義。以自覺而已。蓋因是義以覺
諸未覺者。法施之普亦佛菩薩之用心也。予
嘉其志。故直書以示之。凡登是軒者。當見
其義而亡軒可也。苟執軒以爲義。則非獨不
了其義。而亦未覩其軒也。軒義倶亡。覺心
獨朗。始可與言覺也矣。覺義深遠。言不能盡。
繼之以偈曰。覺空空覺空空。覺覺覺空空空
亦空。欲識無窮好消息。都盧只在此軒中。信
筆信意。一揮以塞來命而已
示新喩黄縣尉
妙喜與如是老人。素昧平昔。紹興丙子暮春。
邂逅渝川江亭。一見便得之。詞色之間雖未
相酬酢。而心已許之。既而來驛舍。吐露若
合符契。自慶驗人之眼不讓古人。又喜般
若社中得一箇英靈漢。可以扶此大法幢。然
此大法炬。爲吾家内外護。次日同赴任宰飯。
飯罷復坐兀齋。如是老人盡發所蘊字字句
句。皆有落著。不似今時士大夫説。世之所謂
口鼓子禪。因説夢一巡。到這裏方信三世諸
佛説夢。六代祖師説夢。天下老和尚説夢。即
今妙喜與如是老人。又在夢中説夢。忽然有
箇沒量大漢。夢裏覺來。方信三世諸佛所説
者。不是夢。六代祖師所説者。不是夢。天下
老和尚所説者。不是夢。何以故。夢與覺一。
語與默一。説與無説一。所以云。二由一有。
一亦莫守。一心不生。萬法無咎。如是之法。
説亦如是。默亦如是。三世諸佛亦如是。六代
祖師亦如是。天下老和尚亦如是。妙喜即今
與老如是人。所説者亦如是。所證者亦如是。
如是老人。當如是受用。如是修行。與如是
人。説如是事。令未得者得入如是境界。同報
佛恩。使如是之法。衆生界中相續不斷。則如
是老人。不虚説夢。妙喜老漢不虚證明矣。且
道。如何是不虚證明底道理。還委悉麼。如
| 是如是 | 咄 | 且截斷葛藤 |
| 示羅知縣 | 孟 弼 |
蓋聰明利智者。理路通。纔聞人擧著箇中事。
便將心意識領覽了。及乎根著實頭處。黒漫
漫地不知下落。却將平昔心意識學得底引
證。要口頭説得。到心裏思量計較得底。彊差
排。要教分曉。殊不知。家親作祟。決定不從
外來。故永嘉有言。損法財滅功徳。莫不由茲
心意識。以是觀之。心意識之障道。甚於毒
蛇猛虎。何以故。毒蛇猛虎尚可回避。聰明利
智之士。以心意識爲窟宅。行住坐臥未甞頃
刻不與之相酬酢。日久月深。不知不覺。與之
打作一塊。亦不是要作一塊。爲無始時來行
得這一路子熟。雖乍識得破欲相遠離。亦不
可得。故曰。毒蛇猛虎尚可回避。而心意識眞
是無爾回避處。除是夙有靈骨。於日用現行
處。把得住作得主識得破。直下一刀兩段。便
從脚跟下做將去。不必將心等悟。亦不須計
較得在何時。但將先聖所訶者。如避毒蛇猛
虎。如經蠱毒之郷。滴水莫教入口。然後却以
三教聖人所讃者。茶裏飯裏。喜時怒時。與朋
友相酬酢時。侍奉尊長時。與妻兒聚會時。行
時住時坐時臥時。觸境遇縁。或好或惡時。獨
居暗室時。不得須臾間斷。若如此做工夫。道
業不成辦。三教聖人皆是妄語人矣。士大夫
平昔在九經十七史内。娯嬉興亡治亂。或逆
或順。或正或邪。無有一事不知。無有一事不
會。或古或今。知盡會盡。有一事一知。一事不
會。便被人喚作寡聞無見識漢。他人屋裏事。
盡知得盡。見得盡識得。下筆做文章時。如缾
注水。引古牽今。不妨錦心繍口。心裏也思量
得到。口頭亦説得分曉。他人行履處。他人逆
順處。他人邪正處。一一知得下落。一一指
摘得。無纖毫透漏。及乎緩緩地問他。爾未託
生張黄李鄧家作兒子時。在甚麼處安身立
命。即今作聰明説道理。爭人爭我。縱無明
使業識。檢點他人。不是能分別邪正好惡底。
百年後却向甚麼處去。既不知來處。即是生
大。既不知去處。即是死大。無常迅速生死事
大。便是這些道理也。儒者亦云。死生亦大矣。
棒打石人頭。嚗嚗論實事。臘月三十日。無常
殺鬼到來。不取爾口頭辦。不遷怒不貳過。
孔子獨稱顏回。謂聖人無怒無怒。則不爲血
氣所遷。謂聖人無過。無過則正念獨脱。正
念獨脱則成一片。成一片則不二矣。邪非之
念纔干正。則打作兩橛。作兩撅則其過豈止
二而已。不遷怒不貳過之義。如是而已。不必
作玄妙奇特商量。士大夫學先王之道。止是
正心術而已。心術既正。則邪非自不相干。邪
非既不相干。則日用應縁處。自然頭頭上明。
物物上顯。心術是本。文章學問是末。近代學
者。多棄本逐末。尋章摘句。學華言巧語以相
勝。而以聖人經術。爲無用之言。可不悲夫。孟
子所謂不揣其本。而欲齊其末。方寸之木。可
使高於岑樓是也。孟弼正是春秋鼎盛之時。
瞥地得早能回作塵勞惡業底心。要學出生
死法。非夙植徳本。則不能如是信得及把得
住作得主宰。時時以生死在念。眞火中蓮華
也。既以生死事在念。則心術已正。心術既正。
則日用應縁時。不著用力排遣。既不著排遣。
則無邪非。無邪非則正念獨脱。正念獨脱則
理隨事變。理隨事變。則事得理融。事得理融。
則省力纔覺。省力時便是學此道得力處也。
得力處省無限力。省力處得無限力。得如此
時。心意識不須按捺。自然怗怗地矣。雖然
如是。切忌墮在無言無説處。此病不除。與
心意識未寧時無異。所以黄面老子云。不取
衆生所言説。一切有爲虚妄事。雖復不依言
語道。亦復不著無言説。纔住在無言説處。則
被默照邪禪幻惑矣。前所云毒蛇猛虎尚可
回避。心意識難防。便是這箇道理也。日用
隨縁時。撥置了得靜處便靜。雜念起時但擧
話頭。蓋話頭如大火聚。不容蚊蚋螻蟻所泊。
擧來擧去。日月浸久。忽然心無所之。不覺
噴地一發。當恁麼時。生也不著問人。死也
不著問人。不生不死底也不著問人。作如是
説者也不著問人。受如是説者也不著問人。
如人喫飯喫到飽足處自不生思食想矣。千
説萬説。曲説直説。只爲羅孟弼。疑情不破。
他時後日驀然失脚
怛。寫許多惡口。却向甚處安著。妙喜自云。
因地而倒。因地而起。起倒在人。畢竟不干這
一片田地事。寫至此。一軸紙已盡。且截斷葛
藤
大慧普覺禪師法語卷第二十
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
| 示鄂守熊祠部 | 叔 雅 |
在雜毒入心。雜毒既入其心。則觸途成滯。
觸途成滯。則我見増長。我見増長。則滿眼滿
耳只見他人過失。殊不能退歩略自檢察看
逐日下得床來。有甚利他利己之事。能如是
檢察者。謂之有智慧人。趙州云。老僧逐日除
二時粥飯是雜用心。餘外更無雜用心處。且
道。這老漢在甚處著到。若於＊這裏識得他
面目。始可説行亦禪坐亦禪語默動靜體安
然。未能如是。當時時退歩向自己脚跟下子
細推窮。我能知他人好惡長短底。是凡是聖。
是有是無。推窮來推窮去。到無可推窮處。如
老鼠入牛角。驀地偸心絶。則便是當人四楞
塌地。歸家穩坐處。妙喜不得已説＊這惡口。
於了事漢分上看來。正是不識好惡。撒屎撒
尿。忽然撞著箇皮下有血底。爛椎一頓也怪
他不得。今既無其人。不妨教＊這漢恣意亂
説。已是不識好惡。不免向泥裏洗土説些沒
滋味話。然第一不得向我説處會。此是士大
夫作聰明底第一義也。世間出世間法。不得
言一。不得言二。不得言有。不得言無。一二
有無。於光明藏中亦謂之毒藥。亦謂之醍醐。
醍醐毒藥本無自性。作一二有無之見者。對
病醫方耳。光明藏喩太虚空。一二有無喩日
月晝夜。夜暗時太虚空未嘗暗。晝明時太虚
空未嘗明。日月晝夜自相傾奪。如一二有無
之見相傾相奪。於光明藏無異。可中有箇英
靈漢。不受＊這般惡水溌。一念縁起無生。只
＊這相傾相奪底。皆是當人逐日受用底家事。
前所云醍醐毒藥是也。士大夫學此道。多求
速效。宗師未開口時。早將心意識領解了也。
及乎緩緩地根著一似落湯螃蟹手忙脚亂無
討頭處。殊不知閻家老子面前受鐵棒呑熱
鐵。圓者便是＊這領解。求速效者更不是別人。
所謂希得返失。務精益麁。如來説爲可憐愍
者。近世士大夫。千萬人中覓一箇半箇無此
病者。了不可得。紹興丙子秋。經由鄂渚邂逅
熊使君叔雅一見傾倒。便以此道相契却。能
退歩向實頭處著到。如説而行。不似泛泛者。
彊知彊會彊領略。直要到古人脚
不疑佛。不疑孔子。不疑老君。然後借老君孔
子佛鼻孔。要自出氣。眞勇猛精進勝丈夫所
爲。願猛著精彩。努力向前。説處行處已不錯。
但少噴地一下而已。若有進無退。日用二六
時中應縁處不間斷。則噴地一下亦不難。然
第一不得存心在噴地一下處。若有此心。則
被此心障却路頭矣。但於日用應縁處不昧。
則日月浸久。自然打成一片。何者爲應縁處。
喜時怒時。判斷公事時。與賓客相酬酢時。與
妻子聚會時。心思善惡時。觸境遇縁時。皆
是噴地一發時節。千萬記取。千萬記取。世
間情念起時。不必用力排遣。前日已曾上聞。
但只擧僧問趙州狗子還有佛性也無。州云
無。纔擧起＊這一字。世間情念自怗怗地矣。
多言復多語。由來返相誤。千説萬説。只是
＊這些子道理。驀然於無字上絶却性命。這
些道理亦是眼中花
| 示徐提刑 | 敦 濟 |
減無増。各各當人日用應縁處。頭頭上明。
物物上顯。取之不得。捨之常存。蕩蕩無礙。
了了空虚。如水上放葫蘆。拘牽他不得。惹絆
他不得。古來有道之士。得之向生死海内。頭
出頭沒。全體受用。無欠無餘。不見有生死塵
勞之状。如析栴檀片片皆是。將甚麼作生死
塵勞。生死塵勞從甚麼處起。收因結果時却
向甚麼處著。既無著處。則佛是幻法是幻。
三界二十五有十二處十八界空蕩蕩地。到
得＊這箇田地。佛之一字亦無著處。佛之一
字尚無著處。眞如佛性菩提涅槃何處有也。
故傅大士有言。恐人生斷見。權且立虚名。學
道人理會。不得一向去。古人入道因縁。上求
玄求妙求奇特覓解會。不能見月亡指。直下
一刀兩段。永嘉所謂空拳指上生實解。根境
法中虚掜怪。於五蘊十二處十八界二十五
有塵勞中。妄自囚執。如來説爲可憐愍者。不
見巖頭和尚有言。汝但無欲無依。便是能仁。
都來只有一箇父母所生底肉塊子。一點氣
不來。便屬他人所管。肉塊子外更有甚麼。把
甚麼作奇特玄妙。把甚麼作菩提涅槃。把甚
麼作眞如佛性。士大夫要究竟此事。初不本
其實。只管要於古人公案上。求知求解。直饒
爾知盡解盡一大藏教。臘月三十日生死到
來時。一點也使不著。又有一種。纔聞知識説
如是事。又將心意識。摶量卜度云。若如此則
莫落空否。士大夫十箇有五雙。作＊這般見
解。妙喜不得已向他道。爾未曾得空。何怕之
有。如船未翻。先要跳入水去。見伊不領略。不
惜口業。又爲打葛藤一上云。只＊這怕落空
底。還空得也無。爾眼若不空。將甚麼觀色。
耳若不空。將甚麼聽聲。鼻若不空。將甚麼知
香臭。舌若不空。將甚麼嘗味。身若不空。將
甚麼覺觸。意若不空。將甚麼分別萬法。佛不
云乎。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。乃
至十二處十八界二十五有。乃至聲聞縁覺
菩薩佛。及佛所説之法。菩提涅槃眞如佛性。
及説此法者聽此法者。作如是説者。受如是
説者。皆悉無有。得如是了。喚作空耶。喚作不
空耶。喚作佛耶。喚作菩薩耶。喚作聲聞耶。喚
作縁覺耶。喚作菩提涅槃耶。喚作眞如佛性
耶。道我聰明靈利不受人謾。試向＊這裏定
當看。若定當得出。止宿草菴且在門外。若
定當不出。切忌開大口説過頭話。大丈夫漢。
決欲究竟此一段大事因縁。一等打破。面皮
性燥。堅起脊梁骨。莫順人情。把自家平昔
所疑處。貼在額頭上。常時一似欠了人萬百
貫錢。被人追索。無物可償。生怕被人恥辱。無
急得急。無忙得忙。無大得大底。一件事方有
趣向分。若道。我世間文字至於九經十七史
諸子百家。古今興亡治亂。無有不知。無有不
會。只有禪一般。我也要知。我也要會。自無辨
邪正底眼。驀地撞著一枚。杜撰禪和。被他
狐媚。如三家村裏傳口令口耳傳授。謂之過
頭禪。亦謂之口鼓子禪。把他古人糟粕。遞相
印證。一句來一句去。末後我多得一句時。便
喚作贏得禪了也。殊不肯退歩。以生死事在
念。不肯自疑。愛疑他人。纔聞有箇士大夫
要理會＊這事。先起無限疑了也。謂渠要做美
官。又有聲色之好。如何辦得這般事。似這般
底。比比皆是。無一人眞實把做一件未了底
事。晝三夜三孜孜矻矻。茶裏飯裏喜時怒時。
淨處穢處。妻兒聚頭處。與賓客相酬酢處。辦
公家職事處。了私門婚嫁處。都是第一等做
工夫提撕擧覺底時節。昔李文和都尉。在富
貴叢中。參得禪大徹大悟。楊文公參得禪時。
身居翰苑。張無盡參得禪時。作江西轉運使。
只＊這三大老。便是箇不壞世間相。而談實相
底樣子也。又何曾須要去妻孥休官罷職咬
菜根。苦形劣志避喧求靜。然後入枯禪鬼窟
裏作妄想方得悟道來。不見龐居士有言。但
自無心於萬物。何妨萬物常圍遶。鐵牛不怕
師子吼。恰似木人見花鳥。木人本禮自無情。
花鳥逢人亦不驚。心境如如只＊這是。何慮菩
提道不成。在世俗塵勞中。能不忘生死事。
雖未即打破漆桶。然亦種得般若種智之深。
異世出頭來。亦省心力。亦不至流落惡趣中。
大勝耽染塵勞不求脱離。謂此事不可容易。
且作歸向信敬處。似此見解者。不可勝數。士
大夫學道。與我出家兒大不同。出家兒父母
不供甘旨六親固以棄離。一瓶一鉢日用應
縁處。無許多障道底寃家。一心一意體究此
事而已。士大夫開眼合眼處。無非障道底寃
魂。若是箇有智慧者。只就裏許做工夫。淨名
所謂。塵勞之儔爲如來種。怕人壞世間相而
求實相。又説箇喩云。譬如高原陸地不生蓮
華。卑濕淤泥乃生此華。若就裏許。如楊文
公李文和張無盡三大老。打得透其力。勝我
出家兒二十倍。何以故。我出家兒在外打入。
士大夫在内打出。在外打入者其力弱。在内
打出者其力彊。彊者謂所乖處重。而轉處有
力。弱者謂所乖處輕。而轉處少力。雖力有
彊弱。而所乖則一也。方外道友徐敦濟。乃妙
喜三十年前夷門道舊。纔一邂逅。便以此道
相期。與令弟敦立時時來圜悟先師處。激揚
箇事。決欲臘月三十日四大分散時。要得
＊這一著子有下落。非如他人要資談柄。紹興
初予住徑山。因持鉢呉門。再得一見。又二
十年復在鄂渚相遇。因以此軸求指示。信意
一揮寫至此。不知前面所説何事。面一軸已
終。千説萬説。直説曲説。只是爲徐敦濟生死
疑根未拔。只教就未拔處。看箇話頭。僧問趙
州。狥子還有佛性也無。州云無。行住坐臥但
時時提掇。驀然噴地一發。方知父母所生鼻
孔只在面上。勉之勉之
| 示鮑教授 | 夢 符 |
時節而已。據實而論。無説無示無聞無得。故
巖頭有言。若以實法繋綴人。莫道受他信施。
只土亦銷不得。以是觀之。諸佛諸祖亦只作
得箇證明底主人耳。不見舍利弗問文殊師
利曰。諸佛如來不覺法界耶。文殊答曰。諸
佛尚不可得。云何有佛而覺法界。法界尚不
可得。云何法界爲諸佛所覺。如是則亦不見
有師。亦不見有弟子。亦不見有説法者。亦
不見有聽法者。亦不見有説如是義者。亦不
見有受如是義者。亦無文殊。亦無舍利弗。亦
無諸佛。亦無祖師。亦無法界爲諸佛所覺。亦
無諸佛而覺法界。亦不曾有鮑居士。此軸子
亦無來處。妙喜亦不曾引筆行墨。既是一切
皆不曾有。即今忉忉怛怛。一絡索惡口。却
安頓在甚麼處。咄若有安頓處則有也。鮑居
士但恁麼觀。作是觀者名爲正觀。作他觀者
名爲邪觀。如或尚作邪正見。也怪妙喜不
得
| 示妙淨居士 | 趙觀使 師重 |
便好頓捨外塵。時時向自己脚跟下推窮。推
來推去。内不見有能推之心。外不見有所推
之境。淨裸裸赤灑灑沒可把。如水上放葫蘆。
無人動著。常蕩蕩地拘牽他不得。惹絆他不
得。撥著便動觸著便轉。如是自在如是瞥脱
如是靈聖。不與千聖同途。不與衲僧徣借。直
能號令佛祖。佛祖號令他不得。當人知是般
事。便好猛著精彩。向百尺竿頭快進一歩。如
進得＊這一歩。則不異善財童子。於普賢毛孔
刹中。行一歩過不可説不可説佛刹微塵數
世界。如是而行。盡未來劫猶不能知一毛孔
中刹海次第刹海藏刹海差別刹海普入刹海
成刹海壞刹海莊嚴所有邊際。似這般境界。
亦不是外邊起心用意。修證得來。只是當人
脚跟下本來具足底道理耳。不見徳山和尚
有言。汝但無事於心。無心於事則虚而靈空
而妙。若毛端許言之本末者。皆爲自欺。何故。
毫釐繋念三塗業因。瞥爾情生萬劫羈鎖。聖
名凡號盡是虚聲。殊相劣形皆爲幻色。汝欲
求之得無累乎。及其厭之又成大患。恁麼説
話棒打石人頭。嚗嚗論實事。前所云内不見
有能推之心。外不見有所推之境。便是＊這
箇道理也。這箇道理向事上覷則疾。若向意
根下思量卜度。則轉疎轉遠矣。所以釋迦老
子在法華會上。只度得箇八歳底女人。華嚴
會上只度得箇童子。涅槃會上只度得箇屠
兒。看他這三箇成佛底樣子。又何曾向外取
證。辛勤修學來。佛亦只言。我今爲汝保任此
事終不虚也。只説爲他保任而已。且不説有
法可傳令汝向外馳求然後成佛。幸有如此
體格。何故不信。苟能直下信得及。不向外馳
求。亦不於心内取證。則二六時中隨處解脱。
何以故。既不向外馳求。則内心寂靜。既不於
心内取證。則外境幽閑。故祖師云。境縁無好
醜。好醜起於心。心若不彊名。妄情從何起。
妄情既不起。眞心任遍知。當知内心外境。只
是一事。切忌作兩般看。記得潙山問仰山。妙
淨明心。子作麼生會。仰山云。山河大地日月
星辰。潙山云。汝只得其事。仰山云。和尚適來
問甚麼。潙山云。妙淨明心。仰山云。喚作事
得麼。潙山云。如是如是。觀使師重。身生富貴
之家。不爲富貴囚執。而夙植徳本。自然知有
此段不可思議事。可以於生死岸頭爲舟爲
航爲憑爲仗。故時時退歩。肯向脚跟下推究。
乃爲立道號曰妙淨居士。師重勉之。行住坐
臥造次顛沛。不可忘了妙淨明心之義。妄念
起時不必用力排遣。只擧僧問趙州。狗子還
有佛性也無。州云無。擧來擧去。和這擧話底
亦不見有。只＊這知不見有底亦不見有。然後
此語亦無所受。驀地於無所受處。不覺失聲
大笑。一巡時便是歸家穩坐處也。多言多語。
返相鈍置。且截斷葛藤
| 示呂機宜 | 舜 元 |
對境遇縁。驀地撞在面前。不隨他去。則被伊
穿却鼻孔定也。蓋無始時來。熟處太熟。生
處太生。雖暫識得破。終是道力不能勝他業
力。且那箇是業力熟處是。那箇是道力生處
是。然道力業力本無定度。但看日用現行處。
只有一箇昧與不昧耳。昧却道力。則被業力
勝却。業力勝則觸途成滯。觸途成滯則處處
染著。處處染著則以苦爲樂。故釋迦老子謂
滿慈子曰。汝以色空相傾相奪於如來藏。而
如來藏隨爲色空周遍法界。是故於中風動
空澄日明雲暗。衆生迷悶背覺合塵。故發塵
勞有世間相。這箇是昧道力。而被業力勝者。
釋迦老子又曰。我以妙明不滅不生合如來
藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中
一爲無量無量爲一。小中現大大中現小。不
動道場遍十方界。身含十方無盡虚空。於一
毛端現寶王刹。坐微塵裏轉大法輪。＊這箇
是現行處。不昧道力而勝業力者。然兩處皆
歸虚妄。若捨業力而執著道力。則我説是人
不會諸佛方便隨宜説法。何以故。不見釋迦
老子曰。若取法相。即著我人衆生壽者。若
取非法相。即著我人衆生壽者。是故不應取
法。不應取非法。前所云道力業力本無定度
是也。若是有智慧丈夫兒。借道力爲器仗。攘
除業力。業力既除道亦虚妄。所以道。但以
假名字。引導於衆生。未識得破時。千難萬
難。識得破後有甚難易。龐居士曰。凡夫智量
狹。妄説有難易。離相如虚空。盡契諸佛智。戒
相亦如空。迷人自作持。病根不肯拔。只是弄
花枝。要識病根麼不是別物。只是箇執難執
易妄生取捨者。這箇病根拔不盡。生死海裏
浮沈。直是無出頭時。昔張拙秀才纔被尊宿
點著病源。便解道。斷除煩惱重増病。趣向
眞如亦是邪。隨順世縁無罣礙。涅槃生死是
空花。要得直截不疑佛祖不疑死生。但常放
教方寸虚豁豁地事來則隨時撥置。如水之
定如鑑之明。好惡妍醜到來。逃一毫不得。信
知無心自然境界不可思議。近世叢林有一
種邪禪。執病爲藥。自不曾有證悟處。而以悟
爲建立以悟爲接引之詞。以悟爲落第二頭。
以悟爲枝葉邊事。自己既不曾有證悟之處。
亦不信他人有證悟者。一味以空寂頑然無
知。喚作威音那畔空劫已前事。逐日噇却兩
頓飯事。事不理會。一向嘴盧都地打坐。謂之
休去歇去。纔渉語言便喚作落今時。亦謂之
兒孫邊事。將＊這黒山下鬼窟裏底爲極則。亦
謂之祖父從來不出門。以己之愚返愚他人。
釋迦老子所謂。譬如有人自塞其耳。高聲大
叫求人不聞。此輩名爲可憐愍者。有一種士
大夫。末上被這般雜毒入在心識中。縱遇眞
正善知識。與説本分話。返以爲非。此輩正
如世之所謂虎鬼者。不獨被伊害却性命。又
返爲之用。殊不知覺。除非夙有願力。常以
生不知來處死不知去處二事。貼在鼻孔尖
上。茶裏飯裏靜處鬧處。念念孜孜常似欠却
人。萬百貫錢債無所從出。心胸煩悶回避無
門。求生不得求死不得。當恁麼時。善惡路
頭相次絶也。覺得如此時。正好著力。只就
這裏看箇話頭。僧問趙州。狗子還有佛性也
無。州云無。看時不用博量。不用註解。不用
要得分曉。不用向開口處承當。不用向擧起
處作道理。不用墮在空寂處。不用將心等
悟。不用向宗師説處領略。不用掉在無事甲
裏。但行住坐臥時時提撕。狗子還有佛性也
無。無提撕得熟。口議心思不及。方寸裏七上
八下。如咬生鐵橛沒滋味時。切莫退志。得如
此時。却是箇好底消息。不見古徳有言。佛
説一切法。爲度一切心。我無一切心。何用一
切法。非但祖師門下如是。佛説一大藏教。盡
是這般道理。衆生惡業障重。逐日下得床來。
便心識紛飛思量名利。擔却人我。妄想顛倒。
從旦至暮。如鉤鎖連環相續不斷。都不厭惡。
乍起一念。向此箇門中著意思量。便要我會。
心意識安排不到。便生煩惱。早要罷休。有著
甚來由之説。如此者不可勝數。舜元道友即
不然。既知缺減界中種種虚妄。一心一意向
自己脚跟下理會。生從何處來。死向何處去。
既不知來處。又不知去處。現今歴歴孤明。與
人分是非別好醜底。決定是有是無。是眞實
是虚妄。直待到如人飮水冷煖自知。不向他
人口頭受處分忽然噴地一發。到究竟安樂
大休大歇處。方始自肯。以此軸來求指示。掇
筆信手一揮。遂成一段葛藤。然則事不孤起。
起必有由。若一向作葛藤會又爭得。不見昔
日子胡和尚有言。祖師西來也只箇冬寒夏
熱。夜暗日明。只爲爾徒無意立意。無事生
事。無内外彊作内外。無東西謾説東西。所以
奢摩不能明了。以至根境不能自由。以是評
量。舜元不曾來妙喜處求法語。妙喜元不曾
寫一字。冬寒夏熱夜暗日明。内外中間東西
南北。元不曾移易増減一絲毫許。何以故。我
宗無語句。亦無一法與人。既無一法與人。即
今寫底是箇甚麼説。冬寒夏熱内外中間者。
又是箇甚麼。東西南北不曾移易一絲毫者。
| 又是箇甚麼 | 咄 | 有也不可得。無也不可得。冬 |
是説者亦不可得。受如是説者亦不可得。一
絲毫亦不可得。舜元亦不可得。妙喜亦不可
得。不可得亦不可得。不可得中只麼得。舜元
到＊這裏合作麼生參。只＊這作麼生參亦無
著處。然後此語亦不受。此語既不受。妙喜
決定無説。舜元決定無聞。無説處是眞説。無
聞處是眞聞。如是則妙喜即是舜元。舜元即
是妙喜。妙喜舜元無二無二分。無別無斷故。
嘉州大像喫黄連。陝府鐵牛滿口苦。苦不苦
| 分明。覷見沒可覩 | 咄 |
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
| 示快然居士 | 羅知 縣 |
山見妙喜。欲究竟此段大事因縁。屡隨衆到
室中。呈伎倆逞解會。都與列下。忽一日喜
見眉宇知渠。管中窺豹。轉身動腦。袖間已
有頌子。雖未拈出。妙喜即時與撥轉關棙子。
渠雖未能赤骨
飯是米做麫在麥裏。正好著力之際。驀來相
別云。要急歸嫁女。以此軸來。乞做工夫底道
理。昔龐居士有言。有男不婚。有女不嫁。大
家團圝頭。共説無生話。後來元豐間。有箇士
人。謂之無爲居士。姓楊名傑字次公。嘗參
前輩。於宗門中有眞實得力處。曾和龐公此
偈云。男大須婚。女長須嫁。討甚間工夫。更説
無生話。這兩箇俗漢子。將他十方常住一片
田地。不向官中印契。各自分疆列界道我知
有。而時時向無佛處稱尊。當時亦有箇不平
底。謂之海印信禪師。時住蘇州定慧。因見
無爲此偈。亦有一偈曰。我無男婚。亦無女
嫁。困來便打眠。誰管無生話。這三箇老漢
説此三偈。快然居士開眼也著。合眼也著。不
開不合也著。妙喜只得冷地看。看則不無。畢
竟快然居士向開眼處著到耶。合眼處著到
耶。不開不合處著到耶。若在開眼處著到。
則落在龐公圈
在楊無爲圈
落在海印禪師圈
總不恁麼。若總不恁麼。又落在妙喜圈
要出三老圈
然畢竟如何出得。待歸延平嫁了女。却緩
緩地來。爲爾説破。因記得古徳一偈。併書
其後。庶幾快然不在中途挅根。亦老婆心
之切耳。偈曰。學道如鑚火。逢煙且莫休。
直待金星現。歸家始到頭。更有一箇問頭。
且那裏是快然歸底家。若透得這一問。男
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893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]