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大慧普覺禪師語録 (No. 1998A ) in Vol. 47

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T1998A.47.0872a01: 耳有眼。和尚作麼生接。山僧向他道。咬人屎
T1998A.47.0872a02: 橛。不是好狗。又却去不得。既錯會這箇定又
T1998A.47.0872a03: 會。香嚴道。如人上樹。口銜樹枝。手不攀
T1998A.47.0872a04: 枝。脚不&T050460;樹。樹下有人問西來意。不對則違
T1998A.47.0872a05: 他所問。若對又喪身失命。師云。好與*玄沙
T1998A.47.0872a06: 一坑埋却。山僧昔年曾請益一箇尊宿。未審
T1998A.47.0872a07: 香嚴意旨如何。遂以拂子柄銜在口中。緊閉
T1998A.47.0872a08: 却眼。便作銜樹枝勢。搖手擺脚。祇對山僧。師
T1998A.47.0872a09: 乃彈指云。如此者亦是當年馳聲走譽底。尚
T1998A.47.0872a10: 作這般去就。其餘作怪不在言也。爾要會麼。
T1998A.47.0872a11: 但只作一句看。我先爲爾説。莫見道作一句
T1998A.47.0872a12: 看便向擧起處會。擧了便會了。且不是這箇
T1998A.47.0872a13: 道理。是甚麼道理。如人上樹。口銜樹枝。手不
T1998A.47.0872a14: 攀枝脚不&T050460;樹。樹下有人問西來意。不對則
T1998A.47.0872a15: 違他所問。若對又喪身失命如何這裏間不
T1998A.47.0872a16: 容髮。當時香嚴會中。只有箇虎頭上座。領得
T1998A.47.0872a17: 香嚴意。便出來爲香嚴出氣云。上樹即不問。
T1998A.47.0872a18: 未上樹請和尚道。師云。雖得一場榮。刖却一
T1998A.47.0872a19: 雙足。香嚴呵呵大笑。師云。鐵作面皮。又云。
T1998A.47.0872a20: 回天輪轉地軸。後來雪竇拈云。樹上道即易。
T1998A.47.0872a21: 樹下道即難。老僧上樹也致將一問來。雪竇
T1998A.47.0872a22: 雖爲虎頭上座出氣。爭奈蹉過香嚴。今時有
T1998A.47.0872a23: 般謬漢。聞雪竇恁麼道便引洞山語云。但能
T1998A.47.0872a24: 莫觸當今諱。也勝前朝斷舌才。謂香嚴立此
T1998A.47.0872a25: 箇問頭。喩如一團火相似不可觸。雖然如此。
T1998A.47.0872a26: 不可斷却言句。有問如何是佛。麻三斤。如何
T1998A.47.0872a27: 是祖師西來意。庭前柏樹子。又且何妨。爾不
T1998A.47.0872a28: 妨會得好。不見汾陽和尚頌曰。香嚴銜樹示
T1998A.47.0872a29: 多人。要引同袍達本眞。師云。依實供通。擬
T1998A.47.0872b01: 議却從言下覓。喪身失命數如塵。師云。不是
T1998A.47.0872b02: 苦心人不知。汾陽爲爾開天路。雲散長空月
T1998A.47.0872b03: 色新。師云。閑言語。雖然如是。若向這裏提
T1998A.47.0872b04: 得。一生參學事畢。既提不得。定又錯會。百
T1998A.47.0872b05: 丈問潙山五峯雲嚴云。併却咽喉脣吻。作麼
T1998A.47.0872b06: 生道。潙山云。却請和尚道。百丈云。我不辭向
T1998A.47.0872b07: 汝道。恐已後喪我兒孫。五峯云。和尚也須併
T1998A.47.0872b08: 却。百丈云。無人處斫額望汝。雲嚴云。和尚有
T1998A.47.0872b09: 也未。百丈云。喪我兒孫。衆中商量道。百丈大
T1998A.47.0872b10: 似抱贓叫屈掩耳偸鈴。三子恁麼祗對。大家
T1998A.47.0872b11: 走入荒草裏。且喜沒交渉。向爾道。此事決定
T1998A.47.0872b12: 不在言語上。既不在言語上。當恁麼時合作
T1998A.47.0872b13: 麼生。我早是與爾説了也。既錯會這箇。定又
T1998A.47.0872b14: 錯會。徳山道。今夜不答話。問話者三十棒。時
T1998A.47.0872b15: 有僧出禮拜。徳山便打。僧云。某甲話也未問。
T1998A.47.0872b16: 爲甚打某甲。山云。爾是甚處人。僧云。新羅
T1998A.47.0872b17: 人。山云。未&T050460;船舷好與三十棒。後來法眼云。
T1998A.47.0872b18: 大小徳山。話作兩橛。圓明云。大小徳山。龍頭
T1998A.47.0872b19: 蛇尾。雪竇拈云。二老宿雖善裁長補短捨重從
T1998A.47.0872b20: 輕。要見徳山亦未可。何故。徳山大似握閫外
T1998A.47.0872b21: 威權。有當斷不斷不招其亂底劍。要識新羅
T1998A.47.0872b22: 僧麼。只是撞著露柱底箇瞎漢。衆中商量道。
T1998A.47.0872b23: 某甲話也未問。便好打。徳山不打却問。爾是
T1998A.47.0872b24: 甚處人。這裏便是話作兩橛。龍頭蛇尾處。且
T1998A.47.0872b25: 喜沒交渉。又道。這僧若是作家。纔見他問爾
T1998A.47.0872b26: 是甚處人便好掀倒禪床。他既不能。却被徳
T1998A.47.0872b27: 山道。末&T050460;船舷好與三十棒。這裏是當斷不
T1998A.47.0872b28: 斷不招其亂底劍。所以雪竇云。要識新羅僧
T1998A.47.0872b29: 麼。只是撞著露柱底箇瞎漢。且喜沒交渉。禪
T1998A.47.0872c01: 若是恁麼地會得時。更不消悟也。聰明靈利
T1998A.47.0872c02: 底一時隨語生解。解註將去便了。我且問爾。
T1998A.47.0872c03: 恁麼解註得一時有下落了。生死到來却如
T1998A.47.0872c04: 何支遣。而今分明向爾道。遮些閑言長語。便
T1998A.47.0872c05: 是出生死底徑路。爾莫去徑路上栽荊棘掘
T1998A.47.0872c06: 屎窖。或若有箇衲僧出來道。和尚現在這裏。
T1998A.47.0872c07: 栽荊棘掘屎窖也。不是却作麼生祇對。山僧
T1998A.47.0872c08: 有箇推托處。且如何惟托。聽取一偈。女流中
T1998A.47.0872c09: 有大丈夫。示現其身化其類。以戒定慧解脱
T1998A.47.0872c10: 法。攝彼貪欲瞋恚癡。雖處於中作佛事。如風
T1998A.47.0872c11: 行空無所依。過去未來及現在。塵沙諸佛及
T1998A.47.0872c12: 菩薩異口同音發是言。善哉奇特世希有。心
T1998A.47.0872c13: 源清淨無憂喜。不作無喜無憂想。逢場作戲
T1998A.47.0872c14: 隨世縁。而於世縁無所著。六月火雲燒碧空。
T1998A.47.0872c15: 雷聲忽震三千界。銷除熱惱獲清涼。是彼丈
T1998A.47.0872c16: 夫誕時節。我説此偈助光明。普施法界諸女
T1998A.47.0872c17: 人。喝一喝
T1998A.47.0872c18: 大慧普覺禪師普説卷第十四
T1998A.47.0872c19:
T1998A.47.0872c20:
T1998A.47.0872c21:
T1998A.47.0872c22: 大慧普覺禪師普説卷第十五
T1998A.47.0872c23:  徑山能仁禪院住持嗣法
T1998A.47.0872c24: 慧日禪師臣蘊聞 上進 
T1998A.47.0872c25: 錢計議請普説。僧問。昔日僧問楊岐和尚。
T1998A.47.0872c26: 如何是佛。答云。三脚驢子弄蹄行。未審意旨
T1998A.47.0872c27: 如何。師云。天上天下沒蹤跡。進云。只如威音
T1998A.47.0872c28: 王已前。是甚麼人騎。師云。威音王已後。是甚
T1998A.47.0872c29: 麼人騎。僧擬議。師便喝。乃云。威音王已前。
T1998A.47.0873a01: 三脚驢兒&T050180;跳。威音王已後。楊岐老人絶消
T1998A.47.0873a02: 息。既絶消息。却因甚麼三脚驢兒&T050180;跳。若也
T1998A.47.0873a03: 於斯明得。方知威音王已前三脚驢兒果然
T1998A.47.0873a04: &T050180;跳。若明不得。楊岐老人一生受屈。正當恁
T1998A.47.0873a05: 麼時。如何是雪屈一句。喝一喝云。洎合弄險。
T1998A.47.0873a06: 復云。蘊聞上座。今日代子虚。來請爲衆普説。
T1998A.47.0873a07: 老漢曰。説箇甚麼即得。聞曰。請和尚拈出楊
T1998A.47.0873a08: 岐金剛圈栗棘蓬。布施大衆。又曰。如忠國師
T1998A.47.0873a09: 大珠和尚説法。諸方大有疑。其拕泥帶水。不
T1998A.47.0873a10: 徑截説義理禪。願和尚疏決眞僞。解大衆疑
T1998A.47.0873a11: 惑。此亦是請普説檀越之意。老漢曰。諾所以
T1998A.47.0873a12: 大覺世尊初悟此事。在摩竭提國三七日内
T1998A.47.0873a13: 無下口處。自云。我寧不説法。疾入於涅槃。信
T1998A.47.0873a14: 知説法之難。豈同容易。尋念過去佛所行方
T1998A.47.0873a15: 便力。然後起道樹詣鹿苑。隨衆生根器。説一
T1998A.47.0873a16: 大藏教。末後收因結果。却云。始從鹿野苑。終
T1998A.47.0873a17: 至跋提河。於是二中間。未曾説一字。只這便是
T1998A.47.0873a18: 楊岐所謂金剛圈栗棘蓬也。直是難呑難透。
T1998A.47.0873a19: 到這裏直下承當得了。大法未明。亦奈何不
T1998A.47.0873a20: 得。敢問諸人。何者名爲大法。金剛圈却如何
T1998A.47.0873a21: 透。栗棘蓬却如何呑。不見巖頭道。若將實法
T1998A.47.0873a22: 繋綴人。土亦銷不得。況十方信施耶。諸佛出
T1998A.47.0873a23: 世祖師西來。無非只爲爾諸人作箇證明底主
T1998A.47.0873a24: 宰而已。若有法可傳可授。則諸佛慧命。豈到
T1998A.47.0873a25: 今日。故祖師云。心地隨時説。菩提亦只寧。事
T1998A.47.0873a26: 理倶無礙。當生即不生。若會得此四句。即透
T1998A.47.0873a27: 得金剛圈。呑得栗棘蓬不須要明大法。大法
T1998A.47.0873a28: 自明矣。以至古人差別異旨因縁。心性玄妙。
T1998A.47.0873a29: 大法若明。纔擧起時便會得。恰如磁石見鐵
T1998A.47.0873b01: 相似。輕輕一引便動。須是擧一明三目機銖
T1998A.47.0873b02: 兩。點著南邊動北邊。擧起時便明得。而今諸
T1998A.47.0873b03: 方有數。種邪禪。大法若明。只這邪禪。便是自
T1998A.47.0873b04: 己受用家具。好撃石火閃電光。一棒一喝底。定
T1998A.47.0873b05: 不愛説心説性者。只愛機鋒俊快。謂之大機
T1998A.47.0873b06: 大用。好説心説性底。定不愛撃石火閃電光
T1998A.47.0873b07: 一棒一喝者。只愛絲來線去。謂之綿綿密密。
T1998A.47.0873b08: 亦謂之根脚下事殊不知。正是箇沒用處。弄
T1998A.47.0873b09: 泥團底漢。看他前輩大法明底尊宿用處。轉
T1998A.47.0873b10: 轆轆地。如南陽忠國師大珠和尚是也。唯楊
T1998A.47.0873b11: 文公具眼。修傳燈録時。將忠國師大珠和尚。
T1998A.47.0873b12: 列在馬祖下諸尊宿之右。將廣語所有言句。
T1998A.47.0873b13: 盡入其中。六祖下收忠國師語最多。爲他家
T1998A.47.0873b14: 活大門戸大法性寛波瀾闊難湊泊。遮般法難
T1998A.47.0873b15: 説。他禪備衆體。如三喚侍者話。喚作説老婆
T1998A.47.0873b16: 禪拕泥帶水得麼。一日喚侍者。侍者應諾。如
T1998A.47.0873b17: 是三喚。侍者三應。師云。國師三喚侍者何曾
T1998A.47.0873b18: 有辜負。侍者三應。甚麼處是辜負處。國師曰。
T1998A.47.0873b19: 將謂吾辜負汝。誰知汝辜負吾。師云。平地起
T1998A.47.0873b20: 骨堆。復云。叢林中喚作國師三喚侍者話。自
T1998A.47.0873b21: 此便有一絡索。唯雪竇見透古人骨髓云。國師
T1998A.47.0873b22: 三喚侍者點即不到。師云。灼然。侍者三應到
T1998A.47.0873b23: 即不點。師云。却不恁麼。將謂吾辜負汝。誰知
T1998A.47.0873b24: 汝辜負吾。謾雪竇不得。師云。誰道。復召大衆
T1998A.47.0873b25: 云。好箇謾雪竇不得。雖然如是。雪竇亦謾妙
T1998A.47.0873b26: 喜不得。妙喜亦謾諸人不得。諸人亦謾露柱
T1998A.47.0873b27: 不得。玄沙云。侍者却會。雪竇云。停囚長智。
T1998A.47.0873b28: 師云。兩彩一賽。雲門道。作麼生是國師辜負
T1998A.47.0873b29: 侍者處。會得也是無端。雪竇云。元來不會。師
T1998A.47.0873c01: 云。雪峯道底。雲門又云。作麼生是侍者辜負
T1998A.47.0873c02: 國師處。粉骨碎身未報得。雪竇云。無端無端。
T1998A.47.0873c03: 師云。垛生招箭。法眼云。且去別時來。雪竇
T1998A.47.0873c04: 云。謾我不得。師云。却是法眼會。興化云。一
T1998A.47.0873c05: 盲引衆盲。雪竇云。端的瞎。師云。親言出親
T1998A.47.0873c06: 口。弘覺徴問僧云。甚處是侍者會處。僧云。若
T1998A.47.0873c07: 不會爭解恁麼應。覺云。汝少會在。又云。若
T1998A.47.0873c08: 於此見得去。便識玄沙。師云。慚惶殺人。翠巖
T1998A.47.0873c09: 芝云。國師侍者總欠會在。師云。猶較些子。投
T1998A.47.0873c10: 子云。抑逼人作麼。雪竇云。垛根漢。師云。理
T1998A.47.0873c11: 長即就。復云。唯有趙州多口阿師。下得箇註
T1998A.47.0873c12: 脚。令人疑著。僧問。國師三喚侍者。意旨如
T1998A.47.0873c13: 何。州云。如人暗中書字。字雖不成。文彩已
T1998A.47.0873c14: 彰。雪竇便喝。師云。且道。遮一喝在國師侍者
T1998A.47.0873c15: 分上。在趙州分上。隨後喝一喝。復云。若不是
T1998A.47.0873c16: 命根五色索子斷。如何透得這裏過。雪竇云。
T1998A.47.0873c17: 若有人問雪竇。雪竇便打也。要諸方檢點。師
T1998A.47.0873c18: 云。作賊人心虚。雪竇復有一頌云。師資會遇
T1998A.47.0873c19: 意非輕。師云。此語有兩負門。無事相將草裏
T1998A.47.0873c20: 行。師云。普州人送賊。負汝負吾人莫問。師
T1998A.47.0873c21: 云。放待冷來看。任從天下競頭爭。師云即今
T1998A.47.0873c22: 休去便休去。若覓了時無了時。復云。爾要求
T1998A.47.0873c23: 玄妙解會。只管理會國師三喚侍者話。那裏
T1998A.47.0873c24: 是國師辜負侍者處。那裏是侍者辜負國師
T1998A.47.0873c25: 處。有甚麼交渉。鵝王擇乳素非鴨類。這箇便
T1998A.47.0873c26: 是國師用劍刃上事。爲復只這些子。爲復別
T1998A.47.0873c27: 更有在。一日問紫璘供奉。甚麼處來。奉曰。城
T1998A.47.0873c28: 南來。國師曰。城南草作何色。奉曰。作黄色。
T1998A.47.0873c29: 國師乃問童子。城南草作何色。童子曰。作黄
T1998A.47.0874a01: 色。國師曰。只這童子亦可簾前賜紫對御談
T1998A.47.0874a02: 玄 爾道。國師説老婆禪拕泥帶水得麼。爲復
T1998A.47.0874a03: 只這些子。爲復別更有在。一日肅宗帝請看
T1998A.47.0874a04: 戲。國師曰。檀越有甚心情看戲 法雲圓通禪
T1998A.47.0874a05: 師曰。且道。國師在甚處著到。妙喜敢問諸人。
T1998A.47.0874a06: 且道。圓通禪師在甚處著到。於斯見得。三老
T1998A.47.0874a07: 相去不遠。肅宗帝又問。如何是十身調御。國
T1998A.47.0874a08: 師直拔向他道。檀越&T050460;毘盧頂上行。更問甚
T1998A.47.0874a09: 麼十身調御。諸人要見忠國師麼。只在爾眼
T1998A.47.0874a10: 睛裏。開眼也蹉過。合眼也蹉過。既在眼睛裏。
T1998A.47.0874a11: 爲甚麼却蹉過。妙喜恁麼道。亦蹉過不少。爾
T1998A.47.0874a12: 更看他有箇無情説法話。老漢尋常不曾説。
T1998A.47.0874a13: 今日已是不識好惡。不避口業。盡情爲諸人
T1998A.47.0874a14: 抖擻。爲他雪屈。且不得作義理會。僧問。如何
T1998A.47.0874a15: 是古佛心。國師曰。牆壁瓦礫是。師云。恁麼答
T1998A.47.0874a16: 話。若玄妙解路。心不絶命根不斷。大法不明。
T1998A.47.0874a17: 決定不敢如此。四楞塌地一棒一喝一挨一
T1998A.47.0874a18: 拶。撃石火閃電光却易。這般説話却難入作。
T1998A.47.0874a19: 前所謂家活大門戸大。法性寛波瀾闊。命根
T1998A.47.0874a20: 斷方能如是。僧曰。牆壁瓦礫豈不是無情。國
T1998A.47.0874a21: 師曰。是。僧曰無情還解説法否。國師曰。常説
T1998A.47.0874a22: 熾然説無間歇。僧曰。某甲爲甚麼不聞。國師
T1998A.47.0874a23: 曰。汝自不聞。不可妨他聞者也。僧曰。未審甚
T1998A.47.0874a24: 麼人得聞。國師曰。諸聖得聞。僧曰。和尚還聞
T1998A.47.0874a25: 否。國師曰。我不聞。僧曰。和尚既不聞。爭知
T1998A.47.0874a26: 無情解説法。國師曰。頼我不聞。我若聞。則齊
T1998A.47.0874a27: 於諸聖。汝即不聞我説法。僧曰。恁麼則衆生
T1998A.47.0874a28: 無分也。國師曰。我爲衆生説。不爲諸聖説。僧
T1998A.47.0874a29: 曰。衆生聞後如何。國師曰。即非衆生。師云。
T1998A.47.0874b01: 奇哉爾看他。轉轆轆地不滯在一隅。不負他
T1998A.47.0874b02: 來問。頼我不聞。我若聞則齊於諸聖。汝即不
T1998A.47.0874b03: 聞我説法。爾喚作郎當得麼。不是得諸佛諸
T1998A.47.0874b04: 祖心髓。如何轉得。爾莫喚作無得失。這箇
T1998A.47.0874b05: 是無得失中有得失。有得失中無得失。喚作
T1998A.47.0874b06: 入泥入水。騎賊馬趕賊隊。借婆帔子拜婆年。
T1998A.47.0874b07: 難奈何。又僧問。發心出家本擬求佛。未審如
T1998A.47.0874b08: 何用心即得成佛。國師曰。無心可用即得成
T1998A.47.0874b09: 佛。師云。這僧難容。恰如箇鼠粘子相似。這箇
T1998A.47.0874b10: 老子軟頑。又撞著這僧軟頑粘住。便問。無心
T1998A.47.0874b11: 可用阿誰成佛。國師曰。無心自成佛。成佛亦
T1998A.47.0874b12: 無心。僧曰。佛有大不可思議。爲能度衆生。若
T1998A.47.0874b13: 也無心。阿誰度衆生。國師曰。無心是眞度生。
T1998A.47.0874b14: 若見有生可度者。即是有心。宛然生滅。僧曰。
T1998A.47.0874b15: 今既無心。能仁出世説許多教跡。豈可虚言。
T1998A.47.0874b16: 國師曰。佛説教亦無心。僧曰。説法無心。應是
T1998A.47.0874b17: 無説。國師曰。説即無無即説 僧曰。説法無心
T1998A.47.0874b18: 造業有心否。國師曰。無心即無業。今既有業。
T1998A.47.0874b19: 心即生滅。何得無心。僧曰。無心即成佛。和尚
T1998A.47.0874b20: 即今成佛未。國師曰。心尚自無。誰言成佛。若
T1998A.47.0874b21: 有佛可成。還是有心。有心即有漏。何處得無
T1998A.47.0874b22: 心。僧曰。既無佛可成。和尚還得佛用否。國師
T1998A.47.0874b23: 曰。心尚自無。用從何有。僧曰。茫然都無莫
T1998A.47.0874b24: 落斷見否。國師曰。本來無見。阿誰道斷。僧曰。
T1998A.47.0874b25: 本來無見。莫落空否。國師曰。無空可落。僧
T1998A.47.0874b26: 曰。有可墮否。國師曰。空既是無。墮從何立。
T1998A.47.0874b27: 僧曰。能所倶無。忽有人持刀來取命。爲是有
T1998A.47.0874b28: 是無。國師曰。是無。僧曰。痛否。國師曰。痛亦
T1998A.47.0874b29: 無。僧曰。痛既無。死後生何道。國師曰。無死
T1998A.47.0874c01: 無生亦無道。僧曰。既得無物自在。飢寒所逼
T1998A.47.0874c02: 若爲用心。國師曰。飢即喫飯寒即著衣。僧曰。
T1998A.47.0874c03: 知飢知寒。應是有心。國師曰。我問汝有心。心
T1998A.47.0874c04: 作何體段。僧遲疑良久覓心與飢寒體段。了
T1998A.47.0874c05: 不可得。遂依實供通曰。心無體段。國師曰。
T1998A.47.0874c06: 汝既知無體段。即是本來無心。何得言有。僧
T1998A.47.0874c07: 曰。山中逢見虎狼。如何用心。國師曰。見如不
T1998A.47.0874c08: 見。來如不來。彼即無心。惡獸不能加害。僧
T1998A.47.0874c09: 曰。寂然無事。獨脱無心。名爲何物。國師曰。
T1998A.47.0874c10: 名金剛大士。師喝一喝云。好人不肯做却要
T1998A.47.0874c11: 屎裏臥。僧曰。金剛大士有何體段。國師曰。本
T1998A.47.0874c12: 無形段。師云。何不早恁麼道。僧曰。既無形
T1998A.47.0874c13: 段。喚何物作金剛大士。國師曰。喚作無形段
T1998A.47.0874c14: 金剛大士。僧曰。金剛大士有何功徳。國師曰。
T1998A.47.0874c15: 一念與金剛相應。能滅殑伽沙劫生死重罪。
T1998A.47.0874c16: 得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功徳無量。非
T1998A.47.0874c17: 口所説。非意所陳。假使殑伽沙劫住世説。亦
T1998A.47.0874c18: 不可得盡。這僧當下大悟。如睡夢覺。如蓮華
T1998A.47.0874c19: 開。似這般底便是金剛圈栗棘蓬。爾若呑不
T1998A.47.0874c20: 得透不得。不見古人行履處。定起謗無疑。透
T1998A.47.0874c21: 得這裏。方能作大舟航。不著此岸。不著彼岸。
T1998A.47.0874c22: 不住中流。善知識下得這般脚手入得這般
T1998A.47.0874c23: 窠窟。方始爲得人師家。若不具許多差別眼
T1998A.47.0874c24: 目。如心性解路上得箇入處底。定不愛撃石
T1998A.47.0874c25: 火閃電光。却愛這般説話。又却錯做實法會
T1998A.47.0874c26: 了。如一機一境一棒一喝上得箇入處底。定
T1998A.47.0874c27: 不愛這般説話。又是錯會了。眞所謂所見不
T1998A.47.0874c28: 同互有得失。教中所謂菩薩見水如甘露。天
T1998A.47.0874c29: 人見水如瑠璃。凡夫見水是水。餓鬼見水如
T1998A.47.0875a01: 膿血是也。或有箇愛高禪底衲子。出來道。妙
T1998A.47.0875a02: 喜有如是等見耶。即向他道。逢人但恁麼擧。
T1998A.47.0875a03: 所以正法眼藏中收。僧問忠國師。古徳云。青
T1998A.47.0875a04: 青翠竹盡是法身。欝欝黄華無非般若。有人
T1998A.47.0875a05: 不許云是邪説。亦有信者云不思議不知若
T1998A.47.0875a06: 爲。國師曰。此蓋普賢文殊境界。非諸凡小而
T1998A.47.0875a07: 能信受。皆與大乘了義經意合。故華嚴經云。
T1998A.47.0875a08: 佛身充滿於法界。普現一切群生前。隨縁赴
T1998A.47.0875a09: 感靡不周。而恒處此菩提座。翠竹既不出於
T1998A.47.0875a10: 法界。豈非法身乎。又般若經云。色無邊故般
T1998A.47.0875a11: 若亦無邊。黄華既不越於色。豈非般若乎。深
T1998A.47.0875a12: 遠之言。不省者難爲措意。又華嚴座主問大
T1998A.47.0875a13: 珠和尚曰。禪師何故不許青青翠竹盡是法
T1998A.47.0875a14: 身欝欝黄華無非般若。珠曰。法身無像。應翠
T1998A.47.0875a15: 竹以成形。般若無知。對黄華而顯相。非彼黄
T1998A.47.0875a16: 華翠竹而有般若法身。故經云。佛眞法身猶
T1998A.47.0875a17: 若虚空。應物現形如水中月。黄華若是般若。
T1998A.47.0875a18: 般若即同無情。翠竹若是法身。翠竹還能應
T1998A.47.0875a19: 用。座主會麼。主曰。不了此意。珠曰。若見性
T1998A.47.0875a20: 人。道是亦得。道不是亦得隨用而説。不滯是
T1998A.47.0875a21: 非。若不見性人。説翠竹著翠竹。説黄華著黄
T1998A.47.0875a22: 華。説法身滯法身。説般若不識般若。所以皆
T1998A.47.0875a23: 成諍論。師云。國師主張青青翠竹盡是法身。
T1998A.47.0875a24: 直主張到底。大珠破青青翠竹不是法身。直
T1998A.47.0875a25: 破到底。老漢將一箇主張底。將一箇破底。收
T1998A.47.0875a26: 作一處更無拈提。不敢動著他一絲毫。要爾
T1998A.47.0875a27: 學者具眼。透國師底金剛圈。又呑大珠底栗
T1998A.47.0875a28: 棘蓬。具眼者辨得出。不具眼者未必不笑。宗
T1998A.47.0875a29: 杲雖參圜悟和尚打失鼻孔。元初與我安鼻
T1998A.47.0875b01: 孔者。却得湛堂和尚只是爲人時下刅不緊。
T1998A.47.0875b02: 若是説禪病無人過得。甞思教中有一段因
T1998A.47.0875b03: 縁。殃崛摩羅要千人指頭作華冠然後登王
T1998A.47.0875b04: 位已得九百九十九指。唯少一指。要斷其母
T1998A.47.0875b05: 指填數。佛知其縁熟。故往化之。殃崛纔擧意。
T1998A.47.0875b06: 欲下刀取母指時。忽聞振錫聲。遂捨其母指。
T1998A.47.0875b07: 而問佛教化一指曰。既是瞿曇在此。望施我
T1998A.47.0875b08: 一指頭滿我所願。纔擧刀。世尊拽脱便去。世
T1998A.47.0875b09: 尊徐行。殃崛急趕不上。乃高聲叫曰。住住。世
T1998A.47.0875b10: 尊曰。我住久矣。是汝不住。殃崛忽然感悟。
T1998A.47.0875b11: 投佛出家。佛却令持鉢至一長者門。其家婦
T1998A.47.0875b12: 人正値産難。長者曰。瞿曇弟子。汝爲至聖。當
T1998A.47.0875b13: 有何法能免産難。殃崛曰。我乍入道。未知此
T1998A.47.0875b14: 法。待我回問世尊。却來相報。及返具事白佛。
T1998A.47.0875b15: 佛告殃崛。汝速去報言。我自從賢聖法來。未
T1998A.47.0875b16: 曾殺生。殃崛當便奉佛語。往彼告之。其婦得
T1998A.47.0875b17: 聞即免産難。師云。這裏使棒使喝。掀倒禪
T1998A.47.0875b18: 床。引經教説理事。撃石火閃電光。夜半捉
T1998A.47.0875b19: 烏雞得麼。因請益湛堂和尚。纔擧起此話。湛
T1998A.47.0875b20: 堂曰。爾爬著我痒處。這話是金屎法。不會如
T1998A.47.0875b21: 金。會得如屎。曰豈無方便。湛堂曰。我有箇方
T1998A.47.0875b22: 便。只是爾剗地不會。曰望和尚慈悲。湛堂曰。
T1998A.47.0875b23: 殃崛云。我乍入道未知此法。待問世尊。未到
T1998A.47.0875b24: 佛座下。他家生下兒子時如何。我自從賢聖
T1998A.47.0875b25: 法來。未曾殺生。殃崛持此語未至他家。已生
T1998A.47.0875b26: 下兒子時如何。老漢當時理會不得。後因在
T1998A.47.0875b27: 虎丘。看華嚴經。至菩薩登第七地證無生法
T1998A.47.0875b28: 忍云。佛子。菩薩成就此忍。即時得入菩薩第
T1998A.47.0875b29: 八不動地。爲深行菩薩。難可知無差別。離一
T1998A.47.0875c01: 切相一切想一切執著。無量無邊一切聲聞
T1998A.47.0875c02: 辟支佛。所不能及。離諸諠諍。寂滅現前。譬
T1998A.47.0875c03: 如比丘具足神通。得心自在。次第乃至入滅
T1998A.47.0875c04: 盡定。一切動心憶想分別。悉皆止息此菩薩
T1998A.47.0875c05: 摩訶薩亦復如是。住不動地。即捨一切功用
T1998A.47.0875c06: 行。得無功用法身口意業。念務皆息。住於報
T1998A.47.0875c07: 行。譬如有人夢中見身墮在大河。爲欲度故
T1998A.47.0875c08: 發大勇猛施大方便。以大勇猛施方便故。即
T1998A.47.0875c09: 便&MT01444;寤。既&MT01444;寤已所作皆息。菩薩亦爾。見衆
T1998A.47.0875c10: 生身在四流中。爲救度故發大勇猛起大精
T1998A.47.0875c11: 進。以勇猛精進故至此不動地。既至此以一
T1998A.47.0875c12: 切功用靡不皆息。二行相行皆不現前。此菩
T1998A.47.0875c13: 薩摩訶薩。菩薩心佛心。菩提心涅槃心。尚
T1998A.47.0875c14: 不現起。況復起於世間之心。師云。到這裏打
T1998A.47.0875c15: 失布袋。湛堂爲我説底方便。忽然現前。方
T1998A.47.0875c16: 知眞善知識不欺我。眞箇是金剛圈。須是藏
T1998A.47.0875c17: 識明方能透得。又有箇尊宿。喚作洛浦和尚。
T1998A.47.0875c18: 久爲臨濟侍者。濟毎稱美之。謂之臨濟門下
T1998A.47.0875c19: 一隻箭子。便是欺負人。游歴罷直往夾山頂
T1998A.47.0875c20: 卓菴經年。夾山知乃修書遣僧馳到。洛浦接
T1998A.47.0875c21: 得便坐却。再展手索。僧無對。浦便打曰。歸去
T1998A.47.0875c22: 擧似和尚。僧回擧似夾山。山曰。這僧看書三
T1998A.47.0875c23: 日内必來。若不看書。此人救不得。師云。古人
T1998A.47.0875c24: 喚作撈摝人。不知書中有甚閑言長語。洛浦
T1998A.47.0875c25: 却呑他鉤線。三日内果來。夾山預令人伺其
T1998A.47.0875c26: 出菴。便燒其居。師云。只這便是金剛圈。浦不
T1998A.47.0875c27: 顧。師云。成佛作祖須是這般漢。直造夾山方
T1998A.47.0875c28: 丈。不禮拜乃當面叉手而立。山曰。雞棲鳳巣
T1998A.47.0875c29: 非其同類出去。浦曰。自遠趨風。乞師一接。山
T1998A.47.0876a01: 曰。目前無闍梨。此間無老僧。浦便喝。山曰。
T1998A.47.0876a02: 住住且莫草草怱怱。雲月是同谿山各異截
T1998A.47.0876a03: 斷天下人舌頭即不無。闍梨爭教無舌人解
T1998A.47.0876a04: 語。師云。洛浦却低頭思量。這一道眞言理會
T1998A.47.0876a05: 不得。被夾山劈脊便打。穿了鼻孔。遂承嗣夾
T1998A.47.0876a06: 山。後來示衆道。末後一句始到牢關。把斷要
T1998A.47.0876a07: 津不通凡聖。須知上流之士。不將佛祖見解
T1998A.47.0876a08: 貼在額頭上。如靈龜負圖。自取喪身之本。師
T1998A.47.0876a09: 云。他悟後便解明他這一道眞言。這些子藥
T1998A.47.0876a10: 頭。不問雲門下臨濟下曹洞下法眼下潙仰
T1998A.47.0876a11: 下大法。若不明。各宗其宗。各師其師。各父其
T1998A.47.0876a12: 父。各子其子。只管理會宗旨。熱大不緊。老漢
T1998A.47.0876a13: 在衆中時。嘗請益一尊宿。禪門中説有語中
T1998A.47.0876a14: 無語。無語中有語。尊宿爲我引證云。有語中
T1998A.47.0876a15: 無語。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。喚
T1998A.47.0876a16: 這箇作有語中無語。又喚作無語中有語。如
T1998A.47.0876a17: 何是有語中無語。路逢死蛇莫打殺。如何是
T1998A.47.0876a18: 無語中有語。無底籃子盛將歸。只這一句。便
T1998A.47.0876a19: 具此兩義。路逢死蛇莫打殺。是無語中有語。
T1998A.47.0876a20: 無底籃子盛將歸。乃是有語中無語。謂既是
T1998A.47.0876a21: 死蛇。更不消打殺。又云。如何是同中有異。鷺
T1998A.47.0876a22: 鸞立雪非同色。如何是異中有同。明月蘆華
T1998A.47.0876a23: 不似他。我如此説時。爾便會得了。却濟得甚
T1998A.47.0876a24: 麼事。似這般底。莫要學大法。明後擧一絲毫。
T1998A.47.0876a25: 便一時會得。恰似殃崛摩羅因縁湛堂説底
T1998A.47.0876a26: 方便。我乍入道也使不著。佛有神通也使不
T1998A.47.0876a27: 著。既使不著。因甚麼生下兒子。若向這裏見
T1998A.47.0876a28: 得。釋迦老子即是殃崛摩羅。殃崛摩羅即是
T1998A.47.0876a29: 釋迦老子。若也不會。釋迦自釋迦。殃崛自殃
T1998A.47.0876b01: 崛。不干産難人家事。乃合掌云。即將上來擧
T1998A.47.0876b02: 揚般若所有一言一句契佛契祖底功徳。奉
T1998A.47.0876b03: 爲計議。錢公薦室安人呂氏。伏願。出此沒彼。
T1998A.47.0876b04: 常爲般若之親姻。捨身受身。永作菩提之眷
T1998A.47.0876b05: 屬。召大衆云。還委悉麼。若欲直下便休去。莫
T1998A.47.0876b06: 記我今説底。喝一喝下座
T1998A.47.0876b07: 傅菴主請普説。師云。傅菴主入堂挂塔。就今
T1998A.47.0876b08: 日設供。仍請雲門爲衆普説。且道。説箇甚麼
T1998A.47.0876b09: 即得。若是全鋒敵勝。同死同生。正按旁提。
T1998A.47.0876b10: 横來竪去。蟠根錯節。結角羅紋。於諸人分上。
T1998A.47.0876b11: 正是小孩兒。則劇家事不勞拈出。既不許恁
T1998A.47.0876b12: 麼。各請解下腰間多年暦日。聽取雲門説箇
T1998A.47.0876b13: 古話記得。二祖問達磨曰。弟子心未寧。請師
T1998A.47.0876b14: 與安。達磨曰。將心來與汝安。二祖良久曰。内
T1998A.47.0876b15: 外中間覓心了不可得。達磨曰。與汝安心竟。
T1998A.47.0876b16: 二祖當時便休歇去。又三祖問二祖曰。弟子
T1998A.47.0876b17: 身纒風恙。請師懺罪。二祖曰。將罪來與汝懺。
T1998A.47.0876b18: 三祖良久曰。内外中間覓罪了不可得。二祖
T1998A.47.0876b19: 曰。與汝懺罪竟。三祖當時便休歇去。這兩則
T1998A.47.0876b20: 語。叢林擧唱者。如麻如粟錯會者如稻似穀。
T1998A.47.0876b21: 若不作心性會。便作玄妙會。不作玄妙會。便
T1998A.47.0876b22: 作理事會。不作理事會。便作直截會。不作直
T1998A.47.0876b23: 截會。便作奇特會。不作奇特會。便向撃石火
T1998A.47.0876b24: 閃電光處會。不向撃石火閃電光處會。便颺
T1998A.47.0876b25: 在無事甲裏。不颺在無事甲裏。便喚作古人
T1998A.47.0876b26: 兩則公案。向三條椽下七尺單前。閉目合眼。
T1998A.47.0876b27: 坐在黒山下鬼窟裏。思量卜度。若作這一絡
T1998A.47.0876b28: 索道理。欲明此事。大似鄭州出曹門。且喜
T1998A.47.0876b29: 沒交渉。既不許恁麼。又如何理會。雲門已是
T1998A.47.0876c01: 面皮厚三寸。分明爲諸人説破。第一不得錯
T1998A.47.0876c02: 會我説底。達磨從西天將得箇無文印子來。
T1998A.47.0876c03: 把二祖面門。一印印破。二祖得此印。不移易
T1998A.47.0876c04: 一絲頭。把三祖面門印破。自後一人傳虚。萬
T1998A.47.0876c05: 人傳實。遞相印授。直至江西馬祖。馬祖得此
T1998A.47.0876c06: 印於南嶽和尚。便道。自從胡亂後三十年。不
T1998A.47.0876c07: 曾少鹽醤。師喝一喝云。印文生也。百丈大智
T1998A.47.0876c08: 禪師得此印於馬祖。翻身跳入五百生前野
T1998A.47.0876c09: 狐窟裏。頭出頭沒。直至如今不肯回。黄檗
T1998A.47.0876c10: 和尚得此印於百丈。便道。汝等諸人。盡是噇
T1998A.47.0876c11: 酒糟漢。恁麼行脚。何處有今日。還知大唐國
T1998A.47.0876c12: 裏無禪師麼。臨濟和尚得此印於黄檗。便解。
T1998A.47.0876c13: 到處作白拈賊。至今累及兒孫。興化和尚得
T1998A.47.0876c14: 此印於臨濟。便解。向雲居處權借一問以爲
T1998A.47.0876c15: 影草。南院和尚得此印於興化。直得赤肉團
T1998A.47.0876c16: 上壁立千仞。有僧問。古殿重興時如何。曰
T1998A.47.0876c17: 明堂瓦挿簷。僧曰。恁麼則莊嚴畢備也。曰
T1998A.47.0876c18: 斬草蛇頭落。風穴和尚得此印於南院。則曰。
T1998A.47.0876c19: 夫參學眼目。直須大用現前。勿自拘於小節。
T1998A.47.0876c20: 設使言前薦得。猶是滯殼迷封。縱然句下精
T1998A.47.0876c21: 通。未免觸塗狂見。汝等諸人。應是從前學
T1998A.47.0876c22: 解明昧兩岐。如今爲汝一時掃却。直須箇箇
T1998A.47.0876c23: 如師子兒。吒髿地哮吼一聲壁立千仞。誰敢
T1998A.47.0876c24: 正眼覷著。覷著則瞎却渠眼。有問。語默渉離
T1998A.47.0876c25: 微。如何通不犯。則曰。長憶江南三月裏。鷓鴣
T1998A.47.0876c26: 啼處百華香。首山和尚得此印於風穴。便拈
T1998A.47.0876c27: 起竹篦問學人曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹
T1998A.47.0876c28: 篦則背。有問。如何是佛。則曰。新婦騎驢阿
T1998A.47.0876c29: 家牽。汾陽和尚得此印於首山。則曰。汾陽門
T1998A.47.0877a01: 下有西河師子。當門踞坐。但有來者即便咬
T1998A.47.0877a02: 殺。作何方便入得汾陽門。見得汾陽人。慈明
T1998A.47.0877a03: 和尚得此印於汾陽。把臨濟金剛王寶劍。折
T1998A.47.0877a04: 作兩段。只用釣絲絞水。楊岐和尚得此印於
T1998A.47.0877a05: 慈明。便向無煙火。於死柴頭畔。白雲和尚得
T1998A.47.0877a06: 此印於楊岐。便向多處添些子。少處減些子。
T1998A.47.0877a07: 五祖和尚得此印於白雲。賤賣擔版漢。貼稱
T1998A.47.0877a08: 麻三斥。百千年滯貨。無處著渾身。圜悟老師
T1998A.47.0877a09: 得此印於五祖。將三百六十骨節八萬四千
T1998A.47.0877a10: 毛竅。一時撒向諸人懷裏。師驀拈拄杖面前
T1998A.47.0877a11: 畫一畫云。不得過界。復擧起云。這一隊不喞
T1998A.47.0877a12: 𠺕老漢。性命盡在雲門手裏。即今對衆將這
T1998A.47.0877a13: 印子。爲他打破。欲使後代兒孫各各別有生
T1998A.47.0877a14: 涯。免得承虚接響遞相鈍置。遂卓一下云。印
T1998A.47.0877a15: 子百雜碎了也。且道。這一隊老漢。在甚麼處
T1998A.47.0877a16: 安身立命。還見麼。良久云。眼睫眉毛都落盡。
T1998A.47.0877a17: 轉使傍觀笑不休。復卓一下喝一喝
T1998A.47.0877a18: 劉侍郎親書華嚴經施師。仍請普説。僧問。擲
T1998A.47.0877a19: 大千於方外。納須彌於芥中。是甚麼人分上
T1998A.47.0877a20: 事。師云。是沒量大人分上事。進云。因甚麼。
T1998A.47.0877a21: 被學人&T050460;在脚下。師云。爾見箇甚麼道理。便
T1998A.47.0877a22: 開許大口。僧便喝。師云。好一喝未有主在。進
T1998A.47.0877a23: 云。須知五十三人善知識。到這裏也摸&T015764;
T1998A.47.0877a24: 著。師云。爾分上事作麼生。進云。今日逢彊則
T1998A.47.0877a25: 弱。師云。何不禮拜。僧便禮拜。師乃云。五十
T1998A.47.0877a26: 三人善知識摸&T015764;不著處。即是諸人日用消
T1998A.47.0877a27: 息。諸人摸&T015764;不著處。即是五十三人善知識
T1998A.47.0877a28: 日用消息。諸人日用消息。五十三人善知識
T1998A.47.0877a29: 決定摸&T015764;不著。五十三人善知識日用消息。
T1998A.47.0877b01: 諸人決定摸&T015764;不著。所以道。諸法無作用。亦
T1998A.47.0877b02: 無有體性。是故彼一切。各各不相知。亦如大
T1998A.47.0877b03: 火聚猛焔同時發各各不相知。諸法亦如是。
T1998A.47.0877b04: 便恁麼去。擲大千於方外。納須彌於芥中。豈
T1998A.47.0877b05: 是分外。雖然如是。第一不得向祖師門下過。
T1998A.47.0877b06: 若向祖師門下過。定打折爾驢腰。以拂子撃
T1998A.47.0877b07: 禪床一下復云。杼山居士劉公。以手寫大方
T1998A.47.0877b08: 廣佛華嚴經一部。施妙喜道人受持。仍揮金
T1998A.47.0877b09: 辦供。以伸慶懺。妙喜今日登曲彔木。爲居士
T1998A.47.0877b10: 發揚。且要大家知有。佛言。一切世界諸群生。
T1998A.47.0877b11: 少有欲求聲聞乘。求獨覺者轉復少。趣大乘
T1998A.47.0877b12: 者甚難遇。趣大乘者猶爲易能信此法倍更
T1998A.47.0877b13: 難。今有信此法者。手寫是經。黒底是墨。白
T1998A.47.0877b14: 底是紙。喚甚麼作此法。此法又如何擧揚。即
T1998A.47.0877b15: 今還有能信此法者麼。出來爲杼山居士證
T1998A.47.0877b16: 明。若證明得。居士功不唐捐。若證明不得。
T1998A.47.0877b17: 妙喜乘便下坡。爲諸人説箇影子。黄面瞿曇
T1998A.47.0877b18: 始成正覺時。在摩竭提國阿蘭若法菩提場
T1998A.47.0877b19: 中。於一塵内破此一塵。演説如來廣大境界。
T1998A.47.0877b20: 妙音遐暢無處不及。豈不是此法。不離一切
T1998A.47.0877b21: 菩提樹下。而上升須彌。向天帝釋妙勝殿普
T1998A.47.0877b22: 光明藏師子座上。説十住品。豈不是此法。不
T1998A.47.0877b23: 離一切菩提樹下及須彌山頂。而向夜摩天
T1998A.47.0877b24: 宮寶莊嚴殿寶蓮華藏師子座上。入菩薩善
T1998A.47.0877b25: 思惟三昧。説十行品。豈不是此法。不離於此
T1998A.47.0877b26: 菩提樹下及須彌頂夜摩天宮。而往詣兜率
T1998A.47.0877b27: 陀天。一切妙寶所莊嚴殿摩尼藏師子座上。
T1998A.47.0877b28: 説十回向品。豈不是此法。不離兜率陀天。而
T1998A.47.0877b29: 往詣他化自在天宮摩尼寶藏殿。住一切菩
T1998A.47.0877c01: 薩智所住境。入一切如來智所入處。説十地
T1998A.47.0877c02: 品。豈不是此法。不離他化自在天宮。復至摩
T1998A.47.0877c03: 竭提國普光明殿。入佛華莊嚴三昧。説離世
T1998A.47.0877c04: 間品。豈不是此法。不離摩竭提國。向室羅筏
T1998A.47.0877c05: 國逝多林給孤獨園大莊嚴重閣。入不可説
T1998A.47.0877c06: 佛刹微塵數神變海及種種三昧門。説入法
T1998A.47.0877c07: 界品。豈不是此法。毘盧遮那及諸大菩薩。七
T1998A.47.0877c08: 處九會。咸集其所。互爲主伴。一一交參。現大
T1998A.47.0877c09: 神變。乃至善財不離自所住處入普賢毛孔
T1998A.47.0877c10: 刹中。行一歩過不可説不可説佛刹微塵數
T1998A.47.0877c11: 世界。如是而行。盡未來劫猶不能知。一毛孔
T1998A.47.0877c12: 中刹海次第刹海藏刹海差別刹海普入刹海
T1998A.47.0877c13: 成刹海壞刹海莊嚴所有邊際。乃至念念周
T1998A.47.0877c14: 遍無邊刹海。教化衆生令向阿耨多羅三藐
T1998A.47.0877c15: 三菩提。當是之時。善財童子則次第得普賢
T1998A.47.0877c16: 菩薩諸行願海。與普賢等。與諸佛等。一身充
T1998A.47.0877c17: 滿一切世界。刹等行等正覺等。神通等法輪
T1998A.47.0877c18: 等。辯才等。言辭等。及不可思議解脱自在悉
T1998A.47.0877c19: 皆同等。豈不是此法。若爾則須知杼山居士。
T1998A.47.0877c20: 未動毛錐未形紙墨時。已與毘盧遮那如來
T1998A.47.0877c21: 及不可説微塵數刹土諸佛菩薩廣大境界。
T1998A.47.0877c22: 一一平等一一無差別。以至周旋八十一卷。
T1998A.47.0877c23: 行布圓融。亦與善財未見文殊未發阿縟多
T1998A.47.0877c24: 羅三藐三菩提心。及發心已來遍歴諸城。承
T1998A.47.0877c25: 事諸善知識。次第滿足普賢諸行願海。亦無
T1998A.47.0877c26: 差別。如上所説。豈不是此法。杼山居士既爾。
T1998A.47.0877c27: 妙喜老漢亦爾。妙喜老漢既爾。現前大衆亦
T1998A.47.0877c28: 爾。現前大衆既爾。森羅萬象大地山河亦爾。
T1998A.47.0877c29: 所謂塵塵爾。念念爾。法法爾。一法既爾。諸
T1998A.47.0878a01: 法亦然。一塵既爾。諸塵亦然。諸塵既然。則不
T1998A.47.0878a02: 越此念。不破此塵。入息不居陰界。出息不渉
T1998A.47.0878a03: 萬縁。常轉如是經。百千萬億卷又何勞。杼山
T1998A.47.0878a04: 居士明窓淨几。引筆行墨。特地周遮。妙喜老
T1998A.47.0878a05: 漢承虚接響。鼓舌搖脣。無風起浪。雖然如
T1998A.47.0878a06: 是要且只明得此法影子邊事。與此法正文
T1998A.47.0878a07: 了無交渉。諸人要識正文麼。諦聽諦聽。汲水
T1998A.47.0878a08: 炷香。天女侍長者之著論。剥皮析骨。菩薩讃
T1998A.47.0878a09: 毘盧之發心。欲見聞以成善因。故筆墨而爲
T1998A.47.0878a10: 佛事。偕衆香之一鉢。餉妙喜於東方。伏願。
T1998A.47.0878a11: 知識如善財之衆多。行願如普賢之殊勝。具
T1998A.47.0878a12: 十回向證三菩提。我人衆生等無差別。佛法
T1998A.47.0878a13: 僧寶共作證明。上來講讃無限勝因。一切智
T1998A.47.0878a14: 智清淨。無二無二分。無別無斷故。夜來州前
T1998A.47.0878a15: 石師子。無端&T050180;跳撞入陳四公酒樓。咬破湘
T1998A.47.0878a16: 山祖師鼻孔。杜順和尚忍痛不禁。出來道。懷
T1998A.47.0878a17: 州牛喫禾。益州馬腹脹。天下覓醫人。灸猪左
T1998A.47.0878a18: 膊上纔作是説。各各平復如故。汝等諸人。還
T1998A.47.0878a19: 知決定義也無。良久云。不見道。能信此法倍
T1998A.47.0878a20: 更難。喝一喝下座
T1998A.47.0878a21: 大慧普覺禪師普説卷第十五
T1998A.47.0878a22:
T1998A.47.0878a23:
T1998A.47.0878a24:
T1998A.47.0878a25: 大慧普覺禪師普説卷第十六
T1998A.47.0878a26:  徑山能仁禪院住持嗣法
T1998A.47.0878a27: 慧日禪師臣蘊聞 上進 
T1998A.47.0878a28: 傅經幹請普説。師云。經幹道友。妙喜初不相
T1998A.47.0878a29: 識。去歳經由衡陽。特來相訪。一見便如故
T1998A.47.0878b01: 人。蓋爲信得此段大事因縁及。何以故。豈不
T1998A.47.0878b02: 見。華嚴會上智首菩薩。問文殊師利菩薩言。
T1998A.47.0878b03: 佛子。菩薩云何得無過失身語意業等事。文
T1998A.47.0878b04: 殊答。以善用其心。則獲一切勝妙功徳。爲説
T1998A.47.0878b05: 行住坐臥四威儀中一百四十大願。謂之無
T1998A.47.0878b06: 濁亂清淨行大功徳。此功徳皆從信地而發。
T1998A.47.0878b07: 故文殊普爲已發信心者。作不請友。以偈問
T1998A.47.0878b08: 賢首菩薩曰。我今已爲諸菩薩説佛往修清
T1998A.47.0878b09: 淨行。仁亦當於此會中演暢修行勝功徳。賢
T1998A.47.0878b10: 首菩薩。以偈答之。其中曰。以法威力現世
T1998A.47.0878b11: 間。則獲十地十自在。亦是説初發心從信地
T1998A.47.0878b12: 起之義。末後善財到毘盧樓閣前。彌勒爲説
T1998A.47.0878b13: 一百二十種菩提心。亦是此義。其中有一種
T1998A.47.0878b14: 喩曰。如師子王哮吼。師子兒聞皆増勇健。餘
T1998A.47.0878b15: 獸聞之即皆竄伏。佛師子王菩提心吼。應知
T1998A.47.0878b16: 亦爾。諸菩薩聞増長功徳。有所得者聞皆退
T1998A.47.0878b17: 散。亦是此義。既有信根。即是成佛基本。忽
T1998A.47.0878b18: 地與現行相應。便證阿耨多羅三藐三菩提。
T1998A.47.0878b19: 如釋迦老子。初在正覺山前。擧頭見明星出
T1998A.47.0878b20: 現。忽然悟道。遂乃歎曰。奇哉一切衆生具有
T1998A.47.0878b21: 如來智慧徳相。但以妄想執著而不證得。謂
T1998A.47.0878b22: 上至十方諸佛。下至六道四生含蠢蠕動。於
T1998A.47.0878b23: 我悟處。以平等印。一印印定。更無差別。爾
T1998A.47.0878b24: 看。黄面老子纔悟了。便見得如此廣大。然後
T1998A.47.0878b25: 興慈運悲於生死海。不著此岸不著彼岸不
T1998A.47.0878b26: 住中流。而能運載此岸衆生。到欲彼岸。不住
T1998A.47.0878b27: 生死中流。這箇道理亦不出自家信種。所以
T1998A.47.0878b28: 無盡居士注海眼經。題説佛成就云。始覺合
T1998A.47.0878b29: 本之謂佛。他雖是箇俗人。然却見得徹識得
T1998A.47.0878c01: 根本。謂始覺時。從明星上起信。忽然覺悟。自
T1998A.47.0878c02: 性本來是佛。大地有情更無差別。無盡喚作
T1998A.47.0878c03: 始覺合本。覺方始成佛。參禪人能恁麼辨白
T1998A.47.0878c04: 得了。然後休歇身心。識取本來面目。不要
T1998A.47.0878c05: 麁心。古聖得了。便於得處滅却生滅心。亦不
T1998A.47.0878c06: 住在寂滅地。謂之寂滅現前。於寂滅地獲二
T1998A.47.0878c07: 殊勝。一者上合十方諸佛。與佛如來同一慈
T1998A.47.0878c08: 力。二者下合六道衆生。與諸衆生同一悲仰。
T1998A.47.0878c09: 前所云興慈運悲救拔惡道是也。衆生爲不
T1998A.47.0878c10: 覺故輪轉生死。先覺之士若無慈悲。如何得
T1998A.47.0878c11: 衆生界。空信知佛恩難報。今日經幹道友。請
T1998A.47.0878c12: 妙喜普説。不獨爲先考承事追修而已。要與
T1998A.47.0878c13: 現前一衆。説些禪病。故柳子厚以天台教爲
T1998A.47.0878c14: 司南。言禪病最多。誠哉是言。天台智者之教。
T1998A.47.0878c15: 以空假中三觀。攝一切法。教人把本修行。禪
T1998A.47.0878c16: 無文字。須是悟始得。妙喜自十七歳。便疑著
T1998A.47.0878c17: 此事。恰恰參十七年。方得休歇。未得已前。常
T1998A.47.0878c18: 自思惟。我今已幾歳。不知我未託生來南閻
T1998A.47.0878c19: 浮提時從甚麼處來。心頭黒似漆。並不知來
T1998A.47.0878c20: 處。既不知來處。即是生大我。百年後死時。却
T1998A.47.0878c21: 向甚麼處去。心頭依舊黒漫漫地。不知去處。
T1998A.47.0878c22: 既不知去處。即是死大。謂之無常迅速生死
T1998A.47.0878c23: 事大。爾諸人。還曾恁麼疑著麼。現今坐立儼
T1998A.47.0878c24: 然。孤明歴歴地。説法聽法賓主交參。妙喜簸
T1998A.47.0878c25: 兩片皮。牙齒敲磕。臍輪下鼓。起粥飯氣。口
T1998A.47.0878c26: 裏忉忉怛怛。在遮裏説。説者是聲。此聲普在
T1998A.47.0878c27: 諸人髑髏裏。諸人髑髏同在妙喜聲中。這箇
T1998A.47.0878c28: 境界他日死了。却向甚處安著。既不知安著
T1998A.47.0878c29: 處。則撞入驢胎馬腹亦不知。生快樂天宮亦
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