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大慧普覺禪師語録 (No. 1998A ) in Vol. 47
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
示彌光禪人
龜毛拈得笑咍咍。一撃萬重關鎖開。慶快平
生在今日。孰云千里賺吾來
示祖元禪人
萬仞崖頭解放身。起來依舊却惺惺。飢餐渇
飮渾無事。那論昔人非昔人
示遵璞禪人
一口呑盡三世佛。正是吾家客作兒。爭似璞
禪無用處。一毛頭上便忘機
示法泉侍者
言前超佛祖。日輪正當午。豁開三要關。一撃
塗毒鼓。既發上頭機。莫問千鈞弩。放去絶遮
攔。掜聚非回互。咄哉老瞿曇。住住住住住
示用禪人
未點先行不喞𠺕。不撥自轉已出醜。那堪更
鼓兩片皮。豈止鑿空開戸牖。火中木馬空嘶
鳴。水底泥牛謾哮吼。用禪用禪聽我言。拶到
懸崖須放手
送直禪人
直出直入直行直坐。直禪上人直須恁麼。本
自圓成不立功課。飢來喫飯寒來向火。不在
瞿曇非干達磨。擬心思量返遭殃禍。我説是
言已招口過。明眼人前一場話墮。請事斯語
無忘骨剉
送法輪思藏主化鍾
覆爲鍾仰爲鼎。自是法輪家風。妙喜爭敢馳
騁。思禪人固相請。援毫臨紙忽猛省。一聲直
透須彌頂
送超僧鑑
桶底脱時大地闊。命根斷處碧潭清。好將一
點紅爐雪。散作人間照夜燈
寄福勝長老
眞人十八界元空。三十一人同姓呂。分散游
山各占山。三十一人又同處
寄歸宗華姪禪師
坐斷金輪第一峯。千妖百怪自潜蹤。年來又
得眞消息。説道楊岐正脈通
送了明長老歸長蘆
人言棒頭出孝子。我道憐兒不覺醜。長蘆長
老恁麼來。妙喜空費一張口。從教四海妄流
傳。野干能作師子吼。孰云無物贈伊行。喝下
鐵圍山倒走
大慧普覺禪師偈頌卷第十一
大慧普覺禪師讃佛祖卷第十二
徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
釋迦出山相
正覺山前折却本。三七日内心頭悶。却來鹿
苑討便宜。好與拽飜椎一頓
文殊問疾
居士何曾病。是病因問有。兩眼對兩眼。世醫
咸拱手
觀音大士
過去正法明。現前觀自在。眼觀諸音聲。耳聽
衆妙色。二義倶寂滅。誰受此説者。是説亦寂
滅。誰爲此説者。能觀及所觀。能聽洎所聽。返
觀觀聽者。是亦無所有。大哉觀世音。快説如
是法。是法不思議。聽者亦希有。我今以一毛。
遍量法界空。作此如幻言。讃是眞實相
入定觀音
世間種種音聲相。衆以耳聽非目覩。唯此大
士眼能觀。瞑目諦觀爲佛事。於眼境界無所
取。耳鼻舌身意亦然。善哉心洞十方空。六根
互顯如是義。眼色耳聲鼻嗅香。身觸意思無
差別。當以此觀如是觀。取此爲實成妄想。若
離妄想取實法。展轉惑亂失本心。本心既失
隨顛倒。不見大士妙色身。無眼耳鼻舌身意。
互顯之義亦寂滅。亦無大士妙色身。亦無種
種音聲相。佛子能作如是觀。永離世間生死
苦
維摩居士
冷坐毘耶城。百病一時發。不得文殊來。幾乎
無合殺
九祖伏馱密多尊者
默坐半百春。無喜亦無瞋。東西行七歩。抖擻
舊精神
初祖達磨大師
來時已沒當門齒。去時唯有一隻履。葱嶺那
邊逢宋雲。十分彰露醜擧止
傅大士
天上無彌勒。地下無彌勒。拍版與門槌。畢竟
是何物
六祖大鑑禪師
擔柴賣火村裏漢。舌本瀾翻不奈何。自道來
時元沒口。却能平地起風波
李長者
以一毛端智。遍量法界空。智空無自性。空智
在其中
龐居士
男女不婚嫁。隨縁賣笊籬。這般滋味子。豈與
外人知
趙州和尚
庭柏無根虚空有骨。十分魯鈍似遼天鶻。熱
至乘涼寒燒榾柮。夫是之謂趙州古佛
船子和尚
驀口一橈玄路絶。藥山之道始流傳。離鉤三
寸無消息。覺海方乘般若船
臨濟和尚
稱鎚上掜出汁。枯骨裏敲出髓。全無些子蘊
藉。一味賣弄口嘴。更説甚麼。三要三玄四種
料揀。大似青天白日十字街頭見神見鬼。咄｣
雲門和尚
開雪峯口出睦州氣。袖手儼然耽耽虎視。我
説是言有語無義。石火電光咄哉鈍滯。伽梨
勃窣知是誰。有人續得末後句。許爾親見渠
儂
三千威儀都不修。八萬細行渾不顧。只因鬧
市等箇人。被人喚作破落戸。兜率内院久抛
離。縱歸迷却來時路。稽首彌勒世尊。得恁寛
腸大肚
肩擔一條吉撩棒。棒頭挂雙破木履。盡力撮
却布袋口。不知裏許有甚底。落落魄魄鬧市
行。
苴苴沒羞恥。龍華會上若逢渠。定與
椎落當門齒
金華聖者
金華聖者誰識。撞著猪頭便喫。雖然無愛無
憎。其奈有損有益。使得破落僧徒也道。逆行
順行天莫測。若無末後一著。至今有口難分
析
南安巖主
贈以之中語。咸云祕密言。誰知此老子。非妙
亦非玄。直截不藏覆。當機火裏蓮。誰人明此
意。端坐自
拳
言法華
旋陀羅尼三昧。語默元無罣礙。攪衣著屐走
街。剛被時人笑怪。問伊住止何處。向道我儂
弗會。進前擬議思量。咄哉漆桶不快
雪竇明覺禪師
太湖三萬六千頃之渺茫。即師之口也。洞庭
七十一二朶之巍峭。即師之舌也。不動口不
搖舌。已説現説當説。無少無剩也。回狂瀾起
既倒。活必死之疾於膏肓。即師荷擔大法。而
主盟此道也。至於飛鯤鵬於藕絲竅中。置須
彌盧於蟭螟睫上。而無寛曠迫隘之量也。我
生師之後。而不識師。今覩師之遺像。而作是
言者。蓋欲一類闡提毛道凡夫與夫敗善根
非器衆生。使其知有吾門單傳直指之妙而
已也
楊岐和尚
異類中行。拕犁拽耙。栗棘金圈。是何言話
少處更減。多處又添。達磨不會。却反西天
飢餮渇飮。閑坐困眠。赤手殺人。血濺梵天
赤骨力地。有裩無袴。敢與海神。爭先鬪富
説大脱空荷擔佛祖。七八圓全不成三五。村
歌社舞可憐生。引得兒孫弄泥土
西余端和尚
被底禮寅朝。去住隨風掃。名呼章相公。侮嫚
圓照老。不托和尚兩拳打翻。回頭妖僧一句
罵倒。只看這幾著子。不必問他禪道。箇是金
毛師子兒。狐狸野干徒叫譟
慧日雅和尚
嵌嵌枯枯磊磊落落。暗嗚叱咤萬人氣索。宴
坐胡床傾湫倒嶽。秉殺活劍解生死縛。不墮
塵縁寧居寂寞。豁開濟北三要三玄。提持關
西末後一著。慧日之影沈姑谿。泥牛觸折祥
麟角
頭如杓面如楪。口無舌説無竭。是而非同而
別。種空華抽暗楔。死木蛇活如蝎。撃塗毒腦
門裂。是阿誰甘露滅
草堂清和尚
凛凛孤風世所稀。碧眸烱烱電光輝。貧兒示
與衣中寶。富者教伊赤體歸。毒手慣曾烹佛
祖。洪鑪常用大鉗鎚。小根魔子還知否。此是
吾家眞白眉
道大徳備之詞。讃師之眞。此處無金二兩。俗
人酤酒三升。超佛越祖之談。讃師之禪。削圓
方竹杖。鞔却紫茸氈。無可諭無可説。正是守
著繋驢橛。那堪更言七坐道場三奉詔旨。大
似鄭州出曹門。且喜沒交渉。降此之外畢竟
如何。江南兩浙春寒秋熱。寄語諸方不要饒
舌
風雷爲舌虚空爲口。應群生機作師子吼。眼
光爍破四天下。驚起法身藏北斗。箇是楊岐
嫡孫。喝下須彌倒走
這老漢無置錐之地而不貧。有無價之寶而
不富。覩衆善而不欣。遇諸惡而不怖。一著當
陽全提。要且秋毫不露。有時石火裏藏身。却
向電影中回互。塞却臨濟三玄門。截斷巖頭
末後句
普融平和尚
示無作相撃塗毒鼓。行無縁慈誅佛誅祖。如
是見得普融。妙喜未敢相許。直下來也如龍
似虎。一槌打破太虚空。至今一缺無人補
長靈卓和尚
厚重如山嚴冷似鐵。破毘盧印坐衲僧舌。派
出靈源源清流徹。指曜靈寒呼顧兎熱。謂此
是長靈眼中重著屑。謂此非長靈知君猶未
瞥。是耶非耶倶爲剩説。眞耶妄耶水中捉月。
而今要見這老人。剔起眉毛須辨別。嘉州大
像喫一槌。陝府鐵牛流出血
佛性泰和尚
慣説五家宗派禪。不將玄妙與人傳。晩年一
處眞奇特。食罷長伸兩脚眠
佛燈珣和尚
天姿出格蕭灑。胸次過人惺惺。臨濟頂中髓。
楊岐眼裏睛。棒頭明殺活。喝下顯疎親。孤鸞
無伴侶。師子不同群。鍾山佛鑑之嫡子。雙
徑山僧之法兄
竹菴珪和尚
讃歎竹菴也是妙喜。罵詈竹菴也是妙喜。讃
之罵之各有所以。讃之者爲渠具衲僧正眼。
罵之者爲渠浸在醋甕裏。或曰。如竹菴之爲
宗師也。不可讃不可罵。精金美玉自有定價。
讃之罵之徒増話𣠽。妙喜聞之笑而不答。但
拊掌叩齒三下。從教渠讃龜打瓦
天童覺和尚
烹佛烹祖大鑪韛。鍛凡鍛聖惡鉗鎚。起曹洞
於已墜之際。針膏肓於必死之時。善説法要
罔渉離微。不起于座。而變荊棘林爲梵釋龍
天之宮。而無作無爲。神澄定靈雪頂龐眉。良
工幻出兮不許僧繇知。虚堂張挂兮梁寶公
猶迷。箇是天童老古錐。妙喜知音更有誰
普明琳和尚
觸處無礙得大自在。達磨脊梁釋迦腦蓋。夫
是之謂普明老人。敢與諸塵作對者也
大慧普覺禪師讃佛祖終
大慧普覺禪師自讃
這漢沒量罪過。不合引惹措大。被渠笑裏藏
刀。殺却吾祖達磨。不知有底寃讐。一向興災
作禍杲上座諾。惺惺著。莫教話墮
這箇村和尚。少人能近傍。黒漆麁竹篦。佛來
也一棒。沒秋毫人情。有萬千無状。慈悲時觀
音菩薩之所不如。瞋恚時阿脩羅王亦難比
況。世上可憎可惡者。是這般底。阿師如何。
也有人畫渠供食
參得圜悟禪。擔起睦州版。透過祖師關。瞎却
頂門眼。肚裏黒漫漫。心中平坦坦。性氣得人
憎。發時渾不管。鞏縣茶缾喫。一槌撃碎饒州
白瓷盌
賦性暴擧止傲。説甚禪談甚道。有箇沒意智
獃郎。隨例妄想顛倒。蔡郎中還見麼。若也當
面諱却。便是監主自盜
手裏指東畫西。口中胡説亂道。生慣打葛
藤。天眞不屬做造。有箇蔡正卿。時時來著
到。水流濕火就燥。馬面團圝隨人所好
咄哉無知半憨半癡。黒豆換人眼睛。十分愛
討便宜。一朝死入地獄。定墮
湯泥犁。佛
也救爾不得。任爾鳳林吒之
雲門妙喜眞。雲臺居士畫。利鈍不相資。展向
虚堂挂。妙喜利中鈍。鈍得顢頇。雲臺鈍中利。
利得脱灑。如今利鈍都挂壁。師子飜身絶蹤
跡。蹤跡無便塗糊。一時分付儲大夫。唵摩尼
達里悉利蘇盧
謂汝是善人耶。嫉惡之太甚。謂汝是惡人耶。
好箇自是漢。高談無畔岸。成佛作祖且緩緩。
這一則公案。分付趙通判
湛不搖處正好著力。欲識吾眞出陰界入。一
毛端頭師子返擲。赤肉團上萬仞壁立。沖密
湛然知不知。鐵牛生得玉猫兒
我讃我眞孰能委悉。火風煗動地水堅濕。倶
屬現量擬心則失。就而明之是妄非實。背而
捐之土木瓦石。吾説是言如箭射的。離此別
求幻惑無識
朱主簿請讃
龐老曾升馬祖堂。西江吸盡更無雙。而今妙
喜朱居士。覿面分明不覆藏
謂汝太惺惺。時復放淈
。謂汝太褊急。間或
又容物。既作人天師。開口便輕忽。莊嚴賢劫
中。且無如此佛。寄語聞子清。莫信這箇賊
唐道人請讃
這尊慈無摸
。忽地喜忽地惡。喜也和氣如
春百華開萼。怒也雷電風雲一時倶作。似恁
麼做處。若非阿脩羅王。即是金僊大覺。唐道
人緊收却。逢人不用展開。卷來送在壁角
渠本宣州人。生縁在寧國。前不尊釋迦。後不
敬彌勒。家貧無飯噇。出家去投佛。行脚走諸
方。江南遍江北。纔參臨濟禪。便作白拈賊。眼
裏有瞳人。肚中無點墨。還如跛阿師。説得行
不得
無著道人請讃
汝求吾之讃。復讃吾之眞。大海絶涓滴。須彌
無一塵。以訐爲直而非直。以察爲明而非明。
象王回旋師子嚬呻。性不可會瞥喜瞥瞋。與
佛祖爲寃敵。與魔外爲親姻。自是其是而人
不汝是。自神其神而人不汝神。如此爲人善
知識。少喫酸醋三五升
超宗道人請讃
一條白棒佛祖倶打。超宗禪人大膽不怕。畫
我來乞讃。鬼門上帖卦。三十年後此話大行。
任一切人讃龜打瓦
舟峯長老求讃
蕭蕭灑灑有取有捨。苴苴無眞無假。客
來須看賊來須打。一條竹篦天上天下。背觸
當鋒任人酬價。咄哉村僧少説大話。龜年收
取挂高堂。從他讃歎從他罵
鼎需禪人求讃
身心一如。身外無餘。咄這瞎驢。付與鼎需
蘊聞禪人請讃
蘊聞聞自性。自性離聞蘊。吾眞亦復然。逈超
千聖頂
用宣禪人請讃
宣傳吾眞。吾爲宣説。眨上眉毛。大巧若拙
思岳禪人求讃
兩耳卓朔口門窄。兩眼皮薄鼻露竅。一生舌
本謾瀾翻。何曾唱得胡家調
悟本禪人求讃
一千七百癡衲子。圍遶這箇無明叟。細膩渾
沒一星兒。麁慥却有七八斗。未甞寂寂入禪
定。終日波波廊下走。爲人巴鼻亦好笑。更不
容人謾開口。盲枷瞎棒當慈悲。是與不是劈
本禪千萬莫學伊。學伊和爾不喞𠺕
法寶禪人求讃
這無状世間稀。住佛屋著佛衣。噇佛飯説佛
非。多忿怒少慈悲。畫得似差毫氂。寶禪者應
自知
守淨禪人求讃
瞋恚癡未除。心意識顛倒。談禪信口開。舌
頭胡亂掃。其施汝者不名福田。供養汝者墮
三惡道。箇是雲門村僧。即非杜撰長老
遵璞禪人求讃
臨濟燒黄檗禪版。香嚴哭潙山拄杖。雲門村
叟效顰。也作這般伎倆。作麼生是這般伎倆
活計都壞了。不知將底付兒孫
僧鶚禪人求讃
這漢一生空倔彊。偏向人前放軟頑。涅槃路
上栽荊棘。解脱門前緊著關。不別法身三種
病。豈識楞嚴義八還。謾把少林無孔笛。等閑
吹過汨羅灣
正言禪人求讃
虚空裏揣出骨。閃電中作窠窟。有問妙喜家
風。此外更無別物
祖傳禪人求讃
苴全似川僧。蕭灑渾如浙客。偏向情未生
時。拈出報慈一隔。尊性不定莫可窺測。見小
時嫌蟭螟眼太寛。見大時謂太虚空忒窄。似
這般底阿師。如何受人天供養。好與劈腮一
掴
妙道禪人求讃
這村僧無明大。少柔和多褊隘。愛罵人舌頭
快。受佛蔭破佛戒。不精進常懈怠。謗般若彌
天罪。入地獄永不悔。聞者憎見者怪。攪叢林
尤叵耐。虚銷信施三十年。異世出頭償夙債。
就中只有一處長。解道雞嶼洋無蓋
沖密禪人求讃
佛祖有密語。有説即不密。密禪畫吾眞。密意
已漏泄。如析栴檀香。片片體非別。密意在其
中。密亦如是説
文俊禪人求讃
咄這擔版漢。從來無所知。曾經一頓飽。忘却
累年飢。動便觸人諱。拍盲不識時。平生沒活
計。赤手討便宜
如本禪人求讃
眞兮妄兮兩孤。作對待兮偏枯。水凌虚而風
靜兮月非無。即妄即眞兮毒藥與醍醐。到此
誰人識得渠
法宏禪人求讃
不曾動著舌頭。葛藤已遍天下。等閑一撃虚
空。隨手便成縫罅。法宏貌得吾眞。彷彿鎭
州普化。我今寫讃上頭。要作叢林佳話
徳光禪人求讃
有徳必有光。其光無間隔。名實要相稱。非青
黄赤白。參徹佛祖頂
禪。不是等閑相誑嚇。
我所參得底只要涅槃堂裏用。且不聽杜撰
禪師三千八百畫。吾爲作證明他年將作軌
格
若懷首座求讃歸洋嶼菴
吾於閩有大因縁。夜夢晝思無間然。他日定
歸洋嶼去。楞伽室内作終焉
雪峯空長老求讃
慧空抓著吾痒處。吾甞箚著伊痛處。痛處痒
痒處痛。不與千聖同途。豈與衲僧共用。莫言
掃帚竹裏無錢筒。蒿枝叢林無梁棟。雖然家
醜不可外揚。也要諸方眼目定動。而今各自
不得已一任畫出這般不喞𠺕底老凍
。但
將懸向壁角落頭。使來者瞻之仰之。晝夜六
時燒兜樓婆畢力迦沈水栴檀之香。作七代
祖翁之供
師玿長老求讃
畫得百千本。都盧秖這是。師玿好承當。楊岐
第七世
咄哉滅胡種。面目眞可惡。過橋便拆橋。得路
便塞路。雖欲彊柔和。畢竟觸人怒。萬事類如
此。誰敢相親附。乞兒嚢本空。常誇敵國富。聞
説閻羅王。未免生怕怖。休更放大言。嫌佛不
肯做
鄒搜歛似天烝棗。輕輕觸著便煩惱。身著如
來三事衣。口中謗佛法僧寶。從來纖芥不與
人。一毫不就他人討。驀然合眼入黄泉。定須
聒譟閻羅老
上無片瓦蓋頭。下無卓錐之地。赤骨
箇渾
身。與人爭甚閑氣。些子無明不奈何。説甚祖
師西來意
鐵蛇在握。毒氣爍爍。擬議不來。劈口便著
秉炬入塔
爲彦維那下火
這箇上座。了五蘊性空。悟諸法無我。纔覺四
大乖違。知是收因結果。預於三兩日前。洗浴
剃頭親寫遺言。問我乞一把火不顧頂後。萬
里神光豈戀目前。玄關金鎖無明業識癡團。
一一從頭點過如此。了事衲僧世間能有幾
箇。彦維那既恁麼。更有一事須説破。若到天
台雁蕩遊。傳語嵩山破竃墮
人人皆有四大。充禪獨有五大。地水火風之
餘。更有一枚笠大。此笠内空外空内外空。
包含欲界色界無色界。説甚須彌鐵圍江河
大海。萬象森羅總在裏許無迫無隘。而今
四大已乖張。唯有笠大鎭長在。這笠大甚
奇怪。一唱兩唱三唱。貴亦不賣賤亦不賣。畢
竟如何。打與充禪同入火光三昧
爲法燈監寺下火
以火炬指龕云。這箇是已滅底法燈。復擧起
火炬云。這箇是無漏底智火。無漏智火然法
燈。然也滅也無不可燈。監寺還知麼。灰飛煙
滅後。優曇華一朶
爲超禪人下火
山下麥黄蠶已斷。一隊死人送活漢。活人身
似鐵金剛。即今再入紅鑪鍛
爲月禪人入塔
捧起骨云。靈山話月。曹谿指月。妙喜今朝捧
月。子細窮究將來。一時未得勦絶。何以故。
却被這箇阿師。盡把機關漏泄。既漏泄。看看。
又是中秋節。無物堪比倫。教渠自家説
爲益照二禪人入塔
呈起左手骨云。這箇是眉州益。呈起右手骨
云。這箇是饒州照。一人會禪。一人會教。雖
然各自行畢竟同時到。且道。同時到底事作
麼生。誰家別館池塘裏。一對鴛鴦畫不成
師臨示寂。親書遺奏畢。侍僧乞留頌。師厲聲
曰。無頌便死不得也。乃大書云
生也只恁麼。死也只恁麼。有偈與無偈。是甚
麼熱大
宗師垂語。切忌錯會。要須識得眞實受用
處。方證大自在解脱安樂法也。隆興甲申。
季夏十日。紫巖居士張浚書
大慧普覺禪師讃佛祖卷第十二
大慧普覺禪師普説卷第十三
徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
師到雪峯値建菩提會請普説。問話畢乃云。
菩提宿將坐重圍。劫外時聞木馬嘶。寸刃不
施魔膽碎。望風先已竪降旗。雪峯法窟眞歇
場中。人人懷報佛報祖之心。箇箇抱安國安
家之略。智如鶖子辯若滿慈。雲門今日到來。
只得結舌有分。然官不容針私通車馬。既到
這裏不可徒然。略借主人威光。與大衆赴
箇時節。遂拈起拄杖云。還委悉麼。天高群象
正。海闊百川朝。卓一下復云。大凡參學之
士。須遇本分人始得。若不遇本分人。只是箇
掠虚漢。只如適來上座問芭蕉拄杖子話。本
分答他。却理會不得。如今諸方多少錯商量。
學家既眼不明。出來伸一問。禪床上瞎漢。
將合頭語祇對便道。扶過斷橋水。伴歸明月
村。一句來一句去道。我答得玄答得妙。學者
不識好惡。
向皮袋裏將去。到處合合得著。
則倒來印可。宗師合不著便。將這般不村不
淨蘊在胸襟。輕薄好人作地獄業。爾看他眞
歇説禪。都不計較。據學人問處。信口便説。更
無滯礙。自然如風吹水。只爲他實見實説。如
普賢菩薩從佛華莊嚴三昧起。普慧菩薩如
雲興致二百問。普賢菩薩如缾瀉以二千酬。
又何曾思量計較來。蓋得法自在。稱法性説。
如今人不曾親證親悟。只管百般計較。明日
要陞座。一夜睡不著。這箇册子上記得兩句。
那箇册子上記得兩句。鬪鬪湊湊。説得一片。
如華似錦。被明眼人冷地覷見。只成一場笑
具。奉勸諸人。明眼宗師難逢難遇。既得遭逢。
如靠一座須彌山相似。直須退歩。放下許多
人我無明從前册子上記持學得底。撥置一
邊。不要彊作主宰。他時異日閻羅老子打鬼
骨臀。便是打這般彊作主宰底。不是雲門謾
爾諸人。這話有分付處。面前頓却一千五百
人善知識。爲爾作證。不向這裏説。更向何處
説。所以此事決定不在言語上。若在言語上。
一大藏教諸子百家遍天遍地。豈是無言。更
要達磨西來直指作麼。畢竟甚麼處是直指
處。爾擬心早曲了也。如僧問趙州。如何是祖
師西來意。州云。庭前柏樹子。這箇忒殺直。
又僧問洞山。如何是佛。山云。麻三斤。又僧
問雲門。如何是佛。門云。乾屎橛。這箇忒殺
直。爾擬將心湊泊。他轉曲也。法本無曲。只
爲學者將曲心學。縱學得玄中又玄妙中又
妙。終不能敵他生死。只成學語之流。本是箇
無事人。却返被這些惡毒在心識中。作障作
礙不得自在。所以教中道。法不可見聞覺知。
若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。喩
似有人問城中路從甚麼處去。指云。從這裏
去。聞説便行。早曲了也。這箇如何將知見解
會計較得失玄妙是非底心去學得。爾要眞
箇參。但一切放下。如大死人相似。百不知百
不會。驀地向不知不會處。得這一念子破。佛
也不奈爾何。不見古人道。懸崖撤手自肯承
當。絶後再穌欺君不得。諸人既來雪峯參禪。
切不得容易。此是明眼宗師。可以依附。堪爲
法式。或者見眞歇勸人發菩提心。生謗議云。
既稱禪師。自有宗門本分事。只管勞攘。却
如箇座主相似。我且問爾。那箇是本分事。苦
哉。自既不能爲善。返笑他人爲善這般底人
我生滅嫉妬不除。自是其是。善知識既不勸
人發菩提心。不可教人殺人放火去。這箇曲
彔木床上。不是爾討名討利嫉妬生滅之處。
以道眼觀之。如湯罏炭劍樹刀山。一般撃
動法鼓。諸天龍神齊集。道眼不明。諸天龍神
見爾口吐黒煙。寧不怖畏。豈不見教中道。未
得謂得者。是増上慢。謗大般若人。不通懺悔。
譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王。如
何妄竊。因地不眞。果招紆曲。須是眞實始得。
夫稱善知識者。引導一切衆生。令見佛性。當
須觀根設教應病與藥。不可對三家村裏人
説。拄杖子朝到西天暮歸東土。扇子
跳上
三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒
雨似盆傾去也。雖是本分説話。教他如何理
會。這老漢爾禪和子尚自覓他縫罅不得。況
他俗人處身塵網現行無明。若無善巧方便
接引令其純熟。如何便領會得。此會盡是一
二十程抛家遠來。一人入社發心轉北多人
爲善。寧無利益。這箇是善知識本分合做底
事。豈是彊爲。雲門今夏在廣因。開箇燈心皂
角鋪子。隨家豐儉。説些麁禪。室中問學者一
句子。如不思量計較。天眞自然道得一句。更
與一拶。擬議不來。劈脊一棒。別無細膩。忽
然打發一箇半箇。却教上來雪峯。就大鑪鞴。
事同一家。早來眞歇擧世尊入舍衞大城乞
食飯食訖收衣鉢洗足已敷座而坐須菩提出
衆作禮曰希有世尊。眞歇云。釋迦老子幸自
可憐生被須菩提出來道箇希有。當下氷銷
瓦解。好大衆。釋迦老子未曾説一字。須菩提
見箇甚麼便道希有。諸人要會麼。但向眞歇
氷銷瓦解處看。忽然看得破。一生參學事畢。
只如眞歇。尋常見學者。多認目前鑑覺。求
知見覓解會。無有歇時。不得已教人向劫外
承當。據實而論。這一句已是多了。此是一期
方便。如指月示人。當須看月。莫認指頭。如今
人理會不得。將謂實有恁麼事。祖師所謂錯
認何曾解方便。既不識方便語。便向燃燈佛
肚裏座。黒山下鬼窟裏不動坐得骨臀生胝
口裏水漉漉地肚裏依前黒漫漫地驢年夢見
麼。雲門今夜對人天衆前合諸聖説話。各自
記取。言多去道轉遠。適來眞歇有一段公案
未了。雲門爲他結絶却。昔有一老宿訪臨濟。
纔相見提起坐具云。禮拜即是。不禮拜即是。
臨濟喝。宿便禮拜。濟云。這賊。宿云。賊賊便
出。濟云。莫道無事好。首座侍立次。濟云。還
有過也無。座云有。濟云。賓家有過。主家有
過。座云。二倶有過。濟云。過在甚麼處。座便
出。濟云。莫道無事好。師云。臨濟暗中輸了一
籌。却向明中贏得一著。雖然有輸有贏有明
有暗。爭奈傍觀者醜。且道。誰是傍觀者。良
久云。若到諸方。不得錯擧
定光大師請普説。僧問。一法若有。毘盧墮在
凡夫。萬法若無。普賢失其境界。去此二塗。請
師速道。師云。脱殼烏龜飛上天。進云。親切已
蒙師指示。一句無私利有情。師云。作麼生是
親切處。進云。昨夜清風生八極。今朝流水漲
前谿。師云。洎不問過。乃云。諸佛本不曾出
世。亦復無有般涅槃。以本自在大願力。示現
無邊希有法。是法不可以思惟究竟。非心所
行處。既非心所行。即非希有法。既非希有
法。此法無實亦無虚。既無虚實。喚作有亦不
得。喚作無亦不得。喚作亦有亦無亦不得。喚
作非有非無亦不得。喚作非非有非非無亦
不得。不見適來禪客問。一法若有。毘盧墮在
凡夫。萬法若無普賢失其境界。去此二塗請
師速道。雲門答他道。脱殼烏龜飛上天。諸人
且作麼生辨明。爲是有耶是無耶。是虚耶是
實耶。試出來道看。如無。更引些葛藤。所以先
聖道。有時先照後用。有時先用後照。有時照
用同時。有時照用不同時。若也先照後用。則
瞎一切人眼。若也先用後照。則開一切人眼。
若也照用同時。即半瞎半開。若也照用不同
時。則全開全瞎。此四則語。有一則有賓無
主。有一則有主無賓。有一則賓主倶無。有一
則全具賓主。即今衆中。或有箇不受人謾底
漢也來道。這裏是甚麼所在。説有説無。説
虚説實。説照説用。説賓説主。攔胸搊住。拽下
禪床。爛椎一頓。也怪他不得。還有恁麼人
麼。如無。杓柄却在雲門手裏。放行把住。説
有説無。説虚説實。説照説用。説賓説主。總
由這裏。且道即今放行好。把住好。良久云。
開人眼瞎人眼。一手推一手挽。不是三要三
玄。亦非四種料揀。畢竟是箇甚麼。擧拂子
云。雪峯輥毬睦州擔板。復云。諸人總道。來這
裏參禪。我且問爾。禪作麼生參。既爲無常迅
速生死事大。己事未明求師決擇。要得自己
明白心地安樂。不是兒戲。而今人箇箇道。我
怕死參禪。參來參去。日久月深。打入葛藤窠
裏。只贏得一場口滑。於自己分上添得些兒
狼藉。返不如未入衆時却無許多事。此蓋末
上一錯。不遇好人。遞相沿襲。以致如此。近來
佛法可傷。魔彊法弱。禪和家。毎人有一肚皮
禪。到處鬪百草相似。驢年得休歇麼。尋常向
爾諸人道。祖師西來。只是作得箇證明底人。
亦無禪道傳與人。若有禪道可傳。則各自傳
與父母。傳與六親眷屬去也。既無可傳須是
當人自悟始得。爾擬心求悟。早錯了也。豈況
多知多解。恣意亂統。不見香嚴和尚在百丈
會裏。直是聰明靈利。數年參禪不得。只爲多
知多解。百丈遷化後到潙山。山云我聞。汝在
百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰
明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。
試道一句看。香嚴被潙山一問。直得茫然。却
歸寮中。將平日看過底文字。從頭檢過。要尋
一句可將酬對。意不能得。乃自歎曰。畫餅不
可充飢。屡上堂頭。乞潙山説破。山云。我若説
似汝。汝已後罵我去。我説底是我底。終不干
汝事。香嚴奈何不得。肚裏只管悶。又怪潙山
不爲他説破。遂將平昔所集文字。以火爇却
曰。休休。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯
僧。免役心神。從此一時放下。禪也不思量。
道也不思量。善也不思量。惡也不思量。父母
未生時底也不思量。即今底也不思量。四楞
著地一切放下。便辭潙山直過南陽覩忠國
師遺跡。遂憩止卓菴。一日芟除草木。因颺瓦
礫。驀然撃著一竿竹作聲。不覺打著父母未
生時鼻孔。當時如病得醫。如暗得燈。如貧得
寶。如子得母。歡喜無量。遂沐浴焚香。遙禮
潙山歎曰。和尚大悲。恩逾父母。當時若爲我
説破。豈有今日事。乃有頌曰。一撃亡所知。
爾看他得底人。發言自是不同。初聞撃竹作
聲。忽然大悟。所悟底心便絶消息。如彌勒彈
指樓閣門開。命善財入。善財心喜。入已還
閉。便是這箇道理香嚴悟處既絶消息。父母
未生時事頓爾現前。纔作箇頌子。便有爲人
底方便。下面註曰。更不假修治。動容揚古
路。不墮悄然機處處無蹤跡。聲色外威儀。諸
方達道者。咸言上上機。多見禪和子。愛去到
處問長老。長老家無著口處便爲他解説。爾
怕他香嚴説得未分曉在。更要註解。又有一
般人也道。因撃物作聲。有箇悟處。或問他爾
試説看。便撃物作聲曰。多少分明。有甚麼交
渉。大似隔鞾使拳頭爬痒。如何得快活去又
不見。昔日倶胝和尚住菴時。因一尼戴箇笠
子。直來遶他繩床一匝云。道得即放下笠子。
倶胝當時道不得。尼拂袖便行。倶胝云。何不
且住。尼云。道得即住。倶胝又無語。尼去後。
倶胝自歎云。我雖是箇丈夫漢。却不如箇婦
人。便要燒菴下山。忽夜夢神人曰。和尚不須
下山。且候。當有肉身大士來爲和尚説法也。
過數日果見天龍和尚到來。倶胝遂擧前話
似之。天龍曰。爾問我。我與爾道。倶胝曰。道
得即放下笠子。天龍遂豎起一指。倶胝忽然
大悟。後凡有所問。只豎一指。毎曰。我得天
龍一指頭禪。一生受用不盡。瑯琊覺和尚嘗
有頌曰。倶胝一指教君知。朝生鷂子搏天
飛。若無擧鼎拔山力。千里烏騅不易騎。爾看
這一頌。便是會得這一指頭禪分曉也。這箇
如何學得。倶胝身畔有一供過童子。毎見人
問他事。也學豎指祇對。有人謂倶胝曰。和
尚這童子也不可得。亦會佛法。凡有人問他。
皆如和尚豎指。倶胝聞得。一日潜將一柄刀
在袖中。喚童子近前來。聞爾也會佛法。是否。
云是倶胝曰。如何是佛。童子便豎起指頭被
倶胝捉住。以刀斫斷。童子叫喚走出。倶胝遂
喚童子。童子回頭。倶胝曰。如何是佛。童子不
覺將手起。不見指頭。忽然大悟。奇哉。信知佛
法不可傳不可學。倶胝得處不在指頭上。香
嚴悟處不在撃竹邊 且道。在甚麼處。一時説
了也諸人還會麼。此事非難非易。差之毫釐
失之千里。奉勸諸人。退歩自看。一切現成。
便請直下承當。不用費力。爾擬動一毫毛地。
便是千里萬里。沒交渉也。諸人既在這裏。須
生慚愧。不得容易過時。若不存誠。般若中將
甚麼銷他信施。不見汾陽無業禪師曰。看他
古徳道人。得意之後。茅茨石室。向折脚鐺
中。煮飯喫過三二十年。名利不干懷。財寶
不爲念。大忘人世。隱跡巖叢。君王命而不來。
諸侯請而不赴。豈同我輩貪名愛利汨沒世
塗。如短販人有少希求而忘大果。灼然兄弟
那時早有如此説話也。更教他見我輩如今
做處也。好慚惶殺人。兄弟。光陰可惜。時不
待人。各自打辦精神打教徹去。亦不虚受佛
廕。亦不辜負平生學道之志。近日道上座自
雪峯來。再三求入室云。直爲無常迅速生死
事大。己事未明欲乞開示。因擧馬祖不是心
不是佛不是物。教渠看。更與他註解一遍。不
得作道理會。不得作無事會。不得作撃石火
閃電光會。不得向意根下卜度。不得向擧起
處承當。不是心不是佛不是物。合作麼生。渠
遂疑著。更不敢開口。今日却來燒香禮拜曰。
妙道學般若。多有魔障。欲請今晩爲對人天
衆前。擧揚般若以憑懺悔。願法界一切有情
皆得頓悟甚深般若。同報佛恩雲門曰。古聖
有言。怖心難生。善心難發。自未得度。先度
人者。菩薩發心。既知怖罪。回心向道。此亦希
有遂從其請。爲渠懺悔。且罪性不在内外中
間。將甚麼懺。然無有有罪底聖人。亦無無罪
底凡夫。凡夫造罪。皆自妄想心起。都無實
體。雖無實體。受報時亦須妄受。如影隨形。不
可逃避。雖妄受報。亦無實體。所以道。若罪性
有體。則盡虚空界不能容受。何故。爲凡夫造
罪者多。今道上座發一念心。欲直取無上佛
果菩提。此心一發。所作之罪如積乾草高須
彌山。所發之心如芥子許火。悉能燒盡無有
遺餘。還信得及麼。此一念心既發。當時成佛
已竟。盡未來際永不退失。以何爲驗。不見教
中天帝釋白法慧菩薩曰。佛子。菩薩初發菩
提之心。所得功徳其量幾何。法慧菩薩曰。此
義甚深。難説難知。難分別難信解。難證難行。
難通達難思惟。難度量難趣入。雖然我當承
佛威神之力。而爲汝説。假使有人。以一切樂
具。供養東方阿僧祇世界所有衆生。經於一
劫。然後教令盡持五戒。南西北方四維上下
亦復如是。於意云何。此人功徳。寧爲多不。
天帝釋言。此人功徳唯佛能知。其餘一切無
能量者。法慧曰。此人功徳。比菩薩初發心功
徳。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。
如是億分百億分千億分百千億分。乃至阿
僧祇分。無數無量無邊不可説分不可説不
可説分。亦不及一。次第引衆生。欲樂邊際諸
根差別。從十至百。從百至千。從千至萬。從萬
至億。從億至不可説不可説阿僧祇數衆生。
盡令持五戒十善。乃至第二人復倍前人之
數展轉至百人。一人倍一人之數。盡令證須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛果。所得
功徳比菩薩初發心功徳。百分不及一。乃至
不可説算數譬喩亦不能及。盡其譬喩無較
量處何故。此一念心與三世諸佛平等無二
無別故。梵語懺摩。此云悔過。謂之斷相續
心。一懺永不復造。此心一發永不退失。若能
直下無心去。初發心功徳。比無心功徳。百分
千分百千分百千萬億分。乃至算數譬喩不
可説不可説阿僧祇分。亦不及一。何故。初發
心時。與三世諸佛平等故。此心尚無三世諸
佛。向甚處摸。所以一念無心功徳。又無較
量處。若爾則亦無生亦無死。亦無聖亦無凡。
亦無人亦無我。亦無佛亦無法。若能如是見
得。是眞懺悔。道上座既具大丈夫志氣。決定
要參禪。但恁麼參。須是豁然悟去。直下無心。
方得安樂。若不悟。只是口頭道得幾箇無無。
更引些古人説無處。錯證據了便道。我得休
歇。我且問爾還歇得也未。乃是將心無心。若
將心去無心。心却成有。如何硬無得。古聖
訶爲落空亡底外道。魂不散底死人。謗大般
若不通懺悔。雖是善因而招惡果。這般見解。
如稻麻竹葦打殺百千萬箇。有甚罪過。這般
底管取有一肚皮疑在。若自無疑。始有方便。
爲他人決疑。若自有疑。如何爲人除得疑。擬
欲除他疑。再與他添得一重疑。所謂我眼本
正。因師故邪。諸人要知自無疑能與人除疑
者麼。昔世尊在靈山會上説法。有五百比丘。
得四禪定具五神通。未得法忍。以宿命智通。
各各自見過去世時。殺父害母及諸重罪。於
自心内各各懷疑。於甚深法不能證入。是時
文殊知衆疑怖。承佛神力。遂手握利劍。持
逼如來。世尊乃謂文殊曰。住住。不應作逆勿
得害吾。吾必被害。爲善被害。文殊師利。爾
從本已來。無有我人。但以内心見有我人。内
心起時我必被害。即名爲害。於是五百比丘。
自悟本心如夢如幻。於夢幻中無有我人。乃
至能生所生父母。於是五百比丘。同聲説偈
讃文殊曰。文殊大智士。深達法源底。自手握
利劍。持逼如來身。如劍佛亦爾。一相無有二。
無相無所生。是中云何殺。大衆。文殊雖然爲
衆決疑。費力不少。雲門今日爲道上座決疑。
且不用利劍。只有箇不是心不是佛不是物。
若向這裏疑情脱去。天下横行。若不然者。聽
取箇註脚。一刀截斷生死路摩醯正眼頂門
開。無邊業障倶銷殞。畢竟如何。寒山拾得在
天台。以拂子撃禪床一下。喝一喝下座
大慧普覺禪師普説卷第十三
龜毛拈得笑咍咍。一撃萬重關鎖開。慶快平
生在今日。孰云千里賺吾來
示祖元禪人
萬仞崖頭解放身。起來依舊却惺惺。飢餐渇
飮渾無事。那論昔人非昔人
示遵璞禪人
一口呑盡三世佛。正是吾家客作兒。爭似璞
禪無用處。一毛頭上便忘機
示法泉侍者
言前超佛祖。日輪正當午。豁開三要關。一撃
塗毒鼓。既發上頭機。莫問千鈞弩。放去絶遮
攔。掜聚非回互。咄哉老瞿曇。住住住住住
示用禪人
未點先行不喞𠺕。不撥自轉已出醜。那堪更
鼓兩片皮。豈止鑿空開戸牖。火中木馬空嘶
鳴。水底泥牛謾哮吼。用禪用禪聽我言。拶到
懸崖須放手
送直禪人
直出直入直行直坐。直禪上人直須恁麼。本
自圓成不立功課。飢來喫飯寒來向火。不在
瞿曇非干達磨。擬心思量返遭殃禍。我説是
言已招口過。明眼人前一場話墮。請事斯語
無忘骨剉
送法輪思藏主化鍾
覆爲鍾仰爲鼎。自是法輪家風。妙喜爭敢馳
騁。思禪人固相請。援毫臨紙忽猛省。一聲直
透須彌頂
送超僧鑑
桶底脱時大地闊。命根斷處碧潭清。好將一
點紅爐雪。散作人間照夜燈
寄福勝長老
眞人十八界元空。三十一人同姓呂。分散游
山各占山。三十一人又同處
寄歸宗華姪禪師
坐斷金輪第一峯。千妖百怪自潜蹤。年來又
得眞消息。説道楊岐正脈通
送了明長老歸長蘆
人言棒頭出孝子。我道憐兒不覺醜。長蘆長
老恁麼來。妙喜空費一張口。從教四海妄流
傳。野干能作師子吼。孰云無物贈伊行。喝下
鐵圍山倒走
大慧普覺禪師偈頌卷第十一
徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
釋迦出山相
正覺山前折却本。三七日内心頭悶。却來鹿
苑討便宜。好與拽飜椎一頓
文殊問疾
居士何曾病。是病因問有。兩眼對兩眼。世醫
咸拱手
觀音大士
過去正法明。現前觀自在。眼觀諸音聲。耳聽
衆妙色。二義倶寂滅。誰受此説者。是説亦寂
滅。誰爲此説者。能觀及所觀。能聽洎所聽。返
觀觀聽者。是亦無所有。大哉觀世音。快説如
是法。是法不思議。聽者亦希有。我今以一毛。
遍量法界空。作此如幻言。讃是眞實相
入定觀音
世間種種音聲相。衆以耳聽非目覩。唯此大
士眼能觀。瞑目諦觀爲佛事。於眼境界無所
取。耳鼻舌身意亦然。善哉心洞十方空。六根
互顯如是義。眼色耳聲鼻嗅香。身觸意思無
差別。當以此觀如是觀。取此爲實成妄想。若
離妄想取實法。展轉惑亂失本心。本心既失
隨顛倒。不見大士妙色身。無眼耳鼻舌身意。
互顯之義亦寂滅。亦無大士妙色身。亦無種
種音聲相。佛子能作如是觀。永離世間生死
苦
維摩居士
冷坐毘耶城。百病一時發。不得文殊來。幾乎
無合殺
九祖伏馱密多尊者
默坐半百春。無喜亦無瞋。東西行七歩。抖擻
舊精神
初祖達磨大師
來時已沒當門齒。去時唯有一隻履。葱嶺那
邊逢宋雲。十分彰露醜擧止
傅大士
天上無彌勒。地下無彌勒。拍版與門槌。畢竟
是何物
六祖大鑑禪師
擔柴賣火村裏漢。舌本瀾翻不奈何。自道來
時元沒口。却能平地起風波
李長者
以一毛端智。遍量法界空。智空無自性。空智
在其中
龐居士
男女不婚嫁。隨縁賣笊籬。這般滋味子。豈與
外人知
趙州和尚
庭柏無根虚空有骨。十分魯鈍似遼天鶻。熱
至乘涼寒燒榾柮。夫是之謂趙州古佛
船子和尚
驀口一橈玄路絶。藥山之道始流傳。離鉤三
寸無消息。覺海方乘般若船
臨濟和尚
稱鎚上掜出汁。枯骨裏敲出髓。全無些子蘊
藉。一味賣弄口嘴。更説甚麼。三要三玄四種
料揀。大似青天白日十字街頭見神見鬼。咄｣
雲門和尚
開雪峯口出睦州氣。袖手儼然耽耽虎視。我
説是言有語無義。石火電光咄哉鈍滯。伽梨
勃窣知是誰。有人續得末後句。許爾親見渠
儂
| 布袋和尚 | 二 |
市等箇人。被人喚作破落戸。兜率内院久抛
離。縱歸迷却來時路。稽首彌勒世尊。得恁寛
腸大肚
肩擔一條吉撩棒。棒頭挂雙破木履。盡力撮
却布袋口。不知裏許有甚底。落落魄魄鬧市
行。
椎落當門齒
金華聖者
金華聖者誰識。撞著猪頭便喫。雖然無愛無
憎。其奈有損有益。使得破落僧徒也道。逆行
順行天莫測。若無末後一著。至今有口難分
析
南安巖主
贈以之中語。咸云祕密言。誰知此老子。非妙
亦非玄。直截不藏覆。當機火裏蓮。誰人明此
意。端坐自
言法華
旋陀羅尼三昧。語默元無罣礙。攪衣著屐走
街。剛被時人笑怪。問伊住止何處。向道我儂
弗會。進前擬議思量。咄哉漆桶不快
雪竇明覺禪師
太湖三萬六千頃之渺茫。即師之口也。洞庭
七十一二朶之巍峭。即師之舌也。不動口不
搖舌。已説現説當説。無少無剩也。回狂瀾起
既倒。活必死之疾於膏肓。即師荷擔大法。而
主盟此道也。至於飛鯤鵬於藕絲竅中。置須
彌盧於蟭螟睫上。而無寛曠迫隘之量也。我
生師之後。而不識師。今覩師之遺像。而作是
言者。蓋欲一類闡提毛道凡夫與夫敗善根
非器衆生。使其知有吾門單傳直指之妙而
已也
楊岐和尚
異類中行。拕犁拽耙。栗棘金圈。是何言話
| 白雲端和尚 | 二 |
飢餮渇飮。閑坐困眠。赤手殺人。血濺梵天
| 五祖演和尚 | 二 |
説大脱空荷擔佛祖。七八圓全不成三五。村
歌社舞可憐生。引得兒孫弄泥土
西余端和尚
被底禮寅朝。去住隨風掃。名呼章相公。侮嫚
圓照老。不托和尚兩拳打翻。回頭妖僧一句
罵倒。只看這幾著子。不必問他禪道。箇是金
毛師子兒。狐狸野干徒叫譟
慧日雅和尚
嵌嵌枯枯磊磊落落。暗嗚叱咤萬人氣索。宴
坐胡床傾湫倒嶽。秉殺活劍解生死縛。不墮
塵縁寧居寂寞。豁開濟北三要三玄。提持關
西末後一著。慧日之影沈姑谿。泥牛觸折祥
麟角
| 寂音尊者 | 覺 範 |
別。種空華抽暗楔。死木蛇活如蝎。撃塗毒腦
門裂。是阿誰甘露滅
草堂清和尚
凛凛孤風世所稀。碧眸烱烱電光輝。貧兒示
與衣中寶。富者教伊赤體歸。毒手慣曾烹佛
祖。洪鑪常用大鉗鎚。小根魔子還知否。此是
吾家眞白眉
| 圜悟和尚 | 三 |
人酤酒三升。超佛越祖之談。讃師之禪。削圓
方竹杖。鞔却紫茸氈。無可諭無可説。正是守
著繋驢橛。那堪更言七坐道場三奉詔旨。大
似鄭州出曹門。且喜沒交渉。降此之外畢竟
如何。江南兩浙春寒秋熱。寄語諸方不要饒
舌
風雷爲舌虚空爲口。應群生機作師子吼。眼
光爍破四天下。驚起法身藏北斗。箇是楊岐
嫡孫。喝下須彌倒走
這老漢無置錐之地而不貧。有無價之寶而
不富。覩衆善而不欣。遇諸惡而不怖。一著當
陽全提。要且秋毫不露。有時石火裏藏身。却
向電影中回互。塞却臨濟三玄門。截斷巖頭
末後句
普融平和尚
示無作相撃塗毒鼓。行無縁慈誅佛誅祖。如
是見得普融。妙喜未敢相許。直下來也如龍
似虎。一槌打破太虚空。至今一缺無人補
長靈卓和尚
厚重如山嚴冷似鐵。破毘盧印坐衲僧舌。派
出靈源源清流徹。指曜靈寒呼顧兎熱。謂此
是長靈眼中重著屑。謂此非長靈知君猶未
瞥。是耶非耶倶爲剩説。眞耶妄耶水中捉月。
而今要見這老人。剔起眉毛須辨別。嘉州大
像喫一槌。陝府鐵牛流出血
佛性泰和尚
慣説五家宗派禪。不將玄妙與人傳。晩年一
處眞奇特。食罷長伸兩脚眠
佛燈珣和尚
天姿出格蕭灑。胸次過人惺惺。臨濟頂中髓。
楊岐眼裏睛。棒頭明殺活。喝下顯疎親。孤鸞
無伴侶。師子不同群。鍾山佛鑑之嫡子。雙
徑山僧之法兄
竹菴珪和尚
讃歎竹菴也是妙喜。罵詈竹菴也是妙喜。讃
之罵之各有所以。讃之者爲渠具衲僧正眼。
罵之者爲渠浸在醋甕裏。或曰。如竹菴之爲
宗師也。不可讃不可罵。精金美玉自有定價。
讃之罵之徒増話𣠽。妙喜聞之笑而不答。但
拊掌叩齒三下。從教渠讃龜打瓦
天童覺和尚
烹佛烹祖大鑪韛。鍛凡鍛聖惡鉗鎚。起曹洞
於已墜之際。針膏肓於必死之時。善説法要
罔渉離微。不起于座。而變荊棘林爲梵釋龍
天之宮。而無作無爲。神澄定靈雪頂龐眉。良
工幻出兮不許僧繇知。虚堂張挂兮梁寶公
猶迷。箇是天童老古錐。妙喜知音更有誰
普明琳和尚
觸處無礙得大自在。達磨脊梁釋迦腦蓋。夫
是之謂普明老人。敢與諸塵作對者也
大慧普覺禪師讃佛祖終
大慧普覺禪師自讃
| 李參政請讃 | 漢 老 |
刀。殺却吾祖達磨。不知有底寃讐。一向興災
作禍杲上座諾。惺惺著。莫教話墮
| 呉提刑請讃 | 元 昭 |
也一棒。沒秋毫人情。有萬千無状。慈悲時觀
音菩薩之所不如。瞋恚時阿脩羅王亦難比
況。世上可憎可惡者。是這般底。阿師如何。
也有人畫渠供食
| 鄭學士請讃 | 尚 明 |
頂門眼。肚裏黒漫漫。心中平坦坦。性氣得人
憎。發時渾不管。鞏縣茶缾喫。一槌撃碎饒州
白瓷盌
| 蔡郎中請讃 | 子 應 |
獃郎。隨例妄想顛倒。蔡郎中還見麼。若也當
面諱却。便是監主自盜
| 蔡宣教請讃 | 正 卿 |
藤。天眞不屬做造。有箇蔡正卿。時時來著
到。水流濕火就燥。馬面團圝隨人所好
| 蔡宣教請讃 | 春 卿 |
討便宜。一朝死入地獄。定墮
也救爾不得。任爾鳳林吒之
| 儲大夫請讃 | 彦 倫 |
虚堂挂。妙喜利中鈍。鈍得顢頇。雲臺鈍中利。
利得脱灑。如今利鈍都挂壁。師子飜身絶蹤
跡。蹤跡無便塗糊。一時分付儲大夫。唵摩尼
達里悉利蘇盧
| 趙通判請讃 | 邦 禮 |
| 好賢而樂善。而於善惡兩塗之間了無遺恨 | 咦 |
這一則公案。分付趙通判
| 許司理請讃 | 壽源□密 長老代請 |
毛端頭師子返擲。赤肉團上萬仞壁立。沖密
湛然知不知。鐵牛生得玉猫兒
| 廖知縣請讃 | 李 繹 |
屬現量擬心則失。就而明之是妄非實。背而
捐之土木瓦石。吾説是言如箭射的。離此別
求幻惑無識
朱主簿請讃
龐老曾升馬祖堂。西江吸盡更無雙。而今妙
喜朱居士。覿面分明不覆藏
| 聞監務請讃 | 子 清 |
又容物。既作人天師。開口便輕忽。莊嚴賢劫
中。且無如此佛。寄語聞子清。莫信這箇賊
唐道人請讃
這尊慈無摸
春百華開萼。怒也雷電風雲一時倶作。似恁
麼做處。若非阿脩羅王。即是金僊大覺。唐道
人緊收却。逢人不用展開。卷來送在壁角
| 江令人請讃 | 少明 宅 |
敬彌勒。家貧無飯噇。出家去投佛。行脚走諸
方。江南遍江北。纔參臨濟禪。便作白拈賊。眼
裏有瞳人。肚中無點墨。還如跛阿師。説得行
不得
無著道人請讃
汝求吾之讃。復讃吾之眞。大海絶涓滴。須彌
無一塵。以訐爲直而非直。以察爲明而非明。
象王回旋師子嚬呻。性不可會瞥喜瞥瞋。與
佛祖爲寃敵。與魔外爲親姻。自是其是而人
不汝是。自神其神而人不汝神。如此爲人善
知識。少喫酸醋三五升
超宗道人請讃
一條白棒佛祖倶打。超宗禪人大膽不怕。畫
我來乞讃。鬼門上帖卦。三十年後此話大行。
任一切人讃龜打瓦
舟峯長老求讃
蕭蕭灑灑有取有捨。
來須看賊來須打。一條竹篦天上天下。背觸
當鋒任人酬價。咄哉村僧少説大話。龜年收
取挂高堂。從他讃歎從他罵
鼎需禪人求讃
身心一如。身外無餘。咄這瞎驢。付與鼎需
蘊聞禪人請讃
蘊聞聞自性。自性離聞蘊。吾眞亦復然。逈超
千聖頂
用宣禪人請讃
宣傳吾眞。吾爲宣説。眨上眉毛。大巧若拙
思岳禪人求讃
兩耳卓朔口門窄。兩眼皮薄鼻露竅。一生舌
本謾瀾翻。何曾唱得胡家調
悟本禪人求讃
一千七百癡衲子。圍遶這箇無明叟。細膩渾
沒一星兒。麁慥却有七八斗。未甞寂寂入禪
定。終日波波廊下走。爲人巴鼻亦好笑。更不
容人謾開口。盲枷瞎棒當慈悲。是與不是劈
| 脊婁 | 上 聲 | 如斯主法作宗師。枉續牟尼子孫後。 |
法寶禪人求讃
這無状世間稀。住佛屋著佛衣。噇佛飯説佛
非。多忿怒少慈悲。畫得似差毫氂。寶禪者應
自知
守淨禪人求讃
瞋恚癡未除。心意識顛倒。談禪信口開。舌
頭胡亂掃。其施汝者不名福田。供養汝者墮
三惡道。箇是雲門村僧。即非杜撰長老
遵璞禪人求讃
臨濟燒黄檗禪版。香嚴哭潙山拄杖。雲門村
叟效顰。也作這般伎倆。作麼生是這般伎倆
| 咄 | 傳來鐵鉢盛猫飯。磨衲袈裟入墨盆。祖翁 |
僧鶚禪人求讃
這漢一生空倔彊。偏向人前放軟頑。涅槃路
上栽荊棘。解脱門前緊著關。不別法身三種
病。豈識楞嚴義八還。謾把少林無孔笛。等閑
吹過汨羅灣
正言禪人求讃
虚空裏揣出骨。閃電中作窠窟。有問妙喜家
風。此外更無別物
祖傳禪人求讃
時。拈出報慈一隔。尊性不定莫可窺測。見小
時嫌蟭螟眼太寛。見大時謂太虚空忒窄。似
這般底阿師。如何受人天供養。好與劈腮一
掴
妙道禪人求讃
這村僧無明大。少柔和多褊隘。愛罵人舌頭
快。受佛蔭破佛戒。不精進常懈怠。謗般若彌
天罪。入地獄永不悔。聞者憎見者怪。攪叢林
尤叵耐。虚銷信施三十年。異世出頭償夙債。
就中只有一處長。解道雞嶼洋無蓋
沖密禪人求讃
佛祖有密語。有説即不密。密禪畫吾眞。密意
已漏泄。如析栴檀香。片片體非別。密意在其
中。密亦如是説
文俊禪人求讃
咄這擔版漢。從來無所知。曾經一頓飽。忘却
累年飢。動便觸人諱。拍盲不識時。平生沒活
計。赤手討便宜
如本禪人求讃
眞兮妄兮兩孤。作對待兮偏枯。水凌虚而風
靜兮月非無。即妄即眞兮毒藥與醍醐。到此
誰人識得渠
法宏禪人求讃
不曾動著舌頭。葛藤已遍天下。等閑一撃虚
空。隨手便成縫罅。法宏貌得吾眞。彷彿鎭
州普化。我今寫讃上頭。要作叢林佳話
徳光禪人求讃
有徳必有光。其光無間隔。名實要相稱。非青
黄赤白。參徹佛祖頂
我所參得底只要涅槃堂裏用。且不聽杜撰
禪師三千八百畫。吾爲作證明他年將作軌
格
若懷首座求讃歸洋嶼菴
吾於閩有大因縁。夜夢晝思無間然。他日定
歸洋嶼去。楞伽室内作終焉
雪峯空長老求讃
慧空抓著吾痒處。吾甞箚著伊痛處。痛處痒
痒處痛。不與千聖同途。豈與衲僧共用。莫言
掃帚竹裏無錢筒。蒿枝叢林無梁棟。雖然家
醜不可外揚。也要諸方眼目定動。而今各自
不得已一任畫出這般不喞𠺕底老凍
將懸向壁角落頭。使來者瞻之仰之。晝夜六
時燒兜樓婆畢力迦沈水栴檀之香。作七代
祖翁之供
師玿長老求讃
畫得百千本。都盧秖這是。師玿好承當。楊岐
第七世
| 禪人求讃 | 四 |
便塞路。雖欲彊柔和。畢竟觸人怒。萬事類如
此。誰敢相親附。乞兒嚢本空。常誇敵國富。聞
説閻羅王。未免生怕怖。休更放大言。嫌佛不
肯做
鄒搜歛似天烝棗。輕輕觸著便煩惱。身著如
來三事衣。口中謗佛法僧寶。從來纖芥不與
人。一毫不就他人討。驀然合眼入黄泉。定須
聒譟閻羅老
上無片瓦蓋頭。下無卓錐之地。赤骨
身。與人爭甚閑氣。些子無明不奈何。説甚祖
師西來意
鐵蛇在握。毒氣爍爍。擬議不來。劈口便著
秉炬入塔
爲彦維那下火
這箇上座。了五蘊性空。悟諸法無我。纔覺四
大乖違。知是收因結果。預於三兩日前。洗浴
剃頭親寫遺言。問我乞一把火不顧頂後。萬
里神光豈戀目前。玄關金鎖無明業識癡團。
一一從頭點過如此。了事衲僧世間能有幾
箇。彦維那既恁麼。更有一事須説破。若到天
台雁蕩遊。傳語嵩山破竃墮
| 爲充禪人下火 | 充平日唯 頂一大笠 |
餘。更有一枚笠大。此笠内空外空内外空。
包含欲界色界無色界。説甚須彌鐵圍江河
大海。萬象森羅總在裏許無迫無隘。而今
四大已乖張。唯有笠大鎭長在。這笠大甚
奇怪。一唱兩唱三唱。貴亦不賣賤亦不賣。畢
竟如何。打與充禪同入火光三昧
爲法燈監寺下火
以火炬指龕云。這箇是已滅底法燈。復擧起
火炬云。這箇是無漏底智火。無漏智火然法
燈。然也滅也無不可燈。監寺還知麼。灰飛煙
滅後。優曇華一朶
爲超禪人下火
山下麥黄蠶已斷。一隊死人送活漢。活人身
似鐵金剛。即今再入紅鑪鍛
爲月禪人入塔
捧起骨云。靈山話月。曹谿指月。妙喜今朝捧
月。子細窮究將來。一時未得勦絶。何以故。
却被這箇阿師。盡把機關漏泄。既漏泄。看看。
又是中秋節。無物堪比倫。教渠自家説
爲益照二禪人入塔
呈起左手骨云。這箇是眉州益。呈起右手骨
云。這箇是饒州照。一人會禪。一人會教。雖
然各自行畢竟同時到。且道。同時到底事作
麼生。誰家別館池塘裏。一對鴛鴦畫不成
師臨示寂。親書遺奏畢。侍僧乞留頌。師厲聲
曰。無頌便死不得也。乃大書云
生也只恁麼。死也只恁麼。有偈與無偈。是甚
麼熱大
宗師垂語。切忌錯會。要須識得眞實受用
處。方證大自在解脱安樂法也。隆興甲申。
季夏十日。紫巖居士張浚書
大慧普覺禪師讃佛祖卷第十二
徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
師到雪峯値建菩提會請普説。問話畢乃云。
菩提宿將坐重圍。劫外時聞木馬嘶。寸刃不
施魔膽碎。望風先已竪降旗。雪峯法窟眞歇
場中。人人懷報佛報祖之心。箇箇抱安國安
家之略。智如鶖子辯若滿慈。雲門今日到來。
只得結舌有分。然官不容針私通車馬。既到
這裏不可徒然。略借主人威光。與大衆赴
箇時節。遂拈起拄杖云。還委悉麼。天高群象
正。海闊百川朝。卓一下復云。大凡參學之
士。須遇本分人始得。若不遇本分人。只是箇
掠虚漢。只如適來上座問芭蕉拄杖子話。本
分答他。却理會不得。如今諸方多少錯商量。
學家既眼不明。出來伸一問。禪床上瞎漢。
將合頭語祇對便道。扶過斷橋水。伴歸明月
村。一句來一句去道。我答得玄答得妙。學者
不識好惡。
則倒來印可。宗師合不著便。將這般不村不
淨蘊在胸襟。輕薄好人作地獄業。爾看他眞
歇説禪。都不計較。據學人問處。信口便説。更
無滯礙。自然如風吹水。只爲他實見實説。如
普賢菩薩從佛華莊嚴三昧起。普慧菩薩如
雲興致二百問。普賢菩薩如缾瀉以二千酬。
又何曾思量計較來。蓋得法自在。稱法性説。
如今人不曾親證親悟。只管百般計較。明日
要陞座。一夜睡不著。這箇册子上記得兩句。
那箇册子上記得兩句。鬪鬪湊湊。説得一片。
如華似錦。被明眼人冷地覷見。只成一場笑
具。奉勸諸人。明眼宗師難逢難遇。既得遭逢。
如靠一座須彌山相似。直須退歩。放下許多
人我無明從前册子上記持學得底。撥置一
邊。不要彊作主宰。他時異日閻羅老子打鬼
骨臀。便是打這般彊作主宰底。不是雲門謾
爾諸人。這話有分付處。面前頓却一千五百
人善知識。爲爾作證。不向這裏説。更向何處
説。所以此事決定不在言語上。若在言語上。
一大藏教諸子百家遍天遍地。豈是無言。更
要達磨西來直指作麼。畢竟甚麼處是直指
處。爾擬心早曲了也。如僧問趙州。如何是祖
師西來意。州云。庭前柏樹子。這箇忒殺直。
又僧問洞山。如何是佛。山云。麻三斤。又僧
問雲門。如何是佛。門云。乾屎橛。這箇忒殺
直。爾擬將心湊泊。他轉曲也。法本無曲。只
爲學者將曲心學。縱學得玄中又玄妙中又
妙。終不能敵他生死。只成學語之流。本是箇
無事人。却返被這些惡毒在心識中。作障作
礙不得自在。所以教中道。法不可見聞覺知。
若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。喩
似有人問城中路從甚麼處去。指云。從這裏
去。聞説便行。早曲了也。這箇如何將知見解
會計較得失玄妙是非底心去學得。爾要眞
箇參。但一切放下。如大死人相似。百不知百
不會。驀地向不知不會處。得這一念子破。佛
也不奈爾何。不見古人道。懸崖撤手自肯承
當。絶後再穌欺君不得。諸人既來雪峯參禪。
切不得容易。此是明眼宗師。可以依附。堪爲
法式。或者見眞歇勸人發菩提心。生謗議云。
既稱禪師。自有宗門本分事。只管勞攘。却
如箇座主相似。我且問爾。那箇是本分事。苦
哉。自既不能爲善。返笑他人爲善這般底人
我生滅嫉妬不除。自是其是。善知識既不勸
人發菩提心。不可教人殺人放火去。這箇曲
彔木床上。不是爾討名討利嫉妬生滅之處。
以道眼觀之。如
動法鼓。諸天龍神齊集。道眼不明。諸天龍神
見爾口吐黒煙。寧不怖畏。豈不見教中道。未
得謂得者。是増上慢。謗大般若人。不通懺悔。
譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王。如
何妄竊。因地不眞。果招紆曲。須是眞實始得。
夫稱善知識者。引導一切衆生。令見佛性。當
須觀根設教應病與藥。不可對三家村裏人
説。拄杖子朝到西天暮歸東土。扇子
三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒
雨似盆傾去也。雖是本分説話。教他如何理
會。這老漢爾禪和子尚自覓他縫罅不得。況
他俗人處身塵網現行無明。若無善巧方便
接引令其純熟。如何便領會得。此會盡是一
二十程抛家遠來。一人入社發心轉北多人
爲善。寧無利益。這箇是善知識本分合做底
事。豈是彊爲。雲門今夏在廣因。開箇燈心皂
角鋪子。隨家豐儉。説些麁禪。室中問學者一
句子。如不思量計較。天眞自然道得一句。更
與一拶。擬議不來。劈脊一棒。別無細膩。忽
然打發一箇半箇。却教上來雪峯。就大鑪鞴。
事同一家。早來眞歇擧世尊入舍衞大城乞
食飯食訖收衣鉢洗足已敷座而坐須菩提出
衆作禮曰希有世尊。眞歇云。釋迦老子幸自
可憐生被須菩提出來道箇希有。當下氷銷
瓦解。好大衆。釋迦老子未曾説一字。須菩提
見箇甚麼便道希有。諸人要會麼。但向眞歇
氷銷瓦解處看。忽然看得破。一生參學事畢。
只如眞歇。尋常見學者。多認目前鑑覺。求
知見覓解會。無有歇時。不得已教人向劫外
承當。據實而論。這一句已是多了。此是一期
方便。如指月示人。當須看月。莫認指頭。如今
人理會不得。將謂實有恁麼事。祖師所謂錯
認何曾解方便。既不識方便語。便向燃燈佛
肚裏座。黒山下鬼窟裏不動坐得骨臀生胝
口裏水漉漉地肚裏依前黒漫漫地驢年夢見
麼。雲門今夜對人天衆前合諸聖説話。各自
記取。言多去道轉遠。適來眞歇有一段公案
未了。雲門爲他結絶却。昔有一老宿訪臨濟。
纔相見提起坐具云。禮拜即是。不禮拜即是。
臨濟喝。宿便禮拜。濟云。這賊。宿云。賊賊便
出。濟云。莫道無事好。首座侍立次。濟云。還
有過也無。座云有。濟云。賓家有過。主家有
過。座云。二倶有過。濟云。過在甚麼處。座便
出。濟云。莫道無事好。師云。臨濟暗中輸了一
籌。却向明中贏得一著。雖然有輸有贏有明
有暗。爭奈傍觀者醜。且道。誰是傍觀者。良
久云。若到諸方。不得錯擧
定光大師請普説。僧問。一法若有。毘盧墮在
凡夫。萬法若無。普賢失其境界。去此二塗。請
師速道。師云。脱殼烏龜飛上天。進云。親切已
蒙師指示。一句無私利有情。師云。作麼生是
親切處。進云。昨夜清風生八極。今朝流水漲
前谿。師云。洎不問過。乃云。諸佛本不曾出
世。亦復無有般涅槃。以本自在大願力。示現
無邊希有法。是法不可以思惟究竟。非心所
行處。既非心所行。即非希有法。既非希有
法。此法無實亦無虚。既無虚實。喚作有亦不
得。喚作無亦不得。喚作亦有亦無亦不得。喚
作非有非無亦不得。喚作非非有非非無亦
不得。不見適來禪客問。一法若有。毘盧墮在
凡夫。萬法若無普賢失其境界。去此二塗請
師速道。雲門答他道。脱殼烏龜飛上天。諸人
且作麼生辨明。爲是有耶是無耶。是虚耶是
實耶。試出來道看。如無。更引些葛藤。所以先
聖道。有時先照後用。有時先用後照。有時照
用同時。有時照用不同時。若也先照後用。則
瞎一切人眼。若也先用後照。則開一切人眼。
若也照用同時。即半瞎半開。若也照用不同
時。則全開全瞎。此四則語。有一則有賓無
主。有一則有主無賓。有一則賓主倶無。有一
則全具賓主。即今衆中。或有箇不受人謾底
漢也來道。這裏是甚麼所在。説有説無。説
虚説實。説照説用。説賓説主。攔胸搊住。拽下
禪床。爛椎一頓。也怪他不得。還有恁麼人
麼。如無。杓柄却在雲門手裏。放行把住。説
有説無。説虚説實。説照説用。説賓説主。總
由這裏。且道即今放行好。把住好。良久云。
開人眼瞎人眼。一手推一手挽。不是三要三
玄。亦非四種料揀。畢竟是箇甚麼。擧拂子
云。雪峯輥毬睦州擔板。復云。諸人總道。來這
裏參禪。我且問爾。禪作麼生參。既爲無常迅
速生死事大。己事未明求師決擇。要得自己
明白心地安樂。不是兒戲。而今人箇箇道。我
怕死參禪。參來參去。日久月深。打入葛藤窠
裏。只贏得一場口滑。於自己分上添得些兒
狼藉。返不如未入衆時却無許多事。此蓋末
上一錯。不遇好人。遞相沿襲。以致如此。近來
佛法可傷。魔彊法弱。禪和家。毎人有一肚皮
禪。到處鬪百草相似。驢年得休歇麼。尋常向
爾諸人道。祖師西來。只是作得箇證明底人。
亦無禪道傳與人。若有禪道可傳。則各自傳
與父母。傳與六親眷屬去也。既無可傳須是
當人自悟始得。爾擬心求悟。早錯了也。豈況
多知多解。恣意亂統。不見香嚴和尚在百丈
會裏。直是聰明靈利。數年參禪不得。只爲多
知多解。百丈遷化後到潙山。山云我聞。汝在
百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰
明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。
試道一句看。香嚴被潙山一問。直得茫然。却
歸寮中。將平日看過底文字。從頭檢過。要尋
一句可將酬對。意不能得。乃自歎曰。畫餅不
可充飢。屡上堂頭。乞潙山説破。山云。我若説
似汝。汝已後罵我去。我説底是我底。終不干
汝事。香嚴奈何不得。肚裏只管悶。又怪潙山
不爲他説破。遂將平昔所集文字。以火爇却
曰。休休。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯
僧。免役心神。從此一時放下。禪也不思量。
道也不思量。善也不思量。惡也不思量。父母
未生時底也不思量。即今底也不思量。四楞
著地一切放下。便辭潙山直過南陽覩忠國
師遺跡。遂憩止卓菴。一日芟除草木。因颺瓦
礫。驀然撃著一竿竹作聲。不覺打著父母未
生時鼻孔。當時如病得醫。如暗得燈。如貧得
寶。如子得母。歡喜無量。遂沐浴焚香。遙禮
潙山歎曰。和尚大悲。恩逾父母。當時若爲我
説破。豈有今日事。乃有頌曰。一撃亡所知。
爾看他得底人。發言自是不同。初聞撃竹作
聲。忽然大悟。所悟底心便絶消息。如彌勒彈
指樓閣門開。命善財入。善財心喜。入已還
閉。便是這箇道理香嚴悟處既絶消息。父母
未生時事頓爾現前。纔作箇頌子。便有爲人
底方便。下面註曰。更不假修治。動容揚古
路。不墮悄然機處處無蹤跡。聲色外威儀。諸
方達道者。咸言上上機。多見禪和子。愛去到
處問長老。長老家無著口處便爲他解説。爾
怕他香嚴説得未分曉在。更要註解。又有一
般人也道。因撃物作聲。有箇悟處。或問他爾
試説看。便撃物作聲曰。多少分明。有甚麼交
渉。大似隔鞾使拳頭爬痒。如何得快活去又
不見。昔日倶胝和尚住菴時。因一尼戴箇笠
子。直來遶他繩床一匝云。道得即放下笠子。
倶胝當時道不得。尼拂袖便行。倶胝云。何不
且住。尼云。道得即住。倶胝又無語。尼去後。
倶胝自歎云。我雖是箇丈夫漢。却不如箇婦
人。便要燒菴下山。忽夜夢神人曰。和尚不須
下山。且候。當有肉身大士來爲和尚説法也。
過數日果見天龍和尚到來。倶胝遂擧前話
似之。天龍曰。爾問我。我與爾道。倶胝曰。道
得即放下笠子。天龍遂豎起一指。倶胝忽然
大悟。後凡有所問。只豎一指。毎曰。我得天
龍一指頭禪。一生受用不盡。瑯琊覺和尚嘗
有頌曰。倶胝一指教君知。朝生鷂子搏天
飛。若無擧鼎拔山力。千里烏騅不易騎。爾看
這一頌。便是會得這一指頭禪分曉也。這箇
如何學得。倶胝身畔有一供過童子。毎見人
問他事。也學豎指祇對。有人謂倶胝曰。和
尚這童子也不可得。亦會佛法。凡有人問他。
皆如和尚豎指。倶胝聞得。一日潜將一柄刀
在袖中。喚童子近前來。聞爾也會佛法。是否。
云是倶胝曰。如何是佛。童子便豎起指頭被
倶胝捉住。以刀斫斷。童子叫喚走出。倶胝遂
喚童子。童子回頭。倶胝曰。如何是佛。童子不
覺將手起。不見指頭。忽然大悟。奇哉。信知佛
法不可傳不可學。倶胝得處不在指頭上。香
嚴悟處不在撃竹邊 且道。在甚麼處。一時説
了也諸人還會麼。此事非難非易。差之毫釐
失之千里。奉勸諸人。退歩自看。一切現成。
便請直下承當。不用費力。爾擬動一毫毛地。
便是千里萬里。沒交渉也。諸人既在這裏。須
生慚愧。不得容易過時。若不存誠。般若中將
甚麼銷他信施。不見汾陽無業禪師曰。看他
古徳道人。得意之後。茅茨石室。向折脚鐺
中。煮飯喫過三二十年。名利不干懷。財寶
不爲念。大忘人世。隱跡巖叢。君王命而不來。
諸侯請而不赴。豈同我輩貪名愛利汨沒世
塗。如短販人有少希求而忘大果。灼然兄弟
那時早有如此説話也。更教他見我輩如今
做處也。好慚惶殺人。兄弟。光陰可惜。時不
待人。各自打辦精神打教徹去。亦不虚受佛
廕。亦不辜負平生學道之志。近日道上座自
雪峯來。再三求入室云。直爲無常迅速生死
事大。己事未明欲乞開示。因擧馬祖不是心
不是佛不是物。教渠看。更與他註解一遍。不
得作道理會。不得作無事會。不得作撃石火
閃電光會。不得向意根下卜度。不得向擧起
處承當。不是心不是佛不是物。合作麼生。渠
遂疑著。更不敢開口。今日却來燒香禮拜曰。
妙道學般若。多有魔障。欲請今晩爲對人天
衆前。擧揚般若以憑懺悔。願法界一切有情
皆得頓悟甚深般若。同報佛恩雲門曰。古聖
有言。怖心難生。善心難發。自未得度。先度
人者。菩薩發心。既知怖罪。回心向道。此亦希
有遂從其請。爲渠懺悔。且罪性不在内外中
間。將甚麼懺。然無有有罪底聖人。亦無無罪
底凡夫。凡夫造罪。皆自妄想心起。都無實
體。雖無實體。受報時亦須妄受。如影隨形。不
可逃避。雖妄受報。亦無實體。所以道。若罪性
有體。則盡虚空界不能容受。何故。爲凡夫造
罪者多。今道上座發一念心。欲直取無上佛
果菩提。此心一發。所作之罪如積乾草高須
彌山。所發之心如芥子許火。悉能燒盡無有
遺餘。還信得及麼。此一念心既發。當時成佛
已竟。盡未來際永不退失。以何爲驗。不見教
中天帝釋白法慧菩薩曰。佛子。菩薩初發菩
提之心。所得功徳其量幾何。法慧菩薩曰。此
義甚深。難説難知。難分別難信解。難證難行。
難通達難思惟。難度量難趣入。雖然我當承
佛威神之力。而爲汝説。假使有人。以一切樂
具。供養東方阿僧祇世界所有衆生。經於一
劫。然後教令盡持五戒。南西北方四維上下
亦復如是。於意云何。此人功徳。寧爲多不。
天帝釋言。此人功徳唯佛能知。其餘一切無
能量者。法慧曰。此人功徳。比菩薩初發心功
徳。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。
如是億分百億分千億分百千億分。乃至阿
僧祇分。無數無量無邊不可説分不可説不
可説分。亦不及一。次第引衆生。欲樂邊際諸
根差別。從十至百。從百至千。從千至萬。從萬
至億。從億至不可説不可説阿僧祇數衆生。
盡令持五戒十善。乃至第二人復倍前人之
數展轉至百人。一人倍一人之數。盡令證須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛果。所得
功徳比菩薩初發心功徳。百分不及一。乃至
不可説算數譬喩亦不能及。盡其譬喩無較
量處何故。此一念心與三世諸佛平等無二
無別故。梵語懺摩。此云悔過。謂之斷相續
心。一懺永不復造。此心一發永不退失。若能
直下無心去。初發心功徳。比無心功徳。百分
千分百千分百千萬億分。乃至算數譬喩不
可説不可説阿僧祇分。亦不及一。何故。初發
心時。與三世諸佛平等故。此心尚無三世諸
佛。向甚處摸
量處。若爾則亦無生亦無死。亦無聖亦無凡。
亦無人亦無我。亦無佛亦無法。若能如是見
得。是眞懺悔。道上座既具大丈夫志氣。決定
要參禪。但恁麼參。須是豁然悟去。直下無心。
方得安樂。若不悟。只是口頭道得幾箇無無。
更引些古人説無處。錯證據了便道。我得休
歇。我且問爾還歇得也未。乃是將心無心。若
將心去無心。心却成有。如何硬無得。古聖
訶爲落空亡底外道。魂不散底死人。謗大般
若不通懺悔。雖是善因而招惡果。這般見解。
如稻麻竹葦打殺百千萬箇。有甚罪過。這般
底管取有一肚皮疑在。若自無疑。始有方便。
爲他人決疑。若自有疑。如何爲人除得疑。擬
欲除他疑。再與他添得一重疑。所謂我眼本
正。因師故邪。諸人要知自無疑能與人除疑
者麼。昔世尊在靈山會上説法。有五百比丘。
得四禪定具五神通。未得法忍。以宿命智通。
各各自見過去世時。殺父害母及諸重罪。於
自心内各各懷疑。於甚深法不能證入。是時
文殊知衆疑怖。承佛神力。遂手握利劍。持
逼如來。世尊乃謂文殊曰。住住。不應作逆勿
得害吾。吾必被害。爲善被害。文殊師利。爾
從本已來。無有我人。但以内心見有我人。内
心起時我必被害。即名爲害。於是五百比丘。
自悟本心如夢如幻。於夢幻中無有我人。乃
至能生所生父母。於是五百比丘。同聲説偈
讃文殊曰。文殊大智士。深達法源底。自手握
利劍。持逼如來身。如劍佛亦爾。一相無有二。
無相無所生。是中云何殺。大衆。文殊雖然爲
衆決疑。費力不少。雲門今日爲道上座決疑。
且不用利劍。只有箇不是心不是佛不是物。
若向這裏疑情脱去。天下横行。若不然者。聽
取箇註脚。一刀截斷生死路摩醯正眼頂門
開。無邊業障倶銷殞。畢竟如何。寒山拾得在
天台。以拂子撃禪床一下。喝一喝下座
大慧普覺禪師普説卷第十三
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