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大慧普覺禪師語録 (No. 1998A ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
言語可通消息。直下坐斷凡聖路頭。如今人
似有似無。或於師家口頭認得。麥裏有麫飯
是米做。便向麥裏米裏求解覓會。須要師家
知道我已得＊這箇道理。生怕師家不知。如此
等輩。只認得箇驢前馬後。欲得如亮座主於
馬祖一言之下便亡其所證。不亦難乎。蓋亮
公是箇渾鋼打就生鐵鑄成底。故能千了百
當。便跳出教乘玄妙窠窟。即時前後際斷。了
無一法可作了不了道理。如今講人纔聞宗
師説却是虚空講得。便向虚空裏東撈西摸。
不疑則謗。道明座主亦是講經者。知得那一
著決定不在文字語言中。文字語言乃標月
指也。念欲求善知識理會＊這離言説相離文
字相離心縁相底一著子。故得得來尋妙喜。
妙喜憐其至誠。直書此一段公案示之。異日
忽然向紙墨文字上。識得教外別傳底消息。
方知麥裏無麫飯不是米做。恁麼知得了。便
能於講未講時。將一條死蛇弄得來活鱍鱍
地。説虚空解講經。虚空不解講經。總是自家
屋裏事。教内教外更不作了未了之見。二見
既亡。講時即是不講時底。不講時即是講時
底。默時説説時默。大施門開無壅塞。是眞語
説話。大似無夢説夢。開眼尿床。恁麼寫底。
也好與三十拄杖。雖然如是。但以假名字引
導於衆生。亦不妨於講經處理會祖師教外
別傳消息。道明但只如此做工夫。但如此講
經論不妨紙已盡。且截斷＊這一絡索
示妙總禪人
古聖云。道不假修。但莫汚染。山僧道。説心
説性是汚染。説玄説妙是汚染。坐禪習定是
汚染。著意思惟是汚染。只今恁麼形紙筆。是
特地汚染。降此之外。畢竟如何是。著實得力
處。金剛寶劍當頭截。莫管人間是與非。總禪
但恁麼參
大慧普覺禪師法語卷第二十四
大慧普覺禪師書卷第二十五
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
開頃在長沙。得圜悟老師書。稱公晩歳相
從所得甚是奇偉。念之再三。今八年矣。常
恨未獲親聞緒餘。惟切景仰。開自幼年發
心。參禮知識扣問此事。弱冠之後。即爲婚
宦所役。用工夫不純。因循至今老矣。未有
所聞常自愧歎。然而立志發願。實不在淺
淺知見之問。以爲不悟則已。悟則須直到
古人親證處方爲大休歇之地。此心雖未
嘗一念退屈。自覺工夫終未純一。可謂志
願大而力量小也。向者。痛懇圜悟老師。老
師示以法語六段。其初直示此事。後擧雲
門趙州放下著須彌山兩則因縁。令下鈍
工。常自擧覺。久久必有入處。老婆心切
如此。其奈鈍滯太甚。今幸私家塵縁都畢。
閑居無他事。政在痛自鞭策以償初志。第
恨未得親炙教誨耳。一生敗闕己一一呈
似。必能洞照此心。望委曲提警。日用當如
何做工夫。庶幾不渉他途。徑與本地相契
也。如此説話。敗闕亦不少。但方投誠自
難隱逃。良可愍故。至扣
承叙及。自幼年至仕宦參禮諸大宗匠。中間
爲科擧婚宦所役。又爲惡覺惡習所勝。未能
純一做工夫。以此爲大罪。又能痛念無常世
間種種虚幻無一可樂。專心欲究此一段大
事因縁。甚愜病僧意。然既爲士人仰祿爲生。
科擧婚宦。世間所不能免者。亦非公之罪也。
以小罪而生大怖懼。非無始曠大劫來承事
眞善知識熏習般若種智之深。焉能如此。而
公所謂大罪者。聖賢亦不能免。但知虚幻非
究竟法。能回心此箇門中。以般若智水。滌
除垢染之穢。清淨自居。從脚下去一刀兩段。
更不起相續心足矣。不必思前念後也。既曰
虚幻。則作時亦幻。受時亦幻。知覺時亦幻。迷
倒時亦幻。過去現在未來皆悉是幻。今日知
非。則以幻藥復治幻病。病瘥藥除。依前只是
舊時人。若別有人有法。則是邪魔外道見解
也。公深思之。但如此崖將去。時時於靜勝中。
切不得忘了須彌山放下著兩則語但從脚下
著實做將去。己過者不須怖畏。亦不必思量。
思量怖畏即障道矣。但於諸佛前。發大誓願。
願此心堅固。永不退失。仗諸佛加被。遇善知
識一言之下。頓亡生死。悟證無上正等菩提。
續佛慧命。以報諸佛莫大之恩。若如此則久
久無有不悟之理。不見善財童子從文殊發
心。漸次南行過一百一十城。參五十三善知
識。末後於彌勒一彈指頃。頓亡前來諸善知
識所得法門。復依彌勒教思欲奉覲文殊。於
是文殊遙伸右手。過一百一十由旬。按善財
頂曰。善哉善哉。善男子。若離信根。心劣憂
悔。功行不具。退失精勤。於一善根心生住著。
於少功徳便以爲足。不能善巧發起行願。不
爲善知識之所攝護。乃至不能了知如是法
性。如是理趣。如是法門。如是所行。如是境
界。若周遍知。若種種知。若盡源底。若解了。
若趣入。若解説。若分別。若證知。若獲得。皆
悉不能。文殊如是宣示善財。善財於言下成
就阿僧祇法門。具足無量大智光明。入普賢
門。於一念中悉見三千大千世界微塵數諸
善知識。悉皆親近。恭敬承事。受行其教。得
不忘念智。莊嚴藏解脱。以至入普賢毛孔刹。
於一毛孔行一歩。過不可説不可説佛刹微
塵數世界。與普賢等。諸佛等。刹等行等。及解
脱自在悉皆同等。無二無別。當恁麼時。始能
回三毒爲三聚淨戒。回六識爲六神通。回煩
惱爲菩提。回無明爲大智。如上這一絡索。
只在當人末後一念眞實而已。善財於彌勒
彈指之間。尚能頓亡諸善知識所證三昧。況
無始虚僞惡業習氣耶。若以前所作底罪爲
實則現今目前境界。皆爲實有。乃至官職富
貴恩愛。悉皆是實。既是實。則地獄天堂亦實。
煩惱無明亦實。作業者亦實。受報者亦實。所
證底法門亦實。若作這般見解。則盡未來際。
更無有人趣佛乘矣。三世諸佛諸代祖師。種
種方便。翻爲妄語矣。承公發書時。焚香對諸
聖。及遙禮菴中而後遣。公誠心至切如此。相
去雖不甚遠。未得面言。信意信手。不覺忉怛
如許。誰若繁絮。亦出誠至之心。不敢以一言
一字相欺。苟欺公則是自欺耳。又記得。善財
見最寂靜婆羅門。得誠語解脱。過去現在未
來諸佛菩薩。於阿耨菩提。無已退無現退
無當退。凡有所求莫不成滿。皆由誠至所及
也。公既與竹椅蒲團爲侶。不異善財見最
寂靜婆羅門。又發雲門書。對諸聖遙禮而後
遣。只要雲門信許。此誠至之劇也。但相聽。
只如此做工夫。將來於阿耨菩提成滿無疑
矣
又
公處身富貴。而不爲富貴所折困。非夙植般
若種智。焉能如是。但恐中忘此意。爲利根
聰明所障。以有所得心在前頓放。故不能於
古人直截徑要處一刀兩段直下休歇。此病
非獨賢士大夫。久參衲子亦然。多不肯退歩
就省力處做工夫。只以聰明意識計較思量。
向外馳求。乍聞知識向聰明意識思量計較
外示以本分草料。多是當面蹉過。將謂從上
古徳。有實法與人。如趙州放下著雲門須彌
山之類是也。巖頭曰。却物爲上。逐物爲下。
又曰。大統綱宗。要須識句。甚麼是句。百不思
時喚作正句。亦云居頂。亦云得住。亦云歴
歴。亦云惺惺。亦云恁麼時。將恁麼時等破一
切是非。纔恁麼便不恁麼。是句亦剗。非句亦
剗。如一團火相似。觸著便燒。有甚麼向傍處。
今時士大夫。多以思量計較爲窟宅。聞恁麼
説話。便道莫落空否。喩似舟未翻先自跳下
水去。此深可憐愍。近至江西見呂居仁。居
仁留心此段因縁甚久。亦深有此病。渠豈不
是聰明。宗杲嘗問之曰。公怕落空。能知怕
者是空耶。是不空耶。試道看。渠佇思欲計較
祗對。當時便與一喝。至今茫然。討巴鼻不
著。此蓋以求悟證之心。在前頓放。自作障
難。非干別事。公試如此做工夫。日久月深。
自然築著磕著。若欲將心待悟將心待休歇。
從脚下參。到彌勒下生。亦不能得悟。亦不
能得休歇。轉加迷悶耳。平田和尚曰。神光
不昧。萬古徽猷。入此門來。莫存知解。又古徳
曰。此事不可以有心求。不可以無心得。不
可以語言造。不可以寂默通。此是第一等入
泥入水。老婆説話。往往參禪人。只恁麼念
過。殊不子細。看是甚道理。若是箇有筋骨底。
聊聞擧著。直下將金剛王寶劍。一截截斷此
四路葛藤。則生死路頭亦斷。凡聖路頭亦斷。
計較思量亦斷。得失是非亦斷。當人脚跟下。
淨裸裸赤灑灑沒可把。豈不快哉。豈不暢哉。
不見。昔日灌谿和尚初參臨濟。濟見來便下
繩床。驀胸擒住。灌谿便云。領領。濟知其已
徹。即便推出。更無言句與之商量。當恁麼
時。灌谿如何思量計較祗對得。古來幸有如
此牓樣。如今人總不將爲事。只爲麁心。灌
谿當初若有一點待悟待證待休歇底心在前
時。莫道被擒住便悟。便是縛却手脚。遶四
天下拕一遭。也不能得悟。也不能得休歇。
尋常計較安排底是識情。隨生死遷流底亦
是識情。怕怖慖惶底亦是識情。而今參學之
人。不知是病。只管在裏許。頭出頭沒。教中
所謂隨識而行不隨智。以故昧却本地風光
本來面目。若或一時放得下。百不思量計較。
忽然失脚
著鼻孔。即此識情。便是眞空妙
智。更無別智可得。若別有所得。別有所證。
則又却不是也。如人迷時喚東作西。及至悟
時即西便是東。無別有東。此眞空妙智。與
太虚空齊壽。只這太虚空中。還有一物礙得
他否。雖不受一物礙。而不妨諸物於空中往
來。此眞空妙智亦然。生死凡聖垢染。著一
點不得。雖著不得。而不礙生死凡聖於中往
來。如此信得及見得徹。方是箇出生入死得
大自在底漢。始與趙州放下著雲門須彌山。
有少分相應。若信不及放不下。却請擔取一
座須彌山。到處行脚。遇明眼人。分明擧似。
一笑
又
老龐云。但願空諸所有。切勿實諸所無。只了
得這兩句。一生參學事畢。今時有一種剃頭
外道。自眼不明。只管教人死獦狙地休去歇
去。若如此休歇。到千佛出世。也休歇不得。
轉使心頭迷悶耳。又教人隨縁管帶忘情默
照。照來照去帶來帶去。轉加迷悶無有了期。
殊失祖師方便。錯指示人。教人一向虚生浪
死。更教人是事莫管。但只恁麼歇去。歇得
來情念不生。到恁麼時。不是冥然無知。直
是惺惺歴歴。這般底更是毒害。瞎却人眼。不
是小事。雲門尋常見此輩。不把做人看待。彼
既自眼不明。只管將册子上語。依樣教人。這
箇作麼生教得。若信著這般底。永劫參不得。
雲門尋常。不是不教人坐禪向靜處做工夫。
此是應病與藥。實無恁麼指示人處。不見黄
檗和尚云。我此禪宗。從上相承以來。不曾
教人求知求解。只云學道。早是接引之辭。
然道亦不可學。情存學道。却成迷道。道無
方所。名大乘心。此心不在内外中間。實無
方所。第一不得作知解。只是説汝而今情量
處爲道。情量若盡心無方所。此道天眞本無
名字。只爲世人不識迷在情中。所以諸佛出
來。説破此事。恐爾不了。權立道名。不可守名
而生解也。前來所説。瞎眼漢。錯指示人。皆是
認魚目作明殊。守名而生解者。教人管帶。此
是守目前鑑覺而生解者。教人硬休去歇去。
此是守忘懷空寂。而生解者。歇到無覺無知。
如土木瓦石相似。當恁麼時。不是冥然無
知。又是錯認方便解縛語。而生解者。教人隨
縁照顧。莫教惡覺現前。這箇又是認著髑髏
情識。而生解者。教人但放曠任其自在莫管
生心動念。念起念滅本無實體。若執爲實。則
生死心生矣。這箇又是守自然體爲究竟法。
而生解者。如上諸病。非干學道人事。皆由瞎
眼宗師錯指示耳。公既清淨自居。存一片眞
實堅固向道之心。莫管工夫純一不純一。但
莫於古人言句上只管如疊塔子相似。一層
了又一層。枉用工夫無有了期。但只存心於
一處。無有不得底。時節因縁到來。自然築
著礚著。噴地省去耳。不起一念。還有過也
無。云須彌山。一物不將來時如何。云放下
著。這裏疑不破。只在這裏參。更不必自生
枝葉也。若信得雲門及。但恁麼參。別無佛
法指示人。若信不及。一任江北江南問王
老。一狐疑了一狐疑
又
細讀來書。乃知。四威儀中無時間斷。不爲公
冗所奪。於急流中常自猛省。殊不放逸。道
心愈久愈堅固。深愜鄙懷。然世間塵勞。如
火熾然。何時是了。正在鬧中。不得忘却竹
椅蒲團上事。平昔留心靜勝處。正要鬧中
用。若鬧中不得力。却似不曾在靜中做工夫
一般。承有前縁駁雜今受此報之歎。獨不敢
聞命。若動此念。則障道矣。古徳云。隨流認
得性。無喜亦無憂。淨名云。譬如高原陸地不
生蓮華。卑濕淤泥乃生此華。老胡示。眞如
不守自性。隨縁成就一切事法。又云。隨縁赴
感靡不周。而常處此。菩提座。豈欺人哉。若以
靜處爲是。鬧處爲非。則是壞世間相。而求實
相。離生滅而求寂滅。好靜惡鬧時正好著力。
驀然鬧裏撞翻靜時消息。其力能勝竹＊椅蒲
團上千萬億倍。但相聽。決不相誤。又承。以
老龐兩句。爲行住坐臥之銘箴。善不可加。若
正鬧時生厭惡。則乃是自擾其心耳。若動念
時只以老龐兩句提撕。便是熱時一服清涼
散也。公具決定信。是大智慧人。久做靜中工
夫。方敢説這般話。於他人分上則不可。若向
業識茫茫増上慢人前如此説。乃是添他惡
業擔子。禪門種種病痛。已具前書。不識。曾
子細理會否
又
承諭。外息諸縁。内心無喘。可以入道。是方
便門。借方便門以入道則可。守方便而不捨
則爲病。誠如來語。山野讀之不勝歡喜。踊
躍之至。今諸方漆桶輩。只爲守方便而不捨。
以實法指示人。以故瞎人眼不少。所以山野
作辯邪正説以救之。近世魔彊法弱。以湛入
合湛爲究竟者。不可勝數。守方便不捨爲宗
師者。如麻似粟。山野近嘗與衲子輩。擧此
兩段。正如來書所説。不差一字。非左右留
心般若中念念不間斷。則不能洞曉從上諸
聖諸異方便也。公已捉著㰛柄矣。既得㰛柄
在手。何慮不捨方便門而入道耶。但只如此
做工夫。看經教并古人語録。種種差別言句。
亦只如此做工夫。如須彌山。放下著。狗子無
佛性話。竹篦子話。一口吸盡西江水話。庭前
柏樹子話。亦只如此做工夫。更不得別生異
解別求道理別作伎倆也。公能向急流中。時
時自如此提掇。道業若不成就。則佛法無靈
驗矣。記取記取。承夜夢焚香入山僧之室甚
從容。切不得作夢會。須知是眞入室。不見舍
利弗問須菩提。夢中説六波羅蜜。與覺時同
別。須菩提云。此義幽深。吾不能説。此會有
彌勒大士。汝往彼問。咄漏逗不少。雪竇云。
當時若不放過。隨後與一剳。誰名彌勒。誰
是彌勒者。便見氷消瓦解。咄雪竇亦漏逗
不少。或有人問。只如曾待制夜夢入雲門之
室。且道。與覺時同別。雲門即向他道。誰是入
室者。誰是爲入室者。誰是作夢者。誰是説
夢者。誰是不作夢會者。誰是眞入室者。咄亦
漏逗不少
又
來書細讀數過。足見辦鐵石心立決定志不
肯草草。但只如此崖。到臘月三十日。亦能
與閻家老子厮抵。更休説豁開頂門眼。握金
剛王寶劍。坐毘盧頂上也。宗＊杲嘗謂方外道
友曰。今時學道之士。只求速效。不知錯了也。
却謂。無事省縁。靜坐體究。爲空過時光不
如看幾卷經。念幾聲佛。佛前多禮幾拜。懺悔
平生所作底罪過。要免閻家老子手中鐵棒。
此是愚人所爲。而今道家者流。全以妄想心。
想日精月華。呑霞服氣。尚能留形住世。不被
寒暑所逼。況回此心此念。全在般若中耶。先
聖明明有言。喩如太末蟲。處處皆泊。唯不能
泊於火焔之上。衆生亦爾。處處能縁。唯不能
縁於般若之上。苟念念不退初心。把自家心
識縁世間塵勞底。回來抵在般若上。雖今生
打未徹。臨命終時。定不爲惡業所牽流落惡
道。來生出頭。隨我今生願力。定在般若中。現
成受用。此是決定底事。無可疑者。衆生界中
事不著學。無始時來習得熟。路頭亦熟。自然
取之左右逢其原。須著撥置。出世間學般若
心。無始時來背違。乍聞知識説著。自然理會
不得。須著立決定志與之作頭抵。決不兩立。
此處若入得深。彼處不著排遣。諸魔外道自
然竄伏矣。生處放教熟。熟處放教生。政爲此
也。日用做工夫處。捉著㰛柄。漸覺省力時。便
是得力處也
邴近扣籌室。伏蒙激發蒙滯。忽有省入。顧
惟。根識暗鈍。平生學解盡落情見。一取一
捨。如衣壞絮行草棘中適自纒繞。今一笑
頓釋。欣幸可量。非大宗匠委曲垂慈。何以
致此。自到城中。著衣喫飯。抱子弄孫。色色
仍舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。其
餘夙習舊障。亦稍輕微。臨別叮嚀之語。不
敢忘也。重念。始得入門。而大法未明。應機
接物觸事未能無礙。更望有以提誨。使卒
有所至。庶無玷於法席矣
示諭。自到城中。著衣喫飯。抱子弄孫。色色仍
舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。宿習舊
障亦稍輕微。三復斯語。歡喜躍躍。此乃學佛
之驗也。儻非過量大人於一笑中百了千當。
則不能知吾家果有不傳之妙。若不爾者。疑
怒二字法門。盡未來際終不能壞。使太虚空
爲雲門口。草木瓦石皆放光明助説道理。亦
不柰何。方信此段因縁不可傳不可學。須是
自證自悟自肯自休方始徹頭。公今一笑。頓
亡所得。夫復何言。黄面老子曰。不取衆生所
言説。一切有爲虚妄事。雖復不依言語道。亦
復不著無言説。來書所説。既亡拘滯之情。亦
不作奇特之想。暗與黄面老子所言契合。即
是説者名爲佛説。離是説者即波。旬説。山野
平昔有大誓願。寧以此身代一切衆生受地
獄苦。終不以此口將佛法以爲人情瞎一切
人眼。公既到恁麼田地。自知此事不從人
得。但且仍舊更不須問。大法明未明。應機礙
不礙。若作是念。則不仍舊矣。承過夏後方可
復出。甚陜病僧意。若更熱荒馳求不歇。則不
相當也。前日見公歡喜之甚。以故不敢説破。
恐傷言語。今歡喜既定。方敢指出此事。極不
容易。須生慚愧始得。往往利根上智者。得
之不費力。遂生容易心。便不修行。多被目前
境界奪將去。作主宰不得。日久月深迷而不
返。道力不能勝業力。魔得其便。定爲魔所
攝持。臨命終時亦不得力。千萬記取。前日
之語。理則頓悟乘悟併銷。事則漸除因次第
盡。行住坐臥切不可忘了。其餘古人種種差
別言句。皆不可以爲實。然亦不可以爲虚。久
久純熟。自然默默契自本心矣。不必別求殊
勝奇特也。昔水潦和尚於採藤處問馬祖。如
何是祖師西來意。祖云。近前來向爾道。水
潦纔近前。馬祖欄胸一倒。水潦不覺起
來拍手呵呵大笑。祖曰。汝見箇甚麼道理便
笑。水潦曰。百千法門無量妙義。今日於一
毛頭上。盡底識得根源去。馬祖便不管他。雪
峯知鼓山縁熟。一日忽然驀胸擒住曰。是
甚麼。鼓山釋然了悟。了心便亡。唯微笑擧
手搖曳而已。雪峯曰。子作道理耶。鼓山復
搖手曰。和尚何道理之有。雪峯便休去。蒙山
道明禪師。趁盧行者至大庾嶺奪衣鉢。盧公
擲於石上曰。此衣表信。可力爭耶。任公將
去。明擧之不動。乃曰。我求法。非爲衣鉢也。
願行者開示。盧公曰。不思善不思惡正當恁
麼時。那箇是上座本來面目。明當時大悟。通
身汗流。泣涙作禮曰。上來密語密意外。還
更有意旨否。盧公曰。我今爲汝説者。即非
密意。汝若返照自己面目。密却在汝邊。我
若説得。即不密也。以三尊宿三段因縁。較
公於一笑中釋然。優劣何如。請自斷看還更
別有奇特道理麼。若更別有。則却似不曾釋
然也。但知作佛。莫愁佛不解語。古來得道
之士。自己既充足。推己之餘。應機接物。如
明鏡當臺明珠在掌。胡來胡現漢來漢現。非
著意也。若著意則有實法與人矣。公欲大法
明應機無滯。但且仍舊。不必問人。久久自
點頭矣。臨行面禀之語。請書於座右。此外
別無説。縱有説。於公分上盡成剩語矣。葛藤
太多。姑置是事
又
邴比蒙誨答。備悉深旨。邴自有驗者三。一
事無逆順。隨縁即應。不留胸中。二宿習濃
厚。不加排遣。自爾輕微。三古人公案。舊
所茫然。時復瞥地。此非自昧者。前書大法
未明之語。蓋恐得少爲足。當擴而充之。豈
別求勝解耶。淨除現流。理則不無。敢不銘
佩
信後益増瞻仰。不識日來隨縁放曠如意自
在否。四威儀中不爲塵勞所勝否。寤寐二邊
得一如否。於仍舊處無走作否。於生死心不
相續否。但盡凡情別無聖解。公既一笑。豁
開正眼。消息頓亡。得力不得力。如人飮水冷
煖自知矣。然日用之間。當依黄面老子所言。
刳其正性。除其助因。違其現業。此乃了事漢。
無方便中眞方便。無修證中眞修證。無取捨
中眞取捨也。古徳云。皮膚脱落盡。唯一眞
實在。又如栴檀繁柯脱落盡唯眞栴檀在。斯
違現業除助因刳正性之極致也。公試思之。
如此説話。於了事漢分上。大似一柄臘月扇
子。恐南地寒暄不常也。少不得。一笑◎
大慧普覺禪師書卷第二十五
大慧普覺禪師書卷第二十六
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
人生一世。百年光陰。能有幾許。公白屋起家。
歴盡清要。此是世間第一等受福底人。能知
慚愧。回心向道。學出世間脱生死法。又是世
間第一等討便宜底人。須是急著手脚冷却
面皮。不得受人差排。自家理會本命元辰。教
去處分明。便是世間出世間一箇了事底大
丈夫也。承連日去與參政道話。甚善甚善。此
公歇得馳求心。得言語道斷心行處滅差別
異路。覷見古人脚手。不被古人方便文字所
羅籠。山僧見渠如此。所以更不曾與之説一
字。恐鈍置他。直候渠將來。自要與山僧説話。
方始共渠眉毛厮結理會在。不只恁麼便休。
學道人。若馳求心不歇。縱與之眉毛厮結理
會。何益之有。正是癡狂外邊走耳。古人云。
親近善者。如霧露中行。雖不濕衣。時時有潤。
但頻與參政説話。至祷至祷。不可將古人垂
示言教胡亂穿鑿。如馬大師遇南嶽和尚。説
法云。譬牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即
是。馬師聞之。言下知歸。這幾句兒言語。諸
方多少説法。如雷如霆。如雲如雨底。理會不
得。錯下名言。隨語生解。見與舟峯書尾杜撰
解註。山僧讀之。不覺絶倒。可與説如來禪祖
師禪底。一状領過一道行遣也。來頌子細看
過。却勝得前日兩頌。自此可已之。頌來頌
去。有甚了期。如參政相似。渠豈是不會做頌。
何故都無一字。乃識法者懼耳。間或露一毛
頭。自然抓著山僧痒處。如出山相頌云。到處
逢人驀面欺之語。可與叢林作點眼藥。公異
日自見矣。不必山僧註破也。某近見公頓然
改變爲此事甚力。故作此書。不覺縷縷
示諭。蚤歳知信向此道。晩年爲知解所障。
未有一悟入處。欲知日夕體道方便。既荷至
誠。不敢自外。據欵結案。葛藤少許。只這求
悟入底。便是障道知解了也。更別有甚麼知
解爲公作障。畢竟喚甚麼作知解。知解從何
而至。被障者復是阿誰。只此一句。顛倒有
三。自言爲知解所障是一。自言未悟甘作迷
人是一。更在迷中將心待悟是一。只這三顛
倒。便是生死根本。直須一念不生顛倒心絶。
方知無迷可破。無悟可待。無知解可障。如人
飮水冷煖自知。久久自然。不作這般見解也。
但就能知知解底心上看。還障得也無。能知
知解底心上。還有如許多般也無。從上大智
慧之士。莫不皆以知解爲儔侶。以知解爲方
便。於知解上行平等慈。於知解上作諸佛事。
如龍得水。似虎靠山。終不以此爲惱。只爲
他識得知解起處。既識得起處。即此知解。便
是解脱之場。便是出生死處。既是解脱之場。
出生死處。則知底解底當體寂滅。知底解底
既寂滅。能知知解者不可不寂滅。菩提涅槃
眞如佛性。不可不寂滅。更有何物可障。更向
何處求悟入。釋迦老子曰。諸業從心生。故説
心如幻。若離此分別。則滅諸有趣。僧問大珠
和尚。如何是大涅槃。珠云。不造生死業。是大
涅槃。僧云。如何是生死業。珠云。求大涅槃。
是生死業。又古徳云。學道人一念計生死。即
落魔道。一念起諸見。即落外道。又淨名云。衆
魔者樂生死。菩薩於生死而不捨。外道者樂
諸見。菩薩於諸見而不動。此乃是以知解
爲儔侶。以知解爲方便。於知解上行平等慈。
於知解上作諸佛事底樣子也。只爲他了達
三祇劫空生死涅槃倶寂靜故。既未到這箇
田地。切不可被邪師輩胡説亂道引入鬼窟
裏。閉眉合眼作妄想。邇來祖道衰微。此流如
麻似粟。眞是一盲引衆盲。相牽入火坑。深可
憐愍。願公硬著脊梁骨。莫作這般去就。作
這般去就底。雖暫拘得箇臭皮袋子住便以
爲究竟。而心識紛飛。猶如野馬。縱然心識暫
停。如石壓草。不覺又生。欲直取無上菩提到
究竟安樂處。不亦難乎。宗杲亦嘗爲此流所
誤。後來若不遇眞善知識。幾致空過一生。毎
毎思量。直是叵耐。以故不惜口業力救此弊。
今稍有知非者。若要徑截理會。須得這一念
子嚗地一破。方了得生死。方名悟入。然切不
可存心待破。若存心在破處。則永劫無有破
時。但將妄想顛倒底心。思量分別底心。好生
惡死底心。知見解會底心。欣靜厭鬧底心。
一時按下。只就按下處看箇話頭。僧問趙州。
狗子還有佛性也無。州云無。此一字子。乃是
摧許多惡知惡覺底器仗也。不得作有無會。
不得作道理會。不得向意根下思量卜度。不
得向揚眉瞬目處垛根。不得向語路上作活
計。不得颺在無事甲裏。不語向擧起處承當。
不得向文字中引證。但向十二時中四威儀
内。時時提撕。時時擧覺。狗子還有佛性也無。
云無。不離日用。試如此做工夫看。月十日便
自見得也。一郡千里之事。都不相妨。古人
云。我這裏是活底祖師意。有甚麼物能拘執
他。若離日用別有趣向。則是離波求水。離器
求金。求之愈遠矣
又
竊知。日來以此大事因縁爲念。勇猛精進純
一無雜。不勝喜躍。能二六時中熾然作爲之
際。必得相應也未。寤寐二邊得一如也未。如
未。切不可一向沈空趣寂。古人喚作黒山下
鬼家活計。盡未來際無有透脱之期。昨接來
誨。私慮左右必已耽著靜勝三昧。及詢直閣
公。乃知果如所料。大凡渉世有餘之士。久
膠於塵勞中。忽然得人指令向靜默處做工
夫。乍得胸中無事。便認著以爲究竟安樂。殊
不知。似石壓草。雖暫覺絶消息奈何根株猶
在。寧有證徹寂滅之期。要得眞正寂滅現前。
必須於熾然生滅之中驀地一跳跳出。不動
一絲毫。便攪長河爲酥酪。變大地作黄金臨
機縱奪殺活自由。利他自利無施不可。先聖
喚作無盡藏陀羅尼門。無盡藏神通遊戲門。
無盡藏如意解脱門。豈非眞大丈夫之能事
也。然亦非使然。皆吾心之常分耳。願左右
快著精彩。決期於此。廓徹大悟。胸中皎然。
如百千日月。十方世界一念明了。無一絲毫
頭異想。始得與究竟相應。果能如是。豈獨於
生死路上得力。異日再秉鈞軸。致君於堯舜
之上。如指諸掌耳
又
示諭。初機得少靜坐工夫。亦自佳。又云。不敢
妄作靜見。黄面老子所謂。譬如有人自塞其
耳
生死心未破。日用二六時中冥冥蒙蒙地。如
魂不散底死人一般。更討甚閑工夫。理會靜
理會鬧耶。涅槃會上廣額屠兒。放下屠刀便
成佛。豈是做靜中工夫來。渠豈不是初機。左
右見此定以爲不然。須差排渠作古佛示現。
今人無此力量。若如是見。乃不信自殊勝。甘
爲下劣人也。我此門中。不論初機晩學。亦不
問久參先達。若要眞箇靜。須是生死心破。不
著做工夫。生死心破。則自靜也。先聖所説寂
靜方便。正爲此也。自是末世邪師輩。不會先
聖方便語耳。左右若信得山僧及試向鬧處
看狗子無佛性話。未説悟不悟。正當方寸擾
擾時。謾提撕擧覺看。還覺靜也無。還覺得力
也無。若覺得力。便不須放捨。要靜坐時。但
燒一炷香靜坐。坐時不得令昏沈。亦不得掉
擧。昏沈掉擧先聖所訶。靜坐時纔覺此兩種
病現前。但只擧狗子無佛性話。兩種病不著
用力排遣。當下怗怗地矣。日久月深纔覺省
力便是得力處也。亦不著做靜中工夫。只這
便是工夫也。李參政頃在泉南。初相見時。見
山僧力排默照邪禪瞎人眼。渠初不平。疑怒
相半。驀聞山僧頌庭前柏樹子話。忽然打破
漆桶。於一笑中千了百當。方信山僧開口見
膽。無秋毫相欺。亦不是爭人我。便對山僧
懺悔。此公現在彼。請試問之。還是也無。道
謙上座已往福唐。不識已到彼否。此子參禪
喫辛苦更多。亦嘗十餘年入枯禪。近年始得
箇安樂處。相見時試問渠。如何做工夫。曾爲
浪子偏憐客。想必至誠吐露也
富樞密頃在三衢時。嘗有書來問道
葛藤一上。落草不少。尚爾滯在默照處。定
是遭邪師引入鬼窟裏無疑。今又得書。復執
靜坐爲佳。其滯泥如此。如何參得徑山禪。今
次答渠書。又復縷縷葛藤。不惜口業。痛與
剗除。又不知肯囘頭轉腦。於日用中看話頭
否。先聖云。寧可破戒如須彌山。不可被邪師
熏一邪念。如芥子許在情識中。如油入麫永
不可出。此公是也如與之相見。試取答渠底
葛藤一觀。因而作箇方便救取此人。四攝法
中以同事攝爲最彊。左右當大啓此法門。令
其信入。不唯省得山僧一半力。亦使渠信得
及。肯離舊窟也
承諭。欲留意此段大事因縁。爲根性極鈍。若
果如此。當爲左右賀也。今時士大夫。多於此
事不能百了千當直下透脱者。只爲根性太
利知見太多。見宗師纔開口動舌。早一時會
了也。以故返不如鈍根者。無許多惡知惡覺。
驀地於一機一境上一言一句下撞發。便是
達磨大師出頭來。用盡百種神通。也奈何他
不得。只爲他無道理可障。利根者返被利根
所障。不能得啐地便折。嚗地便破。假饒於
聰明知解上學得。於自己本分事上。轉不得
力。所以南泉和尚云。近日禪師太多。覓箇
癡鈍人不可得。章敬和尚曰。至理亡言。時
人不悉。彊習他事。以爲功能。不知自性元
非塵境。是箇微妙大解脱門。所有鑑覺不染
不礙。如是光明未曾休廢。曩劫至今固無變
易。猶如日輪遠近斯照。雖及衆色。不與一
切和合。靈燭妙明非假鍛錬。爲不了故取於
物象。但如掜目妄起空華。徒自疲勞枉經劫
數。若能返照。無第二人。擧措施爲不虧實
相。左右自言根鈍。試如此返照看。能知鈍者
還鈍也無。若不囘光返照。只守鈍根更生煩
惱。乃是向幻妄上重増幻妄。空華上更添空
華也。但相聽能知根性鈍者。決定不鈍。雖不
得守著這箇鈍底。然亦不得捨却這箇鈍底
參。取捨利鈍在人不在心。此心與三世諸佛
一體無二。若有二則法不平等矣。受教傳心
但爲虚妄。求眞覓實轉見參差。但知得一體
無二之心。決定不在利鈍取捨之間。則便當
見月亡指直下一刀兩段。若更遲疑思前算
後。則乃是空拳指上生實解。根境法中虚掜
怪。於陰界中妄自囚執無有了時。近年以來
有一種邪師。説默照禪。教人十二時中是事
莫管。休去歇云。不得做聲。恐落今時。往往
士大夫。爲聰明利根所使者。多是厭惡鬧處。
乍被邪師輩指令靜坐。却見省力。便以爲是。
更不求妙悟。只以默然爲極則。某不惜口業。
力救此弊。今稍有知非者。願公只向疑情不
破處參。行住坐臥不得放捨。僧問趙州。狗
子還有佛性也無。州云無。這一字子。便是
箇破生死疑心底刀子也。這刀子㰛柄。只在
當人手中。教別人下手不得。須是自家下手
始得。若捨得性命。方肯自下手。若捨性命
不得。且只管在疑不破處崖將去。驀然自肯
捨命一下便了。那時方信靜時便是鬧時底。
鬧時便是靜時底。語時便是默時底。默時便
是語時底。不著問人。亦自然不受邪師胡説
亂道也。至祷至祷。昔朱世英。嘗以書問雲
菴眞淨和尚云。佛法至妙。日用如何用心。
如何體究。望慈悲指示。眞淨曰。佛法至妙無
二但未至於妙。則互有長短。苟至於妙。則
悟心之人。如實知自心究竟本來成佛。如實
自在。如實安樂如實解脱。如實清淨。而日
用唯用自心。自心變化把得便用。莫問是之
與非。擬心思量早不是也。不擬心一一天眞。
一一明妙。一一如蓮華不著水。心清淨超於
彼。所以迷自心故作衆生。悟自心故成佛。而
衆生即佛。佛即衆生。由迷悟故有彼此也。如
今學道人。多不信自心。不悟自心。不得自
心明妙受用。不得自心安樂解脱。心外妄有
禪道。妄立奇特。妄生取捨。縱修行落外道
二乘禪寂斷見境界。所謂修行恐落斷常坑。
其斷見者。斷滅自心本妙明性。一向心外
著空滯禪寂。常見者。不悟一切法空。執著
世間諸有爲法。以爲究竟也。邪師輩。教士大
夫攝心靜坐。事事莫管。休去歇去。豈不是
將心休心將心歇心將心用心。若如此修行。
如何不落外道二乘禪寂斷見境界。如何顯
得自心明妙受用究竟安樂如實清淨解脱變
化之妙。須是當人自見得自悟得。自然不被
古人言句轉。而能轉得古人言句。如清淨摩
尼寶珠置泥潦之中。經百千歳亦不能染汚。
以本體自清淨故。此心亦然。正迷時爲塵勞
所惑。而此心體本不曾惑。所謂如蓮華不著
水也。忽若悟得此心本來成佛。究竟自在如
實安樂。種種妙用亦不從外來。爲本自具足
故。黄面老子曰。無有定法名阿耨多羅三藐
三菩提。亦無有定法如來可説。若確定本體
實有恁麼事。又却不是也。事不獲已。因迷悟
取捨故。説道理有若干。爲未至於妙者。方
便語耳。其實本體亦無若干。請公只恁麼用
心。日用二六時中。不得執生死佛道是有。不
得撥生死佛道歸無。但只看狗子還有佛性
也無。趙州云無。切不可向意根下卜度。不可
向言語上作活計。又不得向開口處承當。又
不得向撃石火閃電光處會。狗子還有佛性
也無。無。但只如此參。亦不得將心待悟待休
歇。若將心待悟待休歇。則轉沒交渉矣
又
示諭。自得山野向來書之後。毎遇鬧中嚲避
不得處常自點檢。而未有著力工夫。只這嚲
避不得處。便是工夫了也。若更著力點檢。則
又却遠矣。昔魏府老華嚴云。佛法在日用處。
行住坐臥處。喫茶喫飯處。語言相問處。所
作所爲處。擧心動念。又却不是也。正當嚲
避不得處。切忌起心動念作點檢想。祖師云。
分別不生。虚明自照。又龐居士云。日用事無
別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張乖。
朱紫誰爲號。丘山絶點埃。神通并妙用。運
水及搬柴。又先聖云。但有心分別計較。自
心見量者。悉皆是夢。切記取。嚲避不得時。
不得更擬心。不擬心時一切現成。亦不用理
會利。亦不用理會鈍。總不干他利鈍之事。亦
不干他靜亂之事。正當嚲避不得時。忽然打
失布袋。不覺拊掌大笑矣。記取記取。此事
若用一毫毛工夫取證。則如人以手撮摩虚
空。只益自勞耳。應接時但應接。要得靜坐
但靜坐。坐時不得執著坐底爲究竟。今時邪
師輩。多以默照靜坐爲究竟法。疑誤後昆。
山野不怕結怨。力詆之。以報佛恩。救末法
之弊也
示諭。一一備悉。佛言。有心者皆得作佛。此心
非世間塵勞妄想心。謂發無上大菩提心。若
有是心。無不成佛者。士大夫學道。多自作障
難。爲無決定信故也。佛又言。信爲道元功徳
母。長養一切諸善法。斷除疑網出愛流。開
示涅槃無上道。又云。信能増長智功徳。信
能必到如來地。示諭鈍根未能悟徹。且種佛
種子於心田。此語雖淺近。然亦深遠。但辦
肯心。必不相賺。今時學道之士。往往緩處却
急。急處却放緩。龐公云。一朝蛇入布裩襠。
試問宗師甚時節。昨日事今日尚有記不得
者。況隔陰事。豈容無忘失耶。決欲今生打
教徹。不疑佛不疑祖。不疑生不疑死。須有
決定信具決定志。念念如救頭然。如此做將
去。打未徹時方始可説根鈍耳。若當下便自
謂。我根鈍不能今生打得徹。且種佛種結縁。
乃是不行欲到。無有是處。杲毎爲信此道
者説。漸覺得日用二六時中省力處。便是學
佛得力處也。自家得力處。他人知不得。亦拈
出與人看不得。盧行者謂道明。上座曰。汝若
返照自己本來面目。密意盡在汝邊是也。密
意者便是日用得力處也。得力處。便是省力
處也。世間塵勞事。拈一放一。無窮無盡。四
威儀内。未嘗相捨。爲無始時來與之結得縁
深故也。般若智慧無始時來與之結得縁淺
故也。乍聞知識説著。覺得一似難會。若是
無始時來塵勞縁淺。般若縁深者。有甚難會
處。但深處放教淺。淺處放教深。生處放教
熟。熟處放教生。纔覺思量塵勞事時。不用
著力排遣。只就思量處。輕輕撥轉話頭。省
無限力。亦得無限力。請公只如此崖將去。莫
存心等悟。忽地自悟去。參政公想日日相會。
除圍碁外。還曾與説著這般事否。若只圍碁。
不曾説著這般事。只就黒白未分處。掀了盤
撒了子。却問他索取那一著。若索不得。是眞
箇鈍根漢。姑置是事
黄面老子曰。信爲道元功徳母。長養一切諸
善法。又云。信能増長智功徳。信能必到如
來地。欲行千里一歩爲初。十地菩薩斷障證
法門。初從十信而入。然後登法雲地。而成正
覺。初歡喜地因信而生歡喜故也。若決定竪
起脊梁骨。要做世出世間沒量漢。須是箇生
鐵鑄就底方了得。若半明半暗半信半不信。
決定了不得。此事無人情。不可傳授。須是
自家省發始有趣向分。若取他人口頭辦。永
劫無有歇時。千萬十二時中。莫令空過。逐日
起來應用處。圓陀陀地與釋迦達磨無少異
自是當人見不徹透不過。全身跳在聲色裏。
却向裏許求出頭。轉沒交渉矣。此事亦不在
久參知識遍歴叢林而後了得。而今有多少
在叢林頭白齒黄了不得底。又有多少乍入
叢林一撥便轉千了百當底。發心有先後。悟
時無先後。昔李文和都尉參石門慈照。一句
下承當。便千了百當。甞有偈呈慈照云。學
道須是鐵漢。著手心頭便判。直取無上菩提。
一切是非莫管。但從脚下崖將去死便休。不
要念後思前。亦不要生煩惱。煩惱則障道也。
祝祝
又
左右具正信立正志。此乃成佛作祖基本也。
山野因以湛然名公道號。如水之湛然不動。
則虚明自照。不勞心力。世間出世間法。不離
湛然。無纖毫透漏。只以此印。於一切處印
定。無是無不是。一一解脱一一明妙一一實
頭。用時亦湛然。不用時亦湛然。祖師云。但
有心分別計較。自心見量者。悉皆是夢。若心
識寂滅無一動念處。是名正覺。覺既正。則於
日用二六時中。見色聞聲。嗅香了味。覺觸知
法。行住坐臥。語默動靜。無不湛然。亦自不作
顛倒想。有想無想悉皆清淨。既得清淨。動時
顯湛然之用。不動時歸湛然之體。體用雖殊。
而湛然則一也。如析栴檀片片皆栴檀。今時
有一種杜撰漢。自己脚跟下不實。只管教人
攝心靜坐。坐教絶氣息。此輩名爲眞可憐愍。
請公只恁麼做工夫。山野雖然如此指示公。
眞不得已耳。若實有恁麼做工夫底事。即是
汚染公矣。此心無有實體。如何硬收攝得住。
擬收攝向甚處安著。既無安著處。則無時無
節。無古無今。無凡無聖。無得無失。無靜無
亂。無生無死。亦無湛然之名。亦無湛然之體。
亦無湛然之用。亦無恁麼説湛然者。亦無恁
麼受湛然説者。若如是見得徹去。徑山亦不
虚作此號。左右亦不虚受此號。如何如何◎
大慧普覺禪師書卷第二十六
似有似無。或於師家口頭認得。麥裏有麫飯
是米做。便向麥裏米裏求解覓會。須要師家
知道我已得＊這箇道理。生怕師家不知。如此
等輩。只認得箇驢前馬後。欲得如亮座主於
馬祖一言之下便亡其所證。不亦難乎。蓋亮
公是箇渾鋼打就生鐵鑄成底。故能千了百
當。便跳出教乘玄妙窠窟。即時前後際斷。了
無一法可作了不了道理。如今講人纔聞宗
師説却是虚空講得。便向虚空裏東撈西摸。
不疑則謗。道明座主亦是講經者。知得那一
著決定不在文字語言中。文字語言乃標月
指也。念欲求善知識理會＊這離言説相離文
字相離心縁相底一著子。故得得來尋妙喜。
妙喜憐其至誠。直書此一段公案示之。異日
忽然向紙墨文字上。識得教外別傳底消息。
方知麥裏無麫飯不是米做。恁麼知得了。便
能於講未講時。將一條死蛇弄得來活鱍鱍
地。説虚空解講經。虚空不解講經。總是自家
屋裏事。教内教外更不作了未了之見。二見
既亡。講時即是不講時底。不講時即是講時
底。默時説説時默。大施門開無壅塞。是眞語
| 者實語者如語者不誑語者不妄語者 | 咄 | 恁麼 |
也好與三十拄杖。雖然如是。但以假名字引
導於衆生。亦不妨於講經處理會祖師教外
別傳消息。道明但只如此做工夫。但如此講
經論不妨紙已盡。且截斷＊這一絡索
示妙總禪人
古聖云。道不假修。但莫汚染。山僧道。説心
説性是汚染。説玄説妙是汚染。坐禪習定是
汚染。著意思惟是汚染。只今恁麼形紙筆。是
特地汚染。降此之外。畢竟如何是。著實得力
處。金剛寶劍當頭截。莫管人間是與非。總禪
但恁麼參
大慧普覺禪師法語卷第二十四
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
| 答曾侍郎 | 天 游 | ○ | 問書 附 |
從所得甚是奇偉。念之再三。今八年矣。常
恨未獲親聞緒餘。惟切景仰。開自幼年發
心。參禮知識扣問此事。弱冠之後。即爲婚
宦所役。用工夫不純。因循至今老矣。未有
所聞常自愧歎。然而立志發願。實不在淺
淺知見之問。以爲不悟則已。悟則須直到
古人親證處方爲大休歇之地。此心雖未
嘗一念退屈。自覺工夫終未純一。可謂志
願大而力量小也。向者。痛懇圜悟老師。老
師示以法語六段。其初直示此事。後擧雲
門趙州放下著須彌山兩則因縁。令下鈍
工。常自擧覺。久久必有入處。老婆心切
如此。其奈鈍滯太甚。今幸私家塵縁都畢。
閑居無他事。政在痛自鞭策以償初志。第
恨未得親炙教誨耳。一生敗闕己一一呈
似。必能洞照此心。望委曲提警。日用當如
何做工夫。庶幾不渉他途。徑與本地相契
也。如此説話。敗闕亦不少。但方投誠自
難隱逃。良可愍故。至扣
承叙及。自幼年至仕宦參禮諸大宗匠。中間
爲科擧婚宦所役。又爲惡覺惡習所勝。未能
純一做工夫。以此爲大罪。又能痛念無常世
間種種虚幻無一可樂。專心欲究此一段大
事因縁。甚愜病僧意。然既爲士人仰祿爲生。
科擧婚宦。世間所不能免者。亦非公之罪也。
以小罪而生大怖懼。非無始曠大劫來承事
眞善知識熏習般若種智之深。焉能如此。而
公所謂大罪者。聖賢亦不能免。但知虚幻非
究竟法。能回心此箇門中。以般若智水。滌
除垢染之穢。清淨自居。從脚下去一刀兩段。
更不起相續心足矣。不必思前念後也。既曰
虚幻。則作時亦幻。受時亦幻。知覺時亦幻。迷
倒時亦幻。過去現在未來皆悉是幻。今日知
非。則以幻藥復治幻病。病瘥藥除。依前只是
舊時人。若別有人有法。則是邪魔外道見解
也。公深思之。但如此崖將去。時時於靜勝中。
切不得忘了須彌山放下著兩則語但從脚下
著實做將去。己過者不須怖畏。亦不必思量。
思量怖畏即障道矣。但於諸佛前。發大誓願。
願此心堅固。永不退失。仗諸佛加被。遇善知
識一言之下。頓亡生死。悟證無上正等菩提。
續佛慧命。以報諸佛莫大之恩。若如此則久
久無有不悟之理。不見善財童子從文殊發
心。漸次南行過一百一十城。參五十三善知
識。末後於彌勒一彈指頃。頓亡前來諸善知
識所得法門。復依彌勒教思欲奉覲文殊。於
是文殊遙伸右手。過一百一十由旬。按善財
頂曰。善哉善哉。善男子。若離信根。心劣憂
悔。功行不具。退失精勤。於一善根心生住著。
於少功徳便以爲足。不能善巧發起行願。不
爲善知識之所攝護。乃至不能了知如是法
性。如是理趣。如是法門。如是所行。如是境
界。若周遍知。若種種知。若盡源底。若解了。
若趣入。若解説。若分別。若證知。若獲得。皆
悉不能。文殊如是宣示善財。善財於言下成
就阿僧祇法門。具足無量大智光明。入普賢
門。於一念中悉見三千大千世界微塵數諸
善知識。悉皆親近。恭敬承事。受行其教。得
不忘念智。莊嚴藏解脱。以至入普賢毛孔刹。
於一毛孔行一歩。過不可説不可説佛刹微
塵數世界。與普賢等。諸佛等。刹等行等。及解
脱自在悉皆同等。無二無別。當恁麼時。始能
回三毒爲三聚淨戒。回六識爲六神通。回煩
惱爲菩提。回無明爲大智。如上這一絡索。
只在當人末後一念眞實而已。善財於彌勒
彈指之間。尚能頓亡諸善知識所證三昧。況
無始虚僞惡業習氣耶。若以前所作底罪爲
實則現今目前境界。皆爲實有。乃至官職富
貴恩愛。悉皆是實。既是實。則地獄天堂亦實。
煩惱無明亦實。作業者亦實。受報者亦實。所
證底法門亦實。若作這般見解。則盡未來際。
更無有人趣佛乘矣。三世諸佛諸代祖師。種
種方便。翻爲妄語矣。承公發書時。焚香對諸
聖。及遙禮菴中而後遣。公誠心至切如此。相
去雖不甚遠。未得面言。信意信手。不覺忉怛
如許。誰若繁絮。亦出誠至之心。不敢以一言
一字相欺。苟欺公則是自欺耳。又記得。善財
見最寂靜婆羅門。得誠語解脱。過去現在未
來諸佛菩薩。於阿耨菩提。無已退無現退
無當退。凡有所求莫不成滿。皆由誠至所及
也。公既與竹椅蒲團爲侶。不異善財見最
寂靜婆羅門。又發雲門書。對諸聖遙禮而後
遣。只要雲門信許。此誠至之劇也。但相聽。
只如此做工夫。將來於阿耨菩提成滿無疑
矣
又
公處身富貴。而不爲富貴所折困。非夙植般
若種智。焉能如是。但恐中忘此意。爲利根
聰明所障。以有所得心在前頓放。故不能於
古人直截徑要處一刀兩段直下休歇。此病
非獨賢士大夫。久參衲子亦然。多不肯退歩
就省力處做工夫。只以聰明意識計較思量。
向外馳求。乍聞知識向聰明意識思量計較
外示以本分草料。多是當面蹉過。將謂從上
古徳。有實法與人。如趙州放下著雲門須彌
山之類是也。巖頭曰。却物爲上。逐物爲下。
又曰。大統綱宗。要須識句。甚麼是句。百不思
時喚作正句。亦云居頂。亦云得住。亦云歴
歴。亦云惺惺。亦云恁麼時。將恁麼時等破一
切是非。纔恁麼便不恁麼。是句亦剗。非句亦
剗。如一團火相似。觸著便燒。有甚麼向傍處。
今時士大夫。多以思量計較爲窟宅。聞恁麼
説話。便道莫落空否。喩似舟未翻先自跳下
水去。此深可憐愍。近至江西見呂居仁。居
仁留心此段因縁甚久。亦深有此病。渠豈不
是聰明。宗杲嘗問之曰。公怕落空。能知怕
者是空耶。是不空耶。試道看。渠佇思欲計較
祗對。當時便與一喝。至今茫然。討巴鼻不
著。此蓋以求悟證之心。在前頓放。自作障
難。非干別事。公試如此做工夫。日久月深。
自然築著磕著。若欲將心待悟將心待休歇。
從脚下參。到彌勒下生。亦不能得悟。亦不
能得休歇。轉加迷悶耳。平田和尚曰。神光
不昧。萬古徽猷。入此門來。莫存知解。又古徳
曰。此事不可以有心求。不可以無心得。不
可以語言造。不可以寂默通。此是第一等入
泥入水。老婆説話。往往參禪人。只恁麼念
過。殊不子細。看是甚道理。若是箇有筋骨底。
聊聞擧著。直下將金剛王寶劍。一截截斷此
四路葛藤。則生死路頭亦斷。凡聖路頭亦斷。
計較思量亦斷。得失是非亦斷。當人脚跟下。
淨裸裸赤灑灑沒可把。豈不快哉。豈不暢哉。
不見。昔日灌谿和尚初參臨濟。濟見來便下
繩床。驀胸擒住。灌谿便云。領領。濟知其已
徹。即便推出。更無言句與之商量。當恁麼
時。灌谿如何思量計較祗對得。古來幸有如
此牓樣。如今人總不將爲事。只爲麁心。灌
谿當初若有一點待悟待證待休歇底心在前
時。莫道被擒住便悟。便是縛却手脚。遶四
天下拕一遭。也不能得悟。也不能得休歇。
尋常計較安排底是識情。隨生死遷流底亦
是識情。怕怖慖惶底亦是識情。而今參學之
人。不知是病。只管在裏許。頭出頭沒。教中
所謂隨識而行不隨智。以故昧却本地風光
本來面目。若或一時放得下。百不思量計較。
忽然失脚
智。更無別智可得。若別有所得。別有所證。
則又却不是也。如人迷時喚東作西。及至悟
時即西便是東。無別有東。此眞空妙智。與
太虚空齊壽。只這太虚空中。還有一物礙得
他否。雖不受一物礙。而不妨諸物於空中往
來。此眞空妙智亦然。生死凡聖垢染。著一
點不得。雖著不得。而不礙生死凡聖於中往
來。如此信得及見得徹。方是箇出生入死得
大自在底漢。始與趙州放下著雲門須彌山。
有少分相應。若信不及放不下。却請擔取一
座須彌山。到處行脚。遇明眼人。分明擧似。
一笑
又
老龐云。但願空諸所有。切勿實諸所無。只了
得這兩句。一生參學事畢。今時有一種剃頭
外道。自眼不明。只管教人死獦狙地休去歇
去。若如此休歇。到千佛出世。也休歇不得。
轉使心頭迷悶耳。又教人隨縁管帶忘情默
照。照來照去帶來帶去。轉加迷悶無有了期。
殊失祖師方便。錯指示人。教人一向虚生浪
死。更教人是事莫管。但只恁麼歇去。歇得
來情念不生。到恁麼時。不是冥然無知。直
是惺惺歴歴。這般底更是毒害。瞎却人眼。不
是小事。雲門尋常見此輩。不把做人看待。彼
既自眼不明。只管將册子上語。依樣教人。這
箇作麼生教得。若信著這般底。永劫參不得。
雲門尋常。不是不教人坐禪向靜處做工夫。
此是應病與藥。實無恁麼指示人處。不見黄
檗和尚云。我此禪宗。從上相承以來。不曾
教人求知求解。只云學道。早是接引之辭。
然道亦不可學。情存學道。却成迷道。道無
方所。名大乘心。此心不在内外中間。實無
方所。第一不得作知解。只是説汝而今情量
處爲道。情量若盡心無方所。此道天眞本無
名字。只爲世人不識迷在情中。所以諸佛出
來。説破此事。恐爾不了。權立道名。不可守名
而生解也。前來所説。瞎眼漢。錯指示人。皆是
認魚目作明殊。守名而生解者。教人管帶。此
是守目前鑑覺而生解者。教人硬休去歇去。
此是守忘懷空寂。而生解者。歇到無覺無知。
如土木瓦石相似。當恁麼時。不是冥然無
知。又是錯認方便解縛語。而生解者。教人隨
縁照顧。莫教惡覺現前。這箇又是認著髑髏
情識。而生解者。教人但放曠任其自在莫管
生心動念。念起念滅本無實體。若執爲實。則
生死心生矣。這箇又是守自然體爲究竟法。
而生解者。如上諸病。非干學道人事。皆由瞎
眼宗師錯指示耳。公既清淨自居。存一片眞
實堅固向道之心。莫管工夫純一不純一。但
莫於古人言句上只管如疊塔子相似。一層
了又一層。枉用工夫無有了期。但只存心於
一處。無有不得底。時節因縁到來。自然築
著礚著。噴地省去耳。不起一念。還有過也
無。云須彌山。一物不將來時如何。云放下
著。這裏疑不破。只在這裏參。更不必自生
枝葉也。若信得雲門及。但恁麼參。別無佛
法指示人。若信不及。一任江北江南問王
老。一狐疑了一狐疑
又
細讀來書。乃知。四威儀中無時間斷。不爲公
冗所奪。於急流中常自猛省。殊不放逸。道
心愈久愈堅固。深愜鄙懷。然世間塵勞。如
火熾然。何時是了。正在鬧中。不得忘却竹
椅蒲團上事。平昔留心靜勝處。正要鬧中
用。若鬧中不得力。却似不曾在靜中做工夫
一般。承有前縁駁雜今受此報之歎。獨不敢
聞命。若動此念。則障道矣。古徳云。隨流認
得性。無喜亦無憂。淨名云。譬如高原陸地不
生蓮華。卑濕淤泥乃生此華。老胡示。眞如
不守自性。隨縁成就一切事法。又云。隨縁赴
感靡不周。而常處此。菩提座。豈欺人哉。若以
靜處爲是。鬧處爲非。則是壞世間相。而求實
相。離生滅而求寂滅。好靜惡鬧時正好著力。
驀然鬧裏撞翻靜時消息。其力能勝竹＊椅蒲
團上千萬億倍。但相聽。決不相誤。又承。以
老龐兩句。爲行住坐臥之銘箴。善不可加。若
正鬧時生厭惡。則乃是自擾其心耳。若動念
時只以老龐兩句提撕。便是熱時一服清涼
散也。公具決定信。是大智慧人。久做靜中工
夫。方敢説這般話。於他人分上則不可。若向
業識茫茫増上慢人前如此説。乃是添他惡
業擔子。禪門種種病痛。已具前書。不識。曾
子細理會否
又
承諭。外息諸縁。内心無喘。可以入道。是方
便門。借方便門以入道則可。守方便而不捨
則爲病。誠如來語。山野讀之不勝歡喜。踊
躍之至。今諸方漆桶輩。只爲守方便而不捨。
以實法指示人。以故瞎人眼不少。所以山野
作辯邪正説以救之。近世魔彊法弱。以湛入
合湛爲究竟者。不可勝數。守方便不捨爲宗
師者。如麻似粟。山野近嘗與衲子輩。擧此
兩段。正如來書所説。不差一字。非左右留
心般若中念念不間斷。則不能洞曉從上諸
聖諸異方便也。公已捉著㰛柄矣。既得㰛柄
在手。何慮不捨方便門而入道耶。但只如此
做工夫。看經教并古人語録。種種差別言句。
亦只如此做工夫。如須彌山。放下著。狗子無
佛性話。竹篦子話。一口吸盡西江水話。庭前
柏樹子話。亦只如此做工夫。更不得別生異
解別求道理別作伎倆也。公能向急流中。時
時自如此提掇。道業若不成就。則佛法無靈
驗矣。記取記取。承夜夢焚香入山僧之室甚
從容。切不得作夢會。須知是眞入室。不見舍
利弗問須菩提。夢中説六波羅蜜。與覺時同
別。須菩提云。此義幽深。吾不能説。此會有
彌勒大士。汝往彼問。咄漏逗不少。雪竇云。
當時若不放過。隨後與一剳。誰名彌勒。誰
是彌勒者。便見氷消瓦解。咄雪竇亦漏逗
不少。或有人問。只如曾待制夜夢入雲門之
室。且道。與覺時同別。雲門即向他道。誰是入
室者。誰是爲入室者。誰是作夢者。誰是説
夢者。誰是不作夢會者。誰是眞入室者。咄亦
漏逗不少
又
來書細讀數過。足見辦鐵石心立決定志不
肯草草。但只如此崖。到臘月三十日。亦能
與閻家老子厮抵。更休説豁開頂門眼。握金
剛王寶劍。坐毘盧頂上也。宗＊杲嘗謂方外道
友曰。今時學道之士。只求速效。不知錯了也。
却謂。無事省縁。靜坐體究。爲空過時光不
如看幾卷經。念幾聲佛。佛前多禮幾拜。懺悔
平生所作底罪過。要免閻家老子手中鐵棒。
此是愚人所爲。而今道家者流。全以妄想心。
想日精月華。呑霞服氣。尚能留形住世。不被
寒暑所逼。況回此心此念。全在般若中耶。先
聖明明有言。喩如太末蟲。處處皆泊。唯不能
泊於火焔之上。衆生亦爾。處處能縁。唯不能
縁於般若之上。苟念念不退初心。把自家心
識縁世間塵勞底。回來抵在般若上。雖今生
打未徹。臨命終時。定不爲惡業所牽流落惡
道。來生出頭。隨我今生願力。定在般若中。現
成受用。此是決定底事。無可疑者。衆生界中
事不著學。無始時來習得熟。路頭亦熟。自然
取之左右逢其原。須著撥置。出世間學般若
心。無始時來背違。乍聞知識説著。自然理會
不得。須著立決定志與之作頭抵。決不兩立。
此處若入得深。彼處不著排遣。諸魔外道自
然竄伏矣。生處放教熟。熟處放教生。政爲此
也。日用做工夫處。捉著㰛柄。漸覺省力時。便
是得力處也
| 答李參政 | 漢 老 | ○ | 問書 附 |
惟。根識暗鈍。平生學解盡落情見。一取一
捨。如衣壞絮行草棘中適自纒繞。今一笑
頓釋。欣幸可量。非大宗匠委曲垂慈。何以
致此。自到城中。著衣喫飯。抱子弄孫。色色
仍舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。其
餘夙習舊障。亦稍輕微。臨別叮嚀之語。不
敢忘也。重念。始得入門。而大法未明。應機
接物觸事未能無礙。更望有以提誨。使卒
有所至。庶無玷於法席矣
示諭。自到城中。著衣喫飯。抱子弄孫。色色仍
舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。宿習舊
障亦稍輕微。三復斯語。歡喜躍躍。此乃學佛
之驗也。儻非過量大人於一笑中百了千當。
則不能知吾家果有不傳之妙。若不爾者。疑
怒二字法門。盡未來際終不能壞。使太虚空
爲雲門口。草木瓦石皆放光明助説道理。亦
不柰何。方信此段因縁不可傳不可學。須是
自證自悟自肯自休方始徹頭。公今一笑。頓
亡所得。夫復何言。黄面老子曰。不取衆生所
言説。一切有爲虚妄事。雖復不依言語道。亦
復不著無言説。來書所説。既亡拘滯之情。亦
不作奇特之想。暗與黄面老子所言契合。即
是説者名爲佛説。離是説者即波。旬説。山野
平昔有大誓願。寧以此身代一切衆生受地
獄苦。終不以此口將佛法以爲人情瞎一切
人眼。公既到恁麼田地。自知此事不從人
得。但且仍舊更不須問。大法明未明。應機礙
不礙。若作是念。則不仍舊矣。承過夏後方可
復出。甚陜病僧意。若更熱荒馳求不歇。則不
相當也。前日見公歡喜之甚。以故不敢説破。
恐傷言語。今歡喜既定。方敢指出此事。極不
容易。須生慚愧始得。往往利根上智者。得
之不費力。遂生容易心。便不修行。多被目前
境界奪將去。作主宰不得。日久月深迷而不
返。道力不能勝業力。魔得其便。定爲魔所
攝持。臨命終時亦不得力。千萬記取。前日
之語。理則頓悟乘悟併銷。事則漸除因次第
盡。行住坐臥切不可忘了。其餘古人種種差
別言句。皆不可以爲實。然亦不可以爲虚。久
久純熟。自然默默契自本心矣。不必別求殊
勝奇特也。昔水潦和尚於採藤處問馬祖。如
何是祖師西來意。祖云。近前來向爾道。水
潦纔近前。馬祖欄胸一
來拍手呵呵大笑。祖曰。汝見箇甚麼道理便
笑。水潦曰。百千法門無量妙義。今日於一
毛頭上。盡底識得根源去。馬祖便不管他。雪
峯知鼓山縁熟。一日忽然驀胸擒住曰。是
甚麼。鼓山釋然了悟。了心便亡。唯微笑擧
手搖曳而已。雪峯曰。子作道理耶。鼓山復
搖手曰。和尚何道理之有。雪峯便休去。蒙山
道明禪師。趁盧行者至大庾嶺奪衣鉢。盧公
擲於石上曰。此衣表信。可力爭耶。任公將
去。明擧之不動。乃曰。我求法。非爲衣鉢也。
願行者開示。盧公曰。不思善不思惡正當恁
麼時。那箇是上座本來面目。明當時大悟。通
身汗流。泣涙作禮曰。上來密語密意外。還
更有意旨否。盧公曰。我今爲汝説者。即非
密意。汝若返照自己面目。密却在汝邊。我
若説得。即不密也。以三尊宿三段因縁。較
公於一笑中釋然。優劣何如。請自斷看還更
別有奇特道理麼。若更別有。則却似不曾釋
然也。但知作佛。莫愁佛不解語。古來得道
之士。自己既充足。推己之餘。應機接物。如
明鏡當臺明珠在掌。胡來胡現漢來漢現。非
著意也。若著意則有實法與人矣。公欲大法
明應機無滯。但且仍舊。不必問人。久久自
點頭矣。臨行面禀之語。請書於座右。此外
別無説。縱有説。於公分上盡成剩語矣。葛藤
太多。姑置是事
又
邴比蒙誨答。備悉深旨。邴自有驗者三。一
事無逆順。隨縁即應。不留胸中。二宿習濃
厚。不加排遣。自爾輕微。三古人公案。舊
所茫然。時復瞥地。此非自昧者。前書大法
未明之語。蓋恐得少爲足。當擴而充之。豈
別求勝解耶。淨除現流。理則不無。敢不銘
佩
信後益増瞻仰。不識日來隨縁放曠如意自
在否。四威儀中不爲塵勞所勝否。寤寐二邊
得一如否。於仍舊處無走作否。於生死心不
相續否。但盡凡情別無聖解。公既一笑。豁
開正眼。消息頓亡。得力不得力。如人飮水冷
煖自知矣。然日用之間。當依黄面老子所言。
刳其正性。除其助因。違其現業。此乃了事漢。
無方便中眞方便。無修證中眞修證。無取捨
中眞取捨也。古徳云。皮膚脱落盡。唯一眞
實在。又如栴檀繁柯脱落盡唯眞栴檀在。斯
違現業除助因刳正性之極致也。公試思之。
如此説話。於了事漢分上。大似一柄臘月扇
子。恐南地寒暄不常也。少不得。一笑◎
大慧普覺禪師書卷第二十五
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
| ◎答江給事 | 少 明 |
歴盡清要。此是世間第一等受福底人。能知
慚愧。回心向道。學出世間脱生死法。又是世
間第一等討便宜底人。須是急著手脚冷却
面皮。不得受人差排。自家理會本命元辰。教
去處分明。便是世間出世間一箇了事底大
丈夫也。承連日去與參政道話。甚善甚善。此
公歇得馳求心。得言語道斷心行處滅差別
異路。覷見古人脚手。不被古人方便文字所
羅籠。山僧見渠如此。所以更不曾與之説一
字。恐鈍置他。直候渠將來。自要與山僧説話。
方始共渠眉毛厮結理會在。不只恁麼便休。
學道人。若馳求心不歇。縱與之眉毛厮結理
會。何益之有。正是癡狂外邊走耳。古人云。
親近善者。如霧露中行。雖不濕衣。時時有潤。
但頻與參政説話。至祷至祷。不可將古人垂
示言教胡亂穿鑿。如馬大師遇南嶽和尚。説
法云。譬牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即
是。馬師聞之。言下知歸。這幾句兒言語。諸
方多少説法。如雷如霆。如雲如雨底。理會不
得。錯下名言。隨語生解。見與舟峯書尾杜撰
解註。山僧讀之。不覺絶倒。可與説如來禪祖
師禪底。一状領過一道行遣也。來頌子細看
過。却勝得前日兩頌。自此可已之。頌來頌
去。有甚了期。如參政相似。渠豈是不會做頌。
何故都無一字。乃識法者懼耳。間或露一毛
頭。自然抓著山僧痒處。如出山相頌云。到處
逢人驀面欺之語。可與叢林作點眼藥。公異
日自見矣。不必山僧註破也。某近見公頓然
改變爲此事甚力。故作此書。不覺縷縷
| 答富樞密 | 季 申 |
未有一悟入處。欲知日夕體道方便。既荷至
誠。不敢自外。據欵結案。葛藤少許。只這求
悟入底。便是障道知解了也。更別有甚麼知
解爲公作障。畢竟喚甚麼作知解。知解從何
而至。被障者復是阿誰。只此一句。顛倒有
三。自言爲知解所障是一。自言未悟甘作迷
人是一。更在迷中將心待悟是一。只這三顛
倒。便是生死根本。直須一念不生顛倒心絶。
方知無迷可破。無悟可待。無知解可障。如人
飮水冷煖自知。久久自然。不作這般見解也。
但就能知知解底心上看。還障得也無。能知
知解底心上。還有如許多般也無。從上大智
慧之士。莫不皆以知解爲儔侶。以知解爲方
便。於知解上行平等慈。於知解上作諸佛事。
如龍得水。似虎靠山。終不以此爲惱。只爲
他識得知解起處。既識得起處。即此知解。便
是解脱之場。便是出生死處。既是解脱之場。
出生死處。則知底解底當體寂滅。知底解底
既寂滅。能知知解者不可不寂滅。菩提涅槃
眞如佛性。不可不寂滅。更有何物可障。更向
何處求悟入。釋迦老子曰。諸業從心生。故説
心如幻。若離此分別。則滅諸有趣。僧問大珠
和尚。如何是大涅槃。珠云。不造生死業。是大
涅槃。僧云。如何是生死業。珠云。求大涅槃。
是生死業。又古徳云。學道人一念計生死。即
落魔道。一念起諸見。即落外道。又淨名云。衆
魔者樂生死。菩薩於生死而不捨。外道者樂
諸見。菩薩於諸見而不動。此乃是以知解
爲儔侶。以知解爲方便。於知解上行平等慈。
於知解上作諸佛事底樣子也。只爲他了達
三祇劫空生死涅槃倶寂靜故。既未到這箇
田地。切不可被邪師輩胡説亂道引入鬼窟
裏。閉眉合眼作妄想。邇來祖道衰微。此流如
麻似粟。眞是一盲引衆盲。相牽入火坑。深可
憐愍。願公硬著脊梁骨。莫作這般去就。作
這般去就底。雖暫拘得箇臭皮袋子住便以
爲究竟。而心識紛飛。猶如野馬。縱然心識暫
停。如石壓草。不覺又生。欲直取無上菩提到
究竟安樂處。不亦難乎。宗杲亦嘗爲此流所
誤。後來若不遇眞善知識。幾致空過一生。毎
毎思量。直是叵耐。以故不惜口業力救此弊。
今稍有知非者。若要徑截理會。須得這一念
子嚗地一破。方了得生死。方名悟入。然切不
可存心待破。若存心在破處。則永劫無有破
時。但將妄想顛倒底心。思量分別底心。好生
惡死底心。知見解會底心。欣靜厭鬧底心。
一時按下。只就按下處看箇話頭。僧問趙州。
狗子還有佛性也無。州云無。此一字子。乃是
摧許多惡知惡覺底器仗也。不得作有無會。
不得作道理會。不得向意根下思量卜度。不
得向揚眉瞬目處垛根。不得向語路上作活
計。不得颺在無事甲裏。不語向擧起處承當。
不得向文字中引證。但向十二時中四威儀
内。時時提撕。時時擧覺。狗子還有佛性也無。
云無。不離日用。試如此做工夫看。月十日便
自見得也。一郡千里之事。都不相妨。古人
云。我這裏是活底祖師意。有甚麼物能拘執
他。若離日用別有趣向。則是離波求水。離器
求金。求之愈遠矣
又
竊知。日來以此大事因縁爲念。勇猛精進純
一無雜。不勝喜躍。能二六時中熾然作爲之
際。必得相應也未。寤寐二邊得一如也未。如
未。切不可一向沈空趣寂。古人喚作黒山下
鬼家活計。盡未來際無有透脱之期。昨接來
誨。私慮左右必已耽著靜勝三昧。及詢直閣
公。乃知果如所料。大凡渉世有餘之士。久
膠於塵勞中。忽然得人指令向靜默處做工
夫。乍得胸中無事。便認著以爲究竟安樂。殊
不知。似石壓草。雖暫覺絶消息奈何根株猶
在。寧有證徹寂滅之期。要得眞正寂滅現前。
必須於熾然生滅之中驀地一跳跳出。不動
一絲毫。便攪長河爲酥酪。變大地作黄金臨
機縱奪殺活自由。利他自利無施不可。先聖
喚作無盡藏陀羅尼門。無盡藏神通遊戲門。
無盡藏如意解脱門。豈非眞大丈夫之能事
也。然亦非使然。皆吾心之常分耳。願左右
快著精彩。決期於此。廓徹大悟。胸中皎然。
如百千日月。十方世界一念明了。無一絲毫
頭異想。始得與究竟相應。果能如是。豈獨於
生死路上得力。異日再秉鈞軸。致君於堯舜
之上。如指諸掌耳
又
示諭。初機得少靜坐工夫。亦自佳。又云。不敢
妄作靜見。黄面老子所謂。譬如有人自塞其
耳
生死心未破。日用二六時中冥冥蒙蒙地。如
魂不散底死人一般。更討甚閑工夫。理會靜
理會鬧耶。涅槃會上廣額屠兒。放下屠刀便
成佛。豈是做靜中工夫來。渠豈不是初機。左
右見此定以爲不然。須差排渠作古佛示現。
今人無此力量。若如是見。乃不信自殊勝。甘
爲下劣人也。我此門中。不論初機晩學。亦不
問久參先達。若要眞箇靜。須是生死心破。不
著做工夫。生死心破。則自靜也。先聖所説寂
靜方便。正爲此也。自是末世邪師輩。不會先
聖方便語耳。左右若信得山僧及試向鬧處
看狗子無佛性話。未説悟不悟。正當方寸擾
擾時。謾提撕擧覺看。還覺靜也無。還覺得力
也無。若覺得力。便不須放捨。要靜坐時。但
燒一炷香靜坐。坐時不得令昏沈。亦不得掉
擧。昏沈掉擧先聖所訶。靜坐時纔覺此兩種
病現前。但只擧狗子無佛性話。兩種病不著
用力排遣。當下怗怗地矣。日久月深纔覺省
力便是得力處也。亦不著做靜中工夫。只這
便是工夫也。李參政頃在泉南。初相見時。見
山僧力排默照邪禪瞎人眼。渠初不平。疑怒
相半。驀聞山僧頌庭前柏樹子話。忽然打破
漆桶。於一笑中千了百當。方信山僧開口見
膽。無秋毫相欺。亦不是爭人我。便對山僧
懺悔。此公現在彼。請試問之。還是也無。道
謙上座已往福唐。不識已到彼否。此子參禪
喫辛苦更多。亦嘗十餘年入枯禪。近年始得
箇安樂處。相見時試問渠。如何做工夫。曾爲
浪子偏憐客。想必至誠吐露也
| 答李參政別紙 | 漢 老 |
葛藤一上。落草不少。尚爾滯在默照處。定
是遭邪師引入鬼窟裏無疑。今又得書。復執
靜坐爲佳。其滯泥如此。如何參得徑山禪。今
次答渠書。又復縷縷葛藤。不惜口業。痛與
剗除。又不知肯囘頭轉腦。於日用中看話頭
否。先聖云。寧可破戒如須彌山。不可被邪師
熏一邪念。如芥子許在情識中。如油入麫永
不可出。此公是也如與之相見。試取答渠底
葛藤一觀。因而作箇方便救取此人。四攝法
中以同事攝爲最彊。左右當大啓此法門。令
其信入。不唯省得山僧一半力。亦使渠信得
及。肯離舊窟也
| 答陳少卿 | 季 任 |
果如此。當爲左右賀也。今時士大夫。多於此
事不能百了千當直下透脱者。只爲根性太
利知見太多。見宗師纔開口動舌。早一時會
了也。以故返不如鈍根者。無許多惡知惡覺。
驀地於一機一境上一言一句下撞發。便是
達磨大師出頭來。用盡百種神通。也奈何他
不得。只爲他無道理可障。利根者返被利根
所障。不能得啐地便折。嚗地便破。假饒於
聰明知解上學得。於自己本分事上。轉不得
力。所以南泉和尚云。近日禪師太多。覓箇
癡鈍人不可得。章敬和尚曰。至理亡言。時
人不悉。彊習他事。以爲功能。不知自性元
非塵境。是箇微妙大解脱門。所有鑑覺不染
不礙。如是光明未曾休廢。曩劫至今固無變
易。猶如日輪遠近斯照。雖及衆色。不與一
切和合。靈燭妙明非假鍛錬。爲不了故取於
物象。但如掜目妄起空華。徒自疲勞枉經劫
數。若能返照。無第二人。擧措施爲不虧實
相。左右自言根鈍。試如此返照看。能知鈍者
還鈍也無。若不囘光返照。只守鈍根更生煩
惱。乃是向幻妄上重増幻妄。空華上更添空
華也。但相聽能知根性鈍者。決定不鈍。雖不
得守著這箇鈍底。然亦不得捨却這箇鈍底
參。取捨利鈍在人不在心。此心與三世諸佛
一體無二。若有二則法不平等矣。受教傳心
但爲虚妄。求眞覓實轉見參差。但知得一體
無二之心。決定不在利鈍取捨之間。則便當
見月亡指直下一刀兩段。若更遲疑思前算
後。則乃是空拳指上生實解。根境法中虚掜
怪。於陰界中妄自囚執無有了時。近年以來
有一種邪師。説默照禪。教人十二時中是事
莫管。休去歇云。不得做聲。恐落今時。往往
士大夫。爲聰明利根所使者。多是厭惡鬧處。
乍被邪師輩指令靜坐。却見省力。便以爲是。
更不求妙悟。只以默然爲極則。某不惜口業。
力救此弊。今稍有知非者。願公只向疑情不
破處參。行住坐臥不得放捨。僧問趙州。狗
子還有佛性也無。州云無。這一字子。便是
箇破生死疑心底刀子也。這刀子㰛柄。只在
當人手中。教別人下手不得。須是自家下手
始得。若捨得性命。方肯自下手。若捨性命
不得。且只管在疑不破處崖將去。驀然自肯
捨命一下便了。那時方信靜時便是鬧時底。
鬧時便是靜時底。語時便是默時底。默時便
是語時底。不著問人。亦自然不受邪師胡説
亂道也。至祷至祷。昔朱世英。嘗以書問雲
菴眞淨和尚云。佛法至妙。日用如何用心。
如何體究。望慈悲指示。眞淨曰。佛法至妙無
二但未至於妙。則互有長短。苟至於妙。則
悟心之人。如實知自心究竟本來成佛。如實
自在。如實安樂如實解脱。如實清淨。而日
用唯用自心。自心變化把得便用。莫問是之
與非。擬心思量早不是也。不擬心一一天眞。
一一明妙。一一如蓮華不著水。心清淨超於
彼。所以迷自心故作衆生。悟自心故成佛。而
衆生即佛。佛即衆生。由迷悟故有彼此也。如
今學道人。多不信自心。不悟自心。不得自
心明妙受用。不得自心安樂解脱。心外妄有
禪道。妄立奇特。妄生取捨。縱修行落外道
二乘禪寂斷見境界。所謂修行恐落斷常坑。
其斷見者。斷滅自心本妙明性。一向心外
著空滯禪寂。常見者。不悟一切法空。執著
世間諸有爲法。以爲究竟也。邪師輩。教士大
夫攝心靜坐。事事莫管。休去歇去。豈不是
將心休心將心歇心將心用心。若如此修行。
如何不落外道二乘禪寂斷見境界。如何顯
得自心明妙受用究竟安樂如實清淨解脱變
化之妙。須是當人自見得自悟得。自然不被
古人言句轉。而能轉得古人言句。如清淨摩
尼寶珠置泥潦之中。經百千歳亦不能染汚。
以本體自清淨故。此心亦然。正迷時爲塵勞
所惑。而此心體本不曾惑。所謂如蓮華不著
水也。忽若悟得此心本來成佛。究竟自在如
實安樂。種種妙用亦不從外來。爲本自具足
故。黄面老子曰。無有定法名阿耨多羅三藐
三菩提。亦無有定法如來可説。若確定本體
實有恁麼事。又却不是也。事不獲已。因迷悟
取捨故。説道理有若干。爲未至於妙者。方
便語耳。其實本體亦無若干。請公只恁麼用
心。日用二六時中。不得執生死佛道是有。不
得撥生死佛道歸無。但只看狗子還有佛性
也無。趙州云無。切不可向意根下卜度。不可
向言語上作活計。又不得向開口處承當。又
不得向撃石火閃電光處會。狗子還有佛性
也無。無。但只如此參。亦不得將心待悟待休
歇。若將心待悟待休歇。則轉沒交渉矣
又
示諭。自得山野向來書之後。毎遇鬧中嚲避
不得處常自點檢。而未有著力工夫。只這嚲
避不得處。便是工夫了也。若更著力點檢。則
又却遠矣。昔魏府老華嚴云。佛法在日用處。
行住坐臥處。喫茶喫飯處。語言相問處。所
作所爲處。擧心動念。又却不是也。正當嚲
避不得處。切忌起心動念作點檢想。祖師云。
分別不生。虚明自照。又龐居士云。日用事無
別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張乖。
朱紫誰爲號。丘山絶點埃。神通并妙用。運
水及搬柴。又先聖云。但有心分別計較。自
心見量者。悉皆是夢。切記取。嚲避不得時。
不得更擬心。不擬心時一切現成。亦不用理
會利。亦不用理會鈍。總不干他利鈍之事。亦
不干他靜亂之事。正當嚲避不得時。忽然打
失布袋。不覺拊掌大笑矣。記取記取。此事
若用一毫毛工夫取證。則如人以手撮摩虚
空。只益自勞耳。應接時但應接。要得靜坐
但靜坐。坐時不得執著坐底爲究竟。今時邪
師輩。多以默照靜坐爲究竟法。疑誤後昆。
山野不怕結怨。力詆之。以報佛恩。救末法
之弊也
| 答趙待制 | 道 夫 |
非世間塵勞妄想心。謂發無上大菩提心。若
有是心。無不成佛者。士大夫學道。多自作障
難。爲無決定信故也。佛又言。信爲道元功徳
母。長養一切諸善法。斷除疑網出愛流。開
示涅槃無上道。又云。信能増長智功徳。信
能必到如來地。示諭鈍根未能悟徹。且種佛
種子於心田。此語雖淺近。然亦深遠。但辦
肯心。必不相賺。今時學道之士。往往緩處却
急。急處却放緩。龐公云。一朝蛇入布裩襠。
試問宗師甚時節。昨日事今日尚有記不得
者。況隔陰事。豈容無忘失耶。決欲今生打
教徹。不疑佛不疑祖。不疑生不疑死。須有
決定信具決定志。念念如救頭然。如此做將
去。打未徹時方始可説根鈍耳。若當下便自
謂。我根鈍不能今生打得徹。且種佛種結縁。
乃是不行欲到。無有是處。杲毎爲信此道
者説。漸覺得日用二六時中省力處。便是學
佛得力處也。自家得力處。他人知不得。亦拈
出與人看不得。盧行者謂道明。上座曰。汝若
返照自己本來面目。密意盡在汝邊是也。密
意者便是日用得力處也。得力處。便是省力
處也。世間塵勞事。拈一放一。無窮無盡。四
威儀内。未嘗相捨。爲無始時來與之結得縁
深故也。般若智慧無始時來與之結得縁淺
故也。乍聞知識説著。覺得一似難會。若是
無始時來塵勞縁淺。般若縁深者。有甚難會
處。但深處放教淺。淺處放教深。生處放教
熟。熟處放教生。纔覺思量塵勞事時。不用
著力排遣。只就思量處。輕輕撥轉話頭。省
無限力。亦得無限力。請公只如此崖將去。莫
存心等悟。忽地自悟去。參政公想日日相會。
除圍碁外。還曾與説著這般事否。若只圍碁。
不曾説著這般事。只就黒白未分處。掀了盤
撒了子。却問他索取那一著。若索不得。是眞
箇鈍根漢。姑置是事
| 答許司理 | 壽 源 |
善法。又云。信能増長智功徳。信能必到如
來地。欲行千里一歩爲初。十地菩薩斷障證
法門。初從十信而入。然後登法雲地。而成正
覺。初歡喜地因信而生歡喜故也。若決定竪
起脊梁骨。要做世出世間沒量漢。須是箇生
鐵鑄就底方了得。若半明半暗半信半不信。
決定了不得。此事無人情。不可傳授。須是
自家省發始有趣向分。若取他人口頭辦。永
劫無有歇時。千萬十二時中。莫令空過。逐日
起來應用處。圓陀陀地與釋迦達磨無少異
自是當人見不徹透不過。全身跳在聲色裏。
却向裏許求出頭。轉沒交渉矣。此事亦不在
久參知識遍歴叢林而後了得。而今有多少
在叢林頭白齒黄了不得底。又有多少乍入
叢林一撥便轉千了百當底。發心有先後。悟
時無先後。昔李文和都尉參石門慈照。一句
下承當。便千了百當。甞有偈呈慈照云。學
道須是鐵漢。著手心頭便判。直取無上菩提。
一切是非莫管。但從脚下崖將去死便休。不
要念後思前。亦不要生煩惱。煩惱則障道也。
祝祝
又
左右具正信立正志。此乃成佛作祖基本也。
山野因以湛然名公道號。如水之湛然不動。
則虚明自照。不勞心力。世間出世間法。不離
湛然。無纖毫透漏。只以此印。於一切處印
定。無是無不是。一一解脱一一明妙一一實
頭。用時亦湛然。不用時亦湛然。祖師云。但
有心分別計較。自心見量者。悉皆是夢。若心
識寂滅無一動念處。是名正覺。覺既正。則於
日用二六時中。見色聞聲。嗅香了味。覺觸知
法。行住坐臥。語默動靜。無不湛然。亦自不作
顛倒想。有想無想悉皆清淨。既得清淨。動時
顯湛然之用。不動時歸湛然之體。體用雖殊。
而湛然則一也。如析栴檀片片皆栴檀。今時
有一種杜撰漢。自己脚跟下不實。只管教人
攝心靜坐。坐教絶氣息。此輩名爲眞可憐愍。
請公只恁麼做工夫。山野雖然如此指示公。
眞不得已耳。若實有恁麼做工夫底事。即是
汚染公矣。此心無有實體。如何硬收攝得住。
擬收攝向甚處安著。既無安著處。則無時無
節。無古無今。無凡無聖。無得無失。無靜無
亂。無生無死。亦無湛然之名。亦無湛然之體。
亦無湛然之用。亦無恁麼説湛然者。亦無恁
麼受湛然説者。若如是見得徹去。徑山亦不
虚作此號。左右亦不虚受此號。如何如何◎
大慧普覺禪師書卷第二十六
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