大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

熾盛光道場念誦儀 (No. 1951_ 遵式撰 ) in Vol. 46

[First] [Prev] 978 979 980 981 982 983 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1951_.46.0978b01:
T1951_.46.0978b02:   No.1951
T1951_.46.0978b03:
T1951_.46.0978b04: 熾盛光道場念誦儀拾遺序
T1951_.46.0978b05:  宋雲間沙門靈鑑述 
T1951_.46.0978b06: 宋天竺法師慈雲尊者。以行光教示滅于錢
T1951_.46.0978b07: 塘天竺道場。門弟子靈鑑。以所禀法師道徳
T1951_.46.0978b08: 化乎當世。三昧行法施於後代發揚四種三
T1951_.46.0978b09: 昧在乎斯文。行法之盛不可以不紀。於是拾
T1951_.46.0978b10: 其遺編。獨有熾盛光道場念誦儀未廣流布。
T1951_.46.0978b11: 遂更釆諸文補助始末。因舊五章増爲七科
T1951_.46.0978b12: 新添示方
法并釋疑
示方法乃。取於本經令。造修者有據
T1951_.46.0978b13: 釋。疑則華梵功等道俗兼該。其間壇場儀軌。
T1951_.46.0978b14: 今皇朝譯經三藏大卿。圖紀行世此不委明。
T1951_.46.0978b15: 餘皆沿襲舊文不忘乎本云爾
T1951_.46.0978b16:
T1951_.46.0978b17:
T1951_.46.0978b18:
T1951_.46.0978b19: 熾盛光道場念誦儀
T1951_.46.0978b20:  宋天竺寺傳天台教觀沙門遵式撰 
T1951_.46.0978b21: 夫法儀施設在乎必當爲主。若言理有歸何
T1951_.46.0978b22: 須諍論除傳者不肖醍醐殺人。熾盛光大威
T1951_.46.0978b23: 徳眞言者。大聖垂愍別示神方。雖言小異持
T1951_.46.0978b24: 蓋功深難測。專心暫誦立見有功。豈在載言」
T1951_.46.0978b25: 第一設壇場供養自有三意。初示清淨處者。
T1951_.46.0978b26: 經文但云於清淨處。不別指方隅。又云於國
T1951_.46.0978b27: 於家及分野處。若定須閒靜離於闠鬧。別求
T1951_.46.0978b28: 淨地者。或若一家災難起時。貧庶之士。屋但
T1951_.46.0978b29: 逾尋室唯方丈。四迫隣含傍遠精藍。豈亦專
T1951_.46.0978c01: 令別求淨地。若其無者便合坐受災耶。理而
T1951_.46.0978c02: 推之決不然矣。今作二意若貧者秖於所住選
T1951_.46.0978c03: 於勝處。便於淨地安立道場 若大悲經中。用刀
呪二十一遍。畫地
T1951_.46.0978c04: 爲界。或想到處爲界。若災
難變縁急準此。便可持誦
T1951_.46.0978c05: 若國王大臣及豪富者。選取上處避喧遠穢。
T1951_.46.0978c06: 逈絶之室及先非穢染。或新立堂宇最爲第
T1951_.46.0978c07: 一。若苾芻精舍亦選可知。當於其處作誦呪
T1951_.46.0978c08: 場。二立道場法。若國王臣庶並須預空其屋。
T1951_.46.0978c09: 淨潔掃灑香泥塗地。隨看廣狹而安道場。於
T1951_.46.0978c10: 香壇上正面安釋迦像。以曼殊普賢觀音等
T1951_.46.0978c11: 像從之。四方安護世四天王像。壇中佛前安
T1951_.46.0978c12: 忿怒明王像 聖捺迦忿怒金剛童子菩薩成就軌儀經
上卷。金剛藏菩薩云。畫菩薩法。取
T1951_.46.0978c13: &T073554;用牛尿洗。復用香水濯之。於閒靜處。對佛前舍
利塔。不應用皮膠和彩色。畫筆色盞須新者。畫匠澡浴
T1951_.46.0978c14: 著淨衣受八齋戒。勿吐氣以衝其像。亦不與畫人論其
價直。其像獨身從海涌出。如吠瑠璃色。身有六臂。
T1951_.46.0978c15: 臂膊傭停相貎充滿。面有三目。其目赤色。首戴寶冠。
狗牙上出口咬下唇。顰眉威怒。又於海中畫一寶山。
T1951_.46.0978c16: 像以左足踏於寶山。山上有妙蓮華。以承其足。右足
在海水中立沒其半膝。右第一手持金剛杵作擲勢。第
T1951_.46.0978c17: 二手持母婆羅棒。謂棒一頭如鐵杵形。第三手執鉞斧。
左第一手把棒。第二手如擬勢。作金剛拳舒頭指。第
T1951_.46.0978c18: 三手持劍。以大蛇於身角絡繋。又以一切毒蛇。膊釧臂
釧腰絛瓔珞及耳璫繋髮。又以大蛇繞腰三匝。身背圓光
T1951_.46.0978c19: 火焔圍繞。於火焔外有
其雲電。以相輔翼也
 以設覩嚕形對之 梵語設
覩嚕。
T1951_.46.0978c20: 此翻爲寃。即畫寃家
形於忿怒明王像前也
 餘繞四壁。列諸星曜淨居
T1951_.46.0978c21: 天等位。供養取意自裁。三供養者。並懸新繒
T1951_.46.0978c22: 蓋旛華。珍果名香飮食。種種精美竭誠盡力。
T1951_.46.0978c23: 若實貧乏亦隨己所有盡出供養。無令隱惜
T1951_.46.0978c24: 誑聖欺心
T1951_.46.0978c25: 第二示方法 經云我今説過去娑羅王如來
T1951_.46.0978c26: 所説。熾盛光大威徳陀羅尼除災難法。若有
T1951_.46.0978c27: 國王及諸大臣。所居之處及諸國界。或被五
T1951_.46.0978c28: 星陵逼。羅睺彗孛妖星。照臨所屬本命宮宿。
T1951_.46.0979a01: 及諸星位或臨帝座。於國於家及分野處陵
T1951_.46.0979a02: 逼之時。或退或入作諸障難者。但於清淨處
T1951_.46.0979a03: 置立道場。念此陀羅尼一百八遍或一千遍。
T1951_.46.0979a04: 若一日二日三日乃至七日。依法修飾壇場
T1951_.46.0979a05: 至心受持讀誦。一切災難悉皆消滅不能爲
T1951_.46.0979a06: 害。乃至云。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。
T1951_.46.0979a07: 受持讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥
T1951_.46.0979a08: 事。能除滅八萬種不吉祥事等。據於經文具
T1951_.46.0979a09: 乎四義。一所消三障。二能消勝法。三明力
T1951_.46.0979a10: 用。四顯陀羅尼。經云一切災難悉皆消滅。一
T1951_.46.0979a11: 切之言包乎三障。而業障經分明。然由煩惱
T1951_.46.0979a12: 故有業。業必招報也。又内身外報災難等事。
T1951_.46.0979a13: 是報障也。專明内心。是煩惱障也。若起決定
T1951_.46.0979a14: 心動發身口。必牽來報者。是業障也。若爾惡
T1951_.46.0979a15: 星災星異都不關心。云何是業障。答此乃外
T1951_.46.0979a16: 相表業將起。是業責報之相。業障感報。故其
T1951_.46.0979a17: 相現前。業障外彰報對不久。若無方法何以
T1951_.46.0979a18: 禳之。所以第二有能消方法。若一日二日三
T1951_.46.0979a19: 日乃至七日。誦此陀羅尼一百八遍。表破一
T1951_.46.0979a20: 百八煩惱。成就百八三昧。或一千遍成就千
T1951_.46.0979a21: 種法門。故約三業持呪。作三徳方法。以事表
T1951_.46.0979a22: 理但於清淨處。置立道場處。清淨身須沐浴。
T1951_.46.0979a23: 以外明内表作法身。念此陀羅尼。欲知智在
T1951_.46.0979a24: 説表作般若。至心受持。信力故受念力故持。
T1951_.46.0979a25: 擬作解脱。作法若成。必惡滅善生。故第三
T1951_.46.0979a26: 明於力用。夫人身本於不淨。蓮華本於淤泥。
T1951_.46.0979a27: 今近因三業規矩。遠成三徳妙義。身業成能
T1951_.46.0979a28: 禳報障。口業成能禳煩惱障。至心能禳業障。
T1951_.46.0979a29: 三業既消即成三徳。故第四顯陀羅尼。體三
T1951_.46.0979b01: 障既其以轉理數成於三徳。報障轉成法身
T1951_.46.0979b02: 徳。煩惱障轉成般若徳。業障轉成解脱徳。如
T1951_.46.0979b03: 此三法即陀羅尼三徳妙體非空而空慧光熾
T1951_.46.0979b04: 盛。非寂而寂具大威徳。遮九界惡持佛界善。
T1951_.46.0979b05: 遮持不二擧一具三言三即一。苟非三徳祕
T1951_.46.0979b06: 呪。安能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種
T1951_.46.0979b07: 不吉祥事耶。略示如此。委陳行相。如摩訶止
T1951_.46.0979b08: 觀具明
T1951_.46.0979b09: 第三揀衆清淨 經云。若有國界不安災難
T1951_.46.0979b10: 競起。請清淨衆揀衆爲二。一舊行清淨。二
T1951_.46.0979b11: 入道場行清淨。舊即出家已來精翫律範定
T1951_.46.0979b12: 慧循修。遍檢七支曾無一過。大集開其悔淨。
T1951_.46.0979b13: 尚名汚道。近世三學難具。四儀易頽。但取隨
T1951_.46.0979b14: 分如法之僧。不犯重戒曾無醜露。檀越信奉
T1951_.46.0979b15: 亦得清淨。恐揀衆太精世少良導。若塵埃過
T1951_.46.0979b16: 甚三業彰露。及爲貪供養誑説清淨。南山云
T1951_.46.0979b17: 人前似人屏處如鬼。天龍惡見鬼魅嗤誚。如
T1951_.46.0979b18: 此又何能持呪却災乎。又何能使列宿收光
T1951_.46.0979b19: 妖怪滅影乎。二入道場行清淨者。衆雖舊行
T1951_.46.0979b20: 淨潔堪爲福田。至入道場更加嚴肅。先須洗
T1951_.46.0979b21: 染新淨衣服料理威儀。令去就安庠生人善
T1951_.46.0979b22: 敬。毎日沐浴飮食洗漱。勿得語笑爲施主調
T1951_.46.0979b23: 謔。瞻望堂室道場未滿。預籌信施喜恚多少。
T1951_.46.0979b24: 非時湯果無度須索。飮食麁細勿起恚愛。勿
T1951_.46.0979b25: 睡勿倚。謦咳彈指警喧俗舍。當可意知勿使
T1951_.46.0979b26: 生人譏誚。或爲國王大臣。彌加至誠肅清三
T1951_.46.0979b27: 業。可以意知
T1951_.46.0979b28: 第四誦呪法 夫誦呪法者。歴覽念誦部。諸
T1951_.46.0979b29: 文設軌不同。今取大意略示。或禮佛前及禮
T1951_.46.0979c01: 後誦。皆須一上滿一百八遍。據此文須厲聲
T1951_.46.0979c02: 令聲不得有間。如鑚火法。若運手間斷則煙
T1951_.46.0979c03: 燧歇滅取火不成。今亦如是。又如&MT06413;蠦祝蟲
T1951_.46.0979c04: 爲子。聲聲不絶呪成方罷。今亦如是。若一
T1951_.46.0979c05: 上發聲呪未滿百八。則呪功不成。所作空過
T1951_.46.0979c06: 兼有障難。若水火事急起時須心念言。我呪
T1951_.46.0979c07: 法未斷即來續之。至去須心懸不斷。中間不
T1951_.46.0979c08: 得接人言語。來時復心念言。我已復來續滿
T1951_.46.0979c09: 呪數。除此急外餘事不得輒開。若故開者定
T1951_.46.0979c10: 得障難。宜專愼之。切不得行來做作手運口
T1951_.46.0979c11: 誦及正誦持應接人語。快須滿數然後作事。
T1951_.46.0979c12: 兼並須界内或跪或坐。誦之輒不得離界又
T1951_.46.0979c13: 壇内若一日若二日至七日。不得一彈指頃
T1951_.46.0979c14: 闕人誦呪。唯除禮佛及飮食時。多見時僧不
T1951_.46.0979c15: 識觸犯。任意亂爲笑語不拘。出入無度飮食
T1951_.46.0979c16: 不節。恣飡藥石果蓏及食供養三寶并鬼神
T1951_.46.0979c17: 齋食。坐立行住皆口誦呪不拘界内界外。眼
T1951_.46.0979c18: 耳不禁聲色。身心不奉節度。非唯自生障道。
T1951_.46.0979c19: 亦令施主返得災殃。縱未現應亦全無益。虚
T1951_.46.0979c20: 消信施不念地獄。哀哉苦哉。望善思之惡切
T1951_.46.0979c21: 之。語不在讀過意在行持。近世滋彰卒難改
T1951_.46.0979c22: 革。有識之者寒心思之
T1951_.46.0979c23: 第五三業供養。禮請陳意自爲七。一者三業
T1951_.46.0979c24: 供養。二者奉請三寶。三者讃歎三寶。四者作
T1951_.46.0979c25: 法持呪。五者禮佛。六者懺悔。七者行道。旋繞
T1951_.46.0979c26: 將入道場。先令一人持呪。結界護持恐有留
T1951_.46.0979c27: 難。結界竟然後可以作法
T1951_.46.0979c28: 第一行者修三業供養法 方法如法
華中所著
T1951_.46.0979c29: 一切恭敬信禮常住三寶 一禮各想三寶性海。無
能無所畢竟平等。一切
T1951_.46.0980a01: 衆生同入此三寶海中。起已各胡跪。
手執香爐端身正意。口自唱言
T1951_.46.0980a02: 嚴持香華如法供養。願此香華諸佛受用。遍
T1951_.46.0980a03: 滿一切佛法僧前。諸天仙衆日月星宮。爲光
T1951_.46.0980a04: 明臺廣作佛事 運想
如常
T1951_.46.0980a05: 供養已一切恭信
T1951_.46.0980a06: 第二行者召請三寶方法各各胡跪手執香爐。一一
專想召入道場。證明持呪
T1951_.46.0980a07: 放大光明。照彼家國及其分野爲除災難應當目注。
心存如見三寶聖衆。入於道場念念不移。首者唱云
T1951_.46.0980a08: 一心奉請。總持教主釋迦牟尼佛 毎位三請
運想如常
T1951_.46.0980a09: 一心奉請。南無過去娑羅王佛
T1951_.46.0980a10: 一心奉請。南無過去七佛。未來彌勒。賢劫千
T1951_.46.0980a11: 佛。十方三世一切諸佛
T1951_.46.0980a12: 一心奉請。南無陀羅尼藏一切密言清淨法
T1951_.46.0980a13:
T1951_.46.0980a14: 一心奉請。南無忿怒明王金剛手菩薩摩訶
T1951_.46.0980a15:  聖捺迦金剛童子菩薩成就軌儀經中卷。爾時金
剛手菩薩告大衆言。此忿怒王有無量威徳大神
T1951_.46.0980a16:   通力。善能調伏難調伏故示諸方便。從於三昧生此
菩薩。適纔憶念一切鬼魅悉皆馳走。一切惡心衆生
T1951_.46.0980a17: 皆當損壞。一切災禍悉皆除滅。經云。此忿怒王
菩薩即金剛手。是壇場主。彌加虔請必希降臨
T1951_.46.0980a18: 一心奉請。南無曼殊室利菩薩。普賢菩薩觀
T1951_.46.0980a19: 世音菩薩。大勢至菩薩摩訶薩
T1951_.46.0980a20: 一心奉請。南無總持王菩薩。金剛藏菩薩。及
T1951_.46.0980a21: 十方一切菩薩摩訶薩
T1951_.46.0980a22: 一心奉請。南無聲聞縁覺一切賢聖僧
T1951_.46.0980a23: 一心奉請。南無梵釋天等淨居諸天。護世四
T1951_.46.0980a24: 鎭一切天衆 此位已下。惟俗
衆作禮比丘立
T1951_.46.0980a25: 一心奉請。南無遊空天衆九執大天。二十八
T1951_.46.0980a26: 宿十二宮神一切聖衆
T1951_.46.0980a27: 一心奉請。閻羅王界十八獄主。主善罰惡一
T1951_.46.0980a28: 切靈祇。行病行藥行災鬼王一切聖衆
T1951_.46.0980b01: 一心奉請。此所住處護伽藍神守正法者 爲施
主。
T1951_.46.0980b02: 此位不
須請
T1951_.46.0980b03: 一心奉請。此一境邑靈壇社廟五聖王子。城
T1951_.46.0980b04: 隍神等一切聖衆
T1951_.46.0980b05: 一心奉請。施主宅内護宅龍神。方隅禁忌坊
T1951_.46.0980b06: 務庫店守護神衆。宅中長幼宮宿元辰。除災
T1951_.46.0980b07: 注福一切神衆 若國若家。但看住處各有
所事。隨意加減周旋三請
T1951_.46.0980b08: 上所奉請一切三寶。釋迦牟尼娑羅王佛。惟
T1951_.46.0980b09: 願不捨大慈大悲。領諸眷屬到我所居。受我
T1951_.46.0980b10: 供養及諸星曜。一切靈祇各承三寶威光。皆
T1951_.46.0980b11: 來集會。我今此處作大吉祥。誦持神呪惟願
T1951_.46.0980b12: 守護。使無留難令諸有情。獲福無量如是至
T1951_.46.0980b13: 三。此召請法但只入時用。餘則削之。須當
T1951_.46.0980b14: 懇告希望降臨
T1951_.46.0980b15: 第三讃歎三寶法 請三寶已。衆名起立合掌。令
施主手執香爐。跪對三寶專聽
T1951_.46.0980b16: 陳意。須流涙懇告。必取所成求大吉祥。除滅災
障。心念三寶。微妙功徳。口同宣偈。讃歎呪願
T1951_.46.0980b17:     如來妙色身 世間無與等
T1951_.46.0980b18:     無比不思議 是故今敬禮
T1951_.46.0980b19:     如來色無盡 智慧亦復然
T1951_.46.0980b20:     一切法常住 是故我歸依
T1951_.46.0980b21:   讃歎已述建道場意回向
菩提所求吉祥隨意陳述
T1951_.46.0980b22: 第四依法持呪 歎述竟。衆名一
禮胡跪同聲稱云
T1951_.46.0980b23: 南無佛南無法南無僧。南無釋迦牟尼佛。南
T1951_.46.0980b24: 無過去娑羅王佛 三稱竟即
作是言
T1951_.46.0980b25: 我今當誦過去娑羅王佛所説。熾盛光大威
T1951_.46.0980b26: 徳陀羅尼曰
T1951_.46.0980b27: 曩謨。三滿哆 母默喃 阿鉢羅
丁以切
下同三
T1951_.46.0980b28: 賀多舍 娑曩喃
 但儞也二合
 唵
 佉
T1951_.46.0980c01:  佉呬佉呬 吽吽 入嚩二合
下同

 入嚩
T1951_.46.0980c02:
 鉢囉二合
下同
入嚩囉
 鉢囉入嚩囉
底瑟
T1951_.46.0980c03: 二合下
同十五
 底瑟姹
 瑟致哩三合下
同十七
 瑟致哩
T1951_.46.0980c04: 娑發二合
下同

 娑發吒
 扇底迦二十
 室哩
T1951_.46.0980c05: 二十
 娑嚩賀二十
T1951_.46.0980c06: 此陀羅尼者。一切如來同共宣説。若有苾芻
T1951_.46.0980c07: 苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦此陀羅尼
T1951_.46.0980c08: 者。能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不
T1951_.46.0980c09: 吉祥事。乃至一切四衆。聞佛所説皆大歡喜」
T1951_.46.0980c10: 第五禮佛方法。行者既持呪意。應一心正身
T1951_.46.0980c11: 威儀次第。禮諸佛法身猶如虚空。應物現形
T1951_.46.0980c12: 如對目前。一一皆然。行者自知身心空寂。影
T1951_.46.0980c13: 現法界一一佛前。悉有此身頭面頂禮。令施
T1951_.46.0980c14: 主隨禮一一起伏。齊整勿令失儀。唱云
T1951_.46.0980c15: 一心頂禮。本師釋迦牟尼佛遍法界諸佛 運想
如常
T1951_.46.0980c16: 一心頂禮。過去娑羅王佛遍法界諸佛
T1951_.46.0980c17: 一心頂禮。過去毘婆尸佛遍法界諸佛
T1951_.46.0980c18: 一心頂禮。過去尸棄佛遍法界諸佛
T1951_.46.0980c19: 一心頂禮。毘首尸佛遍法界諸佛
T1951_.46.0980c20: 一心頂禮。迦求村佛遍法界諸佛
T1951_.46.0980c21: 一心頂禮。迦那舍牟尼佛遍法界諸佛
T1951_.46.0980c22: 一心頂禮。迦葉佛遍法界諸佛
T1951_.46.0980c23: 一心頂禮。當來彌勒佛遍法界諸佛
T1951_.46.0980c24: 一心頂禮。十方三世諸佛。賢劫千佛遍法界
T1951_.46.0980c25: 諸佛
T1951_.46.0980c26: 一心頂禮。十方諸佛舍利形像支提寶塔
T1951_.46.0980c27: 一心頂禮。總持法藏大威徳神呪。及一切尊
T1951_.46.0980c28: 經清淨妙法
T1951_.46.0980c29: 一心頂禮。忿怒明王。金剛手菩薩摩訶薩
T1951_.46.0981a01: 一心頂禮。總持王菩薩。金剛菩薩藏摩訶薩
T1951_.46.0981a02: 一心頂禮。觀世音菩薩。大勢至菩薩摩訶薩
T1951_.46.0981a03: 一心頂禮。十方一切諸大菩薩摩訶薩
T1951_.46.0981a04: 一心頂禮。聲聞縁覺得道賢聖僧
T1951_.46.0981a05:   跪膝手執香爐。心念云。我及衆生無始常爲三業六
根重罪所障。不見諸佛不知出要。但順生死不知妙
T1951_.46.0981a06: 理。我今雖知猶與一切衆生同爲一切重罪所障。今
對釋迦十方佛前普爲衆生歸命懺悔。惟願加護今障
T1951_.46.0981a07:
T1951_.46.0981a08: 普爲梵釋四王遊空天等。及一切衆生。悉願
T1951_.46.0981a09: 消除三障。歸命懺悔
T1951_.46.0981a10: 第六懺悔方法。行者既禮佛竟。即於法座前。
T1951_.46.0981a11: 正身威儀燒香散華。存想三寶畟塞虚空。如
T1951_.46.0981a12: 對目前一心一意。普與衆生行懺悔法。生重
T1951_.46.0981a13: 慚愧。發露無量劫來。及至此生與一切衆生。
T1951_.46.0981a14: 三業所造一切惡業。斷相續心。從於今日乃
T1951_.46.0981a15: 至盡未來際。終不更造一切惡業。所以者何。
T1951_.46.0981a16: 業性雖空果報不失。了空之人尚不作善況
T1951_.46.0981a17: 復作罪。若造罪不止悉是顛倒因縁。則受妄
T1951_.46.0981a18: 果。是故行者以知空故。生大慚愧發露懺悔
T1951_.46.0981a19: 逆順十
心如常
T1951_.46.0981a20: 至心懺悔我比丘某甲歸命頂禮。十方一切常
T1951_.46.0981a21: 住三寶。釋迦牟尼娑羅王佛曼殊室利。忿怒
T1951_.46.0981a22: 明王。金剛手菩薩摩訶薩等。願起哀憐現前
T1951_.46.0981a23: 明證。我與法界一切衆生。心性平等威徳熾
T1951_.46.0981a24: 盛。具足總持。同佛所證。清淨涅槃最上安樂。
T1951_.46.0981a25: 我無始來迷惑不了。隨無明流於生死中受
T1951_.46.0981a26: 諸熱惱。爲身口意造諸惡業。十不善法五逆
T1951_.46.0981a27: 七遮。破佛律儀侵損常住。謗法謗人謗無因
T1951_.46.0981a28: 果。如是罪障無量無邊。當墮阿鼻及諸地獄。
T1951_.46.0981a29: 畜生餓鬼惡道受身。百劫千劫永無出期。以
T1951_.46.0981b01: 惡業故現感災殃。五星陵逼本命宮宿。及諸
T1951_.46.0981b02: 星位羅睺彗孛妖怪惡星作諸障難。或現身
T1951_.46.0981b03: 疾病王法所加。水火盜賊劫奪漂燒。寃家謀
T1951_.46.0981b04: 害諸惡横事。厭祷呪詛一切不祥。今奉本師
T1951_.46.0981b05: 釋迦文佛教。我誦持威徳神呪。如是災難皆
T1951_.46.0981b06: 悉滅除。一切吉祥令得成就。惟願世尊諸大
T1951_.46.0981b07: 菩薩。受我懺悔滿我所求。令我熏修莊嚴福
T1951_.46.0981b08: 慧。弘通佛法開化衆生。三寶光揚法燈相續。
T1951_.46.0981b09: 諸天星宿増長威權。風雨以時護持國界。聖
T1951_.46.0981b10: 君聖化臣宰忠賢。萬姓四民各臻福壽。十方
T1951_.46.0981b11: 信施父母師僧。法界衆生一切含識。三障消
T1951_.46.0981b12: 除同成佛道 懺悔已歸
命禮三寶
T1951_.46.0981b13: 爲施主當誦此文 至心懺悔我在家弟子
T1951_.46.0981b14: 稽首歸命。十方三世三寶。本師釋迦牟尼
T1951_.46.0981b15: 佛等。娑羅王佛。七佛世尊惟願大慈大悲受
T1951_.46.0981b16: 我懺悔。我與法界一切衆生。無始迷妄。隨
T1951_.46.0981b17: 貪瞋癡造諸惡業。由惡業故。墮在三塗受諸
T1951_.46.0981b18: 苦報。罪畢得出偶受人身。惡習難除餘業殘
T1951_.46.0981b19: 報。及以今生更造。殺生劫盜嗜酒貪非。欺誑
T1951_.46.0981b20: 無道背理求財。以是因縁未來惡報。現感災
T1951_.46.0981b21: 殃横羅惡事。或五星陵逼羅睺計都彗孛妖
T1951_.46.0981b22: 怪鎭臨宮宿。災難並起種種侵陵。及宿世寃
T1951_.46.0981b23: 家競相謀害。諸惡横事口舌厭祷呪詛毒藥。
T1951_.46.0981b24: 官事所牽禁繋枷鎖。受諸楚痛。水火盜賊劫
T1951_.46.0981b25: 奪漂焚錢財舍宅一切破壞。所有眷屬離間
T1951_.46.0981b26: 鬪諍互相殘害。如是等種種惡報。由心所生
T1951_.46.0981b27: 慚愧剋責。今日嚴淨道場。歸命三寶諸佛賢
T1951_.46.0981b28: 聖。惟願悉來受我懺悔。發露衆罪不敢覆藏。
T1951_.46.0981b29: 燒香散華誦持神呪。作除障難法求大吉祥。
T1951_.46.0981c01: 一切。惡曜災星傍臨正照寃家呪詛諸不吉
T1951_.46.0981c02: 祥。永得消除無使侵害。又願十方三寶菩薩
T1951_.46.0981c03: 天仙威徳呪王加持覆護。變災爲福皆得吉
T1951_.46.0981c04: 祥。富足錢財充盛眷屬。所求皆得一切隨心。
T1951_.46.0981c05: 飮食豐盈壽命長遠。六親和穆圍苑滋榮。長
T1951_.46.0981c06: 幼同心常奉三寶。深信因果無敢爲非。讀誦
T1951_.46.0981c07: 大乘願求淨報。生生之内常住佛家。受受之
T1951_.46.0981c08: 身行菩薩道又願
T1951_.46.0981c09: 皇帝聖主。仁慈廣大覆育黎甿。雨順風祥邊
T1951_.46.0981c10: 安中靜。州縣官屬。常受寵恩彌加清顯。境邑
T1951_.46.0981c11: 之内百姓咸安。彗孛諸星不興災難。然後虚
T1951_.46.0981c12: 空法界六道四生。我此道場所有福業。一切
T1951_.46.0981c13: 回向同成佛道 懺悔發願已。
歸命禮三寶
T1951_.46.0981c14: 第七行道方法 行者當正身威儀。右繞法座安。庠
徐歩。稱三寶名課誦經典了。音聲
T1951_.46.0981c15: 性空亦知身心如雲如影。擧足下足心無所得。亦知此
身影現十方。充滿法界無不普現。圍繞諸佛三寶稱云
T1951_.46.0981c16: 南無佛 南無法 南無僧 南無釋迦牟尼
T1951_.46.0981c17:  南無娑羅王佛 南無過去七佛 南無
T1951_.46.0981c18: 十方諸佛 南無熾盛光陀羅尼 南無總持
T1951_.46.0981c19: 王菩薩 南無金剛手菩薩 南無曼殊室利
T1951_.46.0981c20: 菩薩 南無普賢菩薩 南無觀世音菩薩 
T1951_.46.0981c21: 南無大勢至菩薩 南無十方一切菩薩摩訶
T1951_.46.0981c22:  三稱已誦熾盛光經供
養三寶然後三歸依
T1951_.46.0981c23: 自歸依佛當願衆生體解大道發無上心
T1951_.46.0981c24: 自歸依法當願衆生深入經藏智慧如海
T1951_.46.0981c25: 自歸依僧當願衆生統理大衆一切無礙和南
T1951_.46.0981c26: 聖衆
T1951_.46.0981c27:   竟方共坐食此是初日法餘時但
除召請一日乃至七日晝夜準此
T1951_.46.0981c28: 第六釋疑 疑者曰。斯經作法。專以持呪爲
T1951_.46.0982a01: 主。近孤山法師。於請觀音記中。不許梵誦。故
T1951_.46.0982a02: 令華音不遵梵誦。有梵誦者排彼華音。疑既
T1951_.46.0982a03: 在心功何成就。釋曰。華梵雨存適時之變。依
T1951_.46.0982a04: 法持誦功力弗殊。其有偏弘恐妨通論。如無
T1951_.46.0982a05: 梵學指教可以從華。若其專據華音不許梵
T1951_.46.0982a06: 誦。則二合三合之例無用空翻。荊溪云。當知
T1951_.46.0982a07: 西方有三合聲。如翻譯流類有音字倶。翻如
T1951_.46.0982a08: 如是我聞等諸顯教能詮。若翻字不翻音如
T1951_.46.0982a09: 陀羅尼。或句絶處引。或有須急呼。斯皆譯人。
T1951_.46.0982a10: 指示此方聲勢。故僧傳十科翻譯爲首。智者
T1951_.46.0982a11: 詳之無勞致。惑或日。變災爲福。報應之説
T1951_.46.0982a12: 出乎釋典。儒宗則天命所賦。何所祈禳。解曰。
T1951_.46.0982a13: 尚書金縢歴代所寶遇有災變。開取其法以
T1951_.46.0982a14: 禳之。又曰。作善降之百祥。作不善降之百殃。
T1951_.46.0982a15: 周易所謂一言善千里之外應之。一言不善
T1951_.46.0982a16: 千里之外違之。況其邇者乎。如宋景公。一
T1951_.46.0982a17: 言善熒惑三徙。布在方册明如日星。有見作
T1951_.46.0982a18: 法持呪即引。仲尼云吾祷久矣。且仲尼聖人
T1951_.46.0982a19: 也。聖人無過言豈虚哉。仲尼之徒皆其弟子。
T1951_.46.0982a20: 同乎聖人無過。豈免濫聖之非且子夏喪明
T1951_.46.0982a21: 乃云。天乎予之無罪。友人謂曰。子居河上。
T1951_.46.0982a22: 人疑汝如夫子。而罪一也。親奉聖師尚或惑
T1951_.46.0982a23: 之。狥名之徒堅守偏見。雖曰排釋實是破儒。
T1951_.46.0982a24: 或云。此法專爲國主大臣。一切庶民及諸眷
T1951_.46.0982a25: 屬。除災難法得大吉祥。出家之人視身如寄。
T1951_.46.0982a26: 小乘乃無常苦空念念生滅。大乘則心安實
T1951_.46.0982a27: 相造境即中。何災可消何福可禳。今謂不然。
T1951_.46.0982a28: 經云。若有苾芻苾芻尼。族姓男族性女。受持
T1951_.46.0982a29: 讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥事。能
T1951_.46.0982b01: 除滅八萬種不吉祥事。據乎經文何隔道俗。
T1951_.46.0982b02: 聖人以祕密語詮微妙法。非凡所知。況三乘
T1951_.46.0982b03: 行人引道修行。或遇梵命及諸災難障乎。道
T1951_.46.0982b04: 法不得熏修。詎有守愚弗遵勝法。世有苟名
T1951_.46.0982b05: 之徒。挾邪拒正。如經所謂。口雖説空行在
T1951_.46.0982b06: 有中。見有變災爲福之言。又弗細尋經旨便
T1951_.46.0982b07: 云俗事豈非偏執。且生善滅惡諸經率同。何
T1951_.46.0982b08: 非此而是彼乎。如金光明中惡星災異令當
T1951_.46.0982b09: 聽是經請觀音經生身。十地未免虎狼師子
T1951_.46.0982b10: 等難。當須稱名持呪。在聖尚然居凡奚捨。縱
T1951_.46.0982b11: 是内有實徳。必須外假熏修。障道因縁以之
T1951_.46.0982b12: 寂滅。是故經云功徳無比良在茲焉
T1951_.46.0982b13: 第七誡勸檀越 夫修福慧之門。置於菩提
T1951_.46.0982b14: 之道。實難實易。得之即易失之即難。如善
T1951_.46.0982b15: 鑽搖醍醐可獲。其不善者漿猶難得。此亦如
T1951_.46.0982b16: 是。善用心者。一華一香功等虚空。一偈一句
T1951_.46.0982b17: 累滅道成。其不善者。人天近果尚失。何況菩
T1951_.46.0982b18: 薩勝因。夫沙門者。名世間眼。世間盲瞑即
T1951_.46.0982b19: 須導之。不然則非沙門。如來遺囑令無慳悋
T1951_.46.0982b20: 法財施人。既奉聖言故斯誡勸。近見檀越之
T1951_.46.0982b21: 家。深有信向請僧歸舍。設食讀經望其福慧。
T1951_.46.0982b22: 勢力損財無善儀則。敬慢不分是非寧別。或
T1951_.46.0982b23: 倚恃豪富。或放縱矜高。反言衣食庇廕門僧。
T1951_.46.0982b24: 請喚道場便言恩幸趨瞻失節朗責明訶。鋪
T1951_.46.0982b25: 設法筵穩便驅。使門僧無識恐失依棲。苦事
T1951_.46.0982b26: 先爲免勞施主縱有法則豈敢輒言。檀越不
T1951_.46.0982b27: 詢門僧不説。訛謬之迹自此滋彰。不掃廳堂
T1951_.46.0982b28: 便張法席。未斷葷穢輒請聖賢。至於迎像延
T1951_.46.0982b29: 尊。殊不避座旋踵致敬。儒典所謂過尊之
T1951_.46.0982c01: 位必趨況其三寶。荊溪大師云。凡建道場。應
T1951_.46.0982c02: 先嚴淨然後請像。世人口云求道滅障。置道
T1951_.46.0982c03: 場時。令愚童慢竪猥服躶形。云將像來取像
T1951_.46.0982c04: 去。以此觀之可悲之甚。又云。雖置道場傲慢
T1951_.46.0982c05: 尊像。反招罪累滅障良難。又經云。佛滅後供
T1951_.46.0982c06: 養像者。與在世無別。云何世人視同土木迎
T1951_.46.0982c07: 之大慢禮時薄敬。而怪無福報者可弗暫思。
T1951_.46.0982c08: 又石壁大師云。斷奠齋筵不如禮席。誠哉此
T1951_.46.0982c09: 言誰肯暫聽。徒喪財力實無福報。故使世間。
T1951_.46.0982c10: 貧窮者多富足者少。由此而然。今觀檀越。常
T1951_.46.0982c11: 親有識請問佛法。甚深福慧云何修行。下氣
T1951_.46.0982c12: 低心屈膝接足敬奉爲師。凡設法筵先往取
T1951_.46.0982c13: 則。嚴灑廳觀齋潔身心。名香異華珍果美食
T1951_.46.0982c14: 預備支儲。請迎勤重承按衆僧。虔想十方三
T1951_.46.0982c15: 寶衆聖。來入我家慚悚驚惶。如僕奉大家。如
T1951_.46.0982c16: 婆羅門事火。遵依法式不得師心。勿憚勤勞
T1951_.46.0982c17: 事事供給。皆可意裁。此事千條不可盡説。今
T1951_.46.0982c18: 略示五事粗可行持。第一欲陳法會。家中長
T1951_.46.0982c19: 幼盡須同心。去其酒肉五辛等物。施主毎日
T1951_.46.0982c20: 隨僧禮佛陳吐懺悔。第二當齋僧次躬須給
T1951_.46.0982c21: 侍。不得坐於僧上。稱是主人放縱談笑。第三
T1951_.46.0982c22: 佛前供養須倍於僧。凡聖等心事事精細。第
T1951_.46.0982c23: 四盡其所惜施佛及僧。勿得隱細用麁。世世
T1951_.46.0982c24: 招失意果報第五道場緩急不得使僧。此是
T1951_.46.0982c25: 福田翻爲僮僕豈得然乎。我今此説智者知
T1951_.46.0982c26: 之。有愚者爲檀越之家。嫌難遵奉。門僧無識
T1951_.46.0982c27: 見有揀衆之言。恐爲所鄙不能盡行。吾知此
T1951_.46.0982c28: 文將被燒滅。願
T1951_.46.0982c29: 十方三寶。及有識者用力護持
T1951_.46.0983a01:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 978 979 980 981 982 983 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]