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四明尊者教行録 (No. 1937_ 宗曉編 ) in Vol. 46
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
況達磨西來。以楞伽四卷授可大師。且曰。籍
教悟宗。仁者依此修行。自得度世。荊溪甞判
楞伽。階天台別教。以經云一切衆生自心現
流之義。大慧菩薩問。是頓是漸。佛答是漸。既
言是漸。安得指爲頓耶。準此則法智所評信
不誣矣。今謹録當時議書五番。非但令後昆
睹指要新舊二文來力。抑亦不昧先時辨論
之因起也
草庵録紀天童四明往復書
法智學行高妙。凡所著作。莫不立宗旨闢僻
邪開奬人心到眞實地。指要鈔中。引圭峯後
集。比決幽奧。而天童凝禪師者一見喜之。但
謂。其所引少有參錯。欲法智改正之而已。書
簡往返凡二十許。其末至有云千士諾諾不
如一士諤諤。使大法流衍百世無瑕玭者也。
余昔親見此帖。字劃如鍾繇。語如韓退之。眞
可愛也。或謂。法智以此聊爲改正。又聞。指要
既出。雪竇顯禪師特出山。羞齋爲慶。仍有茶
牓。具美其事。余未甞見之。甞睹廣智初主南
湖法席時。顯公雖已老。亦牓煎茶。但記其高
頭大麻牋。其字小古。以此知。法智之時不虚
也。在昔禪教一體氣味相尚。至有如此者
四明尊者教行録卷第四
四明尊者教行録卷第五
四明石芝沙門宗曉編
眞宗皇帝諭旨留四明住世
楊文公賀法智受命服啓
法智大師謝楊文公啓
楊文公請法智住世書
法智復楊文公書
楊文公謝法智答義書啓
楊文公三問并法智答
楊文公謝法智答問啓
法智再書上楊文公
楊文公再書請法智住世
楊文公書上太守李夷庚同請住世
楊文公上天竺懺主啓
又致請法智住世内簡
楊文公又書留法智住世
法智再復文公啓
法智謝李駙馬請住世書
法智賀楊文公加翰林書
楊文公謝法智賀書
李駙馬薦法智師號賀啓
法智謝李駙馬啓
慧照法師跋前往復書
草菴法師紀往復書中事
昭講主上四明法師書
四明與矩法師十書叙
付彬闍梨遺書
四明付門人琮法師帖
眞宗皇帝諭旨留四明住世
四明教主禮公。釋門之高者也。聚徒實繁。而
專以淨土之法。普勸修治。天禧初結十僧。行
懺法。三年期滿焚身。内翰楊大年。慕其爲人。
大之躯。結淨行之十僧。生樂邦之九品。竊甞
具請。冀徇群情。乞住世以爲期。希傳持而興
利。願垂許可。庶獲瞻風。禮終不允。大年又貽
書天竺式師。託躬詣以留之。書曰。昨爲明州
禮座主。宏發願心。精修懺法。期以三年。並趨
火化。況此僧傳持大教爲世導師。得其久住。
利益甚多。誠懷景重。竊欲勸留。罄叙克誠。遂
形懇請。得其報音。確乎不拔。竊知懺主。與之
同禀。並化東南。可渉淅江之巨浸。造鄞水之
相寇公。薦以紫服而寵之。至天禧末。有樞密
切不受。止求奏薦。四明師一師號。知節因
奏
眞宗曰。臣請楊億。爲先父撰神道碑。不受潤
筆。況詞臣受所贈世之常規。乞降旨以受。上
嘉歎之。重諭大年曰。但傳朕意。請留住世。若
師號朕當賜之。潤筆卿宜無讓。於是特賜法
智大師。師由此住世。數年方入滅。余一日至
南城。瞻禮師塔。疇昔所聞見。恐世絶聞。因假
楊文公賀法智受命服啓
起復翰林學士光祿大夫行尚書工部
侍郎知制誥禮儀院判祕閣二柱國楊
億上
億啓。夙陪清侶。因熟高名。聞傳教於赤城。久
領徒於鄞水。達契經之旨。協彼重宣。精修懺
之規。臻乎本淨。機縁胥應。眞俗焉依。頃更値
於嚴凝。常奉陪於樞弼。輒求論薦。式冀褒揚。
俄遇疾以歸田。殆解麾而趨闕。渉乎累歳。絶
望報音。暖席未遑。飛郵遽至。前言克踐。私願
允諧。事雖自於乞隣。道彌光於出世。所有大
師賜衣。勅命已於本州遞角内附去。必垂領
受。謹奉状。咨問兼伸陳賀。伏惟照察謹状｣
法智大師謝楊文公啓
我牖。望白雲而高遷帝郷。徒効葵傾。因慚匏
繋。伏惟祕監果行。育徳自誠而明。爲諸夏之
梓材。作九州之木鐸。潤色鴻業。揮彩筆於玉
堂。康濟明時。成皇覺於仙室。斯焉駕道。式副
具瞻。素仰膺門。長懸丘擣。而知禮也。灰心寄
世。砥行先經。切柏代香。忝嗣天台之迺祖。刻
蓮爲漏。濫承廬阜之遺風。豈期誤泛虚名。遐
臻祕府。致諸命服。贈以善言。捧接宸章。感動
肌骨。雖懷在笥。猶恐災身。追思梁氏之知然。
方茲何逮。退省裴公之優密類此猶輕。繼都
講於山陰。作主人於蓮社。顧微躯受賜。無足
稱焉。諒大教益光。有自來矣。造蘭臺而投刺。
莫遂衷腸。棲石室以觀心。永期外護。謹奉状
申謝伏惟台悉
楊文公請法智住世書
億啓。近者竊審。大師期結社於十僧。約入懺
之三載。然赴火光之正受。決取淨土於往生。
身見頓空。願力彌壯。登蓮華之絶品。聞法樹
之至音。茲事匪虚。先佛所證。然於俗念。切貯
願心。誠以大師。洞三觀之指歸。爲四衆之欽
仰。續台巖之慧命。啓越絶之度門。十善誘人。
競敦於白業。一音扶教。廣演於金言。慈蔭普
均。道風允穆。惟極樂之界。蓋覺皇之示權。而
大患之躯。非智人之所樂。儻存忻厭。即起愛
憎。既萌取捨之心。乃至能所之見。諒惟通悟。
夙究眞常。蓋俯就於初機冀策發於淨行。伏
望因承恩詔彌廣福田。増延住壽之期。恢闡
化縁之盛。仍冀懺期之告畢。略迃法歩。以相
從。庶効純陀。恭羞末後之供。願同慶喜。頓釋
離塵之心。幸軫瞀蒙。未趨寂滅。切希垂聽。顒
俟報音。謹奉咨問
法智復楊文公書
心。但以專誠久趣此門。鄙志莫能易轍。況良
時難遇。勝事易差。故欲且副夙心。不果恭遵
又云極樂本由示權。修道須忘忻厭者。誠哉
由。輒伸於後。若其一心三觀。雖非洞達。敢不
根既鈍。證入無由而於戸牖關防。行用時節。
多所游歴。亦略諳知。今者蒙索報音。故難杜
口。粗陳梗概。希賜否臧。三觀者。一念即空即
假即中也。恢揚肇自於如來。妙悟近推於智
者。全由性發。實匪修成。故於一心。宛有三
用。所謂空者。一切皆空。即三觀悉彰破相之
用也。假者一切皆假即。三觀悉明立法之功
也
是則終日破相。而諸法皆成。終日立法。而纖
塵必盡。終日絶待。而二諦熾然。故般若談空。
八十法門得顯。維摩立法。三界見愛皆忘。法
華一乘。世間之相常住。皆由三觀相即。致令
諸法無遺。故三即非三。一即非一。非次第而
入。非並別而觀。不可以有無求。不可以中邊
取。故云不並不別非縱非横。蓋三一圓融。修
性冥泯。豈識心之所測。何言説之能詮。故強
示云。不可思議之妙觀也。説即非説。無説而
説。能知此已。對一切境。以此觀照了之。立一
切行。以此觀導達之。辦一切事。以此觀成
就之。設一切教。以此觀敷暢之。修此觀者。能
所必忘。取捨斯泯。故眞如無念。向則心絶。
終日説示。不異無言。捨此則必同衆魔。離此
則未超諸外。故龍樹云。除諸法實相。餘皆魔
事。迦葉云。未聞大涅槃。前皆是邪見。大矣
生。所欲燃燼而死。憑此三觀。遣彼百非也。言
極樂之界蓋覺皇示權者。經論既以淨土之
教。爲勝方便。驗知。是如來善巧權用也。但權
名不局。實理亦通。是要甄分方知去取。體外
之權須破。體内方便須修。離事之理則麁。即
權之實方妙。故小乘無他佛之説。大教有刹
海之談。蓋心性遍周法界無外。理極故令事
廣。華大故省池深。刹如帝珠。出現重重無
盡。方顯寂光之理。身類天饌。感報彼彼不同。
乃表遮那之性。豈應極樂不預唯心。故如來
藏中。涅槃具足。隨縁發現。應量而知。既能彰
地獄天宮。豈不造穢邦淨國。本性雖具。由心
發明。彌陀以無縁之慈。取極樂之土。釋迦以
樂説之辯。示往生之門。斯皆善巧之權方。攝
彼沈淪之品彙。令懼退轉者不退。使不善觀
者能觀淨土。權相蓋多。今且略論此二。故起
信論云。初學大乘正信。以在此土。不常値佛。
懼謂信心意欲退者。當知。如來有勝方便。攝
護信心。但當專念極樂世界阿彌陀佛眞如
法身。畢竟得生住正定。故專念眞如法身者。
豈異大乘正信。以依彼佛爲境。故能牽生淨
方。斯是如來權巧也。又觀無量壽佛經云。凡
夫心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來。
有異方便。令其得見。此蓋釋迦神力。彌陀願
心。若有諦觀。必能睹見。斯亦覺皇。異妙方便
也。此之權巧方便。既約圓論。即與法華微妙
方便。無二無別故。諸天及人。聲聞縁覺。事度
菩薩。漸修大士。充滿世間。數等河沙。盡思度
量。不能知覺。唯佛與佛。乃能究盡。圓信圓
當念。願達彼方。庶即下凡。便階不退。復聞。
大通佛世。結縁之徒。已經塵點劫來。尚住聲
聞之地。皆由退大。故渉長時。身子六心。退落
五道。況悠悠學佛者乎。蓋由此土多値退縁。
故云。魚子･菴羅･華･菩薩初發心。三事因中。
多及其結果少。若求生安養。即於博地。能藉
勝縁。纔獲往生。永無退轉。聞茲利益。得不忻
求。乃用一心三觀。爲舟航。復以六時五悔。
爲櫓棹。求往唯心之淨土。願見本性之彌陀。
然後運同體之大悲。度法界之含識。順佛權
巧。求生樂邦。其意略爾。所言儻存忻厭。即
起愛憎。既萠取捨之心。乃生能所之見者。起
過之相。誠如所言。立徳之縁。今當略説。蓋以
忻厭取捨善。能起過成功。故馬鳴立。爲始覺
之基。智者稱爲淨土之漸。維摩以見愛爲
侍者。文殊以貪恚爲功能。斯皆用之在人。乘
之有法。且衆生曠劫。住此娑婆。貪於麁弊色
聲。著於下劣依正。既無厭離之念。但増繋縛
之縁。縱有熏修。鮮有克遂。以此土法多障。致
道行難成。故涅槃經云。得人身者。如爪上土。
失人身者。如大地土。是故諸佛。慜此衆生。以
願行功。取清淨土。令起忻慕。作受生因。以苦
切言。説垢穢相。令其厭惡。成出離心。若非此
心。不成始行。故非厭離。捨此無由。不起忻
求。生彼無分。蓋受生之法。以愛爲縁。始自初
心。終至等覺。變易未盡。忻厭叵忘。況始行
耶。今求淨土。不求身受諸樂心染妙塵。蓋
欲託彼淨縁速増勝道。以彼壽命無盡依報
自然。無有女人及以根闕。雖聖凡共處。而無
惡道之名。雖聲聞無邊。且離執眞之見。彌陀
爲良導。觀音爲勝友。一生補處甚多。十地聖
人無數。風吟寶葉。波動金渠。皆出妙音。盡
詮至理。既無違順。永息貪嗔。凡有見聞。悉
資寂照。皆住正定。功在於斯。今之衆園。尚須
求預。彼之寶刹。寧不願生。但知淨土唯心穢
邦即性。即厭無厭即忻無忻。是則正助合修。
解行兼運順佛正教。非己曲情。況觀經説上
品生。因須大乘妙解。加修六度。兼勸衆生。故
備。故以畢命。自要庶。憑最後之強縁。以作往
生之定業。而又若不燒身臂指。非出家菩薩。
梵網之誡明。然捨身命財。是眞法供養法華
之文煥矣。楞嚴然香一炷。宿債倶酬。輪王剜
身千燈。妙果斯克。故知。初心後位。上聖下
凡。皆可進修並彰至教。但行正解。自免邪修。
以知性火眞空。豈有能燒之相。所燒自亡也。
又知佛體圓妙。豈存所供之人。則能供亦寂
矣。兩重能所既泯。一切功徳斯成。是名苦
行法門。所謂火光正受。四土淨境頓現。此
心諸佛道場。咸彰此處。但隨所願。必遂往生。
故智者云。臨終在定之心。即是淨土。動念即
是往生淨土時。如此捨穢身。則盡垢穢之際。
何理不彰。如此取淨土。則極清淨之源。何惑
不遣。是以韋提忻清淨業報之處。即證無生。
薩埵捨癰疽瘭疾之身。云求常樂。此之取
捨。與不取捨。體無二種。用亦同時。得名三
種法門。謂取法門。捨法門。不取不捨法門。亦
是三毒法門。具一切法。故無行經云。貪欲即
是道。恚癡亦復然。如是三法中。具一切功徳。
文殊云。我是貪欲尸利。我是嗔恚尸利。我是
愚癡尸利。深得此意。即一心三觀。導一切行。
辦一切事也。以一切法空故。捨穢必盡。一
切法假故。取淨無遺。一切法中故。無取無捨。
此之三法。一切如來同證。一切菩薩共修。故
修心萬行。入道多門。隨樂隨宜。隨修隨悟。敢
此志。今已衰朽。多歴事縁。此心常自現前。對
境彌加増進。信由宿願敢不恭酬。年來建立
道場。衆信共營供具。三載資縁粗備。數僧行
願。偶同此者。遭逢祕監。知乎姓名。察其始
末。敢請俯爲檀越。運以力輪。使片善之有成。
俾淨願之克遂。然後芘我宗教。廣見流行。令
未聞者聞。使未悟者悟。更冀佐治功成之後。
期頤報滿之時。隨願求生極樂世界。冀得同
素無文學。元是野僧。發語麁浮。顯理疎脱。蓋
奉讀前書云。精修懺之規。臻乎本淨。次書云。
淨土匪虚。先佛所證。仰惟。祕監深洞苦行。可
乘教。傍示未聞。是敢輒附本宗。少述愚見。有
黷台聽。不任悚惶。不宣
楊文公謝法智答義書啓
淨樂以無涯。景仰尤深。感叙奚罄。屬拘公局。
夐阻句筵馳系于茲。敷宣寧既謹修状謝
楊文公三問并法智答
俗學膚淺。何以奉酬。輒縁來意。虔致三問。具
于別帋。請賜見答。儻契卑心。別具咨報。然希
承師有言。西方淨土。風吟寶葉。波動金渠。此
是何人境界
答曰。即此見聞。更無道理。既彰教義。寧免指
陳。夫淨土依正。倶宣妙法。聞者合了。根塵絶
跡。物我一如。豈執有人對他境界。此間圓頓
行者。以根對塵。起識之時即了。以法界對法
界。起法界。實非心外之境境外之心。則心自
知心。境自見境。境豈見境。心豈知心。知見既
忘。言詮亦絶。故強名云不思議境觀也。凡位
修之尚爾。聖位證之奚言。又若強論所離之
境差別相者。麁中之麁。凡夫境界。細中之細。
是佛境界。斯蓋教道分別也。若今圓論。不離
而離。初心能離佛之所離。以一心三觀即佛
智。故前書云。對一切境。以此觀照了之。斯之
謂矣
承師有言。燒身臂指。乃是出家菩薩。捨身命
財。方名眞法供養。此語出梵網法華二經。然
並是魔王所説。且非正教
答曰。佛之與魔相去幾何。邪之與正有何欠
剩。良由本理具魔佛性。不二而一。二而不二。
隨縁發現。成佛成魔。性既本融修。豈能異。故
圓實教。稱性而談。魔界如。佛界如。一如。無
二如。故得云魔外無佛佛外無魔。亦是一魔。
一切魔。一佛。一切佛。倶稱法界。皆一體遍
周。故悉得稱王。皆諸法朝會故。若於魔佛。起
勝劣心。自是邪思。殊非正觀。然魔法本妙。如
富豪家滿中七寶。而凡夫生盲。轉動罣礙。
爲寶所傷。二乘熱病。見是鬼虎龍蛇。怖故逃
避。漸修菩薩。猶如夜視。見不了了。唯圓頓行
者。從初決定。見是七寶。而自在用。唯佛無礙
故。魔是法界魔。是法王博地。唯理性。是初學
但名字。是五品位觀行。是十信位相似。是法
身菩薩分證。是唯妙覺如來究竟。是以此位
方窮魔法事理邊底。具足能於魔界。統攝自
在。即魔王義成就也。應知。波旬稱魔王者。有
名無實。以乖統攝自在之能。故涅槃云。世諦
但有名無實義。第一義諦。有名有實義。若然
者。梵網法華眞實魔王所説。更何所疑。以魔
王與覺者一體異名。如帝釋一身既具千徳。
遂有千名。豈因陀羅説異憍尸迦説耶。今
云魔王説者。非獨不異佛説。而能深顯圓宗。
何者。以圓不自圓。乃偏邪諸法。一一皆圓也。
法華決了聲聞之法。是諸經之王。豈不決
了魔外爲王耶。但魔外易開。諸大乘已説聲
聞難開。故法華隨難別指耳。如華嚴勝熱
婆羅門投火化人。則全用外道之行。和須蜜
多女。染欲攝生。則全用魔羅之法。若非深住
魔外法界。安能令無量人得證三昧。乃是行
於非道。通達佛道也。況今燒身臂指。正助合
行。捨身命財。財法兼濟。則一切法趣苦行。爲
法界故。教主既與魔佛。體一法門。則邪正本
融。乃名具足尸羅。所謂體内方便。魔説之意。
豈不然乎。如是聞魔不驚。於佛離著。乃是粗
研三觀之功也。前書云。立一切行以此觀。導
達之其有由矣
承師有言。火光正受。是苦行法門。當劫火洞
然大千倶壞之時。則何人受於極樂
答曰。然身之際。豈定有人受於極樂。劫燒之
時。豈定無人受於極樂。故淨名經説。雖善惡
之業不失。而作受之者本無。法華云。劫火所
燒時。我此土安穩。天人常充滿。莊嚴所游樂。
以苦行人即本來人故。離有無相。本來人即
苦行人故。非生滅法。全修在性。全性成修。此
時彼時。無増無減。實不可思議也。此之正受。
體是無上人法。貫徹三際。綿亘十方。成住壞
空。不能變其質。水火風災。未始離其用。以全
金作器離水無波故。豈唯一理該通。抑亦當
念總攝。故十方刹海。九世往來。同趣一心。名
妙三昧。而以苦行爲主者。原治事惡。助開理
修。以爲最後用心。庶作増上淨業。既正助合
運。乃修性一如。不離此心。而至極樂。前書云。
辦一切事。以此觀成就之。其在此矣
楊文公謝法智答三問答
襟。蓋龍象之極。談續雲雷之雄韻。依而領解。
奉以遵行。足照了於色空。乃混同於心境。往
生隨願。福智並嚴。受頂記。以何
。得法乳之
正味。然而陋聞所及。結舌匪容。有疑須爭。罔
關於人我。覿面相示。期達於本源。若乃谷響
隨聲動。彰於答應。鏡火立照隨。顯於形規。如
理而言。表樞機之迅發。依經以解。味糟粕以
沈研。其如離句絶非。終焉杳邈。喪詞忘慮。曷
取攀縁。惟少室之宗風。本靈山之笑視。瞥然
起念。已蹉西天之程。兀爾忘情。正坐山鬼之
窟。有修有證。慮剜肉以成瘡。以心傳心。乃標
指而爲月。自他路絶。生佛道齊。縱直下以承
當。已未來而喪失。故黄蘖痛杖於臨際。至再
三而自知。船子揮檝於夾山。一刹那而頓悟。
儻全無扣激。遂泯於宗風。然少室機鋒。爲求
於道契。恭承旨喩。但積欽隆。諒惟領衆之餘。
允獲深禪之樂。未期瞻拜。但積傾依。謹奉状
起居謝
法智再書上楊文公
伏念。僻居海角。杳隔朝端。毎思摩詰之威儀。
屡破禪那之方便。恭惟。祕監大檀越。早親先
佛。深證無生。以本願而熏心。作大臣而護法。
故得儒釋雙洞解行兩臻。於習禪闡教之流。
起密友至親之想。爲法之切。究理之精。當代
偶以友僧。達于非善。便賜優隆之遇。特加振
發之恩。薦以命衣。旌乎講業。雖匪本心之所
欲。乃於大教而有光。仍自妙證之心。特設難
思之問。深以發明奧旨。遍令悟解圓宗。既受
撃揚。敢無酬對。實謂。將金易糗。殊非如響。
答聲。豈期。辱示長牋。遠慰山抱。旨辭稠疊。
粉飾過逾。見深明少室之眞風。仰高體靈山
之密旨。是茲超悟。誠謂絶倫。又軫深仁重垂。
敦勸俾滿三年之懺。且留四大之身。在檀越
之愛念。謂必有益。如鄙僧之揆度。知去乃成。
良由以教照心歴縁驗行。雖修三觀。未破四
魔。雖運慈悲。潜生愛見。無船救溺。帶病稱醫。
既無濟度之功。寧有療治之益。欲圖眞化。須
云淨方。故依大乘。專修妙懺。託道場之淨境。
革世務之雜縁。五悔洗心。一講熏種。助發無
生之觀。期明具徳之心。又乘報識之未衰。必
於慧命之可策恭酬宿願。決取往生。蓋思現
報之強牽。復慮宿殃而熟奪。乃憑苦行。庶作
良縁。用薄解之功。導臨終之念。不滅而滅。等
後際以捐躯。不生而生。徹本源而取土。四十
年而標意。期此克酬。百千劫之受身。諒皆虚
擲。冀滿匹夫之願。難遵大士之言。此生覿面
雖乖。彼土承顏。必遂專希外護之力。用副本
心之期。仍念。所業教乘。仰託台恩庇蔭。使乘
乘不斷。令處處皆聞。惟此是繄。仰期見允。
手。以此叙感。千萬之一二也。伏惟。台慈略賜
念察。不宣
楊文公再書請法智住世
報。仰確志之惟堅。柰以。台教之復。興聿自海
邦
取證於樂邦。孰能扶於法運。迦文念過去之
説。罔趣泥洹。生公待未至之經。久停枯聚。備
存昔制。希察遐衷。幸甚幸甚
楊文公書上太守李夷庚同請住世
煩。頃者貴郡天台教主。禮大師。精修懺儀前
伸首勸。以其通赤城之祕典。啓淛水之度門。
逈傳止觀之妙機。允續能仁之慧命。實經論
之龍虎。作黒暗之明燈。儻住世之久如。固利
生之
廣。函封沓委。志願確堅。率和四衆之
情。叩端不已。度越重江之阻。馳訊繼臻。得其
來音。頗似相許。尚慮持於宿誓。或匪顧於幻
躯。望敦外護之心。共延住壽之數。叶宣大教。
克樹勝因。遐祝在茲。繁述爲此。凛冬冠序。精
攝是宜
楊文公上天竺懺主啓
逗淛水之上機。縈以塵煩。間于道里。阻親軟
語。莫叩靈筌。清侶遐臻。圓封辱貺。同寄書於
漢上。智辯難酬。陪結友於香山。願心猶欝。
欽承道眷。内積靦顏。暄序甫臨。履用増勝。
不宣
又致請法智住世内簡
昨因聞。明州延慶寺禮座主。結僧入懺。期以
三載。並趨火化。況此僧傳持大教。徒衆攸歸。
爲世導師。開人眼目。得其久住。利益甚多。遂
曾發書伸勸。他有答簡。備述確乎之志也。今
公之上足也。現欲專裁尺牘同其春水。請環
師再伸勸請。切知。吾師與之同禀。並化東南。
須仗法友之誠言。苦留大士而住世。相次別
期奉簡。先此導懷
楊文公又書留法智住世
叙懷。而未悉。蓋以夙伸勸請。冀永住期。僉同
緇白之誠。密契龍天之願。允蒙金諾。遐慰蓬
心。惟台嶺之祕詮。免虞線絶。而靈山之慧命。
克廣燈傳。社侶相歡。空居迭報。尚慮。大師未
忘夙念。猶執誓言。外雖徇於
辭。中尚存於
確志。況義天初顯。化土叢依。祈壽劫之増延。
誘根機而熟。利他斯博。報佛爲深。虔露
寸衷。幸副群仰。謹修状起居。咨問伏惟。照
察謹状
法智再啓復文公
語默相懸。而道接魂交。朝夕自邇。豈謂蕙心
見齒。琬檢繼臻。危坐整容。發函伸紙。粲星雲
之古字。儔彼偃波。鋪綃縠之高文。篾夫雕玉。
疎精難。廓無極之野。貴乃游觀。坥空洞之郷。
聊茲偃仰。指華池而欲騖。誓薪榻以云。終免
留曾布於篤誠。循省己移於壯志。既承愛物
之道。奚爽可復之言。良由祕監侍郎。藻繪
教門。丹青慈室。唯恐休明之代。篾聞圓頓
之宗。示軒冕之身。上毘仁主。以寂照之道。克
輔空王。欲進後賢。特垂洪範。但認流思斯博。
豈同書帶而休顧泉客之泣珠。未足爲贈想。
衞人之報玉。止解典言。承緝傳通。庶酬㢡勸。
沽於榮利。收視反聽。唯翫於希夷。擬捐如幻
之躯。庶策無生之慧。豈謂。逈關雅素。遐示音
徽。曲彰激勸之辭。俾退眞歸之限。金簡玉字。
如降丹室之中。瑤蕊
枝。永輝蓬廬之内。千
鈞未重。三觀何厭。迴慮孱微。敢言勝克然以
駙馬都尉。國紀人望。神清鑑明。品格懸殊。社
顥纔堪於亞相。聲光奮發。傳宣未可以偕行。
良由尊道貴人。流謙崇讓。既頗形於厚勸。詎
奚諾以賜言。是敢竭朽竭愚。且講且説。庶憑
浩益。仰謝洪恩
法智賀楊文公加翰林書
處無從。伏惟。慶尉恭以。翰長侍郎。積行累
仁。博我多識。有佐時之道。無媚世之容。運籌
堪亞於子房。遺直未饒於叔向。加以矯志崇
邈。頤情典墳。收百代之闕文。選義按部。採千
載之遺韻。考辭就班。挫群動於筆端。籠八極
於形内。故得位隣三輔心協重瞳。豈視草而
受恩知。赤城妙宗。何汨沒於當代。白蓮淨社。
重煒燁於舊林。況阡陌而是遙會金蘭。而且
阻。西望門館。山情不任煌灼激切之至
楊文公謝法智賀書
冠邇班。屬創鉅之痛餘。固杌枯之才盡。猥承
甄録。罔克避辭。徒僶勉以從公。益支離而取
誚。教主大師。逈敦道眷。遐枉賀牋。仰窺勤渥
之私。但切感慚之抱。謹修状陳謝
李駙馬薦法智師號資啓
城。夙闡台峯之密教。半滿二字。義奧賾以惟
精。晝夜六時。道勤行而匪懈。仰梵筵之高啓。
藹方裓之駢趨。煥然精祠。允爲寶所。屡通誠
於音驛。向阻侍於巾盂。近遇誕彌之辰。輒祈
智者之號。欽綸恩之申錫。省塵涜以無從。而
乃宗教荐興。纂上乘而彌劭。法齡安住。延内
護以増輝。幸惟觀道之慈。俯徇締縁之懇。春
旗肇候。清履善綏。企頌之私硎削。奚既其勅
牒一道。輒於遞中附上。謹奉状。起居陳賀。兼
偵法候
法智謝李駙馬啓
正月十日。本州送到。勅牒一道。鈞銜一通。蒙
間。金簡初裁。倐遠瀛壺之上。焚香滌想。避席
觀辭。唐錫四名。偶可孚而同稱。隋旌兩字。幸
聲凡玉振。量淺淵淳。運十法之大車。期躋佛
地。張八教之法網。貴漉人魚。聊行南嶽之風。
敢肖東林之化。豈謂都尉太傅。會虹流之節。
祷石固之基。委黷叡謀。特矜纖善。擧清銜而
遠賜。擢幽跡以無淪。載省若驚。終疑不稱。揮
犀梵字。且守於先規。噉石空山。未偕於往哲。
伏況都尉太傅。戎韜頴達。義府淵游。妙窮西
竺之言。密契南宗之意。雅合宸鑒。特秀人文。
髦士咸歸。方來所則。俟光垂統用叶具瞻。恭
戴恩激切知歸之至
慧照法師跋前往復書
人之死有重過泰山。有輕如鴻毛。蓋推義所
適。比干之於商。伍員之於呉。紀信之於漢。激
於愛國救主。故輕死如鴻毛。管仲之就拘。曾
子之避寇。子房之藏匿。抱乎智深志遠。故重
死如泰山。先師宣尼。甞制其法曰。言必信。行
必果。硜硜然小人哉。方吾祖誓遺身之際。上
蒙天子知賞。次爲州將保持。死則損多。生則
益大。萬一不遑恤此。潜焚幽谷。則亦匹夫之
爲諒耳。智者宗系。其能再興乎。建炎二年
草菴教苑餘事紀往復書中事
法智既結社。焚身誓生安養。内翰楊公大
年。聞其風累申勸請。仍勤致數問。有問淨
土是何人境界者。有問法華梵網皆魔王所
説者。此楊公以理奪事。而問之也。法智乃
以即理之事。而答之則曰。即此見聞更無道
理。又曰。佛之與魔相去幾何。後楊公啓謝
所答問曰。恭聞了義。尤滌昏蒙。蓋龍像之
劇談。續雲雷之雄韻。其終幅則曰。有疑必
爭。罔關於人我。敵面相示。其達於本源。至曰
惟少室之宗風。本露山之笑視。以至黄蘖痛
杖於臨濟。船子揮揖於夾山者。此楊公以禪
奪教也。然法智復啓。殊不領略其説。蓋昔禪
教互相爲謀。至是則不然。則知。大宗師手段
當自有體
錢唐昭講主上四明法師書
夫天台之道。祖乎龍樹。宗乎南嶽。自陳隋逮
皇朝。逾四百載。龍樹至于荊溪九世矣。荊溪
至于吾輩十世矣。其間英彦間出。講説相望。
歳甞聞。足下洞四教之大體。造三觀之淵源。
極如説行。唯日不足。誠謂得其門矣。求之於
下觀心義状三軸。果見其解深。而理奧學博。
而意幽。抑又文辭粲然。才華煥發。求之兼才。
又難能也。其所構義。雖與愚不同。然亦各言
其所解。顯其所承。斯何傷乎。甞靜而思之。知
之者謂愚與足下。苦心爲法之至也。不知者
以爲好諍求譽之至也。又有不知厥臧厥否。
而鉗口不言之者。今時乃爾。後世知之者。其
何若哉。先知足下造指要鈔。解十不二門。爲
一理之康莊。辨二家之得失。二年前雖許垂
示。未覩斯文。翹望之切。如飢渇矣。或苟無食
言。必具簡惠然而來。博我圓解。約我圓行。
上曰
謝聖果法師作指要序啓
倐變。忻界尤。傾慕笑譚。何啻飢渇。諒惟榮
履無替考詳。必誨物以忘疲。幸吾宗之不墜。
思訓解。念朱陵之四擇。已抱忸怩。繹荊溪之
妙言。更増嗤鄙。無何諸子咸議。刊行。遏之不
休。故從所欲敢期英眷。亦賜揄揚。實謂虎威
俯從狐假。洎迴人之遽至。辱榮翰以荐臨。益
見久要之心。足認淡成之契。瞻望載惕。睓懵
交顏。方今參宿移沈。聖制非遠。必希道養以
慰翹思。便价告行。謹此致訊。兼代陳謝。伏惟
四明與矩法師書叙
元豐間剡溪上方。有子通講者。因之三衢。謁
長壽水法師。見壁間懸數族。皆四明尊者。付
門人炬公之書。辭翰平淡。道義優柔。凛然古
人風度。通即録歸。自茲傳播。然四明中興祖
道。禀法之徒。靡計其數。唯公所得最深。獨擅
出藍之美。方其在輪下。居席端衆。請貳講。四
明聽而駭之謂。吾後之有頼矣。初出世領三
衢本業寺。四明授與手鑪如意。足見印可之
篤。後詣京師。眞宗知名。召講四十二章經。
因賜命服。續迴梓里。住持浮石。茲山先係禪
刹。長老元勳。因聽師講唱。遂請問從眞起妄
之義。一言相契。迴禮爲師。即捨此院。永爲教
庠。師一開法學。徒雲委。大展黌堂。揄揚聖
化。至今三衢台道之行。由師力也。通得此帖。
甚珍惜。復跋其所得於後。無何歳久魚魯成
訛。余故芟夷調理。易冠于前。庶幾覽者。先知
第一書
崇矩近夏。五迴收得汝書。知受台州黄巖東
禪之請。聞若僧若俗。于再于三。既動衆心。獲
興吾教。得無喜乎。前次海藏主。將東山信來。
亦言及斯事。未知幾時赴彼開講也。汝既受
彼請。當聽吾言。凡立身行道。世之大務。雖儒
釋殊途。安能有異。必須先務立身。次謀行道。
謙爲徳柄。汝當堅執之。使身從此立道從此
行也。吾見學人切於名利者。皆不能鳩徒演
教。當視此等如詐親懼之如虎狼。此先宜誡
之。然後進行勤講。豈俟再言也。此外宜覽儒
家文集。博究五經雅言。圖於筆削之間。不墮
凡鄙之説。吾素乖此學。常所恨焉。汝既少年。
不宜守拙。當效圓闍梨之作也。至囑若見源
叔。爲我伸誠。佛事所拘。人情多曠。春喧漸
熱。更宜減睡節食爲要。餘無可言。不具座主。
第二書
浮石行者。至得汝書知。住持無事。兼有僧徒。
講説相續。官員歸嚮。供施周豐。此雖外事。亦
是急縁。又知專以淨土繋心。念佛不輟。吾聞
之甚喜。如飢得食。望汝加行自修。弘教利物。
無以他競。卑己尊人爲上。若其爾者。三衢台
教。立見中興也。其住持事。杭僧來説。汝既説
曾見否。嗟小子狂簡。不知所以裁之。始欲不
答。又慮後學遭伊惑亂。病中寫三二十紙。解
其謗辭。令伊知教觀蹊徑也。鈔寫未了。後信
附去。夏暑惡熱。宜好將息。勤心爲法。兼修佛
事。爲要不具
第三書
吾委付崇矩。近者得書。知汝平善。汝受得浮
石院。吾猶慮捨時不至分明。又見錢唐人説。
有多端。今睹帖疏。辭意甚周旋。衷心喜之。是
汝平生留心教觀所感也。願智者圓宗。因此
大行彼郡。接誘方來。然得人則其道大振。失
人則其道隨滅。三衢流布。種在汝躬。愼勿放
逸。宜以謙下接人實行軌物。若其然者。則副
請主學士之用心。乃酬勳公之元意。切須夙
邪思。執非爲是。以僞駁眞。恐世人遭伊起謗。
紊亂大途。故吾勉強書兩十紙解之。俾伊略
知得失。秖爲伊在講下。雖久逐句。記録待作
諍端。莊嚴我見。全不咨審大體。唯増毀謗之
門。今因他故修得此書。略顯吾宗妙義。今以
草藁一本。與汝宜子細研味之。汝欲吾作委
曲付。文智今寫未曁。教伊且秉護三業。令自
他有益也。人去餘無所道。爲法安身。爲最不
具
第四書
崇矩六明初五日。始見靈曜行者。將到汝二
月書。知官僚躬請。名僧讓居。緇白歸心。資縁
周贍。乃汝願力所致。亦吾道將行。更在精勤。
令事増廣。但於心無著。必傳法成功。須更堅
固立十方住持。永作傳天台教觀之院。既已
有夏舍人起請之勅。州府據勅行之甚順也。
事畢結裹文字。入在石中。永爲程式。方爲究
竟也。見説文炳。依棲於彼。切宜照燎之。伊却
是學人必能成器也。此外切在調身安適。自
然其道昌盛矣。餘無可囑不具
第五書
崇矩吾前次附信。必領得了。起造畢。莫管
人多少。須不住開講。於教著功不擁文義。仍
以進行爲務。守戒爲先。如汝者少。唯望汝流
布。若或放逸。又成虚擲也。吾於餘事。不能挂
心。只慮教觀無人而墜。汝宜思之。當知吾志。
焉夏初修方便。望汝冥祷相助。時中切冀將
身本道不具
第六書
章安崇矩。近日如何。夏中不廢講否。自行化
他日増益否。知吾道者無幾。望汝傳化令道
光大。莫作最後斷佛種人也。吾懺期將滿。寄
世非遙。此去一年。欲息諸縁務。併心究理一
志焚修。故遣諸生遍求資給。居永用。卿到彼
望汝勸揚。須一一言與門徒。令人人樂施。吾
即此一迴斷送西歸。願汝精進教觀。勤發行
者。莊嚴淨土。願來世得際夙因妙證。斯事常
切在於制心也。然汝自知吾志。不復再三。二
子去。聊書此布意。更不委悉。不具
第七書
祟炬闍梨。久不得信。近日如何。風聞。已赴本
業景徳開講。僧俗歸心。須知。城隍不比郷縣。
又是受業去處。上下難受化。必須降意接物
軟語談眞。使聞者皆忻見者獲益。汝之智辯。
足可爲衆。但恐寺衆。有見汝行止有不廉處。
又恐檀信見熟別有誹謗。於教無光。更須護
持。則盡善盡美矣。吾爲懺期將滿報願未。能
衆障交興。莫我遣却。仍爲教藏未圓。恐後來
師徒。講習艱難。以故忍死力爲成之。今遣學
者往彼邦。縁化印法華經記。切在勸賛門徒。
多少結縁。令吾心志滿足也。此外宜息身心。
莫令生病。是祝是祝。不具
第八書
崇矩近擇交來得信。知汝夜講光明。日談止
觀。爲道既勤聞之極喜。又知造僧堂。必是無
心往西溪也。所言不安者。宜不住服藥。禮誦
祈祷。求聖冥加也。惠南已安排在堂。只是隨
衆受習。更有何管領乎。所議融心解。今於答
後添三兩句。收於三輩。必免相違。何不但云
三輩文有相妨。何必致許多難問。可謂寸水
丈波也。是此之心。宜須削去。方可傳通。此蓋
因事誡汝。凡百施爲。皆須準此。山家教觀。託
汝弘護。汝須好將息。庶身安道隆也。餘無所
囑不具
第九書
崇矩論師。不見汝面。僅十六年。不得汝書。亦
十年矣。昨聞西游京都。遽蒙宣召。講演復賜
命衣。深爲吾門之美事也。近知歸在天竺開
講。尤副我心。此際書來解吾思念。切在勤心
慈接學流。仍須以香火爲縁。以止觀爲業。不
行唯説。是吾之憂。若非爲法。須行利益邊事。
此外不宜他適。當善調身。餘不細述。不具
第十遺書
吾遺書付浮石崇矩。吾傳教觀。四十餘年。
既云樂在其中。不覺老之將至。近以綿痼。百
骸倶痛。唯冥妙空。達生死相。相亦非相。去來
本常。此乃一心三觀之要。吾在爲訓物之柄。
吾逝爲見佛之基。汝早聞思。夙預傳唱。當須
勤勵以益諸後。俾祖燈廣曜佛種不斷。若依
此者。眞吾徒也。捨此以往復。何言哉。臨行書
此。不及委悉。深宜體察。不具
付彬闍梨遺書
委曲遺願彬闍梨。吾夙以縁法。獲嗣流通。踰
四十年。道徳無聞深。自爲愧。汝亦早以弘教
爲志。久處座下及傳唱利人。頗有道譽。我今
老病日篤。必不能再與汝等談道。宜以像末
隆法爲勤。無以名利居懷。自念垂終之次。不
付願彬闍梨領
第一書
増言念之勞。且曠緘題之禮。切聆動止。克遂
康寧。將屆安居。更希遵理。指要印後。曾已附
呈。雖筆削之甚凡。且銓量之有據。願於閑暇。
略與披尋。今少敏歸。寧謹憑此。問訊不宣。比
第二書
惻久如不能自已。然則道人去住故。是尋常。
但以久沐慈憐。難平悲愴。雖夙敦戒定之力。
更宜多以誦念資之。智者尚令弟子勤禮懺。
資吾生處。在菴長洞明。豈須更説。鄙僧懺法。
絶於慶吊。情不可遏。故破制作手簡。相問令
人送蝋茶二挺印香一兩。希爲供養爲幸。延
付神照法師書
紫衣。有恥無榮。何勞致賀。汝宜深修内行。藏
東掖如法師
右法智法帖去此二百年矣。讀之悚然増敬。
數語之間。引學者於内省之地。亦足見古之
付妙果法師書
覺力衰。未能果證。日思改報身預勝游。遂我
所期。必將剋也。汝修心勤進。爲法周旋。二利
兼行。三空不爽。必於此世獲妙果矣。吾雖觀
力未充。心有所詣。出處説行。敢離智者閫域。
常患十六觀疏文約。理奧講者學者。多淺多
近。法既不稱。種乃不強。故率所懷。成乎私
鈔。汝既吾黨同吾用心。故旋寫二卷附去。看
尋若有所資。宜爲衆講説。或有異可箚取寄
來。此外調理身心。俾成願行。餘復何述。老僧
右法智尊者所賜永嘉妙果。始祖昌公法師。
縁會遇。得獲瞻敬。遐想慈訓。涕泪久之。夫翰
墨之寶。固有神護。勒石垂耀。咸所願焉。淳熙
上永安持山主書
第一書
持姪山主昨來訪。及殊乏相延。經夏至秋。諒
身安道長。今知蓋泥屋宇。不易指揮。此際丐
僧。又須棲託。希好生見納。兼望勸揚。四衆歳
歳。括煩深増悚息。既是法屬。罔避嫌疑也。時
第二書
吾姪持公院宰。秋來且喜。無恙修進成規。昨
咸若棲託名籃。稍垂見待。仍染拙疾。更費看
承。見法屬之情。感歳寒之分。今二僧再去收
斂。更冀温存。或檀越登門。亦希勸發。先人後
己是大士之用心。此外善保行藏。勤於收拾。
裨住持興盛教觀流通。餘無所囑也。不宣。城
第三書
持姪山主。又加法臘。必益道腴。經理住持。諒
皆成就。二子在院。粗著工夫。無勞挂慮此來。
丐士更須棲依。希更周旋也。秋暑猶盛。切在
將調。期成二利之行。或入郡城。到院相見是
聞越之流人乎。去國既久。見似人者而喜。不
世已久。思大師之音已深。今覩筆蹟。宛然平
生。不啻似人者。欣慕不足。感泣以書。乾道乙
言心聲也。字心畫也。此來延慶。因得拜觀法
智尊者眞蹟如。水無風自成波紋。偶有晋人
題卷末。淳熙庚子仲夏改旦
法智與其姪書前云。二子粗著工夫。後期二
利之行。於人念念不忘於道。蓋戒誓之緒餘
耳。百世之師也。乾道二年四月八日蘿月曇
瑩謹書
四明尊者。道徳淵源。固未易窺測。而學者仰
止高風雖。片言隻字。得之者如獲珙寶。至有
甘棠勿敗之比。此帖流落人間。世不多見。而
楷公得之。罔敢失墜。因求跋于二三宗匠。
用託不朽。噫日新之銘。非即之湯盤。則不知。
大思之銘非即之周量。則不著。師資心傳之
妙。亦可想見於此矣。異世相遇若旦暮。然是
亦聖教中一段奇事。神而明之。存乎其人。又
豈止神物護持而已。述齋薛澄清卿敬跋。紹
熙壬子四月五日
第一書
修懺開講。説行二門。己他二利。一日並運。未
之有也。所蒙教乘。一時給借。深感我交之不
棄也。亦言。外弘量之成我也。涅槃玄義。既許
換後一片。今更募僧添滿。二十七貫四百見
附去。二貫四百足作來人名。不可移易。望依
今附到者書之。又見兄説除二子句當名。移
岳公爲本院僧甚好。但岳公於此玄義板。只
消著句當雕造。不須云募縁。不同彼疏板。須
安募縁。便副得吾兄。云二處講院。同弘斯典。
進發後人之謂也。所定文字。更計所裁必無
確定。從長爲當耳。倫公恐十九發去也。唯一
本出義才之議。亦計伊之情。今特令梵住取。
第二書
香披讀。若臨藻鑒。忻慰之抱。其可量也。劣弟
自夏洎秋。伏枕沈瘵。略不自持。于今腹中氣
塊。有若負石。百醫千藥。有加無瘳。乃過去業
縁。現在所作之劇報也。但待死至。餘無所云
所恨。不果良交一面而後訣耳。仰想。吾兄將
大有俊少輻湊講席。願安隱久住。弘濟斯道。
於今山家一教。旋觀海内。唯兄一人而已。
非誕言也。少弟所戮力置立。天竺道場頗。得
其地。實可弘通。自眞觀法師之後。凡數十
住持。皆是賢聖之僧講訓。觀師早承天台
禪師。即百録陳佰智。薦眞觀惠陪二法師是
也。今作智者道場。非偶然而來。蓋承此餘蔭
耳。其九祖儀像。天下爲甲也。萬卷教文已有
施主。相次印造。安僧舍宇受用者已足。但未
有殿宇門廊耳。若一區形勝。來往游人。謂天
持。昨因疾甚之際。召得相見。寺衆檀越。一
心同願。内外忻忻。亦是宿縁也。已受小請疏
子。是伊口口只言。未白知四明本講。餘無所
辭。今見押本州大疏。須至敦請。冬初必先
過四明諮白。況我兄平生。以弘經爲本心。願
加苦口。策伊出來繁會之地。講演大教。亦吾
家大光揚也。是事終不以私曲之情。非有他
議請他過也。東山必令祖韶去彼開講。亦似
去得。蓋量材也。若得數處講香不絶。死亦何
恨。劣弟必在今冬去也。願承我兄淨土本願
之力。令我纔預末品。當有相見之分。而今束
手待至。近開得遐榻銘。并囑弟子。送哀石本
附呈。然送哀一文。雖是小道。以誡學者。似有
所補。願略過目幸甚。觀經新記第三卷。願速
附來。一見後死去也。此去恐信息少。珍重珍
法智慈雲二導師法門連枝也。所謂聰慧明達。
善知險道通塞之相。而宮商相宣。金玉諧和。
翼賛台宗。爲有力者。由是人人知惡可棄。知
欲刊諸石。請以爲跋。然雉川丹并之東。力疾
以書。攬野色映湖光。出觀而讀。想像容止。感
跋
四明付門人琮法師帖
鑒琮論師。在於本郷。身心安否。親里愛結不
相染耶。利養名聞能遠離否。既學山家必異
常流。理事合修自他兼濟。如此即是智者子
孫矣。吾年事已去。唯念西游。衆縁所留。未果
其志。然圖傳教勝事。實是掛心。今遣二僧去。
彼句當印板。望汝行疏。賛成切囑。不具。花押
四明尊者教行録卷第五
四明尊者教行録卷第六
四明石芝沙門宗曉編
延慶寺二師立十方住持傳天台教觀戒誓
辭使帖延慶寺
乞聖旨申禮部公據
三省同奉聖旨
聖旨本州出給公據
四明圖經紀延慶寺跡
曾魯國宣靖公祠堂記
四明圖經紀宣靖公祠
晁待制作紀贈法智大師詩序
東京僧職紀贈法智詩二十三首
四明法師受命服門人神照作致語
四明尊者傳持爲二十九代祖師
四明尊者遣僧日本國求仁王經疏
紀神照法師悟經王頌
四明門人霅川淨覺法師
妙悟法師輔四明作評謗書
草菴教苑遺事紀法智講貫
記四明門下纂成十類
延慶寺二師立十方住持傳天台教觀戒
誓辭
院丙申秋七月承舊。越十年經始陳修。己酉
告成。石公勒石。紀之逮壬子。凡十七年。咸安
來學。二師同心祈佛。永命用休。昭烈山家教
門。既遂攸叙。懼壽不我永。乃囑院于後賢。
惟善繼者居焉。永永相授。非錫于子孫。遂
戒辭
吾惟有慚徳。爲汝等師無忘在三。咸承攸誨。
吾昔之日受天台智者教觀于寶雲師門。非欲
兼人受。以自益無何。尚即先師輪下。已有好
學。萃吾左右。虚譽喪實。悵然長懷。既値鶴林。
始遷舊乾符寺于西偏小院。有寢無廟。學徒
爰止。盈十莫容。又觀其密邇闤闠。誠非久宜。
遂圖此城東南隅。閴若林野。略允乃懷。既而
備歴艱關。用圖周給。惟念傳法。曾無他心。近
以蓋葺。有成廣袤。兼稱臼杵之利。自窮于通。
適好傳持。老之將至。往不可補。來寧幾何。都
由徳薄位尊力少任重。略喪歳月。墓塞我心。
山家妙宗。終何假寄。嗚呼吾恨。生匪縁會死。
乖物議。大車兼運。方將待人。吾等要持此講
處及所集教文。仰給後賢。用永敷訓。俾法燈
芳焔分照無窮。法鼓妙音遐震有截。法華若
田若里。涅槃若樹若石。梵網勗令建立。大集
美其宣通。吾將藉此微縁。少補傳化。汝既吾
黨。欽若我言。無匿爾懷。面受斯誨。矧夫我大
師。能仁之制乃爾。攸聞三月遷居。八穢靡畜。
子孫受業。非俗如何應知。四事本給誰乎。苟
明負經戒。師嚴道尊。將無與汝未來墮焚。抑
吾始以十方之心。受茲住處。逮乎改創安施
棟宇。元爲聚學。何敢私哉。孺子其明。自往無
。今吾命汝。一無起穢以自臭焉。自吾之
後。汝無復視厥居而廞己想。況朝夕處乎。吾
爲物主。既已仰給十方。尚非吾分。矧他人哉。
但吾宗大徳。備五者無擇邇遐。吾將授以居
之。後後之謀咸然。一曰。舊學天台。勿事兼
講。二曰。研精覃思。遠於浮僞。三曰。戒徳有聞。
正己待物。四曰。克遠榮譽。不屈吾道。五曰。
辭辯兼美。敏於將導。何哉兼講則叛吾所囑。
浮僞則誤於有傳。戒徳則光其化道。遠譽則
固其至業。然後辯以暢義。導以得人。五者
寧使有加。設若不及去辯矣。嗚汝諸子中。有
備斯徳者。戒哉。亦無復居之矣。將挾爾衆疑
反吾誨也。疇念爾材。亦使汝後將懷子孫塞
吾賢路。苟其不然。亦使後之人猶吾之授子
矣。終否在茲。終否在茲。小子思之。汝克由吾。
亦克由聖。汝不畏吾言。亦不畏聖人言。聖不
云乎。但惜無上道。終不愛身命。亡躯存法。
合在汝躬。況餘者也。故吾慚所囑蓋微。非自
大其事。吾言乃由汝言也。苟猶不畏吾言。吾
有誓願。神明照之。災祥不僣。汝其戒哉
誓辭
住三寶釋迦世尊。當來彌勒正遍知者。龍樹
菩薩。南嶽禪師。天台智者。山門諸祖。各得眞
證。無礙道人。梵王。忉利。四鎭天王。龍神八
部。主善罰惡。守護塔寺。及五嶽四涜正直鬼
夙承慈熏。幸値天台智者説證法門。念報曩
縁。竭愚講訓。綿歴歳月。唐喪光陰。載睠所
傳。俄成斷種。今各年逾知命。運近死王。既事
與願違。空撫膺長恨。刻肌剜骨。寧補前非。今
家一聚眷屬。持所住講院及所集教文。仰給
將來十方傳教菩薩。所祈後後遰相傳付。以
至無窮。略展誠懷。不辜遺囑。竊以。如來垂
像。久託鷲山。須達歸心。先經祇樹。梵王奉
宮。而請説。淨名臥室。以興談。至於正法住
持。皆囑塔廟。四依繼軌。咸顯所居。既法藉人
宣。故人必依處。此處雖寄聚落。頗若山林。西
映湖光。東連野色。棟宇延袤。粗可棲依。滅後
造堂。惡世揚法。日藏稱如來游止。法華謂是
佛受用。今茲陋室永言通經。仰惟諸佛慈臨。
四依哀納。庶令凡鄙自然莊嚴永遠休光未
來安處。道隆内院化廣香城。常得善師。遐聚
賢學。星分法炬。遍照於十方。流布宗乘。綿亘
於三世。常壽不斷。妙種益滋。其或惡黨兇徒。
將來固占。恃權結勢。横見欺奪。廢傳般若。障
塞行道。我已將此處。奉上三寶。仰給傳持。是
人便爲固占。欺奪佛受用處。亦是廢壞轉
法輪處。亦是離間和合學處。此人當得破滅
三寶斷學般若。極重罪惡。況復末世。護法爲
難。法華罵佛尚輕。不亦傳護事重。當願若我
徒黨乃至餘人。將欲占據我傳法處。動心則
應時狂迷。動口則失音不語。動身手者。或被
風攣。或遭火爛毒蛇蝮蝎一切侵害惡瘡膿
血盲聾瘖瘂。肢體闕壞。牢獄怨賊。枷杻刀杖。
惡鬼霹靂。毒藥横災。一切諸難。令其備受。所
有眷屬。病惱鬪諍。悉亦離散。住我此處。心常
熱。如處火
。所視毒其眼。所聞毒其耳。嗅
甞及觸皆成毒害。凡有觸向。悉不安隱。
命終當墮阿鼻地獄。成壞轉寄。永無出期。未
來餘殃復倍前劫。寧壞我身。寧斷我命。寧
破我眼。若壞我形命眼目。終不呪令是人招
斯等苦。若壞我此處。即是斷我及一切衆
生菩提善根般若種性。亦斷智者教觀壽命。
亦滅如來遺化勢力。以要言之。即是壞滅十
方三世三寶壽命正法眼目。開一切衆生三
惡趣門。閉一切人天涅槃道路。此人罪報不
可思議。仰願。諸佛菩薩諸天龍神。遮護此人。
勿令一念起此惡心。況至毀壞。又願。國主皇
帝諸王輔相職權主任州牧縣官大勢力人。
同垂衞護。令得此處永永傳法繩繩靡絶。若
我徒黨及餘諸惡比丘。或有干執乃至毀撤
此傳法處者。願準涅槃十六大國王大誓護
法。嚴用折伏。乃至驅令還家。亦願如彼經文。
過去有王。身命護法。生不動佛國。爲彼佛上
首菩薩弟子。護法事重。勝報無窮。下至我
眷屬知識。見聞隨喜者。但能賛助。光顯此傳
法處。願此天衆。在在處處。常爲諸佛菩薩諸
天聖衆。所見愛念。晝夜護持。如彼惡人所得
罪報。我得福樂。復過於彼。彼罪有漏。會有盡
時。我福無爲。同虚空性。莊嚴法界一切有情。
同會菩提及涅槃道
祖師戒誓。志願彌深。碑石燼亡。辭存舊本。比
鐫。用示見聞。共霑利益。時紹興五年歳次乙
卯十月吉日。傳天台教觀住持法孫澄照大
師覺先重立
使帖延慶寺
教法。安僧修道。自此相次。主持院事。聚諸學
徒。講習天台教法。經今一十六年。昨爲舍宇
頽毀稍妨安衆。遂請天台山金文藏院僧覺
圓。募縁重新修蓋。今已圓就。見管係帳。屋宇
一百二十餘間。已蒙頒賜勅額旌顯院門。僧衆
五十來人。講習焚修。上酬國澤。切縁此院元
限。常須名徳僧繼代講演。不廢安衆焚修。欲
依準江南湖南道山門體式。永作十方住持。
衆中。請明解智者教乘。能聚四遠學徒。有徳
行僧。繼續傳教住持。或本院全無此徳人。即
於他寺及他郡。請的傳天台教法備解行僧。
傳教住持。并常選請到院聽學僧。充主事。所
冀永遠安僧。焚修講演。祝延聖壽。伏慮。將來
徒弟。不悉元捨院宇住持因依。妄有干執。并
恐將來本院。及外處僧講業不精。但以傳天
台教爲名。因囑託權勢。求覓住持。乞行止絶。
代代須得素業天台智者教乘。實有戒行學
衆。咸願者。住持此院。繼續講演。所冀常有徳
人。流通妙教。上資國祚。廣福蒸民。遂於大中
祥符三年七月内。經使衙陳状。乞備録因依。
奏聞天聽。乞降勅旨。許永作十方住持長演
將本院。永作十方住持長演天台教法。即非
住持。代代請明解智者教乘。能聚四遠學徒
有徳行僧。傳教住持。常選請到院聽學僧。充
別有徒弟。不知元捨院宇住持因依。妄有執
占。乞備録情状。一處申奏者。蒙使衙具縁由
體量申奏。當年十月内。準中書剳子。奉聖旨。
宜令本院依久例指揮。尋蒙使帖下僧正司。
仰詳中書箚子内聖旨。速疾分析。久例具結
纜供申。據僧司申稱。勘會本州。天童山景徳
寺。大梅山仙居院兩處。亦是十方住持。即依
得上項江南湖南道山門體式。如勘會天童大
梅兩處不是十方住持。甘伏深罪者。蒙使帖
下本院。仰依中書箚子内聖旨。并僧司分析
到天童大梅等處。體例施行者。今欲傳寫聖
旨并前後使帖。鐫上石碑永作十方傳教住
持程式。申乞下司。指揮者右具如前。今撿昨
準江南湖南道山門體式。將此院永作十方
院永作十方住持。代代常須明解天台智者教
乘。有徳行僧繼續傳教住持。州司尋於大中
祥符三年八月十一日。具状申奏。乞降勅命。
指揮至當年十月十八日。準中書箚子。奉聖
旨。宜令本州依久例指揮者。遂具録帖延慶
院。仰一準中書箚子内聖旨。指揮去訖續於
状。稱慮。將來別有徒弟不悉事由。謂依別院
徒弟繼續。體例妄生干執。有妨名行僧傳教
住持。乞再録因依聞奏。明降勅旨下本院。永
作十方住持長演天台教法者。州司縁已曾
申奏。明準聖旨指揮訖。遂具備状帖。僧正
司仰詳中書箚子内聖旨。疾速分析。久例具
結纜。文状供申。續據僧司申。今撿本州天童
山景徳寺。大梅山仙居院兩處。亦是十方住
持。即依得上項江南湖南道山門體例。如勘
會天童大梅兩處不是十方住持。即甘深罪
者。已於今月二十四日。帖本院。仰詳昨來所
降聖旨。并此來僧正司分析。到天童大梅兩
欲備寫聖旨并前後使帖。鐫上石碑永作十
方傳教住持程式。乞降指揮等。事事須帖延
慶院。仰詳聖旨及前後使帖指揮。備到僧正
司。分析體例。任便施行。勿至有遺。大中祥符
四年七月十七日帖
紹興二十六年歳次丙子十二月一日住持
皇宋明州新修保恩院記
將仕郎守大常博士通判軍州兼同
監市舶管内勸農事騎都尉借緋石
待問撰
若夫有生之生。肇自無始之始。因縁妄想汨
沒眞如。往來於地水火風。合散於夢幻泡影。
愛河浩浩。貫三界以周流。塵網恢恢彌大千
而洪覆。厥或漸修祇劫。頓悟刹那。傑出此塗。
徑到彼岸。變三十二具足相。化千百億妙色
身。普爲一切心。廣陳一切法。蔭慈雲於火
宅。盡遣炎涼。掲慧日於昏衢。咸令夜曉者。其
唯大雄氏而已乎。在昔周魯二莊之時。我教
已顯。爰逮漢晋兩明之後。吾道彌尊。莫不法
法相傳心心相繼。世無慚徳。代有能仁。由是
觀之則像教之興。其來久矣。梵宇之設。庸可
謀新之所作也。座主俗姓金氏。世居鄞江。七
歳出家。於州之興國寺。洎進具從寶雲通法
師。受天台智者教。是教也。廣大悉被。微妙甚
深。全兼六度之功。盡得五時之味。義無幽而
不顯。理無隱而不彰。修之。止而念。念不差。
斯之謂定力成矣。然後煩惱可斷也。習之。觀
而空。空不滯。斯之謂慧解發矣。然後菩提
可證。是以勤而行之。應墮惡道者。罪業即爲
消滅。守而勿失。種諸善根者。功徳不可思量。
座主二紀之餘。一志于此。探賾索隱窮理盡
性。可不謂勇猛精進者歟。用能博極三乘周
知四諦。六塵不染。五蘊皆空。甫乃吹大法螺。
以警群迷。撃大法鼓。而袪衆惑。故得緇流蟻
慕信士駿犇。有若鱗宗龍而羽宗鳳也。先是
此院締構年深。頽毀日甚。思得能者從而興
之。衆議所歸。得請爲幸。粤以至道三祀。乃與
餘杭素所同志息心異聞。乘召而至。勠力而
居。一之二之歳。姑務經營。供其乏困。三之四
之歳。肇興法會。要結檀那。五之六之歳。親製
疏文。訓釋精義。加以靡晝靡夜。或講或懺。是
以必葺之事。未暇矢謀。以日繋時。方議改作。
適値丹丘壽昌隸業苾芻覺圓。亦欲發心願
言陳力。座主乃口傳方略。指授規模。談樹提
伽。以過去之因。説伊蒲塞。以未來之果。卒使
慳貪易慮。結良縁而盡欲居前。喜捨勵精。施
淨財而唯恐在後。一方響應。千里悦隨。玉
帛珠金。無脛而能至。楩柟
梓。不召而自來。
公輸之削墨靡停。匠石之運斤弗輟。如是焉
者三載。工乃訖役。觀其基宇宏邈。土木瓖
麗。金碧交映。玉毫増輝。先佛殿而後僧堂。昭
其序也。右藏教而左方丈。便於事焉。節梲並
施。楹角咸刻。梁螮蝀而雙亘。瓦鴛鴦而並飛。
複道連甍。洪分蔽日。長廊廣廡。
窱來風。游
之者誤在於化城。住之者疑居於幻舘。輪
奐之盛。莫之與京。而又此邦異乎他群。列
千峯於城上。止在簷前。走一水於
中。纔
流檻外。地居形勝。天助幽奇。門開而紫陌相
連。路僻而紅塵不到。庭除冉冉坐對閑雲。苔
榭時時臥聞幽鳥。夫如是。亦何必乘盃訪道。
振錫游方。登渉於耆闍崛山。掲厲於阿耨達
水者哉。待問通守竹符函親松柄。會茲勝概。
告厥成功。承列疏以見貽。遂抽毫而爲識。非
敢廣徴釋部沾取文聲。第庶幾他日爲蓮社
張本焉耳。時大中祥符二年歳在己酉四月
六日立
昔有通法師。負大才識。遠自三韓來。依中國
求佛法大要。於是盡得天台止觀之義。得法
弟子
四明法智尊者。與天竺慈雲法師。二子青藍
氷水。能廣其師之道。大興天台一宗。直與智
者並駕爭馳。一時名士。如楊文公王冀公曾
魯公。相爲師友。可謂盛矣。惟法智主明之保
恩院。其後錫名爲延慶。乃請於朝。永爲天台
教肆。所被勅文。與保恩院記舊有石刻。昨更
兵火掃地不存。今住持覺雲連公。道行高卓。
希蹤往軌。力訪遺本。得之俾學徒戒。夫再刋
諸石。工訖來丐數語。取信後世。余嘉其能不
沒前人之蹟也。乃遂其請。紹興丙子二月初
上曾太守乞申奏後園地書
説法門。故討尋其意。講説其文。如解而行。
不閒寒暑。忍苦忘勞。于今四十餘載。蓋知此
教。解圓行頓。理觀事儀合一。而進趣於解脱
之門。可保任矣。切覩傳此宗處。講訓。聚徒。乃
勠力募縁。建造茲院。僅得成就。永作十方住
持。傳演天台教法。此事雖遂。且闕蔬園。乃
俗父經公。傳付本戸地段數百餘丈。與常住
種植。逐日供僧。且免他求。實匪無厭慮。恐將
來不知之輩。忽有詞訟改更。恭乞學士。以
洞達之心。爲禪教之主。流布多艱。許賜聞奏
天廷委達相府。然非受人捨施。亦非買置田
園。乃是俗父授於男。不違條制。乞降勅命。俾
特爲園事年深。果値學士行春。俯垂異顧。必
死無慮。書不成字。語不成文。的寫懇誠。不避
年八月十五日
昔法智大師作此書。求置後園地段。作今院
宇建立基趾。其言懇至。其書勤劬。慕在興隆
見聞。刻之堅石。時崇寧元年壬午潤六月望
乞聖旨本州申禮部公據
明州准行在尚書禮部符。准都省批送下。敷
文閣學士左朝請郎知明州軍州事提擧學事
道二年。創爲十方。寺宇宏壯。學徒奔湊。傳演
事。昨經兵火之後。此寺幸存。數年以來。盡爲
見任官及寄居官。拘占指射。作住止處。便
爲己物。轉相貿易。不容僧徒居止。佛像毀壞。
雜穢侵擾。不成福田。及在州廣慧院報恩寺。
舊係禪林。在州城下。唯有禪刹兩處。係熏
修祝聖之地從來。開啓祷散。聖節道場。並在
廣慧院。自經兵火焚毀後來。雖得數間小屋。
亦被拘占。僧徒不敢營造。將自到任擘畫屋
宇。盡將兩寺寄居之家。遷出責令本寺修葺
殿宇。鳩工聚材。憑藉衆力。漸已成就。僧徒日
興禪教。仰賛皇圖。祝延聖壽。除報恩寺已有
聖旨指揮不許拘占。外所有。延慶寺廣慧院
伏望。釣慈特爲敷奏。專降指揮。不許諸人
指占居住。庶幾。古跡名藍。不致墮壞。永爲福
田。謹具申尚書省。伏候釣旨。後批三月二十
四日。送禮部行下本州。一面措置施行。明州
主者。一依都省批状。指揮施行。須至行遣
右出給公據付延慶寺。仰收執永爲照會。紹
興十四年四月日給
敷文閣學士左朝請郎知軍州事提擧學事
三省同奉聖旨
行在尚書禮部。准紹興十四年三月二十四
日勅。中書門下省尚書省。送到知明州莫將
箚子。竊見本州延慶寺。昨經兵火之後。此寺
幸存。數年以來。盡爲見任及寄居官。拘占指
射。作住止處。不容僧徒居止。佛像毀壞。雜穢
侵擾。及本州廣慧院。舊係禪林熏修祝聖之
地從來。開啓祷散。聖節道場。亦被拘占。所有
延慶寺廣慧院伏望。特降指揮。不許諸人指
占居住。庶幾。古跡名藍。不致墮壞。永爲福
田。降指揮三月二十四日。奉聖旨。依奉勅如
右。牒到奉行。前批三月辰時。付禮部施行。仍
關合屬去處。已符本州施行去訖。切慮。前
符未到。須至再行。符下明州。主者候到詳此
及已符。事理一依勅命。指揮施行。仍關合屬
去處。符到奉行。紹興十四年四月日下
聖旨本州出給公據
准行在尚書禮部符。准紹興十四年三月二
十四日勅。中書門下省尚書省。送到知明州
莫將箚子。竊見本州延慶寺。昨經兵火之後。
此寺幸存。數年以來。盡爲見任及寄居官。
拘占指射。作住止處。不容僧徒安止。佛像毀
壞。雜穢侵擾。及本州廣慧院。舊係禪林熏
修祝聖之地從來。開啓祷散。聖節道場。亦被
拘占。所有延慶寺廣慧院伏望。特降指揮。不
許諸人指占居住。庶幾。古跡名。藍不致墮壞。
永爲福田。候指揮。三月二十四日。奉聖旨。依
奉勅如右。牒到奉行。前批三月二十六日辰
時。付禮部施行。仍關合屬去處。明州主者。一
依勅命。指揮施行。仍關合屬去處。須至行遣。
右出給公據。付延慶寺。仰收執永爲照會。紹
興十四年四月日給
敷文閣學士左朝請郎知軍州事提擧學
四明圖經紀延慶寺跡
延慶教寺。在縣南三里。舊號保恩院。晋廣順
年。改爲延慶院。紹興十四年。改賜寺額。寺
四明人也。俗姓金。初父母以嗣息未立。相與
祈佛而妊。洎生因以羅睺羅名之。骨状英粹。
在童齓間。不類常兒。七歳喪母。誓欲出家
以報罔極。父異之不奪其志。師事興國寺
學天台教法。秉志堅確。脇不沾席。四方學徒。
聞其名者。重趼而至。戸外之屨常滿。日本國
師。亦以其徒來詢法要。禮先住承天。至道
中移。住延慶。四十餘年。眞宗皇帝。甞遣使就
加禮異。天禧元年。謂其徒曰。半偈忘躯。一句
投火。聖人之心。爲法如是。況去佛滋久。慢道
者衆。吾不能捐捨壽命以警懈怠。則無足言
者。於是結十僧。修懺法。約以三年共焚身。時
挹。是時有詔紫衣尋賜號法智大師。皆二公
論薦之力也。及聞遺身。楊公遣書絡繹。確
故其沒也。有式師作詩悼之。曰天上無雙月。
人間祇一僧。其爲時賢推重如此。天聖六年
正月五日。跏趺而逝。渉日既久。開龕如生。及
闍維獲五色舍利無數。嗣法者多。禮之行業。
曾魯國宣靖公祠堂記
天聖中高祖楚公。爲四明守。曾大父曾宣靖
公。毓徳侍下人未知之也。甞欲至延慶寺前
之。旦以戒閽者。有頃而魯公至。禮聳然驚異。
以夢告。且曰。後貴願無忘也。太夫人聞而喜
曰。信爾吾當悉奩具以報。及大拜乃踐初言。
既買田闢屋。又請諸朝。歳度其徒。於是延慶
遂爲望刹。圖魯公像。而祠之惟謹。嗚呼亦已
天下。勳名表乎後世。是皆超詣眞乘。證登
果位。以願力故。來應世間。宰官之身。隨赴而
見。魯公之載誕也。太夫人夢。老僧被幃而入
寢。而子生。慶暦八年。以知制誥銜恤。而歸
之。始至路口望見。有素衣自寺門來者。漸近
問曰。上座從曾舍人來耶。舍人五十七歳。入
中書。上座其年亦受師號。纔分袂已復不
異。表聞于朝。賜號靈感觀音。徽猷閣直學士
徳純備出類拔萃。而後付之。聖主相與謀謨
都兪。以植宗社無疆之福。眞所謂有相之道
者。神而告之。理自應爾。然則歴相三朝。決策
定計。底于成績。爲一代宗工。而光明碩大。不
可跂及。豈偶然也哉。前志所傳。如紗籠等事。
事。祇拜祠下。周旋登降。肅然有聞。而舊無紀
叙。大懼湮沒。敢摭其實。列之于石。以告來
裔。紹興三十二年四月二十六日。曾孫右朝
四明圖經紀宣靖公祠
州。丞相方毓徳侍下。一日游延慶。而主僧法
已而魯公至。禮以夢告。魯公曰。烏有是哉。然
是請于朝。置田闢舍。大啓法席。延慶之名。始
播于天下。寺僧圖其像。而祠之。碑碣具存
曾相公府延慶寺置莊田帖
次日門首伺候。乃余之來。因語其夢。歸聞家
母。次同謁見法智大師。相接從欵。果應此夢。
當爲檀信送供於此院。自蒙聖朝御用宰執。
家母不爽此願。置買莊田於明州鄞縣清道
郷。或存則爲保慶平安。或化則爲追遠諱日。
永永羞設。年年不廢。家母遺言。所置不多。貽
遠子孫。次第置買。添歸常住。永遠供僧。乃存
亡獲益俾。令根深條茂源遠流長者也。今復
思之。立身之本。莫大於孝。孝莫大養生送死
謹終追遠。故憑延慶院主首。體此元意。羞設
不令有違。所有二税。作本府送納。仰依限送
納官司。不許少欠尺寸升合。貴得此田此供。
利無窮者。右給付延慶院。主首執照。仍付子
孫通知。天聖三年三月日押給
日隨侍遇今之延慶。見其法席之嚴聽徒之
語曰。此非内有大導師以傳持教觀。外得大
檀施以延供十方。恐未易崇盛如此。退見主
僧方知。法智尊者。有神人感夢之異。因出大
丞相宣靖曾魯公捨莊帖文
以見延慶教庠爲二淛之冠也。自後寺經虜
火。焚毀幾盡。前後更三住持。未能興起講席
亦從而廢闕。最後有圓辯尊者。專以法智宗
旨。開導後學於永嘉之資福。先大夫因其徒
之有請。遂力賛其事於州將。以挽其來。未
幾講堂洞開傑。閣雄嶼。修廓紺宇。煥然一新。
四方學徒。摳衣於函丈者。若雲蒸霧集。講席
遂復改觀如曩時。至此不特知法智願力之
深。抑亦見魯公植福之彌厚也。今延慶親公
講主。實圓辯之的嗣。觀行兼修。宗説倶到。一
日見過且言。本寺捨莊田。帖舊有碑刻。今
不復存。欲以舊所得本再礲諸石以傳不朽。
魯國公之付囑也。二税所輸。毋令失時。此
魯國公之垂訓也。凡我緇徒。宜守毋怠。至於
慶均存沒徼福西乾。迺知今判部尚書。以忠
誠受聖知。以勳業致褒顯。班聯八座。寵冠一
時。則知。根深條茂。源遠流長。大丞相魯國公
之遺訓。至是若合符。云是可書也已。右朝散
大臣。此二語本即一事。苟非其人。道不虚行。
使國王大臣夙根非佛。誰肯出力主張。大丞
相宣靖魯公。因法智師夜夢有驗。捨田入寺。
知佛。以心印心。大丞相與法智。即非兩人故。
是夢是覺。如鏡照形。初非妄想。此田此供。如
人贍家。不自爲功。今判部尚書。迺大丞相之
孫。膺國重任爲計相。凡所以裕民足用調度
得宜。一本之慈祥仁厚。有毫髮不便乎人。必
極力經濟。在佛法爲方便利他三昧。迺得大
丞相心傳家法。不日大用。識者必謂。魯公復
生。而法智具在。今延慶講主親公。宜自承當。
庶幾。大臣與噵師。相表裏。繇此燈燈相繼云。
晃待制作紀贈法智大師詩序
今天台教觀之徒。稱四明尊者。追配古人。其
聞而異之。究其名氏。是謂法智禮公。於是乎。
矍然加歎曰。此我高祖文元公與楊文公。之
所稱者歟。我雖昧夫天台之學。未讀法智所
著之書。而固已得其人矣。既而法智三世孫
首曰。吾祖法智。得名凛然至今者。蓋有所自
矣。當是時。翰林主人晁公楊公。所貽之文。既
已流傳矣。其輩行中聲名人。篇章之美。又如
何哉。然是詩吾祖法智。初不自有之。乃落於
杭州式公。不知其歴幾歳。凡傳幾何人。而
復歸於法智之舊室。亦可歎也。已將移于石。
海之陂。而名聲振燿京師。既久而彌隆。其頌
徳辭翰。雖散而復合。亦可以爲修徳之勸也。
後有攬者。其所感可勝言哉。烏虖景徳祥符
之風。此亦非其躅歟。政和元年十一月庚申
十三日。朝請郎監明州船場飛騎尉賜緋魚
東京僧職紀贈法智詩二十三首
慶禮公上人伏惟釆覽
右街鑒義譯經證義兼綴文同編
片石焚香坐 因懷嶽寺秋
高人雙樹下 淨業幾生修
寶鉢窺枝鳥 銅瓶蟄海蚪
四十字詩寄四明禮公導師
譯經館證義同編修箋注
衆縁留住世 喜見幾生身
猊座揚金石 宵庭立鬼神
齋窓時過鹿 禪徑不知春
謹成律詩寄四明禮公法師
此生已約雲山老 孤格寧饒雪月清
池靜半暄吟草細 堂空初霽講華輕
林浮積靄沈香炷 泉滴陰崖雜磬聲
翻念觀光歸計晩 詠詩先寄社中名
五言四十字寄延慶禮公道人
四明遙在目 霽色露層崖
龍作人聽講 神爲客施齋
松風鳴鐵錫 石靄濕椶鞋
謹吟四十字詩奉寄禮師教主
譯經證義同編修箋注
重城搖落逈 東望杳無窮
溪信年來絶 山心夜未空
靜思分禁月 遐聽極霜鴻
早晩能相見 機忘道即同
詩四十言寄贈四明教主禮師幸惟釆覽
雪苑左街講經論文章應制
島寺鯨波匝 眞修古亦稀
晨齊禽睇鉢 夕講月生衣
鑪靜檀烟直 龕遙燭影微
何當浮桂檝 江上共忘機
謹吟五言四十字奉寄四明禮公法主
佛旨妙難敷 唯師解益殊
講長銷海日 名逮動天都
滌鉢秋潭淨 開禪曉磬孤
幾懷雲外趣 寒夢過重湖
明禮師教主不棄斐然恭惟釆覽
雨霽遙空木落時 危亭南望倍依依
白蓮舊社人離久 丹闕經年信去稀
入觀夜堂江月滿 揮松秋殿晝燈微
林中自有吾廬在 請益終期海上歸
謹吟律詩一章奉寄四明禮師教主
淨社依雲竇 仍聞久趣眞
靈文演長夏 妙義解何人
海月生吟夜 巖華落定春
遙遙應念我 衣滿六街塵
謹吟四十言拙詩寄贈四明講主禮師
東京左街講律文章應制同
海峯叢寺近 靜境背浮囂
道自隨名遠 年應逐講銷
夜窓評疏燭 曉岸放生橈
幾動耽吟客 相親夢去遙
拙詩寄贈四明延慶禮公導師
掩關名目遠 鯨浪阻相尋
罷講唯澄慮 孤峯秖此心
獸烟秋榻靜 蓬漏夜堂深
盡仰鄞江上 清風繼道林
詩寄四明禮公法師伏惟釆目
東京講經律文章應制
半世江城住 群迷久質疑
行深同劫錬 誓極把身遺
犀柄風生遠 猊臺目下遲
謹吟律詩四十字寄贈四明禮師法主
海寺經年講 隨縁道更淳
澄心長在觀 爲法欲亡身
松韻秋深冷 山光雨霽新
幾思清淨境 早晩遂相親
五言四十字奉寄四明禮師道人
東京左街講經文章應制同
昔年慚不識 今日羨仍頻
造疏傳他域 談空聚遠人
龕燈孤敵暗 庭柏痩無春
漸老思山甚 相逢會有因
謹吟五言詩一首奉寄四明禮公大師
見説忘機久 逢人道嬾評
杜門庭樹長 瞑目雪髭生
松箒粘雲碧 沙泉蘸月明
謹成四韻五言詩一首奉寄四明禮公大
法師
不得四明春 高風自有隣
參禪嶺南客 傳教海東人
老憶青山遁 閑忘白日頻
何當同看雪 松火夜相親
謹吟拙詩寄贈四明禮師法主
古疏傳深旨 清流照痩顏
四方來問道 半世不離山
養鶴憐終潔 看雲許共閑
仍聞焚幻質 幾欲別人間
吟成五言四十字奉寄四明禮公法師
揮犀宗智者 圍石繼生公
闕下寧關夢 林間自了空
秋期思社客 夜觀動魔宮
發詠凭危閣 幽懷極甬東
謹吟聲詩寄贈四明教主禮師伏希披覽
是幸
觀深知有證 經歳掩重扉
道外獨行化 區中久廢機
濤聲喧講席 樹色冷禪衣
況作吾宗主 談高似二威
詩一章寄贈四明禮公上士
鄞江師獨歩 遙仰在崢嶸
擁衲疑雲重 休糧覺體輕
講高清譽出 行苦白髭生
聖代修僧史 須留萬古名
五言四十字詩寄上四明禮師法主
修眞依淨社 幽致絶纖埃
盡日冥心坐 諸方學者來
杉松圍講石 猿鳥立生臺
却憶重尋處 扁舟泛月迴
謹成五言四十字奉寄四明禮公法師
秋色惹禪襟 凄凄思遠吟
去鴻迷極浦 落葉滿荒林
雪竇頻懷夢 鄞江寒月侵
仍聞蓮社久 講説祝堯音
謹吟五言一首寄贈四明禮師教主伏冀
慈覽
寺枕滄溟上 門長掩寂寥
定迴華漏斷 講徹獸烟銷
入檻泉聲細 當軒嶽色遙
四明法師受命服門人神照作致語
彌天才筆洞懸河 獨歩當年解義科
國士聽經春夢少 江僧從化晝禪多
半千衲子傳新鈔 積代宗師解舊訛
只恐呉皇命同輦 妓人無處獻笙歌
四明傳持正法爲二十九代祖師
釋迦世尊。鶴林滅度。法付聲聞則唯迦葉。其
付菩薩則有文殊。領受言教則在阿難。既有
是三。孰可闕一。迦葉之後二十四傳。至于師
子比丘。在迦葉傳。十有三世曰龍樹大士。所
著大論。譯傳東土。在北齊時。慧文禪師。一見
證入。以傳陳南嶽慧思禪師。凡十日而證。再
傳隋天台智顗大師。十有四日而證。於是乎。
備六度融萬法。定而三止。慧而三觀。質其宗
焉。一言之曰具。二言之曰法性。離數而有三
千。即經而專觀心。經之宗曰法華。則華嚴阿
含方等般若。終於涅槃。皆爲法華。其爲迦葉
文殊阿難。皆吾祖師。天台實傳唐章安灌頂。
章安傳縉雲智威。縉雲傳東陽慧威。東陽傳
左溪玄朗。左溪傳荊溪湛然。至荊溪而後。智
者之言。悉載於書。智者之言。悉歸于正。其爲
一大時教。不可得而加已。荊溪傳天台行滿。
滿傳廣脩。脩傳物外。外傳梁元琇。琇傳周清
竦。竦傳有宋羲寂。寂以上皆在天台。晩傳四
明義通。通傳知禮。是謂四明尊者。亦曰四明
法智。禀生知上性。思義於童子之時。其於天
台之門。猶諸荊溪。四明傳廣智尚賢。廣智初
得於淨名。最深乎性相。審知佛法。爲智其傳
神智鑒文。神智破衆潰。以澄法智之海。炎慧
炬。以繼廣智之明。若其載三智之美。可傳而
不可朽者。有永嘉繼忠。其師神智。而資忠者。
四明尊者遣僧日本國求仁王經疏
有宋之初。台教乃漸杭海入呉越。今世所傳
三大部之類是也。然尚有留而不至與夫至
而非其本眞者。仁王經疏。先至有二本。衆咸
斥其僞。昔法智既納日本信禪師所寄辟支
佛髮。答其所問二十義。乃求其所謂仁王經
疏。信即授諸海舶。無何中流大風驚濤。舶人
念無以息龍鼉之怒。遽投斯疏。以慰安之。法
智乃求強記者二僧。詣信所。讀誦以歸。不幸
紀神照法師悟經王頌
益經王之旨。法智曰爾。爲我作三年監院。我
却向汝道。神照依言。果三年辦事。持上諮問。
忽被法智大喝一聲。師豁然開悟有頌曰。處
處逢歸路。時時復故郷。本來成現事。何必待
思量。師既得道。即法嗣四明。自後開法台城
東掖山。爲白蓮之鼻祖矣
四明門人霅川淨覺法師
教於四明。於是負笈而來。將渡水月橋。遂
擲笠於採蓮徑中云。吾所學不就。不復過此
橋。法智異之。待念尤厚。即與方丈東舍居焉。
師雖白晝。而杜諸窓牖。藉膏蘭以偶尋繹。以
故屋壁棟梁皆如墨也。至于郷邦書來。未始
啓讀。悉投之帳閣中。一日爲衆分衞。坐舟檝
間。方舒足。豁達自得。若在空。然舟檣爲之損
折。既居之有歳。而與師針鉢相投。筌蹄盡擧。
毎有疑則擷大屧閲大鑰。而上請益。見者弱
之。時錢唐有慶昭法師。開光明玄義。略去觀
心之文。師輔四明。撰問疑徴之。四明著妙宗。
潤公撰指瑕非之。師作抉膜以解焉。四明建
消伏三用。潤亦籤疑鄙之。師作止疑以止之。
四明撰指要。談別理隨縁。或者構難。師作十
門析難。以辨之。師後與廣智。辨觀心觀佛。求
決於四明。四明以約心觀佛。據乎心性。觀彼
依正。雙收二家。師聞之且不悦也。既而四明
開張身量大義。師作十諫以諫之。四明不獲
已。作解謗解焉。一家戸牖。既成齟齬。師逐拂
衣還西浙。又上四明雪謗。著三身壽量義三
千等書。其道遂與四明。偕不同矣。余甞聞諸
永嘉曰。圓頓教勿人情。有疑不決直須爭。不
是山僧騁人我。修行恐落斷常坑。四明霅川
之論。其殆是矣。後賢當更審之
妙悟法師輔四明作評謗書
然霅川背四明。自立一家。最後上雪謗。以雪
身量増減二謗之愆。當是時。四明晩景逼於
有疾。令門人讀之太息也。既而四明歸寂。此
書不復答。霅川時住靈芝而紿之曰。只因難
殺四明師。誰向靈芝敢開口。此語由來口播。
畢竟四明此道何若。曰若論一家身量。三雙
六句。大節確乎不拔。已見妙宗料簡解謗一
書。其雪謗之來。愈彰轉計之失耳。雖然彼或
有諸文義。續有妙悟法師評謗書。而辨析之。
妙悟甞住秀州勝果。解行高妙。大有靈異。具
見呂益柔所作塔記。師即雷峯廣慈之法子。
四明之嫡孫爾。爾時霅川聲駕。未易酬對。而
師輒陳述之。可見矣。書之略曰。希最謹修書。
拜于崇福講主。雖居咫尺。請問尤疎。但切翹
勤。莫遑利見。近覩盛製雪謗書。所謂救生法
二身。雪増減兩謗者也。此書一往可觀。再研
有失。解謗雖已煥然。雪謗猶自氷執。今據吾
祖之格言。以評闍梨之誤説等。然此一書。雖
有傳寫之本。而未甞刊刻。凡曰義學。欲了山
家此道建立終始者。當悉披尋之
草菴教苑遺事紀法智講貫
全三學。法智門下之高者也。作法智行業録。
其間言。法智傳持四十年。妙玄文句。講七八
遍。摩訶止觀五遍。其餘小部。或講十遍。以至
不可得記其數者。時人語曰。法智講經。明覺
頌。慈雲談辯。梵才詩。夫如是法智。眞講經
者也。近世號講者。十載有一部未終者。安在
其能七八至不可勝紀耶。或謂余曰。古今不
同也。今之人既尚展演説。須入時。余對之曰。
大凡學道直須遠追古人。若里巷兒女輩。
結束粉飾。當入時也。此癡人何足與語
記四明門下纂成十類
類集之興。蓋備學者看讀得其要。始者自仁
首座聽法智之講聞援引之多。遂録其文。以
成五類。續霅川岳公。居法智輪下。博學強記。
足成其七。後得仙都聰師鈔。以爲十。又佛慧
才公。重新増葺。復有吉公再加銓次。於玄句
止觀。參以三大部記洎淨名光明等疏。並益
以記鈔。其繁者削之。略者補之。首尾五師。修
治方爲善本。昔廣智法師。甞示衆曰。類集之
行。得失相半。得在學人探尋知其要意。失在
忘其本文義勢起盡。文外當更推之。不可但
謂秖此耳。矧今之日。四方教肆。多尚點讀斯
文。豈不失於元本唯求枝葉者乎。但教典不
有之處。或得於是。庶可朝暮温故知新不唐
學問也。果由此而識大輅。固不當以椎輪爲
四明尊者教行録卷第六
四明尊者教行録卷第七
四明石芝沙門宗曉編
宋故明州延慶寺法智大師行業碑
明州延慶寺傳天台教觀故法智大師塔銘
四明法智尊者實録
祭四明法智大師文同前
悼四明法師大師詩同前
宋故明州延慶寺法智大師行業碑
推誠保徳功臣資政殿大學士守太子
少保
致仕上柱國南陽郡開國公食邑二千五
相奇偉。性恬而器閎。初其父母祷佛求息。夜
夢神僧携一童遺之曰。此佛子羅睺羅也。既生
以名焉。毀齒出家。十五落髮受具戒。二十從
僧謂曰。法界自有次第。若當奉持。師曰何謂
法界。僧曰大總法相圓融無礙者是也。師曰
既圓融無礙矣。何得有次第耶。是僧無語。幾
一月自講心經。人皆屬聽。而驚傳之。謂教法
有頼矣。居三年。常代通師講。入文銷義。益闡
其所學。後住承天。遂徙延慶。徳望寖隆。道法
大熾。所至爲學徒淵藪。日本國師。甞遣徒持
二十問。詢求法要。師答之咸臻其妙。天台之
教莫盛此時。眞宗皇帝。知名遺中貴人。至其
居。命修懺法。厚有賜予。偶歳大旱。師與遵式
異聞二法師。同修金光明懺。用以祷雨三日。
雨未降。於是徹席伏地。自誓於天。曰茲會佛
事。儻未降雨。當各然一手以供佛。佛事未竟。
勝。甞製指要妙宗二鈔大悲懺儀別行疏記
曁光明二記之類。後悉流傳。甞偕十僧修妙
懺三年。且約以懺罷。共焚其躯。庶以激怠惰。
而起精進。翰林學士楊公億駙馬都尉李遵
勗。嘗薦師服號者。其心尤所愛重。知有自焚
意。致書勸止弗從。又致書天竺慈雲式師。俾
自杭至明面沮其義。亦不聽。群守直史舘李
既莫遂。復集十僧。修大悲懺三年。又以光明
懺中七日。爲順寂期。方五日。結跏趺坐而逝。
實天聖六年正月五也。享年六十有九。爲僧
五十有四期。其亡經月發龕以視。顏膚如生。
爪髮倶長。既就荼毘。舌根不壞。舍利至不可
勝數。凡三主法會。唯事講懺。四十餘年。脇未
始至席。當時之人。從而化者。以千計。授其教
而唱道於時者。三十餘席。如則全覺琮本如
崇矩尚賢仁岳慧才梵臻之徒。皆爲時之聞
人。今江浙之間。講席盛者。靡不傳師之教。其
謝事經歳。自衢抵温。有法明院
講師。其行
孫。惜其示寂六十有三年。其所造峻特。而所
學爲來者。師固釋門之木鐸哉。自昔達官文
士。其言可信於後世者。乃無述焉。其徒竊羞
乃歎曰。人生之初。虚一而靜。本無凡聖之別。
逮交戰於事物之境。而莫之能返。此諸佛不
教悟宗。仁者依此修行。自得度世。荊溪甞判
楞伽。階天台別教。以經云一切衆生自心現
流之義。大慧菩薩問。是頓是漸。佛答是漸。既
言是漸。安得指爲頓耶。準此則法智所評信
不誣矣。今謹録當時議書五番。非但令後昆
睹指要新舊二文來力。抑亦不昧先時辨論
之因起也
| 熙寧三年中春。永嘉法明院傳教法孫 | 繼忠 | 識 |
法智學行高妙。凡所著作。莫不立宗旨闢僻
邪開奬人心到眞實地。指要鈔中。引圭峯後
集。比決幽奧。而天童凝禪師者一見喜之。但
謂。其所引少有參錯。欲法智改正之而已。書
簡往返凡二十許。其末至有云千士諾諾不
如一士諤諤。使大法流衍百世無瑕玭者也。
余昔親見此帖。字劃如鍾繇。語如韓退之。眞
可愛也。或謂。法智以此聊爲改正。又聞。指要
既出。雪竇顯禪師特出山。羞齋爲慶。仍有茶
牓。具美其事。余未甞見之。甞睹廣智初主南
湖法席時。顯公雖已老。亦牓煎茶。但記其高
頭大麻牋。其字小古。以此知。法智之時不虚
也。在昔禪教一體氣味相尚。至有如此者
| 宗曉纉録天童四明之書。秖得五番。準草菴。既曰凡 二十許。果堙沒不少。其顯禪師茶牓之類。並已無聞。 |
| 凡閲此書者或有。 此幸見贈。以全之 |
四明石芝沙門宗曉編
眞宗皇帝諭旨留四明住世
楊文公賀法智受命服啓
法智大師謝楊文公啓
楊文公請法智住世書
法智復楊文公書
楊文公謝法智答義書啓
楊文公三問并法智答
楊文公謝法智答問啓
法智再書上楊文公
楊文公再書請法智住世
楊文公書上太守李夷庚同請住世
楊文公上天竺懺主啓
又致請法智住世内簡
楊文公又書留法智住世
法智再復文公啓
法智謝李駙馬請住世書
法智賀楊文公加翰林書
楊文公謝法智賀書
李駙馬薦法智師號賀啓
法智謝李駙馬啓
慧照法師跋前往復書
草菴法師紀往復書中事
昭講主上四明法師書
| 謝聖果法師書 | 聖果即天竺懺主 先所召院名也 |
| 付矩法師書 | 凡十書 |
| 上大雷菴長書 | 凡二書 |
| 天竺懺主上四明法師書 | 凡二書并 草菴跋 |
| 付神照法師書 | 并月 堂跋 |
| 付妙果法師書 | 并月 堂跋 |
| 付永安山主書 | 凡三書并 四家跋文 |
眞宗皇帝諭旨留四明住世
四明教主禮公。釋門之高者也。聚徒實繁。而
專以淨土之法。普勸修治。天禧初結十僧。行
懺法。三年期滿焚身。内翰楊大年。慕其爲人。
| 以書請留住世曰。 | 億 | 欽聞修千日之懺。焚四 |
具請。冀徇群情。乞住世以爲期。希傳持而興
利。願垂許可。庶獲瞻風。禮終不允。大年又貽
書天竺式師。託躬詣以留之。書曰。昨爲明州
禮座主。宏發願心。精修懺法。期以三年。並趨
火化。況此僧傳持大教爲世導師。得其久住。
利益甚多。誠懷景重。竊欲勸留。罄叙克誠。遂
形懇請。得其報音。確乎不拔。竊知懺主。與之
同禀。並化東南。可渉淅江之巨浸。造鄞水之
| 淨居。善説諫言。宜久住世。是年誕節。 | 億 | 干丞 |
| 使馬 | 知節 | 。請大年撰父神道碑。酬以潤筆。一 |
奏
眞宗曰。臣請楊億。爲先父撰神道碑。不受潤
筆。況詞臣受所贈世之常規。乞降旨以受。上
| 召大年問之。 | 億 | 即奏以四明遺身事。上聞深 |
師號朕當賜之。潤筆卿宜無讓。於是特賜法
智大師。師由此住世。數年方入滅。余一日至
南城。瞻禮師塔。疇昔所聞見。恐世絶聞。因假
| 筆以識之。景祐丙子仲冬錢 | 希白 | 謹題 |
起復翰林學士光祿大夫行尚書工部
侍郎知制誥禮儀院判祕閣二柱國楊
億上
億啓。夙陪清侶。因熟高名。聞傳教於赤城。久
領徒於鄞水。達契經之旨。協彼重宣。精修懺
之規。臻乎本淨。機縁胥應。眞俗焉依。頃更値
於嚴凝。常奉陪於樞弼。輒求論薦。式冀褒揚。
俄遇疾以歸田。殆解麾而趨闕。渉乎累歳。絶
望報音。暖席未遑。飛郵遽至。前言克踐。私願
允諧。事雖自於乞隣。道彌光於出世。所有大
師賜衣。勅命已於本州遞角内附去。必垂領
受。謹奉状。咨問兼伸陳賀。伏惟照察謹状｣
法智大師謝楊文公啓
| 知禮 | 伏念。身老林泉。任拘香火。仰明月而遐照 |
繋。伏惟祕監果行。育徳自誠而明。爲諸夏之
梓材。作九州之木鐸。潤色鴻業。揮彩筆於玉
堂。康濟明時。成皇覺於仙室。斯焉駕道。式副
具瞻。素仰膺門。長懸丘擣。而知禮也。灰心寄
世。砥行先經。切柏代香。忝嗣天台之迺祖。刻
蓮爲漏。濫承廬阜之遺風。豈期誤泛虚名。遐
臻祕府。致諸命服。贈以善言。捧接宸章。感動
肌骨。雖懷在笥。猶恐災身。追思梁氏之知然。
方茲何逮。退省裴公之優密類此猶輕。繼都
講於山陰。作主人於蓮社。顧微躯受賜。無足
稱焉。諒大教益光。有自來矣。造蘭臺而投刺。
莫遂衷腸。棲石室以觀心。永期外護。謹奉状
申謝伏惟台悉
楊文公請法智住世書
億啓。近者竊審。大師期結社於十僧。約入懺
之三載。然赴火光之正受。決取淨土於往生。
身見頓空。願力彌壯。登蓮華之絶品。聞法樹
之至音。茲事匪虚。先佛所證。然於俗念。切貯
願心。誠以大師。洞三觀之指歸。爲四衆之欽
仰。續台巖之慧命。啓越絶之度門。十善誘人。
競敦於白業。一音扶教。廣演於金言。慈蔭普
均。道風允穆。惟極樂之界。蓋覺皇之示權。而
大患之躯。非智人之所樂。儻存忻厭。即起愛
憎。既萌取捨之心。乃至能所之見。諒惟通悟。
夙究眞常。蓋俯就於初機冀策發於淨行。伏
望因承恩詔彌廣福田。増延住壽之期。恢闡
化縁之盛。仍冀懺期之告畢。略迃法歩。以相
從。庶効純陀。恭羞末後之供。願同慶喜。頓釋
離塵之心。幸軫瞀蒙。未趨寂滅。切希垂聽。顒
俟報音。謹奉咨問
法智復楊文公書
| 知禮 | 謹於講懺之隙。依本宗教觀。寫書奉答祕 |
| 監大檀越。 | 知禮 | 伏奉載垂眞翰曲賜重言。俾 |
| 知禮 | 畢此懺期。更留講訓。仰承尊旨。合改先 |
時難遇。勝事易差。故欲且副夙心。不果恭遵
| 嚴命。所言 | 知禮 | 洞三觀之指歸者。稱之太過也。 |
| 是言也。而 | 知禮 | 今忻淨土。特厭患身。亦有其 |
| 依凭 | 知禮 | 四十餘年。尋其筌罤。學其去就。神 |
多所游歴。亦略諳知。今者蒙索報音。故難杜
口。粗陳梗概。希賜否臧。三觀者。一念即空即
假即中也。恢揚肇自於如來。妙悟近推於智
者。全由性發。實匪修成。故於一心。宛有三
用。所謂空者。一切皆空。即三觀悉彰破相之
用也。假者一切皆假即。三觀悉明立法之功
也
是則終日破相。而諸法皆成。終日立法。而纖
塵必盡。終日絶待。而二諦熾然。故般若談空。
八十法門得顯。維摩立法。三界見愛皆忘。法
華一乘。世間之相常住。皆由三觀相即。致令
諸法無遺。故三即非三。一即非一。非次第而
入。非並別而觀。不可以有無求。不可以中邊
取。故云不並不別非縱非横。蓋三一圓融。修
性冥泯。豈識心之所測。何言説之能詮。故強
示云。不可思議之妙觀也。説即非説。無説而
説。能知此已。對一切境。以此觀照了之。立一
切行。以此觀導達之。辦一切事。以此觀成
就之。設一切教。以此觀敷暢之。修此觀者。能
所必忘。取捨斯泯。故眞如無念。向則心絶。
終日説示。不異無言。捨此則必同衆魔。離此
則未超諸外。故龍樹云。除諸法實相。餘皆魔
事。迦葉云。未聞大涅槃。前皆是邪見。大矣
| 哉。一心三觀之妙宗也。故 | 知禮 | 所求。安養而 |
極樂之界蓋覺皇示權者。經論既以淨土之
教。爲勝方便。驗知。是如來善巧權用也。但權
名不局。實理亦通。是要甄分方知去取。體外
之權須破。體内方便須修。離事之理則麁。即
權之實方妙。故小乘無他佛之説。大教有刹
海之談。蓋心性遍周法界無外。理極故令事
廣。華大故省池深。刹如帝珠。出現重重無
盡。方顯寂光之理。身類天饌。感報彼彼不同。
乃表遮那之性。豈應極樂不預唯心。故如來
藏中。涅槃具足。隨縁發現。應量而知。既能彰
地獄天宮。豈不造穢邦淨國。本性雖具。由心
發明。彌陀以無縁之慈。取極樂之土。釋迦以
樂説之辯。示往生之門。斯皆善巧之權方。攝
彼沈淪之品彙。令懼退轉者不退。使不善觀
者能觀淨土。權相蓋多。今且略論此二。故起
信論云。初學大乘正信。以在此土。不常値佛。
懼謂信心意欲退者。當知。如來有勝方便。攝
護信心。但當專念極樂世界阿彌陀佛眞如
法身。畢竟得生住正定。故專念眞如法身者。
豈異大乘正信。以依彼佛爲境。故能牽生淨
方。斯是如來權巧也。又觀無量壽佛經云。凡
夫心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來。
有異方便。令其得見。此蓋釋迦神力。彌陀願
心。若有諦觀。必能睹見。斯亦覺皇。異妙方便
也。此之權巧方便。既約圓論。即與法華微妙
方便。無二無別故。諸天及人。聲聞縁覺。事度
菩薩。漸修大士。充滿世間。數等河沙。盡思度
量。不能知覺。唯佛與佛。乃能究盡。圓信圓
| 解。方能造修。 | 知禮 | 雖是鈍根。濫沾圓教。不離 |
大通佛世。結縁之徒。已經塵點劫來。尚住聲
聞之地。皆由退大。故渉長時。身子六心。退落
五道。況悠悠學佛者乎。蓋由此土多値退縁。
故云。魚子･菴羅･華･菩薩初發心。三事因中。
多及其結果少。若求生安養。即於博地。能藉
勝縁。纔獲往生。永無退轉。聞茲利益。得不忻
求。乃用一心三觀。爲舟航。復以六時五悔。
爲櫓棹。求往唯心之淨土。願見本性之彌陀。
然後運同體之大悲。度法界之含識。順佛權
巧。求生樂邦。其意略爾。所言儻存忻厭。即
起愛憎。既萠取捨之心。乃生能所之見者。起
過之相。誠如所言。立徳之縁。今當略説。蓋以
忻厭取捨善。能起過成功。故馬鳴立。爲始覺
之基。智者稱爲淨土之漸。維摩以見愛爲
侍者。文殊以貪恚爲功能。斯皆用之在人。乘
之有法。且衆生曠劫。住此娑婆。貪於麁弊色
聲。著於下劣依正。既無厭離之念。但増繋縛
之縁。縱有熏修。鮮有克遂。以此土法多障。致
道行難成。故涅槃經云。得人身者。如爪上土。
失人身者。如大地土。是故諸佛。慜此衆生。以
願行功。取清淨土。令起忻慕。作受生因。以苦
切言。説垢穢相。令其厭惡。成出離心。若非此
心。不成始行。故非厭離。捨此無由。不起忻
求。生彼無分。蓋受生之法。以愛爲縁。始自初
心。終至等覺。變易未盡。忻厭叵忘。況始行
耶。今求淨土。不求身受諸樂心染妙塵。蓋
欲託彼淨縁速増勝道。以彼壽命無盡依報
自然。無有女人及以根闕。雖聖凡共處。而無
惡道之名。雖聲聞無邊。且離執眞之見。彌陀
爲良導。觀音爲勝友。一生補處甚多。十地聖
人無數。風吟寶葉。波動金渠。皆出妙音。盡
詮至理。既無違順。永息貪嗔。凡有見聞。悉
資寂照。皆住正定。功在於斯。今之衆園。尚須
求預。彼之寶刹。寧不願生。但知淨土唯心穢
邦即性。即厭無厭即忻無忻。是則正助合修。
解行兼運順佛正教。非己曲情。況觀經説上
品生。因須大乘妙解。加修六度。兼勸衆生。故
| 知禮 | 今以三觀攻心。五悔助道。又恐淨因未 |
生之定業。而又若不燒身臂指。非出家菩薩。
梵網之誡明。然捨身命財。是眞法供養法華
之文煥矣。楞嚴然香一炷。宿債倶酬。輪王剜
身千燈。妙果斯克。故知。初心後位。上聖下
凡。皆可進修並彰至教。但行正解。自免邪修。
以知性火眞空。豈有能燒之相。所燒自亡也。
又知佛體圓妙。豈存所供之人。則能供亦寂
矣。兩重能所既泯。一切功徳斯成。是名苦
行法門。所謂火光正受。四土淨境頓現。此
心諸佛道場。咸彰此處。但隨所願。必遂往生。
故智者云。臨終在定之心。即是淨土。動念即
是往生淨土時。如此捨穢身。則盡垢穢之際。
何理不彰。如此取淨土。則極清淨之源。何惑
不遣。是以韋提忻清淨業報之處。即證無生。
薩埵捨癰疽瘭疾之身。云求常樂。此之取
捨。與不取捨。體無二種。用亦同時。得名三
種法門。謂取法門。捨法門。不取不捨法門。亦
是三毒法門。具一切法。故無行經云。貪欲即
是道。恚癡亦復然。如是三法中。具一切功徳。
文殊云。我是貪欲尸利。我是嗔恚尸利。我是
愚癡尸利。深得此意。即一心三觀。導一切行。
辦一切事也。以一切法空故。捨穢必盡。一
切法假故。取淨無遺。一切法中故。無取無捨。
此之三法。一切如來同證。一切菩薩共修。故
| 知禮 | 今捨穢身。欣求淨土。輒敢仰効也。然則 |
| 將測管。局彼太虚。但以 | 知禮 | 爰自少年。便敦 |
境彌加増進。信由宿願敢不恭酬。年來建立
道場。衆信共營供具。三載資縁粗備。數僧行
願。偶同此者。遭逢祕監。知乎姓名。察其始
末。敢請俯爲檀越。運以力輪。使片善之有成。
俾淨願之克遂。然後芘我宗教。廣見流行。令
未聞者聞。使未悟者悟。更冀佐治功成之後。
期頤報滿之時。隨願求生極樂世界。冀得同
| 會一處。同叙宿因。同化含生。同登大覺 | 知禮 |
奉讀前書云。精修懺之規。臻乎本淨。次書云。
淨土匪虚。先佛所證。仰惟。祕監深洞苦行。可
| 以窮源。復知淨邦由來即理。蓋欲 | 知禮 | 廣援 |
黷台聽。不任悚惶。不宣
楊文公謝法智答義書啓
| 億 | 啓。近於公郵。獲披芳翰。承法裕以増勝。享 |
夐阻句筵馳系于茲。敷宣寧既謹修状謝
楊文公三問并法智答
| 億 | 啓。遠寄示長書爲答。重復窺翫。但欽淵奧。 |
于別帋。請賜見答。儻契卑心。別具咨報。然希
| 取證於泥曰。亦冀專修於末供也。 | 億 | 白 |
是何人境界
答曰。即此見聞。更無道理。既彰教義。寧免指
陳。夫淨土依正。倶宣妙法。聞者合了。根塵絶
跡。物我一如。豈執有人對他境界。此間圓頓
行者。以根對塵。起識之時即了。以法界對法
界。起法界。實非心外之境境外之心。則心自
知心。境自見境。境豈見境。心豈知心。知見既
忘。言詮亦絶。故強名云不思議境觀也。凡位
修之尚爾。聖位證之奚言。又若強論所離之
境差別相者。麁中之麁。凡夫境界。細中之細。
是佛境界。斯蓋教道分別也。若今圓論。不離
而離。初心能離佛之所離。以一心三觀即佛
智。故前書云。對一切境。以此觀照了之。斯之
謂矣
承師有言。燒身臂指。乃是出家菩薩。捨身命
財。方名眞法供養。此語出梵網法華二經。然
並是魔王所説。且非正教
答曰。佛之與魔相去幾何。邪之與正有何欠
剩。良由本理具魔佛性。不二而一。二而不二。
隨縁發現。成佛成魔。性既本融修。豈能異。故
圓實教。稱性而談。魔界如。佛界如。一如。無
二如。故得云魔外無佛佛外無魔。亦是一魔。
一切魔。一佛。一切佛。倶稱法界。皆一體遍
周。故悉得稱王。皆諸法朝會故。若於魔佛。起
勝劣心。自是邪思。殊非正觀。然魔法本妙。如
富豪家滿中七寶。而凡夫生盲。轉動罣礙。
爲寶所傷。二乘熱病。見是鬼虎龍蛇。怖故逃
避。漸修菩薩。猶如夜視。見不了了。唯圓頓行
者。從初決定。見是七寶。而自在用。唯佛無礙
故。魔是法界魔。是法王博地。唯理性。是初學
但名字。是五品位觀行。是十信位相似。是法
身菩薩分證。是唯妙覺如來究竟。是以此位
方窮魔法事理邊底。具足能於魔界。統攝自
在。即魔王義成就也。應知。波旬稱魔王者。有
名無實。以乖統攝自在之能。故涅槃云。世諦
但有名無實義。第一義諦。有名有實義。若然
者。梵網法華眞實魔王所説。更何所疑。以魔
王與覺者一體異名。如帝釋一身既具千徳。
遂有千名。豈因陀羅説異憍尸迦説耶。今
云魔王説者。非獨不異佛説。而能深顯圓宗。
何者。以圓不自圓。乃偏邪諸法。一一皆圓也。
法華決了聲聞之法。是諸經之王。豈不決
了魔外爲王耶。但魔外易開。諸大乘已説聲
聞難開。故法華隨難別指耳。如華嚴勝熱
婆羅門投火化人。則全用外道之行。和須蜜
多女。染欲攝生。則全用魔羅之法。若非深住
魔外法界。安能令無量人得證三昧。乃是行
於非道。通達佛道也。況今燒身臂指。正助合
行。捨身命財。財法兼濟。則一切法趣苦行。爲
法界故。教主既與魔佛。體一法門。則邪正本
融。乃名具足尸羅。所謂體内方便。魔説之意。
豈不然乎。如是聞魔不驚。於佛離著。乃是粗
研三觀之功也。前書云。立一切行以此觀。導
達之其有由矣
承師有言。火光正受。是苦行法門。當劫火洞
然大千倶壞之時。則何人受於極樂
答曰。然身之際。豈定有人受於極樂。劫燒之
時。豈定無人受於極樂。故淨名經説。雖善惡
之業不失。而作受之者本無。法華云。劫火所
燒時。我此土安穩。天人常充滿。莊嚴所游樂。
以苦行人即本來人故。離有無相。本來人即
苦行人故。非生滅法。全修在性。全性成修。此
時彼時。無増無減。實不可思議也。此之正受。
體是無上人法。貫徹三際。綿亘十方。成住壞
空。不能變其質。水火風災。未始離其用。以全
金作器離水無波故。豈唯一理該通。抑亦當
念總攝。故十方刹海。九世往來。同趣一心。名
妙三昧。而以苦行爲主者。原治事惡。助開理
修。以爲最後用心。庶作増上淨業。既正助合
運。乃修性一如。不離此心。而至極樂。前書云。
辦一切事。以此觀成就之。其在此矣
楊文公謝法智答三問答
| 億 | 啓。近致問端。遠承答誨。恭聞了義。尤滌蒙 |
奉以遵行。足照了於色空。乃混同於心境。往
生隨願。福智並嚴。受頂記。以何
正味。然而陋聞所及。結舌匪容。有疑須爭。罔
關於人我。覿面相示。期達於本源。若乃谷響
隨聲動。彰於答應。鏡火立照隨。顯於形規。如
理而言。表樞機之迅發。依經以解。味糟粕以
沈研。其如離句絶非。終焉杳邈。喪詞忘慮。曷
取攀縁。惟少室之宗風。本靈山之笑視。瞥然
起念。已蹉西天之程。兀爾忘情。正坐山鬼之
窟。有修有證。慮剜肉以成瘡。以心傳心。乃標
指而爲月。自他路絶。生佛道齊。縱直下以承
當。已未來而喪失。故黄蘖痛杖於臨際。至再
三而自知。船子揮檝於夾山。一刹那而頓悟。
儻全無扣激。遂泯於宗風。然少室機鋒。爲求
於道契。恭承旨喩。但積欽隆。諒惟領衆之餘。
允獲深禪之樂。未期瞻拜。但積傾依。謹奉状
起居謝
法智再書上楊文公
| 知禮 | 謹焚香滌研寫書。貢于祕監大檀越。 | 知禮 |
屡破禪那之方便。恭惟。祕監大檀越。早親先
佛。深證無生。以本願而熏心。作大臣而護法。
故得儒釋雙洞解行兩臻。於習禪闡教之流。
起密友至親之想。爲法之切。究理之精。當代
| 之間。一人而已。而 | 知禮 | 智非深證。行未超常。 |
發之恩。薦以命衣。旌乎講業。雖匪本心之所
欲。乃於大教而有光。仍自妙證之心。特設難
思之問。深以發明奧旨。遍令悟解圓宗。既受
撃揚。敢無酬對。實謂。將金易糗。殊非如響。
答聲。豈期。辱示長牋。遠慰山抱。旨辭稠疊。
粉飾過逾。見深明少室之眞風。仰高體靈山
之密旨。是茲超悟。誠謂絶倫。又軫深仁重垂。
敦勸俾滿三年之懺。且留四大之身。在檀越
之愛念。謂必有益。如鄙僧之揆度。知去乃成。
良由以教照心歴縁驗行。雖修三觀。未破四
魔。雖運慈悲。潜生愛見。無船救溺。帶病稱醫。
既無濟度之功。寧有療治之益。欲圖眞化。須
云淨方。故依大乘。專修妙懺。託道場之淨境。
革世務之雜縁。五悔洗心。一講熏種。助發無
生之觀。期明具徳之心。又乘報識之未衰。必
於慧命之可策恭酬宿願。決取往生。蓋思現
報之強牽。復慮宿殃而熟奪。乃憑苦行。庶作
良縁。用薄解之功。導臨終之念。不滅而滅。等
後際以捐躯。不生而生。徹本源而取土。四十
年而標意。期此克酬。百千劫之受身。諒皆虚
擲。冀滿匹夫之願。難遵大士之言。此生覿面
雖乖。彼土承顏。必遂專希外護之力。用副本
心之期。仍念。所業教乘。仰託台恩庇蔭。使乘
乘不斷。令處處皆聞。惟此是繄。仰期見允。
| 知禮 | 書不成字語。不成文。冀表寸誠。匪容假 |
念察。不宣
楊文公再書請法智住世
| 億 | 再咨。 | 億 | 頃露虔誠。願延住壽。枉柔音之垂 |
邦
取證於樂邦。孰能扶於法運。迦文念過去之
説。罔趣泥洹。生公待未至之經。久停枯聚。備
存昔制。希察遐衷。幸甚幸甚
楊文公書上太守李夷庚同請住世
| 億 | 啓。違闊已來。傾凝何極。輒有聞白。不避涜 |
| 約歳紀。將趨火化以泯身。縁 | 億 | 素聞其風。輒 |
逈傳止觀之妙機。允續能仁之慧命。實經論
之龍虎。作黒暗之明燈。儻住世之久如。固利
生之
情。叩端不已。度越重江之阻。馳訊繼臻。得其
來音。頗似相許。尚慮持於宿誓。或匪顧於幻
躯。望敦外護之心。共延住壽之數。叶宣大教。
克樹勝因。遐祝在茲。繁述爲此。凛冬冠序。精
攝是宜
楊文公上天竺懺主啓
| 億 | 啓。逖仰孤風。宏敷至教。續台巖之慧命。 |
語。莫叩靈筌。清侶遐臻。圓封辱貺。同寄書於
漢上。智辯難酬。陪結友於香山。願心猶欝。
欽承道眷。内積靦顏。暄序甫臨。履用増勝。
不宣
又致請法智住世内簡
昨因聞。明州延慶寺禮座主。結僧入懺。期以
三載。並趨火化。況此僧傳持大教。徒衆攸歸。
爲世導師。開人眼目。得其久住。利益甚多。遂
曾發書伸勸。他有答簡。備述確乎之志也。今
| 已召得他請益弟子 | 智環 | 來。此即總印大師。澄 |
師再伸勸請。切知。吾師與之同禀。並化東南。
須仗法友之誠言。苦留大士而住世。相次別
期奉簡。先此導懷
楊文公又書留法智住世
| 億 | 啓。近專馳寓諒已通。聞屬在疚之方。初固 |
緇白之誠。密契龍天之願。允蒙金諾。遐慰蓬
心。惟台嶺之祕詮。免虞線絶。而靈山之慧命。
克廣燈傳。社侶相歡。空居迭報。尚慮。大師未
忘夙念。猶執誓言。外雖徇於
確志。況義天初顯。化土叢依。祈壽劫之増延。
誘根機而
寸衷。幸副群仰。謹修状起居。咨問伏惟。照
察謹状
法智再啓復文公
| 知禮 | 伏念。雲在帝郷。豹棲山霧。雖體疎影吊。 |
見齒。琬檢繼臻。危坐整容。發函伸紙。粲星雲
之古字。儔彼偃波。鋪綃縠之高文。篾夫雕玉。
| 尤味雅旨。尚慮渝盟。切縁 | 知禮 | 學昧通情。辯 |
聊茲偃仰。指華池而欲騖。誓薪榻以云。終免
留曾布於篤誠。循省己移於壯志。既承愛物
之道。奚爽可復之言。良由祕監侍郎。藻繪
教門。丹青慈室。唯恐休明之代。篾聞圓頓
之宗。示軒冕之身。上毘仁主。以寂照之道。克
輔空王。欲進後賢。特垂洪範。但認流思斯博。
豈同書帶而休顧泉客之泣珠。未足爲贈想。
衞人之報玉。止解典言。承緝傳通。庶酬㢡勸。
| 知禮 | 上戴尊慈。山情不任 |
| 法智謝李駙馬請住世書 | 駙馬書 舊失傳 |
| 知禮 | 伏念。夙求藏密。因省庸才。漱石枕流。靡 |
之躯。庶策無生之慧。豈謂。逈關雅素。遐示音
徽。曲彰激勸之辭。俾退眞歸之限。金簡玉字。
如降丹室之中。瑤蕊
鈞未重。三觀何厭。迴慮孱微。敢言勝克然以
駙馬都尉。國紀人望。神清鑑明。品格懸殊。社
顥纔堪於亞相。聲光奮發。傳宣未可以偕行。
良由尊道貴人。流謙崇讓。既頗形於厚勸。詎
奚諾以賜言。是敢竭朽竭愚。且講且説。庶憑
浩益。仰謝洪恩
法智賀楊文公加翰林書
| 知禮 | 伏審。榮奉金泥。首司玉署。歡抃之極。啓 |
仁。博我多識。有佐時之道。無媚世之容。運籌
堪亞於子房。遺直未饒於叔向。加以矯志崇
邈。頤情典墳。收百代之闕文。選義按部。採千
載之遺韻。考辭就班。挫群動於筆端。籠八極
於形内。故得位隣三輔心協重瞳。豈視草而
| 冠華林。必和羹而坐黄閣。 | 智禮 | 慚非俊列。曲 |
重煒燁於舊林。況阡陌而是遙會金蘭。而且
阻。西望門館。山情不任煌灼激切之至
楊文公謝法智賀書
| 億 | 啓。近者起於苫廬。荐膺綸撿。復塵内署。仍 |
甄録。罔克避辭。徒僶勉以從公。益支離而取
誚。教主大師。逈敦道眷。遐枉賀牋。仰窺勤渥
之私。但切感慚之抱。謹修状陳謝
李駙馬薦法智師號資啓
| 滭州防御使駙馬都尉李 | 遵勗 |
| 遵勗 | 啓。跡嬰官次。耳熟道風。逖懷鄞水之名 |
精。晝夜六時。道勤行而匪懈。仰梵筵之高啓。
藹方裓之駢趨。煥然精祠。允爲寶所。屡通誠
於音驛。向阻侍於巾盂。近遇誕彌之辰。輒祈
智者之號。欽綸恩之申錫。省塵涜以無從。而
乃宗教荐興。纂上乘而彌劭。法齡安住。延内
護以増輝。幸惟觀道之慈。俯徇締縁之懇。春
旗肇候。清履善綏。企頌之私硎削。奚既其勅
牒一道。輒於遞中附上。謹奉状。起居陳賀。兼
偵法候
法智謝李駙馬啓
正月十日。本州送到。勅牒一道。鈞銜一通。蒙
| 恩授 | 知禮 | 法智大師者。綸言肇布。靡停琁室之 |
觀辭。唐錫四名。偶可孚而同稱。隋旌兩字。幸
| 徳安而共呼。祇荷寵光。伏増感懼。切念 | 知禮 |
地。張八教之法網。貴漉人魚。聊行南嶽之風。
敢肖東林之化。豈謂都尉太傅。會虹流之節。
祷石固之基。委黷叡謀。特矜纖善。擧清銜而
遠賜。擢幽跡以無淪。載省若驚。終疑不稱。揮
犀梵字。且守於先規。噉石空山。未偕於往哲。
伏況都尉太傅。戎韜頴達。義府淵游。妙窮西
竺之言。密契南宗之意。雅合宸鑒。特秀人文。
髦士咸歸。方來所則。俟光垂統用叶具瞻。恭
| 惟上爲廟朝。精調寢膳。 | 知禮 | 山情。不任勞結 |
慧照法師跋前往復書
人之死有重過泰山。有輕如鴻毛。蓋推義所
適。比干之於商。伍員之於呉。紀信之於漢。激
於愛國救主。故輕死如鴻毛。管仲之就拘。曾
子之避寇。子房之藏匿。抱乎智深志遠。故重
死如泰山。先師宣尼。甞制其法曰。言必信。行
必果。硜硜然小人哉。方吾祖誓遺身之際。上
蒙天子知賞。次爲州將保持。死則損多。生則
益大。萬一不遑恤此。潜焚幽谷。則亦匹夫之
爲諒耳。智者宗系。其能再興乎。建炎二年
| 孟夏十九日。法孫傳教慧照大師 | 法隣 | 跋 |
法智既結社。焚身誓生安養。内翰楊公大
年。聞其風累申勸請。仍勤致數問。有問淨
土是何人境界者。有問法華梵網皆魔王所
説者。此楊公以理奪事。而問之也。法智乃
以即理之事。而答之則曰。即此見聞更無道
理。又曰。佛之與魔相去幾何。後楊公啓謝
所答問曰。恭聞了義。尤滌昏蒙。蓋龍像之
劇談。續雲雷之雄韻。其終幅則曰。有疑必
爭。罔關於人我。敵面相示。其達於本源。至曰
惟少室之宗風。本露山之笑視。以至黄蘖痛
杖於臨濟。船子揮揖於夾山者。此楊公以禪
奪教也。然法智復啓。殊不領略其説。蓋昔禪
教互相爲謀。至是則不然。則知。大宗師手段
當自有體
錢唐昭講主上四明法師書
| 錢唐法門比丘 | 慶昭 | 致書于。四明講主禮上人。 |
皇朝。逾四百載。龍樹至于荊溪九世矣。荊溪
至于吾輩十世矣。其間英彦間出。講説相望。
| 代不乏賢。學者既庶。得其門者或寡焉。 | 愚 | 曩 |
極如説行。唯日不足。誠謂得其門矣。求之於
| 今無以加也。恨不得一日而見矣。 | 愚 | 比覽足 |
而意幽。抑又文辭粲然。才華煥發。求之兼才。
又難能也。其所構義。雖與愚不同。然亦各言
其所解。顯其所承。斯何傷乎。甞靜而思之。知
之者謂愚與足下。苦心爲法之至也。不知者
以爲好諍求譽之至也。又有不知厥臧厥否。
而鉗口不言之者。今時乃爾。後世知之者。其
何若哉。先知足下造指要鈔。解十不二門。爲
一理之康莊。辨二家之得失。二年前雖許垂
示。未覩斯文。翹望之切。如飢渇矣。或苟無食
言。必具簡惠然而來。博我圓解。約我圓行。
| 豈獨 | 愚 | 之幸。亦杭之學徒幸矣。又見吾足下 |
| 誨人無倦之至焉。不宣。錢唐法門比丘 | 慶昭 |
謝聖果法師作指要序啓
| 四明法門比丘 | 知禮 | 。上手聖果闍梨 | 侍者 | 光塵 |
履無替考詳。必誨物以忘疲。幸吾宗之不墜。
| 知禮 | 昨以居多暇日。因究教門。庶熟性靈。輒 |
妙言。更増嗤鄙。無何諸子咸議。刊行。遏之不
休。故從所欲敢期英眷。亦賜揄揚。實謂虎威
俯從狐假。洎迴人之遽至。辱榮翰以荐臨。益
見久要之心。足認淡成之契。瞻望載惕。睓懵
交顏。方今參宿移沈。聖制非遠。必希道養以
慰翹思。便价告行。謹此致訊。兼代陳謝。伏惟
| 鑒察。不宣。四明法門比丘 | 知禮 | 載。白聖果闍 |
| 梨 | 天竺懺主時 住聖果寺也 |
元豐間剡溪上方。有子通講者。因之三衢。謁
長壽水法師。見壁間懸數族。皆四明尊者。付
門人炬公之書。辭翰平淡。道義優柔。凛然古
人風度。通即録歸。自茲傳播。然四明中興祖
道。禀法之徒。靡計其數。唯公所得最深。獨擅
出藍之美。方其在輪下。居席端衆。請貳講。四
明聽而駭之謂。吾後之有頼矣。初出世領三
衢本業寺。四明授與手鑪如意。足見印可之
篤。後詣京師。眞宗知名。召講四十二章經。
因賜命服。續迴梓里。住持浮石。茲山先係禪
刹。長老元勳。因聽師講唱。遂請問從眞起妄
之義。一言相契。迴禮爲師。即捨此院。永爲教
庠。師一開法學。徒雲委。大展黌堂。揄揚聖
化。至今三衢台道之行。由師力也。通得此帖。
甚珍惜。復跋其所得於後。無何歳久魚魯成
訛。余故芟夷調理。易冠于前。庶幾覽者。先知
| 文之自來也。嘉泰二年中秋後一日 | 宗曉 | 志 |
| 四明付門人矩法師書 | 凡十幅 |
崇矩近夏。五迴收得汝書。知受台州黄巖東
禪之請。聞若僧若俗。于再于三。既動衆心。獲
興吾教。得無喜乎。前次海藏主。將東山信來。
亦言及斯事。未知幾時赴彼開講也。汝既受
彼請。當聽吾言。凡立身行道。世之大務。雖儒
釋殊途。安能有異。必須先務立身。次謀行道。
謙爲徳柄。汝當堅執之。使身從此立道從此
行也。吾見學人切於名利者。皆不能鳩徒演
教。當視此等如詐親懼之如虎狼。此先宜誡
之。然後進行勤講。豈俟再言也。此外宜覽儒
家文集。博究五經雅言。圖於筆削之間。不墮
凡鄙之説。吾素乖此學。常所恨焉。汝既少年。
不宜守拙。當效圓闍梨之作也。至囑若見源
叔。爲我伸誠。佛事所拘。人情多曠。春喧漸
熱。更宜減睡節食爲要。餘無可言。不具座主。
| 押 | 付崇矩闍梨 |
浮石行者。至得汝書知。住持無事。兼有僧徒。
講説相續。官員歸嚮。供施周豐。此雖外事。亦
是急縁。又知專以淨土繋心。念佛不輟。吾聞
之甚喜。如飢得食。望汝加行自修。弘教利物。
無以他競。卑己尊人爲上。若其爾者。三衢台
教。立見中興也。其住持事。杭僧來説。汝既説
| 行並持。必樹立非晩也。 | 仁岳 | 有諫書與吾。汝 |
答。又慮後學遭伊惑亂。病中寫三二十紙。解
其謗辭。令伊知教觀蹊徑也。鈔寫未了。後信
附去。夏暑惡熱。宜好將息。勤心爲法。兼修佛
事。爲要不具
第三書
吾委付崇矩。近者得書。知汝平善。汝受得浮
石院。吾猶慮捨時不至分明。又見錢唐人説。
有多端。今睹帖疏。辭意甚周旋。衷心喜之。是
汝平生留心教觀所感也。願智者圓宗。因此
大行彼郡。接誘方來。然得人則其道大振。失
人則其道隨滅。三衢流布。種在汝躬。愼勿放
逸。宜以謙下接人實行軌物。若其然者。則副
請主學士之用心。乃酬勳公之元意。切須夙
| 夜審思取成大利也。吾爲小子 | 仁岳 | 狂簡。輒起 |
紊亂大途。故吾勉強書兩十紙解之。俾伊略
知得失。秖爲伊在講下。雖久逐句。記録待作
諍端。莊嚴我見。全不咨審大體。唯増毀謗之
門。今因他故修得此書。略顯吾宗妙義。今以
草藁一本。與汝宜子細研味之。汝欲吾作委
曲付。文智今寫未曁。教伊且秉護三業。令自
他有益也。人去餘無所道。爲法安身。爲最不
具
第四書
崇矩六明初五日。始見靈曜行者。將到汝二
月書。知官僚躬請。名僧讓居。緇白歸心。資縁
周贍。乃汝願力所致。亦吾道將行。更在精勤。
令事増廣。但於心無著。必傳法成功。須更堅
固立十方住持。永作傳天台教觀之院。既已
有夏舍人起請之勅。州府據勅行之甚順也。
事畢結裹文字。入在石中。永爲程式。方爲究
竟也。見説文炳。依棲於彼。切宜照燎之。伊却
是學人必能成器也。此外切在調身安適。自
然其道昌盛矣。餘無可囑不具
第五書
崇矩吾前次附信。必領得了。起造畢。莫管
人多少。須不住開講。於教著功不擁文義。仍
以進行爲務。守戒爲先。如汝者少。唯望汝流
布。若或放逸。又成虚擲也。吾於餘事。不能挂
心。只慮教觀無人而墜。汝宜思之。當知吾志。
焉夏初修方便。望汝冥祷相助。時中切冀將
身本道不具
第六書
章安崇矩。近日如何。夏中不廢講否。自行化
他日増益否。知吾道者無幾。望汝傳化令道
光大。莫作最後斷佛種人也。吾懺期將滿。寄
世非遙。此去一年。欲息諸縁務。併心究理一
志焚修。故遣諸生遍求資給。居永用。卿到彼
望汝勸揚。須一一言與門徒。令人人樂施。吾
即此一迴斷送西歸。願汝精進教觀。勤發行
者。莊嚴淨土。願來世得際夙因妙證。斯事常
切在於制心也。然汝自知吾志。不復再三。二
子去。聊書此布意。更不委悉。不具
第七書
祟炬闍梨。久不得信。近日如何。風聞。已赴本
業景徳開講。僧俗歸心。須知。城隍不比郷縣。
又是受業去處。上下難受化。必須降意接物
軟語談眞。使聞者皆忻見者獲益。汝之智辯。
足可爲衆。但恐寺衆。有見汝行止有不廉處。
又恐檀信見熟別有誹謗。於教無光。更須護
持。則盡善盡美矣。吾爲懺期將滿報願未。能
衆障交興。莫我遣却。仍爲教藏未圓。恐後來
師徒。講習艱難。以故忍死力爲成之。今遣學
者往彼邦。縁化印法華經記。切在勸賛門徒。
多少結縁。令吾心志滿足也。此外宜息身心。
莫令生病。是祝是祝。不具
第八書
崇矩近擇交來得信。知汝夜講光明。日談止
觀。爲道既勤聞之極喜。又知造僧堂。必是無
心往西溪也。所言不安者。宜不住服藥。禮誦
祈祷。求聖冥加也。惠南已安排在堂。只是隨
衆受習。更有何管領乎。所議融心解。今於答
後添三兩句。收於三輩。必免相違。何不但云
三輩文有相妨。何必致許多難問。可謂寸水
丈波也。是此之心。宜須削去。方可傳通。此蓋
因事誡汝。凡百施爲。皆須準此。山家教觀。託
汝弘護。汝須好將息。庶身安道隆也。餘無所
囑不具
第九書
崇矩論師。不見汝面。僅十六年。不得汝書。亦
十年矣。昨聞西游京都。遽蒙宣召。講演復賜
命衣。深爲吾門之美事也。近知歸在天竺開
講。尤副我心。此際書來解吾思念。切在勤心
慈接學流。仍須以香火爲縁。以止觀爲業。不
行唯説。是吾之憂。若非爲法。須行利益邊事。
此外不宜他適。當善調身。餘不細述。不具
第十遺書
吾遺書付浮石崇矩。吾傳教觀。四十餘年。
既云樂在其中。不覺老之將至。近以綿痼。百
骸倶痛。唯冥妙空。達生死相。相亦非相。去來
本常。此乃一心三觀之要。吾在爲訓物之柄。
吾逝爲見佛之基。汝早聞思。夙預傳唱。當須
勤勵以益諸後。俾祖燈廣曜佛種不斷。若依
此者。眞吾徒也。捨此以往復。何言哉。臨行書
此。不及委悉。深宜體察。不具
付彬闍梨遺書
委曲遺願彬闍梨。吾夙以縁法。獲嗣流通。踰
四十年。道徳無聞深。自爲愧。汝亦早以弘教
爲志。久處座下及傳唱利人。頗有道譽。我今
老病日篤。必不能再與汝等談道。宜以像末
隆法爲勤。無以名利居懷。自念垂終之次。不
| 能悉書。聊遣此好自珍育。不具。延慶座主 | 押 |
| 上大雷菴長書 | 凡二書 |
| 知禮 | 奉白菴長高人。偶違顏色。俄改星霜。徒 |
康寧。將屆安居。更希遵理。指要印後。曾已附
呈。雖筆削之甚凡。且銓量之有據。願於閑暇。
略與披尋。今少敏歸。寧謹憑此。問訊不宣。比
| 丘 | 知禮 | 奉白大雷菴長 | 侍者 |
| 知禮 | 在懺中。忽承賢力生。長老奄歸眞寂。驚 |
但以久沐慈憐。難平悲愴。雖夙敦戒定之力。
更宜多以誦念資之。智者尚令弟子勤禮懺。
資吾生處。在菴長洞明。豈須更説。鄙僧懺法。
絶於慶吊。情不可遏。故破制作手簡。相問令
人送蝋茶二挺印香一兩。希爲供養爲幸。延
| 慶苾芻 | 知禮 | 謹白 |
| 予 | 三術寡修。致名達於朝彦。尋蒙。帝澤。令被 |
| 隱名聞。莫墮流俗之僧。如於我也。延慶 | 押 | 付 |
右法智法帖去此二百年矣。讀之悚然増敬。
數語之間。引學者於内省之地。亦足見古之
| 耆宿用心也。丁酉孟夏住延慶法孫 | 惠詢 | 敬書 |
| 妙果講主 | 文昌 | 論師。時光急逝。法蝋又増。徒 |
所期。必將剋也。汝修心勤進。爲法周旋。二利
兼行。三空不爽。必於此世獲妙果矣。吾雖觀
力未充。心有所詣。出處説行。敢離智者閫域。
常患十六觀疏文約。理奧講者學者。多淺多
近。法既不稱。種乃不強。故率所懷。成乎私
鈔。汝既吾黨同吾用心。故旋寫二卷附去。看
尋若有所資。宜爲衆講説。或有異可箚取寄
來。此外調理身心。俾成願行。餘復何述。老僧
| 押 | 達昌公領 |
| 眞蹟楷公講主。拾襲珍藏。積有年矣。 | 惠詢 | 夤 |
墨之寶。固有神護。勒石垂耀。咸所願焉。淳熙
| 丁酉仲春法孫延慶寺住持比丘 | 惠詢 | 謹書 |
第一書
持姪山主昨來訪。及殊乏相延。經夏至秋。諒
身安道長。今知蓋泥屋宇。不易指揮。此際丐
僧。又須棲託。希好生見納。兼望勸揚。四衆歳
歳。括煩深増悚息。既是法屬。罔避嫌疑也。時
| 中宜善將攝。將來大有好事在。不宣。法眷 | 押 |
| 達永安山主 | 永安即慈溪福 嚴禪院舊類也 |
吾姪持公院宰。秋來且喜。無恙修進成規。昨
咸若棲託名籃。稍垂見待。仍染拙疾。更費看
承。見法屬之情。感歳寒之分。今二僧再去收
斂。更冀温存。或檀越登門。亦希勸發。先人後
己是大士之用心。此外善保行藏。勤於收拾。
裨住持興盛教觀流通。餘無所囑也。不宣。城
| 隅法眷比丘 | 押 | 達永安山主 |
持姪山主。又加法臘。必益道腴。經理住持。諒
皆成就。二子在院。粗著工夫。無勞挂慮此來。
丐士更須棲依。希更周旋也。秋暑猶盛。切在
將調。期成二利之行。或入郡城。到院相見是
| 望。不宣。城隅老叔 | 押 | 達上吾姪永安山主 |
| 七月十 九日書 |
| 右四明法智大師帖門人 | 如楷 | 請以爲跋。子不 |
| 亦去國滋久。思人之深乎。於戲 | 愚 | 去大師之 |
生。不啻似人者。欣慕不足。感泣以書。乾道乙
| 酉歳除門人 | 道因 | 再拜謹跋 |
智尊者眞蹟如。水無風自成波紋。偶有晋人
| 古帖。老手風韻可佳。雲間異世嗣學 | 可觀 | 。敬 |
法智與其姪書前云。二子粗著工夫。後期二
利之行。於人念念不忘於道。蓋戒誓之緒餘
耳。百世之師也。乾道二年四月八日蘿月曇
瑩謹書
四明尊者。道徳淵源。固未易窺測。而學者仰
止高風雖。片言隻字。得之者如獲珙寶。至有
甘棠勿敗之比。此帖流落人間。世不多見。而
楷公得之。罔敢失墜。因求跋于二三宗匠。
用託不朽。噫日新之銘。非即之湯盤。則不知。
大思之銘非即之周量。則不著。師資心傳之
妙。亦可想見於此矣。異世相遇若旦暮。然是
亦聖教中一段奇事。神而明之。存乎其人。又
豈止神物護持而已。述齋薛澄清卿敬跋。紹
熙壬子四月五日
| 天竺懺主上四明法師書 | 凡二書 |
| 遵式 | 和南四明宗主。吾兄凝寒道體必康。仍知 |
之有也。所蒙教乘。一時給借。深感我交之不
棄也。亦言。外弘量之成我也。涅槃玄義。既許
換後一片。今更募僧添滿。二十七貫四百見
附去。二貫四百足作來人名。不可移易。望依
今附到者書之。又見兄説除二子句當名。移
岳公爲本院僧甚好。但岳公於此玄義板。只
消著句當雕造。不須云募縁。不同彼疏板。須
安募縁。便副得吾兄。云二處講院。同弘斯典。
進發後人之謂也。所定文字。更計所裁必無
確定。從長爲當耳。倫公恐十九發去也。唯一
本出義才之議。亦計伊之情。今特令梵住取。
| 若思望勸勵伊。歸山不宣。 | 遵式 | 和南 |
| 遵式 | 寅白法智大師。吾兄近蒙惠書并新記。焚 |
自夏洎秋。伏枕沈瘵。略不自持。于今腹中氣
塊。有若負石。百醫千藥。有加無瘳。乃過去業
縁。現在所作之劇報也。但待死至。餘無所云
所恨。不果良交一面而後訣耳。仰想。吾兄將
大有俊少輻湊講席。願安隱久住。弘濟斯道。
於今山家一教。旋觀海内。唯兄一人而已。
非誕言也。少弟所戮力置立。天竺道場頗。得
其地。實可弘通。自眞觀法師之後。凡數十
住持。皆是賢聖之僧講訓。觀師早承天台
禪師。即百録陳佰智。薦眞觀惠陪二法師是
也。今作智者道場。非偶然而來。蓋承此餘蔭
耳。其九祖儀像。天下爲甲也。萬卷教文已有
施主。相次印造。安僧舍宇受用者已足。但未
有殿宇門廊耳。若一區形勝。來往游人。謂天
| 下無也。所惜者在茲。今欲請賢子 | 本如 | 却過住 |
心同願。内外忻忻。亦是宿縁也。已受小請疏
子。是伊口口只言。未白知四明本講。餘無所
辭。今見押本州大疏。須至敦請。冬初必先
過四明諮白。況我兄平生。以弘經爲本心。願
加苦口。策伊出來繁會之地。講演大教。亦吾
家大光揚也。是事終不以私曲之情。非有他
議請他過也。東山必令祖韶去彼開講。亦似
去得。蓋量材也。若得數處講香不絶。死亦何
恨。劣弟必在今冬去也。願承我兄淨土本願
之力。令我纔預末品。當有相見之分。而今束
手待至。近開得遐榻銘。并囑弟子。送哀石本
附呈。然送哀一文。雖是小道。以誡學者。似有
所補。願略過目幸甚。觀經新記第三卷。願速
附來。一見後死去也。此去恐信息少。珍重珍
| 重。 | 遵式 | 拜白 |
善知險道通塞之相。而宮商相宣。金玉諧和。
翼賛台宗。爲有力者。由是人人知惡可棄。知
| 善可爲。至今東南號爲易治也。此書門人 | 清湜 |
以書。攬野色映湖光。出觀而讀。想像容止。感
| 激于懷。聊爲之書。乾道丙戌上元門人 | 道因 | 謹 |
四明付門人琮法師帖
鑒琮論師。在於本郷。身心安否。親里愛結不
相染耶。利養名聞能遠離否。既學山家必異
常流。理事合修自他兼濟。如此即是智者子
孫矣。吾年事已去。唯念西游。衆縁所留。未果
其志。然圖傳教勝事。實是掛心。今遣二僧去。
彼句當印板。望汝行疏。賛成切囑。不具。花押
| 委曲 | 七月十二日 |
四明石芝沙門宗曉編
延慶寺二師立十方住持傳天台教觀戒誓
辭使帖延慶寺
| 皇宋明州新修保恩院記 | 并史文 惠王跋 |
| 上曾太守乞申奏後園地書 | 并草菴 法師跋 |
三省同奉聖旨
聖旨本州出給公據
四明圖經紀延慶寺跡
曾魯國宣靖公祠堂記
四明圖經紀宣靖公祠
| 曾相公府延慶寺置莊田帖 | 并陸薛二 知府跋 |
東京僧職紀贈法智詩二十三首
四明法師受命服門人神照作致語
四明尊者傳持爲二十九代祖師
四明尊者遣僧日本國求仁王經疏
紀神照法師悟經王頌
四明門人霅川淨覺法師
妙悟法師輔四明作評謗書
草菴教苑遺事紀法智講貫
記四明門下纂成十類
延慶寺二師立十方住持傳天台教觀戒
誓辭
院丙申秋七月承舊。越十年經始陳修。己酉
告成。石公勒石。紀之逮壬子。凡十七年。咸安
來學。二師同心祈佛。永命用休。昭烈山家教
門。既遂攸叙。懼壽不我永。乃囑院于後賢。
惟善繼者居焉。永永相授。非錫于子孫。遂
| 作戒誓。使無反誨言。乃顧于手度弟子 | 立誠 又玄 |
| 本慈本常尚閑徳 才曇慧曇覺本淳 | 作戒誓。於是我等小子。咸載拜 |
| 受命。二月刻石。存乎不朽。二師稱 | 知禮 | 。次師 |
| 稱 | 異聞 |
吾惟有慚徳。爲汝等師無忘在三。咸承攸誨。
吾昔之日受天台智者教觀于寶雲師門。非欲
兼人受。以自益無何。尚即先師輪下。已有好
學。萃吾左右。虚譽喪實。悵然長懷。既値鶴林。
始遷舊乾符寺于西偏小院。有寢無廟。學徒
爰止。盈十莫容。又觀其密邇闤闠。誠非久宜。
遂圖此城東南隅。閴若林野。略允乃懷。既而
備歴艱關。用圖周給。惟念傳法。曾無他心。近
以蓋葺。有成廣袤。兼稱臼杵之利。自窮于通。
適好傳持。老之將至。往不可補。來寧幾何。都
由徳薄位尊力少任重。略喪歳月。墓塞我心。
山家妙宗。終何假寄。嗚呼吾恨。生匪縁會死。
乖物議。大車兼運。方將待人。吾等要持此講
處及所集教文。仰給後賢。用永敷訓。俾法燈
芳焔分照無窮。法鼓妙音遐震有截。法華若
田若里。涅槃若樹若石。梵網勗令建立。大集
美其宣通。吾將藉此微縁。少補傳化。汝既吾
黨。欽若我言。無匿爾懷。面受斯誨。矧夫我大
師。能仁之制乃爾。攸聞三月遷居。八穢靡畜。
子孫受業。非俗如何應知。四事本給誰乎。苟
明負經戒。師嚴道尊。將無與汝未來墮焚。抑
吾始以十方之心。受茲住處。逮乎改創安施
棟宇。元爲聚學。何敢私哉。孺子其明。自往無
後。汝無復視厥居而廞己想。況朝夕處乎。吾
爲物主。既已仰給十方。尚非吾分。矧他人哉。
但吾宗大徳。備五者無擇邇遐。吾將授以居
之。後後之謀咸然。一曰。舊學天台。勿事兼
講。二曰。研精覃思。遠於浮僞。三曰。戒徳有聞。
正己待物。四曰。克遠榮譽。不屈吾道。五曰。
辭辯兼美。敏於將導。何哉兼講則叛吾所囑。
浮僞則誤於有傳。戒徳則光其化道。遠譽則
固其至業。然後辯以暢義。導以得人。五者
寧使有加。設若不及去辯矣。嗚汝諸子中。有
備斯徳者。戒哉。亦無復居之矣。將挾爾衆疑
反吾誨也。疇念爾材。亦使汝後將懷子孫塞
吾賢路。苟其不然。亦使後之人猶吾之授子
矣。終否在茲。終否在茲。小子思之。汝克由吾。
亦克由聖。汝不畏吾言。亦不畏聖人言。聖不
云乎。但惜無上道。終不愛身命。亡躯存法。
合在汝躬。況餘者也。故吾慚所囑蓋微。非自
大其事。吾言乃由汝言也。苟猶不畏吾言。吾
有誓願。神明照之。災祥不僣。汝其戒哉
誓辭
| 沙門 | 知禮 異聞 | 一心一意異口同音仰白。十方常 |
菩薩。南嶽禪師。天台智者。山門諸祖。各得眞
證。無礙道人。梵王。忉利。四鎭天王。龍神八
部。主善罰惡。守護塔寺。及五嶽四涜正直鬼
| 神。惟願各以護法本誓。屈降證明 | 知禮 | 等 |
縁。竭愚講訓。綿歴歳月。唐喪光陰。載睠所
傳。俄成斷種。今各年逾知命。運近死王。既事
與願違。空撫膺長恨。刻肌剜骨。寧補前非。今
| 與手度弟子 | 立誠又玄本慈本常尚 閑徳才曇慧曇覺本淳 | 等。下至繋籍出 |
將來十方傳教菩薩。所祈後後遰相傳付。以
至無窮。略展誠懷。不辜遺囑。竊以。如來垂
像。久託鷲山。須達歸心。先經祇樹。梵王奉
宮。而請説。淨名臥室。以興談。至於正法住
持。皆囑塔廟。四依繼軌。咸顯所居。既法藉人
宣。故人必依處。此處雖寄聚落。頗若山林。西
映湖光。東連野色。棟宇延袤。粗可棲依。滅後
造堂。惡世揚法。日藏稱如來游止。法華謂是
佛受用。今茲陋室永言通經。仰惟諸佛慈臨。
四依哀納。庶令凡鄙自然莊嚴永遠休光未
來安處。道隆内院化廣香城。常得善師。遐聚
賢學。星分法炬。遍照於十方。流布宗乘。綿亘
於三世。常壽不斷。妙種益滋。其或惡黨兇徒。
將來固占。恃權結勢。横見欺奪。廢傳般若。障
塞行道。我已將此處。奉上三寶。仰給傳持。是
人便爲固占。欺奪佛受用處。亦是廢壞轉
法輪處。亦是離間和合學處。此人當得破滅
三寶斷學般若。極重罪惡。況復末世。護法爲
難。法華罵佛尚輕。不亦傳護事重。當願若我
徒黨乃至餘人。將欲占據我傳法處。動心則
應時狂迷。動口則失音不語。動身手者。或被
風攣。或遭火爛毒蛇蝮蝎一切侵害惡瘡膿
血盲聾瘖瘂。肢體闕壞。牢獄怨賊。枷杻刀杖。
惡鬼霹靂。毒藥横災。一切諸難。令其備受。所
有眷屬。病惱鬪諍。悉亦離散。住我此處。心常
甞及觸皆成毒害。凡有觸向。悉不安隱。
命終當墮阿鼻地獄。成壞轉寄。永無出期。未
來餘殃復倍前劫。寧壞我身。寧斷我命。寧
破我眼。若壞我形命眼目。終不呪令是人招
斯等苦。若壞我此處。即是斷我及一切衆
生菩提善根般若種性。亦斷智者教觀壽命。
亦滅如來遺化勢力。以要言之。即是壞滅十
方三世三寶壽命正法眼目。開一切衆生三
惡趣門。閉一切人天涅槃道路。此人罪報不
可思議。仰願。諸佛菩薩諸天龍神。遮護此人。
勿令一念起此惡心。況至毀壞。又願。國主皇
帝諸王輔相職權主任州牧縣官大勢力人。
同垂衞護。令得此處永永傳法繩繩靡絶。若
我徒黨及餘諸惡比丘。或有干執乃至毀撤
此傳法處者。願準涅槃十六大國王大誓護
法。嚴用折伏。乃至驅令還家。亦願如彼經文。
過去有王。身命護法。生不動佛國。爲彼佛上
首菩薩弟子。護法事重。勝報無窮。下至我
眷屬知識。見聞隨喜者。但能賛助。光顯此傳
法處。願此天衆。在在處處。常爲諸佛菩薩諸
天聖衆。所見愛念。晝夜護持。如彼惡人所得
罪報。我得福樂。復過於彼。彼罪有漏。會有盡
時。我福無爲。同虚空性。莊嚴法界一切有情。
同會菩提及涅槃道
祖師戒誓。志願彌深。碑石燼亡。辭存舊本。比
| 丘 | 法振 | 紏率府郭弟子葉 | 枝榮 | 等。買石命匠刻 |
卯十月吉日。傳天台教觀住持法孫澄照大
師覺先重立
使帖延慶寺
| 據本院住持。傳天台教沙門 | 知禮 異聞 | 著状稱先 |
| 去。至道二年七月内。前兩次院主僧 | 居明 顯通 | 捨 |
| 此院與 | 知禮 異聞 | 永作十方住持。傳演天台智者 |
徒。講習天台教法。經今一十六年。昨爲舍宇
頽毀稍妨安衆。遂請天台山金文藏院僧覺
圓。募縁重新修蓋。今已圓就。見管係帳。屋宇
一百二十餘間。已蒙頒賜勅額旌顯院門。僧衆
五十來人。講習焚修。上酬國澤。切縁此院元
| 捨與 | 知禮 | 等永作十方住持。即非徒弟繼續之 |
依準江南湖南道山門體式。永作十方住持。
| 知禮 異聞 | 或終身後任。在院僧衆并檀越。於本院學 |
行僧。繼續傳教住持。或本院全無此徳人。即
於他寺及他郡。請的傳天台教法備解行僧。
傳教住持。并常選請到院聽學僧。充主事。所
冀永遠安僧。焚修講演。祝延聖壽。伏慮。將來
徒弟。不悉元捨院宇住持因依。妄有干執。并
恐將來本院。及外處僧講業不精。但以傳天
台教爲名。因囑託權勢。求覓住持。乞行止絶。
代代須得素業天台智者教乘。實有戒行學
衆。咸願者。住持此院。繼續講演。所冀常有徳
人。流通妙教。上資國祚。廣福蒸民。遂於大中
祥符三年七月内。經使衙陳状。乞備録因依。
奏聞天聽。乞降勅旨。許永作十方住持長演
| 天台教法。蒙使衙申奏。況本院徒弟僧 | 立誠 又玄 |
| 本慈本常 尚閑徳才 | 等。著状稱伏睹師主 | 知禮 異聞 | 經州陳状。 |
| 徒弟繼續之限。 | 立誠 | 等亦願將此院。永作十方 |
有徳行僧。傳教住持。常選請到院聽學僧。充
| 主事。 | 立誠 | 等各有咸願。更無干執。伏慮。將來 |
占。乞備録情状。一處申奏者。蒙使衙具縁由
體量申奏。當年十月内。準中書剳子。奉聖旨。
宜令本院依久例指揮。尋蒙使帖下僧正司。
仰詳中書箚子内聖旨。速疾分析。久例具結
纜供申。據僧司申稱。勘會本州。天童山景徳
寺。大梅山仙居院兩處。亦是十方住持。即依
得上項江南湖南道山門體式。如勘會天童大
梅兩處不是十方住持。甘伏深罪者。蒙使帖
下本院。仰依中書箚子内聖旨。并僧司分析
到天童大梅等處。體例施行者。今欲傳寫聖
旨并前後使帖。鐫上石碑永作十方傳教住
持程式。申乞下司。指揮者右具如前。今撿昨
| 據延慶院住持。傳天台教沙門 | 知禮 異聞 | 陳状。乞依 |
| 住持。及據徒弟僧 | 立誠 | 等六人著状。亦乞將此 |
乘。有徳行僧繼續傳教住持。州司尋於大中
祥符三年八月十一日。具状申奏。乞降勅命。
指揮至當年十月十八日。準中書箚子。奉聖
旨。宜令本州依久例指揮者。遂具録帖延慶
院。仰一準中書箚子内聖旨。指揮去訖續於
| 大中祥符四年三月内。又據經 | 知禮 | 等經州著 |
徒弟繼續。體例妄生干執。有妨名行僧傳教
住持。乞再録因依聞奏。明降勅旨下本院。永
作十方住持長演天台教法者。州司縁已曾
申奏。明準聖旨指揮訖。遂具備状帖。僧正
司仰詳中書箚子内聖旨。疾速分析。久例具
結纜。文状供申。續據僧司申。今撿本州天童
山景徳寺。大梅山仙居院兩處。亦是十方住
持。即依得上項江南湖南道山門體例。如勘
會天童大梅兩處不是十方住持。即甘深罪
者。已於今月二十四日。帖本院。仰詳昨來所
降聖旨。并此來僧正司分析。到天童大梅兩
| 處。體例施行去訖。今所再據沙門 | 知禮 異聞 | 著状稱 |
方傳教住持程式。乞降指揮等。事事須帖延
慶院。仰詳聖旨及前後使帖指揮。備到僧正
司。分析體例。任便施行。勿至有遺。大中祥符
四年七月十七日帖
| 觀察推官邵 | 押 | 大常博士通判軍州事 |
| 成 | 押 |
| 太常博士知軍州事康 | 押 | 徒弟僧 |
| 閑 | 句當樹立 |
| 傳天台教觀賜紫覺雲大師 | 智連 | 重立 |
將仕郎守大常博士通判軍州兼同
監市舶管内勸農事騎都尉借緋石
待問撰
若夫有生之生。肇自無始之始。因縁妄想汨
沒眞如。往來於地水火風。合散於夢幻泡影。
愛河浩浩。貫三界以周流。塵網恢恢彌大千
而洪覆。厥或漸修祇劫。頓悟刹那。傑出此塗。
徑到彼岸。變三十二具足相。化千百億妙色
身。普爲一切心。廣陳一切法。蔭慈雲於火
宅。盡遣炎涼。掲慧日於昏衢。咸令夜曉者。其
唯大雄氏而已乎。在昔周魯二莊之時。我教
已顯。爰逮漢晋兩明之後。吾道彌尊。莫不法
法相傳心心相繼。世無慚徳。代有能仁。由是
觀之則像教之興。其來久矣。梵宇之設。庸可
| 闕乎。明州保恩院者。即沙門 | 知禮 | 座主。捨舊 |
歳出家。於州之興國寺。洎進具從寶雲通法
師。受天台智者教。是教也。廣大悉被。微妙甚
深。全兼六度之功。盡得五時之味。義無幽而
不顯。理無隱而不彰。修之。止而念。念不差。
斯之謂定力成矣。然後煩惱可斷也。習之。觀
而空。空不滯。斯之謂慧解發矣。然後菩提
可證。是以勤而行之。應墮惡道者。罪業即爲
消滅。守而勿失。種諸善根者。功徳不可思量。
座主二紀之餘。一志于此。探賾索隱窮理盡
性。可不謂勇猛精進者歟。用能博極三乘周
知四諦。六塵不染。五蘊皆空。甫乃吹大法螺。
以警群迷。撃大法鼓。而袪衆惑。故得緇流蟻
慕信士駿犇。有若鱗宗龍而羽宗鳳也。先是
此院締構年深。頽毀日甚。思得能者從而興
之。衆議所歸。得請爲幸。粤以至道三祀。乃與
餘杭素所同志息心異聞。乘召而至。勠力而
居。一之二之歳。姑務經營。供其乏困。三之四
之歳。肇興法會。要結檀那。五之六之歳。親製
疏文。訓釋精義。加以靡晝靡夜。或講或懺。是
以必葺之事。未暇矢謀。以日繋時。方議改作。
適値丹丘壽昌隸業苾芻覺圓。亦欲發心願
言陳力。座主乃口傳方略。指授規模。談樹提
伽。以過去之因。説伊蒲塞。以未來之果。卒使
慳貪易慮。結良縁而盡欲居前。喜捨勵精。施
淨財而唯恐在後。一方響應。千里悦隨。玉
帛珠金。無脛而能至。楩柟
公輸之削墨靡停。匠石之運斤弗輟。如是焉
者三載。工乃訖役。觀其基宇宏邈。土木瓖
麗。金碧交映。玉毫増輝。先佛殿而後僧堂。昭
其序也。右藏教而左方丈。便於事焉。節梲並
施。楹角咸刻。梁螮蝀而雙亘。瓦鴛鴦而並飛。
複道連甍。洪分蔽日。長廊廣廡。
之者誤在於化城。住之者疑居於幻舘。輪
奐之盛。莫之與京。而又此邦異乎他群。列
千峯於城上。止在簷前。走一水於
流檻外。地居形勝。天助幽奇。門開而紫陌相
連。路僻而紅塵不到。庭除冉冉坐對閑雲。苔
榭時時臥聞幽鳥。夫如是。亦何必乘盃訪道。
振錫游方。登渉於耆闍崛山。掲厲於阿耨達
水者哉。待問通守竹符函親松柄。會茲勝概。
告厥成功。承列疏以見貽。遂抽毫而爲識。非
敢廣徴釋部沾取文聲。第庶幾他日爲蓮社
張本焉耳。時大中祥符二年歳在己酉四月
六日立
昔有通法師。負大才識。遠自三韓來。依中國
求佛法大要。於是盡得天台止觀之義。得法
弟子
四明法智尊者。與天竺慈雲法師。二子青藍
氷水。能廣其師之道。大興天台一宗。直與智
者並駕爭馳。一時名士。如楊文公王冀公曾
魯公。相爲師友。可謂盛矣。惟法智主明之保
恩院。其後錫名爲延慶。乃請於朝。永爲天台
教肆。所被勅文。與保恩院記舊有石刻。昨更
兵火掃地不存。今住持覺雲連公。道行高卓。
希蹤往軌。力訪遺本。得之俾學徒戒。夫再刋
諸石。工訖來丐數語。取信後世。余嘉其能不
沒前人之蹟也。乃遂其請。紹興丙子二月初
| 吉。眞隱居士史 | 浩 | 跋 |
| 知禮 | 啓。揆日祷聖。滌硯熏毫寫意。上聞知府 |
| 學士。伏念。 | 知禮 | 夙縁熏習性。好天台智者所 |
不閒寒暑。忍苦忘勞。于今四十餘載。蓋知此
教。解圓行頓。理觀事儀合一。而進趣於解脱
之門。可保任矣。切覩傳此宗處。講訓。聚徒。乃
勠力募縁。建造茲院。僅得成就。永作十方住
持。傳演天台教法。此事雖遂。且闕蔬園。乃
俗父經公。傳付本戸地段數百餘丈。與常住
種植。逐日供僧。且免他求。實匪無厭慮。恐將
來不知之輩。忽有詞訟改更。恭乞學士。以
洞達之心。爲禪教之主。流布多艱。許賜聞奏
天廷委達相府。然非受人捨施。亦非買置田
園。乃是俗父授於男。不違條制。乞降勅命。俾
| 此園地永在伽藍。 | 知禮 | 禮像持經。心祈口祷。 |
| 期。此際克副願心。切望。台慈念 | 知禮 | 苦行忘 |
| 形爲法特施巨力構此勝縁。 | 知禮 | 一日遂心。萬 |
| 荒拙。干冐威重。不勝悚懼。 | 知禮 | 啓上。天聖三 |
昔法智大師作此書。求置後園地段。作今院
宇建立基趾。其言懇至。其書勤劬。慕在興隆
| 廣茲形勝。 | 道因 | 收藏有歳。惜其遺蹤。恐未及 |
| 日。比丘 | 道因 | 立 |
明州准行在尚書禮部符。准都省批送下。敷
文閣學士左朝請郎知明州軍州事提擧學事
| 莫 | 將 | 状。竊見本州延慶寺。係傳天台教法。至 |
| 不絶。眞宗皇帝。甞遣使至寺。命僧 | 知禮 | 修治 |
| 懺法。太子少保趙 | 抃 | 。作 | 知禮 | 行業記。具載其 |
見任官及寄居官。拘占指射。作住止處。便
爲己物。轉相貿易。不容僧徒居止。佛像毀壞。
雜穢侵擾。不成福田。及在州廣慧院報恩寺。
舊係禪林。在州城下。唯有禪刹兩處。係熏
修祝聖之地從來。開啓祷散。聖節道場。並在
廣慧院。自經兵火焚毀後來。雖得數間小屋。
亦被拘占。僧徒不敢營造。將自到任擘畫屋
宇。盡將兩寺寄居之家。遷出責令本寺修葺
殿宇。鳩工聚材。憑藉衆力。漸已成就。僧徒日
興禪教。仰賛皇圖。祝延聖壽。除報恩寺已有
聖旨指揮不許拘占。外所有。延慶寺廣慧院
伏望。釣慈特爲敷奏。專降指揮。不許諸人
指占居住。庶幾。古跡名藍。不致墮壞。永爲福
田。謹具申尚書省。伏候釣旨。後批三月二十
四日。送禮部行下本州。一面措置施行。明州
主者。一依都省批状。指揮施行。須至行遣
右出給公據付延慶寺。仰收執永爲照會。紹
興十四年四月日給
| 左文林郎觀察推官劉 | 押 |
| 右儒林郎節度推官劉 | 押 |
| 右朝奉郎簽書節度判官廳公事賈 | 押 |
| 右朝請大夫通判軍州主管學事錢 | 押 |
| 右中散大夫通判軍州主管學事憑 | 押 |
| 莫 | 押 |
行在尚書禮部。准紹興十四年三月二十四
日勅。中書門下省尚書省。送到知明州莫將
箚子。竊見本州延慶寺。昨經兵火之後。此寺
幸存。數年以來。盡爲見任及寄居官。拘占指
射。作住止處。不容僧徒居止。佛像毀壞。雜穢
侵擾。及本州廣慧院。舊係禪林熏修祝聖之
地從來。開啓祷散。聖節道場。亦被拘占。所有
延慶寺廣慧院伏望。特降指揮。不許諸人指
占居住。庶幾。古跡名藍。不致墮壞。永爲福
田。降指揮三月二十四日。奉聖旨。依奉勅如
右。牒到奉行。前批三月辰時。付禮部施行。仍
關合屬去處。已符本州施行去訖。切慮。前
符未到。須至再行。符下明州。主者候到詳此
及已符。事理一依勅命。指揮施行。仍關合屬
去處。符到奉行。紹興十四年四月日下
| 守當官呂 | 亨 | 令史閻 | 守通 | 主事趙 | 永堅 | 監 |
| 尚書六部門兼權 | 押 | 祠部郎中 | 闕 |
准行在尚書禮部符。准紹興十四年三月二
十四日勅。中書門下省尚書省。送到知明州
莫將箚子。竊見本州延慶寺。昨經兵火之後。
此寺幸存。數年以來。盡爲見任及寄居官。
拘占指射。作住止處。不容僧徒安止。佛像毀
壞。雜穢侵擾。及本州廣慧院。舊係禪林熏
修祝聖之地從來。開啓祷散。聖節道場。亦被
拘占。所有延慶寺廣慧院伏望。特降指揮。不
許諸人指占居住。庶幾。古跡名。藍不致墮壞。
永爲福田。候指揮。三月二十四日。奉聖旨。依
奉勅如右。牒到奉行。前批三月二十六日辰
時。付禮部施行。仍關合屬去處。明州主者。一
依勅命。指揮施行。仍關合屬去處。須至行遣。
右出給公據。付延慶寺。仰收執永爲照會。紹
興十四年四月日給
| 右文林郎觀察推官劉 | 押 |
| 右儒林郎節度推官劉 | 押 |
| 右朝奉郎簽書節度判官廳公事賈 | 押 |
| 右朝請大夫通判軍州主管學事錢 | 押 |
| 右中散大夫通判軍州主管學事憑 | 押 |
| 事莫 | 押 |
延慶教寺。在縣南三里。舊號保恩院。晋廣順
| 二年建。 | 石晋無廣順年號。此誤 矣。乃郭周廣順二年爾 | 皇朝大中祥符三 |
| 有十六觀堂。事見淨土院記。僧 | 知禮 | 字約言。 |
祈佛而妊。洎生因以羅睺羅名之。骨状英粹。
在童齓間。不類常兒。七歳喪母。誓欲出家
以報罔極。父異之不奪其志。師事興國寺
| 洪選 | 。十五受具。專探律部。二十從寶雲 | 義通 | 師。 |
聞其名者。重趼而至。戸外之屨常滿。日本國
師。亦以其徒來詢法要。禮先住承天。至道
中移。住延慶。四十餘年。眞宗皇帝。甞遣使就
加禮異。天禧元年。謂其徒曰。半偈忘躯。一句
投火。聖人之心。爲法如是。況去佛滋久。慢道
者衆。吾不能捐捨壽命以警懈怠。則無足言
者。於是結十僧。修懺法。約以三年共焚身。時
| 内翰楊 | 億 | 都尉李 | 遵勗 | 。素聞公道價。望風推 |
論薦之力也。及聞遺身。楊公遣書絡繹。確
| 請住世。太守李 | 夷庚 | 懇請尤勤。不得已乃止。 |
人間祇一僧。其爲時賢推重如此。天聖六年
正月五日。跏趺而逝。渉日既久。開龕如生。及
闍維獲五色舍利無數。嗣法者多。禮之行業。
| 詳見胡 | 昉 | 所撰塔銘 |
天聖中高祖楚公。爲四明守。曾大父曾宣靖
公。毓徳侍下人未知之也。甞欲至延慶寺前
| 一夕主僧 | 知禮 | 。夢神告之曰。相國來宜迎待 |
以夢告。且曰。後貴願無忘也。太夫人聞而喜
曰。信爾吾當悉奩具以報。及大拜乃踐初言。
既買田闢屋。又請諸朝。歳度其徒。於是延慶
遂爲望刹。圖魯公像。而祠之惟謹。嗚呼亦已
| 異矣。 | 愭 | 聞之。王公大人。得時行道。利澤及於 |
果位。以願力故。來應世間。宰官之身。隨赴而
見。魯公之載誕也。太夫人夢。老僧被幃而入
寢。而子生。慶暦八年。以知制誥銜恤。而歸
| 郷。僧 | 元達 | 附舟至錢唐。聞天竺之勝。往瞻禮 |
問曰。上座從曾舍人來耶。舍人五十七歳。入
中書。上座其年亦受師號。纔分袂已復不
| 見。後如其言。端明蔡公 | 襄 | 守錢唐時。以其靈 |
| 李公 | 彌遜 | 。甞爲之記。蓋天之生賢。必以其道 |
都兪。以植宗社無疆之福。眞所謂有相之道
者。神而告之。理自應爾。然則歴相三朝。決策
定計。底于成績。爲一代宗工。而光明碩大。不
可跂及。豈偶然也哉。前志所傳。如紗籠等事。
| 殆不足道矣。 | 愭 | 愚不克肖。憑藉世徳。茲以舶 |
叙。大懼湮沒。敢摭其實。列之于石。以告來
裔。紹興三十二年四月二十六日。曾孫右朝
| 散郎提擧兩浙路市舶賜緋魚袋 | 愭 | 謹書 |
| 皇朝故丞相魯國曾宣靖公 | 公亮 | 。祠堂在縣南 |
| 三里半延慶寺。按天聖中楚國公 | 曾會 | 。守明 |
| 智大師 | 知禮 | 。夜夢伽藍神告之曰。翌日相公 |
| 來可恭 | 知禮 | 異其事。戒閽人。以來者告。 |
| 默記于方寸。至大拜而以 | 知禮 | 之夢爲然。於 |
播于天下。寺僧圖其像。而祠之。碑碣具存
曾相公府延慶寺置莊田帖
| 曾相公府契勘本府明州延慶寺法智大師 | 知 |
| 禮 | 。夜夢神者報云。來日相公入院。出門將迎。 |
母。次同謁見法智大師。相接從欵。果應此夢。
當爲檀信送供於此院。自蒙聖朝御用宰執。
家母不爽此願。置買莊田於明州鄞縣清道
郷。或存則爲保慶平安。或化則爲追遠諱日。
永永羞設。年年不廢。家母遺言。所置不多。貽
遠子孫。次第置買。添歸常住。永遠供僧。乃存
亡獲益俾。令根深條茂源遠流長者也。今復
思之。立身之本。莫大於孝。孝莫大養生送死
謹終追遠。故憑延慶院主首。體此元意。羞設
不令有違。所有二税。作本府送納。仰依限送
納官司。不許少欠尺寸升合。貴得此田此供。
利無窮者。右給付延慶院。主首執照。仍付子
孫通知。天聖三年三月日押給
| 政和戊戌歳。先大夫倅四明 | 沅 | 時爲兒童。一 |
| 多。展鉢鋪單。堂中幾數千指。是時 | 沅 | 心竊 |
檀施以延供十方。恐未易崇盛如此。退見主
僧方知。法智尊者。有神人感夢之異。因出大
丞相宣靖曾魯公捨莊帖文
以見延慶教庠爲二淛之冠也。自後寺經虜
火。焚毀幾盡。前後更三住持。未能興起講席
亦從而廢闕。最後有圓辯尊者。專以法智宗
旨。開導後學於永嘉之資福。先大夫因其徒
之有請。遂力賛其事於州將。以挽其來。未
幾講堂洞開傑。閣雄嶼。修廓紺宇。煥然一新。
四方學徒。摳衣於函丈者。若雲蒸霧集。講席
遂復改觀如曩時。至此不特知法智願力之
深。抑亦見魯公植福之彌厚也。今延慶親公
講主。實圓辯之的嗣。觀行兼修。宗説倶到。一
日見過且言。本寺捨莊田。帖舊有碑刻。今
不復存。欲以舊所得本再礲諸石以傳不朽。
| 且欲 | 沅 | 書其後。若夫立身之本。莫大於孝。此 |
魯國公之垂訓也。凡我緇徒。宜守毋怠。至於
慶均存沒徼福西乾。迺知今判部尚書。以忠
誠受聖知。以勳業致褒顯。班聯八座。寵冠一
時。則知。根深條茂。源遠流長。大丞相魯國公
之遺訓。至是若合符。云是可書也已。右朝散
| 郎新權知舒州軍州事陸 | 沅 | 跋 |
| 居實 | 聞。如來或現宰官身説法。佛法付囑國王 |
使國王大臣夙根非佛。誰肯出力主張。大丞
相宣靖魯公。因法智師夜夢有驗。捨田入寺。
| 植無窮之利。此大事因縁 | 居實 | 竊以謂。唯佛 |
是夢是覺。如鏡照形。初非妄想。此田此供。如
人贍家。不自爲功。今判部尚書。迺大丞相之
孫。膺國重任爲計相。凡所以裕民足用調度
得宜。一本之慈祥仁厚。有毫髮不便乎人。必
極力經濟。在佛法爲方便利他三昧。迺得大
丞相心傳家法。不日大用。識者必謂。魯公復
生。而法智具在。今延慶講主親公。宜自承當。
庶幾。大臣與噵師。相表裏。繇此燈燈相繼云。
| 右承議郎新差權發遣興化軍主管學事薛 | 居 |
| 實 | 敬題 |
今天台教觀之徒。稱四明尊者。追配古人。其
| 言爲國中之法也。可謂盛矣 | 説之 | 自北方來。 |
矍然加歎曰。此我高祖文元公與楊文公。之
所稱者歟。我雖昧夫天台之學。未讀法智所
著之書。而固已得其人矣。既而法智三世孫
| 明智立公。視以高僧 | 簡長 | 等紀贈詩二十三 |
矣。當是時。翰林主人晁公楊公。所貽之文。既
已流傳矣。其輩行中聲名人。篇章之美。又如
何哉。然是詩吾祖法智。初不自有之。乃落於
杭州式公。不知其歴幾歳。凡傳幾何人。而
復歸於法智之舊室。亦可歎也。已將移于石。
| 願得以序之 | 説之 | 竊以謂。法智遠處身於東 |
徳辭翰。雖散而復合。亦可以爲修徳之勸也。
後有攬者。其所感可勝言哉。烏虖景徳祥符
之風。此亦非其躅歟。政和元年十一月庚申
十三日。朝請郎監明州船場飛騎尉賜緋魚
| 袋晁 | 説之 | 序 |
| 簡長 | 啓謹成聲詩四十言寄贈四明延 |
右街鑒義譯經證義兼綴文同編
| 修箋注御集知印大師賜紫 | 簡 |
| 長 | 上 |
高人雙樹下 淨業幾生修
寶鉢窺枝鳥 銅瓶蟄海蚪
| 全躯莫輕捨 應許謝公留 | 師久 積素 |
| 行早誓捐躯今鼇長貳 郷三復懇留方然其請 |
譯經館證義同編修箋注
| 御集慧觀大師 | 行肇 |
猊座揚金石 宵庭立鬼神
齋窓時過鹿 禪徑不知春
| 江上傳燈者 誰將繼後塵 | 詔下 注御 |
| 集之歳中秋二 十有八日書 |
| 箋注 | 希白 | 上 |
池靜半暄吟草細 堂空初霽講華輕
林浮積靄沈香炷 泉滴陰崖雜磬聲
翻念觀光歸計晩 詠詩先寄社中名
五言四十字寄延慶禮公道人
| 淨慧大師 | 慧崇 | 上 |
龍作人聽講 神爲客施齋
松風鳴鐵錫 石靄濕椶鞋
| 老病空相憶 多慚請益乖 | 詔下 箋注 |
| 御集之年季秋月自書 |
譯經證義同編修箋注
| 御集賜紫 | 義賢 |
溪信年來絶 山心夜未空
靜思分禁月 遐聽極霜鴻
早晩能相見 機忘道即同
詩四十言寄贈四明教主禮師幸惟釆覽
雪苑左街講經論文章應制
| 箋注御集賜紫 | 鑒微 |
晨齊禽睇鉢 夕講月生衣
鑪靜檀烟直 龕遙燭影微
何當浮桂檝 江上共忘機
謹吟五言四十字奉寄四明禮公法主
| 上都應制箋注御集賜紫 | 善昇 | 上 |
講長銷海日 名逮動天都
滌鉢秋潭淨 開禪曉磬孤
幾懷雲外趣 寒夢過重湖
| 遇昌 | 啓謹吟七言四韻律詩一章攀寄四 |
| 上都左街應詔箋注御集賜紫 | 遇昌 | 上 |
白蓮舊社人離久 丹闕經年信去稀
入觀夜堂江月滿 揮松秋殿晝燈微
林中自有吾廬在 請益終期海上歸
謹吟律詩一章奉寄四明禮師教主
| 雪苑講律賜紫 | 崇古 | 上 |
靈文演長夏 妙義解何人
海月生吟夜 巖華落定春
遙遙應念我 衣滿六街塵
謹吟四十言拙詩寄贈四明講主禮師
東京左街講律文章應制同
| 箋注御集賜紫 | 楚文 |
道自隨名遠 年應逐講銷
夜窓評疏燭 曉岸放生橈
幾動耽吟客 相親夢去遙
拙詩寄贈四明延慶禮公導師
| 上都應詔箋注後集僧 | 希雅 | 上 |
罷講唯澄慮 孤峯秖此心
獸烟秋榻靜 蓬漏夜堂深
盡仰鄞江上 清風繼道林
詩寄四明禮公法師伏惟釆目
東京講經律文章應制
| 箋注御集沙門 | 無象 | 上 |
行深同劫錬 誓極把身遺
犀柄風生遠 猊臺目下遲
| 鼇宮屡飛簡 留作教中師 | 今翰 長洪 |
| 農貳卿聞師有捐躯之誓故 發簡書請留住世乃有此句 |
| 上都應制箋注御集沙門 | 顯忠 | 上 |
澄心長在觀 爲法欲亡身
松韻秋深冷 山光雨霽新
幾思清淨境 早晩遂相親
五言四十字奉寄四明禮師道人
東京左街講經文章應制同
| 注御集賜紫 | 尚能 |
造疏傳他域 談空聚遠人
龕燈孤敵暗 庭柏痩無春
漸老思山甚 相逢會有因
謹吟五言詩一首奉寄四明禮公大師
| 内殿賜紫箋注御集演法沙門 | 普究 | 上 |
杜門庭樹長 瞑目雪髭生
松箒粘雲碧 沙泉蘸月明
| 鄞江終待去 秋共看崢嶸 | 時年 七十 |
| 六歳自 札記 |
法師
| 箋注御集賜紫 | 清達 | 上 |
參禪嶺南客 傳教海東人
老憶青山遁 閑忘白日頻
何當同看雪 松火夜相親
謹吟拙詩寄贈四明禮師法主
| 箋注御集賜紫 | 祕演 | 上 |
四方來問道 半世不離山
養鶴憐終潔 看雲許共閑
仍聞焚幻質 幾欲別人間
吟成五言四十字奉寄四明禮公法師
| 上都應制箋注御集賜紫 | 永興 | 上 |
闕下寧關夢 林間自了空
秋期思社客 夜觀動魔宮
發詠凭危閣 幽懷極甬東
謹吟聲詩寄贈四明教主禮師伏希披覽
是幸
| 上都應制箋注御集沙門 | 清遠 | 上 |
道外獨行化 區中久廢機
濤聲喧講席 樹色冷禪衣
況作吾宗主 談高似二威
詩一章寄贈四明禮公上士
| 上都應詔箋注御集僧 | 文倚 | 上 |
擁衲疑雲重 休糧覺體輕
講高清譽出 行苦白髭生
聖代修僧史 須留萬古名
五言四十字詩寄上四明禮師法主
| 應制箋注御集僧 | 繼興 | 上 |
盡日冥心坐 諸方學者來
杉松圍講石 猿鳥立生臺
却憶重尋處 扁舟泛月迴
謹成五言四十字奉寄四明禮公法師
| 蘇臺講僧 | 子廉 | 上 |
去鴻迷極浦 落葉滿荒林
雪竇頻懷夢 鄞江寒月侵
仍聞蓮社久 講説祝堯音
謹吟五言一首寄贈四明禮師教主伏冀
慈覽
| 雪苑僧 | 擇隣 | 上 |
定迴華漏斷 講徹獸烟銷
入檻泉聲細 當軒嶽色遙
| 何時會重席 南望路迢迢 | 庚申 歳秋 |
| 季月望 日書 |
彌天才筆洞懸河 獨歩當年解義科
國士聽經春夢少 江僧從化晝禪多
半千衲子傳新鈔 積代宗師解舊訛
只恐呉皇命同輦 妓人無處獻笙歌
四明傳持正法爲二十九代祖師
釋迦世尊。鶴林滅度。法付聲聞則唯迦葉。其
付菩薩則有文殊。領受言教則在阿難。既有
是三。孰可闕一。迦葉之後二十四傳。至于師
子比丘。在迦葉傳。十有三世曰龍樹大士。所
著大論。譯傳東土。在北齊時。慧文禪師。一見
證入。以傳陳南嶽慧思禪師。凡十日而證。再
傳隋天台智顗大師。十有四日而證。於是乎。
備六度融萬法。定而三止。慧而三觀。質其宗
焉。一言之曰具。二言之曰法性。離數而有三
千。即經而專觀心。經之宗曰法華。則華嚴阿
含方等般若。終於涅槃。皆爲法華。其爲迦葉
文殊阿難。皆吾祖師。天台實傳唐章安灌頂。
章安傳縉雲智威。縉雲傳東陽慧威。東陽傳
左溪玄朗。左溪傳荊溪湛然。至荊溪而後。智
者之言。悉載於書。智者之言。悉歸于正。其爲
一大時教。不可得而加已。荊溪傳天台行滿。
滿傳廣脩。脩傳物外。外傳梁元琇。琇傳周清
竦。竦傳有宋羲寂。寂以上皆在天台。晩傳四
明義通。通傳知禮。是謂四明尊者。亦曰四明
法智。禀生知上性。思義於童子之時。其於天
台之門。猶諸荊溪。四明傳廣智尚賢。廣智初
得於淨名。最深乎性相。審知佛法。爲智其傳
神智鑒文。神智破衆潰。以澄法智之海。炎慧
炬。以繼廣智之明。若其載三智之美。可傳而
不可朽者。有永嘉繼忠。其師神智。而資忠者。
| 曰明智中立矣 | 見明智法師塔銘。 晁待制説之作 |
有宋之初。台教乃漸杭海入呉越。今世所傳
三大部之類是也。然尚有留而不至與夫至
而非其本眞者。仁王經疏。先至有二本。衆咸
斥其僞。昔法智既納日本信禪師所寄辟支
佛髮。答其所問二十義。乃求其所謂仁王經
疏。信即授諸海舶。無何中流大風驚濤。舶人
念無以息龍鼉之怒。遽投斯疏。以慰安之。法
智乃求強記者二僧。詣信所。讀誦以歸。不幸
| 二僧。死于日本國矣 | 此文見晁説之所作仁王經疏 序。此疏雖非本眞而此説不 |
| 可亡 矣 |
| 師諱 | 本如 | 昔在延慶法智輪下。一日上方丈。請 |
却向汝道。神照依言。果三年辦事。持上諮問。
忽被法智大喝一聲。師豁然開悟有頌曰。處
處逢歸路。時時復故郷。本來成現事。何必待
思量。師既得道。即法嗣四明。自後開法台城
東掖山。爲白蓮之鼻祖矣
四明門人霅川淨覺法師
| 師諱 | 仁岳 | 霅川人也。在妙齡時。聞法智大興台 |
擲笠於採蓮徑中云。吾所學不就。不復過此
橋。法智異之。待念尤厚。即與方丈東舍居焉。
師雖白晝。而杜諸窓牖。藉膏蘭以偶尋繹。以
故屋壁棟梁皆如墨也。至于郷邦書來。未始
啓讀。悉投之帳閣中。一日爲衆分衞。坐舟檝
間。方舒足。豁達自得。若在空。然舟檣爲之損
折。既居之有歳。而與師針鉢相投。筌蹄盡擧。
毎有疑則擷大屧閲大鑰。而上請益。見者弱
之。時錢唐有慶昭法師。開光明玄義。略去觀
心之文。師輔四明。撰問疑徴之。四明著妙宗。
潤公撰指瑕非之。師作抉膜以解焉。四明建
消伏三用。潤亦籤疑鄙之。師作止疑以止之。
四明撰指要。談別理隨縁。或者構難。師作十
門析難。以辨之。師後與廣智。辨觀心觀佛。求
決於四明。四明以約心觀佛。據乎心性。觀彼
依正。雙收二家。師聞之且不悦也。既而四明
開張身量大義。師作十諫以諫之。四明不獲
已。作解謗解焉。一家戸牖。既成齟齬。師逐拂
衣還西浙。又上四明雪謗。著三身壽量義三
千等書。其道遂與四明。偕不同矣。余甞聞諸
永嘉曰。圓頓教勿人情。有疑不決直須爭。不
是山僧騁人我。修行恐落斷常坑。四明霅川
之論。其殆是矣。後賢當更審之
妙悟法師輔四明作評謗書
然霅川背四明。自立一家。最後上雪謗。以雪
身量増減二謗之愆。當是時。四明晩景逼於
有疾。令門人讀之太息也。既而四明歸寂。此
書不復答。霅川時住靈芝而紿之曰。只因難
殺四明師。誰向靈芝敢開口。此語由來口播。
畢竟四明此道何若。曰若論一家身量。三雙
六句。大節確乎不拔。已見妙宗料簡解謗一
書。其雪謗之來。愈彰轉計之失耳。雖然彼或
有諸文義。續有妙悟法師評謗書。而辨析之。
妙悟甞住秀州勝果。解行高妙。大有靈異。具
見呂益柔所作塔記。師即雷峯廣慈之法子。
四明之嫡孫爾。爾時霅川聲駕。未易酬對。而
師輒陳述之。可見矣。書之略曰。希最謹修書。
拜于崇福講主。雖居咫尺。請問尤疎。但切翹
勤。莫遑利見。近覩盛製雪謗書。所謂救生法
二身。雪増減兩謗者也。此書一往可觀。再研
有失。解謗雖已煥然。雪謗猶自氷執。今據吾
祖之格言。以評闍梨之誤説等。然此一書。雖
有傳寫之本。而未甞刊刻。凡曰義學。欲了山
家此道建立終始者。當悉披尋之
草菴教苑遺事紀法智講貫
全三學。法智門下之高者也。作法智行業録。
其間言。法智傳持四十年。妙玄文句。講七八
遍。摩訶止觀五遍。其餘小部。或講十遍。以至
不可得記其數者。時人語曰。法智講經。明覺
頌。慈雲談辯。梵才詩。夫如是法智。眞講經
者也。近世號講者。十載有一部未終者。安在
其能七八至不可勝紀耶。或謂余曰。古今不
同也。今之人既尚展演説。須入時。余對之曰。
大凡學道直須遠追古人。若里巷兒女輩。
結束粉飾。當入時也。此癡人何足與語
記四明門下纂成十類
類集之興。蓋備學者看讀得其要。始者自仁
首座聽法智之講聞援引之多。遂録其文。以
成五類。續霅川岳公。居法智輪下。博學強記。
足成其七。後得仙都聰師鈔。以爲十。又佛慧
才公。重新増葺。復有吉公再加銓次。於玄句
止觀。參以三大部記洎淨名光明等疏。並益
以記鈔。其繁者削之。略者補之。首尾五師。修
治方爲善本。昔廣智法師。甞示衆曰。類集之
行。得失相半。得在學人探尋知其要意。失在
忘其本文義勢起盡。文外當更推之。不可但
謂秖此耳。矧今之日。四方教肆。多尚點讀斯
文。豈不失於元本唯求枝葉者乎。但教典不
有之處。或得於是。庶可朝暮温故知新不唐
學問也。果由此而識大輅。固不當以椎輪爲
| 貴矣 | 此文即古板類集序今附 此。行欲使學者知所因也 |
四明石芝沙門宗曉編
宋故明州延慶寺法智大師行業碑
明州延慶寺傳天台教觀故法智大師塔銘
四明法智尊者實録
| 十不二門指要鈔序天竺 | 遵式 |
悼四明法師大師詩同前
| 四明法智尊者賛門人 | 僧江 |
| 宋明州延慶法智大師眞賛御史 | 駱偃 |
| 延慶始祖法智大師畫像賛太師 | 史浩 |
| 四明法智大師賛雪溪 | 希顏 |
| 延慶法智祖師齋忌疏陳 | 天兪 |
| 四明法智大師諱日疏雪溪 | 希顏 |
| 延慶始祖法智大師忌疏此山 | 可壽 |
| 重修法智尊者像志銘柏庭 | 善月 |
推誠保徳功臣資政殿大學士守太子
少保
致仕上柱國南陽郡開國公食邑二千五
| 百戸食實封六百戸賜紫金魚袋趙 | 抃 | 撰 |
| 法智大師名 | 知禮 | 。字約言金姓。世爲明人。梵 |
夢神僧携一童遺之曰。此佛子羅睺羅也。既生
以名焉。毀齒出家。十五落髮受具戒。二十從
| 本郡寶雲 | 義通 | 法師。傳天台教觀。始三日首座 |
法界。僧曰大總法相圓融無礙者是也。師曰
既圓融無礙矣。何得有次第耶。是僧無語。幾
一月自講心經。人皆屬聽。而驚傳之。謂教法
有頼矣。居三年。常代通師講。入文銷義。益闡
其所學。後住承天。遂徙延慶。徳望寖隆。道法
大熾。所至爲學徒淵藪。日本國師。甞遣徒持
二十問。詢求法要。師答之咸臻其妙。天台之
教莫盛此時。眞宗皇帝。知名遺中貴人。至其
居。命修懺法。厚有賜予。偶歳大旱。師與遵式
異聞二法師。同修金光明懺。用以祷雨三日。
雨未降。於是徹席伏地。自誓於天。曰茲會佛
事。儻未降雨。當各然一手以供佛。佛事未竟。
| 雨已大浹。甞與錢唐奉先 | 清源 | 梵天 | 慶昭 | 孤山 | 智 |
| 圓 | 數人。爲書設問。往復辨析。雖數而不屈。又 |
| 遣門人神照大師 | 本如 | 。與之講論其説。卒能取 |
曁光明二記之類。後悉流傳。甞偕十僧修妙
懺三年。且約以懺罷。共焚其躯。庶以激怠惰。
而起精進。翰林學士楊公億駙馬都尉李遵
勗。嘗薦師服號者。其心尤所愛重。知有自焚
意。致書勸止弗從。又致書天竺慈雲式師。俾
自杭至明面沮其義。亦不聽。群守直史舘李
| 公 | 夷庾 | 。密戒隣社。常察之。母容遁以焚。師願 |
懺中七日。爲順寂期。方五日。結跏趺坐而逝。
實天聖六年正月五也。享年六十有九。爲僧
五十有四期。其亡經月發龕以視。顏膚如生。
爪髮倶長。既就荼毘。舌根不壞。舍利至不可
勝數。凡三主法會。唯事講懺。四十餘年。脇未
始至席。當時之人。從而化者。以千計。授其教
而唱道於時者。三十餘席。如則全覺琮本如
崇矩尚賢仁岳慧才梵臻之徒。皆爲時之聞
人。今江浙之間。講席盛者。靡不傳師之教。其
| 於開人之功。亦已博矣。元豐三年冬十月。 | 余 |
| 解倶高者。頓甞游衢。乃 | 余 | 未第時。與之接者 |
| 也。一日斂裓而前曰。 | 繼忠 | 於法智師。徒爲法 |
學爲來者。師固釋門之木鐸哉。自昔達官文
士。其言可信於後世者。乃無述焉。其徒竊羞
| 之。既而状其行。請 | 余 | 作碑。以爲無窮之傳。 | 余 |
逮交戰於事物之境。而莫之能返。此諸佛不
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