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國清百録 (No. 1934_ 灌頂纂 ) in Vol. 46
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國清百録卷第一
國清百録卷第二
隨沙門灌頂纂
少主后沈手令書第十三
妙覺和南。今遣内師許大梵往。稽首乞傳香
火。願賜菩薩名。庶藉熏修菩提眷屬。謹和南
答令名海慧菩薩
沈后扶月供。熏陸沈檀各十觔。黄屑一斗。細
紙五百張。燭十挺。赤松澗米五石。錢一千
文
右件月月供光宅寺。三月十二日
少主皇太子請戒疏第十四
淵和南。仰惟化道無方。隨機濟物。衞護國土。
汲引天人。昭觸。光輝託迹朋友。比丘入夢符
契之像久彰。和尚來儀高座之徳斯炳。是以
翹心七淨渇仰四依。庶三自之歸可弘。五戒
之法永固。竊尋内外兩教。大小二乘。重道尊
師。由來尚矣。伏希俯從所請。世世結縁遂其
本願。日日増長。今月十五日於崇正殿。設千
僧法會。奉請爲菩薩戒師。謹遣主書劉
。略
申誠欵。殊未宣悉。弟子淵和南。正月十三
日
皇太子扶月供。熏陸香一合。檀香三十觔。中
藤紙一垛。乳酥一斗。錢二千文
右牒月月供光宅寺
秋氣凄冷。願安樂行耳弟子寡末。未能治道。
願欲延屈方憑開導。今遣左右陳文強往。悉
其一二。弟子陳伯智和南。八月十日
王第二書。弟子少奉正眞。長而彌篤。州中事
隙時得用心。但至止以來實有欽睠。前書要
師出鎭講説。未辱還告。良以欝陶佇聽之情
不忘瞬息。重遣今信必望翻然。學徒多少並
希携帶。故前有白尋勒人般所遲來儀。會言
在促。弟子陳伯智和南
王第三書。使人山返仰具高懷。域誠不果更
深爲恨。本知山水得性爲物忘懷。復須安忍。
今遣迎接佇望光臨。弟子陳伯智和南。高麗
昆布人參等送去。是物陋返仄
永陽王解講疏第十六
菩薩戒弟子陳靜智稽首和南。十方常住三寶
幽顯冥空現前凡聖。伏惟法王法力。憫三界
之顓愚無漏。無爲開一乘之奧典。深宗絶稱
仰蓮華以立名。實智難思借寶珠而喩理。殷
勤弘接。始則大事因縁指掌言提。終令小乘
解悟。接須彌擲世界。未是爲難。開祕密導
蒼生。斯爲勿易。天台顗闍黎。遊浪法門貫
通禪苑。有爲之結已離。無生之忍現前。仰屈
來儀闡揚極教。高軒層殿廣闢齊宮。聖衆雲
集仙群霧委。倶奉傳燈之曜。共把懸河之流。
法侶忻慶神祇踊躍。弟子飄蕩業風沈淪。愛
水雖餐法喜弗袪。蒙蔽之心徒仰禪悦。終懷
散動之慮。但日輪馳鶩曦和之轡不留。月
鏡迴軒嫦娥之影難駐。適啓金函。便收寶軸
法輪輟軫。鷲嶺之説何期。清梵停音。漁山
之唱方息。有離有會。歎息奚言。愛法敬法潺
湲無已。謹於今月十三日。解講功徳仰設法
會。并度人出家。又觀音菩薩法身大士。拯危
拔難利益人天。奉造靈儀即日鎔鑄。用斯福
善。上資清廟聖靈。又奉爲即日至尊。願御
膳勝常安。徳宮太后菩薩寢興納豫。皇太子
起居萬福。諸王諸主咸保嘉慶。末及弟子自
身并息。諶等内外眷屬。一切因縁。壽命長
遠身心快樂。唯願顯揚三寶。通達五乘。戒
與秋月倶明。禪與春池共潔。生生世世與闍
黎及講衆黒白。見聞覺知恒結善友。恒將濟
度還同智積。奉智勝如來便似藥王覲雷音
種覺。或見生安樂世界。或處兜率天宮。倶蕩
三乘行。倶向一乘道。恒沙菩薩爲等侶。恒沙
國土爲佛事。得法自在。得心自在。同修七覺
分。同趣三菩提。虚空有邊此願無盡。仰希幽
顯證明。法界怨親同入願海。迴向薩雲若。爲
無所得故
永陽王手書屬眞觀惠裴二法師第十七
靜惠和南。更雪寒重。願禮懺不迺仰疲。弟子
眩怳無理。眞觀法師願得入山攝慮禪寂。今
以彼書仰呈裴公。又正束裝待小晴適便當
就路。但觀公非唯義解。又誦法華。既朗慧燈
方澄定水。仰惟闍黎。徳侔安遠道邁光猷。遐
邇傾心振錫雲聚。紹像法於將墜。以救昏蒙。
顯慧日之餘光。用拯澆俗。兼孔山陰捨良田
以供耕墾。姚寶女捨淨財以給
菜。禪堂行
就修緝。糧廩不慮闕。無諸善因縁。亦各隨喜
弟子。劣薄竭誠供養。願勿以資待繼意徒衆
爲憂。憑茲福業庶遣煩勞。藉此熏修冀荷冥
祐。弟子陳靜惠和南
王送經像入天台。金銅坐像一躯。涅槃經一
部。燭一百挺。大幡二十張。絹一百匹。淨人白
石。淨人阿甘
右牒
陳義同公沈君理請疏第十八
菩薩戒弟子呉興沈君理和南。竊聞大乘者。
大士之所乘也。高廣普運直至道場。復作四
依周旋六道。仰惟徳厚深會經文。於五誓之
初請開法華題。一夏内仍就剖釋。道俗咸瞻
延佇嘉唱。慈悲利益不違本誓耳。謹和南
陵和南。昨預沈儀同法席。餐奉甘露無畏之
吼。衆咸歸伏。然正法炬。朗諸未悟。自慶餘年
得逢妙説。尋事諮展。此不申心。謹和南
陵和南。注仰之心難可敷具拔。公至蒙三月
二十日旨。用慰積歳傾心麥冷體中何如。願
一日康勝。山中春夏無餘障惱耳。遲復存旨。
弟子二三年來。溘然老至眼耳聾闇心氣昏
塞。故非復在人。兼去歳第六兒夭喪。痛苦成
疾由未除愈。適今月中又有哀故。頻歳如此
窮慮轉深。自念餘生無復能幾。無由禮接係
仰何言。敬重璪公今還白書不次。弟子徐陵
和南
陵和南。放生星聞。公家極相隨喜事。是拔公
口具謹不多諮。唯遲拔公廷出。數百里水全
其命根。如此功徳算數無盡。隨喜無量。此不
委諮。弟子徐陵和南
陳徐陵五願上智者禪師。陵和南。弟子思出
樊籠無由羽化。既善根微弱。冀願力莊嚴。一
願臨終正念成就。二願不更地獄三途。三願
即還人中。不高不下處託生。四願童眞出家
如法奉戒。五願不墮流俗之僧。憑此誓心以
策西暮。今書丹欵仰乞證明。陵和南
累年仰系不易可言。承今夏在石像行道。欣
羡無極。又聞欲於天台營道場。當在夏竟耳。
學徒遠近歸依者理應轉多。安心林野法喜
自娯。禪講不輟耳。四十二字門令附。雖留多
時讀竟不解。無因諮訪爲恨轉積。南嶽亦時
有信照禪師在嶽嶺。徒衆不異大師在時。善
公於山講釋論。彼亦悒悒遲望。還綱維大法。
不者歸鍾嶺攝山。亦是棲心之處。何必適遠
方詣道場希勿忘。京師邊地之人。豈知迴向
傾心無時不積。未因接顏色東望欷懣。敬徳
信人今返白書不具。弟子毛喜和南
弟子諸弟及兒等。悉蒙平安。第二任鄱陽郡。
第三爲豫章王司馬。第四大廷卿。第五入閤
任度支郎。大兒由在東宮爲中書舍人。仰蒙
垂顧。以大善知識大同學。輒復遠諮
喜次書。秋色尚熱道體何如。禪禮無乃損徳。
弟子老病相仍湯藥無效。兼不得自閑。轉有
困爾。仰承移往佛隴。永恐不復接顏色。悲慨
倶深。仰惟本以曠濟爲業。獨守空巖。更恐
違菩薩普被之旨。近與徐丹陽諸善知識共
詳量。等是一山。鍾嶺天台亦何分別。必希善
加三思。不滯於彼我。京師彌可言師一二
因。拔師口具其間。願敬道徳。弟子毛喜和南｣
喜次書。適奉南嶽信。山衆平安。弟子有答
具述甲乙。後信來當有音外也。今奉寄牋香
二片。熏陸香二觔。檳榔三百子。不能得多示
表心勿責也。弟子毛喜和南
喜又書。慶講。今者仰餐敷説。訓往綽然。道俗
嗟味。般若照明。豈是拙辭所能稱述。弟子毛
喜和南
天台山修禪寺智顗禪師放生碑文第二
十一
陳通直散騎常侍國子祭酒東海徐孝克撰
夫太易無體。品類所以咸享。太一無名。至人
於是設教。仰觀俯法遠取旁求。兼三以才。吹
萬維物。建官台鉉則五嶽作鎭。辨方伯牧。
故四涜分流。闢伊闕覽八紘。鑿龍門陂九澤。
播厥習險因之以利民。相生卜洛樹之。以君
長坎之。時用大矣哉。我皇帝。作聖凝神乘
圖御籙。無爲無欲道契汾陽。垂拱垂衣徳隆
至治。辰象貞明管灰合序。方外無虞海内有
截。被風雅於華戎。盛雍熈於曩代。巍巍乎難
得而稱者也。至如光啓法式榮敷道樹。化彰
十善。弘濟四生。天台修禪寺智顗禪師。蔬練
自居苦節行矣。奉揚皇風總持像季。禪師。
俗姓陳氏。頴川人也。乃有
之後焉。四友
驚座逖聽多美六奇。列爵世載。其賢祖詮早
世。父起祖梁使持節散騎常侍益陽縣開國
侯。禪師童眞出家。聰敏易悟。寓居荊峽。
遊化幽并。自北徂南。兼行禪智。禹穴勝探
台山是卜。白鷄路出青髓巖開。攀桂結字蕭
然憩止。林交五柳既馥栴檀之氛。塔現三層
終縣水精之色。雲崖天樂不鼓自鳴。石室金
容無形留影。秀嶺嶔崟浪波浩瀚。洪濤蜃氣
冐遠苞空。巨壑喬松干雲翳日。翔集飛走叢
育珍怪。地中藏玉觀曲杖而易辨。淵内沈珠
見圓流而可別。神通開士如意桑門。振錫呪
泉騰空舞鉢。受丹仙容汎急水而時來。避官
眞人乘迴風而迴至。厥土宏麗靈讖斯在。禪
師福慧鎡基聲光利益。宣猛將軍臨海内史
計尚兒子勳之胄。世顯方術賣藥登仙。聞于
昔漢。剖符作守。即此明時。請轉法輪講金光
明經一部。前雲騎將軍臨海内史陳思展。及
其猶子陳要卿等即土人也。戎章衣繍優秩家
邦。奉屈禪師次講法華經典。白牙團扇初開
律藏之門。玉柄塵尾旁闡經王之偈。繋珠始
訓親友醉除。夢鼓將鳴梵魔疑遣。因迺雙明
誡勸廣辯殃福。尚兒仍奬諭簄主嚴續祖羊
公賀等群賢。凡百君子信誓斯立。丹誠恪勤
白業諧辯。嗟如棠之往。累歎釣濮之來縁。各
捨簄業及魚梁等合六十三所。二縁樹下懸唱
善哉。五旬座上遙聞彈指。巨海無際一時清
謐。衆生無邊同荷安快。掌
世界未粤難思。
手把虚空非名希有。桂陽王殿下皇枝之貴。
思懋間平情崇孔釋。吐懸河之旨撃節證明。
示半月之形深心隨喜。五侯三傑曾不間然。
黄髮青衿咸同踊躍。藏諸篆素青編落簡。樹
以貞碑芳聲靡絶。假令山止海運。惠施之美
猶傳。龜吉筮凶鐫勒之功。無毀孝克才慚十
倍。學墮三餘春蒐秋獮。久捐染截。書紳畫
地曾何圖寫。雖復張池。並黒寧擬妙辭。峴石
徒刋非能墮涙仰熏心之上善。羨山水之清
音。寸志片言乃爲銘曰
設位觀像 剖極開渾 蕩蕩爲大
蒼蒼以尊 膏川涙涜 地脈河源
導疏咨禹 蓋取維軒 嗟乎坎徳
至矣坤元 淳風樂土 君臨御寓
明明孝治 穆穆聖主 道冠當今
功高前古 慶協嘉瑞 美均撃拊
仁沾動植 澤及遐宇 釋種高族
身資瓢
匪慕分圭 歸心染服
辭彼縁慮 言施幽谷 志託松筠
形隨槁木 七覺善誘 五禪清肅
無遠弗届 無思不服 將軍邦宰
肩印銷罪 淑女良夫 民業珍賄
靡宏十明 寧追百倍 不見所欲
忘懷無待 各捨貨泉 同成佛海
決漭冥蒙 瞻眺唯空 屏師送雨
列子揚風 鯤鱗以北 極外之東
遠水銜日 曾波駕蓬 地上之比
山下之蒙 涇清渭濁 朝宗會同
天台維節 林泉掻屑 頂列三辰
峰危九折 瀑布高瀉 神状姝潔
響若奔雷 皎如素雪 隆冬不凝
炎旱無竭 石橋杳邈 晨暉映徹
仰止青霄 俯臨丹穴 鳥路雲通
人途徑絶 渤澥難邊 含情泝沿
嗷嗷岌岌 萬萬千千 鼓鰓掉尾
相望自然 壁網無挂 任鉤不牽
歌舼靜拽 響爼停羶 行滿業大
弘生爲最 斷樹誠規 翳樊斯誡
噌參靈鶴 敬康神蔡 隨感明珠
于期軒蓋 嘉會信徴 潜騰是頼
逝矣虞淵 波瀾易遷 高岸深谷
蓬海桑田 石餘幾拂 芥盡何年
大地將隕 須彌洞然 風傾金際
火及初禪 猗歟水性 報轉常圓
隋高祖文皇帝勅書第二十二
皇帝敬問光宅寺智顗禪師。朕於佛教敬信
情重。往者周武之時毀壞佛法。發心立願必
許護持。及受命於天。仍即興復仰憑神力法
輪重轉。十方衆生倶獲利益。比以有陳虐亂
殘暴。東南百姓勞役不勝其苦。故命將出師
爲民除害。呉越之地今得廓清。道俗乂安深
稱朕意。朕尊崇正法救濟蒼生。欲令福田永
存津梁無極。師既已離世網修己化人。必希
奬進僧伍固守禁戒。使見者欽服聞即生善。
方副大道之心。是爲出家之業。若身從道服
心染俗塵。非直含生之類無所歸依。仰恐妙
法之門更來謗讟。宜相勸勵以同朕心。春日
漸暄道體如宜也。開皇十年正月十六日。内
史令安平公臣李徳林。宣内史侍郎武安子
臣李元操。奉内史舍人裴矩行
冬暮寒切道體何如。法務勤辛有以勞悆。安
州方等寺奉爲皇帝修立。屈法師向彼行道。
甚不可言。已令所司發遣供給。願以熏修爲
懷不憚利渉也。道深敬徳遣白不具。弟子楊
俊和南。十二月十七日
次書傾仰毎深甚熱。禪師道體何如。修習不
乃勞心也。未由有展企結。良深願珍徳遣白
不具。弟子楊俊和南。五月十九日。奉施沈香
等如別。至願檢領
沈香十觔。牋香十觔。熏陸少許
右牒薄伸供養
晋王初迎書第二十四
金風御節玉露調時。道體休和安樂行不法
師抗志名山棲心。慧定法門靜悦戒行。熏修
籍甚。徽猷久承音徳。欽風已積味道。爲勞冀
託舟航。用披雲霧。故遣使人往彼延屈。希能
輕擧以沃虚襟。佇望來儀不乖眷意也。弟子
楊廣和南
王治禪衆寺書第二十五
深具謙挹之旨。但高人遊處觸地是安。然法
宇僧坊須盡嚴正。經云四事供養。一不可虧。
已勒有司修葺。願忘懷受施也。弟子楊廣和
南
王受菩薩戒疏第二十六
使持節上柱國太尉楊州總管諸軍事楊州刺
史晋王弟子楊廣稽首。奉請十方三世諸佛
本師釋迦如來。當降此土補處彌勒。一切尊
經無量法寶。初心以上金剛以降諸尊大權
摩訶薩埵。辟支縁覺獨脱明悟二十七賢聖。
他心道眼乃至三有最頂。十八梵王六欲天
子帝釋天主四天大王。天仙龍神飛騰隱顯。
任持世界作大利益。守塔衞法防身護命。護
淨戒無量善神。咸願一念之頃。承佛神力倶
會道場。證明弟子誓願。攝受弟子功徳。竊
以識暗萌興即如來性。無明俯墜本有未彰。
理數斯歸。物極則反。欲顯當果必積于因。
是調御世雄備歴生死。草木爲籌不可勝計。
恒沙集起固難思議。深染塵勞方能厭離。法
王啓運本化菩薩。譬如日出先照高山。隨逗
根宜權爲方便。如彼衆流咸宗大海。弟子基
承積善生在皇家。庭訓早趨貽教夙漸。福理
攸鍾妙機須悟。恥崎嶇於小逕。希優游於大
乘。笑止息於化城。誓舟航於彼岸。但開士萬
行戒善爲先。菩薩十受專持最上。喩造宮室
必因基址。徒架虚空終不成立。弗揆庸懜。
抑又聞之孔老釋門。咸資鎔鑄不有軌儀。吾
將安仰誠。復釋迦能仁本爲和尚。文殊師利
冥作闍黎。而必藉人師顯傳。聖授自近之遠。
感而遂通。薩陀波崙罄髓於無竭善財童子
忘身於法界。經有明文敢爲臆説。深信佛語
聿遵明導。天台智顗禪師佛法龍象。童眞出
家戒珠圓淨。年將耳順定水淵澄。因靜發慧
安無礙辯。先物後己謙挹盛風。名稱普聞衆
所知識。弟子所以虔誠遙注。命檝遠延毎畏
縁差値諸留難。亦既至止心路豁然。及披雲
霧即銷煩惱。謹以今開皇十一年十一月二
十三日。總管金城設千僧蔬飯。敬屈禪師授
菩薩戒。戒名爲孝亦名制止。方便智度歸親
奉極。以此勝福奉資至尊皇后。作大莊嚴同
如來慈普。諸佛愛等視四生猶如一子。弟子
即日種羅睺業。生生世世還生佛家。如日月
燈明之八王子。如大通智勝十六沙彌。眷屬
因縁法成等侶。倶出有流到無爲地。平均六
度恬和四等。衆生無盡度脱不窮。結僧那於
始心。終大悲以赴難。博遠如法界。究竟若
虚空。具足成就皆滿願海。楊廣和南
王嚫戒師衣物等。聖種納袈裟一縁。黄紋舍
勒一腰。綿三十屯。欝泥南布袈裟一縁。黄絲
布襪一具。絹四十匹。欝泥絲布偏袒一領。黄
紬臥褥一領。布三十禪。欝泥絲布坐褥一具。
烏紗蚊幬一張。紙二百張。欝泥絲布裙一腰。
紫綖靴一量。錢五十貫。欝泥雲龍綾被一縁。
龍鬚席一領。蝋燭十挺。欝泥羅頭帽一領。須
彌氈一領。銅硯一面。高麗青坐布一具。烏皮
履一量。墨二挺。黄絲布背襠一領。南榴枕一
銅重盌三口。鍮石香罏奩一具。山水繩床一
張。銅掻勞一口。銅香火七筋一具。白檀支
頬一枚。銅澡灌一口。楠榴夾膝一枚。桃竹蠅
拂一柄。鐵翦刀一口。蒱移文木案并褥。犀裝
爪刀一口。鐵剃刀一口。黄絲布隱嚢一枚。紫
柿心筆格一枚。銅燭一具。鍮石裝柿心經
格一具。犀裝書刀一口。白團扇一柄。師嚴
人善心年十一
王謝書第二十七
柳顧言還奉旨。垂示六種捨施及留受用。弟
子一日恭嚫。猶以陋薄不稱宿心。來旨既以
轉施。功徳彌爲増上。悲敬福田深是平等。固
非蔽識所能周見。事事仰依其所留者。既以
不多願恒留受。用故遣報諮。謹和南
王參書第二十八
弟子總持和南。履長戒辰在俗咸慶伏。惟吐
納禪慧。與時休和。弟子禀受以來。粗堪靜攝。
謹遣參承。謹和南
王請留書第二十九
弟子總持和南。爰逮來誨須往荊楚。辭致首
尾仰具高懷。但祇禀淨戒事成甫爾。宿昔凝
滯匪遑諮決。闍梨和尚經稱勝田。種子雖投
嘉苗未植。方用心形永伸供養。庶憑善誘日
灑塵勞。凡厥共縁依止有地。斯亦舟航兼運
利益弘多。如來化導何必止還天竺。菩薩應
變本無定方。深願坦然以虚受物。遲延展禮
面當諮遜。謹和南
開府柳顧言。宣口教云。智者爲當長去更有
還期。弟子意不欲相去遼遠。脱能旋迴不敢
留停。鎭下近山隨樂住。止又欲奉留待。二月
十八日同度延陵鎭。仍共至棲霞履行。於彼
送別
王重留書第三十
弟子總持和南。逮旨須取明。二日垂別修復
未周。便深傾欷。弟子前昨晝夜熟更。惟忖智
者。至止以來未經一夏。兼荊潭路遠安居。將
促江波浩蕩。行程難期。既去此處。又不至前
所半途。結夏投止亦難。又按經律。一夏供養
安居僧。福田無量。況乎師道及大衆力。凡
夫淺薄本資勝縁。菩薩大慈須受應供。暮春
行謝首夏向臻。九旬忽違四事虚棄。修心與
理於情匪安。今欲仰留度夏發遣。冀不半途
飄露脱疑。邑下喧湫須依林壑安居。攝山亦
當爲便。若法歳將滿。預勒蒋州裝船。南出石
頭西浮彌易。既乘爽節因得順風。去留之宜
事理咸會。此間彼處仰聽擇一。意不可盡辭
豈多宣。謹和南。三月一日
王許行書第三十一
弟子總持和南。復逮今旨欲遂前心。功徳因
縁豈敢違忤。謹遵宿願。即命所司發遣發日。
離晨仰聽詳擇。庶解夏非遠。秋水乘流。賜答
求期。必當無爽。用茲歡喜。以蠲悲欷。謹和
南
蒋州僧論毀寺書第三十二
奉誠寺慧文。龍光寺法令。光宅寺智勝等。稽
首和南。伏見使人齎符壞諸空寺。若如即目
所覩全之與破。及有僧無僧。毀除不少。伏惟
大王菩薩。植信嵩明興建三尊。慈仁化物豈
不弘護佛法。留心塔寺。但此處僧徒。忽見毀
廢咸懷憂恐。大王雖照同朝日。而聖徳高遠
衆情傾仰。無因簡徹。伏惟智者禪師。道俗歸
止有所言勸。悉善爲先。文等不揆庸微。馳來
奉告。必願運大慈悲。垂爲申達。異未壞之
寺。庶得安全。敢藉護持。輒此祈仰。謹和南。
開皇十二年二月八日
述蒋州僧書第三十三
今獲蒋州奉誠寺慧文律師書。敬呈如別。仰
惟匡持三寶行菩薩慈。近年寇賊交横。寺塔
燒燼。仰乘大力建立將危。遂使佛法安全道
俗蒙頼。收拾經像處處流通。誦徳盈衢銜恩
滿路。昔居戎在陳尚得存心。況息武興文。方
應光顯。至如慧文所述。𢭆剔伽藍必由所官
人多生僻解。致令外僧惶惑憂懼不寧。貧道
常念無堪謬當知識。若論愛惜形命。豈敢言
忤公門。特是佛法相關。亦由香火事大意之
所爲。唯憂冥道。寧忘即日之身。必存未來之
議。若不述愚心則虚當四事。復乖三稔香火。
是何人乎。是何人乎。在所官司唯悕事辦。
豈慮因果將來善惡耶。當願聖徳尊嚴。履萬
安之路。福祿隆重高而不危。修菩薩行棟梁
佛法。牆塹三寶澤覃四海。風芳萬代。若謂寺
多洲少國或不聽。方便善權仰由安立。若須
營造治茸城隍。江南竹木之郷。採伐彌易。
仰希弘紹。提拔將沈。故寺若存新福更長。冀
蒙矜允幽顯沾恩。法事仰干追深愧踖。沙門
某敬白。三月十一日
王答蒋州事第三十四
弟子總持和南。爰逮高旨騰蒋州僧所及。竊
以僧居望刹。食惟分衞。所立精舍本依聚落。
近年奉詔專征。弔民伐罪。江東混一。海内又
寧。塔安其堵市不易業。斯亦智者備所明見。
而亡殷頑民不慚懷土。有苗恃險敢恣螳蜋。
横使寺塔焚燒。如比屋流散鐘梵輟響。鷄犬
不聞。廢寺同於火宅。持鉢略成空返。僧衆無
依。實可傷歎。彼地福盡方成丘墟。所餘堂塔
本不壞毀。其有現僧亦許房住。唯虚廊檐宇
會當倒壓。所以移來還充寺館。其外椽版權
借築城。若空寺歩廊。有完全者亦貸爲府廨
須一二年間民力展息。即於上江結筏以新
酬故。本勒所司具條孔目。無慮零漏。恐遠
僧未能曲見。頓用仰誣。必願言提冥諸其掌。
猥延滿軋戀側良深。謹和南
述匡山寺書第三十五
江州匡山東林寺者。東晋雁門慧遠法師之
所創也。遠是彌天釋道安之高足。安是大和
尚佛圖澄之弟子。三徳相承如日月星。眞佛
法梁棟皆不可思議人也。而遠内閑半滿外
善三玄。徳布遐方聲高霄漢。初詣山足依止
一林。共耶舍禪師頭陀其下。若説若默修西
方觀。末於林右建立伽藍。因以爲名。東林之
寺。遠自創般若佛影二臺。謝靈運穿鑿流池
三所。梁孝元構造重閣。莊嚴寺宇即日宛然。
峯頂寺者是齋慧景禪師。感山人延請因棲
其峯。次梁慧歸在後登躡。方建伽藍。峰有
水泉忽然枯涸。歸燒香呪願清流盈滿。天降
甘露於泥洹日。是以先徳名蹤。垂芳不斷。
松霞清曠。觸處蕭條。公私往還莫不歸向。自
大化江左。貧道因至彼山。憩泊東林。時遊
峰頂以歳爲日。羡翫忘勞。然山下伽藍偏近
驛道。行人歸去頗成混雜。今奉請爲兩寺檀
越。庶藉影響衆得安心。禮誦虔誠用酬洪澤。
并乞勒彼所由。永禁公私停泊。沙門某敬
白
王答匡山書第三十六
弟子總持和南。垂誨述江州潯陽廬山東林
寺峰頂寺。須令弟子並爲檀越主。山嶺盤秀
下屬江湖。香罏層峰上虧雲日。仙人之所戻
止。隱倫於焉不歸。況乎慧遠法師勝依結構。
謝客梁元穿池重閣。景師息心神應峰頂。智
者憩歴踵武前賢。師嚴道尊實深隨喜。所恨
寡薄無益將來。庶藉熏修方證常樂。兼陳二
寺偏近驛道。行人往來頗成混雜。須勒彼州
令去公私。使命不得停止。即付所司。依事頒
下。謹和南。三月一日
王與匡山三寺書第三十七
極暄法師道體何如。衆内咸宜也。雁門遠法
師四依菩薩。翻飛朔野棲息南山。自斯以後
名徳相繼。智者見令爲寺檀越。顧修寡薄非
敢克當。奬導既引良深隨喜。敬徳指此承問。
楊廣和南。三月二十一日
與禪閣寺書春序將謝道體何如。僧衆清善
匡山佛寺興自慧遠法師。法師師於彌天道
安。安師於佛圖澄。妙徳相承莫之爲最。江東
龍藏悉本雁門。雁門上人創迹廬阜。自梁及
晋止有東林。陳晩澆漓別生禪閣。僧徒好異
豈稱至和。智者爰居還須合一。想均願海更
無異味。行人將送過指此相聞。楊廣和南。三
月二十一日
與峰頂寺書。暮春暄和寺衆清勝。禪悦法喜
致足恬懷。鑪峰香氣煙霞共遠。智者經託勝
地。爲在總内令爲檀越。誠深隨喜。更追厚愧
善當敬勗。楊廣和南。三月二十一日
王謝法門書第三十八
弟子總持和南。奉旨今日齋竟。即事登舟睽
阻方遙。彌以傾欷垂示法相。雖文旨淵賾源
本難尋。而教門方便開悟易益。恭承善誘永
以受持。庶藉津梁得無退轉。自服膺至道毎
沾弘護。將事遵途復降良藥。沐浴慈被伏用
悽荷。謹和南
王遣使往匡山參書第三十九
弟子總持和南。親信傳中詵還。逮去月朔
告。用慰延結熱猶熾願道體休和。仰承經過
攝山鍾岫。寺塔安善徒衆和肅。仍留二十僧
權停開善。進至匡嶽結夏安居。東林禪閣還
爲一寺。峰頂精舍復皆隨喜。敬縁勸發獲此
熏修。用耨身田方流法雨。金光明福喜荷彌
深。弟子去月十四日。始度朱方風土異宜。流
金在節攝衞多不調適。毎有劣然二十九日
來。石頭稍已平復。自江浦違心馳情彭
以
日爲歳。無時暫忘。願未解夏前。預整裝束
法歳若滿。即事西浮。彼間酬願務令在促。非
但弟子蔽識希護。周爰深恐。禪慧學徒咸思
鑚仰。宣尼在陳致歎自衞。便歸屈道紆情事
非爲己。今遣主薄王灌指往祇承。并貢別牒
用忘存省。敢略繁辭。謹和南。七月一日
法衣六件。鹽一百斛。米一百斛
右件其鹽米悉出江州正倉王灌齎合魚開
送
王重遣匡山參書第四十
弟子總持和南。東林山寺使至。逮八月八日
誨。用慰馳結仰承。已往衡山。至當稍久。法
縁若竟願即沿流。冀在歳陰必期展覲。弟子
渡江還。去月初移新住。多有造次。未善安立。
來旨勗以法事。實用慚悚。始於所居外援。建
立慧日道場。安置照禪師以下。江陵論法師
亦已遠至於内援。建立法雲道場。安置潭州
覺禪師已下。即建深善輒以諮知。仰承相次
爲營。功徳深荷扶助。難用遠陳。而發此至江
州遂下請僧料。云何能得相資。前施鹽米。
其米迴入東林。鹽以上路盈長之外。乃可別
營功徳。今山僧返路行用仰酬尋。別遣使迎
延。願預整歸計。江山遼夐豈盡誠曲。謹和南。
十月十日
王遣使潭州迎書第四十一
弟子總持和南。歳聿云暮寒氣殊重。禪悦經
行願常安樂。弟子頃來毎多勞疾。但睽覲稍
久唯用傾結。仰度所營功徳已當究竟。今遣
左親信伏達奉迎。願便事沿流延遲諮具。謹
和南。十一月十五日
王遣使荊州迎書第四十二
弟子總持和南。暄和道體勝悆。仰揆衡嶽法
事久當圓滿。江陵功徳復應成就。隨喜之至
難用勝言。弟子今入朝覲。行次陝州。馳仰之
誠與時而積。故遣使人迎候。希便進道。來月
下旬唯遲祇接。路首怱促豈復委宣。謹和南。
二月二十二日
弟子總持和南。仰違移歳馳誠載勞。兼事入
朝彌増延屬。武關雖阻荊近於呉。是以暫停
陝州。遣使承接行人返命。具奉覶縷。非唯年
尊疾動。又以結夏安居理事。相推固須停止。
弟子還鎭非久。便願沿流仰會江都。庶應旦
夕將聖徳果。亦復差機。因縁多端請不勞慮。
謹和南。九月十日
弟子總持和南。僧使智邃來奉五月二日誨。
用慰馳結。仰承衡嶽功徳圓滿。便致荊巫履
渉虧和。深以傾悚。弟子於江都入朝。至陝關
眩瞀停岐陽。腹内又不調適。去月末還京輦。
如欲相承猶自羸薾。末即祇覲。望雲延願珍
納。行人今返辭豈宣具。謹和南
弟子總持和南。奉旨於荊州當陽縣境玉泉
山陲。爲建造伽藍招提行道。圖寫地形具以
賜示。伏以布金遍地。買園建立。奉置三尊。
永流萬代。唱誦所不能讃。算數所不能量。孰
意輕微頓蒙創造。循復來旨爽然失厝。既事
出神心。理生望表。無容違拒。苟作形迹即具
聞奏。嘉號乃覃名符天冠。道場聲滿恒沙世
界。福報仰歸遜辭難渉。謹和南
弟子總持和南。垂旨令撰衡嶽禪師碑文。郭
有道之無愧辭。高徳逾此。陸士衡之披文想
質。弟子多慚。既蒙奬成不無剋勵。邯鄲絶妙
深恐難工。還鎭病瘳庶或勉強。循覽行状用
難思議。佛澄道安寧復過是。和南
弟子總持和南。垂賜萬春樹皮袈裟一縁。述
是梁武帝時。外國唯献四領。今餘一。而是建
初烏瓊法師所披。謹尋菩薩戒稱。所著袈裟
皆染使壞色。況復自然嘉樹。妙彩天成。相
應之言。無勞外假。萬春表長生之稱。二翼合
善譬之辭。永服周旋恒充布薩常事。半月豈
唯元日。著如來衣。深荷慈奬。謹和南
弟子總持和南。率施別牒。五彩旛錦。香罏檀
等十種。示表微誠。薄申是貺尠陋追悚。謹和
南
五色四十九尺旛二張。五色斑羅經巾二枚。
絹五十匹。錦香罏檀十張。熏陸香二觔。剃刀
十口。鵄納袈裟一領。油鐵鉢十口。雄黄七觔。
青須彌氈五領
右牒
文皇帝勅給荊州玉泉寺額書第四十四
皇帝敬問。修禪寺智顗禪師。省書具至。意孟
秋餘熱道體何如。熏修禪悦有以怡慰。所須
寺名額今依來請。智邃師還指宣往意。開皇
十三年七月二十三日。兼内史令蜀王臣秀
宣。内史侍郎武安子臣李元慘。奉内史舍人
長坦男臣鄭子良行
弟子總持和南。仰違已久馳係實深。獻歳非
遙傾遲虔禮。暮春届節當遣奉候。謹和南。九
月二十四日
王在京。重遣弟子總持和南。適逮近旨用尉
馳情。春暄願道體康勝。玉泉創立道場嚴整。
禪衆歸集靜慧日新。隨喜之深難以辭諭。弟
子始服三石散竟。調息勞心秋仲歸蕃。請夏
訖沿下在於拜覲。差當匪奢其間珍徳。今遣
統軍魯子譽。往祇承。謹和南
弟子總持和南。仲秋轉冷仰惟道體康悆。弟
子即日粗可行。未由虔禮但増延結。願珍徳。
謹遣修承。謹和南
於路次書總持和南。寒氣漸嚴仰惟康豫。動
寂怡神興居安悦。弟子陪奉鑾駕旅次。長奉
遠憑勝力。行往安隱。瞻言祇覲庶或匪遙。願
珍重此不宣具。謹和南。十月十九日
王還鎭遣迎書第四十七
弟子總持和南。獻歳春明仰惟道體勝豫禪
悦法喜。衆咸集業功歸有在。悉由明導。敬憶
江都暫欲西上。先到衡嶽用賽師恩。次往渚
宮以報生處。虔承此旨衞送。大江陽子臨流
具申來請。即蒙開許還至觀濤。年來歳往寒
暑屡變。恭聞功徳圓滿遠難讃述。弟子多幸
生在佛家。過庭所聞匪直詩禮。轉輪斯奉實
惟日暮。今者陪扈鑾
。發自京師言停洛陽。
又止歴下。柴望之禮本自虞書。巡會之聲盛
於姫典。至尊憲章。先古允叶。人神相風。指
南奉朝東岱。以今月十一日吉辰宗事云畢。
于時天地載廓。日月増華。休氣神光燭近被
遠。靈芝競吐山谷。連木並秀宮壇。瘖聾矇躄
之徒。無毉而自愈。扶老携幼之侶。不謀而同
到。臣子殫見事非虚飾。一物得所萬里斯應。
師資至重敢不稍聞。第率從便蕃即辭行所。
夾鍾將末。必届楊州。今遣奉迎便願沿下。餘
春未盡必希拜覲。其間珍徳續復祇承。謹和
南正月二十日
王謝天冠并請義書第四十八
總持和南。前揆菩薩天冠率爾式之樣。深嫌
不工。即用呈簡。爰逮今製思出神衿。圖比目
連。妙逾郢匠。開士五明此居其一。金剛種智
茲焉標萬。是智因地化物不可思議。接引隨
方奚能盡達。冠尊於身。端嚴稱首跪承頂戴。
覽鏡徘徊有飾陋容。増華改觀。弟子多幸謬
禀師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作觸仰
勝縁。度脱舟航何慮不果。但戒爲基址。信實
行先。保解毘尼。昔年虔受。身雖疎漏心護
明珠。而定品禪枝屏散歸靜。猥以凡薄荷
國鎭蕃。爲子爲臣難虧難怠。豈藉四縁能入
三昧。此非臆斷實荷誠説。經稱非禪不智非
智不禪。定解相資能證無漏。又電光斷結。其
例甚多。慧解脱人厥朋不少。即日欲服膺智
斷。率先名教。永汎法流兼同治國。未知底滯
可開化不。師嚴道尊可降意不。宿世根淺可
發萌不。菩薩應機可逗時不。若未堪敷化且
暫息縁。如可津梁便開祕藏。書云。民生在三
事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備
瀝素欵。成就事重。請棄飾辭。謹和南。六月二
十一日
讓請義書第四十九
答爰逮累翰殷勤至法。匹夫行善止度一身。
仁王弘道含生荷頼。蓋登地菩薩應生大家。
所以發心興隆大道。曷可量也。孰可比哉。貧
道山僧本懷夙至。於天台舊居。言念無捨。
庶因世境安樂。更得寄趾幽林。仰爲行道。
非唯城邑。近歳謬承人汎。擬迹師資。顧此疎
蔽。似非時許。況聖澤日隆復垂今命。省諸庸
鄙彌匪克堪。貧道禀承師教。禪慧頗持耳去
眼流如華上水。採聽經論其功既淺。頼荷禪
門憑定修習。比於專學數論區分。理乃弗違
業乖至熟。自非如來明達種智。高圓擅材殊
能誰肯雙揖。況乎去聖滋遠曉悟甚微。徒欲
承恩懼乖深寄。有招幽譴兼虧聖徳。特願更
迴神慮。別俟勝賢。妙果芳因使無斷絶。經稱
一句染神歴劫不朽。大智慧海信爲能入。固
知深解大乘。佛法久住功徳易滿。智慧最高
守質抱愚。仰希聽覽徒申庸俚。終不自宣。沙
門某白
王重請義書第五十
弟子總持和南。仰逮還旨猶乘謙尊。循復久
之恍如自失。切以學貴承師。事推物論歴求
法縁。厝心有在。若習毘曇則滯有情著。若修
三論。又入空過甚成實。雖復兼擧。猶帶小
乘。釋論地持但通一經之旨。如使次第遍修。
僧家尚難盡備。況居俗而欲兼善。當今數論
法師無過此地。但恨不因禪發。多起諍心。
達者無違。求那明偈。仰惟厚習善根非一生
得。初乃由學俄逢聖境。南嶽禪師親所記
説法第一無以仰過。照禪師來具述此事。于
時心喜已域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明式
瓦官大集。衆論鋒起。榮公強口。先被折角。兩
瓊繼軌纔獲交綏。忍師讃歎唯唱希有。弟子
仰延之始便事勝集。屈登無畏釋難如流。親
所聽聞衆咸瞻仰。適承前往荊楚講法華經。
舊學名僧莫不歸服。故知非禪不智。驗乎金
口。比聞名僧所説。智者融會盡有階差。譬若
群流歸乎大海。此之包擧始得佛意。弟子即
日而不依請。譬彼彌勒今當問誰。唯願未得
令得。未度令度。樂説無窮法施無盡。復使顧
言。稽首虔拜。謹和南。六月二十五日
國清百録卷第二
國清百録卷第三
隋沙門灌頂纂
王謝義疏書第五十一
弟子總持和南。逮旨送初卷義疏。跪承法寶。
粗覽綱宗。悉檀内外耳未曾聞。故知龍樹代
佛不可思議。今所著述肉眼未覩明闇。謹復
研尋遲此覲接。謹和南
王論荊州諸寺書第五十二
弟子總持和南。荊州玉泉十住兩寺。近既賜
令檢校。今須書及江陵總管。當勒所由終聽
僧使。奢促弟子仰蒙淨戒。宿世因縁稍希義
理。智波羅蜜爰降開許。始制義疏。方憑啓沃
向入慧門。昔年仰請棲霞時往。觀行政爲密
邇。朝發暮到應可諮決。不異邑居。行道本貴
安心。寧勞過遠。天台之路幸願輟情。屈己爲
人菩薩有賜。於專契弗敢違。前都不知淨人。
善心已墮僧數。濟度無隔唯用隨喜。謹和南。
七月二十七日
重述還天台書第五十三
前所諮天台山事。本聽後期爰逮報示。不然
夙志棲霞。乃言咫尺非關本誓之心。天台既
是寄終之地。所以恒思果遂。毎囑弟子。恐命
不待期。一旦無常身充禽鳥。焚燒餘骨送往
天台。願得次生還棲山谷。修業成辦乃可利
人。但仰赴義門多慚芻淺。發心既重輒課庸
微。去聽慈恩庶無怱促。政言天台營理本擬
十方。安立僧徒非專爲己。昔年修葺願創伽
藍。形可隨縁香燈難絶。故欲遣修葺冀憑方
便。同途校具。淨人得蒙勝擧。并祈一旨事並
前諮。方乞寺名屈作檀越。懼多煩沓未敢同
時。處處結縁功徳彌大。玉泉十住許垂恩爲。
唯待教旨即遣僧使。冀藉光威三寺遙荷。伽
藍未整功徳已圓。仰鬧頻煩言何能謝。沙門
某白。三月二十日
王答書第五十四
總持和南。復垂誨旨益具仁慈。開士虚懷隨
感。必應本誓願力。何患不果。政言服道日淺
未堪違遠。深憑護念開示悟入。玉泉十住天
台本居。仰由勝功能得建立。方須影響永至
金剛。江陵書及會稽教下。並勒所司以時發
遣。謹和南。七月二十九日
王與上柱國蘄郡公荊州總管達奚儒書
第五十五
智者禪師徳尊望重。近年紆道爰授淨戒。今
修治彼州十住寺。造立西徂玉泉寺。並見請
爲檀越。復聞公等多結勝縁。大乘運通良深
隨喜。師今遣僧使志果法才二人。還就玉泉
寺法璨道慧法師。十住寺道臻法師。經理想
加心影響。奬成妙業。公私覃福幽顯同頼。法
事遠白不復暄涼也。楊廣呈。八月二日
答度人出家書第五十六
切以今月嘉辰。菩薩應世奉爲至尊皇后。報
恩功徳鎔寫靈像。度人出家。現在因縁福業
無量。使五沙彌爲弟子。輒當恭旨。作説戒師。
年歳既小別須和尚。必選名徳爲作依止。並
賜法衣。即於衆前歡喜頂戴。沙門某敬白。七
月十九日
答放徒流書第五十七
開府學士柳顧言。宣教金光明行法究竟。如
十五月清淨圓滿。恩放徒流矜免鞭罰。上開
府潘惠達。儀同張四娘等。凡四十五人。賜令
斟酌。謹即依事詢詳切。以一人出世多人利
益。淳善御俗仰屬輪王。案此經云。若犯王法
繋縛枷鎖。諸苦惱等悉令解脱。又灌頂經云。
王當放赦屈厄之人。徒鎖解脱。王得其福。天
下太平雨澤以時。人民安樂。教旨符應經
文。豈非宿植徳本慈善根力。謬以多幸忝此
大縁。率勵僧徒清齋洗浣。龍王注雨甘澤並
周。爰開獄門杻械解脱。徒流原宥莫不蹈舞。
殿庭稱恩感戴加復。送以勝幡仍懸寶塔。登
高散華燒香朗燭。並留供設説法開示。咸令
向善。其僧法運等。雖著法衣不能修心。身犯
國憲取穢道流。思乃上來戰深下恥。白大衆
留七日。晨夜訓賚暫依擯黜。使慚誡奬耳。沙
門某敬白。十月十六日
答施物書第五十八
開府柳顧言。宣教以法歳圓滿。爰降勞問。并
施金色新製香罏奩一具。法衣一通。綿絹百
段。燭三十挺。紙二千張。上厨果食等。刹那不
住節序相催。老至易悲觀心難諦。幸憑弘建
正法。省無戒慧。實懼難銷。香罏起峯蓮華奪
艶。忍辱離塵安行履躡。經稱受用無作恒住。
燭俟夜燎。紙擬淨名。當機要施法事忘謝。果
食縑綺道場同沾。歸福有在辭略言外。沙門
某敬白。七月十五日
王迎入城礙雨移日書第五十九
總持和南方要仰延。雨乃暫阻。明間若晴別
當遣信。謹和南。七月二十六日
王迎入城書第六十
總持和南。霜寒道體康勝。弟子還來甫爾。未
暇迎延。馳誠已深。今遣候接異近祇覲。謹和
南。九月十六日
王遣使入天台參書第六十一
總持和南。麥序氣清道體和適。福慧莊嚴與
時高勝。弟子至來未久。粗復可行。近頻降兩
書。爰垂示功徳。玄義刪削。文句入初。其舊維
新從麁至妙。會須披接方豁煙雲。春律已謝
夏坐方結。敢違經教渉暑出迎。白露宵團秋
風葉下。必預舟檝迎覲江陽。然仰勞著述已
渉數載。般若多障近願成功。日就月將庶方
啓沃。率貢別牒示表虔誠。在敬無文仰揆弘
亮。其間珍徳續事音語。謹和南
納袈裟十領。龍鬚席二領。須彌氈二領。猫牛
酥三瓶。熏陸香一合
王遣使入天台迎書第六十二
總持和南。霜氣已緊蚊熱久袪。方恐洞沍預
取調適。今遣奉迎祇禮非奢。謹和南。九月二
十二日
王參病書第六十三
總持和南。仰承出天台。已次到
患未歇。菩薩示疾。在疾亦愈。但於翹誠交用
悚灼。今遣毉李膺往處治。小得康損願徐進
路遲禮覲無遠。謹和南
發願疏文第六十四
呉縣維衞迦葉二像。願更聚合修復鄮縣。阿
育王塔寺頽毀。願更修治。剡縣十丈彌勒石
像。金色剥壞願更莊嚴。右三處功徳乞修。沙
門某敬白
稽首和南三世諸佛。伏惟。法身無像。隨機顯
現淨土。不毀人衆見燒滬涜。浮來靈塔地涌
剡山。天樂通夢陸咸三處。尊儀表代三世慈
善根力。利益斯土。但年深歳曩。聖跡凌遲。諸
佛影像若淪。衆生善根無寄。某宿世有幸。忝
預法門。徳行輕微功業無取。謬爲道俗所知。
顧影羞躬無以自處。上慚三寶無興顯之能。
下愧群生。少提拔之力。刻骨刻肌將何所補。
幸値明時棟梁佛日。願頼皇風又承衆力。將
勸有縁修治三處。先爲興顯三世佛法。次爲
擁護大隋國土。下爲法界一切衆生。若塔像
莊嚴則紹隆不絶。用報佛恩。若處處光新國
界。自然殊特妙好。則報至尊水土之澤。若見
聞者發菩提心。則利益一切種出世業。但久
域此心縁障未果。此際赴期西。出氣疾増動。
毒器坏瓶固非保惜。先以身命奉給三寶。謹
聽威神。若形命停留能生物善。不汚佛法
者。伏聽。使乞早除差行願速圓。若命雖未盡。
方多魔障損物善根。汚亂佛法者。豈須停世。
願早灰滅。滅後以諸誓願付囑後人。使經紀
修立。乞三寶加建速得圓滿。前於佛隴金光
明道場。已發此願。今重於石尊再述愚誠。伏
願。聖凡重垂攝受謹疏。開皇十七年十一月
二十一日
遺書與晋王第六十五
貧道初遇勝縁。發心之始。上期無生法忍。
下求六根清淨。三業殷勤。一生望獲。不謂宿
罪殃深致諸留難。内無實徳外召虚譽。學徒
強集檀越自來。既不能絶域遠避。而復依違
順彼自招惱亂。道退爲虧應得不得。憂悔
何補。上負三寶下愧本心。此一恨也。然聖法
既差自審非分。欲以先師禪慧授與學人。故
留滯陳都八年。弘法諸來學者。或易悟而早
亡。或隨分而自益。無兼他之才。空延教化。略
成斷種。自行前缺利物次虚。再負先師百金
之寄。此二恨也。而年既西夕恒惜妙道。思値
明時願逢外護。初蒙四事既勵朽年。師與學
徒四十。餘僧三百許。日於江都行道。亦復
開懷待來問者。儻逢易悟用答王恩。而不見
一人求禪求慧。與物無縁頓至於此。謬當信
施化導無功。此三恨也。又作是念。此處無縁。
餘方或有先因。荊潭之願願報地恩。大王弘
慈霈然垂許。於湘潭功徳粗展微心。雖結縁
者衆孰堪委業。初謂縁者不來。今則往求不
得。推想既謬此四恨也。於荊州法集。聽衆一
千餘僧。學禪三百。州司惶慮謂乖國式。豈可
聚衆用惱官人。故朝同雲合暮如雨散。設有
善萠不獲増長。此乃世調無堪。不能諧和得
所。五恨也。既再遊江都。聖心重法令著淨名
疏。不揆闇識輒述偏懷。玄義始竟麾蓋入謁。
復許東歸而呉會之僧。咸欣聽學。山間虚乏
不可聚衆。束心待出訪求法門。暮年衰弱許
當開化。今出期既斷法縁亦絶此六恨也。在
山兩夏專治玄義。進解經文至佛道品。爲三
十一卷。將身不愼遂動熱渇。一百餘日競疾
治改。際此夏末慮有追呼。束裝待期。去月
十七日使人至山。止留一宿遽比螢光。早希
進路行過剡嶺。次至石城氣疾兼篤。不能復
前。此之義疏。口授出本一遍自治。皆未搜簡。
經論僻謬尚多。不堪流布。既爲王造寧羞其
拙
文者。請付弟子焚之。天挺睿智願一遍開讀。
覽其大意餘無可觀。貧道灰壤雖謝。願留心
佛法。詢訪勝徳。使義門無廢。深窮佛教。治道
益明。遍行遍學是菩薩行。如來滅度法付國
王。貧道何人慧門憑委。欣然就盡沒有餘榮。
但著述延歳。文義不同。悵然自慚。生來所以
周章者。皆爲佛法爲國土爲衆生。今得法門
仰寄三爲具足六根釋矣。命盡之後。若有神
力。誓當影護王之土境。使願法流衍以答王
恩。以副本志。菩薩誓願誠而不欺。香火義深
安知仰謝。願觀泡幻知有爲法。一切無常會而
不離。終不可得。唯當勤戒施惠以拒四山。早
求出要。豈須傷法煩勞聖懷。蓮華香罏犀角
如意。是王所施。今以仰別。願徳香遐遠。長保
如意也。南嶽大師滅度之後。未有碑頌。前蒙
教許自制。願不忘此旨。南嶽師於潭州立大
明寺。彌天道安於荊州立上明寺。前蒙教影
護願光飾先徳。爲作檀越主。貧道在世六十
年。未嘗作有爲功徳。年暮力弱多闕用心。又
香火施重。近於荊州仰爲造玉泉寺。修治十
住寺。並蒙教囑。彼總管蘄郡公達奚儒。僧齎
教書至夏口。而蘄公亡。書未及付。慈恩已足。
願爲玉泉作檀越主。今天台頂寺茅菴稍整。
山下一處非常之好。又更仰爲立一伽藍。始
剪木位基命弟子營立。不見寺成冥目爲恨。
天台未有公額。願乞一名移荊州玉泉寺。貫
十僧住天台寺。乞廢寺田爲天台基業。寺圖
并石像。發願疏悉留仰簡。泰平聖世皇風整
肅。菩薩淨土不可思議。切見諸州迭送租米。
車脚皆三五倍。於公斂不多私費。爲重典章。
處分別有深規。貧道不閑忽言國式。輒謂無
米之州。運送宜爾。有米之州當地輪送。則無
此私費。管窺未見。理若於式有妨請不須論。
於事有益願爲諮奏。使蒼生慶頼
國。民是王民。加修慈心撫育黎庶。犬馬識養
人豈忘恩乎。昔聞齊高氏。見負炭兵形容憔
悴。愍其辛苦放令出家。唯一人樂去。齊主歎
曰。人皆有妻子之愛。誰肯孤房獨宿。瞪視四
壁。自儐山林。以此觀之。出家難得。今天下曠
大賦斂寛平。出家者少。老僧零落日就減。前
貫帳時。或隨縁聽學。或山林修道不及帳名。
雖復用心常懷憂懼。此例不多悉有行業。願
許其首貫則是度人。出家増益僧衆熾然。佛
法得無量功徳。昔三方鼎立。用武惜人。今
太平一軌修文修福。正是其宜。又末法衆僧
多行不稱服。尚不挾人意。況扶經律。王秉國
法兼匡佛教。有罪者治之。無罪者敬之。起平
等不可思議心。則功徳無量。此等之事本欲
面諮。未逢機會奄成遺囑。亦是爲佛法爲國
土爲衆生。若能留心功徳仰賽。臨命口授言
盡力窮。期迫戀多知復。分説大善知識。菩提
爲期。沙門某開皇十七年十一月
王答遺旨文第六十六
菩薩戒弟子總持稽首和南。先師天台智者
内弟子灌頂普明至奉接。十七年十一月二
十一日遺書七紙。手迹四十六字。并淨名義
疏三十一卷。犀角如意蓮華香罏等。跪對修
讀摧振于心舍利儼然徳音具在。迦葉狼跡
身證遙追曇光。天台安禪近躡誠復。如來雙
林四部號慟。而涅槃遺教法更殷重。況乎五
百歳後。四依拯溺深順佛旨。居世同凡將欲
泥洹。現希有事。五品十信已自皎然。彌陀
觀音親來接引。去徳茲永乃増悲戀。追悟今
生還慶夙禀。所恨淨名經疏。不重親承。由冀
尋研用補咎悔。追惟。障惱現機未發。逖聽前
聞亦有成就。非徒悟有淺深。抑又時或早晩。
佛滅度後得聖巨多。道耀他方冥來曉示。再
思即世忽奉大師。良由宿縁積曾親近。愛覃
來命必垂影響。不捨本誓筆迹具存。是用歸
誠憑靈戒懇。跪受經疏如意香罏。虔禮西方
心口相誓。手探卷軸最後殷勤。即於今月十
八日。仍感瑞夢。是知濟度已降舟航。唯願
即日在寶池。遙開蓮華。今居淨域。近漑濁
心世世生生。師資不闕革凡登聖給侍無虧。
但義府鉤深遺文淵博。雖加策駘終畏面牆。
特希漑以醍醐如出香乳。照以暗井即顯眞
金。然後仰藉神通俯厲精力。別詢名僧奉揚
法味。普共含生作大利益。斯則弗違提奬同
登彼岸。最勝最上就此爲尊。灌頂所送最後
淨名義疏三十一卷。至佛道品謹即裝治。繕
書習讀逮旨。爾前玄義及入文解釋。付弟子
焚之。即付還使遣對燒蕩。犀角如意蓮華香
罏。遠以垂別輒當服之無斁。永充法事。今
奉施瓷瓦香罏供養龕室。遺旨以天台山下。
遇得一處非常之好。垂爲造寺始得開剪林
木位置基階。今遣司馬王弘創建伽藍。一
遵指畫。寺須公額并立嘉名。亦不違旨。佛隴
頭陀並各仍舊使移荊州玉泉。十僧守天台
者。今山内現前之衆。多是渚宮之人。已皆
約勒不使張散。豈直十僧而已。所求廢寺水
田以充基業。亦勒王弘施肥田良地。深蒙擁
護。當年別資給行。送經一藏。依法爲先師
別供養具鍾幡香等。又施錢直且充日費。鄮
境靈塔呉内石像剡縣彌勒。尊儀臥疾之處。
並使裝飾亦不仰異。荊州玉泉寺既是爲造
理。當異餘道場。其潭州大明寺。荊州十住上
明寺等。先以敬許爲檀越。無容復乖。今誨
使製南嶽師碑。即命開府學士柳顧言爲序。
自撰銘頌所囑。僧有罪治無罪平等。切以涅
槃羯磨。經有誠文。正論治國。金光明品。住持
三寶弗敢墜失。又令加修慈心。撫育民庶犬
馬識養。人豈忘恩。蓋聞外書爲教仁尚恕物。
内典居宗大慈爲首。在文雖異詣理實同。不
有君子其能爲國。不有菩薩豈濟含生。又以
僧未貫籍。許其出首適奉詔書。冥符來及見
機而作。所謂後天而奉天時。糧運轉輸深關
軍國。前已表聞所司未報。終當方便必期諧
果。及承寄囑斯復能照他心。前來仰答無違
意旨。庶藉熏修福祐國家。灌頂普明面引詢
訪具述。遣形宴坐宛若平生。轉恨失時不重
餐。義味仰揆定力如須彌峙。法臘云竟。切
願輿迎一到江陽。還入禪衆道俗接足人神
頂禮即當奉送。復彼山龕庶藉瞻仰。能開
心目。深願道力不孤。所請雖厚恩申報。具
在願文而實宜加護。實須酬仰。二僧今返輕
奉報書。遠拜靈儀心載嗚咽。謹和南。開皇十
八年正月二十日
王遣使入天台建功徳願文第六十七
菩薩戒弟子總持和南。十方三世諸佛。一切
尊法三乘聖衆。上界天仙龍神。他心道眼護
持應現。畟塞虚空無量幽顯。切聞諸佛菩薩
不捨本誓。爲天人師拔濟含識。次令和尚闍
黎代作宗範。引接後來與佛無異。資敬之重
具在經律。不有明導豈濟苦海。匪報厚徳豈
收福田。遺行可追。謹依佛語。菩薩戒先師天
台智者。來踰剡嶺遷化石城。初聞訊至哀情
摧僶。敬惟勝行逾滿熙連。佛許臨終自説所
得。今開侍者所書。巨有異相。稱我位居五
品弟子。事在法華。十住信心誠文具瓔珞。於
是空聲異響遍滿山房。索披大衣云觀音來
至。驗知入決定聚面覩彌陀。諍攝遷神安
坐身證。及移晦朔容相儼然。斯蓋無量劫來
檀慧具足。深護佛法發起群生。非夫顯誨出
沒。其孰能於此歟。有始有終者。其唯聖人
乎。設以辯才千萬億偈。讃師福慧終不能盡。
夏初遣信到山期法
疑谿谷毒厲意取氣交霜雪。杯渡鏡水及屆
剡下。便承臥痾豈言信次。騰神淨域遂不獲
重覩音容。再諮法味。維摩義疏蘊而莫宣。
良由宿障根深致違心契已誨。於前須補于
後。近於此州禪衆舊居。仰爲設會。并就天
台指畫之地。創造寺塔。而於彼山頭陀之處。
未獲熏修今夤覽。別書囑寄。佛法不思議事。
感歎銘矜無已之誠。今遣往於佛隴峯頂。集
衆結齋。願承三寶之力。速達西方。智者證知
淨土記。生生世世長爲大師弟子。未得佛
前早相度脱。不棄縁感弘到菩提。并乞衆力
爲弟子懺悔。自從無明住地以來。至于今日
恒沙惑障。煩惱迷昏五蓋十纒。輪迴界内八
萬四千。塵勞増長。願憑積慶及茲功徳。衆罪
霜露慧日消除。衆善普會法雨洋溢。神通道
力照藹皇家。寶祚靈長覃被億兆。開皇十八
年正月二十九日
王弔大衆文第六十八
正月二十九日總持和南白。諸行無常是生
滅法。諸佛及縁覺尚捨無常身。大師智者移
應遷神。哀摧抽惱不能自勝。念當戀慕追慟
難忍。永矣奈何當復奈何。侍者灌頂普明二
人。齎送別書。觀心論。淨名疏。犀角如意。蓮
華香罏。并智越法師一衆啓。見對増哽。徳音
若存。即遣條流移神靈迹。祥瑞炳著自述分
明。舍利全身于今安坐。非證聲聞小果定入
菩薩大位。素聞得法華三昧。方驗不退法輪。
面覩彌陀觀音大勢至。以宿命智反照斯土。
四部弟子豈不努力。自揆寡薄無以申報。唯
當敬依付囑。不敢弭忘。應建伽藍指畫區域。
須達引繩。天宮即應至金剛際。既有要道。當
建繕造一遵本意。昔宣尼亡歿。弟子守墓三
年。子貢之徒乃至六載。況乎方置精舍。永樹
福基彼現。前僧愼勿張散。但使謀道何患無
食。期取來生西方非遠。必若懈退寶池極遙。
今遣使人。於佛隴峯頂虔誠懺禮。修福建齋
具如願文。略申鄙意。二僧今返特此慰書。楊
廣白。十一月五日
天台山衆謝啓第六十九
天台沙門智越一衆啓。司馬王弘至。僧使灌
頂普明還奉正月二十九日。教賜垂慰問并
宣口教。優訪殷勤謹對龕門。焚香跪讀言理
哀切。痛絶魂心。遺囑累從亡存載荷。師在之
日常有誨云。今得寺基爲王創造。非爾小僧
所辦。別有大力勢人。後當成就。恨吾不見寺
成。爾時莫測所由。今蒙繕造方醒前記。冥相
符合不可思議。經藏法寶出世舟航。諸佛所
師衆生津導。永鎭佛隴依止受持。鍾幡香等
施安供養。法鼓警悟利益人神。千僧法會功
徳圓滿。伏想幽靈慈悲遠鑑。謹於齋日披讀
願文。法席悚心求入願海。蒙賚齋糧恩給田
地。基業無盡施命無窮。有待多煩隆恩。難答
教旨。維是現前僧。不令張散。伏惟。弘護事重
精舍將圓。同學門人方憑依止。龕室儼然何
心違離。況垂嚴教益懼丹誠。謹當克厲倍加
心力。但一衆失廕永遠慈願。追慶夙縁還蒙
覆護。欣悲交至臨啓涕零謹啓。開皇十八年
二月十五日
王遣使入天台設周忌書第七十
歳序推移日月如逝。智者遷化已將一周。追
深悲痛情不能已。念慕感慟何堪自居。今遣
典籤呉景賢往。彼設齋奉爲亡日追福。遲知
一二。楊廣和南。開皇十八年
天台山衆謝功徳啓第七十一
天台沙門智越一衆啓。典籤呉景賢至。奉教
爲先師亡日設齋。僧衆五百一時雲集。冥途
雖隔感應道通。越等不能灰滅。奄及諱晨追
慕慈顏。悲哽稽首抆涙銜餐。不勝荷。戴謹啓
謝聞。謹啓
天台衆賀啓第七十二
天台寺故智者弟子沙門智越一衆啓。伏惟。
殿下睿徳自天。恭膺儲副。生民慶頼萬國歡
寧。凡在道俗莫不舞抃。況復越等早蒙覆護。
曲奉慈惠。不任悦豫之誠。謹遣僧使灌頂智
璪等奉啓以聞。謹啓
天台衆謝造寺成啓第七十三
仁壽元年十月三日天台寺故智者弟子沙門
智越一衆啓。伏聞。龍樹遷化。天竺爲立伽
藍。寶誌云。亡梁國盛修開善良由菩薩本誓
互相顯發。凡是聲聞但知稱讃。伏惟。亡故和
尚。具難思之徳。作天人之師。安禪涅槃示希
有事。披按經律千載一聞。妙徳昭彰興於聖
世。伏惟。尊師重道爰繕伽藍。建立之所甚
得山相。先師嘗言。其地必待良縁。追尋此記
彌會今日。即寺居五峯之内。夾兩澗之流。
堂殿華敝房宇嚴祕。方之淨土用集神仙。成
就已來先師恒垂影迹。聖境雖遙有感斯應。
既興塔廟故現靈奇。爰示諸佛咸同攝受。越
等庸薄謬齒門徒。仰慚棟宇俯勵心力。常於
寺内別修齋懺。恒專禪禮庶藉熏修。奉酬聖
澤不任喜荷。謹遣使灌頂智璪奉啓謝聞。謹
啓
僧使對皇太子問答第七十四
仁壽元年十一月初三日。右庶子張衡宣令
僧。使灌頂智璪進内齋令旨。自問先師亡後
有何靈異。對云。先師以開皇十七年十一月
二十四日。結跏趺坐遷神入滅。到十八年四
月十六日。衆於初夜各就繩床。方欲攝念僧
名道修。見先師服本衣裳。手提竹杖從西戸
入。倚望少時從東戸出。道修驚起奉拜。拜
訖隱形。闔衆問修何意。掻擾修具説因縁。
衆共悲歎。令旨云。大異大異。更有不。對云。
到十八年。十一月二日午時。有海州沐陽縣
須仁。郷義全里軍人房伯奴。徐州釗縣眸陵
郷東釗里軍人衞伯生二人。於先師舊房階
治地。此房門簾先卷。忽見一僧入房。手自
下簾。二人疑是神異。進房尋覓了復不見。驚
駭報僧。説如上事。令旨云。大異大異。更有
不。對云。到其月八日海州連水縣人於丘彪
在山頂鋸木。暮旦拜龕求乞平安。日日如此。
即於亥時始欲就臥。忽見一僧執杖排戸而
進。彪匡攘欲起已到床前。語云。好努力當
得平安。彪應爾爾而又致拜。拜起見出戸。
遶修禪寺一匝。面向佛殿擧杖指撝。撝竟
出門行二十歩隱不復見。彪從後行委悉瞻
視。旦向僧説。僧問披服何衣。答披鵄納僧。
引入香床示生平本納。彪云。色状正爾。令旨
云。大異。更有不對云。到十九年十一月二十
六日。土人張造拜龕云。本蒙香火願世世度
脱。即聞彈指四顧無人。重呪願審是靈。願
更彈指即復重聞。造具向陳叙此瑞。令旨云。
大異。更有不。對云。到今元年三月十九日。永
嘉縣僧皎生聞聲徳歿聞靈異。故詣龕所懺
悔。遶龕千匝仍禮千拜。於亥時龕外門扉豁
然自開。光從龕出。遍照左右林谷洞明。樹木
枝葉了了覩見。一衆不知何光。競出推尋。皎
亦奔還。報衆對共悲喜頂禮。光久久乃闇。人
人不復相見。令旨云。大異。弟子欲開龕墳。經
論有開法不。對云。灌頂闇短未知餘經論。伏
聞法華經説。釋迦如來自以右手開多寶塔
戸。八部覩見全身。令旨欲開龕墳。深會經教。
門人違離既久。又覩奇特瑞相。此乃顒顒如
饑如渇。若蒙開顯重拜尊靈。畢命何恨因流
涙嗚咽。令旨云。可與使人還山。設齋開竟兩
師還。更來勿辭辛苦。對云爾。開皇二十一年
改爲仁壽元年。以晋王受皇太子
皇太子敬靈龕文第七十五
維隋仁壽元年歳次辛酉。十二月十七日丙
寅。菩薩戒弟子皇太子總持和南。敬告天台
山寺先師智者全身舍利靈龕之座曰。竊聞。
民生在三事之如一皆資聖範。能遂賢功。顏
回不値宣尼。豈隣殆庶。尹喜不逢老氏。安致
長齡。況乎乘般若之舟。望菩提之岸。弗有明
導豈至寶所。復因信使倶次法城。所謂自利
利他人我兼利。師及弟子智斷具足。抑又聞
曰疎傅告老。太子贈以黄金。桓師退辭家庭
陳於喪服。斯並有爲方内少用。報恩豈臻。
無際空表。盡酬師力。弟子宿植徳本。早承道
教。身戒心慧蒙瑩明珠。旱穗寒菱盡沾甘露。
雖復時流歳永生滅不追。行住坐臥伏膺如
在。爰以景昧謬齒元良。守器非才昇離多懼。
復奉明詔曩經作伯。暫輟監撫還省宸方。瞻
望天台有如地踊。僧使續來龕瑞重疊。多寶
妙塔如意分身。玉毫金光分宵破闇。應念彈
指自室空聲。有一於此已稱顯應。四者難并
豈非希有。自曇光坐滅之後。道猷身證已來。
興公飛錫所不能稱。靈運山居未有斯事。盛
矣哉。是我大師證道之基趾也。至矣哉。是我
良田之報歳也。詩云。無言不酬無徳不報。
經稱知恩報恩。諸佛皆爾。近年雖遵誡約修
搆祇桓多慚布金。止因山宇庶同心淨域。勝
土莊嚴幸僧衆無虧。熏練不輟冥力深扶。人
功多愧。今遣員外散騎侍郎兼通事舍人張
乾威。送僧使灌頂等還山。於寺設會稽首接
足。十方三世一切三寶無量幽顯。現前大衆
以此功徳。仰資先師。智者早證正覺。具如
臨終證現已生安養。頃來留瑞。久現彌陀。
踵武觀音。連衡大勢。迴眸東視不捨娑婆。轉
睇南閻彌憐震旦。滄溟巨海尚不讓於涓流。
嵩華峻極安苟排於微
。敢陳薄供。願垂攝
受。當使無邊法身盡承甘露。無量化影咸進
醍醐。涅槃餐之不可窮。般若味之而不竭盡。
我念力遵我師道。銷我煩惱滿我誓願。現在
未來長惠提拔。家國眷屬倶入大乘。密往潜
來恒垂影響。塵勞障累銷除隱塞。究竟等虚
空。圓滿如法界斯則大師勝力。諸佛荷擔弟
子銜慈。出如來藏。無離文字。以求解脱。文
字之性即解脱也。不著世間如蓮華。常善入
於空寂行。達諸法相無罣礙。稽首如空無所
依
皇太子於天台設齋願文第七十六
菩薩戒弟子皇太子總持稽首和南。十方三
世法佛報佛應佛。法身應身化身。諸佛所師
所謂法也。以法常故諸佛亦常。佛常法常比
丘僧常。世間皆空而實不空。諸佛妙有而實
不有。不有而有。不空而空。至寂恬然始名
至樂。凡情弊報皆生極苦。迷之者則生盲皓
首。得之者則罔像玄珠。弟子幸憑勝縁。微因
宿種方便智度。生在佛家。至尊皇后慈仁胎
教。有八王子日月燈明之恩。十六沙彌大通
智勝之勗。加以昔蒞淮海欽尚釋門。先師天
台智者顗禪師。膺請江都授菩薩戒。由是開
悟歸憑有在。而夢楹託諷梁木先頽。合掌安
禪端坐示滅。于今數載儼然若思。適現儀形
續於光焔。彈指之聲震于龕室。僧使報述遐
邇聳踊。皆由佛法僧力。感應相關汲引含靈。
故現斯瑞肅奉明詔。暫輟監國巡慰淮海。銜
籲毘黎思報佛恩少酬師道。以今大隋仁
壽元年歳次辛酉十二月十七日。謹遣員外
散騎侍郎通事舍人張乾威。到天台山寺敬
設蔬飯。雖調八水多慚百味。庶同純陀之末
供。有如淨名之遙請。色香細軟遍滿十方。歡
喜甘餐寧唯百億。天仙龍神並希雲布。任持
世界盡望星羅。以智者之分身。納師資之攝
受。經稱信爲能入。智爲能度。願銷甘露咸濟
苦海。應變穢土通同淨國。天覆地載長轉金
輪。七廟六宗永安玉座。本支百世紹隆萬紀。
男女緇素皆染大乘。水陸空行咸知佛性。須
彌入於芥子。未足成難。食頃猶如巨劫。曷以
爲怪。井蛙不識江海。蚊睫安知鵬翼。以我今
懺並乞氷銷。以我今誠皆入願海。發菩提心
遍在諸物。菩提心者即是佛心。下度衆生上
求佛果。不可以身得。不可以心得。以無所得
即菩提心。無所得即是得無所得。稽首歸命
十方三寶
皇太子令書與天台山衆第七十七
僧使灌頂智璪至。覽十一月三日書。并陳靈
龕應迹現形放光彈指流音應念傳響。斯實
不思議力。變化多方感悟有縁。示希有事。愼
終追遠。感歎相深。在昔雙林示滅非滅。多寶
獨塔俟時涌現。爰在狼迹迦葉分身。乃至鷲
山迦文留影。眉毫散彩指端震室。豈非像教
能度無邊。是大因縁聞善知識。永惟宿昔獲
承師範。徳音盈耳神光在目。方憑靈瑞係踵
菩提。肅承靈誥宣慰南服。山衆法徒同志爲
友。會成等侶方共舟航。歳暮凝寒念皆道勝。
天台名嶽海岸所推。修建大林多慚重閣。三
時設供四事不周。想甘禪悦以同法喜。其間
敬徳信次相聞。今遣員外散騎侍郎張乾威。
送僧使還山。於舊所設供庶同甘露。能變麁
澁。亦憑香積證道融。鎖書不盡言反此無悉。
楊廣和南。僧使灌頂等所領。今施物目。仁壽
銅鐘一口。鵄納袈裟一領。鵄納褊袒二領。四
十九尺幡七口。黄綾裙一腰。氈二百領。絲
布祇支二領。小幡一百口。和香二合。胡桃一
籠。衣物三百段。奈糗一合。石鹽一合。酥六瓶
天台衆謝啓第七十八
天台寺故智者弟子沙門智越一衆啓。使人
兼通事舍人張乾威至。謹領前件物等。並皆
完淨。仍即陳羅先師舍利龕前。具宣來令并
唱施物。又千僧法齋。伏惟。弘護殷勤。慈澤周
至。香罏微妙天匠莊嚴。洪鐘和雅震集凡
聖。勝旛舒斾疑懸梵宮。酥糗鹽桃請同香積。
法衣淨飾無著離塵。氈物豐多驚眩視聽。千
僧雲集布滿山庭。爰降王人光顯林谷。奉對
靈龕。必神通攝受。標擬衆聖。冀願海莊嚴。越
等凡微謬當恩沐。慈潤重沓難可克勝。合衆
虔虔如履氷刃。不任戴荷之至。謹啓謝聞。謹
啓。仁壽二年正月六日
皇太子重令書第七十九
灌頂智璪等至。枉寺衆來書。財施爲輕。法門
標重。檀波羅蜜般若尊成。不具兩縁寧倶解
脱。施受咸共忘言理至。迹指寧復辭弗。楊廣
和南
右庶子王弘宣令。施天台物目。飛龍綾法衣
一百六十領。幡一百五十張。光明鹽一石。酥
五瓶
天台衆謝啓第八十
天台寺故智者弟子沙門智越一衆啓。慈澤
隆重喜捨頻煩。僧使後還復垂恩賚。雜彩勝
幡莊嚴殿宇。綾羅法服光洽衆僧。猫酥五瓶
充身去患。光明一斛藥食兼濃。越等山野糞
掃分衞。今則被服温華。食味珍甘。不自度
量。彌増戰懼。不任敬悚。謹啓謝聞。謹啓。仁
壽二年四月十五日
皇太子弘淨名疏書第八十一
右庶子張衡宣令。慧日道場僧慧莊法論二
師。於東宮講淨名經。全用智者疏。判釋經文。
一日兩時躬親臨聽。令楊州總管府。遣參軍
張諧到天台。有諳委智者法華義者一人。仍
齎疏入京使到寺。寺差灌頂隨使應令。疏到
付司繕寫。寫竟付灌頂校勘。勘訖入宮受持。
右庶子張衡宣令。引灌頂入辭面奉。仁壽二
年八月十八日令旨云。弟子重先師法門。故
相勞苦。師亦須爲法勿以爲辭。今遣大都督
段智興送師還寺。爲和南大衆好依先師法
用行道勿損風望也。好去并有布施。飛龍綾
法衣三百二十領。猫牛酥兩瓶。光明鹽一斛。
右庶子張衡宣令。別賜灌頂物。金縷成彌勒
像。并夾侍菩薩。聖僧周匝。五十三佛織成經
壇七張。織成經袋二口。熏陸香一百斤。酥合
和香一斤。又令書一函與衆。又遣楊州司功
參軍蔡恪到。爲智者設千僧齋
仁壽四年皇太子登極天台衆賀至尊第
八十二
天台寺沙門智越一衆啓。竊聞。金輪紺寶。奕
世相傳。重離少陽時垂御辨。伏惟。皇帝菩薩
聖業。平成纂臨洪祚四海。萬邦道俗稱幸。越
等不任喜踊之至。謹遣僧使智璪奉啓以聞。
謹啓。仁壽四年十一年三日。括州臨海縣天
台寺僧智越等啓
至尊勅第八十三
皇帝敬問括州天台寺沙門智越法師等。餘
寒道體如宜也。僧使智璪至得書具意。大業
元年正月十三日。柱國内史令莒國公臣未
上。大都督兼内史侍郎臣虞世基。兼内史舍
人臣封徳彛。舍人封徳彛。宣勅僧使智璪云。
師能如此遠來在道寒苦。好去還寺宣朕意。
向大衆好行道。勿損先師風望。右僕射蘇宣
勅賜天台寺物五百段。至楊州庫參軍向徳
元。送物到寺
天台衆謝啓第八十四
天台寺沙門智越等啓。使智璪還奉宣。正月
十三日勅旨并施物五百段。謹即集衆佛前。
敬對使人如法呪願。越等有幸喜逢聖世。伏
蒙慈勅喜懼已隆。復領厚賚恩賜彌重。竊惟。
輪王地水已覺難消。況天府妙物寧恭受用。
庶藉勅慈。又承佛力罄竭心膂。導師遺訓專
修禮誦。上答天澤。不任悚荷之至。謹附楊
州使奉謝以聞。謹啓。大業元年三月十七
日
輿駕巡江都宮寺衆參啓第八十五
天台寺沙門智越一衆啓。仲秋已冷伏惟。皇
帝陛下起居萬福。越等早蒙垂覆曲荷慈恩。
山衆常得安心奉國行道。伏聞輿駕巡撫。江
都寺衆欣踊。不任馳戀之誠。謹遣僧使智璪
奉啓以聞。謹啓。大業元年八月三十日
僧使對問答第八十六
九月十九日僧使智璪。於楚州華林園通起
居表。通事舍人李大方宣勅云。師能如許遠
道來在路辛苦。至楊州與師相見。九月二十
六日共諸州僧使。引對大牙殿前。邳國公蘇
威宣勅云。和南師等漸冷。師等各堪行道。
弟子巡撫舊住師等。故能來相覓。師等好去。
十一月二十日。舍人李大方引入殿口。勅云。
師上座坐。坐訖黄門侍郎張衡宣勅云。師等
是先師之寺僧衆和合不。相諍競是非不。璪
欲起對。勅云師坐。師坐勿起。璪對云。門人一
衆掃灑先師之寺。上下和如水乳。盡此一生
奉國行道不敢有競是非。常以寒心戰懼。勅
云好。張衡又宣勅云師等既是先師之寺。行
道與諸處同。爲當有異。對云。先師之法與
諸寺有異。六時行道四時坐禪。處別行異。
道場常以行法奉爲至尊。勅旨云。大好大好。
張衡又宣勅云。師等既是行道之衆。勿容受
北僧及外州客僧。乃至私度出家。冐死相替
頻多假僞。並不得容受。對云。天台一寺即是
天之所覆。寺立常規不敢容外邑客僧。乃至
私度以生代死。勅云好。張衡又宣勅云。弟
子爲先師度四十九人出家。停寺受業紹繼
於後。師可檢校。有道心者必須係籍人。非私
度者。對云爾。張衡又宣勅云。爾後更開先師
龕以不。對云。仁壽元年奉勅開竟。爾後更不
敢開。勅旨云知。張衡又宣。勅云。師還寺不更
開先師龕。必當大異。對云爾勅旨云。弟子
欲爲先師造碑。先師有若爲行状。對云。先師
從生以來。訖至無常。其間靈異非止一條。並
是弟子灌頂記録爲行状一卷。由在山内未
敢啓。勅云。大好大好。弟子正欲爲先師造碑。
師等可即將隨使人出。對云爾。張衡又宣勅
云。問灌頂師何在。對云。灌頂師在寺。本應出
奉參見。爲患痢四十餘日不堪在道。勅云好。
張衡又宣勅云師等僧悉在寺不勿使名係。
在寺身住於外。對云。先師在世有十條制約。
名係於寺。若身居別處則不同止。勅云。大好
大好。張衡又宣勅云。師寺舍有穿漏欹斜
不。對云當起寺時既是春初。竹木並非時節。
至今已有穿漏。亦得臨海鎭官人恒檢校修
理。勅云好。若未整頓。弟子即勅使人檢校。對
云爾。張衡又宣勅云施師物充師等衣資。勿
作餘用。欲作功徳亦得。須得弟子意。弟子看
師與餘有異。供給繼連必令不斷。勿使寺僧
在外多求。損先師之後。對云爾。張衡又宣勅
云。弟子遣使送師等還寺。爲先師作功徳。
度人出家竟可開師龕。必當大異。師可急去
功徳竟。師等即隨使人出。對云爾。璪等起
辭。勅云。弟子已答大衆書竟。對云爾。辭出到
棲靈寺。祕書監柳顧言來宣勅云。我意令公
爲智者製碑。若非公作則不得我心。可語僧
使急將行状出至。二月即取碑成。勅楊州僧
五十人云。經論之内。若爲尊於師氏勝於智
者
勅立國清寺名第八十七
又前爲智者造寺。權因山稱。經論之内。復有
勝名。可各述所懷。朕自詳擇
表國清啓第八十八
諸僧表。戒師有行者。聖表寺爲禪門五淨居。
其表未奏。僧使智璪啓云。昔陳世有定光禪
師。徳行難測。遷神已後。智者夢見其靈云。今
欲造寺未是其時。若三國爲一家。有大力勢
人當爲禪師起寺。寺若成國即清。必呼爲國
清寺。伏聞勅旨欲立寺名。不敢默然。謹以啓
聞。謹啓通事舍人李大方奏聞。勅云。此是
我先師之靈瑞。即用即用。可取大牙殿牓。填
以雌黄書以大篆。付使人安寺門
國清百録卷第三
國清百録卷第四
隋沙門灌頂纂
勅度四十九人法名第八十九
皇帝勅。皇帝敬問括州國清寺沙門智越法
師等。僧使智璪至得書具至懷。天台福地實爲
勝境。所以敬爲智者建立伽藍。法縁既深尊
師義重。欲使宗匠遺範奉而弗墜。菩薩淨業
久而彌新。然則去聖久遠學徒陵替。規求利
養不斷俗縁。滋味甘腴違犯戒律。此乃増長
罪垢豈謂福田。師等離有爲法求無上道。棄
俗諸漏鑑在雅懷。由須奬訓未學修淨行。俾
夫法門等侶咸歸和合。諸佛禁戒畢竟遵行。
又此寺嘉應事表先覺。既理由冥感。即號國
清寺。并有施物用申隨喜。冬序甚寒道體清
豫。朕巡省風俗。爰届江都。瞻望山川載深
勞想。故遣兼通事舍人盧政力往。指此不多。
其使人盧政力到寺。宣勅賜寺物。大業元年
十一月二十九日。勅度四十九人出家。熏陸
香二斛。築四周土牆造門屋五間。設一千僧
齋物二千段米一千斛。柱國内史令莒國公
臣未上。大都督兼内史侍郎臣虞世基。大都
督朝散大夫兼内史舍人臣張乾威。勅度四
十九人出家剃落竟。使人令僧作法名灌頂。
奉僧令依六事立名。使人録奏瑞相感徹應
驗光昇。右八名依國清瑞。悉用靈字標首。寂
靜眞實空如迹乘。右八名依出家事。悉用道
字標首。由戒定慧眼智開覺。右八名依設齋
事。悉用淨字標首。命力辯喜安住堪樂。右八
名依賜米事。悉用惠字標首。基業宗本因果
儼淨。右八名依修治事。悉用正字標首。仿妙
徳願遵普賢行。右八名依勅誡事。悉用私字
標首。最後一人呼爲吉祥
國清寺衆謝啓第九十
天台山國清寺沙門智越一衆啓。兼通事舍
人盧政力至奉宣。十月二十九日勅云。天慈
訓誨賚寺瑞名。施物二千段。米一千斛。熏陸
香二斛。千僧法齋。度四十九人出家。修治
寺宇。即集衆燒香宣唱。仰惟。聖治徳合乾
坤。子養萬邦安撫四海。助佛教化度脱衆生。
光大之恩誡無等等。越等雖披法衣行不稱
照。乃侍先師毎乖宗範。日夜克責無地啓處
伏奉勅旨頂戴受持。但凡庸小劣不識菩薩
大智。昔陳世之時親聞師説。三國爲一。有
大力勢人當爲造寺。寺若立國土即清。必爲
國清寺。于時車書未一不識何言。自爾以來
抱疑弗曉。奉勅賚寺。國清之名還符本瑞。山
僧山民載欣載喜。始知諸願菩薩更相啓發。
或作五品或統萬機。光顯三尊利益國土。慶
此含情幸聞休瑞。仰瞻寺額即如悟道。但慈
恩普被日下同霑。而天台一方偏感弘澤。名
衣上服相次光臨。妙物粳糧前後降集。越等
三學無功。一餐難受。況米物盈積。豈可恭弘。
深懼不堪慮延罪過。庶藉慈宥展竭愚誠。奉
酬宸極。但天台幽遠。自昔以來單權獨行。
今泰平在運國清寺立。四十九人一日出家。
髮落障消實爲希有。冀其心力増進學行日
新。念念功熏奉資皇國。又千僧結齋凡聖雲
集。日色華朗僧徒欣戴。仰惟。先師妙徳不可
思議。感應神通必當鑑降。午後對使人開發
靈龕。希有聖瑞備。是使人等公私道俗共見。
越等悲喜交至。謹以啓知。謹啓。大業元年
十一月二十四日。括州國清寺沙門智越等
啓
勅報百司上表賀口勅第九十一
使人盧政力還奏。開先師龕墳不見舍利。又
上行状一卷。百司並賀。勅語諸公云。智者是
我菩薩戒師。先多靈異。恒語我云。必若得
道。得道之後。擁護國土利益蒼生。至於涅槃。
坐於石室。容範不變。我以仁壽元年遣張乾
威往看。儼然如舊。昨更令盧政力往。親開
龕門閉塞無有。聞迹遂不見。靈體既已變化。
隨沙門灌頂纂
少主后沈手令書第十三
妙覺和南。今遣内師許大梵往。稽首乞傳香
火。願賜菩薩名。庶藉熏修菩提眷屬。謹和南
答令名海慧菩薩
沈后扶月供。熏陸沈檀各十觔。黄屑一斗。細
紙五百張。燭十挺。赤松澗米五石。錢一千
文
右件月月供光宅寺。三月十二日
少主皇太子請戒疏第十四
淵和南。仰惟化道無方。隨機濟物。衞護國土。
汲引天人。昭觸。光輝託迹朋友。比丘入夢符
契之像久彰。和尚來儀高座之徳斯炳。是以
翹心七淨渇仰四依。庶三自之歸可弘。五戒
之法永固。竊尋内外兩教。大小二乘。重道尊
師。由來尚矣。伏希俯從所請。世世結縁遂其
本願。日日増長。今月十五日於崇正殿。設千
僧法會。奉請爲菩薩戒師。謹遣主書劉
申誠欵。殊未宣悉。弟子淵和南。正月十三
日
皇太子扶月供。熏陸香一合。檀香三十觔。中
藤紙一垛。乳酥一斗。錢二千文
右牒月月供光宅寺
| 陳永陽王手自書第十五 | 凡三 書 |
願欲延屈方憑開導。今遣左右陳文強往。悉
其一二。弟子陳伯智和南。八月十日
王第二書。弟子少奉正眞。長而彌篤。州中事
隙時得用心。但至止以來實有欽睠。前書要
師出鎭講説。未辱還告。良以欝陶佇聽之情
不忘瞬息。重遣今信必望翻然。學徒多少並
希携帶。故前有白尋勒人般所遲來儀。會言
在促。弟子陳伯智和南
王第三書。使人山返仰具高懷。域誠不果更
深爲恨。本知山水得性爲物忘懷。復須安忍。
今遣迎接佇望光臨。弟子陳伯智和南。高麗
昆布人參等送去。是物陋返仄
永陽王解講疏第十六
菩薩戒弟子陳靜智稽首和南。十方常住三寶
幽顯冥空現前凡聖。伏惟法王法力。憫三界
之顓愚無漏。無爲開一乘之奧典。深宗絶稱
仰蓮華以立名。實智難思借寶珠而喩理。殷
勤弘接。始則大事因縁指掌言提。終令小乘
解悟。接須彌擲世界。未是爲難。開祕密導
蒼生。斯爲勿易。天台顗闍黎。遊浪法門貫
通禪苑。有爲之結已離。無生之忍現前。仰屈
來儀闡揚極教。高軒層殿廣闢齊宮。聖衆雲
集仙群霧委。倶奉傳燈之曜。共把懸河之流。
法侶忻慶神祇踊躍。弟子飄蕩業風沈淪。愛
水雖餐法喜弗袪。蒙蔽之心徒仰禪悦。終懷
散動之慮。但日輪馳鶩曦和之轡不留。月
鏡迴軒嫦娥之影難駐。適啓金函。便收寶軸
法輪輟軫。鷲嶺之説何期。清梵停音。漁山
之唱方息。有離有會。歎息奚言。愛法敬法潺
湲無已。謹於今月十三日。解講功徳仰設法
會。并度人出家。又觀音菩薩法身大士。拯危
拔難利益人天。奉造靈儀即日鎔鑄。用斯福
善。上資清廟聖靈。又奉爲即日至尊。願御
膳勝常安。徳宮太后菩薩寢興納豫。皇太子
起居萬福。諸王諸主咸保嘉慶。末及弟子自
身并息。諶等内外眷屬。一切因縁。壽命長
遠身心快樂。唯願顯揚三寶。通達五乘。戒
與秋月倶明。禪與春池共潔。生生世世與闍
黎及講衆黒白。見聞覺知恒結善友。恒將濟
度還同智積。奉智勝如來便似藥王覲雷音
種覺。或見生安樂世界。或處兜率天宮。倶蕩
三乘行。倶向一乘道。恒沙菩薩爲等侶。恒沙
國土爲佛事。得法自在。得心自在。同修七覺
分。同趣三菩提。虚空有邊此願無盡。仰希幽
顯證明。法界怨親同入願海。迴向薩雲若。爲
無所得故
永陽王手書屬眞觀惠裴二法師第十七
| 裴是東王蕭釋門師觀出 梁湘浙江永陽王嘗師事之 |
眩怳無理。眞觀法師願得入山攝慮禪寂。今
以彼書仰呈裴公。又正束裝待小晴適便當
就路。但觀公非唯義解。又誦法華。既朗慧燈
方澄定水。仰惟闍黎。徳侔安遠道邁光猷。遐
邇傾心振錫雲聚。紹像法於將墜。以救昏蒙。
顯慧日之餘光。用拯澆俗。兼孔山陰捨良田
以供耕墾。姚寶女捨淨財以給
就修緝。糧廩不慮闕。無諸善因縁。亦各隨喜
弟子。劣薄竭誠供養。願勿以資待繼意徒衆
爲憂。憑茲福業庶遣煩勞。藉此熏修冀荷冥
祐。弟子陳靜惠和南
王送經像入天台。金銅坐像一躯。涅槃經一
部。燭一百挺。大幡二十張。絹一百匹。淨人白
石。淨人阿甘
右牒
陳義同公沈君理請疏第十八
菩薩戒弟子呉興沈君理和南。竊聞大乘者。
大士之所乘也。高廣普運直至道場。復作四
依周旋六道。仰惟徳厚深會經文。於五誓之
初請開法華題。一夏内仍就剖釋。道俗咸瞻
延佇嘉唱。慈悲利益不違本誓耳。謹和南
| 陳左僕射徐陵書第十九 | 陵書最多門人競持去 追尋止得三紙并願書 |
吼。衆咸歸伏。然正法炬。朗諸未悟。自慶餘年
得逢妙説。尋事諮展。此不申心。謹和南
陵和南。注仰之心難可敷具拔。公至蒙三月
二十日旨。用慰積歳傾心麥冷體中何如。願
一日康勝。山中春夏無餘障惱耳。遲復存旨。
弟子二三年來。溘然老至眼耳聾闇心氣昏
塞。故非復在人。兼去歳第六兒夭喪。痛苦成
疾由未除愈。適今月中又有哀故。頻歳如此
窮慮轉深。自念餘生無復能幾。無由禮接係
仰何言。敬重璪公今還白書不次。弟子徐陵
和南
陵和南。放生星聞。公家極相隨喜事。是拔公
口具謹不多諮。唯遲拔公廷出。數百里水全
其命根。如此功徳算數無盡。隨喜無量。此不
委諮。弟子徐陵和南
陳徐陵五願上智者禪師。陵和南。弟子思出
樊籠無由羽化。既善根微弱。冀願力莊嚴。一
願臨終正念成就。二願不更地獄三途。三願
即還人中。不高不下處託生。四願童眞出家
如法奉戒。五願不墮流俗之僧。憑此誓心以
策西暮。今書丹欵仰乞證明。陵和南
| 陳吏部尚書毛喜書第二十 | 凡五 書 |
羡無極。又聞欲於天台營道場。當在夏竟耳。
學徒遠近歸依者理應轉多。安心林野法喜
自娯。禪講不輟耳。四十二字門令附。雖留多
時讀竟不解。無因諮訪爲恨轉積。南嶽亦時
有信照禪師在嶽嶺。徒衆不異大師在時。善
公於山講釋論。彼亦悒悒遲望。還綱維大法。
不者歸鍾嶺攝山。亦是棲心之處。何必適遠
方詣道場希勿忘。京師邊地之人。豈知迴向
傾心無時不積。未因接顏色東望欷懣。敬徳
信人今返白書不具。弟子毛喜和南
弟子諸弟及兒等。悉蒙平安。第二任鄱陽郡。
第三爲豫章王司馬。第四大廷卿。第五入閤
任度支郎。大兒由在東宮爲中書舍人。仰蒙
垂顧。以大善知識大同學。輒復遠諮
喜次書。秋色尚熱道體何如。禪禮無乃損徳。
弟子老病相仍湯藥無效。兼不得自閑。轉有
困爾。仰承移往佛隴。永恐不復接顏色。悲慨
倶深。仰惟本以曠濟爲業。獨守空巖。更恐
違菩薩普被之旨。近與徐丹陽諸善知識共
詳量。等是一山。鍾嶺天台亦何分別。必希善
加三思。不滯於彼我。京師彌可言師一二
因。拔師口具其間。願敬道徳。弟子毛喜和南｣
喜次書。適奉南嶽信。山衆平安。弟子有答
具述甲乙。後信來當有音外也。今奉寄牋香
二片。熏陸香二觔。檳榔三百子。不能得多示
表心勿責也。弟子毛喜和南
喜又書。慶講。今者仰餐敷説。訓往綽然。道俗
嗟味。般若照明。豈是拙辭所能稱述。弟子毛
喜和南
天台山修禪寺智顗禪師放生碑文第二
十一
陳通直散騎常侍國子祭酒東海徐孝克撰
夫太易無體。品類所以咸享。太一無名。至人
於是設教。仰觀俯法遠取旁求。兼三以才。吹
萬維物。建官台鉉則五嶽作鎭。辨方伯牧。
故四涜分流。闢伊闕覽八紘。鑿龍門陂九澤。
播厥習險因之以利民。相生卜洛樹之。以君
長坎之。時用大矣哉。我皇帝。作聖凝神乘
圖御籙。無爲無欲道契汾陽。垂拱垂衣徳隆
至治。辰象貞明管灰合序。方外無虞海内有
截。被風雅於華戎。盛雍熈於曩代。巍巍乎難
得而稱者也。至如光啓法式榮敷道樹。化彰
十善。弘濟四生。天台修禪寺智顗禪師。蔬練
自居苦節行矣。奉揚皇風總持像季。禪師。
俗姓陳氏。頴川人也。乃有
驚座逖聽多美六奇。列爵世載。其賢祖詮早
世。父起祖梁使持節散騎常侍益陽縣開國
侯。禪師童眞出家。聰敏易悟。寓居荊峽。
遊化幽并。自北徂南。兼行禪智。禹穴勝探
台山是卜。白鷄路出青髓巖開。攀桂結字蕭
然憩止。林交五柳既馥栴檀之氛。塔現三層
終縣水精之色。雲崖天樂不鼓自鳴。石室金
容無形留影。秀嶺嶔崟浪波浩瀚。洪濤蜃氣
冐遠苞空。巨壑喬松干雲翳日。翔集飛走叢
育珍怪。地中藏玉觀曲杖而易辨。淵内沈珠
見圓流而可別。神通開士如意桑門。振錫呪
泉騰空舞鉢。受丹仙容汎急水而時來。避官
眞人乘迴風而迴至。厥土宏麗靈讖斯在。禪
師福慧鎡基聲光利益。宣猛將軍臨海内史
計尚兒子勳之胄。世顯方術賣藥登仙。聞于
昔漢。剖符作守。即此明時。請轉法輪講金光
明經一部。前雲騎將軍臨海内史陳思展。及
其猶子陳要卿等即土人也。戎章衣繍優秩家
邦。奉屈禪師次講法華經典。白牙團扇初開
律藏之門。玉柄塵尾旁闡經王之偈。繋珠始
訓親友醉除。夢鼓將鳴梵魔疑遣。因迺雙明
誡勸廣辯殃福。尚兒仍奬諭簄主嚴續祖羊
公賀等群賢。凡百君子信誓斯立。丹誠恪勤
白業諧辯。嗟如棠之往。累歎釣濮之來縁。各
捨簄業及魚梁等合六十三所。二縁樹下懸唱
善哉。五旬座上遙聞彈指。巨海無際一時清
謐。衆生無邊同荷安快。掌
手把虚空非名希有。桂陽王殿下皇枝之貴。
思懋間平情崇孔釋。吐懸河之旨撃節證明。
示半月之形深心隨喜。五侯三傑曾不間然。
黄髮青衿咸同踊躍。藏諸篆素青編落簡。樹
以貞碑芳聲靡絶。假令山止海運。惠施之美
猶傳。龜吉筮凶鐫勒之功。無毀孝克才慚十
倍。學墮三餘春蒐秋獮。久捐染截。書紳畫
地曾何圖寫。雖復張池。並黒寧擬妙辭。峴石
徒刋非能墮涙仰熏心之上善。羨山水之清
音。寸志片言乃爲銘曰
設位觀像 剖極開渾 蕩蕩爲大
蒼蒼以尊 膏川涙涜 地脈河源
導疏咨禹 蓋取維軒 嗟乎坎徳
至矣坤元 淳風樂土 君臨御寓
明明孝治 穆穆聖主 道冠當今
功高前古 慶協嘉瑞 美均撃拊
仁沾動植 澤及遐宇 釋種高族
身資瓢
辭彼縁慮 言施幽谷 志託松筠
形隨槁木 七覺善誘 五禪清肅
無遠弗届 無思不服 將軍邦宰
肩印銷罪 淑女良夫 民業珍賄
靡宏十明 寧追百倍 不見所欲
忘懷無待 各捨貨泉 同成佛海
決漭冥蒙 瞻眺唯空 屏師送雨
列子揚風 鯤鱗以北 極外之東
遠水銜日 曾波駕蓬 地上之比
山下之蒙 涇清渭濁 朝宗會同
天台維節 林泉掻屑 頂列三辰
峰危九折 瀑布高瀉 神状姝潔
響若奔雷 皎如素雪 隆冬不凝
炎旱無竭 石橋杳邈 晨暉映徹
仰止青霄 俯臨丹穴 鳥路雲通
人途徑絶 渤澥難邊 含情泝沿
嗷嗷岌岌 萬萬千千 鼓鰓掉尾
相望自然 壁網無挂 任鉤不牽
歌舼靜拽 響爼停羶 行滿業大
弘生爲最 斷樹誠規 翳樊斯誡
噌參靈鶴 敬康神蔡 隨感明珠
于期軒蓋 嘉會信徴 潜騰是頼
逝矣虞淵 波瀾易遷 高岸深谷
蓬海桑田 石餘幾拂 芥盡何年
大地將隕 須彌洞然 風傾金際
火及初禪 猗歟水性 報轉常圓
隋高祖文皇帝勅書第二十二
皇帝敬問光宅寺智顗禪師。朕於佛教敬信
情重。往者周武之時毀壞佛法。發心立願必
許護持。及受命於天。仍即興復仰憑神力法
輪重轉。十方衆生倶獲利益。比以有陳虐亂
殘暴。東南百姓勞役不勝其苦。故命將出師
爲民除害。呉越之地今得廓清。道俗乂安深
稱朕意。朕尊崇正法救濟蒼生。欲令福田永
存津梁無極。師既已離世網修己化人。必希
奬進僧伍固守禁戒。使見者欽服聞即生善。
方副大道之心。是爲出家之業。若身從道服
心染俗塵。非直含生之類無所歸依。仰恐妙
法之門更來謗讟。宜相勸勵以同朕心。春日
漸暄道體如宜也。開皇十年正月十六日。内
史令安平公臣李徳林。宣内史侍郎武安子
臣李元操。奉内史舍人裴矩行
| 秦孝王書第二十三 | 凡二 書 |
州方等寺奉爲皇帝修立。屈法師向彼行道。
甚不可言。已令所司發遣供給。願以熏修爲
懷不憚利渉也。道深敬徳遣白不具。弟子楊
俊和南。十二月十七日
次書傾仰毎深甚熱。禪師道體何如。修習不
乃勞心也。未由有展企結。良深願珍徳遣白
不具。弟子楊俊和南。五月十九日。奉施沈香
等如別。至願檢領
沈香十觔。牋香十觔。熏陸少許
右牒薄伸供養
晋王初迎書第二十四
金風御節玉露調時。道體休和安樂行不法
師抗志名山棲心。慧定法門靜悦戒行。熏修
籍甚。徽猷久承音徳。欽風已積味道。爲勞冀
託舟航。用披雲霧。故遣使人往彼延屈。希能
輕擧以沃虚襟。佇望來儀不乖眷意也。弟子
楊廣和南
王治禪衆寺書第二十五
深具謙挹之旨。但高人遊處觸地是安。然法
宇僧坊須盡嚴正。經云四事供養。一不可虧。
已勒有司修葺。願忘懷受施也。弟子楊廣和
南
王受菩薩戒疏第二十六
使持節上柱國太尉楊州總管諸軍事楊州刺
史晋王弟子楊廣稽首。奉請十方三世諸佛
本師釋迦如來。當降此土補處彌勒。一切尊
經無量法寶。初心以上金剛以降諸尊大權
摩訶薩埵。辟支縁覺獨脱明悟二十七賢聖。
他心道眼乃至三有最頂。十八梵王六欲天
子帝釋天主四天大王。天仙龍神飛騰隱顯。
任持世界作大利益。守塔衞法防身護命。護
淨戒無量善神。咸願一念之頃。承佛神力倶
會道場。證明弟子誓願。攝受弟子功徳。竊
以識暗萌興即如來性。無明俯墜本有未彰。
理數斯歸。物極則反。欲顯當果必積于因。
是調御世雄備歴生死。草木爲籌不可勝計。
恒沙集起固難思議。深染塵勞方能厭離。法
王啓運本化菩薩。譬如日出先照高山。隨逗
根宜權爲方便。如彼衆流咸宗大海。弟子基
承積善生在皇家。庭訓早趨貽教夙漸。福理
攸鍾妙機須悟。恥崎嶇於小逕。希優游於大
乘。笑止息於化城。誓舟航於彼岸。但開士萬
行戒善爲先。菩薩十受專持最上。喩造宮室
必因基址。徒架虚空終不成立。弗揆庸懜。
抑又聞之孔老釋門。咸資鎔鑄不有軌儀。吾
將安仰誠。復釋迦能仁本爲和尚。文殊師利
冥作闍黎。而必藉人師顯傳。聖授自近之遠。
感而遂通。薩陀波崙罄髓於無竭善財童子
忘身於法界。經有明文敢爲臆説。深信佛語
聿遵明導。天台智顗禪師佛法龍象。童眞出
家戒珠圓淨。年將耳順定水淵澄。因靜發慧
安無礙辯。先物後己謙挹盛風。名稱普聞衆
所知識。弟子所以虔誠遙注。命檝遠延毎畏
縁差値諸留難。亦既至止心路豁然。及披雲
霧即銷煩惱。謹以今開皇十一年十一月二
十三日。總管金城設千僧蔬飯。敬屈禪師授
菩薩戒。戒名爲孝亦名制止。方便智度歸親
奉極。以此勝福奉資至尊皇后。作大莊嚴同
如來慈普。諸佛愛等視四生猶如一子。弟子
即日種羅睺業。生生世世還生佛家。如日月
燈明之八王子。如大通智勝十六沙彌。眷屬
因縁法成等侶。倶出有流到無爲地。平均六
度恬和四等。衆生無盡度脱不窮。結僧那於
始心。終大悲以赴難。博遠如法界。究竟若
虚空。具足成就皆滿願海。楊廣和南
王嚫戒師衣物等。聖種納袈裟一縁。黄紋舍
勒一腰。綿三十屯。欝泥南布袈裟一縁。黄絲
布襪一具。絹四十匹。欝泥絲布偏袒一領。黄
紬臥褥一領。布三十禪。欝泥絲布坐褥一具。
烏紗蚊幬一張。紙二百張。欝泥絲布裙一腰。
紫綖靴一量。錢五十貫。欝泥雲龍綾被一縁。
龍鬚席一領。蝋燭十挺。欝泥羅頭帽一領。須
彌氈一領。銅硯一面。高麗青坐布一具。烏皮
履一量。墨二挺。黄絲布背襠一領。南榴枕一
| 枚。和香一合。鐵錫杖一柄 | 見 在 | 象牙管一管。 |
| 塵尾一柄。烏油鐵鉢一口 | 并 袋 | 斑竹筆二管。銅 |
| 七筋一具。犀角如意一柄 | 并 匣 | 白檀曲几一枚。 |
張。銅掻勞一口。銅香火七筋一具。白檀支
頬一枚。銅澡灌一口。楠榴夾膝一枚。桃竹蠅
拂一柄。鐵翦刀一口。蒱移文木案并褥。犀裝
爪刀一口。鐵剃刀一口。黄絲布隱嚢一枚。紫
| 檀巾箱一具。鐵鑷子一具。白瓦唾壺一口 | 并籠 巾 |
格一具。犀裝書刀一口。白團扇一柄。師嚴
| 教尊 | 右四 字爪 | 喜捨供養 | 右四 字龍 | 習惱餘氣 | 右四字 懸針 | 縁覺 |
| 侵斷 | 右四字 垂露 | 咸登常樂 | 右四字 飛白 | 豈如菩薩 | 右四字 倒薤 | 能 |
| 施所受 | 右四 字魚 | 聲聞是證 | 右四字 科斗 | 戒定慧滿 | 右四 字篆 | 苦 |
| 集滅道 | 右四字 大篆 | 穀皮屏風一具 | 爪篆龍魚科斗飛 白垂露倒薤等書 | 淨 |
| 右牒開皇十一年十一月二十三日 | 王禀戒名。 總持菩薩。 |
| 書疏。即用法諱 弟子。總持和南 |
柳顧言還奉旨。垂示六種捨施及留受用。弟
子一日恭嚫。猶以陋薄不稱宿心。來旨既以
轉施。功徳彌爲増上。悲敬福田深是平等。固
非蔽識所能周見。事事仰依其所留者。既以
不多願恒留受。用故遣報諮。謹和南
王參書第二十八
弟子總持和南。履長戒辰在俗咸慶伏。惟吐
納禪慧。與時休和。弟子禀受以來。粗堪靜攝。
謹遣參承。謹和南
王請留書第二十九
弟子總持和南。爰逮來誨須往荊楚。辭致首
尾仰具高懷。但祇禀淨戒事成甫爾。宿昔凝
滯匪遑諮決。闍梨和尚經稱勝田。種子雖投
嘉苗未植。方用心形永伸供養。庶憑善誘日
灑塵勞。凡厥共縁依止有地。斯亦舟航兼運
利益弘多。如來化導何必止還天竺。菩薩應
變本無定方。深願坦然以虚受物。遲延展禮
面當諮遜。謹和南
開府柳顧言。宣口教云。智者爲當長去更有
還期。弟子意不欲相去遼遠。脱能旋迴不敢
留停。鎭下近山隨樂住。止又欲奉留待。二月
十八日同度延陵鎭。仍共至棲霞履行。於彼
送別
王重留書第三十
弟子總持和南。逮旨須取明。二日垂別修復
未周。便深傾欷。弟子前昨晝夜熟更。惟忖智
者。至止以來未經一夏。兼荊潭路遠安居。將
促江波浩蕩。行程難期。既去此處。又不至前
所半途。結夏投止亦難。又按經律。一夏供養
安居僧。福田無量。況乎師道及大衆力。凡
夫淺薄本資勝縁。菩薩大慈須受應供。暮春
行謝首夏向臻。九旬忽違四事虚棄。修心與
理於情匪安。今欲仰留度夏發遣。冀不半途
飄露脱疑。邑下喧湫須依林壑安居。攝山亦
當爲便。若法歳將滿。預勒蒋州裝船。南出石
頭西浮彌易。既乘爽節因得順風。去留之宜
事理咸會。此間彼處仰聽擇一。意不可盡辭
豈多宣。謹和南。三月一日
王許行書第三十一
弟子總持和南。復逮今旨欲遂前心。功徳因
縁豈敢違忤。謹遵宿願。即命所司發遣發日。
離晨仰聽詳擇。庶解夏非遠。秋水乘流。賜答
求期。必當無爽。用茲歡喜。以蠲悲欷。謹和
南
蒋州僧論毀寺書第三十二
奉誠寺慧文。龍光寺法令。光宅寺智勝等。稽
首和南。伏見使人齎符壞諸空寺。若如即目
所覩全之與破。及有僧無僧。毀除不少。伏惟
大王菩薩。植信嵩明興建三尊。慈仁化物豈
不弘護佛法。留心塔寺。但此處僧徒。忽見毀
廢咸懷憂恐。大王雖照同朝日。而聖徳高遠
衆情傾仰。無因簡徹。伏惟智者禪師。道俗歸
止有所言勸。悉善爲先。文等不揆庸微。馳來
奉告。必願運大慈悲。垂爲申達。異未壞之
寺。庶得安全。敢藉護持。輒此祈仰。謹和南。
開皇十二年二月八日
述蒋州僧書第三十三
今獲蒋州奉誠寺慧文律師書。敬呈如別。仰
惟匡持三寶行菩薩慈。近年寇賊交横。寺塔
燒燼。仰乘大力建立將危。遂使佛法安全道
俗蒙頼。收拾經像處處流通。誦徳盈衢銜恩
滿路。昔居戎在陳尚得存心。況息武興文。方
應光顯。至如慧文所述。𢭆剔伽藍必由所官
人多生僻解。致令外僧惶惑憂懼不寧。貧道
常念無堪謬當知識。若論愛惜形命。豈敢言
忤公門。特是佛法相關。亦由香火事大意之
所爲。唯憂冥道。寧忘即日之身。必存未來之
議。若不述愚心則虚當四事。復乖三稔香火。
是何人乎。是何人乎。在所官司唯悕事辦。
豈慮因果將來善惡耶。當願聖徳尊嚴。履萬
安之路。福祿隆重高而不危。修菩薩行棟梁
佛法。牆塹三寶澤覃四海。風芳萬代。若謂寺
多洲少國或不聽。方便善權仰由安立。若須
營造治茸城隍。江南竹木之郷。採伐彌易。
仰希弘紹。提拔將沈。故寺若存新福更長。冀
蒙矜允幽顯沾恩。法事仰干追深愧踖。沙門
某敬白。三月十一日
王答蒋州事第三十四
弟子總持和南。爰逮高旨騰蒋州僧所及。竊
以僧居望刹。食惟分衞。所立精舍本依聚落。
近年奉詔專征。弔民伐罪。江東混一。海内又
寧。塔安其堵市不易業。斯亦智者備所明見。
而亡殷頑民不慚懷土。有苗恃險敢恣螳蜋。
横使寺塔焚燒。如比屋流散鐘梵輟響。鷄犬
不聞。廢寺同於火宅。持鉢略成空返。僧衆無
依。實可傷歎。彼地福盡方成丘墟。所餘堂塔
本不壞毀。其有現僧亦許房住。唯虚廊檐宇
會當倒壓。所以移來還充寺館。其外椽版權
借築城。若空寺歩廊。有完全者亦貸爲府廨
須一二年間民力展息。即於上江結筏以新
酬故。本勒所司具條孔目。無慮零漏。恐遠
僧未能曲見。頓用仰誣。必願言提冥諸其掌。
猥延滿軋戀側良深。謹和南
述匡山寺書第三十五
江州匡山東林寺者。東晋雁門慧遠法師之
所創也。遠是彌天釋道安之高足。安是大和
尚佛圖澄之弟子。三徳相承如日月星。眞佛
法梁棟皆不可思議人也。而遠内閑半滿外
善三玄。徳布遐方聲高霄漢。初詣山足依止
一林。共耶舍禪師頭陀其下。若説若默修西
方觀。末於林右建立伽藍。因以爲名。東林之
寺。遠自創般若佛影二臺。謝靈運穿鑿流池
三所。梁孝元構造重閣。莊嚴寺宇即日宛然。
峯頂寺者是齋慧景禪師。感山人延請因棲
其峯。次梁慧歸在後登躡。方建伽藍。峰有
水泉忽然枯涸。歸燒香呪願清流盈滿。天降
甘露於泥洹日。是以先徳名蹤。垂芳不斷。
松霞清曠。觸處蕭條。公私往還莫不歸向。自
大化江左。貧道因至彼山。憩泊東林。時遊
峰頂以歳爲日。羡翫忘勞。然山下伽藍偏近
驛道。行人歸去頗成混雜。今奉請爲兩寺檀
越。庶藉影響衆得安心。禮誦虔誠用酬洪澤。
并乞勒彼所由。永禁公私停泊。沙門某敬
白
王答匡山書第三十六
弟子總持和南。垂誨述江州潯陽廬山東林
寺峰頂寺。須令弟子並爲檀越主。山嶺盤秀
下屬江湖。香罏層峰上虧雲日。仙人之所戻
止。隱倫於焉不歸。況乎慧遠法師勝依結構。
謝客梁元穿池重閣。景師息心神應峰頂。智
者憩歴踵武前賢。師嚴道尊實深隨喜。所恨
寡薄無益將來。庶藉熏修方證常樂。兼陳二
寺偏近驛道。行人往來頗成混雜。須勒彼州
令去公私。使命不得停止。即付所司。依事頒
下。謹和南。三月一日
王與匡山三寺書第三十七
極暄法師道體何如。衆内咸宜也。雁門遠法
師四依菩薩。翻飛朔野棲息南山。自斯以後
名徳相繼。智者見令爲寺檀越。顧修寡薄非
敢克當。奬導既引良深隨喜。敬徳指此承問。
楊廣和南。三月二十一日
與禪閣寺書春序將謝道體何如。僧衆清善
匡山佛寺興自慧遠法師。法師師於彌天道
安。安師於佛圖澄。妙徳相承莫之爲最。江東
龍藏悉本雁門。雁門上人創迹廬阜。自梁及
晋止有東林。陳晩澆漓別生禪閣。僧徒好異
豈稱至和。智者爰居還須合一。想均願海更
無異味。行人將送過指此相聞。楊廣和南。三
月二十一日
與峰頂寺書。暮春暄和寺衆清勝。禪悦法喜
致足恬懷。鑪峰香氣煙霞共遠。智者經託勝
地。爲在總内令爲檀越。誠深隨喜。更追厚愧
善當敬勗。楊廣和南。三月二十一日
王謝法門書第三十八
弟子總持和南。奉旨今日齋竟。即事登舟睽
阻方遙。彌以傾欷垂示法相。雖文旨淵賾源
本難尋。而教門方便開悟易益。恭承善誘永
以受持。庶藉津梁得無退轉。自服膺至道毎
沾弘護。將事遵途復降良藥。沐浴慈被伏用
悽荷。謹和南
王遣使往匡山參書第三十九
弟子總持和南。親信傳中詵還。逮去月朔
告。用慰延結熱猶熾願道體休和。仰承經過
攝山鍾岫。寺塔安善徒衆和肅。仍留二十僧
權停開善。進至匡嶽結夏安居。東林禪閣還
爲一寺。峰頂精舍復皆隨喜。敬縁勸發獲此
熏修。用耨身田方流法雨。金光明福喜荷彌
深。弟子去月十四日。始度朱方風土異宜。流
金在節攝衞多不調適。毎有劣然二十九日
來。石頭稍已平復。自江浦違心馳情彭
日爲歳。無時暫忘。願未解夏前。預整裝束
法歳若滿。即事西浮。彼間酬願務令在促。非
但弟子蔽識希護。周爰深恐。禪慧學徒咸思
鑚仰。宣尼在陳致歎自衞。便歸屈道紆情事
非爲己。今遣主薄王灌指往祇承。并貢別牒
用忘存省。敢略繁辭。謹和南。七月一日
法衣六件。鹽一百斛。米一百斛
右件其鹽米悉出江州正倉王灌齎合魚開
送
王重遣匡山參書第四十
弟子總持和南。東林山寺使至。逮八月八日
誨。用慰馳結仰承。已往衡山。至當稍久。法
縁若竟願即沿流。冀在歳陰必期展覲。弟子
渡江還。去月初移新住。多有造次。未善安立。
來旨勗以法事。實用慚悚。始於所居外援。建
立慧日道場。安置照禪師以下。江陵論法師
亦已遠至於内援。建立法雲道場。安置潭州
覺禪師已下。即建深善輒以諮知。仰承相次
爲營。功徳深荷扶助。難用遠陳。而發此至江
州遂下請僧料。云何能得相資。前施鹽米。
其米迴入東林。鹽以上路盈長之外。乃可別
營功徳。今山僧返路行用仰酬尋。別遣使迎
延。願預整歸計。江山遼夐豈盡誠曲。謹和南。
十月十日
王遣使潭州迎書第四十一
弟子總持和南。歳聿云暮寒氣殊重。禪悦經
行願常安樂。弟子頃來毎多勞疾。但睽覲稍
久唯用傾結。仰度所營功徳已當究竟。今遣
左親信伏達奉迎。願便事沿流延遲諮具。謹
和南。十一月十五日
王遣使荊州迎書第四十二
弟子總持和南。暄和道體勝悆。仰揆衡嶽法
事久當圓滿。江陵功徳復應成就。隨喜之至
難用勝言。弟子今入朝覲。行次陝州。馳仰之
誠與時而積。故遣使人迎候。希便進道。來月
下旬唯遲祇接。路首怱促豈復委宣。謹和南。
二月二十二日
| 王入朝遣使參書第四十三 | 凡六 書 |
朝彌増延屬。武關雖阻荊近於呉。是以暫停
陝州。遣使承接行人返命。具奉覶縷。非唯年
尊疾動。又以結夏安居理事。相推固須停止。
弟子還鎭非久。便願沿流仰會江都。庶應旦
夕將聖徳果。亦復差機。因縁多端請不勞慮。
謹和南。九月十日
弟子總持和南。僧使智邃來奉五月二日誨。
用慰馳結。仰承衡嶽功徳圓滿。便致荊巫履
渉虧和。深以傾悚。弟子於江都入朝。至陝關
眩瞀停岐陽。腹内又不調適。去月末還京輦。
如欲相承猶自羸薾。末即祇覲。望雲延願珍
納。行人今返辭豈宣具。謹和南
弟子總持和南。奉旨於荊州當陽縣境玉泉
山陲。爲建造伽藍招提行道。圖寫地形具以
賜示。伏以布金遍地。買園建立。奉置三尊。
永流萬代。唱誦所不能讃。算數所不能量。孰
意輕微頓蒙創造。循復來旨爽然失厝。既事
出神心。理生望表。無容違拒。苟作形迹即具
聞奏。嘉號乃覃名符天冠。道場聲滿恒沙世
界。福報仰歸遜辭難渉。謹和南
弟子總持和南。垂旨令撰衡嶽禪師碑文。郭
有道之無愧辭。高徳逾此。陸士衡之披文想
質。弟子多慚。既蒙奬成不無剋勵。邯鄲絶妙
深恐難工。還鎭病瘳庶或勉強。循覽行状用
難思議。佛澄道安寧復過是。和南
弟子總持和南。垂賜萬春樹皮袈裟一縁。述
是梁武帝時。外國唯献四領。今餘一。而是建
初烏瓊法師所披。謹尋菩薩戒稱。所著袈裟
皆染使壞色。況復自然嘉樹。妙彩天成。相
應之言。無勞外假。萬春表長生之稱。二翼合
善譬之辭。永服周旋恒充布薩常事。半月豈
唯元日。著如來衣。深荷慈奬。謹和南
弟子總持和南。率施別牒。五彩旛錦。香罏檀
等十種。示表微誠。薄申是貺尠陋追悚。謹和
南
五色四十九尺旛二張。五色斑羅經巾二枚。
絹五十匹。錦香罏檀十張。熏陸香二觔。剃刀
十口。鵄納袈裟一領。油鐵鉢十口。雄黄七觔。
青須彌氈五領
右牒
文皇帝勅給荊州玉泉寺額書第四十四
皇帝敬問。修禪寺智顗禪師。省書具至。意孟
秋餘熱道體何如。熏修禪悦有以怡慰。所須
寺名額今依來請。智邃師還指宣往意。開皇
十三年七月二十三日。兼内史令蜀王臣秀
宣。内史侍郎武安子臣李元慘。奉内史舍人
長坦男臣鄭子良行
| 王在京遣書第四十五 | 凡二 書 |
遙傾遲虔禮。暮春届節當遣奉候。謹和南。九
月二十四日
王在京。重遣弟子總持和南。適逮近旨用尉
馳情。春暄願道體康勝。玉泉創立道場嚴整。
禪衆歸集靜慧日新。隨喜之深難以辭諭。弟
子始服三石散竟。調息勞心秋仲歸蕃。請夏
訖沿下在於拜覲。差當匪奢其間珍徳。今遣
統軍魯子譽。往祇承。謹和南
| 王從駕東嶽於路遣書第四十六 | 凡二 書 |
子即日粗可行。未由虔禮但増延結。願珍徳。
謹遣修承。謹和南
於路次書總持和南。寒氣漸嚴仰惟康豫。動
寂怡神興居安悦。弟子陪奉鑾駕旅次。長奉
遠憑勝力。行往安隱。瞻言祇覲庶或匪遙。願
珍重此不宣具。謹和南。十月十九日
王還鎭遣迎書第四十七
弟子總持和南。獻歳春明仰惟道體勝豫禪
悦法喜。衆咸集業功歸有在。悉由明導。敬憶
江都暫欲西上。先到衡嶽用賽師恩。次往渚
宮以報生處。虔承此旨衞送。大江陽子臨流
具申來請。即蒙開許還至觀濤。年來歳往寒
暑屡變。恭聞功徳圓滿遠難讃述。弟子多幸
生在佛家。過庭所聞匪直詩禮。轉輪斯奉實
惟日暮。今者陪扈鑾
又止歴下。柴望之禮本自虞書。巡會之聲盛
於姫典。至尊憲章。先古允叶。人神相風。指
南奉朝東岱。以今月十一日吉辰宗事云畢。
于時天地載廓。日月増華。休氣神光燭近被
遠。靈芝競吐山谷。連木並秀宮壇。瘖聾矇躄
之徒。無毉而自愈。扶老携幼之侶。不謀而同
到。臣子殫見事非虚飾。一物得所萬里斯應。
師資至重敢不稍聞。第率從便蕃即辭行所。
夾鍾將末。必届楊州。今遣奉迎便願沿下。餘
春未盡必希拜覲。其間珍徳續復祇承。謹和
南正月二十日
王謝天冠并請義書第四十八
總持和南。前揆菩薩天冠率爾式之樣。深嫌
不工。即用呈簡。爰逮今製思出神衿。圖比目
連。妙逾郢匠。開士五明此居其一。金剛種智
茲焉標萬。是智因地化物不可思議。接引隨
方奚能盡達。冠尊於身。端嚴稱首跪承頂戴。
覽鏡徘徊有飾陋容。増華改觀。弟子多幸謬
禀師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作觸仰
勝縁。度脱舟航何慮不果。但戒爲基址。信實
行先。保解毘尼。昔年虔受。身雖疎漏心護
明珠。而定品禪枝屏散歸靜。猥以凡薄荷
國鎭蕃。爲子爲臣難虧難怠。豈藉四縁能入
三昧。此非臆斷實荷誠説。經稱非禪不智非
智不禪。定解相資能證無漏。又電光斷結。其
例甚多。慧解脱人厥朋不少。即日欲服膺智
斷。率先名教。永汎法流兼同治國。未知底滯
可開化不。師嚴道尊可降意不。宿世根淺可
發萌不。菩薩應機可逗時不。若未堪敷化且
暫息縁。如可津梁便開祕藏。書云。民生在三
事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備
瀝素欵。成就事重。請棄飾辭。謹和南。六月二
十一日
讓請義書第四十九
答爰逮累翰殷勤至法。匹夫行善止度一身。
仁王弘道含生荷頼。蓋登地菩薩應生大家。
所以發心興隆大道。曷可量也。孰可比哉。貧
道山僧本懷夙至。於天台舊居。言念無捨。
庶因世境安樂。更得寄趾幽林。仰爲行道。
非唯城邑。近歳謬承人汎。擬迹師資。顧此疎
蔽。似非時許。況聖澤日隆復垂今命。省諸庸
鄙彌匪克堪。貧道禀承師教。禪慧頗持耳去
眼流如華上水。採聽經論其功既淺。頼荷禪
門憑定修習。比於專學數論區分。理乃弗違
業乖至熟。自非如來明達種智。高圓擅材殊
能誰肯雙揖。況乎去聖滋遠曉悟甚微。徒欲
承恩懼乖深寄。有招幽譴兼虧聖徳。特願更
迴神慮。別俟勝賢。妙果芳因使無斷絶。經稱
一句染神歴劫不朽。大智慧海信爲能入。固
知深解大乘。佛法久住功徳易滿。智慧最高
守質抱愚。仰希聽覽徒申庸俚。終不自宣。沙
門某白
王重請義書第五十
弟子總持和南。仰逮還旨猶乘謙尊。循復久
之恍如自失。切以學貴承師。事推物論歴求
法縁。厝心有在。若習毘曇則滯有情著。若修
三論。又入空過甚成實。雖復兼擧。猶帶小
乘。釋論地持但通一經之旨。如使次第遍修。
僧家尚難盡備。況居俗而欲兼善。當今數論
法師無過此地。但恨不因禪發。多起諍心。
達者無違。求那明偈。仰惟厚習善根非一生
得。初乃由學俄逢聖境。南嶽禪師親所記
説法第一無以仰過。照禪師來具述此事。于
時心喜已域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明式
瓦官大集。衆論鋒起。榮公強口。先被折角。兩
瓊繼軌纔獲交綏。忍師讃歎唯唱希有。弟子
仰延之始便事勝集。屈登無畏釋難如流。親
所聽聞衆咸瞻仰。適承前往荊楚講法華經。
舊學名僧莫不歸服。故知非禪不智。驗乎金
口。比聞名僧所説。智者融會盡有階差。譬若
群流歸乎大海。此之包擧始得佛意。弟子即
日而不依請。譬彼彌勒今當問誰。唯願未得
令得。未度令度。樂説無窮法施無盡。復使顧
言。稽首虔拜。謹和南。六月二十五日
國清百録卷第二
隋沙門灌頂纂
王謝義疏書第五十一
弟子總持和南。逮旨送初卷義疏。跪承法寶。
粗覽綱宗。悉檀内外耳未曾聞。故知龍樹代
佛不可思議。今所著述肉眼未覩明闇。謹復
研尋遲此覲接。謹和南
王論荊州諸寺書第五十二
弟子總持和南。荊州玉泉十住兩寺。近既賜
令檢校。今須書及江陵總管。當勒所由終聽
僧使。奢促弟子仰蒙淨戒。宿世因縁稍希義
理。智波羅蜜爰降開許。始制義疏。方憑啓沃
向入慧門。昔年仰請棲霞時往。觀行政爲密
邇。朝發暮到應可諮決。不異邑居。行道本貴
安心。寧勞過遠。天台之路幸願輟情。屈己爲
人菩薩有賜。於專契弗敢違。前都不知淨人。
善心已墮僧數。濟度無隔唯用隨喜。謹和南。
七月二十七日
重述還天台書第五十三
前所諮天台山事。本聽後期爰逮報示。不然
夙志棲霞。乃言咫尺非關本誓之心。天台既
是寄終之地。所以恒思果遂。毎囑弟子。恐命
不待期。一旦無常身充禽鳥。焚燒餘骨送往
天台。願得次生還棲山谷。修業成辦乃可利
人。但仰赴義門多慚芻淺。發心既重輒課庸
微。去聽慈恩庶無怱促。政言天台營理本擬
十方。安立僧徒非專爲己。昔年修葺願創伽
藍。形可隨縁香燈難絶。故欲遣修葺冀憑方
便。同途校具。淨人得蒙勝擧。并祈一旨事並
前諮。方乞寺名屈作檀越。懼多煩沓未敢同
時。處處結縁功徳彌大。玉泉十住許垂恩爲。
唯待教旨即遣僧使。冀藉光威三寺遙荷。伽
藍未整功徳已圓。仰鬧頻煩言何能謝。沙門
某白。三月二十日
王答書第五十四
總持和南。復垂誨旨益具仁慈。開士虚懷隨
感。必應本誓願力。何患不果。政言服道日淺
未堪違遠。深憑護念開示悟入。玉泉十住天
台本居。仰由勝功能得建立。方須影響永至
金剛。江陵書及會稽教下。並勒所司以時發
遣。謹和南。七月二十九日
王與上柱國蘄郡公荊州總管達奚儒書
第五十五
智者禪師徳尊望重。近年紆道爰授淨戒。今
修治彼州十住寺。造立西徂玉泉寺。並見請
爲檀越。復聞公等多結勝縁。大乘運通良深
隨喜。師今遣僧使志果法才二人。還就玉泉
寺法璨道慧法師。十住寺道臻法師。經理想
加心影響。奬成妙業。公私覃福幽顯同頼。法
事遠白不復暄涼也。楊廣呈。八月二日
答度人出家書第五十六
切以今月嘉辰。菩薩應世奉爲至尊皇后。報
恩功徳鎔寫靈像。度人出家。現在因縁福業
無量。使五沙彌爲弟子。輒當恭旨。作説戒師。
年歳既小別須和尚。必選名徳爲作依止。並
賜法衣。即於衆前歡喜頂戴。沙門某敬白。七
月十九日
答放徒流書第五十七
開府學士柳顧言。宣教金光明行法究竟。如
十五月清淨圓滿。恩放徒流矜免鞭罰。上開
府潘惠達。儀同張四娘等。凡四十五人。賜令
斟酌。謹即依事詢詳切。以一人出世多人利
益。淳善御俗仰屬輪王。案此經云。若犯王法
繋縛枷鎖。諸苦惱等悉令解脱。又灌頂經云。
王當放赦屈厄之人。徒鎖解脱。王得其福。天
下太平雨澤以時。人民安樂。教旨符應經
文。豈非宿植徳本慈善根力。謬以多幸忝此
大縁。率勵僧徒清齋洗浣。龍王注雨甘澤並
周。爰開獄門杻械解脱。徒流原宥莫不蹈舞。
殿庭稱恩感戴加復。送以勝幡仍懸寶塔。登
高散華燒香朗燭。並留供設説法開示。咸令
向善。其僧法運等。雖著法衣不能修心。身犯
國憲取穢道流。思乃上來戰深下恥。白大衆
留七日。晨夜訓賚暫依擯黜。使慚誡奬耳。沙
門某敬白。十月十六日
答施物書第五十八
開府柳顧言。宣教以法歳圓滿。爰降勞問。并
施金色新製香罏奩一具。法衣一通。綿絹百
段。燭三十挺。紙二千張。上厨果食等。刹那不
住節序相催。老至易悲觀心難諦。幸憑弘建
正法。省無戒慧。實懼難銷。香罏起峯蓮華奪
艶。忍辱離塵安行履躡。經稱受用無作恒住。
燭俟夜燎。紙擬淨名。當機要施法事忘謝。果
食縑綺道場同沾。歸福有在辭略言外。沙門
某敬白。七月十五日
王迎入城礙雨移日書第五十九
總持和南方要仰延。雨乃暫阻。明間若晴別
當遣信。謹和南。七月二十六日
王迎入城書第六十
總持和南。霜寒道體康勝。弟子還來甫爾。未
暇迎延。馳誠已深。今遣候接異近祇覲。謹和
南。九月十六日
王遣使入天台參書第六十一
總持和南。麥序氣清道體和適。福慧莊嚴與
時高勝。弟子至來未久。粗復可行。近頻降兩
書。爰垂示功徳。玄義刪削。文句入初。其舊維
新從麁至妙。會須披接方豁煙雲。春律已謝
夏坐方結。敢違經教渉暑出迎。白露宵團秋
風葉下。必預舟檝迎覲江陽。然仰勞著述已
渉數載。般若多障近願成功。日就月將庶方
啓沃。率貢別牒示表虔誠。在敬無文仰揆弘
亮。其間珍徳續事音語。謹和南
納袈裟十領。龍鬚席二領。須彌氈二領。猫牛
酥三瓶。熏陸香一合
王遣使入天台迎書第六十二
總持和南。霜氣已緊蚊熱久袪。方恐洞沍預
取調適。今遣奉迎祇禮非奢。謹和南。九月二
十二日
王參病書第六十三
總持和南。仰承出天台。已次到
患未歇。菩薩示疾。在疾亦愈。但於翹誠交用
悚灼。今遣毉李膺往處治。小得康損願徐進
路遲禮覲無遠。謹和南
發願疏文第六十四
呉縣維衞迦葉二像。願更聚合修復鄮縣。阿
育王塔寺頽毀。願更修治。剡縣十丈彌勒石
像。金色剥壞願更莊嚴。右三處功徳乞修。沙
門某敬白
稽首和南三世諸佛。伏惟。法身無像。隨機顯
現淨土。不毀人衆見燒滬涜。浮來靈塔地涌
剡山。天樂通夢陸咸三處。尊儀表代三世慈
善根力。利益斯土。但年深歳曩。聖跡凌遲。諸
佛影像若淪。衆生善根無寄。某宿世有幸。忝
預法門。徳行輕微功業無取。謬爲道俗所知。
顧影羞躬無以自處。上慚三寶無興顯之能。
下愧群生。少提拔之力。刻骨刻肌將何所補。
幸値明時棟梁佛日。願頼皇風又承衆力。將
勸有縁修治三處。先爲興顯三世佛法。次爲
擁護大隋國土。下爲法界一切衆生。若塔像
莊嚴則紹隆不絶。用報佛恩。若處處光新國
界。自然殊特妙好。則報至尊水土之澤。若見
聞者發菩提心。則利益一切種出世業。但久
域此心縁障未果。此際赴期西。出氣疾増動。
毒器坏瓶固非保惜。先以身命奉給三寶。謹
聽威神。若形命停留能生物善。不汚佛法
者。伏聽。使乞早除差行願速圓。若命雖未盡。
方多魔障損物善根。汚亂佛法者。豈須停世。
願早灰滅。滅後以諸誓願付囑後人。使經紀
修立。乞三寶加建速得圓滿。前於佛隴金光
明道場。已發此願。今重於石尊再述愚誠。伏
願。聖凡重垂攝受謹疏。開皇十七年十一月
二十一日
遺書與晋王第六十五
貧道初遇勝縁。發心之始。上期無生法忍。
下求六根清淨。三業殷勤。一生望獲。不謂宿
罪殃深致諸留難。内無實徳外召虚譽。學徒
強集檀越自來。既不能絶域遠避。而復依違
順彼自招惱亂。道退爲虧應得不得。憂悔
何補。上負三寶下愧本心。此一恨也。然聖法
既差自審非分。欲以先師禪慧授與學人。故
留滯陳都八年。弘法諸來學者。或易悟而早
亡。或隨分而自益。無兼他之才。空延教化。略
成斷種。自行前缺利物次虚。再負先師百金
之寄。此二恨也。而年既西夕恒惜妙道。思値
明時願逢外護。初蒙四事既勵朽年。師與學
徒四十。餘僧三百許。日於江都行道。亦復
開懷待來問者。儻逢易悟用答王恩。而不見
一人求禪求慧。與物無縁頓至於此。謬當信
施化導無功。此三恨也。又作是念。此處無縁。
餘方或有先因。荊潭之願願報地恩。大王弘
慈霈然垂許。於湘潭功徳粗展微心。雖結縁
者衆孰堪委業。初謂縁者不來。今則往求不
得。推想既謬此四恨也。於荊州法集。聽衆一
千餘僧。學禪三百。州司惶慮謂乖國式。豈可
聚衆用惱官人。故朝同雲合暮如雨散。設有
善萠不獲増長。此乃世調無堪。不能諧和得
所。五恨也。既再遊江都。聖心重法令著淨名
疏。不揆闇識輒述偏懷。玄義始竟麾蓋入謁。
復許東歸而呉會之僧。咸欣聽學。山間虚乏
不可聚衆。束心待出訪求法門。暮年衰弱許
當開化。今出期既斷法縁亦絶此六恨也。在
山兩夏專治玄義。進解經文至佛道品。爲三
十一卷。將身不愼遂動熱渇。一百餘日競疾
治改。際此夏末慮有追呼。束裝待期。去月
十七日使人至山。止留一宿遽比螢光。早希
進路行過剡嶺。次至石城氣疾兼篤。不能復
前。此之義疏。口授出本一遍自治。皆未搜簡。
經論僻謬尚多。不堪流布。既爲王造寧羞其
拙
文者。請付弟子焚之。天挺睿智願一遍開讀。
覽其大意餘無可觀。貧道灰壤雖謝。願留心
佛法。詢訪勝徳。使義門無廢。深窮佛教。治道
益明。遍行遍學是菩薩行。如來滅度法付國
王。貧道何人慧門憑委。欣然就盡沒有餘榮。
但著述延歳。文義不同。悵然自慚。生來所以
周章者。皆爲佛法爲國土爲衆生。今得法門
仰寄三爲具足六根釋矣。命盡之後。若有神
力。誓當影護王之土境。使願法流衍以答王
恩。以副本志。菩薩誓願誠而不欺。香火義深
安知仰謝。願觀泡幻知有爲法。一切無常會而
不離。終不可得。唯當勤戒施惠以拒四山。早
求出要。豈須傷法煩勞聖懷。蓮華香罏犀角
如意。是王所施。今以仰別。願徳香遐遠。長保
如意也。南嶽大師滅度之後。未有碑頌。前蒙
教許自制。願不忘此旨。南嶽師於潭州立大
明寺。彌天道安於荊州立上明寺。前蒙教影
護願光飾先徳。爲作檀越主。貧道在世六十
年。未嘗作有爲功徳。年暮力弱多闕用心。又
香火施重。近於荊州仰爲造玉泉寺。修治十
住寺。並蒙教囑。彼總管蘄郡公達奚儒。僧齎
教書至夏口。而蘄公亡。書未及付。慈恩已足。
願爲玉泉作檀越主。今天台頂寺茅菴稍整。
山下一處非常之好。又更仰爲立一伽藍。始
剪木位基命弟子營立。不見寺成冥目爲恨。
天台未有公額。願乞一名移荊州玉泉寺。貫
十僧住天台寺。乞廢寺田爲天台基業。寺圖
并石像。發願疏悉留仰簡。泰平聖世皇風整
肅。菩薩淨土不可思議。切見諸州迭送租米。
車脚皆三五倍。於公斂不多私費。爲重典章。
處分別有深規。貧道不閑忽言國式。輒謂無
米之州。運送宜爾。有米之州當地輪送。則無
此私費。管窺未見。理若於式有妨請不須論。
於事有益願爲諮奏。使蒼生慶頼
國。民是王民。加修慈心撫育黎庶。犬馬識養
人豈忘恩乎。昔聞齊高氏。見負炭兵形容憔
悴。愍其辛苦放令出家。唯一人樂去。齊主歎
曰。人皆有妻子之愛。誰肯孤房獨宿。瞪視四
壁。自儐山林。以此觀之。出家難得。今天下曠
大賦斂寛平。出家者少。老僧零落日就減。前
貫帳時。或隨縁聽學。或山林修道不及帳名。
雖復用心常懷憂懼。此例不多悉有行業。願
許其首貫則是度人。出家増益僧衆熾然。佛
法得無量功徳。昔三方鼎立。用武惜人。今
太平一軌修文修福。正是其宜。又末法衆僧
多行不稱服。尚不挾人意。況扶經律。王秉國
法兼匡佛教。有罪者治之。無罪者敬之。起平
等不可思議心。則功徳無量。此等之事本欲
面諮。未逢機會奄成遺囑。亦是爲佛法爲國
土爲衆生。若能留心功徳仰賽。臨命口授言
盡力窮。期迫戀多知復。分説大善知識。菩提
爲期。沙門某開皇十七年十一月
王答遺旨文第六十六
菩薩戒弟子總持稽首和南。先師天台智者
内弟子灌頂普明至奉接。十七年十一月二
十一日遺書七紙。手迹四十六字。并淨名義
疏三十一卷。犀角如意蓮華香罏等。跪對修
讀摧振于心舍利儼然徳音具在。迦葉狼跡
身證遙追曇光。天台安禪近躡誠復。如來雙
林四部號慟。而涅槃遺教法更殷重。況乎五
百歳後。四依拯溺深順佛旨。居世同凡將欲
泥洹。現希有事。五品十信已自皎然。彌陀
觀音親來接引。去徳茲永乃増悲戀。追悟今
生還慶夙禀。所恨淨名經疏。不重親承。由冀
尋研用補咎悔。追惟。障惱現機未發。逖聽前
聞亦有成就。非徒悟有淺深。抑又時或早晩。
佛滅度後得聖巨多。道耀他方冥來曉示。再
思即世忽奉大師。良由宿縁積曾親近。愛覃
來命必垂影響。不捨本誓筆迹具存。是用歸
誠憑靈戒懇。跪受經疏如意香罏。虔禮西方
心口相誓。手探卷軸最後殷勤。即於今月十
八日。仍感瑞夢。是知濟度已降舟航。唯願
即日在寶池。遙開蓮華。今居淨域。近漑濁
心世世生生。師資不闕革凡登聖給侍無虧。
但義府鉤深遺文淵博。雖加策駘終畏面牆。
特希漑以醍醐如出香乳。照以暗井即顯眞
金。然後仰藉神通俯厲精力。別詢名僧奉揚
法味。普共含生作大利益。斯則弗違提奬同
登彼岸。最勝最上就此爲尊。灌頂所送最後
淨名義疏三十一卷。至佛道品謹即裝治。繕
書習讀逮旨。爾前玄義及入文解釋。付弟子
焚之。即付還使遣對燒蕩。犀角如意蓮華香
罏。遠以垂別輒當服之無斁。永充法事。今
奉施瓷瓦香罏供養龕室。遺旨以天台山下。
遇得一處非常之好。垂爲造寺始得開剪林
木位置基階。今遣司馬王弘創建伽藍。一
遵指畫。寺須公額并立嘉名。亦不違旨。佛隴
頭陀並各仍舊使移荊州玉泉。十僧守天台
者。今山内現前之衆。多是渚宮之人。已皆
約勒不使張散。豈直十僧而已。所求廢寺水
田以充基業。亦勒王弘施肥田良地。深蒙擁
護。當年別資給行。送經一藏。依法爲先師
別供養具鍾幡香等。又施錢直且充日費。鄮
境靈塔呉内石像剡縣彌勒。尊儀臥疾之處。
並使裝飾亦不仰異。荊州玉泉寺既是爲造
理。當異餘道場。其潭州大明寺。荊州十住上
明寺等。先以敬許爲檀越。無容復乖。今誨
使製南嶽師碑。即命開府學士柳顧言爲序。
自撰銘頌所囑。僧有罪治無罪平等。切以涅
槃羯磨。經有誠文。正論治國。金光明品。住持
三寶弗敢墜失。又令加修慈心。撫育民庶犬
馬識養。人豈忘恩。蓋聞外書爲教仁尚恕物。
内典居宗大慈爲首。在文雖異詣理實同。不
有君子其能爲國。不有菩薩豈濟含生。又以
僧未貫籍。許其出首適奉詔書。冥符來及見
機而作。所謂後天而奉天時。糧運轉輸深關
軍國。前已表聞所司未報。終當方便必期諧
果。及承寄囑斯復能照他心。前來仰答無違
意旨。庶藉熏修福祐國家。灌頂普明面引詢
訪具述。遣形宴坐宛若平生。轉恨失時不重
餐。義味仰揆定力如須彌峙。法臘云竟。切
願輿迎一到江陽。還入禪衆道俗接足人神
頂禮即當奉送。復彼山龕庶藉瞻仰。能開
心目。深願道力不孤。所請雖厚恩申報。具
在願文而實宜加護。實須酬仰。二僧今返輕
奉報書。遠拜靈儀心載嗚咽。謹和南。開皇十
八年正月二十日
王遣使入天台建功徳願文第六十七
菩薩戒弟子總持和南。十方三世諸佛。一切
尊法三乘聖衆。上界天仙龍神。他心道眼護
持應現。畟塞虚空無量幽顯。切聞諸佛菩薩
不捨本誓。爲天人師拔濟含識。次令和尚闍
黎代作宗範。引接後來與佛無異。資敬之重
具在經律。不有明導豈濟苦海。匪報厚徳豈
收福田。遺行可追。謹依佛語。菩薩戒先師天
台智者。來踰剡嶺遷化石城。初聞訊至哀情
摧僶。敬惟勝行逾滿熙連。佛許臨終自説所
得。今開侍者所書。巨有異相。稱我位居五
品弟子。事在法華。十住信心誠文具瓔珞。於
是空聲異響遍滿山房。索披大衣云觀音來
至。驗知入決定聚面覩彌陀。諍攝遷神安
坐身證。及移晦朔容相儼然。斯蓋無量劫來
檀慧具足。深護佛法發起群生。非夫顯誨出
沒。其孰能於此歟。有始有終者。其唯聖人
乎。設以辯才千萬億偈。讃師福慧終不能盡。
夏初遣信到山期法
疑谿谷毒厲意取氣交霜雪。杯渡鏡水及屆
剡下。便承臥痾豈言信次。騰神淨域遂不獲
重覩音容。再諮法味。維摩義疏蘊而莫宣。
良由宿障根深致違心契已誨。於前須補于
後。近於此州禪衆舊居。仰爲設會。并就天
台指畫之地。創造寺塔。而於彼山頭陀之處。
未獲熏修今夤覽。別書囑寄。佛法不思議事。
感歎銘矜無已之誠。今遣往於佛隴峯頂。集
衆結齋。願承三寶之力。速達西方。智者證知
淨土記
前早相度脱。不棄縁感弘到菩提。并乞衆力
爲弟子懺悔。自從無明住地以來。至于今日
恒沙惑障。煩惱迷昏五蓋十纒。輪迴界内八
萬四千。塵勞増長。願憑積慶及茲功徳。衆罪
霜露慧日消除。衆善普會法雨洋溢。神通道
力照藹皇家。寶祚靈長覃被億兆。開皇十八
年正月二十九日
王弔大衆文第六十八
正月二十九日總持和南白。諸行無常是生
滅法。諸佛及縁覺尚捨無常身。大師智者移
應遷神。哀摧抽惱不能自勝。念當戀慕追慟
難忍。永矣奈何當復奈何。侍者灌頂普明二
人。齎送別書。觀心論。淨名疏。犀角如意。蓮
華香罏。并智越法師一衆啓。見對増哽。徳音
若存。即遣條流移神靈迹。祥瑞炳著自述分
明。舍利全身于今安坐。非證聲聞小果定入
菩薩大位。素聞得法華三昧。方驗不退法輪。
面覩彌陀觀音大勢至。以宿命智反照斯土。
四部弟子豈不努力。自揆寡薄無以申報。唯
當敬依付囑。不敢弭忘。應建伽藍指畫區域。
須達引繩。天宮即應至金剛際。既有要道。當
建繕造一遵本意。昔宣尼亡歿。弟子守墓三
年。子貢之徒乃至六載。況乎方置精舍。永樹
福基彼現。前僧愼勿張散。但使謀道何患無
食。期取來生西方非遠。必若懈退寶池極遙。
今遣使人。於佛隴峯頂虔誠懺禮。修福建齋
具如願文。略申鄙意。二僧今返特此慰書。楊
廣白。十一月五日
天台山衆謝啓第六十九
天台沙門智越一衆啓。司馬王弘至。僧使灌
頂普明還奉正月二十九日。教賜垂慰問并
宣口教。優訪殷勤謹對龕門。焚香跪讀言理
哀切。痛絶魂心。遺囑累從亡存載荷。師在之
日常有誨云。今得寺基爲王創造。非爾小僧
所辦。別有大力勢人。後當成就。恨吾不見寺
成。爾時莫測所由。今蒙繕造方醒前記。冥相
符合不可思議。經藏法寶出世舟航。諸佛所
師衆生津導。永鎭佛隴依止受持。鍾幡香等
施安供養。法鼓警悟利益人神。千僧法會功
徳圓滿。伏想幽靈慈悲遠鑑。謹於齋日披讀
願文。法席悚心求入願海。蒙賚齋糧恩給田
地。基業無盡施命無窮。有待多煩隆恩。難答
教旨。維是現前僧。不令張散。伏惟。弘護事重
精舍將圓。同學門人方憑依止。龕室儼然何
心違離。況垂嚴教益懼丹誠。謹當克厲倍加
心力。但一衆失廕永遠慈願。追慶夙縁還蒙
覆護。欣悲交至臨啓涕零謹啓。開皇十八年
二月十五日
王遣使入天台設周忌書第七十
歳序推移日月如逝。智者遷化已將一周。追
深悲痛情不能已。念慕感慟何堪自居。今遣
典籤呉景賢往。彼設齋奉爲亡日追福。遲知
一二。楊廣和南。開皇十八年
天台山衆謝功徳啓第七十一
天台沙門智越一衆啓。典籤呉景賢至。奉教
爲先師亡日設齋。僧衆五百一時雲集。冥途
雖隔感應道通。越等不能灰滅。奄及諱晨追
慕慈顏。悲哽稽首抆涙銜餐。不勝荷。戴謹啓
謝聞。謹啓
天台衆賀啓第七十二
天台寺故智者弟子沙門智越一衆啓。伏惟。
殿下睿徳自天。恭膺儲副。生民慶頼萬國歡
寧。凡在道俗莫不舞抃。況復越等早蒙覆護。
曲奉慈惠。不任悦豫之誠。謹遣僧使灌頂智
璪等奉啓以聞。謹啓
天台衆謝造寺成啓第七十三
仁壽元年十月三日天台寺故智者弟子沙門
智越一衆啓。伏聞。龍樹遷化。天竺爲立伽
藍。寶誌云。亡梁國盛修開善良由菩薩本誓
互相顯發。凡是聲聞但知稱讃。伏惟。亡故和
尚。具難思之徳。作天人之師。安禪涅槃示希
有事。披按經律千載一聞。妙徳昭彰興於聖
世。伏惟。尊師重道爰繕伽藍。建立之所甚
得山相。先師嘗言。其地必待良縁。追尋此記
彌會今日。即寺居五峯之内。夾兩澗之流。
堂殿華敝房宇嚴祕。方之淨土用集神仙。成
就已來先師恒垂影迹。聖境雖遙有感斯應。
既興塔廟故現靈奇。爰示諸佛咸同攝受。越
等庸薄謬齒門徒。仰慚棟宇俯勵心力。常於
寺内別修齋懺。恒專禪禮庶藉熏修。奉酬聖
澤不任喜荷。謹遣使灌頂智璪奉啓謝聞。謹
啓
僧使對皇太子問答第七十四
仁壽元年十一月初三日。右庶子張衡宣令
僧。使灌頂智璪進内齋令旨。自問先師亡後
有何靈異。對云。先師以開皇十七年十一月
二十四日。結跏趺坐遷神入滅。到十八年四
月十六日。衆於初夜各就繩床。方欲攝念僧
名道修。見先師服本衣裳。手提竹杖從西戸
入。倚望少時從東戸出。道修驚起奉拜。拜
訖隱形。闔衆問修何意。掻擾修具説因縁。
衆共悲歎。令旨云。大異大異。更有不。對云。
到十八年。十一月二日午時。有海州沐陽縣
須仁。郷義全里軍人房伯奴。徐州釗縣眸陵
郷東釗里軍人衞伯生二人。於先師舊房階
治地。此房門簾先卷。忽見一僧入房。手自
下簾。二人疑是神異。進房尋覓了復不見。驚
駭報僧。説如上事。令旨云。大異大異。更有
不。對云。到其月八日海州連水縣人於丘彪
在山頂鋸木。暮旦拜龕求乞平安。日日如此。
即於亥時始欲就臥。忽見一僧執杖排戸而
進。彪匡攘欲起已到床前。語云。好努力當
得平安。彪應爾爾而又致拜。拜起見出戸。
遶修禪寺一匝。面向佛殿擧杖指撝。撝竟
出門行二十歩隱不復見。彪從後行委悉瞻
視。旦向僧説。僧問披服何衣。答披鵄納僧。
引入香床示生平本納。彪云。色状正爾。令旨
云。大異。更有不對云。到十九年十一月二十
六日。土人張造拜龕云。本蒙香火願世世度
脱。即聞彈指四顧無人。重呪願審是靈。願
更彈指即復重聞。造具向陳叙此瑞。令旨云。
大異。更有不。對云。到今元年三月十九日。永
嘉縣僧皎生聞聲徳歿聞靈異。故詣龕所懺
悔。遶龕千匝仍禮千拜。於亥時龕外門扉豁
然自開。光從龕出。遍照左右林谷洞明。樹木
枝葉了了覩見。一衆不知何光。競出推尋。皎
亦奔還。報衆對共悲喜頂禮。光久久乃闇。人
人不復相見。令旨云。大異。弟子欲開龕墳。經
論有開法不。對云。灌頂闇短未知餘經論。伏
聞法華經説。釋迦如來自以右手開多寶塔
戸。八部覩見全身。令旨欲開龕墳。深會經教。
門人違離既久。又覩奇特瑞相。此乃顒顒如
饑如渇。若蒙開顯重拜尊靈。畢命何恨因流
涙嗚咽。令旨云。可與使人還山。設齋開竟兩
師還。更來勿辭辛苦。對云爾。開皇二十一年
改爲仁壽元年。以晋王受皇太子
皇太子敬靈龕文第七十五
維隋仁壽元年歳次辛酉。十二月十七日丙
寅。菩薩戒弟子皇太子總持和南。敬告天台
山寺先師智者全身舍利靈龕之座曰。竊聞。
民生在三事之如一皆資聖範。能遂賢功。顏
回不値宣尼。豈隣殆庶。尹喜不逢老氏。安致
長齡。況乎乘般若之舟。望菩提之岸。弗有明
導豈至寶所。復因信使倶次法城。所謂自利
利他人我兼利。師及弟子智斷具足。抑又聞
曰疎傅告老。太子贈以黄金。桓師退辭家庭
陳於喪服。斯並有爲方内少用。報恩豈臻。
無際空表。盡酬師力。弟子宿植徳本。早承道
教。身戒心慧蒙瑩明珠。旱穗寒菱盡沾甘露。
雖復時流歳永生滅不追。行住坐臥伏膺如
在。爰以景昧謬齒元良。守器非才昇離多懼。
復奉明詔曩經作伯。暫輟監撫還省宸方。瞻
望天台有如地踊。僧使續來龕瑞重疊。多寶
妙塔如意分身。玉毫金光分宵破闇。應念彈
指自室空聲。有一於此已稱顯應。四者難并
豈非希有。自曇光坐滅之後。道猷身證已來。
興公飛錫所不能稱。靈運山居未有斯事。盛
矣哉。是我大師證道之基趾也。至矣哉。是我
良田之報歳也。詩云。無言不酬無徳不報。
經稱知恩報恩。諸佛皆爾。近年雖遵誡約修
搆祇桓多慚布金。止因山宇庶同心淨域。勝
土莊嚴幸僧衆無虧。熏練不輟冥力深扶。人
功多愧。今遣員外散騎侍郎兼通事舍人張
乾威。送僧使灌頂等還山。於寺設會稽首接
足。十方三世一切三寶無量幽顯。現前大衆
以此功徳。仰資先師。智者早證正覺。具如
臨終證現已生安養。頃來留瑞。久現彌陀。
踵武觀音。連衡大勢。迴眸東視不捨娑婆。轉
睇南閻彌憐震旦。滄溟巨海尚不讓於涓流。
嵩華峻極安苟排於微
受。當使無邊法身盡承甘露。無量化影咸進
醍醐。涅槃餐之不可窮。般若味之而不竭盡。
我念力遵我師道。銷我煩惱滿我誓願。現在
未來長惠提拔。家國眷屬倶入大乘。密往潜
來恒垂影響。塵勞障累銷除隱塞。究竟等虚
空。圓滿如法界斯則大師勝力。諸佛荷擔弟
子銜慈。出如來藏。無離文字。以求解脱。文
字之性即解脱也。不著世間如蓮華。常善入
於空寂行。達諸法相無罣礙。稽首如空無所
依
皇太子於天台設齋願文第七十六
菩薩戒弟子皇太子總持稽首和南。十方三
世法佛報佛應佛。法身應身化身。諸佛所師
所謂法也。以法常故諸佛亦常。佛常法常比
丘僧常。世間皆空而實不空。諸佛妙有而實
不有。不有而有。不空而空。至寂恬然始名
至樂。凡情弊報皆生極苦。迷之者則生盲皓
首。得之者則罔像玄珠。弟子幸憑勝縁。微因
宿種方便智度。生在佛家。至尊皇后慈仁胎
教。有八王子日月燈明之恩。十六沙彌大通
智勝之勗。加以昔蒞淮海欽尚釋門。先師天
台智者顗禪師。膺請江都授菩薩戒。由是開
悟歸憑有在。而夢楹託諷梁木先頽。合掌安
禪端坐示滅。于今數載儼然若思。適現儀形
續於光焔。彈指之聲震于龕室。僧使報述遐
邇聳踊。皆由佛法僧力。感應相關汲引含靈。
故現斯瑞肅奉明詔。暫輟監國巡慰淮海。銜
籲毘黎思報佛恩少酬師道。以今大隋仁
壽元年歳次辛酉十二月十七日。謹遣員外
散騎侍郎通事舍人張乾威。到天台山寺敬
設蔬飯。雖調八水多慚百味。庶同純陀之末
供。有如淨名之遙請。色香細軟遍滿十方。歡
喜甘餐寧唯百億。天仙龍神並希雲布。任持
世界盡望星羅。以智者之分身。納師資之攝
受。經稱信爲能入。智爲能度。願銷甘露咸濟
苦海。應變穢土通同淨國。天覆地載長轉金
輪。七廟六宗永安玉座。本支百世紹隆萬紀。
男女緇素皆染大乘。水陸空行咸知佛性。須
彌入於芥子。未足成難。食頃猶如巨劫。曷以
爲怪。井蛙不識江海。蚊睫安知鵬翼。以我今
懺並乞氷銷。以我今誠皆入願海。發菩提心
遍在諸物。菩提心者即是佛心。下度衆生上
求佛果。不可以身得。不可以心得。以無所得
即菩提心。無所得即是得無所得。稽首歸命
十方三寶
皇太子令書與天台山衆第七十七
僧使灌頂智璪至。覽十一月三日書。并陳靈
龕應迹現形放光彈指流音應念傳響。斯實
不思議力。變化多方感悟有縁。示希有事。愼
終追遠。感歎相深。在昔雙林示滅非滅。多寶
獨塔俟時涌現。爰在狼迹迦葉分身。乃至鷲
山迦文留影。眉毫散彩指端震室。豈非像教
能度無邊。是大因縁聞善知識。永惟宿昔獲
承師範。徳音盈耳神光在目。方憑靈瑞係踵
菩提。肅承靈誥宣慰南服。山衆法徒同志爲
友。會成等侶方共舟航。歳暮凝寒念皆道勝。
天台名嶽海岸所推。修建大林多慚重閣。三
時設供四事不周。想甘禪悦以同法喜。其間
敬徳信次相聞。今遣員外散騎侍郎張乾威。
送僧使還山。於舊所設供庶同甘露。能變麁
澁。亦憑香積證道融。鎖書不盡言反此無悉。
楊廣和南。僧使灌頂等所領。今施物目。仁壽
| 元年十二月十七日白。石香罏一具 | 并香合 三枚 | 大 |
十九尺幡七口。黄綾裙一腰。氈二百領。絲
布祇支二領。小幡一百口。和香二合。胡桃一
籠。衣物三百段。奈糗一合。石鹽一合。酥六瓶
天台衆謝啓第七十八
天台寺故智者弟子沙門智越一衆啓。使人
兼通事舍人張乾威至。謹領前件物等。並皆
完淨。仍即陳羅先師舍利龕前。具宣來令并
唱施物。又千僧法齋。伏惟。弘護殷勤。慈澤周
至。香罏微妙天匠莊嚴。洪鐘和雅震集凡
聖。勝旛舒斾疑懸梵宮。酥糗鹽桃請同香積。
法衣淨飾無著離塵。氈物豐多驚眩視聽。千
僧雲集布滿山庭。爰降王人光顯林谷。奉對
靈龕。必神通攝受。標擬衆聖。冀願海莊嚴。越
等凡微謬當恩沐。慈潤重沓難可克勝。合衆
虔虔如履氷刃。不任戴荷之至。謹啓謝聞。謹
啓。仁壽二年正月六日
皇太子重令書第七十九
灌頂智璪等至。枉寺衆來書。財施爲輕。法門
標重。檀波羅蜜般若尊成。不具兩縁寧倶解
脱。施受咸共忘言理至。迹指寧復辭弗。楊廣
和南
右庶子王弘宣令。施天台物目。飛龍綾法衣
一百六十領。幡一百五十張。光明鹽一石。酥
五瓶
天台衆謝啓第八十
天台寺故智者弟子沙門智越一衆啓。慈澤
隆重喜捨頻煩。僧使後還復垂恩賚。雜彩勝
幡莊嚴殿宇。綾羅法服光洽衆僧。猫酥五瓶
充身去患。光明一斛藥食兼濃。越等山野糞
掃分衞。今則被服温華。食味珍甘。不自度
量。彌増戰懼。不任敬悚。謹啓謝聞。謹啓。仁
壽二年四月十五日
皇太子弘淨名疏書第八十一
右庶子張衡宣令。慧日道場僧慧莊法論二
師。於東宮講淨名經。全用智者疏。判釋經文。
一日兩時躬親臨聽。令楊州總管府。遣參軍
張諧到天台。有諳委智者法華義者一人。仍
齎疏入京使到寺。寺差灌頂隨使應令。疏到
付司繕寫。寫竟付灌頂校勘。勘訖入宮受持。
右庶子張衡宣令。引灌頂入辭面奉。仁壽二
年八月十八日令旨云。弟子重先師法門。故
相勞苦。師亦須爲法勿以爲辭。今遣大都督
段智興送師還寺。爲和南大衆好依先師法
用行道勿損風望也。好去并有布施。飛龍綾
法衣三百二十領。猫牛酥兩瓶。光明鹽一斛。
右庶子張衡宣令。別賜灌頂物。金縷成彌勒
像。并夾侍菩薩。聖僧周匝。五十三佛織成經
壇七張。織成經袋二口。熏陸香一百斤。酥合
和香一斤。又令書一函與衆。又遣楊州司功
參軍蔡恪到。爲智者設千僧齋
仁壽四年皇太子登極天台衆賀至尊第
八十二
天台寺沙門智越一衆啓。竊聞。金輪紺寶。奕
世相傳。重離少陽時垂御辨。伏惟。皇帝菩薩
聖業。平成纂臨洪祚四海。萬邦道俗稱幸。越
等不任喜踊之至。謹遣僧使智璪奉啓以聞。
謹啓。仁壽四年十一年三日。括州臨海縣天
台寺僧智越等啓
至尊勅第八十三
皇帝敬問括州天台寺沙門智越法師等。餘
寒道體如宜也。僧使智璪至得書具意。大業
元年正月十三日。柱國内史令莒國公臣未
上。大都督兼内史侍郎臣虞世基。兼内史舍
人臣封徳彛。舍人封徳彛。宣勅僧使智璪云。
師能如此遠來在道寒苦。好去還寺宣朕意。
向大衆好行道。勿損先師風望。右僕射蘇宣
勅賜天台寺物五百段。至楊州庫參軍向徳
元。送物到寺
天台衆謝啓第八十四
天台寺沙門智越等啓。使智璪還奉宣。正月
十三日勅旨并施物五百段。謹即集衆佛前。
敬對使人如法呪願。越等有幸喜逢聖世。伏
蒙慈勅喜懼已隆。復領厚賚恩賜彌重。竊惟。
輪王地水已覺難消。況天府妙物寧恭受用。
庶藉勅慈。又承佛力罄竭心膂。導師遺訓專
修禮誦。上答天澤。不任悚荷之至。謹附楊
州使奉謝以聞。謹啓。大業元年三月十七
日
輿駕巡江都宮寺衆參啓第八十五
天台寺沙門智越一衆啓。仲秋已冷伏惟。皇
帝陛下起居萬福。越等早蒙垂覆曲荷慈恩。
山衆常得安心奉國行道。伏聞輿駕巡撫。江
都寺衆欣踊。不任馳戀之誠。謹遣僧使智璪
奉啓以聞。謹啓。大業元年八月三十日
僧使對問答第八十六
九月十九日僧使智璪。於楚州華林園通起
居表。通事舍人李大方宣勅云。師能如許遠
道來在路辛苦。至楊州與師相見。九月二十
六日共諸州僧使。引對大牙殿前。邳國公蘇
威宣勅云。和南師等漸冷。師等各堪行道。
弟子巡撫舊住師等。故能來相覓。師等好去。
十一月二十日。舍人李大方引入殿口。勅云。
師上座坐。坐訖黄門侍郎張衡宣勅云。師等
是先師之寺僧衆和合不。相諍競是非不。璪
欲起對。勅云師坐。師坐勿起。璪對云。門人一
衆掃灑先師之寺。上下和如水乳。盡此一生
奉國行道不敢有競是非。常以寒心戰懼。勅
云好。張衡又宣勅云師等既是先師之寺。行
道與諸處同。爲當有異。對云。先師之法與
諸寺有異。六時行道四時坐禪。處別行異。
道場常以行法奉爲至尊。勅旨云。大好大好。
張衡又宣勅云。師等既是行道之衆。勿容受
北僧及外州客僧。乃至私度出家。冐死相替
頻多假僞。並不得容受。對云。天台一寺即是
天之所覆。寺立常規不敢容外邑客僧。乃至
私度以生代死。勅云好。張衡又宣勅云。弟
子爲先師度四十九人出家。停寺受業紹繼
於後。師可檢校。有道心者必須係籍人。非私
度者。對云爾。張衡又宣勅云。爾後更開先師
龕以不。對云。仁壽元年奉勅開竟。爾後更不
敢開。勅旨云知。張衡又宣。勅云。師還寺不更
開先師龕。必當大異。對云爾勅旨云。弟子
欲爲先師造碑。先師有若爲行状。對云。先師
從生以來。訖至無常。其間靈異非止一條。並
是弟子灌頂記録爲行状一卷。由在山内未
敢啓。勅云。大好大好。弟子正欲爲先師造碑。
師等可即將隨使人出。對云爾。張衡又宣勅
云。問灌頂師何在。對云。灌頂師在寺。本應出
奉參見。爲患痢四十餘日不堪在道。勅云好。
張衡又宣勅云師等僧悉在寺不勿使名係。
在寺身住於外。對云。先師在世有十條制約。
名係於寺。若身居別處則不同止。勅云。大好
大好。張衡又宣勅云。師寺舍有穿漏欹斜
不。對云當起寺時既是春初。竹木並非時節。
至今已有穿漏。亦得臨海鎭官人恒檢校修
理。勅云好。若未整頓。弟子即勅使人檢校。對
云爾。張衡又宣勅云施師物充師等衣資。勿
作餘用。欲作功徳亦得。須得弟子意。弟子看
師與餘有異。供給繼連必令不斷。勿使寺僧
在外多求。損先師之後。對云爾。張衡又宣勅
云。弟子遣使送師等還寺。爲先師作功徳。
度人出家竟可開師龕。必當大異。師可急去
功徳竟。師等即隨使人出。對云爾。璪等起
辭。勅云。弟子已答大衆書竟。對云爾。辭出到
棲靈寺。祕書監柳顧言來宣勅云。我意令公
爲智者製碑。若非公作則不得我心。可語僧
使急將行状出至。二月即取碑成。勅楊州僧
五十人云。經論之内。若爲尊於師氏勝於智
者
勅立國清寺名第八十七
又前爲智者造寺。權因山稱。經論之内。復有
勝名。可各述所懷。朕自詳擇
表國清啓第八十八
諸僧表。戒師有行者。聖表寺爲禪門五淨居。
其表未奏。僧使智璪啓云。昔陳世有定光禪
師。徳行難測。遷神已後。智者夢見其靈云。今
欲造寺未是其時。若三國爲一家。有大力勢
人當爲禪師起寺。寺若成國即清。必呼爲國
清寺。伏聞勅旨欲立寺名。不敢默然。謹以啓
聞。謹啓通事舍人李大方奏聞。勅云。此是
我先師之靈瑞。即用即用。可取大牙殿牓。填
以雌黄書以大篆。付使人安寺門
國清百録卷第三
隋沙門灌頂纂
勅度四十九人法名第八十九
皇帝勅。皇帝敬問括州國清寺沙門智越法
師等。僧使智璪至得書具至懷。天台福地實爲
勝境。所以敬爲智者建立伽藍。法縁既深尊
師義重。欲使宗匠遺範奉而弗墜。菩薩淨業
久而彌新。然則去聖久遠學徒陵替。規求利
養不斷俗縁。滋味甘腴違犯戒律。此乃増長
罪垢豈謂福田。師等離有爲法求無上道。棄
俗諸漏鑑在雅懷。由須奬訓未學修淨行。俾
夫法門等侶咸歸和合。諸佛禁戒畢竟遵行。
又此寺嘉應事表先覺。既理由冥感。即號國
清寺。并有施物用申隨喜。冬序甚寒道體清
豫。朕巡省風俗。爰届江都。瞻望山川載深
勞想。故遣兼通事舍人盧政力往。指此不多。
其使人盧政力到寺。宣勅賜寺物。大業元年
十一月二十九日。勅度四十九人出家。熏陸
香二斛。築四周土牆造門屋五間。設一千僧
齋物二千段米一千斛。柱國内史令莒國公
臣未上。大都督兼内史侍郎臣虞世基。大都
督朝散大夫兼内史舍人臣張乾威。勅度四
十九人出家剃落竟。使人令僧作法名灌頂。
奉僧令依六事立名。使人録奏瑞相感徹應
驗光昇。右八名依國清瑞。悉用靈字標首。寂
靜眞實空如迹乘。右八名依出家事。悉用道
字標首。由戒定慧眼智開覺。右八名依設齋
事。悉用淨字標首。命力辯喜安住堪樂。右八
名依賜米事。悉用惠字標首。基業宗本因果
儼淨。右八名依修治事。悉用正字標首。仿妙
徳願遵普賢行。右八名依勅誡事。悉用私字
標首。最後一人呼爲吉祥
國清寺衆謝啓第九十
天台山國清寺沙門智越一衆啓。兼通事舍
人盧政力至奉宣。十月二十九日勅云。天慈
訓誨賚寺瑞名。施物二千段。米一千斛。熏陸
香二斛。千僧法齋。度四十九人出家。修治
寺宇。即集衆燒香宣唱。仰惟。聖治徳合乾
坤。子養萬邦安撫四海。助佛教化度脱衆生。
光大之恩誡無等等。越等雖披法衣行不稱
照。乃侍先師毎乖宗範。日夜克責無地啓處
伏奉勅旨頂戴受持。但凡庸小劣不識菩薩
大智。昔陳世之時親聞師説。三國爲一。有
大力勢人當爲造寺。寺若立國土即清。必爲
國清寺。于時車書未一不識何言。自爾以來
抱疑弗曉。奉勅賚寺。國清之名還符本瑞。山
僧山民載欣載喜。始知諸願菩薩更相啓發。
或作五品或統萬機。光顯三尊利益國土。慶
此含情幸聞休瑞。仰瞻寺額即如悟道。但慈
恩普被日下同霑。而天台一方偏感弘澤。名
衣上服相次光臨。妙物粳糧前後降集。越等
三學無功。一餐難受。況米物盈積。豈可恭弘。
深懼不堪慮延罪過。庶藉慈宥展竭愚誠。奉
酬宸極。但天台幽遠。自昔以來單權獨行。
今泰平在運國清寺立。四十九人一日出家。
髮落障消實爲希有。冀其心力増進學行日
新。念念功熏奉資皇國。又千僧結齋凡聖雲
集。日色華朗僧徒欣戴。仰惟。先師妙徳不可
思議。感應神通必當鑑降。午後對使人開發
靈龕。希有聖瑞備。是使人等公私道俗共見。
越等悲喜交至。謹以啓知。謹啓。大業元年
十一月二十四日。括州國清寺沙門智越等
啓
勅報百司上表賀口勅第九十一
使人盧政力還奏。開先師龕墳不見舍利。又
上行状一卷。百司並賀。勅語諸公云。智者是
我菩薩戒師。先多靈異。恒語我云。必若得
道。得道之後。擁護國土利益蒼生。至於涅槃。
坐於石室。容範不變。我以仁壽元年遣張乾
威往看。儼然如舊。昨更令盧政力往。親開
龕門閉塞無有。聞迹遂不見。靈體既已變化。
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