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止觀輔行傳弘決 (No. 1912_ 湛然述 ) in Vol. 46

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矜。緇徒無甄悲而可愍。下根者此土多
寒根性又薄。大聖一許三品通開。若畜
記憶而已。有云。加法。若畜長説淨則
加法受持。今二品合論故云百一要當説淨
皆爲助道以療形苦。如斯之類仍爲下根
説淨人三品不攝。濫引上品大士行事
深不可也。然説淨之法附近大乘。故地持中
菩薩所畜。即於十方諸佛菩薩而爲淨施
乃以聲聞淨施。而爲譬云。譬如比丘以
衣物和尚闍梨捨作淨施。若達一實
此淨施成菩薩法。且小乘中若準行之。亦
己貪情佛聽制。如斯之理何損曠懷
我物屬他彌符袪滯。況受食受藥禁性重
之由。持鉢持衣杜譏嫌之本。譏嫌性重等護
偏迹混聲聞眞菩薩也。但爲元期出苦
判屬小宗。豈以彼受持稱爲大道。又有
人云。凡諸所有非己物想。有益便用。説淨
何爲。今問。等非己財何不於四海。有
便用何不直付兩田。而閉之深房於藏
。實懷他想用必招愆。忽謂己財仍違
。説淨而施於理何妨。順己執心後生倣
效。又大經云。出家之人有四種病
。一者衣欲。二者食欲。三臥具欲。四者爲
有因。若不於衣食修觀。誰能受之不
有因。觀行衣者。疏中攝此十二衣食處
。約此三事而論理觀。即三徳也。具如
疏釋迦葉縁中。今則不爾。於衣食處各立
觀行。亦分三等。大經等者彼經斥三修云。
汝等比丘雖復剃頭未正法諸結使
袈裟心猶未大乘法服。故知心染
大乘方稱所表寂滅之服。故引法華即其
意也。捨二覺觀。新名尋伺。倶舍云。尋伺心
麁細。今觀心亦爾。生死者動麁如覺。空亂
意細如觀。蚊細虻麁。二邊皆有麁細故也。
故云深達等者。圓中如鏡故能遍照。名爲
。以深達故具一切相。空假不爾如
。寂忍下合譬可知。以中道觀萬徳莊嚴
故非世間割截衣也。擧理異事故云非也。
三衣觀者。文中兩重。初總約三諦。一一諦上
皆有愛見。愛如熟見如寒。三覺者。大經三
覺謂欲恚害。今借譬見思等三。故大經二十
云。菩薩摩訶薩知是三覺有種種患
乘怨。能令三乘不佛性。常爲諸佛菩薩
之所訶責。經文既云能令衆生不佛性
故將三覺。可三惑。三觀觀三諦
身。身亦三也。又起見下別約三諦。一一
諦上各各立於能治所治能嚴所嚴。初觀廣
餘二略。亦可準知。故知一一諦上皆有見愛
福慧二嚴。止屬福觀屬慧故也。百一觀者。
長衣助身通爲助義。故三諦上各須助也。
一切行亦復如是。何但正行不動。助亦
寂滅。具如助道中正助合行之相。上
根唯約一理。中根義開通別。下根義立
。故約一理通別正助共成一意
止觀輔行傳弘決卷第四之二





止觀輔行傳弘決卷第四之三
 唐毘陵沙門湛然述 
次食亦三。且望衣説。頭陀此云抖擻。此十
二事皆爲擻十二過故。今文即二音倶擧。
放牧聲者。三里之外使童小牧聲。不聞住處
禪觀。世有濫用其言。遠放木橛
墮聲。得已復放毎夜至三。是名頭陀
放木聲。如鹽官忍禪師造頭陀經云。頭謂
煩惱頭主。陀謂汰煩惱。此雖謬言猶勝
放木。如斯等例江表尤多。分衞者。此云
。具如頭陀中五種食法。謂常乞。一坐。節
量。中後不飮漿。次第乞。今此且擧五中之一
故云乞食。七佛及方等皆云乞食者。如
四三昧中説。居阿蘭若必須乞食。墾植耕種
舂礱碓磑。不壞生貯宿殘煮。畜八不淨
事渉四邪。汚染檀越蘭若行。近代所
彌隔聖言。男女往來兼招譏醜。儻依佛教
利益不輕。故十住婆沙云。乞食有十利。一
自用活命自屬不他。二施我者令
然後當食。三常生悲心。四隨順佛教。五
滿易養。六破憍慢法。七無見頂善根。八
我乞食餘者效我。九不男女大小
諸事故。十次第乞生平等心。如諸釋子
或是王。居尼倶類園舍衞城半由旬許。
城乞食乞食勞妨。乃至下根許檀越送
食等者。故知住處不太遠。譬喩經云。昔
波羅奈去城五十里有山有五比丘居。平旦
城乞食。中後還山日暮乃至疲極不
安禪。歴年如此勞而無獲。佛化爲一道人
至其所慰之。答曰。四大之身去城道
遠。有何樂耶。止念畢命而已。化沙門言。夫
道者。以戒爲本攝心爲行。賤形貴道朽
棄躯命。食以支形守意正定。内學止觀
意得道。若養身縱情何得苦。願諸道人
明莫乞食。吾當養一日之糧。明佛送
五人食已倶得羅漢。是則住處亦爲道縁。不
太遠。食爲道縁此之謂也。故知如來非
但應供。復爲供應。外護送等者。僧中淨食
仍爲下根。豈可坐房中私營別味。或不
病託病索祗供。無徳稱徳撃動檀越
送受必自觀。三品不收道何由致。
觀行食者亦約三等。夫事食則養色身
。理食則資法身慧命。故平等大慧虚
空法身憑茲而立。衣亦例然。初約上品者。
引大經亦是彼經斥三修文。如來法喜等
者。辨七方便等也。此之下釋如來食也。
淨名意者。謂食起觀能令食遍。彼文
正以食爲法界於事食。故南嶽隨自意
中云。凡所得食。應云此食色香味。上供
方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無
感皆飽滿。令諸施主得無量波羅蜜
又云。念食色香旃檀風。一時普熏十方
世界。凡聖有感各得上味。六道聞香發
提心。於食能生六波羅蜜及以三行。淨名疏
中譬如熏藥藥隨火勢人身中患除方
。菩薩觀食亦復如是。以食施時食爲
一切法。凡諸受者法隨食入乃爲
。或近或遠終破無明。想爲檀風亦復如
是。次約頭陀義次第觀也。下品支林者。
問。應圓頓何用支林。答。此則并前共
一法。第三約處者。雪山爲上已如前説
頭陀爲中即十二頭陀中處有四也。謂蘭若
塚間樹下露坐。依此四處必須常坐。問。下
中二處蘭若義同。有何別耶。答。蘭若西音。
此云閑靜。中處即是空逈地也。下處即是空
逈住處及閑靜僧藍。十住婆沙明空逈處云。
阿蘭若十利。一自在去來。二無我所
三隨意無障。四心樂蘭若處。五少欲少事。
六不身命足功徳。七離衆鬧語。八雖
功徳不恩報。九易一心。十易
無障礙想。又云。阿蘭若比丘有十事
。非外道。一供給病人。二爲病者
醫。三爲病者求看病人。四爲病者説法。
五爲餘人説法。六聽法教化。七爲敬供
養大徳。八爲給聖衆。九爲誦深經。十
他令深經。住阿蘭若怖畏之時應
是念守善者雖險道大海戰陣安隱
患。又爲身無其身口意業。以自
守護。故佛告匿王。善守三業善守護。復
是念。諸獸在山不三業而無畏。
我之心智豈不彼。又念佛故破一切怖
故在蘭若毛竪者。念佛十號。又有四法
蘭若。一多聞。二善決定義。三樂修正憶
。四隨順如説行。論文更有五十法方應
住蘭若。若離下誡勸。邑者。國語云。管仲相
齊制三十家邑。此村落所聖之謂也。尚
書大傳云。凡宗廟有先王之主都無
邑。此私齋堂義同無主淨名云。或爲邑中
。或作商人導者。此明菩薩利物無方耳。
觀心處者。七方便者如前。此開三草二木
此七位。開小草人天。開中草
。上草二木爲三教菩薩。二草二木皆依
。七種方便以實爲本。故三草二木雖
其種性。各得生長。究其根榮地雨。地
圓理也。雨圓教也。據漸引入邊稱爲方便
當位未轉名不到。最上處者即實相也。
又一毫之善未菩提。名絶迹不到。横竪
遍故與法界等。故云不動。亦離二喧
説。名之爲靜。不七方便果。不
方便因。又於圓果想著。名不生不起
大品若千由旬等者。大論十八釋云。無方便
菩薩雖曠野百由旬外。禽獸鬼神羅刹之所
住處。百千萬歳若過是數。若不菩薩遠
離之法。發菩提心而作受著。是遠離行佛
許。眞遠離者不遠離相。是菩薩讃
歎善哉善哉。是佛所説疾得菩提。若菩羅
起著云。我所行者是遠離行。若城旁者誰稱
美汝。當知是菩薩旃陀羅。染汚菩薩似像菩
薩人天中賊披法衣賊。求佛者應親近
是墮増上慢。當知論意以深山取著。名爲
憒鬧。城旁達理爲不憒鬧。故知起著之人
著心憒鬧。爲不憒鬧。起二乘之心尚爲
憒鬧。況復著心著於靜處。憒者亂也。若稱
理者擧足下足無非道場。方名上處。世有
濫用隱朝市言無理。故知莊生但以
處而爲上下。不諦理上中下也。聚落
者男女所居。囂者喧也。實不等者對事辨
異也。山林對中上二處也密室對下處也。
以理斥事故云實不等也○次息縁務者。
務事也。今簡隨自意者。且約善惡無記
論。若約諸經此。故二十五法通爲
四種三昧前方便也。故隨自意依經方法衆
務亦息。弔慶等者。弔凶慶吉俯下仰上。低
屈。昂申。造往。聘迎。説文云。造就也。聘問也。
況復下擧況。一弔一慶已損高蹤。終日追尋
何道之有。更結等者釋名云。州者注也。郡國
注仰也。風俗通云。州者疇也。疇類也。説文
云。田界也。敦者勸也。孝傳云。三州人者契
父子。長者爲父。次爲長子。次爲幼弟。父
河以造宅久填不滿爲父所責二子
誓。若必孝誠使河有徴。發是誓已河
之滿。又蕭廣濟孝子傳云。昔三人各一州
皆孤露惸獨。三人暗會。於一樹下相問。寧
斷金之契。二人曰善。乃相約爲父子。梁
朝破三人離。五郡者。釋名云。人所群聚
郡。天子制地千里分爲百郡。蕭廣濟孝子
傳云。昔五郡人。謂中山郡常山郡恒州魏郡
魏州。鉅鹿郡刑州。趙郡趙州。此五人者少去
郷里孤無父母。相隨至衞國結爲兄弟。長
元重。次叔重次仲重。次季重。次雉重。朝
夕相事財累三千。於空城中一老母。兄
弟議曰。拜此老母之爲母。因拜曰願爲
母。母乃許焉。事之若親經二十四年。母忽
患口不言。五子仰天而歎曰。如何孝
誠無感。母忽染患而不言。若我有感使
母得語。應時能言。謂五子曰。我本是太原
陽猛之女。嫁同郡張文堅。文堅身死。我有
兒名烏遺。七歳値亂遂亡之。我子胸前
七星之文。右足下有黒子。語未竟而卒。
五子送喪會朝歌令晨出。忘其記嚢謂五子
竊。收三重二重。詣河内枉具書
始末。河内太守乃是烏遺。因大哭曰。吾生不
父母而母爲他所養。馳使放三重。後
五人五縣令。世孝雖爾。今出家之人
所親恩愛。居蘭若三昧。更結
姓以爲兄弟父母。如彼三州五郡者
之。倒之甚矣。故引倒裳等以喩之。毛詩
齊云。有挈壺氏知漏刻之官。漏刻不
君臣服亂。而倒裳求領禮度昏亂。今以
顛倒耳。三伎能等者。伎字應女謂
女藝也。從人者害也非今文意。醫方卜筮
等者。醫者療病工也。方謂方疏。卜者除
也。周禮云。卜以疑不疑何卜。筮者決也。
泥塑刻木。填彩描畫。彈棋圍棋。書謂六書
釋名云。書庶也。紀庶物也。書亦曰著著
故。周禮有六書。謂指事像形形聲會意
轉註假借。思之可知。呪詛禁術以有此用
故致己。美角折皮文披。膏有明故煎。鐸
聲故毀。搖之令鳴以宣教令。文事振
武事振金鐸。劉子云。龜以智自害。翠以
羽自殘。丹以色磨肌。石以玉碎質。
睒經云象爲牙死。犀爲角亡。翠爲羽自殘。
麋鹿爲皮肉害。人引莊子云。不用以爲
生之大用。語同意異。我佛法中藏衒曜隱
厚徳。全無生應法界方名大用。故知莊以
燕支離肩高於頂頤隱於臍五管在上。若
疾者粟我則有分。若差役者兵我則無
用。是名全生之大用。全此殘疾者生。未
何用。無徳可隱例亦不成。而當樹林招鳥
等者。經云。譬如大樹衆鳥集之則有枯折
之患。腐敗肉也。譬如蒼蠅集於臭肉反増
肉臭。豈不下雙合二譬。摧折合樹林。汚辱
臭肉。如是之人摧折自行汚辱三寶。壞
枝葉曰摧壞貞質折。事理失故。問答勝
負者。負者不剋。又負者問不測答答不稱
問。皆名爲負。又荷之在背爲他所負。故
名爲劣。莊子曰。有力者負而趨之。而昧者不
覺。昧暗劣也。以勝負故因法致失。累世怨
讎所生之處。常相中害。爲是義故勝負過
深。如賢愚經。佛與比丘毘舍離到一河
。見五百牧牛人及五百捕魚人。共挽
。身有百頭驢騾等類。衆人驚怪。佛至
。三問云。汝是迦毘黎不。皆答言。是。佛問。
汝者今在何處。答。在阿鼻地獄。阿難白
佛。何故問魚以爲迦毘黎。佛言。過去迦葉
佛時有婆羅門博達多聞。生於一子唯不
沙門。父臨終時囑其子曰。汝愼勿
沙門論議。父歿後母教言。汝識見高明有
汝者不。答。唯不沙門。母問。汝何以不
勝。答。彼若問我。我不答。母言。汝作
學得竟還來。便從母語少時學通三藏
母問。勝未。答。彼若問我。我未他等。母教
言。更論議時當辱之。後時論屈便罵言。
沙門識見劇於百獸。如是非一故受魚身
其頭百状佛言。賢劫盡猶故未出。阿難及大
衆聞已皆言。口業不愼。爾時牧牛捕
魚人者。今合掌向佛聞説善來四果
是。常人勝負招報不輕。況三昧者彌爲
。領者録也理也。亦受也。持者記憶也。事功
勞。呂氏春秋曰。勞者精神則散也。今以
事倦勞非功勞也。詩云。在心爲志。倦
者不力也。暇者閑也安也。心性如水眞理如
珠。縁務如攪慮生如濁迷理如昏。慮速迷
眞何能閑安修止觀也。此事尚捨等者。擧
益況損。學正經論領持憶記等。助道有
益爾時尚捨。況人事等而不捨耶。若非
習三三昧。多聞増智慧多聞是道場。以
如説行起於多聞。廣讀諸異論則知智者
。聞不觀尚得遠爲信行乘種。豈有
學而成三昧。若尋常行人有引此者。不
爾也。但勝負是非一向須廢。若外學者。小
乘教中十二時許爲伏外道一時習外。若
大乘中初心菩薩一向不許。淨名云。若好
句文飾者。多是新發意菩薩。此斥不
外。且令行至六根淨位。學應難。諸
業雖有力等者。借彼業文以成理觀。大論
第五釋業中云。生死輪載人。諸煩惱結使。
大力自在轉。無能禁止者。諸業雖無量
作者。如風不實水流不仰行。伎
術者。術者道藝也。理觀則以神通而爲
。未得聖果不得修通者。以神通法於
伎能。今未道不修學。如
也。佛因調達未聖道得逆。是
故佛制。若實得道尚自不許事現通。如
阿含中佛告比丘。若現通者有三過患。一
不信者言瞿曇乃至梵天皆能現變。
二者諸不信者言有乾陀羅呪能觀他心。三
者教誡通。若使現者唯我能爲。修三昧
忽發神通急棄之。有漏之法虚妄故也。
障般若者。種智般若自具諸法。能泯
。未具已來但安於理。何須通。若專
是則障理。習學觀中瓦礫亦是大經春池
喩中。如前學問。問答中所引習學。即此中
意也。乃至不彼小逕中者總斥也。
無生而習世智者無於道。如
鏡録俗學無裨録中云。婆爾尼外道自造
論。教一弟子。其師死後却事弟子。學此聲
。終朝受杖而不得。有阿羅漢見而笑
之。本所造論而學不得。大論曰。習外道典
者。如刀割泥。泥無所成而刀日損。又
云。讀外*道典者如日光人眼暗。是
故文中令至佛眼一切種智。何法不備。問。
前持戒等三明觀心義。皆約三諦以顯
。何故此中生活但對於愛。人事但對
業。伎能以對事通學問以對世智耶。答。亦
准前。今寄此四並但從事者。即此四事
以爲能妨。還以三諦而爲所妨。準伎術
習學觀中。如如意珠及一切種智。故
知愛業所妨亦同第五善知識中大因縁
等者。付法藏文末云。習近聖法涅槃
善知識。又云爲得道全因縁者。是眞善
知識。又如阿難白佛。善知識者是得道半
因縁。佛言。不也。善知識者是得道全因縁。阿
難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗。其餘衆
生若不我。無解脱期。是故我言善知識
者能大利益。増一云。莫惡知識愚共
事。當善知識智者而交通。若人本無
惡親近於惡人後必成惡人。惡名遍天下
善知識反此。是故應親近。大論有二因縁
無上道。一者内自思惟。二者得善知識
大經十八闍王來至佛所。佛告大衆。菩提近
因莫善友。闍王不耆婆阿鼻
此即通叙善知識之來意也。釋中先事
次理。初事善知識中。初言外護者。自己身
心爲内望他身心外。爲外所護故名
。言同行者。己他互同。遞相策發。人異行
同故名同行。言教授者。宣傳聖言之爲
教。訓誨於我之爲授。又上言被下名
之爲教。教於所受之爲授。通言知識
者。法華疏云。聞名爲知見形爲識。是人益
我菩提之道善知識。若深下正釋。簡
自意者。方法少故可自營理不進修。故
必須。道俗咸得故不白黒。但能等者。
薄徳仰他故爲營理。誰能純善勸過。
違順觸惱及莫稱歎。言帆擧
者。如船得帆所進過常。藉小精進過
稱揚。名爲帆擧。忽生受著翻致損失。雖
心坏器易壞。内防魔事外杜憍衿。三昧
法船方達彼岸今讃小善者是泛爾常人。
專爲他三昧者外護。則自除嫉妬
善根。如母養子等者。母雖慈養子必策。虎
猛銜子必寛。外護知識如母如虎。將
行者擧勿惱。舊行道人等者。若未
於可否。一向混俗不開遮。又何但
專令外護護己。亦應善須將護外護。如
一第三。佛在給孤。告諸比丘。應當恭敬檀
越施主。如順父母之待之。施主能成
戒定智慧。多饒益。於三寶中
。能施四事。故諸比丘慈心於檀越。小恩
尚不忘何況於大者。應三業精勤使彼施
主福不唐捐。終獲大果名稱流布。亦如
者得示路。亦如怖者與憂畏。無歸與
覆。乏者與糧。盲得眼等。二同行者。隨自意
安樂行云未必須者。如隨自意依經修行
有亦無妨。不同伴故未必須。餘善惡等
有無無妨。若安樂行三七日。一向不用。
若行常儀亦可通用。如好同學
誦經。於餘三中。有決須伴者。如
眠不散等。律中常儀尚須同行互相策進
互不相惱。故云毘尼毘尼共。乃至十二頭陀
共行。増一云。迦葉等名將諸比丘
行。佛告諸比丘。人根不同。善者善者共同。
惡者惡者共同。如乳與乳共。乃至醍醐醍醐
共。糞與糞共。故舍利弗與智慧者共。乃至
羅云與行者共。調達與惡行者共。若二
日齊功則一朝空過。故今修昨行之爲
故。加行勝昨乃名日新。切磋琢磨者。爾
雅云。金謂之鏤。木謂之刻。骨謂之切。象謂
。玉謂之琢。石謂之磨。六者皆治器之
名也。今謂互相切磋使法器又釋訓中
云。如切如磋道學也。人須學以成徳如
磨自修也。人須修以立行。自學自修闕
他意。前釋正當今文意也。故相切磋日
一日。同心齊志等者。謂二人相假一失則
倶壞。如大海帆柁相須。互相敬重如視
世尊等者。若相尊敬則道法互増。故大論八
十一云。佛告阿難。菩薩摩訶薩共住相視。當
世尊。何以故。是我眞伴如共乘一船。彼
學我學。三教授者。三知識中此最爲難。夫爲
導者必具目足。若行解不均安能利他。故
初文正示教授善知識相。從於諸下簡
示不教授之人。如是尚可授於他。故
自行無妨難。又行解具足徳在於彼
我者但在於解。是故文中且擧能説
人心。於十境中皆是非道。十乘觀法
方名爲道。道前方便復有内外。故善内外
方應善知。準禪門中二十五法爲外方便
又有五法内方便。一者止門。二驗善惡
。三安心法。四治病法。五辨魔法。今
文不立者。魔病二境即是第四第五。業境即
是第二。初及第三此約理觀。如安心中。彼
事止及以事安。故此不用。又今文不
内五方便者。以十種境界内方便。故上
文云。二十五法爲外方便。亦名爲遠。故知
於十境内爲近。又於外中秖二十五
而分内外。具縁一向是外。呵欲棄蓋義兼
。調五事中亦内亦外。眠食在外餘三在
内。行於五法一向在内。通塞等者。方便得
所爲通。方便背行爲塞。十境互發十乘増
減。一一法中皆有通塞。若能善此通塞妨
。復善説法達人心。方可名爲教授知
。示教利喜者。指授爲示教詔爲教。令
益爲利。見他得利心喜悦喜。亦
前二屬己後二屬他。彼此合論稱善知
。次觀心知識中。初引經示相。經問。何者
是善知識。佛言。佛菩薩阿羅漢是善知識。六
波羅蜜及一切法法性實際。皆云是善知識
法性能令人至菩提故。六度能成辦法性
故。三乘聖人能以六度菩薩行得作佛
故。是故並名善知識也。論問。小乘道異云
何是善知識。答。有小乘人先來求大。觀
大者。亦爲説大。此則實行亦有能説
大者。爲善知識。若準此下文唯内祕外現
方可通用。何妨此中亦是内祕。降此之外。
若準下文但是眞諦善知識耳。今各下開對。
初如佛下佛菩薩中開三。初外護者。諸佛威
神望我爲外。次同行中報身不思議功徳爲
瓔珞。丈六相好爲垢衣。生滅道品爲糞器
同見思名爲和光。本爲彼名爲利物
何者。引出宅已示尊特身難思法。彈訶
洮汰得&T040879;。始終共同利豈過此。三教授
者正當其理。是故不事顯義。次六度
中開二者。助道望正故助名外。助能護
退沒。是外護義。正助合義如下助道
中正助合行。合即是同故云同行。言不失規
者。對轉兼具及第一義。増減得所皆中
規矩規圓矩方。即以方助圓。次開法性三
中。法性本淨我無始迷。故迷成自望淨爲
他。自内熏何能生悟。故知生悟力在
眞如故以冥熏外護也。從始至終智境
冥一。即名同行。又智同境故。故名同行。未
見如盲由教授。智目無僻義同教授。境
智不差名爲僻。此則下結示。先結數。次
法門處。初示數者。於經三文既各開三。
前初三故成十二。前三次三等者。最初
三正是約事。九中初三。既是諸佛菩薩爲
三。故亦是事。九中後六既約六度法性。以
三名。故名爲理。初引大品已開成九。是
故本三不更數。對諦對悉意亦可知。次
處者。今既義開以對三諦。如華嚴中普
賢文殊及彌勒等。並是中道善知識也。亦得
是圓三諦知識。餘者多是俗諦所攝。但彼知
識無二乘人眞諦義。若次第行在十住
。以彼頓部斥爲魔故。是故彼經無小知
。若依菩提流支法界性論。善財初於可樂
國土於徳雲比丘所聞光明觀察正念諸佛
三昧。以對初住。乃至第四十二於彌勒所
入三世智正念思惟莊嚴法門。以對妙覺
若必定依菩提流支。經云善財親近三千大
千世界微塵數善知識。如何對位以應塵數
且依一家前所釋。此等下簡判者。三諦
倶云是善知識。既引善財入法界證。秖可
是別圓兩義。羅漢之人豈是知識。是故簡
云雖同名知識。依華嚴經仍斥爲魔。故十
魔中列爲三魔。雖通名魔權實難測。是故
復更簡實存權。權者仍得眞知識。實者
進退存於兩名。是故更以別教況釋。別教
意尚名爲魔。況二乘人而非是魔。況復
藏通兩種菩薩。若半與半奪並例二乘。如
俗中經論者。尚能示人菩提正路。況阿
羅漢頓同於魔。聖教抑揚不一向。如
喩經第二云。昔有大家冬收千斛埋在
。春開爲種了無穀。唯見一蟲大如
牛。無手足頭目頑鈍肉。主人大小莫
皆怪。出著平地是何等終無道。便以
鐵刺一處。乃云欲我者著大道邊。便如
其言。後有五百騎服飾盡黄。駐馬問曰。穀
賊。汝何以在此。乃答言。食他人穀我在
此。語極久便去。主人問。是何人。答。是金精。
西三百歩。樹下有石瓮滿中黄金。主人
往掘果得黄金。歡喜不已將穀賊歸。主人
金既是神恩。欲更設供養。穀賊曰。前不
姓名者欲黄金處。我當轉行福於天
久住。言已不見。經不喩意亦
見。今略合之。穀賊者名利法師也。有
手足等者有解無行也。地中穀者庫中
財物也。庫中財食本供淨田。故云種子。春
開爲種者欲淨田也。食却穀者受
也。大小不識者施主不田也。平地者
常行立處也。問不語者常處空閑講説
也。鐵刺語者聞利許講也。道旁者講堂也。
五百騎者都講五體也。純著黄者講純都
佛經也。共語者爲唱經也。經中還呵
利之人。不座而説妙法。故云穀賊汝
何住此。答食穀者還自解釋利養難銷。主
人問者施主決疑也。答是金精者云都講
説能詮實相。西樹下者西主秋藏祕密
藏也。三百歩者三毒也。樹者生死也。理在
惱生死故也。掘果得金者主人依教修行
理也。將歸留住者施主雖法師違
教。爲法恩更欲供養。穀賊辭者法師初
來不已無行者。欲講處耳。不肯住
者生慚愧也。福天下者更求講處也。爲
利尚爾。況別教等貶同於魔。以圓形之故
使耳。又實行二乘亦得名爲善知識者。如
大論云。諸菩薩支佛聲聞中信方等者。如
法而説亦名善知識。又如大品轉教。雖
加利益於他。亦得名爲眞善知識。但是
半等者大略而言。若約三惑但斷見思。仍
未半。約由旬譬已爲過半。約惑爲譬具
第七。今且據半教所詮。一往説耳。何必
的須惑等中半耶。圓教三種者。圓外護等三
是眞知識。三昧菩提心等者。已料簡善知識
。餘之二魔例此料簡。是則圓教三昧菩提。
方名眞實三昧菩提。前之三教三昧菩提。或
實或魔。如云云○第二訶五欲中。文五義
五意唯在一。五義又二所謂事理。下去文意
五縁同。先事次理。繋者絆也。五中一一
皆約依正二報。有情無情。而生於欲。貪色
者。論云。譬如人貪著好果。上樹之時而
肯下。時人倒樹樹傾乃墮。身首毀壞因
茲而死。是故須訶。眸者眼珠也。睞者旁視
也。又云。眸者目童子也。孟子云。心中正則眸
子明。翠者翡翠也。異物誌云。巣於高樹
地六七丈。夷人下之取其子。説文云。赤雀
形大如燕翅羽碧色。今從翅色以名眉色
皓者白光。亦尤白也。如難陀欲持戒者。
入胎藏經云。世尊在迦毘羅城。佛知難陀受
戒時至。至門放光照宅。難陀云。必是世尊。
使看果是世尊。難陀欲自看婦云。若許
出看必令出家。即牽難陀云。少時
還婦云。濕額未乾須還。答如要。佛令
鉢盛飯盛飯出佛已去過與阿難。阿難
言。誰邊得鉢。答言。佛邊得鉢。阿難言。還
與佛。難陀即往送鉢與佛。佛令頭。
剃者言。勿刀臨閻浮提王頂。又念且
世尊暮當歸去。佛知其念作大坑。如
其命終何得歸也。佛告阿難。令難陀作
。阿難傳佛語。難陀言。知事者如何。阿難
曰。於寺中檢校。問。何所作。答。諸比丘乞食
去。應地灑水取新牛糞土。防守失
僧閉門戸等。至曉當門掃灑大
小便處。僧去後。欲僧閉門。閉西東開閉
東西開等。念曰。縱有失落我爲王時。更造
百千好寺於今日。即便還家從大道行。
佛還乃從小道。仍逢佛歸樹枝。風吹
身現。佛問。何故來。答。憶婦。佛却將出城至
鹿子母園佛問。汝曾見香醉山不。答未見。
佛令衣角飛。須臾見山。山上有果樹。樹
下有彌猴一目燒竟。佛問。何如
天。答。天無欲何得此。問。汝見天不。答。
見。佛令衣角尋至三十三天。令遊觀
歡喜園。見婇女及見交合園等。見種種
音聲。有一處天女無夫。問佛。佛令天。
天答佛弟難陀持戒生此。當我夫。佛問
難陀。天女何如孫陀利。答。天比孫陀利
孫陀利瞎獼猴。佛言。修梵行
。汝今持戒當此天。時佛共還逝多林
時難陀慕天宮梵行。佛告衆僧。一切不
難陀其法事。一切比丘皆不與同
住坐起。自念阿難是我弟。應我即往
共坐。阿難起去。問言。弟何棄兄。阿難言。然
仁行別故相違耳。問。何謂也。答。仁樂生天
我樂寂滅。聞已倍生憂惱。佛又問。汝見
落迦未。答。未見。令衣角便見諸獄
治人。有處無人問佛。佛令獄卒。獄
卒答言。佛弟難陀爲生天故修行。暫在
還來此中苦。難陀懼而涙下如雨。白
佛述其事。佛言。爲天樂修梵行是過
佛與還逝多林廣爲説胎相。難陀因始發
心。爲解脱故持戒後得阿羅漢果。若入
。先觀女人餘習故。今且從過邊
果。國王耽荒無度等者。大者曰國。小
者曰邦。以一貫三名之曰王。三謂三才
即天地人。以俗中不三界諸天故也。
即頻婆娑羅王以欲色故身入怨國。在
女梵摩房中。優填王以欲色故。截五百仙
人手足。出大論十九。耽者。爾雅云。久樂也。
若從酉者酖酒字耳。荒者縱樂無厭也宗尊
也。廟貌也。謂尊貌之所居。社謂后土。土者
吐也。土之所生如口吐物。即地神也。國語
云。平九土故祀以爲神。田正也。又云。戴
而履后土。土地廣不盡敬。故封爲社。
稷謂五穀總名。即五穀之神也。故天子所
居。左宗廟社稷。布列四時五行。故以
國亡社稷。既入怨國及婬女房。故社
稷壞也。此間下次引此土耽荒之例。赫赫盛
也。如此盛周爲欲所滅。褒姒者。昔夏后氏
之衰有二龍於夏庭。自言。余褒姒之二
先君也。龍亡而&MT04141;在櫃而韞之。夏亡以
於殷。殷亡又傳於周。三代莫之敢發。
于幽王末年之。&MT04141;于庭。使婦人裸
而噪之。化爲玄黿王後宮。後宮有
童女之。既笄而孕。無夫而生。懼而棄
於路。有夫婦夜聞其啼哀而收之。遂亡奔
於褒國。褒人贖罪請童女於幽王。女出
褒國故云褒姒。幽王三年於後宮見而愛
之。生子伯服。乃廢申后及太子。立褒姒與
伯服。姒不笑。笑則百二十媚。幽王欲
賊鼓鋒火。諸侯悉至而無寇。姒乃
大笑。幽王數爲之。諸侯後遂不至。至十一
申侯與犬戎共攻幽王。幽王擧鋒火
賊鼓兵莫至。遂殺幽王褒姒。盡取
周賂而去。申侯乃與諸侯太子。貪狼者
貪心如狼也。聲欲者。聲相不停。愚夫不
積聚生著。嬌媚妖辭等者。如婆沙中云。佛
出時。帝釋常詣提波延那仙人所
舍脂念云。帝釋捨我欲餘女。隱形上
仙人所。帝釋見乃語言。仙人不
汝可還去。苦不肯去。帝釋以蓮荷莖之。
舍脂乃以軟語帝釋。諸仙聞聲起欲。螺
髻落地失通。乃至世間一切染語皆生人欲
故應之。絲竹弦管等者。自古有樂不
八音。土曰塤。今童子猶吹之。匏曰笙皮
鼓。竹曰管絲曰絃。石曰磬。金曰鍾。木
柷。所以作樂調八音。改人邪志
正性。移風易俗。今之樂者並鄭衞之聲。増
狂逸正性。是故須訶。如論云。五百仙人
雪山中住。甄迦羅女於雪山浴而歌。聞
其歌聲諸禪定。心醉狂逸不自轉。在
指者爲環。在臂者爲釧。鈴佩等並取以飾
女身者發聲。故能生欲。次香欲中言欝茀
者。茀香繁貌也。氛氳祥香也。芬芳香雜氣
也。酷烈亦香盛貌也。郁毓軟美之香也。於
正香並不著。人謂香少過今則不
然。開結使門眞正路。百年持戒能一時
壞。大論云。如羅漢龍宮龍請食。
餘鉢令沙彌洗。鉢中殘輒嗅之甚香美。便
方便繩床下。手捉床脚倶入龍宮。龍
言。何以將未得道者來。師言。不覺。沙彌得
食美。見龍女香妙端正無比。生大染著。内
心發願。願當福奪此龍處。龍言。勿
此沙彌。沙彌還。一心修施戒願早成
龍。是時繞寺足下水出。自知龍業已成。至
師本處大池邊。袈裟覆頭而死。變爲
。福徳大故即殺彼龍。擧池盡赤。未死之
前師及徙衆訶之。答言。我心已定。師將
池看之。歎云香故致使爾也。
復有比丘池華香。爲池神訶。後人拔
壞池神不責。比丘反責池神。神云。比丘如
白淨&T073554;黒易見。俗如黒物人所見。
何足怪。味欲中珍貴也。即妙味也。肴字
正從食者非今意。詩傳云。非穀而食者曰
肴。肴&MT04877;也。説文從肉者啖也。肥腴者。説文
云。腹下肉也。津潤也。膩等並脂膏之類。以
味故當洋銅灌口。以著味故墮不淨
。如一沙彌心常愛酪。檀越供僧沙彌毎
餘殘。愛著不離。死生餘殘酪中。師得
。僧分酪時云。徐徐莫酪沙彌。人問
其故。答言此蟲本是我沙彌。以酪故生
此酪中。爲是義故。應味。觸欲者。生
使之本繋縛之縁。何以故。餘欲於四根
其分。唯此觸欲滿身受。生處廣故
多生染著。此著難捨。若墮地獄還以身觸
苦萬端。此觸名爲大黒暗處。論云。如
撥仙人經云。過去有仙名曰劫撥。得五神
。王所敬重飛行往反。王自捧仙布髮與
食。手自斟酌積有歳年。王有務遠行。王
一女端正無比。王告女言。吾奉事仙
敢失意。吾今遠行汝供如我。彼仙飛至
女以&T016254;著按上。觸女柔軟即起欲意
欲盛失通歩行出宮。衆人集看。王聞往看稽
首説偈訶仙人。仙人言。實如言。此五過
患者下五譬如文。又摩訶衍云。哀哉衆生常
五欲之所惱亂。而猶求之不已。如
枯骨毒蛇。此五欲者。與畜生
異。齡者年也。觀心訶欲者。初文擧欲能生
三諦。常無常等即是二邊。第一義諦即是中
道。欲中既有三諦之味。何不之令
。而但著世間麁惡欲染。一何誤哉。故大論
下明欲中亦生無量諸見。欲是鈍使。復更
於無量諸見。利鈍具足咸生欲中。此爲
下文三觀所觀之境。今觀下即能觀之觀。次
第觀中。先明空觀即析體不同。且此二空
豈與老莊同耶。莊曰。五色亂目使目不明。
五聲亂耳使耳不聰。五臭亂因悛中顙。
五味噣口使口厲爽。取捨滑心使性飛揚
此五生害害於五根。老語大同。彼教雖
生不害生之本。唯知五所害永
害之方。悛字七全
噣字竹救切喙也喙
字許穢切口也
知老教未始無色奚嘗不盲。乃至滑心亦
比説。假觀中云猶名受入色空者。斥
空觀。若不色中一切佛法。但名
著色空。中觀可見。故釋論云下重斥
也故知二乘不色實。深訶下出理訶之
。事中訶欲復兼圓理。方可圓家方
便。故云意在於此。人不此用是文爲。上
下咸然請垂
止觀輔行傳弘決卷第四之三



止觀輔行傳弘決卷第四之四
 唐毘陵沙門湛然述 
第三棄蓋中文義同前。於中初文列數。
名辨異。擧譬引證等文。並可見。婆沙四
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