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止觀輔行傳弘決 (No. 1912_ 湛然述 ) in Vol. 46
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
光邊應在色界。後師據第四禪既證捨受
無厭背義。雖各一途終非通允。故今家解
依大論文並破三解。此一位既然。已下餘
位並準大論。次内無色相等者。明第二背
捨。於中先明内無色相。仍先明析滅。次明
體滅。體滅中又二。先法。次喩。喩如好馬等
者。欲滅骨人骨人即滅。名任人意。好人亦
爾。用此析體二種觀者。依於藏通二種門
故。準前文云是界外法亦可通於別圓法
也。亦恐宿曾修此門故。若但用小不須衍
門。若通教事禪亦可用衍。有此衆意故用
兩門。骨人去已新法未發者。位在中間未
發内淨。以不淨下明外觀色。初簡示色體。
次釋所以。若修下＊辯發不同。忽見下正釋
前文中間定相。又見下發二禪相。次明五
支結位。如文。三明淨背捨中初出異釋。
成論四禪共淨背捨者。前云成論判第三背
捨在於色界。故知四禪共淨背捨。今以兩禪
下今文正判。用此一意盡破前三。何者。以
極淨故在第四禪。勝處一切處非第四不
成。有身證故在第三禪。仍約初後以分
三四。若定結位應歸第三。故準此解前三
倶壞。縁淨故淨者。以第四禪爲極淨縁。此
色起時瑩於八色者。三四起時瑩練初二。故
名三四以爲初二色之淨縁。是故三四獨
得淨名。是故更開四句釋之。前三屬初二
第四屬第三。初句者。實是不淨上更加假
想故也。禪門云。不淨有三。一者出處不淨。
謂骨人。二者所照不淨。謂外不淨境。三者
光體未被淨縁瑩練故也。故初二禪雖有
光明未名爲淨。今言淨淨離三不淨淨
義具足。名淨背捨。空處中云過一切色等。
具如第六卷略釋。但彼依根本今在淨禪。
以此爲異。又根本亦滅有對等三。今此背
捨可見不可見有對。前二背捨已滅。第三唯
有不可見無對。故至空定但滅無對。以此
爲異。若凡夫等者斥根本。聖人等者立聖
斥凡。然背捨者實通凡夫。又識生滅下釋
無所有。前空識處具有能所。今無所有滅於
所縁。故云無所有。次釋非想者。能忘前三
故云捨識無識。無識即是不用處也。故名非
想非非想。言識處如癰等者。八聖種觀亦
具如第六卷説。次此無下釋滅受想中。言
猶有細煩惱者。細惑有十。謂受想行觸思
欲解念定慧。此斥非想有惑故也。今捨能縁
之受想等者。釋滅受想名。依名出體。非想
地中猶有能縁非想之心。今滅受想中滅
彼能縁。復滅能滅方得名爲滅自他地。言
氷魚者取命根在例如蟄蟲。蟄者藏也。易
曰。龍蛇之蟄以藏身。從若以所滅爲名去。正
破舊解。若但滅他地何殊根本。從今從下
正解釋。釋前初解捨能縁等。即滅他地。無
復能滅即滅自地。故不同舊單從所滅。次
叙二論。如文。斥成論師云後四等者。縁
成論人執無客定。但以無漏依於根本。是
故文中以背捨中前三背捨以難論人。然此
難辭有縱有奪。八中且除滅受想一。於前
七中後四空處已滅骨人。唯縁空等。既無
別法。但以無漏之心修此四空。此則可然。
是則以四空背捨縱之。若前三背捨觀不
淨境。八色光明異於根本。名爲背捨。此則
正是倶解脱義。何意棄此而不肯用。但約
外道根本禪耶。此即奪也。故知成論但用世
禪實爲違理。若過下判習。前七解脱攝得
八定。故約八定以論發習。滅受想定不論
發習。是故前文不以爲難。又第八定不關
根本。故不爲難。九次第定等者。釋九想初
既以具列四種事定。未暇簡出。故今重釋。
準於小乘則無發於練熏修義。大乘或有。
如南嶽大師通名背捨一時倶發。即其相
也◎
止觀輔行傳弘決卷第九之二
止觀輔行傳弘決卷第九之三
唐毘陵沙門湛然述
◎次明大不淨。初標異名。前所下辯異。
云約此等者。前小不淨後明背捨是。總共
二乘別在菩薩。今大不淨亦復如是。次正
釋中初示相。丘者聚也。小陵也。墓者塚也。
禮云。凡葬而無墳謂之墓。白虎通云。天子
墳高三仞。一仞七尺。樹之以松。諸侯半之
樹之以柏。大夫八尺樹之以欒。欒者説文
云。似木欄。士四尺樹之以槐。庶人無墳樹
之以楊柳。是知墳墓倶通貴賤。汪者水深
也。廣雅云。萬頃陂也。羹作穢汁等者。大經
十三。因迦葉難佛言。如是思惟無有實利。
亦如比丘觀不淨時。見所著衣悉如皮想。
而實非皮。所可食噉皆作蟲想。觀好美
羹作穢汁想。觀所食物猶如髓腦。觀骨碎
粖猶如於糗。於坐下正明發相。次譬。如文。
初觀下對修＊辯發。如文。復次諸下明境轉
所由。由心轉故。故引二縁以例想境感果
不同。如觀不淨等。感果是過去心力。不淨
是現在心力。今明發相亦由宿因。過現雖
殊同皆心造。是故得以二種爲例執石等
者。如大經中釋摩男執諸瓦礫皆悉成寶。
亦是過去心力所致。僧護所見意亦如是。
彼經云。舍衞有五百賈客欲入海采寶。有
一長者告衆人言。我有門師名爲僧護
可請爲師。咸共往請。僧護曰。可白和尚舍
利弗。便至舍利弗所白舍利弗。舍利弗復
至佛所以事白佛。佛便聽去。即共入海未
至寶所。有一龍王從海而出。衆人言。汝
是何神。龍王現身云。與我僧護。賈人等即
便與之往采寶所。還至失師所作如是
言。至世尊所當何所言。龍王知賈人還
即以僧護還諸賈人。賈人於是共僧護
歸。賈人貪近從陸路還。賈人夜發誤棄僧
護。失伴獨行而去。至一僧藍即見僧温室
地獄。僧入火然。問曰。是何人。答。閻浮提人
難信汝可問佛。如是次第見五十三獄。至
已問佛佛爲解説。温室獄者。迦葉佛時恣用
僧器。楗槌獄者。不打楗槌。用僧物故。肉地
被燒獄者。私耕僧地故。肉
地獄者。爲僧
中上座無有禪律。飽食而睡説世言論。好
食自噉惡者僧中行。淨人先自噉麁者僧中
行。所受苦相亦復如是。肉瓶火燒獄者。爲
僧當厨朝食留晩。晩者復留以至後日。檀
越送食隱待客去亦復如是。不均行僧果
亦如是。刀劓鼻火。燒獄者。唾僧淨地故。栓
打肉獄者。釘僧壁上懸己衣鉢故。火燒肉
臺獄者。當生臥具將戸鉤遊行。妨僧受
用故。自住好房餘與不好者。苦亦如是。燒
房獄者。住僧房如己有。不移不依次分
故。火燒床獄者。用僧床不依法分故。破
僧木然火。苦亦如是。火燒敷具獄者。脚踏
僧具故。火燒肉厠獄者。淨地大小便故。身
坐高座火燒獄者。顛倒説律故。爲利説法。
苦亦如是。火燒果樹獄者。私噉僧果及與
白衣故。四肉樹火燒獄者。無徳斷事故不
均等。與僧臥具。苦亦如是。二沙彌被中火
燒獄者。沙彌相抱臥故。彼經仍爲利益檀越
及比丘故。乃云如是比丘雖不持戒。四事
供養猶得大果。況復供養四方僧衆。如是
等獄於海洲畔隨處而有。或身爲床林瓶
等也。當知色法皆隨人感。色無定體隨心
所變。觀法若成皆能轉色。若執下明由境
轉故。有破結之功。言此觀契轉變之道者。
假想若成。實見諸境轉爲不淨。如神通人
令物實變。假想變境如彼得通。故云契轉
變之道。又諸物中一切皆有可轉之理。故神
通人及修觀者而能轉之。此理元是如來藏
中不思議法。隨心取著成外成小。汝等所
行是菩薩道。平等法界方寸無虧。若根本下
辯漏無漏。若根本一向有漏已如前説。小
大不淨及背捨等。是無漏縁未即無漏。若正
用智以斷於惑。隨依一地故云自上皆除。
故倶舍云道展轉九地。若人下約大不淨以
明背捨。若人等者。始終倶破依正二報。
若論下約於背捨。以明勝處及一切處。先
標。婆沙云。勝於煩惱名爲勝處。以於依
正倶不著故。故於依正轉變自在。大論云
下引論＊辯根。禪門中云。修背捨竟別修
勝處。下根也。若處中説具如今文。更不別
明初修勝處。但於第三背捨中。却觀前二
背捨成四勝處。次於第三成後四勝處。是
故不須更別修也。若上根者。亦不須待
至第三竟時。方更重修前二背捨作前四
也。於初背捨。即能分別若多若少好醜知
見。成二勝處。次於此後成餘勝處。此仍準
教＊辯上中下。猶約背捨以明觀法。若上
上利根又不須依向三根之法。如育王經
第十八摩偸羅國有一男子從毱多出家。
聞説不淨觀法自謂已作所作。後往犍馱
羅國見於女人而生欲想。即便自取鉢中
之糗以與女人。女人見之露齒而笑。亦於
比丘而生慾想。比丘見已乃至觀身如見
齒骨。骨想成已得阿羅漢。從若多若少乃
至好醜皆不淨者。正明發相。初正明發相。
次判位。初文者。約初背捨立二勝處。大千
爲多減者爲少。如此多少皆有好醜。乃至
最後好醜皆悉不淨。前背捨中雖觀淨色皆
是不淨。未能展轉比決好醜。今善觀知故
云勝知等。又復直爾約小不淨。但依正報
以明好醜。若依大不淨起勝處者。亦於
依正二報得勝知見。具如別教四念處中
説。若内下約第二背捨立二勝處。初明發
相。次釋知見。次判位。若勝處下明功能。
上古下引事。推位讓國者。如呉太伯爲太
王長子。次弟仲雍。幼弟季歴。太王有疾讓
弟承嫡。故託采藥入於東呉。餘如助道中
説。還牛等者。堯聘許由爲九州長。由聞
之詣河洗耳。巣父因飮牛而見之。問曰。
夫人洗者先洗於面。子何洗耳。答曰。堯聘
我爲九州長。惡聞其聲故洗之也。巣父曰。
吾聞豫章之木生於深山之巓。上無通車之
路。下無渉險之逕。工匠雖巧而不能得。子
欲避世何不深藏。而浮遊人間苟求名利。
吾欲飮牛汚吾牛口。乃牽牛上流而飮之。
又婆沙中問。勝處依何身得。答。依欲身得。
問。能於佛身作不淨不。答。能作。但唯佛能
非餘聲聞等。佛身無垢。一切不淨觀者。不
能於佛身作不淨想。三明後四勝處。初對
位。次明大小。次＊辯假實。大論青黄等者。
後四勝處但有四色。今列八色其意云何。
答。經論不同今文雙列。是故判之。青等從
實地等從假。此約三昧意縁色判。非是五
根所得之色。故三昧所見十方遍皆四色。
故四色是實。若見地等亦是四色。而更立
地等四名。故是假也。以十一切處見八色
故。若但言八色則倶從實説。若判五根所
得之色。應云青等從假地等從實。如倶舍
云。大種謂四界即地水火風。能成持等業
堅濕煖動性。此明實四大種也。能成持等
明四大用。謂地能成持。等謂等取餘水等
三。即水能成攝火能成熱風能成長。次云。
地謂顯形色隨世想立名。水火亦復然。風
即界亦爾。既云世想故形顯色悉皆是假。顯
色者謂青等也。形色者謂方等也。水火亦
具形顯二色故云亦然。風者。論云。風界者
無色可見。有言。亦爾者亦如水火。謂黒風
等及團風等。此假實色。於五根中假色則
爲眼識所得。實色則爲身識所得。若三昧所
見並非身眼二識所得。故判假實有此不
同。況三昧所見青等地等。各見不混。若如
倶舍秖於地等實法之上。有顯形色無別
地也。是故不同。故四念處云。大論但云青
等瓔珞云地等。此亦無在。四色是名地等是
體。名即假名體即實體。彼文仍云有對之色。
作如是説。而不云三昧所見。故知止觀從
三昧所見邊説。若三昧成則遍見十方無
形色也。若光勢未成有顯有形。若從成判
故應唯顯。今文雖即假實倶列。必須存四
以沒於四。四兼前四名八勝處。此四下
＊辯法有無。内外色盡者。自骨人爲内。他骨
人爲外。既無内外唯有八色故無好醜。但
有多少者。骨人雖盡非八色盡也。言多少
者八色廣陜也。次明十一切處者。初略判
位。八勝處中除前四已。於後四中假實倶
觀。故得云八。更加空識故得爲十。皆遍
十方故名遍處。唯不動念慧者。至第四禪
不爲内外諸災所動。即初支也。并念慧即
三支也。且約小乘如此分別。次以青下正
明發中。先明十一切處。次明十一切入。教
有二文恐人不了。故兼釋也。遍一切處於
十方界。處處皆遍。故名遍處。十法相入復
得入名。從此乃下破他人解。云八勝處者
縁外八色。今意不然。此是骨人自放。以内
心法自有色故。若内無色安能變外令遍
十方。故前文判爲界外色。意亦如是。故知
不必縁欲麁塵。次引大論。云取優鉢羅華
等者。青蓮華色也。恐人不解内心放色。是
故借外以喩内心。此文又兼通申伏難。恐
人引論而爲難曰。若不縁業何故論文縁
優鉢羅。故引論文銷其伏難。從若通明觀
者下。爲其＊辯異更却縱之。若通明觀後
即修勝處。通明無色容借外色。今背捨後
方修勝處。淨背捨中自有八色。故云不壞
法人内自放也。復次菩薩下更明菩薩修發。
勝處尚冥諸度。況復八色。故後結云隨心
即成。此以通別初心菩薩爲況。文中六度
初檀可見。次尸中略明三戒。害彼下是殺。
引物下是盜。欺詐下是妄。乃至慧中云不生
不滅者。故知不是三藏菩薩。一切下何但
具足六度而已。一切法門無不具足。道秖
是慧定慧所攝。一切諸行勝處中足。如快馬
等者譬於勝處。心於諸法去住自在。是時
下明勝處功能。初明有調魔功能。行四三
昧人去。有入位功能。圓人發已轉此爲境。
多入五品。由五品故乃至六根。近於初住
故云近池。齊此等者。言齊此者。且明分齊
所發。亦得是摩訶衍者。具如前文所破諸師
不達論意。即此意也。尚得入品乃至六根。
況後通論摩訶衍耶○次明慈心定。初略
＊辯前後。次正明所發。云善修得解者。寄
修＊辯發。準教修習故名爲善。修成就已
名爲得解。所縁有三者。謂怨親中人約處
即是廣大無量。縁此三人乃至十方令得
上樂。即是慈心成就之相。婆沙云。怨親各三。
中人一品。大經梵行文意大同。經論二文各
有修相。禪門中亦明修法。謂初修時令上
親人得於下樂。次修令上親得中樂。中親
得下樂。次修令上親得上樂。中親得中樂
下親得下樂。次修令中親得上樂。下親得
中樂中人得下樂。次修令下親得上樂。中
人得中樂下怨得下樂。次修令中人得上
樂。下怨得中樂中怨得下樂。次修令下怨
得上樂。中怨得中樂上怨得下樂。次修令
中怨得上樂。上怨得中樂。次修令上怨得
上樂。是名修慈成就之相。悲喜二心亦復如
是。若修捨心從中人起。若先捨親恐生
愛著。若先捨怨恐生瞋恚。是故應須先捨
中人。於怨親中怨易捨故。次捨怨人。於怨
人中先上次中次下。次捨親人先下次中次
上。若捨心成就。等無分別。修既不等。發時
準知。問。何人不能修四無量心。答。有二種
人。求過人者不能修之。不求過者而能
修之。求過之人乃至羅漢亦求其過。求善
人者而能修之。求善人者乃至闡提亦求其
善。現在雖無。過未或有。婆沙中廣明其相。
言廣大無量等者。約三人如文。三人雖遍
處若未遍不名成就。故又約方。故婆沙云。
爲縁一衆生爲縁多衆生。答。初修之時
縁多衆生。成就之時或一或多。方所亦爾。大
論二十一廣明修相。言隱沒等者。若依根
本。内外倶隱沒。及外隱沒内不隱沒。餘則内
外倶不隱沒。因縁已下例同此判。若先下明
與諸禪互發。初明發初禪。初標先後。次明
發五支。釋觀支中。云或得人中天上樂等
者。婆沙問。爲與衆生何處樂。答。有説。與三
禪樂樂中勝故。有説。與四事樂已曾得故。
有説。與曾經行處所有樂。至所住處思惟
令得。愉者亦樂。論語云。愉愉如也。此名同
根本等者＊辯同異。支名觸名並同根本。根
本如水慈如蜜和。若發等者。亦是寄修以
＊辯功能。梵民爲梵衆梵臣爲梵輔。婆沙
問。梵福云何。答。有云。一切衆生福。有云。輪
王福。有云。帝釋福。有云。自在天福。有云。梵
天福。有云。除近佛菩薩餘一切人福。有云。
梵王請佛轉法輪福。評家云。梵福無量。如
上所説皆稱美耳。有説。四種得梵福。一未
起塔處以舍利起塔。二未有僧坊處起
僧坊。三和合僧破。四修四無量。故淨名云。
修四無量開梵天道。次明初禪發慈定。次
明慈定發二三四禪。如文。次但慈心下判
大小。佛或時等者。婆沙云。佛説慈定報不
過遍淨。乃至捨心不過無所有處。具如今
文。婆沙小乘尚至不用處。況復菩薩法耶。當
知小乘具有二説。從菩薩恒與慈悲倶下
方屬大乘。地地皆有四無量心。婆沙中又
問。餘三無量心。何故在無色。答。此事彌勒
始知。當知教權赴機而説。未窮實理。故云
一往。從若先得根本下。明二三四禪發
慈定。但云根本者從略。具足應須明位及
判大小等。若依特勝下。次約根本淨禪發
慈定。云所依之定自是一邊等者。特勝已去
既有觀慧與慈相別。又與慈心倶起及前
後等。故得名爲自在一邊。不淨取衆生破
壞相等者問也。觀其破壞與得樂反慈定
不成。雖無下答。破壞之相。順涅槃樂即與
法縁慈義相應。況復涅槃樂中之極。故知且
以法縁慈答。此因通難此無漏定似於涅
槃。故權立法縁。法縁應在二乘境中。問。慈
縁衆生等者。重問意者。二義相違云何相發。
答意者。定法難思但須深信。大乘尚得諸
禪倶發。今但慈心與不淨禪。更互相發未足
爲妨。慈定亦能下。重作莊嚴義釋。何但直
爾相發而已。二種更互慈定益美。慈心既爾。
悲喜亦然。或互相發此之四字。明大小不淨
發於慈心。今文存略。云相發者。語雖兼
前此文正明不淨發慈。餘三無量心準慈可
知者。例餘三心準慈心説。又婆沙問。四無
量中何心勝耶。答。捨心最勝。大經十四亦名
四等。四等從心無量從境。境既無量慈亦無
差。等心對四。故云四等。若四無量下判漏
無漏。即從所附以判漏等。因縁不同等者。
明慈定所依。依因何禪而發慈定。所用既
多慈亦無量。故云百千不可稱説。次譬者非
但直言有漏等異。於一一禪一一地。一一品
一一功徳。支相味殊不可具説。故以欲界
依正爲譬。譬中又爲二番不同。初譬法體
深廣。次譬法妙難信。初譬如文。次合中初
正合慈。次兼合四。次釋合如文。次譬有法
有喩有合。譬云山左等者。如太華已東名
爲左兒。不識京畿珍羞之味。有作修字者
非也。羞者。周禮注云。備百物曰薦。置滋
味曰羞。珍者明滋味中之貴者。井
等者。
井字應中心著點。四邊像欄中點像瓶。堯
臣伯益造也。世云市井者因井造市。故云
市井。今但云井。井中所居欲非海族。者
小蝦蟇也。言海若者海神名也。非者斥也。
欲斥海陜而衒井寛○次明因縁禪者。此
因縁門。行者立觀之要境。翻邪向正之始
行。況能成就摩訶衍乘。體即三因佛性正種。
故於此門廣明乘相。此中既明三世因縁。
＊辯十二時等。廣如玄文引婆沙釋。現在是
苦。識名色六入在胎内。觸受在胎外。愛取
有三亦屬現在。初二是惑。次一是業。生老死
屬未來亦是苦。於中初＊辯内外。云有大
功勳内習力也。諸佛賜者外加力也。次正明
發中初推現三支。云能縁所縁等者。觀十
二縁凡有二種。一者推果知因。如先推受以
至無明。既知無明生於受等。則不起愛等
起於當果。具如玄文釋因縁境。二者推因
知果即如今文。文明發得還寄修＊辯。於
定心中所縁善惡能所和合。得名爲業。業
必招果故名爲含。業即有因故有能含果。
次推此業還由於取。取於善惡乃至無明。
故息現因令滅當果。愛因下推現五果。六
皰者。頭身二手二足。又云。眼耳鼻口及二十
指爲二十四皰。識由下推過去二因。次推
過至未。次結。次如是下明互發。初正明發
根本。此因縁下明發之由。惑根本下＊辯同
異。次判隱沒。次明十功徳。次結。乃至下發
諸禪。若因下根本發因縁。則根本諸禪皆屬
因縁。初通明九地有支。何者。始自麁住終
至非想。皆是因縁。因縁和合名爲所成。即
以欣慕定心爲因。禀教爲縁。定體成就
爲所成法。即名因縁以爲能成。推此定體
從因縁生。生即有支。隨何地定成何有
支。言諸定者。既且約根本。但約根本竪
論諸定。此麁細下別明九地有支。如是等
至取初禪相者。明九地發十一支。應云乃
至取非想相。初禪在初從初而説。文中雖
有麁細住等。非所期心。但因期心求於初
禪。而發此等。是故不論麁細住等。如前二
十五方便者。修初禪人本爲初禪設二十
五法。乃至非想亦復如是。故用前二十五
而爲行法。具如第四卷釋五法中。約初禪
釋五法者。即其相也。言種種希望者。即五
法中欲爲希望。若通論者。初修淨戒乃至
一心。皆爲希望初禪等故。又知此受由入
觸等者。此約觀境立觸入等名。不同諸論
十二時等。上至非想等者。既約觀境以明
十二。但屬界繋皆具因縁。不同婆沙約界
料簡。云無色界無色有名等。此是根本發
因縁竟。如向因縁發根本者。初發因縁。謂
推三世増減四生不同。具如玄文因縁境
中。及倶舍婆沙等文。又復亦有於胎生中
不因精血而生者。義同濕化染香處故。支
義亦足。如分別功徳經第五云。如昔長者有
女名善施。未嫁因向火煖氣入身懷妊。父
母責之乃至達王。女言。更無改異。王許之
以死。女言。今乃有此無道之王。枉殺無罪
之人。我若不良可以保試。王即驗試果如其
言。王語父母欲娶此女。父母言。用此死
女爲。即内宮中後生子。端正出家得羅漢
果。復有多縁得胎不同。一一善達。並於定
中所見分別。乃至三世相異立十二名。推
根本等以成十二。復從十二發根本等。乃
至特勝通明等例者。明諸禪發因縁。應云
特勝等因因縁發。以因縁等多依根本。今
從所依故云因根本發。又因等者。亦同慈
依心依根本發。判屬有漏。特勝通明亦
同慈心。故云例此可知。次此觀下明受名
不同。禪經及五停立名不同。五停名慧禪
經即作三昧之名。故云因縁三昧。三世等
者。次判事理。此因縁觀雖云慧性而不能
破惑。如密室下擧譬。五停如密室念處如
明燈。由五停故能作理慧。當知五停雖名
爲慧。但是事觀不能破惑。如富那下。證
聞因縁即能破惑。方得名爲理觀因縁。言
聞慧者。正指四念處位。言富那領解者。大
經三十五。外道富那。佛問之曰。汝見世間
有常耶。乃至世間有邊無邊等。若言世間是
常是實。餘皆妄語。是名爲見名業名著。乃
至邊無邊亦復如是。又問。若汝然火是火
滅時汝知滅不。答言。如是。又問。是火然時
從何而來。滅至何處。答言。頼縁而生縁盡
則滅。滅時不至一切方所。佛言。若五陰愛
生故然。若愛滅故二十五有滅。富那領云。如
有一樹死來百年。枝葉脱落唯有貞實。佛
言善來成阿羅漢。然十仙中凡有領解。多
云我已知已。我已解已。富那文中雖無此
言既得羅漢。亦可通用領解之言。此因縁
觀者。判今因縁既屬事觀。是故不及富那
有破惑之力。次引經論所出因縁不同。並
可得爲今文觀境。瓔珞十種十二縁者。上
卷明第十地中。十種觀法。第六觀縁起智
觀十種因縁。具如第二卷引○次明觀者。
若此十禪別別修觀。則始自根本終訖神
通。一一皆論十乘觀法。若通總作者。即後
所列者是。今於因縁禪後別立觀者異九
禪故。九禪唯待發方可觀。因縁一禪義雖
須發。亦可即觀。況因縁門所攝寛廣。若偏
若圓若正若助。若因若果若自若地。無不
攝在因縁觀中。是故於此別立觀法。於中
初龍樹下引龍樹明用觀意也。龍樹中論
通申大小。論意亦觀因縁爲宗。論師下明
諸師謬解。但以二諦爲中論宗。今言下破
古諸師。言論宗者應明此論別顯宗致。若
言二諦此屬通途。言何品者且指此論品
品。無非二諦意也。況復二諦遍諸教門。
故不可二諦爲中論宗。言而皆破盡者。論
諸品題皆破爲名。如云破六情品破染染品
等。品内觀法破皆盡淨。六情是俗破盡是眞。
故二諦破非論別宗。論初下正示論宗。若通
若別皆觀因縁。是故此論因縁爲宗。故論初
文名因縁品。通觀下文故名爲通。下諸品
中雖隨義別。而實不出觀於因縁。此師
下重斥舊解。北師雖以因縁爲宗。不了
一部通別之意。而却指後品小乘救義。小乘
非正救義又旁。如何用此而爲論宗。故論
後文立因縁品及邪見品。申於三藏二乘觀
法。故立六因四縁用救小宗。論云。已聞摩
訶衍今明二乘義。是故次列因縁等品。況
取品内救義爲宗。論雖明小小是所破。如
何即用所破義爲宗。故不可也。佛去世下
正出中論用觀之意。若佛在世利根之人。聞
即得益。是故不須廣明觀法。佛去世後。若
聞因縁反計三世定有輪轉。是故龍樹廣
作觀法。但破因縁不事分別因縁之相。今
既下次明今文用中論意。廣立觀法十乘
入道。廣破發得修得之相。故知論語通總不
出十乘。次思議下正明觀法。初明境中引
大經四種觀因縁義。則前三爲可思議。後
一爲不可思議。故前諸文明思議境。或有
至別教而止。即同今文。或有至圓教者。
意則少殊。具如前簡。言下智等四智者。初
六道因縁正當四智所觀之境。下智觀故得
聲聞菩提等者。即是能觀之智。智有差別。故
大經二十五師子吼品云。十二因縁凡有四
種。謂下中上上上。具如第一卷引。此文別
教十住位中。言不了者即全不見。圓教即
約六即位判。皆名了了。故四智當體復是
今文四聖界也。并前六界即十法界十二因
縁也。聲聞乃至上上皆云若轉者。今通約
大乘意説。秖轉惑爲智智無別體。聲聞中
言七種學人者。三果四向也。隨其餘思生
數多少生欲色界。故云善界。此下智中若
從教判應有縁覺。今文且從聲聞判之。次
明縁覺中云結業盡不盡同前者。前是聲
聞有盡不盡。今明縁覺不應隔生。既攝屬
通教。亦約教論有聲聞義。故得斷惑例前
聲聞。盡則出界。不盡同前七種學人。次若
轉下明六度菩薩者。前下中智聲聞縁覺器
類異同。故可互攝。菩薩發心不與小共。
又復爲成十法界故三教菩薩同爲一界。
是故諸文多少皆爾。六度菩薩雖云般若猶
在伏惑。通菩薩中云轉無明爲即空慧等
者。空慧已成般若度竟。又云轉行有爲六
度者。六中即是生滅助觀以爲般若。還以
即空之慧導彼生滅。此通菩薩八地已上。則
應隨願利物受生。八地已前惑既未斷。是
故今文隨惑判生。故云同前。以即空心行
於五度。故云福勝。即空勝拆故云慧勝。福
慧既勝報生亦勝。但能勝彼三藏二乘。不
及別圓初心菩薩。故名爲小。應言八九地
前。何故但云六七地前。八九是斷後位。六七
是正斷位。擧正斷邊以望未斷。故云六七。
次若轉爲上智者。既云歴別即別義也。轉
見思等三種無明。爲一切智等三種智明。此
中但至行向者。且約不得意邊。復讓初地
去以爲佛界及上上智。又顯證道無差別
故。言同前者。住中見思同前二乘。界内塵
沙同前藏通兩教菩薩。界外塵沙雖不同
前。同是塵沙故且同前。次若轉下明上上
智。先明上上智觀爲不思議境也。次重釋
不思議境。初中先總立三佛性。次若通下
辯通別。雖有通別共成圓義。所言通者。
一一支中皆三佛性。次若別下別對三佛性。
何以故下判別對意。以此三道即三徳故。
故別對之。若爾。何故復有前通解耶。答。若
別對者翻對義便。若通對者據理通故。是
故別對三佛性中。一一無不具正因故。次
性徳下釋前三徳不縱不横初後不二。淨名
下證初後不二。衆生是初。即是佛故。故知
不二。若五品下判佛性位。言未斷同學人
者。同初果向。鐵輪同無學者。且從總説。若
從別論。應從初信乃至第十。節節依惑以
判淺深。故六信已前猶同學人。所言同者
智雖分於下中上別。據通惑斷齊是故云
同。若伏別惑一向不同。是故下文三賢十
聖即與兩教三乘不同。雖復變易等者。六
根淨位據通惑盡。雖同二乘受變易身其
處亦等。依正勝劣永異二乘。五根屬福故
云生福。内智巧拙從初永別。釋論下引證
二乘變易身劣。既云根鈍即是五根劣於圓
人。若別圓下更明別圓福勝前教。此即聖位
不與前同。證道同圓是故合説。仍隨教道
立本別名。若三賢下證聖因位始終皆勝。是
故前文明別教位但在行向。初地已上攝
在此中三賢位内。是故約證不分別圓之
異。但語三賢十聖位耳。◎若最後下次
明果位。於中先明三徳。次三涅槃。淨名云
下證前善惡成方便淨。善惡是縛。即縛以
論不縛不脱。惡中擧極故云五逆。極惡之
理。理是極善。是故名爲即縛論脱。復次下
對不思議十如十境等。及問答料簡。即是顯
前因縁三徳不可思議。初對十如。文中兩番
對者。以十二縁兩重因果故也。次對十境
者。若通論者境境無非十如之理。今從名
便故復別對。文雖別對正在一念。十二因
縁攝於十境。問。若爾。十界陰等屬苦煩惱。
及業魔禪屬行有者。此可然。如何十界行
有亦攝二乘菩薩境耶。答。若通論者。二乘
菩薩具有三道。今從別義故二乘菩薩不
屬苦等。問。若從別義四聖亦應不屬苦
及煩惱。何故從通。答。雖倶通通別。二乘菩
薩從別義便故一往且然。夫對當義不可
盡理○次十二因縁下攝十如十境以入一
念。具如前文陰入境中不思議説。華嚴大
集等者。經文但云一念心具不云十界。故
知存略。凡諸大乘云一念者意皆如是。若
不爾者。云何遍收一切諸法。此猶下擧略
攝廣。問。十二門等者釋疑也。縁謂因縁法
謂所生。因縁生法悉皆無生。此以論中問
意而問今文。今文處處皆云縁生在一念
心。論中云爲在一心爲在異心。論問意者。
爲在一人之心。爲在衆多人心。爲在一人
多人一念心耶。如是一念異念。並在今文
一念心中悉具足耶。答中初引華嚴一多相
即總答論意。多人一人於今一念悉皆具
足。多人一人所起之心不出百界。百界爲
多一念爲一。一多相即非一非多。次引大
品以釋相即。一切諸法皆趣因縁。百界因
縁不出一念。是故名爲是趣不過。故得名
爲一念具足。今説下翻破前難。且直爾云
十二因縁者。指前華嚴大集兩文。並云一
念具十二縁。其實兩經意兼十界。復次下
定前一念以成觀境。又有二義。一者以禪
爲境不同世心。二者即此境心復須離著。
向＊辯禪心既言一念一多相即。爲是何
等一心能具。故簡示言不得同於妄計一
念。能了妄念無一異相。達此無相具一切
心。三千具足方能照於一多相即。此據初心
習觀之人。恐濫託於妄情境觀。是故應須
簡示入門。若據理論無非法界。亦何隔於
取著妄情。此中一文及第一卷佛法界屬可
思議。第三卷初地即是初住。第四卷以思
議釋不思議。第五卷不思議初明一心任運
具於三千。及下約十禪修觀中云。行人觀
法極至正助。及魔境後明陰入十乘度曲
入別。如是七文檢驗諸部唯一處出。若尋
文者請以例諸。譬如下擧譬。具如陰境三
喩中説。故指法華安樂行等。眞正下次明發
心。初簡偏中。還約不思議一念十二因縁。
而分因果以論悲境。轉此因果以明慈境。
故簡生滅無生假名。假名即是別教。即是簡
却藏等三教。次引華嚴者三教皆是菩提心
魔。仍於別教須簡教證。次若因下顯正。
拔苦下明誓境。次約此下正明發誓。約一
念心生此十境。還翻此境以發弘誓。次安
心中即以十界一念心中而分三道。苦即
法性非止非觀。業即解脱解脱是止。煩惱即
般若般若即觀。結業煩惱不離一念。當知
此二亦即法性。故約法性而論寂照。心安
法性名爲安心。次破遍中與陰入境寛陜
異耳。彼文寛故先明横竪。次非横竪。此中
文略。即於雙非以論横竪。若横若竪並推
一念。次通塞文中亦先寄次第以明不次。
出假文中云不通不塞者。不通秖是塞。不
塞秖是通。隨文便故是故語異。次從於番
番下明檢校能所。亦是一心以論能所。約
有作等四及通別惑也。三假等者並是且寄
次第而説。次道品中亦先明道品。次明三
空。道品既以念處爲初。故以因縁先對念
處。於中復約通別二番。初約通中初身念
處。已約十界。故下三念但云一切。十界皆
四故名爲通。次別明中復有二義。秖是二義
兩番對耳。初番闕受念處。應云無明行名
色生死。愛取有支中受陰。受念處攝。然別中
兩番同立十二支。皆具五陰而取義少異。
初番但取現文當體以屬念處。或時下次文
即以當位及以現在望於過未。二義不同。
故過去二支及未來二支墮世。故屬法攝
也。若當位者與前大同。次料簡中先問中。
云云何三念者。依數人生死是不相應行。
屬法念處攝。云何通釋皆具四念者。故毘
曇倶舍十四不相應行。生死屬四相。故不相
應行攝。及初番別釋中生死支何以並云具
三念處耶。謂身心法。答中意者。於前通釋
恐義不了。故引大經釋成通義。經文既云
若生若滅皆具五陰。即是生死各具四念。
如倶舍中十二因縁。一一皆以五陰爲體。
不同經部。於別對二義一一支中並立五
陰。即是從勝。雖借彼權文寄事相説。而
分位別。並須約於一念十界。當知是約一
念之心通別二對。一切色分即身念處。一切
心分即三念處。故與陰入境中道品義同。若
通別等者。指前通別二對結成四徳。並須
觀爲不思議境。次此四下結非枯榮中道佛
性。次通例餘品。並如文。觀根本下結成三
空。在文可見。準前陰境可以意得。是故
還約觀無明等三假以説。不取法性四相
者。先列不受等四。次列新舊等四。即是不
受新不著舊。不念内不分別外。新謂愛
取舊謂無明。内謂内心外謂外境。於一念
心十界法性亡此四相。無依倚等者。不依
四句即四相。無所見者。不見四句不見
無句。不住亦爾。理本非修亦非造作。無因
可修無果可得。次明對治者。於中初文略
明來意。前道品等者。前道品中雖觀十界念
處。並是一向觀理故且云轉無明何以故下
釋用治意。無明行有各通淺深。今從別説。
即以障中無明爲理惡。事中行有爲事惡。
理惡已覆於理慧。事惡更助而覆之。故擧
譬云賊多我一。事理兩惡爲賊多。理慧非
多爲我一。如賊多將一應須索助。眞理如
王理慧如將。兩惡如賊故加助破。開前道
品之後三解脱門。三空即是涅槃之門。道品
正行即是我一。六蔽所覆名爲賊多。準前
諸文亦應須用轉兼具等及第一義四教展
判進否。六種倶重六皆名蔽。若一重餘輕。
但治一重輕者自去。若六倶重。事須遍治。
助道下次明攝調伏諸根等。初攝前十二
科。又佛威儀下重明不盡之法。如前十力不
共法等。初列成道等四以爲威儀。前文但
明不共功徳。不別顯示三密四儀利物之
相。故今更引大品是名坐道場。釋成法華諸
佛於此而坐道場轉法輪入涅槃等。言於此
者。秖是三徳實相一乘。三徳秖是十二因縁。
此等四法依於因縁故得用此釋佛威儀。
是故四佛坐道場時。並觀因縁而成正覺。
道場是所依。覺智是能依。能契所故而成正
覺。大品下釋。一一文中有標釋結。釋成道
中有四不同。並於同居現此四相。亦應結
云此是同居成道之相。文無者略。故一代教
法不出此四成道之相。次轉法輪中亦標釋
結。釋中具有八教之相。初頓教。次四教。次
不定。次祕密。四佛成道本爲利生。是故次
明轉法輪義。此文既依法華經意。不明八
教無以顯妙。是故於此委悉明之。前已
料簡今更略明。然藏等四教遍收一切大小
乘經因果顯了。各立教主各被機縁。始終
備足不過此四。頓等四教但是如來不思議
力。布措藏等盈縮調停。成熟物機破邪
立正。引小歸大廢偏顯圓。會權入實。
故有諸部五味相生。利物無方適時出沒。若
寂滅道場爲別圓機。此一座席未曾經漸。
名之爲頓。即此文引華嚴是也。此乃約部
約味得名爲頓。部内之教教仍兼漸。約教
乃成有漸有頓有權有實有麁有妙。故法
華獨顯望此爲麁。華嚴尚爾。況復方等及
以般若帶二對三是故兩味及以鹿苑倶名
爲漸。況法華顯本諸部所無。具如玄文第
一廣釋。若爾。豈得頓部在初。兼麁帶別。
文具兩教謂過四教。可不誤哉。故知
不可於斯妙經生乎異計。然此八教非但
直爲判教而已。觀行明義亦假斯八。收攝
行儀使行周備。前偏圓中雖明八教。文仍
間雜又闕祕密。今於此中文相委足。略譚
大旨竟。次銷文相者。初華嚴是頓。次若鹿
苑下是漸。法華涅槃非漸頓攝。但是會漸而
歸於頓。故所會之頓與華嚴中圓頓不別。
但彼部兼別且總判爲麁耳。涅槃中云如乳
有醍醐性者。譬涅槃中凡夫闡提之乳尚知
佛性。況復餘耶。故云乳有醍醐性也。藏等
四教處處説之。故今但云四教兩字。五味不
同去。總收前來若漸若頓。乃開顯之。此五
味者。前文雖用並是施設。今文正是五味本
意。大經釋二十五三昧竟。爾時有菩薩名
無垢藏王。白佛言。如佛所説。諸佛菩薩成
就智慧功徳。百千萬億實不可説。我意猶謂
不如此經能生諸佛阿耨菩提。佛印可竟。
佛言。譬如從牛出乳。譬從佛出十二部
經。從乳出酪。譬從十二部經出修多羅。
從酪出生酥。譬從修多羅出方等典。從
生酥出熟酥。譬從方等出般若波羅蜜。
從熟酥出醍醐。譬從般若波羅蜜出大涅
槃。醍醐者譬於佛性。佛性者即是如來。如是
皆由觀因縁得。又復置毒下不定教。又復
下引證祕密教。此是大經第三迦葉設三十
六問竟。佛讃迦葉。善哉善哉。汝今未得一
切種智。我已得之。然汝所問如一切智等
無有異。善男子。我初坐道場菩提樹下初
成正覺。爾時無量阿僧祇恒河沙等。諸佛
世界有諸菩薩。亦曾問我如是深義。然其
所問句義功徳。亦皆如是等無有異。如是
問者。即能利益無量衆生。故知漸初已有
菩薩密聞斯義。所以者何下至意也者。此
是今家依中論文。用大經意立此因縁生
滅等名。證密聞義也。次約因縁明入涅槃。
亦標釋結。釋中云假名中道者。前之兩教已
明空竟。故略不説。爲辯異故唯論住後。
故云假中。約證道同別教唯假。具如前説。
此是至出像法決疑經者。彼經云。成見此
處娑羅林地。悉是土沙草木石譬。或見金
銀七寶清淨莊嚴。或見乃是三世諸佛所遊
居處。或複見是諸佛境界。乃至現身聞法亦
爾。次例二土中方便實報至可解者。若轉
法輪準第一卷横竪對諦。及淨名疏明諸土
説法用教増減。比説可知。若入涅槃二土相
者。方便土中通佛涅槃。不可亦同界内通
佛灰身入滅。唯留舍利等。彼法性佛機息應
轉。名之爲滅。若於彼土別機起時。即見無
量相好之身。圓機即見虚空之身不生不滅。
方便既爾實報準知。是名下文中語略。應云
十二因縁助道攝法義也。次明次位者。亦
約因縁證悟淺深。初有漏。次四教。迦羅可知
者。既以迦羅例二解脱。即以有通名大如
倶解脱。無通名小如慧解脱。大論二十一
云。迦羅此翻因縁覺。亦云獨覺。出値佛世
聞因縁法。名爲縁覺。出無佛世自然得悟。
名爲獨覺。此二各有大小之別。若七生
初果値無佛世名小迦羅。百劫種相名之
爲大。種相不同。或三十相二十九八。乃至
一相。此獨覺大小也。又若七生盡値佛出世。
名之爲小。種相修福。直佛聞教名之爲
大。此縁覺大小也。又兩大中各有現通不現
通。現通者大。不現通者小。現通中説法者
大。不説者小。從翻五度至三祇位。三藏菩
薩也。翻五度等者。準下句意。應云翻無明
以爲般若。翻行有爲五度。文似倒。若翻無
明至下也者。通教也。四忍者。伏忍信忍乾
慧位。順忍性地位。無生忍八人見地等位。仁
王用五忍以判別位。即加寂滅忍也。次從
無明至六輪位行高下者別也。前明智行
但論出假。雖云無明但是障俗之無明耳。
至結位中則具列六輪者。明智行則簡於
向後等。具如前簡。言六輪者。依瓔珞中明
位有六。六位展轉從淺至深。故名爲輪。又
一一位皆破結惑。故約輪義以明摧碾。謂
十住十行十向十地等覺妙覺。如次對於鐵
銅銀金瑠璃摩尼水精輪。經有多六以釋六
位。今明因位退加十信。以爲六輪不取
妙覺。從翻無明至高下者。明圓位即有
六即不同。初理即。云一人一念悉皆具足
者。即先立理境也。癡如虚空等者。癡即無
明無明即法性。法性如虚空老死亦如是。
空即法性法性無盡。次又轉釋空云。何故
不可盡空體無有盡與不盡。次又轉釋空
既無有盡與不盡。當知此空即是大乘。何
故得知空是大乘。故引十二門論爲證。次
以普賢觀證者。又以能乘之人所乘之理。
證空是大。空若非大何故能乘之人是普賢
等。能乘大故所乘必大。大故理遍。故引大品
不動不出。以證理遍。若人下復以大品況
釋理遍。法性實際本不動出。設使能令法性
動出。而此大乘亦不動出。法性即是大乘之
理。還以其體而爲設況。故今文中不動出義
獨在於圓。若通論者。共菩薩中。動謂柔順
忍出謂無生忍。若共聲聞乘。動謂學人出
謂無學。若別菩薩。動謂出假出謂登地。故
今圓人不斷煩惱爲不動。不破生死爲
不出。是故動出通於諸教。不動不出唯在於
圓。七番者。明次位前七重觀法。故知前七即
是所行。故云行處。今明次位即是所階。第
四品中云戒少急者。前之三品非全不持。
但正尚理觀事相非正。所以自護止作必無
虧點。衆法作行或當稍緩。又止持中雙持雙
犯。事必須具。單持別犯作中無止。或當
未具。又止作中自行從制。事必不廢。爲物
從開或可未具。又理全事闕名之爲寛。故
前四品通名爲緩。入第五品事理不二。衆行
別行。若作若止若性若機。一切具足。分證中
初總釋。次別以月愛結成三徳及究竟即。
如文。大小諸位皆約十二因縁者。小位明
七八法界十二因縁即六道法界藏通等位
高下也。大位明九十法界。即別圓等四菩薩
位。又藏通菩薩或六或七或八九十。未斷惑
故六。入空故七八。弘誓故九。果滿故十。
果頭無人一切倶九。以實形權一切七八。
開權顯實一切倶十。別教或九或十分教
證故。圓教始終不二而二。此等各有斷伏高
下。若寂滅下釋疑。先立疑。疑云。諸地相即
如無分別。況復衆生即是涅槃。衆生極下涅
槃極高。高既即下有何次位耶。次不生不生
至有因縁等下釋。如雖無位位約事生。事
謂惑智因果等也。是故見如諸位隨生。凡夫
迷如豈有諸位。見如惑滅如實無滅。見如
不等有諸位生。眞無生滅俗有生滅。眞
俗不二生滅義一。自行既滿能爲他人遍説
如位。是故名爲爲生作因。如畫虚空等者。自
行眞滿猶如虚空。大悲益物如畫如種。是
故菩薩爲衆生故。不謀不作而畫而種。乃
得名爲方便善巧。若人下結斥。菩薩旃陀羅
者。旃陀羅此翻殺者。自濫上位殺常住命。
若爲他説害他慧命。以此而推斯困者衆。
安忍者。初明所忍之境。即三障也。三障秖是
十境。具如第五卷説。業下明能忍之相。今
又別對。業魔禪三別屬業障。見慢二境別屬
煩惱障。二乘菩薩既有正助兩行。是故分對
煩惱及業。報障可知。還以十界因縁對於
十境。即一念心具足十界。一一界中無非
三障無非十境。若似解未發。應於十境若
違若順而生安忍。結如文。住忍辱地等者。
證安忍也。亦是觀行寂滅忍也。即是中道
寂忍安三諦地住於眞諦。名爲柔和善順。
住於俗諦名爲而不卒暴。安住俗諦而不
爲俗動。名爲心亦不驚。由是得入相似三
諦。如聲聞下辯異。如文無法愛中言有眞
似者。初泛標二位。次釋二位。初釋似位。先
列相似三法。以智下誡勿於似法而生愛
著妨入眞位。若於下示頂墮相。云何下示
起愛相。若不著下示無法愛得入眞位。眞
位尚不著。況復著似位。入理下正示眞位
離愛之相。從此下明入位。次引大論明
證眞位。又於眞法起愛名爲法愛。愛名
雖同眞似義別。是故住前未入無功用道。
不名自然。非眞法性不名流入。若得初住
無生百界作佛。九道垂形。分身九界輔佛
行化。化功歸己不假勤修。故名任運○
次明念佛者。初略明與諸禪有前後。次
明發相。經論稱歎不可具列。今文且明發
得之相。神力從解脱徳起。智慧從般若
徳起。福徳是相因從法身徳起。念佛起時
因見諸相。具知三法從三徳生。復知三法
能益他人。益他不等亦分三別。亦識相好
修因不同。故云如是相好從此功徳生等。如
是相好有如是福。即是識相用相體業果。具
如前説。言深解相海者。但是色身相好無
邊。故名爲海。非謂報身不思議海。定心下
明發根本五支。念佛根本各是一邊者。念
佛與根本禪各不相妨。如是下明不同所
以。但佛下正明不同。是爲下結略諸位。特
勝下明念佛發諸禪。次諸禪發佛中。初
明初禪發念佛。三種法門者。即感動相好善
業。感動是相用。相好是相果。善業是相因。次
略明諸禪發念佛。如文。次判邪正。初列二
門。次釋中初正次邪。初言三念自他等者。
大論釋六念中云。佛僧天三是他。法捨戒三
是自。論判所念分於自他。今明所發具自
他義。大論第八問。云何名爲念佛三昧。答。
有二種不同。聲聞法中於一佛身心眼漸
開。滿於一方。菩薩法中於十方三世佛土。諸
佛常現在前。論問。於六念中何故但讃念
佛。答。念佛三昧能除種種煩惱滅種種罪。
善有大福能度衆生。今發宿習義亦同之。
若得下明念佛意。現丈光等者。大論第九云。
一丈光者衆生少福少智。若受多光眼根
不堪。若利根福厚見無量光。今此文意通於
利鈍。既明發得須寄事説。故云丈光。丈光
者示端正人耳。意正密明無量光明。所以
得約四悉説之。隨諸衆生宜樂不同。豈直
丈光。或復更劣於丈光者。如見雜類身等
是也。所喜是世界。所宜是爲人。對治如文。
得度是第一義○次明神通中諸不委論。但
略知相状以備發得。初擧數列名。大經二
十二。略明大小。經釋第二功徳云。通有二
種。一外二内。外與外道共。内有二種。一者
二乘。二者菩薩。菩薩修行大般涅槃。所得
神通不共二乘。是故菩薩昔所不得。而今
今明發通不論無漏。經中廣明修通之相。
大論亦略明修相。並非今正意。今略明之
以擬發者。天眼通者如前釋五眼中＊辯天
耳者。得色界清淨四大造色。聞六道聲。所
聞多少遠近等。例眼可知。修法者憶念種
種音聲。識宿命者大羅漢知八萬劫佛知
無量劫。修法者常憶日月年歳乃至胎中。及
過去世中千萬億世。他心者知他心所垢無
垢生滅等。修法者常憶諸人喜怒怖畏。見相
知心。身如意者有三種。一轉變。二聖。三能
到。能到又四。一身飛行。二移遠令近不往
而到。三此沒彼生。四一念能至。所言聖者。
外六塵中不可愛物不清淨物。能令可愛清
淨。唯佛獨有故云聖也。轉變者。大小一多更
互能作。乃至能作一切諸事。若外道變化極
不過七日。若佛弟子不論久近。修法者依
四如意足作身輕擧想。然諸神通未得聖
果並不許修。是故不合廣明修相。況今文
中爲明發得。略＊辯大道令識其致。又諸
曾得無漏通者。如大菩薩大小羅漢支佛諸
佛。不復論發。今言發者。但是過去曾修事
通。既非無漏則未出界。今因止觀發過
去習。大論又廣明生得報得如諸天鬼神等。
發得如無生忍菩薩等。修得如諸聖等。並
非今意。唯得下明互發有無。若通論下依
神通別判發。初略＊辯神通不同。云特勝通
明多發身輕擧等者。以此兩禪存身觀故。
見身息心三事微細。息性輕擧。心如鏡像
身如雲影。是故身通從此兩生。於理稍便。
餘非不發是故云多。背捨勝處多發身如意
通。轉變自在者。既於好醜得勝知見。心能
勝色故於轉變而得自在。多義如前。次辯
通明中。云但非無漏明者。三明之中容發
餘二定非無漏。有無之意如前分別。第七
卷中已廣料簡。是故此中但得五通二明者。
明是通中勝者。所發既細名之爲明。實未
得明。況無量下合。一一通中皆五支者。此
略語耳。應言一一通中種種五支。以通從
於多種禪故○正明修觀中初明來意。言
貪著禪味等者。彼經本斥菩薩住禪。不能
利物義當於縛。故云以方便生是菩薩解。
今亦例之。得上九禪不能觀察令成佛
界。隨禪受生。是則自闕出要。何能利他。況
復因禪起六法界。胡瓜之譬良有以也。次
正修觀中初明思議境。先以胡瓜譬禪爲
十界之由。由得禪故依倚於禪生過生徳。
故有十界差別不同。是故得禪應須觀察。
爲成二乘尚須觀察。況無上乘。故云觀察
十意。次初雖下正釋中。四禪比丘至喜根是
地獄界。飛貍是畜生。名利是鬼界。勝意墮獄
如前巧拙二度中説。謗喜根者。良由著於
根本事禪而謗大化。飛貍者大論十九如第
四卷釋。若用禪觀熏十善等者。上二界禪。或
熏性戒或熏無作。今且從熏性善爲語
者。以無作戒至解脱故。若根本未發即指
欲天。以爲天業。於欲天中空居四天。以麁
細住等熏於十善。如是節節不同名上界
業。文闕修羅但是略耳。爲修勝他等大意
可知。如大通至一百八十等者。彼劫諸梵
及今不來者。即戒急及得世禪乘寛之人。
三惡即乘戒倶寛。故知諸梵來者。雖得世
禪乘戒倶急。叙昔倶寛及乘寛邊。故云了
無一人見佛得出生死。從若專修不淨等
去至聲聞法界。明依九想等無漏禪故得
聲聞界。所言等者。等特勝通明及大不淨
等。以特勝禪兼有漏故。故不標初。從若
觀至菩薩法界者。更作兩義釋之。若約
能觀破蔽邊説。名菩薩界。若約具於四諦
邊説。名聲聞界。文既兩具故云亦是六度
菩薩界也。從又禪必棄去。別明六度菩薩
界。前四諦中雖即破蔽成六度義。但成聲
聞法界總相破蔽。菩薩依禪別別破蔽。時
長行遠又加弘誓。故更別明六度菩薩。若
爾。兩兼釋意與聲聞何別。答。約出苦邊即
屬聲聞約悲誓邊即屬菩薩。若別釋者準
此可知。承向兩兼釋義便故且釋菩薩。又
觀禪是因縁去。兩教縁覺界。何故爾耶。既不
別＊辯生無生異但云因縁。又文中已列居
在三藏菩薩聲聞之後。通教菩薩聲聞之前。
前三藏文中。又未＊辯縁覺但云聲聞菩薩
兩乘。通教中言等者亦等取縁覺。次別教
者。三諦文中雖皆云即。約次論即非謂融
即。即名既混故別判云十界從禪有生有
滅。何以故下釋生滅相。有五節文。若初生
六滅四。若生無生共滅六界。則不得云無
生滅七。今文且從傳傳滅邊。故從無生滅
七法界。乃至一實巧度滅九法界。從第八
去展轉秖是滅一法界。以一如前故云滅
七乃至八九。成王下若入證道無復生滅。
同歸一實。又前雖云生生還復滅。若至第
十成無生滅。是故地前諸法若至初地。攝
末歸本同一鹹味。致使事禪至此會實。案
位入實不須改途。攝成初地乃至果徳。結
成五行中云擧要言之至嬰兒行者。本是
次第五行。來至初地王三昧内。悉皆成一不
思議法。言九法界戒定慧者。菩薩亦在九
界中收。故云九界。又在九界皆修三學。唯
在地獄縱無現行。亦容發習。至此通收咸
入五行。梵行以慈悲爲體。不得偏説。餘
並如文。秖是一行而立五名。一五相即非
一非五。名一五行。仍由本因故成次第。
次以是五行生十功徳者。約次第邊由五行
滿得入初地。故云五行生十功徳。初地即
是第一功徳。五行文末雖復重釋第一功徳。
乃是重顯初地功徳之相。乃至第十以對十
地。若作總別解者。始從初地至第十地。恒
具五行及十功徳。十徳對地又復宛然。如
釋籤中説。次是名下結成思議。次明不思議
境中。言無量定散者。明一念禪心具十界
定散。從何以故下釋。若未識法性則十界
倶散。若解法性十界倶定。如此定散非迷
非解。故知一念定散不二。法性無明不一
不異。名不思議。雖超越下釋句法性無明
定散即離等。非二乘所知。二乘不知亦是常
情所攝。亦應云。三教菩薩皆不能知。理性
本寂故云超越。無始未顯故云不離。經言
下引大經證。雖即下釋經意。滅盡本是小
宗事定。經文既云即衆生。是故不得以小
乘而云即是。當知即指衆生心性。理本滅
盡故不非不是。何以故下轉釋。理雖本滅。
若以此理望於衆生。非即非離。性尚無性
何有衆生。恐迷理境故未始非。恐凡濫聖
故未始是。以不即故未始是。以不離故
未始非。言未始等者謂無始等也。此中語
略故但云始。即無始未是無始未非故也。
故云不即不離。是故須以六即判位。六故
不即。即故不離。常作是觀一切妙定不出
衆生。難量若空者。顯究竟即唯佛能了。不
雜毒等如前第五發心中簡。安心中云善巧
等者。即六十四番。若觀去明不次第三止三
觀。寄顯體中三止三觀之名。一一止觀三諦
具足。如體眞中云二邊寂滅者。當知三諦
倶寂名爲體眞。故體眞義不與次第體眞
同也。空觀中云照法性淨。當知三惑爲不
清淨。照三諦空名爲空觀。初止初觀尚具
三諦。餘二止觀準例可知。爲令識知不思
議止觀。不別而別。是故初觀但云即空假
云即空即假。中方具三。恐渉次第故後結
云在一念心。爲破二邊名一名中等者。三諦
之體本無一三中邊之異。約破二故名一。
爲破邊故名中。爲破偏故名圓。爲破生
滅故云寂滅。爲破次第故名一心。妙理實
無如是等別。從何意不悟去。約禪治蔽。
六治不同廣如前文。味著十禪望眞諦理。
尚自是蔽故云隨禪受生。況望妙理而非
蔽耶。問。九想已去既云無漏。云何名蔽。答。
此但能爲無漏作縁。秖指無漏尚爲中障。
何況於縁及於縁生著。是故名蔽。若委釋
者。歴一一禪一一位。皆須別識六蔽之相。
並以六治而治諸蔽。故以不捨十禪名
慳。檀中尚捨十界依正。何但事相十禪而
已。若著禪味尚破空假道共自在等戒。況
復隨道具足戒耶。餘之四蔽準例可知。黒齒
梵天者。隨禪生彼尚自有瞋。況發薄禪寧
免瞋恚。皆云當苦到等者。禪體是蔽尚須
苦到。況煩惱業魔縱而不悔。世人自謂無
罪不須悔者謬矣。一一治中皆用事度治
於事蔽。使生理度。故云破隨道戒等。次結
中具如第七卷中事理攝法。行人觀法極至
於此等者。始從觀境終至助治觀法已足。
下之三番意如文説。又次位者止謂防濫。
餘之二法策淺令深。當知並非正觀之體。
餘文準望陰入亦應可見◎
止觀輔行傳弘決卷第九之三
止觀輔行傳弘決卷第十之一
唐毘陵沙門湛然述
◎初釋見境中。先總釋。次開章別釋。初言
諸者。自解云非一者衆也。所起雖多不
出一百四十。起不當理名之爲見。又解知
下重釋見字。於一百四十中。各起一見皆
推理不當。故名爲邪。夫聽學等者。辯失
非見。聽學之人自謂有憑。義之如生。斥修
觀者名爲無證。義之如死。莊子云。有説則
可。無説則死。夫習禪下明習觀者内觀觀
理。自謂情通以爲妙悟。斥學問者名爲
守株。彼言情者所謂情性非謂妄情。言守
株者。如宋有耕者。於野有兎觸株而死。
後遂廢耕恒守此株。冀復有兎。旁人喩之
逾不肯止。故俗相傳以執迷者謂之守株。
此之二人本是信法二種根性。以不曉通
意而互相非。復未成見。故判被破及能破
者。並非見發故各有滯。今乃評之謂爲倶
失。若見解去。略示見發。問之與答並無窮
盡。初是問無窮也。若解釋下是答無窮也。言
曲射者喩發問無窮。書云。如羿善射。堯九
年洪水。七日並出。羿射落其六。此亦書家過
分之説。又云。如養由基善射。去樹葉百歩
射之百中。與楚襄王出獵見群猿遶樹。王
命左右射之。群猿騰躍更甚。王命由基射
之。猿乃抱樹長啼。見解是禪所發見。名字
是聞所發見。具此二故。故不同前學問坐
禪無見之輩。是故問他如曲射繞鳥。隨文
語便且擧一邊。具足應云如曲射以繞禽
獸使飛禽走獸無不失路。以此發見諳名
之人。能破習禪無見之人。如令飛者失路。
能破學問無見之人。如令走者失路。一百
四十一一皆然。綽者。郭璞云。寛裕也。詩云。
綽綽有裕。如射太虚喩答無窮盡。此即
＊辯異無見之人。坐禪學問之人並由學成。
不同發見從定而生。此見下明所因不同。
例如下擧例。信行如因聞。法行如因禪。聞
思準知。聰＊辯問答者。發見之人善能問答
全似四辯。有如妙達者。所有破會如達妙
理。此二屬見不關辯悟。南方習禪者寡等
者下。正＊辯非。舊陳齊地隔指陳爲南。此
約處＊辯發見之人多少有無。言眞道者。因
禪發見者濫也。言陀羅尼者因聞發見者
濫也。闇於知人等者。彼無識輩爲闇於知
人。判發見者以著高位。乃至謂爲無生佛
地。或復不信判爲鬼狂。二判倶非。今言下
判結非狂非聖。從夫鬼著下釋非狂非聖。
見屬慧性故云見慧。通論下正明見境來
意中。言兩義則多者。禪已發見及禪見倶
發。此兩則多。若先發見後方發禪。此義則
少。不是全無故但云少。今此文意不論前
後。是見皆觀兼辯不同。故云多少。例如諸
禪下例釋禪見前後不同。所言諸禪通發等
者。通擧欲色無色。即六地九地發者。如前
兩義。未到亦有發無漏義。但不及依禪發
多。是故云少。故將此例見已發禪。六地者。
四禪中間欲定。九地者。於前六上更加三
空。此依成論以判。非今文意。若準毘曇則
取未到而除欲定。應云六地九地通發無
漏。而未到發少。餘地則多。然此引例稍似未
齊。若云禪與無漏倶發。及禪後發無漏。此
兩義多。若云得無漏後發禪此義則少。則
稍似齊。義雖似齊亦是一往。禪與無漏雖
有先後。亦不全同禪與見發。定有多少前
後不同。若人下明損益。能自裁整等者。謂
尋經論遇善知識。皆能自整執見之過。但
除執性非除見體。見既因禪發禪者寡。得
禪發見又能自裁。故云難得。養見研心即
此意也。眞法等者。引大論文證難得之人。
眞法證所尋經論。説者證善知識。聽衆證
自裁之人。眞法説人已自難得。況著見者而
爲聽衆禀受眞法。以邪入正改執研心。
是名難得。稠林等者曳牽也。亦可作拽。字
林云。臥引也。生死如稠林。邪畫如曲木。由
不値師又不自整。見心不息難出生死。
如曲木也。故大論三十八云。心若邪曲難
得免濟。如稠林拽木曲者難出。次開章解
釋中。三人宗計者。一切外人所計不過二
天三仙。言二天者。謂摩醯首羅天毘紐天。
亦云韋紐天亦韋糅天。此翻遍勝亦遍悶
亦遍淨。阿含云。是色天。倶舍云。第三禪頂天。
淨影云。處住欲界之極。大論云。遍淨天者四
臂捉貝持輪騎金翅鳥。有大神力而多恚
害。時人畏威遂加尊事。劫初一人手波海
水千頭二千手。委在法華疏中。疏云。二十四
手千頭少一化生水上。齊中有千葉蓮華。
華中有光如萬日倶照。梵王因此華下生。
生已作是念言。何故空無衆生。作是念時
他方世界衆生應生此者。有八天子忽然
化生。八天子是衆生之父母。梵王是八天子
之父母。韋紐是梵王之父母。遠推根本世
所尊敬。故云世尊。譬喩經云。諸外人計梵
王生四姓。口生婆羅門臂生刹利。脅生毘
舍足生首陀。中含云。刹利梵志居士工師。
名爲四姓。長含云。刹利婆羅門居士首陀。事
業皆同名少異耳。摩醯首羅天者。此云大自
在色界頂天。三目八臂騎白牛執白拂。有
大威力能傾覆世界。擧世尊之以爲化本。
大論云。大自在天有菩薩居名摩醯首羅。
華嚴云。是第十地菩薩。乃至四天王天是初
地菩薩。當知諸天迹爲凡下本是大權。言
三仙者。第一迦毘羅此翻黄頭。頭如金色。
又云。頭面倶如金色。因以爲名。恐身死往
自在天問。天令往頻陀山取餘甘子食可
延壽。食已於林中化爲石如床大。有不
逮者書偈問石。後爲陳那菩薩斥之。其書
偈石裂等。得五通前後各知八萬劫。遍觀
世間誰堪度者。見一婆羅門名修利人間
遊行。問言。汝戲耶。答曰。然。又過二千歳。問。
能修道不。答。能。因爲説三苦。一者内苦謂
饑渇等。二者外苦謂虎狼等。三者天苦謂風
雨等。説經有十萬偈名僧佉論。此云數術。
用二十五諦明因中是果。計一爲宗。言
二十五諦者。一者從冥初生覺。過八萬劫
前冥然不知。但見最初中陰初起。以宿命
力恒憶想之。名爲冥諦。亦云世性。謂世間
衆生由冥初而有。即世間本性也。亦曰自
然。無所從故從此生覺。亦名爲大即是中
陰識也。次從覺生我心者。此是我慢之我
非神我也。即第三諦從我心生色聲香味
觸。從五塵生五大。謂四大及空。塵細大麁
合塵成大。故云從塵生大。然此大生多少
不同。從聲生空大。從聲觸生風大。從色
聲觸生火大。從色聲觸味生水大。五塵生
地大。地大藉塵多故其力最薄。乃至空大藉
塵少故其力最彊。故四輪成世界空輪最
下。次風次火次水次地。從五大生十一根。
謂眼等根能覺知故。故名爲根名五知根。手
足口大小遺根能有用故。名五業根。心平等
根。合十一根。心能遍縁名平等根。若五知根
各用一大。謂色塵成火大。火大成眼根。眼
根還見色。空塵成耳根。耳根還聞聲。地成
鼻。水成舌。風成身。亦如是。此二十四諦
即是我所。皆依神我名爲主諦。能所合論
即二十五。二者優樓僧佉計云遍造。但眼根
火多乃至身根風多。具如金七十論説。此外
道中有一衆首至金地國。頭戴火盆鐵葉
其腹。聲王論鼓命僧論議。有東天竺僧與
彼論議。彼立世界是常。僧難云。今必有滅
以世界壞時世界必滅。故證知今滅。彼云。
必不滅如金山等。彼王彼時朋彼外道。遂
令此僧乘驢受辱。王重外道以七十斤金
遺之。因此造論名金七十。後世親造七十
論廣破其宗救前僧義。王重前僧復令國
人廣行世親所造之論。發外道屍及證義者。
以鞭其骨。彼宗又計自在天有三身。具如
第三卷引。優樓僧佉此云休留仙。其人晝藏
山谷以造經書。夜則遊行説法教化。猶如
彼鳥故得此名。亦云眼足足有三眼。其共
自在天論議。彼天面有三目以足比之故
得其名。其人在佛前八百年出世亦得五
通。説論亦有十萬偈。名衞世師。此云無勝。
以六諦爲宗。一陀驃諦此云主諦。謂五大
及時方神意。此九爲萬物所依。故名爲主。
二者求那此云依諦。謂色等五塵一異離合
數量好醜愚智愛憎苦樂勤墮。此二十一依
前九法。故名依諦。三者羯磨諦此云作諦。
謂俯仰屈伸出入去來等。故名爲作。四者三
摩若諦此云總相諦。謂總收萬法爲一大
有。故名總諦也。五者毘尸沙諦此云別相
諦。謂森羅萬像各各不同。故名別相。六者
摩婆夜諦。謂塵成瓶不相妨礙。於求那中
計一日三洗再供養火。以爲善法。又計恒
水能滅罪障。故須三洗。又謂火爲天口。天
因此食故云天口。兩時燒香蘇等。令氣
上天以爲供養冀求福滅罪。三者勒沙婆
此云苦行。未知出時節。以算數爲聖法。
造經亦有十萬偈名尼乾子。此人斷結用
六障四濁爲法。計因中亦有果亦無果。亦
一亦異爲宗。大論中具四計。三如前更加
若提子。末知出世時節及所造經多少。計
因中非有果非無果。非一非異爲宗。尼乾子
云六障者。如方便心論云。一不見障。二愚
癡障。三受苦障。四命盡障。五性障。六名言
障。言四濁者。謂瞋慢貪諂。又方便心論云
優樓僧佉迦毘羅所計。與此不同。彼論復
有那耶摩計十諦。又約聞思二慧。聞慧有
八。一天文。二算數。三醫方。四呪術及四韋
陀。是爲八。思慧有八。一長壽天。二星宿天。
三四天王天。乃至他化自在。是爲八。苦行即
是長壽天行。五熱炙身等總有六行。一自
餓。二投淵。三赴火。四自墜。五寂默。六持鷄
犬等戒。有人云。意謂勝沙門故有苦行。沙
門袒肩其即躶形。沙門剃頭其即拔髮。如
此説者深爲不鑒。彼以苦行爲宗是苦皆
行。不論勝彼沙門等也。今言自相勝。以
見諸師苦未切故。故拔髮等。彼未投巖故
我投巖。見彼三洗故我赴火。見彼五熟故
我自墜。若準外道元由經説。有一比丘遇
賊偸衣。有婆羅門見皆効之。躶形乃至自
墜等。如後説。因此故成外道宗也。又計馬
祀以爲常福等。故文殊問經云。殺馬四千
除去五藏。内以七寶施婆羅門。殺人内寶
亦復如是。又箭射四方若走馬極處布寶以
施婆羅門。若殺爾許地内衆生。若燒一切。
若禮一切樹木。若禮一切山神。如是總有
二十六邪。又外人有計五種爲常。一空理
非無故常。二時非生滅故常。三者方謂十
方皆有故常。四者微塵以極細故不可分故
常。五者涅槃以無變故常。問。何故不計非
數縁滅。答。是佛法内義。以小乘中有三無
爲。如是等計不可不識。若不識者自行難
分。秖如虚空及以涅槃與佛法計。有何殊
異。次明入大乘論四宗。作與作者一者。大論
云。身手足等名之爲作。妄計神我能有所
作。名爲作者。若計手等與神我一。是計神
與作業一也。義同計於色即是我。相與相
者一等者。相謂身色四大生等四相。相者即
是神我。此計神我與四相一。分與有分一
者。分謂手足頭等身之少分。有分謂身身
有手足等分故也。計身即是頭手足等。雖
有前來三種不同。前二秖是計身與神一。
後一秖是計於身分與身一耳。若優樓佉計
異。乃至泥中有瓶等。亦復如是。細歴四見
四兩句例亦可知。又破四宗論云。僧佉計一
毘世計異。尼乾計一異。若提計非一非異。
又準破涅槃論。有二十師所計不同。各計
一種而爲涅槃。此之二論若提所造。準殃
掘經明立異元由者。佛問文殊。汝聞有
外道不。過去時有佛名倶留孫。彼佛出時
無有外道唯一佛乘。佛涅槃後有一比丘
住阿蘭若。名曰佛慧。有人施其無價寶衣。
爲獵師所劫奪。將此比丘去至山中。壞
身躶形懸首繋樹。有婆羅門見而歎曰。先
著袈裟而今躶形。必知袈裟非解脱服。因
此効之自懸躶形。以爲眞道。此比丘自解
得身。以赤石塗身。樹皮自障結草以拂蚊
虻。見者復謂著如此衣捉如是拂。是解脱
道。即便效之。出家外道婆羅門因此而起。
比丘至暮入水洗瘡。以衣覆頭取牧牛人
弊衣纒身。見者復效。一日三洗被髮苦行
外道。因此而生。此比丘洗己身瘡復爲
蠅蜂所唼。白土塗瘡。見者復效。塗身外道
從此而起。此比丘然火炙身。見者復效。
五熱炙身外道因此而起。炙身轉痛不能
堪忍。投巖自害。見者復效。投巖外道從此
而起。乃至九十五種皆是諸婆羅門。效此比
丘至今未絶。次列七師者。元祖即是迦
毘羅等。支流分異遂爲六宗。今先列什公
所釋。次列大經辯異。初言富蘭那者。什
曰。迦葉母姓也。富蘭那母字也。計一切法
猶如虚空不生不滅肇云。其人計一切法
斷滅如空。無有君臣父子忠孝之道。末伽
梨者。什曰。末伽梨字也。倶
梨母也。計衆
生罪福無有因縁。肇云。其計衆生苦樂不
由因斷。自然而爾。刪闍夜者。什曰。刪闍夜
字也。毘羅胝母也。計要經生死彌歴劫數。
然後任運自盡苦際。肇曰。計其道不須求。
如縷丸轉於高山之上。縷盡則止。何假須
求。阿耆多翅等者。什曰。阿耆多翅舍字也。
欽婆羅麁衣也。非因計因著麁衣拔髮煙
熏鼻等。以諸苦行而爲道也。肇曰。今身苦
行後身常樂。迦羅鳩等者。什曰。外道字也。
其人應物起見。若人問言有其即答有。無
等皆然。肇曰。迦旃延姓。餘是字。計諸法亦
有亦無。尼乾陀等者。若提母也。計罪福苦樂
盡由前世。要必當償。今雖行道亦不能
斷。此之六師皆悉躶形。自稱一切智人。又
此四宗六宗並不出於本劫本見。末劫末見
等六十二句。具如第五中説。比之可知。肇
曰。尼乾是出家外道總名。如佛法中沙門名
也。此之六師佛未出時。皆道王天竺。至佛
出世其宗已盛。故云至佛出時。次引大經
以辯同異中。言出羅什疏等者。什公無
別淨名疏。但有與生肇等諸徳注經。今文
所用義兼生肇。將彼所釋以望大經。六人
名同所計則有三同三異。三異者。謂二四
五彼此文異。言三同者。謂大經初與什公
初同。三與六同。六與三同。經中因闍王
障動遍身生瘡。又無良醫能治身心。有
六大臣各白王言。若常愁苦愁遂増長。如
人喜眠眠則滋多。貪淫嗜酒亦復如是。今
有大師各在某城。爲諸弟子説如斯法。
富蘭那説無黒業無黒業報。無有上業及
以下業。此與注經初文同也。注經云。一切
諸法猶如虚空。無有業報等。二者末伽梨
説一切衆生身有七分。謂地水火風苦樂壽
命。如是七法不可毀害。安住不動如須彌
山。投之利刀亦無傷害。無有害者及以死
者。故大經文與注經第二異。彼注經第二
云。苦樂無有因縁等。三者刪闍夜説。諸衆
生中。王者所作自在如地淨穢等載。三大亦
然。等洗等燒等吹。如秋髡樹春則還生。以
還生故當有何罪。此間命終還生此間。苦
樂等報不由現業。由於過去。現在無因未
來無果。以現持戒遮現惡果。此與注經第
六文同。彼注經第六師云。罪福苦樂皆由前
世。四者阿耆多翹舍欽婆羅説。若自殺若教
人殺。盜淫妄等。亦復如是。若殺一村一城
一國恒河已南布施衆生。恒河已北殺害衆
生。無罪無福。此與注經第四異。彼注經第
四云。今身受苦後身受樂。五百迦羅鳩馱
説殺害一切。若無慚愧不墮地獄。猶如虚
空不受塵水。有慚愧者即墮地獄。一切
衆生悉是自在天之所作。自在天瞋衆生苦
惱。自在天喜衆生安樂。此與注經第五異。
彼第五云。亦有亦無隨問而答。六者尼乾陀
若提子説無施無受。無今世後世。經八萬
劫自然解脱。有罪無罪悉皆如是。如四大
河悉入大海。更無差別。此與注經第三同。
彼第三云。計一切衆生道不須求。如縷丸
極。又飾宗所引律文與此復異。而開爲十
人宗但有六。一迦葉富蘭那。二末伽梨。三
劬奢離。四阿夷頭。五翅舍欽婆羅。六牟提
移婆休。七迦旃延。八訓若。九毘羅吒。十尼
乾子。乃會云。涅槃第一當此第一。涅槃第二
當此二三。涅槃第三當此八九。涅槃第四
當此四五。涅槃第五當此六七。涅槃第六
當此第十。然羅什三藏親至五天。翻譯煥
然流行當世。如何以母顯子。飾宗分爲二
人。未審此意。又諸外道姓雖多種。多在婆
羅門中。通計婆羅門姓。姓中最勝。如長阿
含第十云。有梵志名阿晝。與五百弟子來
至佛所。作如是言。刹利等姓常尊敬婆羅
門。佛念言。當調伏之。便語言。汝姓何。答。姓
聲王。佛言。汝是釋奴種。五百弟子皆擧手
言。此摩納眞族姓子。顏貌端正＊辯才具足。
能與瞿曇共論。佛告五百弟子。若汝師不
如汝當捨師與汝共論。若師勝汝汝當默
然。於是五百弟子便默。佛告摩納。過去久
遠有懿摩王生四子。一名光面。二名象食。
三名路指。四名莊嚴。四子少有所枉擯出
雪山。懿摩王有青衣名曰方面。與一婆羅
門交通。遂便有娠生一摩納。墮地能言故
名聲王。從是已來婆羅門種。遂以聲王爲
姓。又問摩納。汝昔曾聞先舊大婆羅門説
種姓因縁以不。彼便默然。再問皆默。佛言。
吾三問不答。密迹持金剛杵在汝左右。即
當破汝頭爲七分。時力士持金剛杵。在摩
納頂上虚空中立。若不時答即時下杵。佛
告曰。汝仰頭看。即便仰看便見。見已恐怖。即
移座近佛依怙世尊爲救爲護。即白佛言。
世尊。當問我當答。佛即問。答言。亦曾聞先
舊諸婆羅門説。五百弟子皆擧手大聲言。摩
納是釋奴種。佛復作是念。恐五百弟子憍慢
稱彼爲奴。今當方便滅其奴名。即告五百
弟子。汝等諸人勿謂摩納以爲釋奴種。婆
羅門是大仙人有大威徳。伐懿摩王索女。
王以畏故以女與之。由此佛言得免奴稱。
次明附佛法外道者。亦因佛經以爲生計
之由。此二宗計出大論第一。二宗通云龜毛
兎角無常無我。方廣復計空幻爲宗。言犢
子所計我在第五藏者。出四句外。問。論明
四句何故與今文異。今文與五陰各四合
二十句。即是外計二十身見。先列四句竟。次
引論證。論文並與毘曇不同。答。文異義同。
論第一釋犢子中云。如犢子阿毘曇四句
云。五衆不離人人不離五衆。不可説五
衆是人。不可説人是五衆。人是第五不可
説藏中所攝。故知毘曇前之二句。即攝身
見二十句。二十句秖是四句。約於五衆成
二十耳。毘曇後之兩句。明我在於四句之
外。故云不可説五衆是人等也。今犢子下
＊辯同異。今犢子計我與外外道總有四
異。一外外計我在四句内。今犢子在外。二
者外外從本四人開成二十。今犢子計但是
一人。三者外外計我爲眞或常或斷。今犢子
計仍爲俗諦。四者外外計於神我。今犢子但
是人我。爲是義故名附佛法。異於六師。所
以今文引二十身見。正當犢子所破之我。
我即四句一異大小。又云三世及無爲者。三
世可解。無爲即是虚空無爲。以外道亦計
虚空是常等。故今犢子謂我過於四句之外。
必不以數縁爲第四句及不可説藏。犢子
亦用數縁而破於我。次釋方廣道人者。初
出所計。言讀佛十喩等者。前犢子所計依
於小乘。今方廣所計依於大乘。故因十喩
而生計也。十喩如前釋。應知方廣亦具四
義非大乘門。一者不識所依眞理。二者不
識所起惑相。三者不識能計生使。四者觀
法不能破計。是故宗雖附於佛法猶名外
道。故龍樹於大論中引來斥之。三學佛法
中先小次衍。初引大論不得般若方便等者。
犢子失於小乘方便。方廣失於衍門方便。論
文意云。學佛法者尚墮有無。乃至衍門失
意亦爲邪火所燒。況復犢子方廣等耶。言
方便者。謂通眞之門計以爲實。失能通門
名失方便。況犢子等能所倶失。寧非外道
耶。中論云執非有非無等者。引大喩小。衍
門雖勝若執雙非以破空有。尚成愚癡。況
復小乘執第四門而非見耶。故百論等者。
此中諸意正斥論師破小爲外。若生執見
大亦成外何獨小乘。若無執見小門亦是何
獨大耶。如何頓破同彼外人。初明百論正
意。大乘論師下明謬破之失。所言炎者。如
火之炎炎即是旁。立大破小爲正。破小爲
外是旁。亦云。論師名炎作如是破。若破二
論師能計之心。起愛起恚。實同外道。今大
乘論師直破他二論爲計有無外道。故成
失也。所以下文救云。論起之處人皆得道。
乃至不可雷同迦毘羅等。若大破小秖可
巧拙偏圓相形。一往貶挫引進而已。不應頓
爾同彼外道。故大乘師此破成謬。從然成
論云下。引論文救。實是空義不同外計。
言似無者。正空之無似於無見。而實顯理
永異邪無。若以小無似於邪無。而便破者。
大乘亦似何獨小乘。又同百家之是等者。次
評家判於論師與百論宗破立同異。二家並
以論宗爲是所破爲非。論師與百論同宗
大乘。故云同百家之是。論師破小百論破
外。故云異百家之非。次出破宗似小似
外。捉義出沒等者。若論大體百家破外亦
應破小。今但破外。即是沒於破小而出破
外。論師破小亦應破外。今但破小。即是
沒於破外而出破小。所以楞伽宗於大乘。
文中處處破外破小。即是雙存雙破故也。又
似因中等者。此責大乘論師。破他二論同
彼外道。何異勒沙破於因中有果無果。自
立亦有亦無計耶。亦非全同故但云似。又
似昆勒者。重更與之。何但似於勒沙所計。
亦似小乘第三門計。亦非全小故亦云似
也。當時下正斥炎師謬破之失。正救二論
不同三外。流行論處。入道者衆。如何頓斥
同彼外宗。縱執者成非何關正法。故云此
應從容。有執則非。無執則正。住小則非。通
入爲正。故云不可雷同等也。等取優樓。若
以大破小等者。此通伏難。難云。若云二論
不同外計。何故淨名斥須菩提云。外道六
師是汝之師。彼師所墮汝亦隨墮。是故通云。
此且斥其不見中道挫同六外。非是奪其
小爲大門。次明邪人執法不同中。初引關
中疏云一師各有三計者。什曰。一師有三。
謂一切智神通韋陀。六師各三合成十八。一
切智神通如前三仙及第五卷本劫本見等
説。又神通中言變城爲鹵等者。鹵鹹土也。
捫手摸也。餘如釋籤第二卷記。言韋陀者。
即是外人一切典籍。如摩蹬伽經上卷云。有
旃陀羅名帝勝伽。求婆羅門女以爲子婦。
諸婆羅門及諸人等悉皆毀訾旃陀羅姓。帝
勝伽言。汝婆羅門姓。若因韋陀名婆羅門
者。如昔梵天修學禪道。有大知見造韋陀
論流布教化。其後有仙名曰白淨。造四韋
陀。一名讃誦。二名祭祀。三名歌詠。四名攘
災。一一韋陀各四萬偈。偈三十二字。復有婆
羅門名曰拂沙。有二十五弟子。於一一韋
陀廣分別之。遂成二十五韋陀。於後展轉
弟子別造。遂成一千二百一十六韋陀。當知
韋陀分散之時。婆羅門種亦應分散。若韋陀
壞時。婆羅門種不散壞者。如何得名婆羅
門種因於韋陀。今言韋陀且從根本以四
爲定。謂讃誦等。星醫等者。説文云。萬物之
精以爲列宿。多在攘災祭祀二韋陀中。此土
亦有。彼如摩蹬伽中。又有蓮華實婆羅門。
問帝勝伽言。汝知星不。答言。密要尚知。況
此小術。廣説二十八宿及七曜等。然經列四
方七星與此方稍異。此方者。西方七。奎婁
胃昴畢觜參。南方七。井鬼柳星張翼軫。東
方七。角亢氐房心尾箕。北方七。斗牛女虚危
室壁。經所列者。西方從昴星起。終至柳星。
如是遞遷一方各七。應是地異故星移三
座。經中一一各出其星名數。星之形状及以
星姓。祭法所須。日行度數。又有六宿一日
一夜共月倶行。謂畢井氐翼牛壁。言七曜
者。日月及五星。五星者。謂熒惑星鎭星歳星
太白星辰星。復有羅睺星彗星通爲九星。
復云因於星行離日近遠。辯所生人善惡之
相。復占諸宿離月近遠。＊辯於起立成壞之
相。復占月在某宿。天雨多少并日月薄蝕所
主諸事。復占日月所在地動吉凶之相。後
乃爲佛廣破其相。大論第十亦略＊辯星法。
謂若月至昴張氐婁室胃地動。屬水地神。
是歳無雨不宜麥。若至柳尾箕壁奎危地
動。屬龍神。災同前。若至參鬼星軫亢翼地
動。屬金翅鳥。災同前。若至心角房女虚井
畢觜斗地動。屬天帝。安隱豐樂宜五穀。餘
如星書非今所要。醫法者。如此方華他岐
伯。扁鵲神農。黄帝葛仙。公張仲景等所集。
西方如耆婆持水流水等。兵法者。如黄石
公太公白起等六韜所明。次對三種念處。
文在大論二十一三十七廣明。共謂事理倶
得。事謂得滅盡定。理謂無漏縁理斷惑。縁
謂當教四門文字教法。教法皆以所詮爲
境。境即所念之處謂身受等。故云境法。次
引如毘曇云煩惱障解脱等者。煩惱是能障。
解脱是所障。禪定障解脱者。禪定即解脱。解
脱是所障。一切法亦如是。若障破已。即得
禪定及一切法。是故云也。且寄三藏分別如
是。次執下衍門三種。準四念處四教各三
種念處。三藏如前。正是今文三宗翻對。若
通教者。以自他等四句觀破愛見四倒。皆
如幻化。名爲性念處。亦以九想等一切事
禪。名共念處。見生無生等四諦。一切佛法。
名縁念處。別教三種有通有別。通則位位
皆有三種。別則十住爲性。十行爲共。十向
爲縁。登地三種分分而發。性顯法身共顯
般若縁顯解脱。圓教三者。性謂觀十界色
一色一切色一切色一色。了達色中非淨非
不淨性。餘三亦如是。名性念處。觀十界色
非垢非淨雙照淨不淨。其性不二。不二之
性即是實性。餘三亦爾。是名共念處。觀此
身受心法。起無縁慈悲。寂而常照不動而
運。普覆法界名縁念處。三種念處一心中
具。以智慧觀名爲性念處。定慧均等名爲
共念處。所有慈悲縁九念處名爲縁念。後
三即是衍門三種破見。後三教四門是也。前
言唯佛得第三者。問。前何故云千大羅漢
並是無疑。今云唯佛。答。羅漢非不得。但
推佛爲最◎
止觀輔行傳弘決卷第十之一
止觀輔行傳弘決卷第十之二
唐毘陵沙門湛然述
◎次明見發中有標。有雙釋兩因。有開
釋兩縁。有譬有合。初雙譬兩因。決却下雙
譬兩縁。濬者深也。暗障下合。不合兩因但
合兩縁。如是下明見發之由。次明見發之
勢擧譬。次明見成不。從此下正明見發。外
等六人并三藏四門及結。並如文。駿者馬之
美稱。亦速疾也。何但下衍門中。初生起引
同。今於下正釋。初通教見眞四門。初釋。次
結。次若於下明入中四門。正門既有利根
見中。今明發見亦有利根生於中見。此見
起時亦謂障中幻化。從障中無明眠法而
生。此之無明亦即法性。或言下別教。初正明
四門。次結。初圓發中初正明四門。次明互
融。所破下重明見發之相以簡濫云謂
是無生忍。者。得未到定尚謂無生。況圓門
起見而生謬解。是知時代罕有識者。次結
如文。大乘下總結成内邪。實語是虚語等
者。大乘實教本是實語。以其依語各生見
故。故成虚語。涅槃是生死等者。擧例以釋
語見之相。生死之法本是涅槃。今成生死
者。由生著故。多服甘露等者。擧譬重釋語
見之相。佛教如甘露起見如多服。失理如
夭命。夫四見爲諸見本等者。明破立枝本。
如單四見並爲複具無言等本。但破於單
複等自破。如單四句中有見若破。餘三自
破。故第五破見中云。此見破已一切皆除。自
他復爲共無因本者。然自等四句亦與有等
四句義同。亦與因中有果等同。是故今文
彼此互用。如計泥中有瓶。亦名爲有。亦得
名爲因中有果。亦名計自。初句既爾餘句
亦然。是故今文約自等四而爲破立。既識
自等四句枝本。餘二四句準此可知。何故自
他爲共等本。由自他合故得有共。由破
共故故立無因。故知自他爲共等本。次引
龍樹證者。但廣破自他。共生既以自他爲
本。若破共生是故但云若言共生。倶有自
他二過。是故不可復計自他。無因既以共
生爲本。若破無因是故但云從因縁生尚
不可。況無因縁而有生。所以但云無因則
不可。當知單四但破自他。共無因見。隨例
而破。本傾枝折即此意也。今大小乘下次以
佛法例釋。内外雖殊枝本義一。若欲推破。
但破根本枝條自去。此但通例。次若三藏下
約教釋相。於中先明藏通。次明別圓。初藏
通中先明兩教。次判自他界内外別。若通而
言之。四教各有四性義也。若別論者。如第
三卷即以四句各對一教。三藏爲自乃至
圓教以爲無因。今此文中復非通別。即以
四句中之二句。約枝本説。故以四教但對
界内界外自他根本。根本若破界内外破。共
及無因例亦可知。故搜前後諸文。不出此
之三意。然知所對雖即不同。名下之意各
有所以。次釋別圓先正釋。次判君臣。言彊
弱等者。君者可以理天下。亦尊也。即是教
主可理萬機。臣者助也。下也。今言互有彊
弱者。藏別兩教方便道中主未有功。故云
君弱。主既無功功歸於臣。故云臣彊。通圓
兩教生之與滅並由法性。法性是君故云君
彊。生之與滅非關方便。方便是臣故云臣
弱。此中且判別圓二教。前謂別教。別教人
謂生之與滅。既由黎耶及縁修智。縁修黎
耶既非正主。名之爲臣。雖非正主生滅
由彼。故云臣彊。眞即是君既不由眞。故
云君弱。今即圓教。圓教人謂迷悟由理。不
關黎耶及縁修智。故云臣弱。生滅由眞故
云君彊。言餘二者謂藏通兩教。雖不見
中以眞爲君。三藏生滅既不由眞。故云臣
彊。通教君彊比圓可見。君臣彊弱雖即若
是。判自他性意則少殊。由界内外對惑對
眞自他翻倒。故使所對自他交互。次從夫
因聞下略明多少。次明發異所伏。結前生
後如文。次行者下正明見發。雖云因聞必
須先有禪定。禪定未能發見。於此禪後
無厭背義。雖各一途終非通允。故今家解
依大論文並破三解。此一位既然。已下餘
位並準大論。次内無色相等者。明第二背
捨。於中先明内無色相。仍先明析滅。次明
體滅。體滅中又二。先法。次喩。喩如好馬等
者。欲滅骨人骨人即滅。名任人意。好人亦
爾。用此析體二種觀者。依於藏通二種門
故。準前文云是界外法亦可通於別圓法
也。亦恐宿曾修此門故。若但用小不須衍
門。若通教事禪亦可用衍。有此衆意故用
兩門。骨人去已新法未發者。位在中間未
發内淨。以不淨下明外觀色。初簡示色體。
次釋所以。若修下＊辯發不同。忽見下正釋
前文中間定相。又見下發二禪相。次明五
支結位。如文。三明淨背捨中初出異釋。
成論四禪共淨背捨者。前云成論判第三背
捨在於色界。故知四禪共淨背捨。今以兩禪
下今文正判。用此一意盡破前三。何者。以
極淨故在第四禪。勝處一切處非第四不
成。有身證故在第三禪。仍約初後以分
三四。若定結位應歸第三。故準此解前三
倶壞。縁淨故淨者。以第四禪爲極淨縁。此
色起時瑩於八色者。三四起時瑩練初二。故
名三四以爲初二色之淨縁。是故三四獨
得淨名。是故更開四句釋之。前三屬初二
第四屬第三。初句者。實是不淨上更加假
想故也。禪門云。不淨有三。一者出處不淨。
謂骨人。二者所照不淨。謂外不淨境。三者
光體未被淨縁瑩練故也。故初二禪雖有
光明未名爲淨。今言淨淨離三不淨淨
義具足。名淨背捨。空處中云過一切色等。
具如第六卷略釋。但彼依根本今在淨禪。
以此爲異。又根本亦滅有對等三。今此背
捨可見不可見有對。前二背捨已滅。第三唯
有不可見無對。故至空定但滅無對。以此
爲異。若凡夫等者斥根本。聖人等者立聖
斥凡。然背捨者實通凡夫。又識生滅下釋
無所有。前空識處具有能所。今無所有滅於
所縁。故云無所有。次釋非想者。能忘前三
故云捨識無識。無識即是不用處也。故名非
想非非想。言識處如癰等者。八聖種觀亦
具如第六卷説。次此無下釋滅受想中。言
猶有細煩惱者。細惑有十。謂受想行觸思
欲解念定慧。此斥非想有惑故也。今捨能縁
之受想等者。釋滅受想名。依名出體。非想
地中猶有能縁非想之心。今滅受想中滅
彼能縁。復滅能滅方得名爲滅自他地。言
氷魚者取命根在例如蟄蟲。蟄者藏也。易
曰。龍蛇之蟄以藏身。從若以所滅爲名去。正
破舊解。若但滅他地何殊根本。從今從下
正解釋。釋前初解捨能縁等。即滅他地。無
復能滅即滅自地。故不同舊單從所滅。次
叙二論。如文。斥成論師云後四等者。縁
成論人執無客定。但以無漏依於根本。是
故文中以背捨中前三背捨以難論人。然此
難辭有縱有奪。八中且除滅受想一。於前
七中後四空處已滅骨人。唯縁空等。既無
別法。但以無漏之心修此四空。此則可然。
是則以四空背捨縱之。若前三背捨觀不
淨境。八色光明異於根本。名爲背捨。此則
正是倶解脱義。何意棄此而不肯用。但約
外道根本禪耶。此即奪也。故知成論但用世
禪實爲違理。若過下判習。前七解脱攝得
八定。故約八定以論發習。滅受想定不論
發習。是故前文不以爲難。又第八定不關
根本。故不爲難。九次第定等者。釋九想初
既以具列四種事定。未暇簡出。故今重釋。
準於小乘則無發於練熏修義。大乘或有。
如南嶽大師通名背捨一時倶發。即其相
也◎
止觀輔行傳弘決卷第九之二
唐毘陵沙門湛然述
◎次明大不淨。初標異名。前所下辯異。
云約此等者。前小不淨後明背捨是。總共
二乘別在菩薩。今大不淨亦復如是。次正
釋中初示相。丘者聚也。小陵也。墓者塚也。
禮云。凡葬而無墳謂之墓。白虎通云。天子
墳高三仞。一仞七尺。樹之以松。諸侯半之
樹之以柏。大夫八尺樹之以欒。欒者説文
云。似木欄。士四尺樹之以槐。庶人無墳樹
之以楊柳。是知墳墓倶通貴賤。汪者水深
也。廣雅云。萬頃陂也。羹作穢汁等者。大經
十三。因迦葉難佛言。如是思惟無有實利。
亦如比丘觀不淨時。見所著衣悉如皮想。
而實非皮。所可食噉皆作蟲想。觀好美
羹作穢汁想。觀所食物猶如髓腦。觀骨碎
粖猶如於糗。於坐下正明發相。次譬。如文。
初觀下對修＊辯發。如文。復次諸下明境轉
所由。由心轉故。故引二縁以例想境感果
不同。如觀不淨等。感果是過去心力。不淨
是現在心力。今明發相亦由宿因。過現雖
殊同皆心造。是故得以二種爲例執石等
者。如大經中釋摩男執諸瓦礫皆悉成寶。
亦是過去心力所致。僧護所見意亦如是。
彼經云。舍衞有五百賈客欲入海采寶。有
一長者告衆人言。我有門師名爲僧護
可請爲師。咸共往請。僧護曰。可白和尚舍
利弗。便至舍利弗所白舍利弗。舍利弗復
至佛所以事白佛。佛便聽去。即共入海未
至寶所。有一龍王從海而出。衆人言。汝
是何神。龍王現身云。與我僧護。賈人等即
便與之往采寶所。還至失師所作如是
言。至世尊所當何所言。龍王知賈人還
即以僧護還諸賈人。賈人於是共僧護
歸。賈人貪近從陸路還。賈人夜發誤棄僧
護。失伴獨行而去。至一僧藍即見僧温室
地獄。僧入火然。問曰。是何人。答。閻浮提人
難信汝可問佛。如是次第見五十三獄。至
已問佛佛爲解説。温室獄者。迦葉佛時恣用
僧器。楗槌獄者。不打楗槌。用僧物故。肉地
被燒獄者。私耕僧地故。肉
中上座無有禪律。飽食而睡説世言論。好
食自噉惡者僧中行。淨人先自噉麁者僧中
行。所受苦相亦復如是。肉瓶火燒獄者。爲
僧當厨朝食留晩。晩者復留以至後日。檀
越送食隱待客去亦復如是。不均行僧果
亦如是。刀劓鼻火。燒獄者。唾僧淨地故。栓
打肉獄者。釘僧壁上懸己衣鉢故。火燒肉
臺獄者。當生臥具將戸鉤遊行。妨僧受
用故。自住好房餘與不好者。苦亦如是。燒
房獄者。住僧房如己有。不移不依次分
故。火燒床獄者。用僧床不依法分故。破
僧木然火。苦亦如是。火燒敷具獄者。脚踏
僧具故。火燒肉厠獄者。淨地大小便故。身
坐高座火燒獄者。顛倒説律故。爲利説法。
苦亦如是。火燒果樹獄者。私噉僧果及與
白衣故。四肉樹火燒獄者。無徳斷事故不
均等。與僧臥具。苦亦如是。二沙彌被中火
燒獄者。沙彌相抱臥故。彼經仍爲利益檀越
及比丘故。乃云如是比丘雖不持戒。四事
供養猶得大果。況復供養四方僧衆。如是
等獄於海洲畔隨處而有。或身爲床林瓶
等也。當知色法皆隨人感。色無定體隨心
所變。觀法若成皆能轉色。若執下明由境
轉故。有破結之功。言此觀契轉變之道者。
假想若成。實見諸境轉爲不淨。如神通人
令物實變。假想變境如彼得通。故云契轉
變之道。又諸物中一切皆有可轉之理。故神
通人及修觀者而能轉之。此理元是如來藏
中不思議法。隨心取著成外成小。汝等所
行是菩薩道。平等法界方寸無虧。若根本下
辯漏無漏。若根本一向有漏已如前説。小
大不淨及背捨等。是無漏縁未即無漏。若正
用智以斷於惑。隨依一地故云自上皆除。
故倶舍云道展轉九地。若人下約大不淨以
明背捨。若人等者。始終倶破依正二報。
若論下約於背捨。以明勝處及一切處。先
標。婆沙云。勝於煩惱名爲勝處。以於依
正倶不著故。故於依正轉變自在。大論云
下引論＊辯根。禪門中云。修背捨竟別修
勝處。下根也。若處中説具如今文。更不別
明初修勝處。但於第三背捨中。却觀前二
背捨成四勝處。次於第三成後四勝處。是
故不須更別修也。若上根者。亦不須待
至第三竟時。方更重修前二背捨作前四
也。於初背捨。即能分別若多若少好醜知
見。成二勝處。次於此後成餘勝處。此仍準
教＊辯上中下。猶約背捨以明觀法。若上
上利根又不須依向三根之法。如育王經
第十八摩偸羅國有一男子從毱多出家。
聞説不淨觀法自謂已作所作。後往犍馱
羅國見於女人而生欲想。即便自取鉢中
之糗以與女人。女人見之露齒而笑。亦於
比丘而生慾想。比丘見已乃至觀身如見
齒骨。骨想成已得阿羅漢。從若多若少乃
至好醜皆不淨者。正明發相。初正明發相。
次判位。初文者。約初背捨立二勝處。大千
爲多減者爲少。如此多少皆有好醜。乃至
最後好醜皆悉不淨。前背捨中雖觀淨色皆
是不淨。未能展轉比決好醜。今善觀知故
云勝知等。又復直爾約小不淨。但依正報
以明好醜。若依大不淨起勝處者。亦於
依正二報得勝知見。具如別教四念處中
説。若内下約第二背捨立二勝處。初明發
相。次釋知見。次判位。若勝處下明功能。
上古下引事。推位讓國者。如呉太伯爲太
王長子。次弟仲雍。幼弟季歴。太王有疾讓
弟承嫡。故託采藥入於東呉。餘如助道中
説。還牛等者。堯聘許由爲九州長。由聞
之詣河洗耳。巣父因飮牛而見之。問曰。
夫人洗者先洗於面。子何洗耳。答曰。堯聘
我爲九州長。惡聞其聲故洗之也。巣父曰。
吾聞豫章之木生於深山之巓。上無通車之
路。下無渉險之逕。工匠雖巧而不能得。子
欲避世何不深藏。而浮遊人間苟求名利。
吾欲飮牛汚吾牛口。乃牽牛上流而飮之。
又婆沙中問。勝處依何身得。答。依欲身得。
問。能於佛身作不淨不。答。能作。但唯佛能
非餘聲聞等。佛身無垢。一切不淨觀者。不
能於佛身作不淨想。三明後四勝處。初對
位。次明大小。次＊辯假實。大論青黄等者。
後四勝處但有四色。今列八色其意云何。
答。經論不同今文雙列。是故判之。青等從
實地等從假。此約三昧意縁色判。非是五
根所得之色。故三昧所見十方遍皆四色。
故四色是實。若見地等亦是四色。而更立
地等四名。故是假也。以十一切處見八色
故。若但言八色則倶從實説。若判五根所
得之色。應云青等從假地等從實。如倶舍
云。大種謂四界即地水火風。能成持等業
堅濕煖動性。此明實四大種也。能成持等
明四大用。謂地能成持。等謂等取餘水等
三。即水能成攝火能成熱風能成長。次云。
地謂顯形色隨世想立名。水火亦復然。風
即界亦爾。既云世想故形顯色悉皆是假。顯
色者謂青等也。形色者謂方等也。水火亦
具形顯二色故云亦然。風者。論云。風界者
無色可見。有言。亦爾者亦如水火。謂黒風
等及團風等。此假實色。於五根中假色則
爲眼識所得。實色則爲身識所得。若三昧所
見並非身眼二識所得。故判假實有此不
同。況三昧所見青等地等。各見不混。若如
倶舍秖於地等實法之上。有顯形色無別
地也。是故不同。故四念處云。大論但云青
等瓔珞云地等。此亦無在。四色是名地等是
體。名即假名體即實體。彼文仍云有對之色。
作如是説。而不云三昧所見。故知止觀從
三昧所見邊説。若三昧成則遍見十方無
形色也。若光勢未成有顯有形。若從成判
故應唯顯。今文雖即假實倶列。必須存四
以沒於四。四兼前四名八勝處。此四下
＊辯法有無。内外色盡者。自骨人爲内。他骨
人爲外。既無内外唯有八色故無好醜。但
有多少者。骨人雖盡非八色盡也。言多少
者八色廣陜也。次明十一切處者。初略判
位。八勝處中除前四已。於後四中假實倶
觀。故得云八。更加空識故得爲十。皆遍
十方故名遍處。唯不動念慧者。至第四禪
不爲内外諸災所動。即初支也。并念慧即
三支也。且約小乘如此分別。次以青下正
明發中。先明十一切處。次明十一切入。教
有二文恐人不了。故兼釋也。遍一切處於
十方界。處處皆遍。故名遍處。十法相入復
得入名。從此乃下破他人解。云八勝處者
縁外八色。今意不然。此是骨人自放。以内
心法自有色故。若内無色安能變外令遍
十方。故前文判爲界外色。意亦如是。故知
不必縁欲麁塵。次引大論。云取優鉢羅華
等者。青蓮華色也。恐人不解内心放色。是
故借外以喩内心。此文又兼通申伏難。恐
人引論而爲難曰。若不縁業何故論文縁
優鉢羅。故引論文銷其伏難。從若通明觀
者下。爲其＊辯異更却縱之。若通明觀後
即修勝處。通明無色容借外色。今背捨後
方修勝處。淨背捨中自有八色。故云不壞
法人内自放也。復次菩薩下更明菩薩修發。
勝處尚冥諸度。況復八色。故後結云隨心
即成。此以通別初心菩薩爲況。文中六度
初檀可見。次尸中略明三戒。害彼下是殺。
引物下是盜。欺詐下是妄。乃至慧中云不生
不滅者。故知不是三藏菩薩。一切下何但
具足六度而已。一切法門無不具足。道秖
是慧定慧所攝。一切諸行勝處中足。如快馬
等者譬於勝處。心於諸法去住自在。是時
下明勝處功能。初明有調魔功能。行四三
昧人去。有入位功能。圓人發已轉此爲境。
多入五品。由五品故乃至六根。近於初住
故云近池。齊此等者。言齊此者。且明分齊
所發。亦得是摩訶衍者。具如前文所破諸師
不達論意。即此意也。尚得入品乃至六根。
況後通論摩訶衍耶○次明慈心定。初略
＊辯前後。次正明所發。云善修得解者。寄
修＊辯發。準教修習故名爲善。修成就已
名爲得解。所縁有三者。謂怨親中人約處
即是廣大無量。縁此三人乃至十方令得
上樂。即是慈心成就之相。婆沙云。怨親各三。
中人一品。大經梵行文意大同。經論二文各
有修相。禪門中亦明修法。謂初修時令上
親人得於下樂。次修令上親得中樂。中親
得下樂。次修令上親得上樂。中親得中樂
下親得下樂。次修令中親得上樂。下親得
中樂中人得下樂。次修令下親得上樂。中
人得中樂下怨得下樂。次修令中人得上
樂。下怨得中樂中怨得下樂。次修令下怨
得上樂。中怨得中樂上怨得下樂。次修令
中怨得上樂。上怨得中樂。次修令上怨得
上樂。是名修慈成就之相。悲喜二心亦復如
是。若修捨心從中人起。若先捨親恐生
愛著。若先捨怨恐生瞋恚。是故應須先捨
中人。於怨親中怨易捨故。次捨怨人。於怨
人中先上次中次下。次捨親人先下次中次
上。若捨心成就。等無分別。修既不等。發時
準知。問。何人不能修四無量心。答。有二種
人。求過人者不能修之。不求過者而能
修之。求過之人乃至羅漢亦求其過。求善
人者而能修之。求善人者乃至闡提亦求其
善。現在雖無。過未或有。婆沙中廣明其相。
言廣大無量等者。約三人如文。三人雖遍
處若未遍不名成就。故又約方。故婆沙云。
爲縁一衆生爲縁多衆生。答。初修之時
縁多衆生。成就之時或一或多。方所亦爾。大
論二十一廣明修相。言隱沒等者。若依根
本。内外倶隱沒。及外隱沒内不隱沒。餘則内
外倶不隱沒。因縁已下例同此判。若先下明
與諸禪互發。初明發初禪。初標先後。次明
發五支。釋觀支中。云或得人中天上樂等
者。婆沙問。爲與衆生何處樂。答。有説。與三
禪樂樂中勝故。有説。與四事樂已曾得故。
有説。與曾經行處所有樂。至所住處思惟
令得。愉者亦樂。論語云。愉愉如也。此名同
根本等者＊辯同異。支名觸名並同根本。根
本如水慈如蜜和。若發等者。亦是寄修以
＊辯功能。梵民爲梵衆梵臣爲梵輔。婆沙
問。梵福云何。答。有云。一切衆生福。有云。輪
王福。有云。帝釋福。有云。自在天福。有云。梵
天福。有云。除近佛菩薩餘一切人福。有云。
梵王請佛轉法輪福。評家云。梵福無量。如
上所説皆稱美耳。有説。四種得梵福。一未
起塔處以舍利起塔。二未有僧坊處起
僧坊。三和合僧破。四修四無量。故淨名云。
修四無量開梵天道。次明初禪發慈定。次
明慈定發二三四禪。如文。次但慈心下判
大小。佛或時等者。婆沙云。佛説慈定報不
過遍淨。乃至捨心不過無所有處。具如今
文。婆沙小乘尚至不用處。況復菩薩法耶。當
知小乘具有二説。從菩薩恒與慈悲倶下
方屬大乘。地地皆有四無量心。婆沙中又
問。餘三無量心。何故在無色。答。此事彌勒
始知。當知教權赴機而説。未窮實理。故云
一往。從若先得根本下。明二三四禪發
慈定。但云根本者從略。具足應須明位及
判大小等。若依特勝下。次約根本淨禪發
慈定。云所依之定自是一邊等者。特勝已去
既有觀慧與慈相別。又與慈心倶起及前
後等。故得名爲自在一邊。不淨取衆生破
壞相等者問也。觀其破壞與得樂反慈定
不成。雖無下答。破壞之相。順涅槃樂即與
法縁慈義相應。況復涅槃樂中之極。故知且
以法縁慈答。此因通難此無漏定似於涅
槃。故權立法縁。法縁應在二乘境中。問。慈
縁衆生等者。重問意者。二義相違云何相發。
答意者。定法難思但須深信。大乘尚得諸
禪倶發。今但慈心與不淨禪。更互相發未足
爲妨。慈定亦能下。重作莊嚴義釋。何但直
爾相發而已。二種更互慈定益美。慈心既爾。
悲喜亦然。或互相發此之四字。明大小不淨
發於慈心。今文存略。云相發者。語雖兼
前此文正明不淨發慈。餘三無量心準慈可
知者。例餘三心準慈心説。又婆沙問。四無
量中何心勝耶。答。捨心最勝。大經十四亦名
四等。四等從心無量從境。境既無量慈亦無
差。等心對四。故云四等。若四無量下判漏
無漏。即從所附以判漏等。因縁不同等者。
明慈定所依。依因何禪而發慈定。所用既
多慈亦無量。故云百千不可稱説。次譬者非
但直言有漏等異。於一一禪一一地。一一品
一一功徳。支相味殊不可具説。故以欲界
依正爲譬。譬中又爲二番不同。初譬法體
深廣。次譬法妙難信。初譬如文。次合中初
正合慈。次兼合四。次釋合如文。次譬有法
有喩有合。譬云山左等者。如太華已東名
爲左兒。不識京畿珍羞之味。有作修字者
非也。羞者。周禮注云。備百物曰薦。置滋
味曰羞。珍者明滋味中之貴者。井
井字應中心著點。四邊像欄中點像瓶。堯
臣伯益造也。世云市井者因井造市。故云
市井。今但云井。井中所居欲非海族。
小蝦蟇也。言海若者海神名也。非者斥也。
欲斥海陜而衒井寛○次明因縁禪者。此
因縁門。行者立觀之要境。翻邪向正之始
行。況能成就摩訶衍乘。體即三因佛性正種。
故於此門廣明乘相。此中既明三世因縁。
＊辯十二時等。廣如玄文引婆沙釋。現在是
苦。識名色六入在胎内。觸受在胎外。愛取
有三亦屬現在。初二是惑。次一是業。生老死
屬未來亦是苦。於中初＊辯内外。云有大
功勳内習力也。諸佛賜者外加力也。次正明
發中初推現三支。云能縁所縁等者。觀十
二縁凡有二種。一者推果知因。如先推受以
至無明。既知無明生於受等。則不起愛等
起於當果。具如玄文釋因縁境。二者推因
知果即如今文。文明發得還寄修＊辯。於
定心中所縁善惡能所和合。得名爲業。業
必招果故名爲含。業即有因故有能含果。
次推此業還由於取。取於善惡乃至無明。
故息現因令滅當果。愛因下推現五果。六
皰者。頭身二手二足。又云。眼耳鼻口及二十
指爲二十四皰。識由下推過去二因。次推
過至未。次結。次如是下明互發。初正明發
根本。此因縁下明發之由。惑根本下＊辯同
異。次判隱沒。次明十功徳。次結。乃至下發
諸禪。若因下根本發因縁。則根本諸禪皆屬
因縁。初通明九地有支。何者。始自麁住終
至非想。皆是因縁。因縁和合名爲所成。即
以欣慕定心爲因。禀教爲縁。定體成就
爲所成法。即名因縁以爲能成。推此定體
從因縁生。生即有支。隨何地定成何有
支。言諸定者。既且約根本。但約根本竪
論諸定。此麁細下別明九地有支。如是等
至取初禪相者。明九地發十一支。應云乃
至取非想相。初禪在初從初而説。文中雖
有麁細住等。非所期心。但因期心求於初
禪。而發此等。是故不論麁細住等。如前二
十五方便者。修初禪人本爲初禪設二十
五法。乃至非想亦復如是。故用前二十五
而爲行法。具如第四卷釋五法中。約初禪
釋五法者。即其相也。言種種希望者。即五
法中欲爲希望。若通論者。初修淨戒乃至
一心。皆爲希望初禪等故。又知此受由入
觸等者。此約觀境立觸入等名。不同諸論
十二時等。上至非想等者。既約觀境以明
十二。但屬界繋皆具因縁。不同婆沙約界
料簡。云無色界無色有名等。此是根本發
因縁竟。如向因縁發根本者。初發因縁。謂
推三世増減四生不同。具如玄文因縁境
中。及倶舍婆沙等文。又復亦有於胎生中
不因精血而生者。義同濕化染香處故。支
義亦足。如分別功徳經第五云。如昔長者有
女名善施。未嫁因向火煖氣入身懷妊。父
母責之乃至達王。女言。更無改異。王許之
以死。女言。今乃有此無道之王。枉殺無罪
之人。我若不良可以保試。王即驗試果如其
言。王語父母欲娶此女。父母言。用此死
女爲。即内宮中後生子。端正出家得羅漢
果。復有多縁得胎不同。一一善達。並於定
中所見分別。乃至三世相異立十二名。推
根本等以成十二。復從十二發根本等。乃
至特勝通明等例者。明諸禪發因縁。應云
特勝等因因縁發。以因縁等多依根本。今
從所依故云因根本發。又因等者。亦同慈
依心依根本發。判屬有漏。特勝通明亦
同慈心。故云例此可知。次此觀下明受名
不同。禪經及五停立名不同。五停名慧禪
經即作三昧之名。故云因縁三昧。三世等
者。次判事理。此因縁觀雖云慧性而不能
破惑。如密室下擧譬。五停如密室念處如
明燈。由五停故能作理慧。當知五停雖名
爲慧。但是事觀不能破惑。如富那下。證
聞因縁即能破惑。方得名爲理觀因縁。言
聞慧者。正指四念處位。言富那領解者。大
經三十五。外道富那。佛問之曰。汝見世間
有常耶。乃至世間有邊無邊等。若言世間是
常是實。餘皆妄語。是名爲見名業名著。乃
至邊無邊亦復如是。又問。若汝然火是火
滅時汝知滅不。答言。如是。又問。是火然時
從何而來。滅至何處。答言。頼縁而生縁盡
則滅。滅時不至一切方所。佛言。若五陰愛
生故然。若愛滅故二十五有滅。富那領云。如
有一樹死來百年。枝葉脱落唯有貞實。佛
言善來成阿羅漢。然十仙中凡有領解。多
云我已知已。我已解已。富那文中雖無此
言既得羅漢。亦可通用領解之言。此因縁
觀者。判今因縁既屬事觀。是故不及富那
有破惑之力。次引經論所出因縁不同。並
可得爲今文觀境。瓔珞十種十二縁者。上
卷明第十地中。十種觀法。第六觀縁起智
觀十種因縁。具如第二卷引○次明觀者。
若此十禪別別修觀。則始自根本終訖神
通。一一皆論十乘觀法。若通總作者。即後
所列者是。今於因縁禪後別立觀者異九
禪故。九禪唯待發方可觀。因縁一禪義雖
須發。亦可即觀。況因縁門所攝寛廣。若偏
若圓若正若助。若因若果若自若地。無不
攝在因縁觀中。是故於此別立觀法。於中
初龍樹下引龍樹明用觀意也。龍樹中論
通申大小。論意亦觀因縁爲宗。論師下明
諸師謬解。但以二諦爲中論宗。今言下破
古諸師。言論宗者應明此論別顯宗致。若
言二諦此屬通途。言何品者且指此論品
品。無非二諦意也。況復二諦遍諸教門。
故不可二諦爲中論宗。言而皆破盡者。論
諸品題皆破爲名。如云破六情品破染染品
等。品内觀法破皆盡淨。六情是俗破盡是眞。
故二諦破非論別宗。論初下正示論宗。若通
若別皆觀因縁。是故此論因縁爲宗。故論初
文名因縁品。通觀下文故名爲通。下諸品
中雖隨義別。而實不出觀於因縁。此師
下重斥舊解。北師雖以因縁爲宗。不了
一部通別之意。而却指後品小乘救義。小乘
非正救義又旁。如何用此而爲論宗。故論
後文立因縁品及邪見品。申於三藏二乘觀
法。故立六因四縁用救小宗。論云。已聞摩
訶衍今明二乘義。是故次列因縁等品。況
取品内救義爲宗。論雖明小小是所破。如
何即用所破義爲宗。故不可也。佛去世下
正出中論用觀之意。若佛在世利根之人。聞
即得益。是故不須廣明觀法。佛去世後。若
聞因縁反計三世定有輪轉。是故龍樹廣
作觀法。但破因縁不事分別因縁之相。今
既下次明今文用中論意。廣立觀法十乘
入道。廣破發得修得之相。故知論語通總不
出十乘。次思議下正明觀法。初明境中引
大經四種觀因縁義。則前三爲可思議。後
一爲不可思議。故前諸文明思議境。或有
至別教而止。即同今文。或有至圓教者。
意則少殊。具如前簡。言下智等四智者。初
六道因縁正當四智所觀之境。下智觀故得
聲聞菩提等者。即是能觀之智。智有差別。故
大經二十五師子吼品云。十二因縁凡有四
種。謂下中上上上。具如第一卷引。此文別
教十住位中。言不了者即全不見。圓教即
約六即位判。皆名了了。故四智當體復是
今文四聖界也。并前六界即十法界十二因
縁也。聲聞乃至上上皆云若轉者。今通約
大乘意説。秖轉惑爲智智無別體。聲聞中
言七種學人者。三果四向也。隨其餘思生
數多少生欲色界。故云善界。此下智中若
從教判應有縁覺。今文且從聲聞判之。次
明縁覺中云結業盡不盡同前者。前是聲
聞有盡不盡。今明縁覺不應隔生。既攝屬
通教。亦約教論有聲聞義。故得斷惑例前
聲聞。盡則出界。不盡同前七種學人。次若
轉下明六度菩薩者。前下中智聲聞縁覺器
類異同。故可互攝。菩薩發心不與小共。
又復爲成十法界故三教菩薩同爲一界。
是故諸文多少皆爾。六度菩薩雖云般若猶
在伏惑。通菩薩中云轉無明爲即空慧等
者。空慧已成般若度竟。又云轉行有爲六
度者。六中即是生滅助觀以爲般若。還以
即空之慧導彼生滅。此通菩薩八地已上。則
應隨願利物受生。八地已前惑既未斷。是
故今文隨惑判生。故云同前。以即空心行
於五度。故云福勝。即空勝拆故云慧勝。福
慧既勝報生亦勝。但能勝彼三藏二乘。不
及別圓初心菩薩。故名爲小。應言八九地
前。何故但云六七地前。八九是斷後位。六七
是正斷位。擧正斷邊以望未斷。故云六七。
次若轉爲上智者。既云歴別即別義也。轉
見思等三種無明。爲一切智等三種智明。此
中但至行向者。且約不得意邊。復讓初地
去以爲佛界及上上智。又顯證道無差別
故。言同前者。住中見思同前二乘。界内塵
沙同前藏通兩教菩薩。界外塵沙雖不同
前。同是塵沙故且同前。次若轉下明上上
智。先明上上智觀爲不思議境也。次重釋
不思議境。初中先總立三佛性。次若通下
辯通別。雖有通別共成圓義。所言通者。
一一支中皆三佛性。次若別下別對三佛性。
何以故下判別對意。以此三道即三徳故。
故別對之。若爾。何故復有前通解耶。答。若
別對者翻對義便。若通對者據理通故。是
故別對三佛性中。一一無不具正因故。次
性徳下釋前三徳不縱不横初後不二。淨名
下證初後不二。衆生是初。即是佛故。故知
不二。若五品下判佛性位。言未斷同學人
者。同初果向。鐵輪同無學者。且從總説。若
從別論。應從初信乃至第十。節節依惑以
判淺深。故六信已前猶同學人。所言同者
智雖分於下中上別。據通惑斷齊是故云
同。若伏別惑一向不同。是故下文三賢十
聖即與兩教三乘不同。雖復變易等者。六
根淨位據通惑盡。雖同二乘受變易身其
處亦等。依正勝劣永異二乘。五根屬福故
云生福。内智巧拙從初永別。釋論下引證
二乘變易身劣。既云根鈍即是五根劣於圓
人。若別圓下更明別圓福勝前教。此即聖位
不與前同。證道同圓是故合説。仍隨教道
立本別名。若三賢下證聖因位始終皆勝。是
故前文明別教位但在行向。初地已上攝
在此中三賢位内。是故約證不分別圓之
異。但語三賢十聖位耳。◎若最後下次
明果位。於中先明三徳。次三涅槃。淨名云
下證前善惡成方便淨。善惡是縛。即縛以
論不縛不脱。惡中擧極故云五逆。極惡之
理。理是極善。是故名爲即縛論脱。復次下
對不思議十如十境等。及問答料簡。即是顯
前因縁三徳不可思議。初對十如。文中兩番
對者。以十二縁兩重因果故也。次對十境
者。若通論者境境無非十如之理。今從名
便故復別對。文雖別對正在一念。十二因
縁攝於十境。問。若爾。十界陰等屬苦煩惱。
及業魔禪屬行有者。此可然。如何十界行
有亦攝二乘菩薩境耶。答。若通論者。二乘
菩薩具有三道。今從別義故二乘菩薩不
屬苦等。問。若從別義四聖亦應不屬苦
及煩惱。何故從通。答。雖倶通通別。二乘菩
薩從別義便故一往且然。夫對當義不可
盡理○次十二因縁下攝十如十境以入一
念。具如前文陰入境中不思議説。華嚴大
集等者。經文但云一念心具不云十界。故
知存略。凡諸大乘云一念者意皆如是。若
不爾者。云何遍收一切諸法。此猶下擧略
攝廣。問。十二門等者釋疑也。縁謂因縁法
謂所生。因縁生法悉皆無生。此以論中問
意而問今文。今文處處皆云縁生在一念
心。論中云爲在一心爲在異心。論問意者。
爲在一人之心。爲在衆多人心。爲在一人
多人一念心耶。如是一念異念。並在今文
一念心中悉具足耶。答中初引華嚴一多相
即總答論意。多人一人於今一念悉皆具
足。多人一人所起之心不出百界。百界爲
多一念爲一。一多相即非一非多。次引大
品以釋相即。一切諸法皆趣因縁。百界因
縁不出一念。是故名爲是趣不過。故得名
爲一念具足。今説下翻破前難。且直爾云
十二因縁者。指前華嚴大集兩文。並云一
念具十二縁。其實兩經意兼十界。復次下
定前一念以成觀境。又有二義。一者以禪
爲境不同世心。二者即此境心復須離著。
向＊辯禪心既言一念一多相即。爲是何
等一心能具。故簡示言不得同於妄計一
念。能了妄念無一異相。達此無相具一切
心。三千具足方能照於一多相即。此據初心
習觀之人。恐濫託於妄情境觀。是故應須
簡示入門。若據理論無非法界。亦何隔於
取著妄情。此中一文及第一卷佛法界屬可
思議。第三卷初地即是初住。第四卷以思
議釋不思議。第五卷不思議初明一心任運
具於三千。及下約十禪修觀中云。行人觀
法極至正助。及魔境後明陰入十乘度曲
入別。如是七文檢驗諸部唯一處出。若尋
文者請以例諸。譬如下擧譬。具如陰境三
喩中説。故指法華安樂行等。眞正下次明發
心。初簡偏中。還約不思議一念十二因縁。
而分因果以論悲境。轉此因果以明慈境。
故簡生滅無生假名。假名即是別教。即是簡
却藏等三教。次引華嚴者三教皆是菩提心
魔。仍於別教須簡教證。次若因下顯正。
拔苦下明誓境。次約此下正明發誓。約一
念心生此十境。還翻此境以發弘誓。次安
心中即以十界一念心中而分三道。苦即
法性非止非觀。業即解脱解脱是止。煩惱即
般若般若即觀。結業煩惱不離一念。當知
此二亦即法性。故約法性而論寂照。心安
法性名爲安心。次破遍中與陰入境寛陜
異耳。彼文寛故先明横竪。次非横竪。此中
文略。即於雙非以論横竪。若横若竪並推
一念。次通塞文中亦先寄次第以明不次。
出假文中云不通不塞者。不通秖是塞。不
塞秖是通。隨文便故是故語異。次從於番
番下明檢校能所。亦是一心以論能所。約
有作等四及通別惑也。三假等者並是且寄
次第而説。次道品中亦先明道品。次明三
空。道品既以念處爲初。故以因縁先對念
處。於中復約通別二番。初約通中初身念
處。已約十界。故下三念但云一切。十界皆
四故名爲通。次別明中復有二義。秖是二義
兩番對耳。初番闕受念處。應云無明行名
色生死。愛取有支中受陰。受念處攝。然別中
兩番同立十二支。皆具五陰而取義少異。
初番但取現文當體以屬念處。或時下次文
即以當位及以現在望於過未。二義不同。
故過去二支及未來二支墮世。故屬法攝
也。若當位者與前大同。次料簡中先問中。
云云何三念者。依數人生死是不相應行。
屬法念處攝。云何通釋皆具四念者。故毘
曇倶舍十四不相應行。生死屬四相。故不相
應行攝。及初番別釋中生死支何以並云具
三念處耶。謂身心法。答中意者。於前通釋
恐義不了。故引大經釋成通義。經文既云
若生若滅皆具五陰。即是生死各具四念。
如倶舍中十二因縁。一一皆以五陰爲體。
不同經部。於別對二義一一支中並立五
陰。即是從勝。雖借彼權文寄事相説。而
分位別。並須約於一念十界。當知是約一
念之心通別二對。一切色分即身念處。一切
心分即三念處。故與陰入境中道品義同。若
通別等者。指前通別二對結成四徳。並須
觀爲不思議境。次此四下結非枯榮中道佛
性。次通例餘品。並如文。觀根本下結成三
空。在文可見。準前陰境可以意得。是故
還約觀無明等三假以説。不取法性四相
者。先列不受等四。次列新舊等四。即是不
受新不著舊。不念内不分別外。新謂愛
取舊謂無明。内謂内心外謂外境。於一念
心十界法性亡此四相。無依倚等者。不依
四句即四相。無所見者。不見四句不見
無句。不住亦爾。理本非修亦非造作。無因
可修無果可得。次明對治者。於中初文略
明來意。前道品等者。前道品中雖觀十界念
處。並是一向觀理故且云轉無明何以故下
釋用治意。無明行有各通淺深。今從別説。
即以障中無明爲理惡。事中行有爲事惡。
理惡已覆於理慧。事惡更助而覆之。故擧
譬云賊多我一。事理兩惡爲賊多。理慧非
多爲我一。如賊多將一應須索助。眞理如
王理慧如將。兩惡如賊故加助破。開前道
品之後三解脱門。三空即是涅槃之門。道品
正行即是我一。六蔽所覆名爲賊多。準前
諸文亦應須用轉兼具等及第一義四教展
| 轉遞爲治等 | 云云 | 。若起下正明用事。若有下 |
但治一重輕者自去。若六倶重。事須遍治。
助道下次明攝調伏諸根等。初攝前十二
科。又佛威儀下重明不盡之法。如前十力不
共法等。初列成道等四以爲威儀。前文但
明不共功徳。不別顯示三密四儀利物之
相。故今更引大品是名坐道場。釋成法華諸
佛於此而坐道場轉法輪入涅槃等。言於此
者。秖是三徳實相一乘。三徳秖是十二因縁。
此等四法依於因縁故得用此釋佛威儀。
是故四佛坐道場時。並觀因縁而成正覺。
道場是所依。覺智是能依。能契所故而成正
覺。大品下釋。一一文中有標釋結。釋成道
中有四不同。並於同居現此四相。亦應結
云此是同居成道之相。文無者略。故一代教
法不出此四成道之相。次轉法輪中亦標釋
結。釋中具有八教之相。初頓教。次四教。次
不定。次祕密。四佛成道本爲利生。是故次
明轉法輪義。此文既依法華經意。不明八
教無以顯妙。是故於此委悉明之。前已
料簡今更略明。然藏等四教遍收一切大小
乘經因果顯了。各立教主各被機縁。始終
備足不過此四。頓等四教但是如來不思議
力。布措藏等盈縮調停。成熟物機破邪
立正。引小歸大廢偏顯圓。會權入實。
故有諸部五味相生。利物無方適時出沒。若
寂滅道場爲別圓機。此一座席未曾經漸。
名之爲頓。即此文引華嚴是也。此乃約部
約味得名爲頓。部内之教教仍兼漸。約教
乃成有漸有頓有權有實有麁有妙。故法
華獨顯望此爲麁。華嚴尚爾。況復方等及
以般若帶二對三是故兩味及以鹿苑倶名
爲漸。況法華顯本諸部所無。具如玄文第
一廣釋。若爾。豈得頓部在初。兼麁帶別。
文具兩教謂過四教。可不誤哉。故知
不可於斯妙經生乎異計。然此八教非但
直爲判教而已。觀行明義亦假斯八。收攝
行儀使行周備。前偏圓中雖明八教。文仍
間雜又闕祕密。今於此中文相委足。略譚
大旨竟。次銷文相者。初華嚴是頓。次若鹿
苑下是漸。法華涅槃非漸頓攝。但是會漸而
歸於頓。故所會之頓與華嚴中圓頓不別。
但彼部兼別且總判爲麁耳。涅槃中云如乳
有醍醐性者。譬涅槃中凡夫闡提之乳尚知
佛性。況復餘耶。故云乳有醍醐性也。藏等
四教處處説之。故今但云四教兩字。五味不
同去。總收前來若漸若頓。乃開顯之。此五
味者。前文雖用並是施設。今文正是五味本
意。大經釋二十五三昧竟。爾時有菩薩名
無垢藏王。白佛言。如佛所説。諸佛菩薩成
就智慧功徳。百千萬億實不可説。我意猶謂
不如此經能生諸佛阿耨菩提。佛印可竟。
佛言。譬如從牛出乳。譬從佛出十二部
經。從乳出酪。譬從十二部經出修多羅。
從酪出生酥。譬從修多羅出方等典。從
生酥出熟酥。譬從方等出般若波羅蜜。
從熟酥出醍醐。譬從般若波羅蜜出大涅
槃。醍醐者譬於佛性。佛性者即是如來。如是
皆由觀因縁得。又復置毒下不定教。又復
下引證祕密教。此是大經第三迦葉設三十
六問竟。佛讃迦葉。善哉善哉。汝今未得一
切種智。我已得之。然汝所問如一切智等
無有異。善男子。我初坐道場菩提樹下初
成正覺。爾時無量阿僧祇恒河沙等。諸佛
世界有諸菩薩。亦曾問我如是深義。然其
所問句義功徳。亦皆如是等無有異。如是
問者。即能利益無量衆生。故知漸初已有
菩薩密聞斯義。所以者何下至意也者。此
是今家依中論文。用大經意立此因縁生
滅等名。證密聞義也。次約因縁明入涅槃。
亦標釋結。釋中云假名中道者。前之兩教已
明空竟。故略不説。爲辯異故唯論住後。
故云假中。約證道同別教唯假。具如前説。
此是至出像法決疑經者。彼經云。成見此
處娑羅林地。悉是土沙草木石譬。或見金
銀七寶清淨莊嚴。或見乃是三世諸佛所遊
居處。或複見是諸佛境界。乃至現身聞法亦
爾。次例二土中方便實報至可解者。若轉
法輪準第一卷横竪對諦。及淨名疏明諸土
説法用教増減。比説可知。若入涅槃二土相
者。方便土中通佛涅槃。不可亦同界内通
佛灰身入滅。唯留舍利等。彼法性佛機息應
轉。名之爲滅。若於彼土別機起時。即見無
量相好之身。圓機即見虚空之身不生不滅。
方便既爾實報準知。是名下文中語略。應云
十二因縁助道攝法義也。次明次位者。亦
約因縁證悟淺深。初有漏。次四教。迦羅可知
者。既以迦羅例二解脱。即以有通名大如
倶解脱。無通名小如慧解脱。大論二十一
云。迦羅此翻因縁覺。亦云獨覺。出値佛世
聞因縁法。名爲縁覺。出無佛世自然得悟。
名爲獨覺。此二各有大小之別。若七生
初果値無佛世名小迦羅。百劫種相名之
爲大。種相不同。或三十相二十九八。乃至
一相。此獨覺大小也。又若七生盡値佛出世。
名之爲小。種相修福。直佛聞教名之爲
大。此縁覺大小也。又兩大中各有現通不現
通。現通者大。不現通者小。現通中説法者
大。不説者小。從翻五度至三祇位。三藏菩
薩也。翻五度等者。準下句意。應云翻無明
以爲般若。翻行有爲五度。文似倒。若翻無
明至下也者。通教也。四忍者。伏忍信忍乾
慧位。順忍性地位。無生忍八人見地等位。仁
王用五忍以判別位。即加寂滅忍也。次從
無明至六輪位行高下者別也。前明智行
但論出假。雖云無明但是障俗之無明耳。
至結位中則具列六輪者。明智行則簡於
向後等。具如前簡。言六輪者。依瓔珞中明
位有六。六位展轉從淺至深。故名爲輪。又
一一位皆破結惑。故約輪義以明摧碾。謂
十住十行十向十地等覺妙覺。如次對於鐵
銅銀金瑠璃摩尼水精輪。經有多六以釋六
位。今明因位退加十信。以爲六輪不取
妙覺。從翻無明至高下者。明圓位即有
六即不同。初理即。云一人一念悉皆具足
者。即先立理境也。癡如虚空等者。癡即無
明無明即法性。法性如虚空老死亦如是。
空即法性法性無盡。次又轉釋空云。何故
不可盡空體無有盡與不盡。次又轉釋空
既無有盡與不盡。當知此空即是大乘。何
故得知空是大乘。故引十二門論爲證。次
以普賢觀證者。又以能乘之人所乘之理。
證空是大。空若非大何故能乘之人是普賢
等。能乘大故所乘必大。大故理遍。故引大品
不動不出。以證理遍。若人下復以大品況
釋理遍。法性實際本不動出。設使能令法性
動出。而此大乘亦不動出。法性即是大乘之
理。還以其體而爲設況。故今文中不動出義
獨在於圓。若通論者。共菩薩中。動謂柔順
忍出謂無生忍。若共聲聞乘。動謂學人出
謂無學。若別菩薩。動謂出假出謂登地。故
今圓人不斷煩惱爲不動。不破生死爲
不出。是故動出通於諸教。不動不出唯在於
圓。七番者。明次位前七重觀法。故知前七即
是所行。故云行處。今明次位即是所階。第
四品中云戒少急者。前之三品非全不持。
但正尚理觀事相非正。所以自護止作必無
虧點。衆法作行或當稍緩。又止持中雙持雙
犯。事必須具。單持別犯作中無止。或當
未具。又止作中自行從制。事必不廢。爲物
從開或可未具。又理全事闕名之爲寛。故
前四品通名爲緩。入第五品事理不二。衆行
別行。若作若止若性若機。一切具足。分證中
初總釋。次別以月愛結成三徳及究竟即。
如文。大小諸位皆約十二因縁者。小位明
七八法界十二因縁即六道法界藏通等位
高下也。大位明九十法界。即別圓等四菩薩
位。又藏通菩薩或六或七或八九十。未斷惑
故六。入空故七八。弘誓故九。果滿故十。
果頭無人一切倶九。以實形權一切七八。
開權顯實一切倶十。別教或九或十分教
證故。圓教始終不二而二。此等各有斷伏高
下。若寂滅下釋疑。先立疑。疑云。諸地相即
如無分別。況復衆生即是涅槃。衆生極下涅
槃極高。高既即下有何次位耶。次不生不生
至有因縁等下釋。如雖無位位約事生。事
謂惑智因果等也。是故見如諸位隨生。凡夫
迷如豈有諸位。見如惑滅如實無滅。見如
不等有諸位生。眞無生滅俗有生滅。眞
俗不二生滅義一。自行既滿能爲他人遍説
如位。是故名爲爲生作因。如畫虚空等者。自
行眞滿猶如虚空。大悲益物如畫如種。是
故菩薩爲衆生故。不謀不作而畫而種。乃
得名爲方便善巧。若人下結斥。菩薩旃陀羅
者。旃陀羅此翻殺者。自濫上位殺常住命。
若爲他説害他慧命。以此而推斯困者衆。
安忍者。初明所忍之境。即三障也。三障秖是
十境。具如第五卷説。業下明能忍之相。今
又別對。業魔禪三別屬業障。見慢二境別屬
煩惱障。二乘菩薩既有正助兩行。是故分對
煩惱及業。報障可知。還以十界因縁對於
十境。即一念心具足十界。一一界中無非
三障無非十境。若似解未發。應於十境若
違若順而生安忍。結如文。住忍辱地等者。
證安忍也。亦是觀行寂滅忍也。即是中道
寂忍安三諦地住於眞諦。名爲柔和善順。
住於俗諦名爲而不卒暴。安住俗諦而不
爲俗動。名爲心亦不驚。由是得入相似三
諦。如聲聞下辯異。如文無法愛中言有眞
似者。初泛標二位。次釋二位。初釋似位。先
列相似三法。以智下誡勿於似法而生愛
著妨入眞位。若於下示頂墮相。云何下示
起愛相。若不著下示無法愛得入眞位。眞
位尚不著。況復著似位。入理下正示眞位
離愛之相。從此下明入位。次引大論明
證眞位。又於眞法起愛名爲法愛。愛名
雖同眞似義別。是故住前未入無功用道。
不名自然。非眞法性不名流入。若得初住
無生百界作佛。九道垂形。分身九界輔佛
行化。化功歸己不假勤修。故名任運○
次明念佛者。初略明與諸禪有前後。次
明發相。經論稱歎不可具列。今文且明發
得之相。神力從解脱徳起。智慧從般若
徳起。福徳是相因從法身徳起。念佛起時
因見諸相。具知三法從三徳生。復知三法
能益他人。益他不等亦分三別。亦識相好
修因不同。故云如是相好從此功徳生等。如
是相好有如是福。即是識相用相體業果。具
如前説。言深解相海者。但是色身相好無
邊。故名爲海。非謂報身不思議海。定心下
明發根本五支。念佛根本各是一邊者。念
佛與根本禪各不相妨。如是下明不同所
以。但佛下正明不同。是爲下結略諸位。特
勝下明念佛發諸禪。次諸禪發佛中。初
明初禪發念佛。三種法門者。即感動相好善
業。感動是相用。相好是相果。善業是相因。次
略明諸禪發念佛。如文。次判邪正。初列二
門。次釋中初正次邪。初言三念自他等者。
大論釋六念中云。佛僧天三是他。法捨戒三
是自。論判所念分於自他。今明所發具自
他義。大論第八問。云何名爲念佛三昧。答。
有二種不同。聲聞法中於一佛身心眼漸
開。滿於一方。菩薩法中於十方三世佛土。諸
佛常現在前。論問。於六念中何故但讃念
佛。答。念佛三昧能除種種煩惱滅種種罪。
善有大福能度衆生。今發宿習義亦同之。
若得下明念佛意。現丈光等者。大論第九云。
一丈光者衆生少福少智。若受多光眼根
不堪。若利根福厚見無量光。今此文意通於
利鈍。既明發得須寄事説。故云丈光。丈光
者示端正人耳。意正密明無量光明。所以
得約四悉説之。隨諸衆生宜樂不同。豈直
丈光。或復更劣於丈光者。如見雜類身等
是也。所喜是世界。所宜是爲人。對治如文。
得度是第一義○次明神通中諸不委論。但
略知相状以備發得。初擧數列名。大經二
十二。略明大小。經釋第二功徳云。通有二
種。一外二内。外與外道共。内有二種。一者
二乘。二者菩薩。菩薩修行大般涅槃。所得
神通不共二乘。是故菩薩昔所不得。而今
| 得之 | 身如 意 | 昔所不聞而今得聞 | 天 耳 | 昔所不 |
| 見而今得見 | 天 眼 | 昔所不知而今得知 | 他心宿 命漏盡 |
大論亦略明修相。並非今正意。今略明之
以擬發者。天眼通者如前釋五眼中＊辯天
耳者。得色界清淨四大造色。聞六道聲。所
聞多少遠近等。例眼可知。修法者憶念種
種音聲。識宿命者大羅漢知八萬劫佛知
無量劫。修法者常憶日月年歳乃至胎中。及
過去世中千萬億世。他心者知他心所垢無
垢生滅等。修法者常憶諸人喜怒怖畏。見相
知心。身如意者有三種。一轉變。二聖。三能
到。能到又四。一身飛行。二移遠令近不往
而到。三此沒彼生。四一念能至。所言聖者。
外六塵中不可愛物不清淨物。能令可愛清
淨。唯佛獨有故云聖也。轉變者。大小一多更
互能作。乃至能作一切諸事。若外道變化極
不過七日。若佛弟子不論久近。修法者依
四如意足作身輕擧想。然諸神通未得聖
果並不許修。是故不合廣明修相。況今文
中爲明發得。略＊辯大道令識其致。又諸
曾得無漏通者。如大菩薩大小羅漢支佛諸
佛。不復論發。今言發者。但是過去曾修事
通。既非無漏則未出界。今因止觀發過
去習。大論又廣明生得報得如諸天鬼神等。
發得如無生忍菩薩等。修得如諸聖等。並
非今意。唯得下明互發有無。若通論下依
神通別判發。初略＊辯神通不同。云特勝通
明多發身輕擧等者。以此兩禪存身觀故。
見身息心三事微細。息性輕擧。心如鏡像
身如雲影。是故身通從此兩生。於理稍便。
餘非不發是故云多。背捨勝處多發身如意
通。轉變自在者。既於好醜得勝知見。心能
勝色故於轉變而得自在。多義如前。次辯
通明中。云但非無漏明者。三明之中容發
餘二定非無漏。有無之意如前分別。第七
卷中已廣料簡。是故此中但得五通二明者。
明是通中勝者。所發既細名之爲明。實未
得明。況無量下合。一一通中皆五支者。此
略語耳。應言一一通中種種五支。以通從
於多種禪故○正明修觀中初明來意。言
貪著禪味等者。彼經本斥菩薩住禪。不能
利物義當於縛。故云以方便生是菩薩解。
今亦例之。得上九禪不能觀察令成佛
界。隨禪受生。是則自闕出要。何能利他。況
復因禪起六法界。胡瓜之譬良有以也。次
正修觀中初明思議境。先以胡瓜譬禪爲
十界之由。由得禪故依倚於禪生過生徳。
故有十界差別不同。是故得禪應須觀察。
爲成二乘尚須觀察。況無上乘。故云觀察
十意。次初雖下正釋中。四禪比丘至喜根是
地獄界。飛貍是畜生。名利是鬼界。勝意墮獄
如前巧拙二度中説。謗喜根者。良由著於
根本事禪而謗大化。飛貍者大論十九如第
四卷釋。若用禪觀熏十善等者。上二界禪。或
熏性戒或熏無作。今且從熏性善爲語
者。以無作戒至解脱故。若根本未發即指
欲天。以爲天業。於欲天中空居四天。以麁
細住等熏於十善。如是節節不同名上界
業。文闕修羅但是略耳。爲修勝他等大意
可知。如大通至一百八十等者。彼劫諸梵
及今不來者。即戒急及得世禪乘寛之人。
三惡即乘戒倶寛。故知諸梵來者。雖得世
禪乘戒倶急。叙昔倶寛及乘寛邊。故云了
無一人見佛得出生死。從若專修不淨等
去至聲聞法界。明依九想等無漏禪故得
聲聞界。所言等者。等特勝通明及大不淨
等。以特勝禪兼有漏故。故不標初。從若
觀至菩薩法界者。更作兩義釋之。若約
能觀破蔽邊説。名菩薩界。若約具於四諦
邊説。名聲聞界。文既兩具故云亦是六度
菩薩界也。從又禪必棄去。別明六度菩薩
界。前四諦中雖即破蔽成六度義。但成聲
聞法界總相破蔽。菩薩依禪別別破蔽。時
長行遠又加弘誓。故更別明六度菩薩。若
爾。兩兼釋意與聲聞何別。答。約出苦邊即
屬聲聞約悲誓邊即屬菩薩。若別釋者準
此可知。承向兩兼釋義便故且釋菩薩。又
觀禪是因縁去。兩教縁覺界。何故爾耶。既不
別＊辯生無生異但云因縁。又文中已列居
在三藏菩薩聲聞之後。通教菩薩聲聞之前。
前三藏文中。又未＊辯縁覺但云聲聞菩薩
兩乘。通教中言等者亦等取縁覺。次別教
者。三諦文中雖皆云即。約次論即非謂融
即。即名既混故別判云十界從禪有生有
滅。何以故下釋生滅相。有五節文。若初生
六滅四。若生無生共滅六界。則不得云無
生滅七。今文且從傳傳滅邊。故從無生滅
七法界。乃至一實巧度滅九法界。從第八
去展轉秖是滅一法界。以一如前故云滅
七乃至八九。成王下若入證道無復生滅。
同歸一實。又前雖云生生還復滅。若至第
十成無生滅。是故地前諸法若至初地。攝
末歸本同一鹹味。致使事禪至此會實。案
位入實不須改途。攝成初地乃至果徳。結
成五行中云擧要言之至嬰兒行者。本是
次第五行。來至初地王三昧内。悉皆成一不
思議法。言九法界戒定慧者。菩薩亦在九
界中收。故云九界。又在九界皆修三學。唯
在地獄縱無現行。亦容發習。至此通收咸
入五行。梵行以慈悲爲體。不得偏説。餘
並如文。秖是一行而立五名。一五相即非
一非五。名一五行。仍由本因故成次第。
次以是五行生十功徳者。約次第邊由五行
滿得入初地。故云五行生十功徳。初地即
是第一功徳。五行文末雖復重釋第一功徳。
乃是重顯初地功徳之相。乃至第十以對十
地。若作總別解者。始從初地至第十地。恒
具五行及十功徳。十徳對地又復宛然。如
釋籤中説。次是名下結成思議。次明不思議
境中。言無量定散者。明一念禪心具十界
定散。從何以故下釋。若未識法性則十界
倶散。若解法性十界倶定。如此定散非迷
非解。故知一念定散不二。法性無明不一
不異。名不思議。雖超越下釋句法性無明
定散即離等。非二乘所知。二乘不知亦是常
情所攝。亦應云。三教菩薩皆不能知。理性
本寂故云超越。無始未顯故云不離。經言
下引大經證。雖即下釋經意。滅盡本是小
宗事定。經文既云即衆生。是故不得以小
乘而云即是。當知即指衆生心性。理本滅
盡故不非不是。何以故下轉釋。理雖本滅。
若以此理望於衆生。非即非離。性尚無性
何有衆生。恐迷理境故未始非。恐凡濫聖
故未始是。以不即故未始是。以不離故
未始非。言未始等者謂無始等也。此中語
略故但云始。即無始未是無始未非故也。
故云不即不離。是故須以六即判位。六故
不即。即故不離。常作是觀一切妙定不出
衆生。難量若空者。顯究竟即唯佛能了。不
雜毒等如前第五發心中簡。安心中云善巧
等者。即六十四番。若觀去明不次第三止三
觀。寄顯體中三止三觀之名。一一止觀三諦
具足。如體眞中云二邊寂滅者。當知三諦
倶寂名爲體眞。故體眞義不與次第體眞
同也。空觀中云照法性淨。當知三惑爲不
清淨。照三諦空名爲空觀。初止初觀尚具
三諦。餘二止觀準例可知。爲令識知不思
議止觀。不別而別。是故初觀但云即空假
云即空即假。中方具三。恐渉次第故後結
云在一念心。爲破二邊名一名中等者。三諦
之體本無一三中邊之異。約破二故名一。
爲破邊故名中。爲破偏故名圓。爲破生
滅故云寂滅。爲破次第故名一心。妙理實
無如是等別。從何意不悟去。約禪治蔽。
六治不同廣如前文。味著十禪望眞諦理。
尚自是蔽故云隨禪受生。況望妙理而非
蔽耶。問。九想已去既云無漏。云何名蔽。答。
此但能爲無漏作縁。秖指無漏尚爲中障。
何況於縁及於縁生著。是故名蔽。若委釋
者。歴一一禪一一位。皆須別識六蔽之相。
並以六治而治諸蔽。故以不捨十禪名
慳。檀中尚捨十界依正。何但事相十禪而
已。若著禪味尚破空假道共自在等戒。況
復隨道具足戒耶。餘之四蔽準例可知。黒齒
梵天者。隨禪生彼尚自有瞋。況發薄禪寧
免瞋恚。皆云當苦到等者。禪體是蔽尚須
苦到。況煩惱業魔縱而不悔。世人自謂無
罪不須悔者謬矣。一一治中皆用事度治
於事蔽。使生理度。故云破隨道戒等。次結
中具如第七卷中事理攝法。行人觀法極至
於此等者。始從觀境終至助治觀法已足。
下之三番意如文説。又次位者止謂防濫。
餘之二法策淺令深。當知並非正觀之體。
餘文準望陰入亦應可見◎
止觀輔行傳弘決卷第九之三
唐毘陵沙門湛然述
◎初釋見境中。先總釋。次開章別釋。初言
諸者。自解云非一者衆也。所起雖多不
出一百四十。起不當理名之爲見。又解知
下重釋見字。於一百四十中。各起一見皆
推理不當。故名爲邪。夫聽學等者。辯失
非見。聽學之人自謂有憑。義之如生。斥修
觀者名爲無證。義之如死。莊子云。有説則
可。無説則死。夫習禪下明習觀者内觀觀
理。自謂情通以爲妙悟。斥學問者名爲
守株。彼言情者所謂情性非謂妄情。言守
株者。如宋有耕者。於野有兎觸株而死。
後遂廢耕恒守此株。冀復有兎。旁人喩之
逾不肯止。故俗相傳以執迷者謂之守株。
此之二人本是信法二種根性。以不曉通
意而互相非。復未成見。故判被破及能破
者。並非見發故各有滯。今乃評之謂爲倶
失。若見解去。略示見發。問之與答並無窮
盡。初是問無窮也。若解釋下是答無窮也。言
曲射者喩發問無窮。書云。如羿善射。堯九
年洪水。七日並出。羿射落其六。此亦書家過
分之説。又云。如養由基善射。去樹葉百歩
射之百中。與楚襄王出獵見群猿遶樹。王
命左右射之。群猿騰躍更甚。王命由基射
之。猿乃抱樹長啼。見解是禪所發見。名字
是聞所發見。具此二故。故不同前學問坐
禪無見之輩。是故問他如曲射繞鳥。隨文
語便且擧一邊。具足應云如曲射以繞禽
獸使飛禽走獸無不失路。以此發見諳名
之人。能破習禪無見之人。如令飛者失路。
能破學問無見之人。如令走者失路。一百
四十一一皆然。綽者。郭璞云。寛裕也。詩云。
綽綽有裕。如射太虚喩答無窮盡。此即
＊辯異無見之人。坐禪學問之人並由學成。
不同發見從定而生。此見下明所因不同。
例如下擧例。信行如因聞。法行如因禪。聞
思準知。聰＊辯問答者。發見之人善能問答
全似四辯。有如妙達者。所有破會如達妙
理。此二屬見不關辯悟。南方習禪者寡等
者下。正＊辯非。舊陳齊地隔指陳爲南。此
約處＊辯發見之人多少有無。言眞道者。因
禪發見者濫也。言陀羅尼者因聞發見者
濫也。闇於知人等者。彼無識輩爲闇於知
人。判發見者以著高位。乃至謂爲無生佛
地。或復不信判爲鬼狂。二判倶非。今言下
判結非狂非聖。從夫鬼著下釋非狂非聖。
見屬慧性故云見慧。通論下正明見境來
意中。言兩義則多者。禪已發見及禪見倶
發。此兩則多。若先發見後方發禪。此義則
少。不是全無故但云少。今此文意不論前
後。是見皆觀兼辯不同。故云多少。例如諸
禪下例釋禪見前後不同。所言諸禪通發等
者。通擧欲色無色。即六地九地發者。如前
兩義。未到亦有發無漏義。但不及依禪發
多。是故云少。故將此例見已發禪。六地者。
四禪中間欲定。九地者。於前六上更加三
空。此依成論以判。非今文意。若準毘曇則
取未到而除欲定。應云六地九地通發無
漏。而未到發少。餘地則多。然此引例稍似未
齊。若云禪與無漏倶發。及禪後發無漏。此
兩義多。若云得無漏後發禪此義則少。則
稍似齊。義雖似齊亦是一往。禪與無漏雖
有先後。亦不全同禪與見發。定有多少前
後不同。若人下明損益。能自裁整等者。謂
尋經論遇善知識。皆能自整執見之過。但
除執性非除見體。見既因禪發禪者寡。得
禪發見又能自裁。故云難得。養見研心即
此意也。眞法等者。引大論文證難得之人。
眞法證所尋經論。説者證善知識。聽衆證
自裁之人。眞法説人已自難得。況著見者而
爲聽衆禀受眞法。以邪入正改執研心。
是名難得。稠林等者曳牽也。亦可作拽。字
林云。臥引也。生死如稠林。邪畫如曲木。由
不値師又不自整。見心不息難出生死。
如曲木也。故大論三十八云。心若邪曲難
得免濟。如稠林拽木曲者難出。次開章解
釋中。三人宗計者。一切外人所計不過二
天三仙。言二天者。謂摩醯首羅天毘紐天。
亦云韋紐天亦韋糅天。此翻遍勝亦遍悶
亦遍淨。阿含云。是色天。倶舍云。第三禪頂天。
淨影云。處住欲界之極。大論云。遍淨天者四
臂捉貝持輪騎金翅鳥。有大神力而多恚
害。時人畏威遂加尊事。劫初一人手波海
水千頭二千手。委在法華疏中。疏云。二十四
手千頭少一化生水上。齊中有千葉蓮華。
華中有光如萬日倶照。梵王因此華下生。
生已作是念言。何故空無衆生。作是念時
他方世界衆生應生此者。有八天子忽然
化生。八天子是衆生之父母。梵王是八天子
之父母。韋紐是梵王之父母。遠推根本世
所尊敬。故云世尊。譬喩經云。諸外人計梵
王生四姓。口生婆羅門臂生刹利。脅生毘
舍足生首陀。中含云。刹利梵志居士工師。
名爲四姓。長含云。刹利婆羅門居士首陀。事
業皆同名少異耳。摩醯首羅天者。此云大自
在色界頂天。三目八臂騎白牛執白拂。有
大威力能傾覆世界。擧世尊之以爲化本。
大論云。大自在天有菩薩居名摩醯首羅。
華嚴云。是第十地菩薩。乃至四天王天是初
地菩薩。當知諸天迹爲凡下本是大權。言
三仙者。第一迦毘羅此翻黄頭。頭如金色。
又云。頭面倶如金色。因以爲名。恐身死往
自在天問。天令往頻陀山取餘甘子食可
延壽。食已於林中化爲石如床大。有不
逮者書偈問石。後爲陳那菩薩斥之。其書
偈石裂等。得五通前後各知八萬劫。遍觀
世間誰堪度者。見一婆羅門名修利人間
遊行。問言。汝戲耶。答曰。然。又過二千歳。問。
能修道不。答。能。因爲説三苦。一者内苦謂
饑渇等。二者外苦謂虎狼等。三者天苦謂風
雨等。説經有十萬偈名僧佉論。此云數術。
用二十五諦明因中是果。計一爲宗。言
二十五諦者。一者從冥初生覺。過八萬劫
前冥然不知。但見最初中陰初起。以宿命
力恒憶想之。名爲冥諦。亦云世性。謂世間
衆生由冥初而有。即世間本性也。亦曰自
然。無所從故從此生覺。亦名爲大即是中
陰識也。次從覺生我心者。此是我慢之我
非神我也。即第三諦從我心生色聲香味
觸。從五塵生五大。謂四大及空。塵細大麁
合塵成大。故云從塵生大。然此大生多少
不同。從聲生空大。從聲觸生風大。從色
聲觸生火大。從色聲觸味生水大。五塵生
地大。地大藉塵多故其力最薄。乃至空大藉
塵少故其力最彊。故四輪成世界空輪最
下。次風次火次水次地。從五大生十一根。
謂眼等根能覺知故。故名爲根名五知根。手
足口大小遺根能有用故。名五業根。心平等
根。合十一根。心能遍縁名平等根。若五知根
各用一大。謂色塵成火大。火大成眼根。眼
根還見色。空塵成耳根。耳根還聞聲。地成
鼻。水成舌。風成身。亦如是。此二十四諦
即是我所。皆依神我名爲主諦。能所合論
即二十五。二者優樓僧佉計云遍造。但眼根
火多乃至身根風多。具如金七十論説。此外
道中有一衆首至金地國。頭戴火盆鐵葉
其腹。聲王論鼓命僧論議。有東天竺僧與
彼論議。彼立世界是常。僧難云。今必有滅
以世界壞時世界必滅。故證知今滅。彼云。
必不滅如金山等。彼王彼時朋彼外道。遂
令此僧乘驢受辱。王重外道以七十斤金
遺之。因此造論名金七十。後世親造七十
論廣破其宗救前僧義。王重前僧復令國
人廣行世親所造之論。發外道屍及證義者。
以鞭其骨。彼宗又計自在天有三身。具如
第三卷引。優樓僧佉此云休留仙。其人晝藏
山谷以造經書。夜則遊行説法教化。猶如
彼鳥故得此名。亦云眼足足有三眼。其共
自在天論議。彼天面有三目以足比之故
得其名。其人在佛前八百年出世亦得五
通。説論亦有十萬偈。名衞世師。此云無勝。
以六諦爲宗。一陀驃諦此云主諦。謂五大
及時方神意。此九爲萬物所依。故名爲主。
二者求那此云依諦。謂色等五塵一異離合
數量好醜愚智愛憎苦樂勤墮。此二十一依
前九法。故名依諦。三者羯磨諦此云作諦。
謂俯仰屈伸出入去來等。故名爲作。四者三
摩若諦此云總相諦。謂總收萬法爲一大
有。故名總諦也。五者毘尸沙諦此云別相
諦。謂森羅萬像各各不同。故名別相。六者
摩婆夜諦。謂塵成瓶不相妨礙。於求那中
計一日三洗再供養火。以爲善法。又計恒
水能滅罪障。故須三洗。又謂火爲天口。天
因此食故云天口。兩時燒香蘇等。令氣
上天以爲供養冀求福滅罪。三者勒沙婆
此云苦行。未知出時節。以算數爲聖法。
造經亦有十萬偈名尼乾子。此人斷結用
六障四濁爲法。計因中亦有果亦無果。亦
一亦異爲宗。大論中具四計。三如前更加
若提子。末知出世時節及所造經多少。計
因中非有果非無果。非一非異爲宗。尼乾子
云六障者。如方便心論云。一不見障。二愚
癡障。三受苦障。四命盡障。五性障。六名言
障。言四濁者。謂瞋慢貪諂。又方便心論云
優樓僧佉迦毘羅所計。與此不同。彼論復
有那耶摩計十諦。又約聞思二慧。聞慧有
八。一天文。二算數。三醫方。四呪術及四韋
陀。是爲八。思慧有八。一長壽天。二星宿天。
三四天王天。乃至他化自在。是爲八。苦行即
是長壽天行。五熱炙身等總有六行。一自
餓。二投淵。三赴火。四自墜。五寂默。六持鷄
犬等戒。有人云。意謂勝沙門故有苦行。沙
門袒肩其即躶形。沙門剃頭其即拔髮。如
此説者深爲不鑒。彼以苦行爲宗是苦皆
行。不論勝彼沙門等也。今言自相勝。以
見諸師苦未切故。故拔髮等。彼未投巖故
我投巖。見彼三洗故我赴火。見彼五熟故
我自墜。若準外道元由經説。有一比丘遇
賊偸衣。有婆羅門見皆効之。躶形乃至自
墜等。如後説。因此故成外道宗也。又計馬
祀以爲常福等。故文殊問經云。殺馬四千
除去五藏。内以七寶施婆羅門。殺人内寶
亦復如是。又箭射四方若走馬極處布寶以
施婆羅門。若殺爾許地内衆生。若燒一切。
若禮一切樹木。若禮一切山神。如是總有
二十六邪。又外人有計五種爲常。一空理
非無故常。二時非生滅故常。三者方謂十
方皆有故常。四者微塵以極細故不可分故
常。五者涅槃以無變故常。問。何故不計非
數縁滅。答。是佛法内義。以小乘中有三無
爲。如是等計不可不識。若不識者自行難
分。秖如虚空及以涅槃與佛法計。有何殊
異。次明入大乘論四宗。作與作者一者。大論
云。身手足等名之爲作。妄計神我能有所
作。名爲作者。若計手等與神我一。是計神
與作業一也。義同計於色即是我。相與相
者一等者。相謂身色四大生等四相。相者即
是神我。此計神我與四相一。分與有分一
者。分謂手足頭等身之少分。有分謂身身
有手足等分故也。計身即是頭手足等。雖
有前來三種不同。前二秖是計身與神一。
後一秖是計於身分與身一耳。若優樓佉計
異。乃至泥中有瓶等。亦復如是。細歴四見
| 云云 | 。秖是神與身異。相與分等準前可知。三 |
毘世計異。尼乾計一異。若提計非一非異。
又準破涅槃論。有二十師所計不同。各計
一種而爲涅槃。此之二論若提所造。準殃
掘經明立異元由者。佛問文殊。汝聞有
外道不。過去時有佛名倶留孫。彼佛出時
無有外道唯一佛乘。佛涅槃後有一比丘
住阿蘭若。名曰佛慧。有人施其無價寶衣。
爲獵師所劫奪。將此比丘去至山中。壞
身躶形懸首繋樹。有婆羅門見而歎曰。先
著袈裟而今躶形。必知袈裟非解脱服。因
此効之自懸躶形。以爲眞道。此比丘自解
得身。以赤石塗身。樹皮自障結草以拂蚊
虻。見者復謂著如此衣捉如是拂。是解脱
道。即便效之。出家外道婆羅門因此而起。
比丘至暮入水洗瘡。以衣覆頭取牧牛人
弊衣纒身。見者復效。一日三洗被髮苦行
外道。因此而生。此比丘洗己身瘡復爲
蠅蜂所唼。白土塗瘡。見者復效。塗身外道
從此而起。此比丘然火炙身。見者復效。
五熱炙身外道因此而起。炙身轉痛不能
堪忍。投巖自害。見者復效。投巖外道從此
而起。乃至九十五種皆是諸婆羅門。效此比
丘至今未絶。次列七師者。元祖即是迦
毘羅等。支流分異遂爲六宗。今先列什公
所釋。次列大經辯異。初言富蘭那者。什
曰。迦葉母姓也。富蘭那母字也。計一切法
猶如虚空不生不滅肇云。其人計一切法
斷滅如空。無有君臣父子忠孝之道。末伽
梨者。什曰。末伽梨字也。倶
生罪福無有因縁。肇云。其計衆生苦樂不
由因斷。自然而爾。刪闍夜者。什曰。刪闍夜
字也。毘羅胝母也。計要經生死彌歴劫數。
然後任運自盡苦際。肇曰。計其道不須求。
如縷丸轉於高山之上。縷盡則止。何假須
求。阿耆多翅等者。什曰。阿耆多翅舍字也。
欽婆羅麁衣也。非因計因著麁衣拔髮煙
熏鼻等。以諸苦行而爲道也。肇曰。今身苦
行後身常樂。迦羅鳩等者。什曰。外道字也。
其人應物起見。若人問言有其即答有。無
等皆然。肇曰。迦旃延姓。餘是字。計諸法亦
有亦無。尼乾陀等者。若提母也。計罪福苦樂
盡由前世。要必當償。今雖行道亦不能
斷。此之六師皆悉躶形。自稱一切智人。又
此四宗六宗並不出於本劫本見。末劫末見
等六十二句。具如第五中説。比之可知。肇
曰。尼乾是出家外道總名。如佛法中沙門名
也。此之六師佛未出時。皆道王天竺。至佛
出世其宗已盛。故云至佛出時。次引大經
以辯同異中。言出羅什疏等者。什公無
別淨名疏。但有與生肇等諸徳注經。今文
所用義兼生肇。將彼所釋以望大經。六人
名同所計則有三同三異。三異者。謂二四
五彼此文異。言三同者。謂大經初與什公
初同。三與六同。六與三同。經中因闍王
障動遍身生瘡。又無良醫能治身心。有
六大臣各白王言。若常愁苦愁遂増長。如
人喜眠眠則滋多。貪淫嗜酒亦復如是。今
有大師各在某城。爲諸弟子説如斯法。
富蘭那説無黒業無黒業報。無有上業及
以下業。此與注經初文同也。注經云。一切
諸法猶如虚空。無有業報等。二者末伽梨
説一切衆生身有七分。謂地水火風苦樂壽
命。如是七法不可毀害。安住不動如須彌
山。投之利刀亦無傷害。無有害者及以死
者。故大經文與注經第二異。彼注經第二
云。苦樂無有因縁等。三者刪闍夜説。諸衆
生中。王者所作自在如地淨穢等載。三大亦
然。等洗等燒等吹。如秋髡樹春則還生。以
還生故當有何罪。此間命終還生此間。苦
樂等報不由現業。由於過去。現在無因未
來無果。以現持戒遮現惡果。此與注經第
六文同。彼注經第六師云。罪福苦樂皆由前
世。四者阿耆多翹舍欽婆羅説。若自殺若教
人殺。盜淫妄等。亦復如是。若殺一村一城
一國恒河已南布施衆生。恒河已北殺害衆
生。無罪無福。此與注經第四異。彼注經第
四云。今身受苦後身受樂。五百迦羅鳩馱
説殺害一切。若無慚愧不墮地獄。猶如虚
空不受塵水。有慚愧者即墮地獄。一切
衆生悉是自在天之所作。自在天瞋衆生苦
惱。自在天喜衆生安樂。此與注經第五異。
彼第五云。亦有亦無隨問而答。六者尼乾陀
若提子説無施無受。無今世後世。經八萬
劫自然解脱。有罪無罪悉皆如是。如四大
河悉入大海。更無差別。此與注經第三同。
彼第三云。計一切衆生道不須求。如縷丸
極。又飾宗所引律文與此復異。而開爲十
人宗但有六。一迦葉富蘭那。二末伽梨。三
劬奢離。四阿夷頭。五翅舍欽婆羅。六牟提
移婆休。七迦旃延。八訓若。九毘羅吒。十尼
乾子。乃會云。涅槃第一當此第一。涅槃第二
當此二三。涅槃第三當此八九。涅槃第四
當此四五。涅槃第五當此六七。涅槃第六
當此第十。然羅什三藏親至五天。翻譯煥
然流行當世。如何以母顯子。飾宗分爲二
人。未審此意。又諸外道姓雖多種。多在婆
羅門中。通計婆羅門姓。姓中最勝。如長阿
含第十云。有梵志名阿晝。與五百弟子來
至佛所。作如是言。刹利等姓常尊敬婆羅
門。佛念言。當調伏之。便語言。汝姓何。答。姓
聲王。佛言。汝是釋奴種。五百弟子皆擧手
言。此摩納眞族姓子。顏貌端正＊辯才具足。
能與瞿曇共論。佛告五百弟子。若汝師不
如汝當捨師與汝共論。若師勝汝汝當默
然。於是五百弟子便默。佛告摩納。過去久
遠有懿摩王生四子。一名光面。二名象食。
三名路指。四名莊嚴。四子少有所枉擯出
雪山。懿摩王有青衣名曰方面。與一婆羅
門交通。遂便有娠生一摩納。墮地能言故
名聲王。從是已來婆羅門種。遂以聲王爲
姓。又問摩納。汝昔曾聞先舊大婆羅門説
種姓因縁以不。彼便默然。再問皆默。佛言。
吾三問不答。密迹持金剛杵在汝左右。即
當破汝頭爲七分。時力士持金剛杵。在摩
納頂上虚空中立。若不時答即時下杵。佛
告曰。汝仰頭看。即便仰看便見。見已恐怖。即
移座近佛依怙世尊爲救爲護。即白佛言。
世尊。當問我當答。佛即問。答言。亦曾聞先
舊諸婆羅門説。五百弟子皆擧手大聲言。摩
納是釋奴種。佛復作是念。恐五百弟子憍慢
稱彼爲奴。今當方便滅其奴名。即告五百
弟子。汝等諸人勿謂摩納以爲釋奴種。婆
羅門是大仙人有大威徳。伐懿摩王索女。
王以畏故以女與之。由此佛言得免奴稱。
次明附佛法外道者。亦因佛經以爲生計
之由。此二宗計出大論第一。二宗通云龜毛
兎角無常無我。方廣復計空幻爲宗。言犢
子所計我在第五藏者。出四句外。問。論明
四句何故與今文異。今文與五陰各四合
二十句。即是外計二十身見。先列四句竟。次
引論證。論文並與毘曇不同。答。文異義同。
論第一釋犢子中云。如犢子阿毘曇四句
云。五衆不離人人不離五衆。不可説五
衆是人。不可説人是五衆。人是第五不可
説藏中所攝。故知毘曇前之二句。即攝身
見二十句。二十句秖是四句。約於五衆成
二十耳。毘曇後之兩句。明我在於四句之
外。故云不可説五衆是人等也。今犢子下
＊辯同異。今犢子計我與外外道總有四
異。一外外計我在四句内。今犢子在外。二
者外外從本四人開成二十。今犢子計但是
一人。三者外外計我爲眞或常或斷。今犢子
計仍爲俗諦。四者外外計於神我。今犢子但
是人我。爲是義故名附佛法。異於六師。所
以今文引二十身見。正當犢子所破之我。
我即四句一異大小。又云三世及無爲者。三
世可解。無爲即是虚空無爲。以外道亦計
虚空是常等。故今犢子謂我過於四句之外。
必不以數縁爲第四句及不可説藏。犢子
亦用數縁而破於我。次釋方廣道人者。初
出所計。言讀佛十喩等者。前犢子所計依
於小乘。今方廣所計依於大乘。故因十喩
而生計也。十喩如前釋。應知方廣亦具四
義非大乘門。一者不識所依眞理。二者不
識所起惑相。三者不識能計生使。四者觀
法不能破計。是故宗雖附於佛法猶名外
道。故龍樹於大論中引來斥之。三學佛法
中先小次衍。初引大論不得般若方便等者。
犢子失於小乘方便。方廣失於衍門方便。論
文意云。學佛法者尚墮有無。乃至衍門失
意亦爲邪火所燒。況復犢子方廣等耶。言
方便者。謂通眞之門計以爲實。失能通門
名失方便。況犢子等能所倶失。寧非外道
耶。中論云執非有非無等者。引大喩小。衍
門雖勝若執雙非以破空有。尚成愚癡。況
復小乘執第四門而非見耶。故百論等者。
此中諸意正斥論師破小爲外。若生執見
大亦成外何獨小乘。若無執見小門亦是何
獨大耶。如何頓破同彼外人。初明百論正
意。大乘論師下明謬破之失。所言炎者。如
火之炎炎即是旁。立大破小爲正。破小爲
外是旁。亦云。論師名炎作如是破。若破二
論師能計之心。起愛起恚。實同外道。今大
乘論師直破他二論爲計有無外道。故成
失也。所以下文救云。論起之處人皆得道。
乃至不可雷同迦毘羅等。若大破小秖可
巧拙偏圓相形。一往貶挫引進而已。不應頓
爾同彼外道。故大乘師此破成謬。從然成
論云下。引論文救。實是空義不同外計。
言似無者。正空之無似於無見。而實顯理
永異邪無。若以小無似於邪無。而便破者。
大乘亦似何獨小乘。又同百家之是等者。次
評家判於論師與百論宗破立同異。二家並
以論宗爲是所破爲非。論師與百論同宗
大乘。故云同百家之是。論師破小百論破
外。故云異百家之非。次出破宗似小似
外。捉義出沒等者。若論大體百家破外亦
應破小。今但破外。即是沒於破小而出破
外。論師破小亦應破外。今但破小。即是
沒於破外而出破小。所以楞伽宗於大乘。
文中處處破外破小。即是雙存雙破故也。又
似因中等者。此責大乘論師。破他二論同
彼外道。何異勒沙破於因中有果無果。自
立亦有亦無計耶。亦非全同故但云似。又
似昆勒者。重更與之。何但似於勒沙所計。
亦似小乘第三門計。亦非全小故亦云似
也。當時下正斥炎師謬破之失。正救二論
不同三外。流行論處。入道者衆。如何頓斥
同彼外宗。縱執者成非何關正法。故云此
應從容。有執則非。無執則正。住小則非。通
入爲正。故云不可雷同等也。等取優樓。若
以大破小等者。此通伏難。難云。若云二論
不同外計。何故淨名斥須菩提云。外道六
師是汝之師。彼師所墮汝亦隨墮。是故通云。
此且斥其不見中道挫同六外。非是奪其
小爲大門。次明邪人執法不同中。初引關
中疏云一師各有三計者。什曰。一師有三。
謂一切智神通韋陀。六師各三合成十八。一
切智神通如前三仙及第五卷本劫本見等
説。又神通中言變城爲鹵等者。鹵鹹土也。
捫手摸也。餘如釋籤第二卷記。言韋陀者。
即是外人一切典籍。如摩蹬伽經上卷云。有
旃陀羅名帝勝伽。求婆羅門女以爲子婦。
諸婆羅門及諸人等悉皆毀訾旃陀羅姓。帝
勝伽言。汝婆羅門姓。若因韋陀名婆羅門
者。如昔梵天修學禪道。有大知見造韋陀
論流布教化。其後有仙名曰白淨。造四韋
陀。一名讃誦。二名祭祀。三名歌詠。四名攘
災。一一韋陀各四萬偈。偈三十二字。復有婆
羅門名曰拂沙。有二十五弟子。於一一韋
陀廣分別之。遂成二十五韋陀。於後展轉
弟子別造。遂成一千二百一十六韋陀。當知
韋陀分散之時。婆羅門種亦應分散。若韋陀
壞時。婆羅門種不散壞者。如何得名婆羅
門種因於韋陀。今言韋陀且從根本以四
爲定。謂讃誦等。星醫等者。説文云。萬物之
精以爲列宿。多在攘災祭祀二韋陀中。此土
亦有。彼如摩蹬伽中。又有蓮華實婆羅門。
問帝勝伽言。汝知星不。答言。密要尚知。況
此小術。廣説二十八宿及七曜等。然經列四
方七星與此方稍異。此方者。西方七。奎婁
胃昴畢觜參。南方七。井鬼柳星張翼軫。東
方七。角亢氐房心尾箕。北方七。斗牛女虚危
室壁。經所列者。西方從昴星起。終至柳星。
如是遞遷一方各七。應是地異故星移三
座。經中一一各出其星名數。星之形状及以
星姓。祭法所須。日行度數。又有六宿一日
一夜共月倶行。謂畢井氐翼牛壁。言七曜
者。日月及五星。五星者。謂熒惑星鎭星歳星
太白星辰星。復有羅睺星彗星通爲九星。
復云因於星行離日近遠。辯所生人善惡之
相。復占諸宿離月近遠。＊辯於起立成壞之
相。復占月在某宿。天雨多少并日月薄蝕所
主諸事。復占日月所在地動吉凶之相。後
乃爲佛廣破其相。大論第十亦略＊辯星法。
謂若月至昴張氐婁室胃地動。屬水地神。
是歳無雨不宜麥。若至柳尾箕壁奎危地
動。屬龍神。災同前。若至參鬼星軫亢翼地
動。屬金翅鳥。災同前。若至心角房女虚井
畢觜斗地動。屬天帝。安隱豐樂宜五穀。餘
如星書非今所要。醫法者。如此方華他岐
伯。扁鵲神農。黄帝葛仙。公張仲景等所集。
西方如耆婆持水流水等。兵法者。如黄石
公太公白起等六韜所明。次對三種念處。
文在大論二十一三十七廣明。共謂事理倶
得。事謂得滅盡定。理謂無漏縁理斷惑。縁
謂當教四門文字教法。教法皆以所詮爲
境。境即所念之處謂身受等。故云境法。次
引如毘曇云煩惱障解脱等者。煩惱是能障。
解脱是所障。禪定障解脱者。禪定即解脱。解
脱是所障。一切法亦如是。若障破已。即得
禪定及一切法。是故云也。且寄三藏分別如
是。次執下衍門三種。準四念處四教各三
種念處。三藏如前。正是今文三宗翻對。若
通教者。以自他等四句觀破愛見四倒。皆
如幻化。名爲性念處。亦以九想等一切事
禪。名共念處。見生無生等四諦。一切佛法。
名縁念處。別教三種有通有別。通則位位
皆有三種。別則十住爲性。十行爲共。十向
爲縁。登地三種分分而發。性顯法身共顯
般若縁顯解脱。圓教三者。性謂觀十界色
一色一切色一切色一色。了達色中非淨非
不淨性。餘三亦如是。名性念處。觀十界色
非垢非淨雙照淨不淨。其性不二。不二之
性即是實性。餘三亦爾。是名共念處。觀此
身受心法。起無縁慈悲。寂而常照不動而
運。普覆法界名縁念處。三種念處一心中
具。以智慧觀名爲性念處。定慧均等名爲
共念處。所有慈悲縁九念處名爲縁念。後
三即是衍門三種破見。後三教四門是也。前
言唯佛得第三者。問。前何故云千大羅漢
並是無疑。今云唯佛。答。羅漢非不得。但
推佛爲最◎
止觀輔行傳弘決卷第十之一
唐毘陵沙門湛然述
◎次明見發中有標。有雙釋兩因。有開
釋兩縁。有譬有合。初雙譬兩因。決却下雙
譬兩縁。濬者深也。暗障下合。不合兩因但
合兩縁。如是下明見發之由。次明見發之
勢擧譬。次明見成不。從此下正明見發。外
等六人并三藏四門及結。並如文。駿者馬之
美稱。亦速疾也。何但下衍門中。初生起引
同。今於下正釋。初通教見眞四門。初釋。次
結。次若於下明入中四門。正門既有利根
見中。今明發見亦有利根生於中見。此見
起時亦謂障中幻化。從障中無明眠法而
生。此之無明亦即法性。或言下別教。初正明
四門。次結。初圓發中初正明四門。次明互
融。所破下重明見發之相以簡濫云謂
是無生忍。者。得未到定尚謂無生。況圓門
起見而生謬解。是知時代罕有識者。次結
如文。大乘下總結成内邪。實語是虚語等
者。大乘實教本是實語。以其依語各生見
故。故成虚語。涅槃是生死等者。擧例以釋
語見之相。生死之法本是涅槃。今成生死
者。由生著故。多服甘露等者。擧譬重釋語
見之相。佛教如甘露起見如多服。失理如
夭命。夫四見爲諸見本等者。明破立枝本。
如單四見並爲複具無言等本。但破於單
複等自破。如單四句中有見若破。餘三自
破。故第五破見中云。此見破已一切皆除。自
他復爲共無因本者。然自等四句亦與有等
四句義同。亦與因中有果等同。是故今文
彼此互用。如計泥中有瓶。亦名爲有。亦得
名爲因中有果。亦名計自。初句既爾餘句
亦然。是故今文約自等四而爲破立。既識
自等四句枝本。餘二四句準此可知。何故自
他爲共等本。由自他合故得有共。由破
共故故立無因。故知自他爲共等本。次引
龍樹證者。但廣破自他。共生既以自他爲
本。若破共生是故但云若言共生。倶有自
他二過。是故不可復計自他。無因既以共
生爲本。若破無因是故但云從因縁生尚
不可。況無因縁而有生。所以但云無因則
不可。當知單四但破自他。共無因見。隨例
而破。本傾枝折即此意也。今大小乘下次以
佛法例釋。内外雖殊枝本義一。若欲推破。
但破根本枝條自去。此但通例。次若三藏下
約教釋相。於中先明藏通。次明別圓。初藏
通中先明兩教。次判自他界内外別。若通而
言之。四教各有四性義也。若別論者。如第
三卷即以四句各對一教。三藏爲自乃至
圓教以爲無因。今此文中復非通別。即以
四句中之二句。約枝本説。故以四教但對
界内界外自他根本。根本若破界内外破。共
及無因例亦可知。故搜前後諸文。不出此
之三意。然知所對雖即不同。名下之意各
有所以。次釋別圓先正釋。次判君臣。言彊
弱等者。君者可以理天下。亦尊也。即是教
主可理萬機。臣者助也。下也。今言互有彊
弱者。藏別兩教方便道中主未有功。故云
君弱。主既無功功歸於臣。故云臣彊。通圓
兩教生之與滅並由法性。法性是君故云君
彊。生之與滅非關方便。方便是臣故云臣
弱。此中且判別圓二教。前謂別教。別教人
謂生之與滅。既由黎耶及縁修智。縁修黎
耶既非正主。名之爲臣。雖非正主生滅
由彼。故云臣彊。眞即是君既不由眞。故
云君弱。今即圓教。圓教人謂迷悟由理。不
關黎耶及縁修智。故云臣弱。生滅由眞故
云君彊。言餘二者謂藏通兩教。雖不見
中以眞爲君。三藏生滅既不由眞。故云臣
彊。通教君彊比圓可見。君臣彊弱雖即若
是。判自他性意則少殊。由界内外對惑對
眞自他翻倒。故使所對自他交互。次從夫
因聞下略明多少。次明發異所伏。結前生
後如文。次行者下正明見發。雖云因聞必
須先有禪定。禪定未能發見。於此禪後
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