大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

止觀輔行傳弘決 (No. 1912_ 湛然述 ) in Vol. 46

[First] [Prev+100] [Prev] 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1912_.46.0389a01:
T1912_.46.0389a02:
T1912_.46.0389a03: 止觀輔行傳弘決卷第八之一
T1912_.46.0389a04:  唐毘陵沙門湛然述 
T1912_.46.0389a05: 釋煩惱境者。自此以下現文六境及略三
T1912_.46.0389a06: 境。咸是發得。此九境外所起煩惱。乃至四弘
T1912_.46.0389a07: 但屬陰境三陰所攝。是故尋常非無煩惱乃
T1912_.46.0389a08: 至發心。亦並須觀非不名境。今文謂
T1912_.46.0389a09: 觀陰發得。故須辯異。讀者行者無惛本宗。
T1912_.46.0389a10: 如前七隻分別中。云此之十境是三障攝。
T1912_.46.0389a11: 非即現在所起三障。現三障者。如大經第十
T1912_.46.0389a12: 云。菩薩摩訶薩求種智者。爲除衆生三種
T1912_.46.0389a13: 障故。煩惱障者。所謂三毒纒蓋八慢四邪等。
T1912_.46.0389a14: 業障者。謂五無間報障者。謂三惡道誹謗
T1912_.46.0389a15: 正法及一闡提。故知擧惡能障。故名爲障。
T1912_.46.0389a16: 今以流類攝彼後兩。初總明來意中。先結
T1912_.46.0389a17: 前生後。上陰下結前。而觀察下生後。次
T1912_.46.0389a18: 前訶欲下正明來意。先且與上諸文*辯異。
T1912_.46.0389a19: 有法譬合。初明與上方便中訶欲棄蓋*辯
T1912_.46.0389a20: 異。次與上陰境*辯異。上之欲蓋及陰入
T1912_.46.0389a21: 中。雖有惑相未過増盛非煩惱境。故訶欲
T1912_.46.0389a22: 中且知五塵是生行者貪欲之縁。生欲是
T1912_.46.0389a23: 過。因過生罪是故須訶。蓋中但是縁落謝
T1912_.46.0389a24: 塵妨於入觀。應須捨棄。又此二五若訶若
T1912_.46.0389a25: 棄。但成方便未正用觀。前觀陰入觀於
T1912_.46.0389a26: 報陰。報陰無記於彼陰上求於妙解。故彼
T1912_.46.0389a27: 陰境未名煩惱。又前別歴一心文中。雖觀
T1912_.46.0389a28: 貪瞋非今境意。但是現起善惡諸惑。皆陰入
T1912_.46.0389a29: 攝。是以因陰所起煩惱。皆名陰境。今境必
T1912_.46.0389b01: 須因觀陰發。發重貪等方名今境。從今
T1912_.46.0389b02: 觀去。正擧今境異陰蓋等。故云起重貪瞋。
T1912_.46.0389b03: 從如鐵下擧譬也。鐵如陰火如觀。陰未遇
T1912_.46.0389b04: 觀宿惑冥伏。故云但黒。因觀陰境陰解
T1912_.46.0389b05: 未生。習起異前故曰赫然。又報法下次*辯
T1912_.46.0389b06: 難易。更牒欲蓋及以陰入。與今煩惱總*辯
T1912_.46.0389b07: 難易。故欲蓋之體通屬陰入。故與陰入通
T1912_.46.0389b08: 名尋常。何者下別釋也。與前三法對*辯難
T1912_.46.0389b09: 易。初正明相對中先法次譬。法中出前三
T1912_.46.0389b10: 毒與今對*辯。前是報法及現煩惱。是故易
T1912_.46.0389b11: 息。今發既重是故難制。倒想是癡。貪者可
T1912_.46.0389b12: 見。言死馬者。十誦初戒天魔欲壞難提。變
T1912_.46.0389b13: 爲女人誘至馬所。便隱形去。是人欲盛乃
T1912_.46.0389b14: 至不簡。此惑下更*辯助縁。所發煩惱已過
T1912_.46.0389b15: 於常。復加外縁致令狂逸。譬如下擧譬
T1912_.46.0389b16: 也。流水如陰法。用觀如概木動習如&T073590;
T1912_.46.0389b17: 起。漣漪等者。風行而流水成文。今以木概
T1912_.46.0389b18: 彼風行急流蹙水&T073590;起。又漣漪者重波也。
T1912_.46.0389b19: 波上又波故曰重波。&T073590;者本音豹字。即豹
T1912_.46.0389b20: 變也。今是水起借從水作。健人譬意與水大
T1912_.46.0389b21: 同。煩惱下合譬也。如觸臥師子下更重以譬
T1912_.46.0389b22: 釋成前譬。若不下結勸令識。非唯下明因
T1912_.46.0389b23: 境起過。如第五卷云隨之牽人向惡。即
T1912_.46.0389b24: 此意也。次正釋中初釋相者。先釋名中有
T1912_.46.0389b25: 二解。初合字釋者。三毒是能煩。心神是所
T1912_.46.0389b26: 煩。次分字解。煩爲能煩惱爲所惱。當知通
T1912_.46.0389b27: 名通於見思。此一往分下明鈍中有利。如
T1912_.46.0389b28: 蟲獸凡夫亦能起我。我即是利雖利屬鈍。
T1912_.46.0389b29: 故云實不推理乃至自大。蠕者小蟲有識能
T1912_.46.0389c01: 動者也。擧螫等者蟹類也。埤蒼云。其一螫遍
T1912_.46.0389c02: 大。名爲擁劍。亦名執火以螯赤故。亦
T1912_.46.0389c03: 螳蜋拒轍等是。鬐者項毛也。説文云。馬鬐
T1912_.46.0389c04: 鬣也。如狼等瞋必張鬐怒曰。此擧蟲等劣
T1912_.46.0389c05: 類以況於人。此尚計我何況人耶。底下凡
T1912_.46.0389c06: 劣下擧鈍使凡夫而亦有利。五利至何嘗
T1912_.46.0389c07: 等者。次明利中有鈍。如諸外道依於諸
T1912_.46.0389c08: 見而起瞋恚。若未發禪來等者。問。如佛弟
T1912_.46.0389c09: 子次第修人亦未發禪。何故名爲須陀洹
T1912_.46.0389c10: 人所斷見惑。答。今判利鈍約現發見見所
T1912_.46.0389c11: 起惑。如未得禪來縱起宿習所有煩惱。及
T1912_.46.0389c12: 因現陰起於我見。仍屬鈍使。初果所斷
T1912_.46.0389c13: 凡夫共有。冥伏在身障眞無漏。若見諦理
T1912_.46.0389c14: 此惑自除。故名此惑以之爲見。故不同於
T1912_.46.0389c15: 禪後所起。若諸外道由未見諦。得禪定已
T1912_.46.0389c16: 雖斷鈍使。仍未曾斷一毫見惑。見惑現行。
T1912_.46.0389c17: 故不同於未發禪來所有見惑及冥伏者。
T1912_.46.0389c18: 是故不以八十八使中見惑爲例。故八十
T1912_.46.0389c19: 八使義屬陰境所攝。對簡利鈍方受見名。
T1912_.46.0389c20: 復異禪後見惑之相。今但對禪後見簡。故
T1912_.46.0389c21: 云若得禪起見。縱有貪瞋同屬於利。如兩
T1912_.46.0389c22: 學人下擧例也。得語如鈍得意如利。二倶
T1912_.46.0389c23: 得語得意諍強。二倶計我得禪見盛。若發
T1912_.46.0389c24: 下簡示境體。身中雖具八十八使。然所起
T1912_.46.0389c25: 者但屬鈍使而在今境。若利中下次判根
T1912_.46.0389c26: 條。先且徴起也。若利中有鈍。斷見惑人但
T1912_.46.0389c27: 名斷利。利中之鈍此惑應在。若不爾者。利
T1912_.46.0389c28: 中有鈍不名爲鈍。故次引毘曇釋云。利
T1912_.46.0389c29: 雖有鈍此鈍屬利。從於利使背上而起。底
T1912_.46.0390a01: 下之人雖起於利。此利屬鈍。從於鈍使背
T1912_.46.0390a02: 上而起。故云思惟亦如是。若開等者次明
T1912_.46.0390a03: 開合。開爲八萬合但三毒。八萬既不出於
T1912_.46.0390a04: 三毒。今觀三毒即觀八萬。爲是義故須
T1912_.46.0390a05: 辯開合。三毒下明爲障不同。初明四分
T1912_.46.0390a06: 倶能障定。唯有無記不屬善惡。即不障
T1912_.46.0390a07: 定。是即不障定者仍屬陰境。若爲障者兩
T1912_.46.0390a08: 屬不同。謂發不發。如前簡也。經云下引大
T1912_.46.0390a09: 品證無記不障。即師子等定所入散心。此
T1912_.46.0390a10: 並依毘曇意也。次依成論人意亦許毘曇
T1912_.46.0390a11: 四分倶散。而不云四分倶障。但云散中無
T1912_.46.0390a12: 不並有相應癡惑。故云散兼無知。能障定
T1912_.46.0390a13: 者則在於癡。若爾下難成論人。四分倶散。
T1912_.46.0390a14: 散兼無知。癡能障定。此相應癡。癡必瞋欲。
T1912_.46.0390a15: 癡既障定。癡有瞋欲何不障定。而獨立云
T1912_.46.0390a16: 癡能障定。今釋下今家正解。言別意者。如
T1912_.46.0390a17: 上釋蓋隨人不同。若貪重者貪即爲蓋。瞋
T1912_.46.0390a18: 癡爲障亦復如是。故今爲障准彼應知。故
T1912_.46.0390a19: 毘曇家所引大品以爲證者。是義不然。彼
T1912_.46.0390a20: 大品經明超越三昧。從滅定起入散心中。
T1912_.46.0390a21: 故言此散而不障定。今所論散障與不障。
T1912_.46.0390a22: 應*辯凡夫所有三毒。如何引於羅漢勝定
T1912_.46.0390a23: 出散等相。但煩惱下明今*辯相爲所觀境。
T1912_.46.0390a24: 但云四分相實未周。若論自行足得爲
T1912_.46.0390a25: 境。故引法華明觀境意。意在除棄分別
T1912_.46.0390a26: 非急。言二十年者。疏有多解。見思未除大
T1912_.46.0390a27: 機未熟。故二十年且令除糞。又破見惑用
T1912_.46.0390a28: 一無礙一解脱。破思惟惑用九無礙九解
T1912_.46.0390a29: 脱。合爲二十。又二道中斷結總名二十。又
T1912_.46.0390b01: 上分下分總名二十。又依二使人共斷見
T1912_.46.0390b02: 思。亦名二十。初解即以離繋得數而*辯二
T1912_.46.0390b03: 十。後解並以二義而爲二十。若爾下釋疑。
T1912_.46.0390b04: 疑云。若意在除棄。五百羅漢豈非除棄。而
T1912_.46.0390b05: 婆沙中種種分別耶。爲持下釋疑。五百本於
T1912_.46.0390b06: 一門入道。亦未分別得羅漢已。爲持佛
T1912_.46.0390b07: 法使久住故。既爲衆首須通外難。是故
T1912_.46.0390b08: 五百廣演分別。若不爲衆首縱成羅漢。非
T1912_.46.0390b09: 入假位亦未必須種種分別。復次下。明此
T1912_.46.0390b10: 惑相。正爲十觀所觀之境。是故須*辯是通
T1912_.46.0390b11: 是別思議不思議等。既云各具四分。今境但
T1912_.46.0390b12: 是鈍中四分。今文語略不暇簡之。但且簡
T1912_.46.0390b13: 通別等耳。若委簡者。屬陰利鈍非今所觀。
T1912_.46.0390b14: 所發利鈍是今所觀。所發復二。禪後之利屬
T1912_.46.0390b15: 下見境。見慢業外是今所觀。初辯通別中。
T1912_.46.0390b16: 云利鈍合各爲四分者。爲對前開爲八萬
T1912_.46.0390b17: 故。故今云合但有四分。界外既立四分之
T1912_.46.0390b18: 名。開合之義義同界内。但是別惑異界内
T1912_.46.0390b19: 耳。若作相關等者。次*辯思議不思議等。
T1912_.46.0390b20: 明向通別隨教不同。若作相關即是別義。
T1912_.46.0390b21: 不明相即故曰相關。通惑如枝枝謂枝葉。
T1912_.46.0390b22: 別惑爲本本謂根本。枝本但得相關而已。
T1912_.46.0390b23: 即別義也。若作不思議者。應云通惑如華法
T1912_.46.0390b24: 性如空。以眼病故於空見華。若能體病
T1912_.46.0390b25: 知華即空空華體同。即圓義也。已如第一卷
T1912_.46.0390b26: 以三止觀結發心中説。故知思議不思議
T1912_.46.0390b27: 二皆觀界内通惑爲境。以所發者必非別
T1912_.46.0390b28: 惑故也。下起觀中先明思議。故今預*辯亦
T1912_.46.0390b29: 雙明之。意在相即。於通惑上二義倶通。故
T1912_.46.0390c01: 云若作。次釋因縁有三。如後説者。謂習等
T1912_.46.0390c02: 三。起相下先以四句判其起相。於中先列
T1912_.46.0390c03: 四句。次判境相。前文雖復*辯其離合通別
T1912_.46.0390c04: 等義。而未明内心起之相状。故於此中重
T1912_.46.0390c05: *辯起相。故知今起異於欲蓋及陰入等。因
T1912_.46.0390c06: 縁下正明因縁。集因謂因熏習相續爲縁。意
T1912_.46.0390c07: 業爲因身口惡行爲縁。魔行爲因十軍攝擒
T1912_.46.0390c08: 爲縁。有此三故今修道品。此三復發又名
T1912_.46.0390c09: 爲縁。初集有法譬合也。言道品者。秖是正
T1912_.46.0390c10: 觀陰入境耳。順流曰沿。不修觀故順生
T1912_.46.0390c11: 死流。若修道下即現在觀陰復發宿種。逆流
T1912_.46.0390c12: 曰泝。有即二十五有。謂四域四惡趣。六欲
T1912_.46.0390c13: 并梵王。四禪四無色。無想五那含。嵬謂崔嵬
T1912_.46.0390c14: 高起貌也。嵬字五回五
五韋三切
惑被觀制是故嵬
T1912_.46.0390c15: 起。次明業中。那者何也。卓者高也。業相已
T1912_.46.0390c16: 起名爲成就。品位不成名爲不立。譬中云
T1912_.46.0390c17: 如河等者。湉水定也。無水者非也。波如連
T1912_.46.0390c18: 山者。莊子云。白波如山。文選海賦云。波如
T1912_.46.0390c19: 連山。陰境如河湉。修觀如風起。惑發如大
T1912_.46.0390c20: 波。縱身口如擲帆。失一心如放柁。由此
T1912_.46.0390c21: 放擲行船破壞。若心柁決斷正身口帆。則正
T1912_.46.0390c22: 觀船必免業敗。過煩惱河至涅槃岸。次明
T1912_.46.0390c23: 魔中言十軍者。大論釋四魔中問曰。何處
T1912_.46.0390c24: 釋煩惱爲魔。答。如雜寶藏經中佛説偈語
T1912_.46.0390c25: 魔言
T1912_.46.0390c26:     欲是汝初軍 憂愁爲第二
T1912_.46.0390c27:     饑渇第三軍 渇愛爲第四
T1912_.46.0390c28:     第五睡眠軍 怖畏爲第六
T1912_.46.0390c29:     疑爲第七軍 含毒爲第八
T1912_.46.0391a01:     第九利養軍 著虚誑名聞
T1912_.46.0391a02:     第十軍自高 輕慢出家人
T1912_.46.0391a03:     諸天世間人 無能破之者
T1912_.46.0391a04:     我以智慧力 摧伏汝軍衆
T1912_.46.0391a05:     汝雖不欲放 利汝不到處
T1912_.46.0391a06: 今煩惱起由魔爲縁。以此十軍遮邏行人。
T1912_.46.0391a07: 不令出界故即屬下魔境所攝。是故所起
T1912_.46.0391a08: 雖是煩惱非煩惱攝。但名十軍。並由魔立
T1912_.46.0391a09: 故曰魔軍。喩海等者。縱無前二魔能撃動。
T1912_.46.0391a10: 流如習種風如業力吸如魔扇。吸者内息
T1912_.46.0391a11: 也。水隨息入故曰吸水。大論第七云。五百
T1912_.46.0391a12: 賈客入海采寶。値須摩竭魚王開口。船去
T1912_.46.0391a13: 甚疾。船師問樓上人。何所見耶。答言。見三
T1912_.46.0391a14: 日及大白山。水流奔趣如入大坑。船師云。
T1912_.46.0391a15: 三日者。一是實日二是魚目。白山是魚齒。水
T1912_.46.0391a16: 奔是入魚口。我曹了矣。時船中人各稱所
T1912_.46.0391a17: 事都無所驗。中有優婆塞語衆人言。吾等
T1912_.46.0391a18: 當共稱佛名字。佛爲無上救苦厄者。衆人
T1912_.46.0391a19: 一心共稱南無佛。是魚先世曾受五戒得
T1912_.46.0391a20: 宿命智。聞佛名字即自悔責。魚便合口衆
T1912_.46.0391a21: 人命存。魔扇如摩竭吸水。重惑如水流奔
T1912_.46.0391a22: 趣。身口散善所不能制。如不可以力拒。
T1912_.46.0391a23: 唯寂照止觀能達。如專稱佛名。次總以火
T1912_.46.0391a24: 譬者如文。魔業下簡示境處。雖通列三今
T1912_.46.0391a25: 唯觀集。次明治法。初明大小兩乘治法不
T1912_.46.0391a26: 同。次約四悉以判大小。初文先小次大。初
T1912_.46.0391a27: 明小中先略標列。次示闕文處所。將五門
T1912_.46.0391a28: 禪對治四分。唯闕治障道一故指在下
T1912_.46.0391a29: 文。即業境中六蔽及障不障等是也。對治等
T1912_.46.0391b01: 五具如助道記中。此但更加不轉一種。彼
T1912_.46.0391b02: 治六蔽此對四分。句數多少准説可知。今
T1912_.46.0391b03: 對治中云十二者。此下文中十法成觀第七
T1912_.46.0391b04: 對治文中具釋也。不淨實觀如上第七助治
T1912_.46.0391b05: 攝法中説。亦如華首選擇長者。假想如下禪
T1912_.46.0391b06: 境中説。但彼發今修以此爲異。餘慈心等具
T1912_.46.0391b07: 如禪境。初病不轉而治轉者。如不淨境轉
T1912_.46.0391b08: 爲親想。即指親想以之爲淨。不應於親
T1912_.46.0391b09: 起欲想。故。即此不淨而生親想。名爲慈觀。
T1912_.46.0391b10: 慈若轉爲不淨觀者。即見父母胮脹爛壞親
T1912_.46.0391b11: 不應瞋。況令爛壞。癡中修因縁爲治。癡
T1912_.46.0391b12: 若不破却用邪慧思邊無邊。此獨頭癡心
T1912_.46.0391b13: 多沈沒。故用思惟以爲對治。此邊無邊是
T1912_.46.0391b14: 六十二中未來四句。本是邪慧今翻成治。若
T1912_.46.0391b15: 用數息不能治散。應思出世無漏法相。
T1912_.46.0391b16: 縁於雜境散亂便息。四藥互轉爲十二句。
T1912_.46.0391b17: 倶轉爲轉亦名爲對。准前可知。次明大乘
T1912_.46.0391b18: 非對等者。唯第一義如阿伽陀藥。此且一
T1912_.46.0391b19: 往奪小以明治相。未論具用諸教互治。及
T1912_.46.0391b20: 以對治治攝法等。在下修觀第七門中。今此
T1912_.46.0391b21: 且用第一義治。名爲阿伽陀治。此大乘治
T1912_.46.0391b22: 具如上文隨自意中觀貪欲等。故下誡言。善
T1912_.46.0391b23: 取其意。若失意者。具如隨自意中師資之
T1912_.46.0391b24: 失。次云小乘中多用下。以四悉判治。大論
T1912_.46.0391b25: 云。餘經多用三悉檀。即指三藏經名之爲
T1912_.46.0391b26: 餘若通論者。大小倶四。今捨通從別故且
T1912_.46.0391b27: 依論。前陰入中意亦如是。雖復通具但在
T1912_.46.0391b28: 通圓。藏別必無用第一義而爲治也。空無
T1912_.46.0391b29: 生中等者。正宗無生第一義相。如夢中救
T1912_.46.0391c01: 火能所倶無。次修止觀者。從此已下訖菩
T1912_.46.0391c02: 薩境。觀法同前。但對境有殊隨病別説。今
T1912_.46.0391c03: 先正明十觀。次會異名。先十法者。先思議
T1912_.46.0391c04: 境中。畜以無慚爲本。故使亡於禮度。禮度
T1912_.46.0391c05: 在人。故失禮度名失人種。亦慳他家者。
T1912_.46.0391c06: 非但己境不欲人侵。亦不欲人侵他欲境。
T1912_.46.0391c07: 鬼以慳貪爲本。復以諂故慳他。鴆陷者。陷
T1912_.46.0391c08: 他如鴆故也。郭注山海經及廣雅云。其鳥
T1912_.46.0391c09: 身有毒。大如鶚紫緑色。頸長嘴赤。長七八
T1912_.46.0391c10: 寸而食蛇。雄名運日雌名陰諧。以其尾歴
T1912_.46.0391c11: 食食則殺人。故以言之。婚者昏也。昏時行
T1912_.46.0391c12: 禮故曰婚也。爾雅云。婿名爲姻婦名爲婚。
T1912_.46.0391c13: 娉者娶也。周禮曰。衆來曰頫寡來曰娉。頫
T1912_.46.0391c14: 土調
娉者。謂執玉帛而趣問也。撙節
T1912_.46.0391c15: 者。有禮儀也。禮云。君子恭敬撙節。鄙人
T1912_.46.0391c16: 欲麁者。如難陀等。又觀欲心訶棄等者。棄
T1912_.46.0391c17: 如棄蓋中。呵如呵欲中。以呵棄故發得
T1912_.46.0391c18: 初禪。雖勝難陀尚未出色。又若觀欲是
T1912_.46.0391c19: 蔽而行於捨。乃至癡者。略擧六中初後二
T1912_.46.0391c20: 蔽。次不思議中。先正釋。次銷諸經意以釋
T1912_.46.0391c21: 成妙境。初正釋中先引經立境。次釋。釋中
T1912_.46.0391c22: 初略明進不。次引淨名不斷等釋不隨等。
T1912_.46.0391c23: 次引不住等釋不斷等。初文正以淨名轉
T1912_.46.0391c24: 釋無行者。不斷癡故起於三明。癡即無明
T1912_.46.0391c25: 無明即明。不同二乘斷於無明起小三明。
T1912_.46.0391c26: 不斷愛故起八解脱。愛是繋縛繋縛即脱。
T1912_.46.0391c27: 不同二乘斷貪愛已起小八脱。於明於脱
T1912_.46.0391c28: 諸法具足。是故不同凡夫二乘。及教道中諸
T1912_.46.0391c29: 教菩薩。次引不住等釋不斷等者。先列句。
T1912_.46.0392a01: 次所以者何下釋。初釋經意開爲四句。次
T1912_.46.0392a02: 從今言下。開爲八句。初四句者。初釋經
T1912_.46.0392a03: 斥過。彼經本立不思議意。正爲菩薩兼斥
T1912_.46.0392a04: 偏邪。今欲明不思議境。亦先斥偏邪。次立
T1912_.46.0392a05: 妙境。故判凡小住於第一第二句失。次從
T1912_.46.0392a06: 不斷煩惱下斥於邪僞。即是住於第三第四
T1912_.46.0392a07: 句失。初凡夫下斥凡夫中云很戻等者。很
T1912_.46.0392a08: 者諍訟也。亦戻也。戻者曲也。如犬出戸而
T1912_.46.0392a09: 身曲。此悷字悲吟也。非今意。馴者。字林云。
T1912_.46.0392a10: 性行調馴。馴字餘輪
亦旬音。二乘下次斥小。
T1912_.46.0392a11: 阿羅漢者下重辯小失。三界惑盡無惑可
T1912_.46.0392a12: 調。此釋不調意也。不同大乘不生不生名
T1912_.46.0392a13: 爲不調。以用拙智分斷通惑。通惑盡處分
T1912_.46.0392a14: 明不調。此之不調正名爲調。從焦種去更
T1912_.46.0392a15: 斥小失。故淨名云。如焦穀芽。亦如迦葉見
T1912_.46.0392a16: 諸菩薩不思議事。乃自鄙云。我等於此已如
T1912_.46.0392a17: 敗種。菩薩下擧勝況劣以辯於得。初雙立。
T1912_.46.0392a18: 次雙釋。釋中先釋有勇中。云如華在泥等
T1912_.46.0392a19: 者。經云。高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃
T1912_.46.0392a20: 生此華。故知涅槃高原不生菩薩大悲之
T1912_.46.0392a21: 華。生死泥中乃有菩薩利他勝用。雖在生
T1912_.46.0392a22: 死而生死不染。醫譬大同。又華譬菩薩身
T1912_.46.0392a23: 輪。醫譬菩薩意輪。亦可倶譬菩薩三輪。故
T1912_.46.0392a24: 大論云。佛如大醫王。經教如藥方。僧如看
T1912_.46.0392a25: 病人。故知至佛方名大醫。又云。菩薩化生
T1912_.46.0392a26: 雖見衆生種種煩惱不肯受化。反瞋菩薩。
T1912_.46.0392a27: 菩薩爾時猶如大醫治人鬼病。病者反罵。醫
T1912_.46.0392a28: 於爾時不責病者同其瞋恚。即知其人爲
T1912_.46.0392a29: 鬼所使。菩薩亦爾。知諸衆生爲煩惱鬼之
T1912_.46.0392b01: 所驅使。次釋不味中。云如鳥飛空等者。菩
T1912_.46.0392b02: 薩摩訶薩斷惑入空而不住空。必應出假
T1912_.46.0392b03: 利益衆生。初淤泥喩喩苦不能汚。次療病
T1912_.46.0392b04: 喩喩集不能染。後鳥飛喩喩不著滅道。文
T1912_.46.0392b05: 中雖對出假菩薩。正意爲成不思議境。即
T1912_.46.0392b06: 成出假不思議用。故以菩薩異於二邊。正
T1912_.46.0392b07: 顯眞常中道妙境。前引淨名。初文既云不
T1912_.46.0392b08: 斷癡愛起於明脱。當知此文須約無作
T1912_.46.0392b09: 以明菩薩眞應自在。不斷煩惱下斥邪僞
T1912_.46.0392b10: 也。初正斥不住第三第四句失。於中初正
T1912_.46.0392b11: *辯第三第四句失。次重*辯第四句失。初
T1912_.46.0392b12: *辯第三第四句者。先標出所迷句相。次以
T1912_.46.0392b13: 結前兼生後失。次今末代癡人下斥失。言
T1912_.46.0392b14: 刻核太過者。大經第十云。善男子。譬如有
T1912_.46.0392b15: 人食庵羅果吐核置地。而復念言。是核甘
T1912_.46.0392b16: 味。即便還取破而嘗之。其味甚苦。心生悔
T1912_.46.0392b17: 恨恐失果種。即便收拾種之於地。勤加修
T1912_.46.0392b18: 治以酥油乳酪。隨時漑灌寧可生不。不
T1912_.46.0392b19: 也世尊。假使天降無上甘露猶亦不生。不
T1912_.46.0392b20: 生者名一闡提。嘗者試味也。末代癡人亦
T1912_.46.0392b21: 復如是。聞不斷等以爲雙非。謂此雙非不
T1912_.46.0392b22: 礙雙住。以爲無礙。便背二邊行於無礙。
T1912_.46.0392b23: 背調伏法如失甘味。背不調伏如失果
T1912_.46.0392b24: 種。菩薩不爾。得明脱故。故曰雙非。雙照
T1912_.46.0392b25: 二邊化益無窮。故曰雙住。故知癡人但背
T1912_.46.0392b26: 如來伏惑方便。名不住調。縱於生死不住
T1912_.46.0392b27: 觀察。名不住不調。故知此人二種倶失。失
T1912_.46.0392b28: 第四句謂不礙於調不調也。聞於雙非謂
T1912_.46.0392b29: 不礙雙住。廣行非法而爲雙住。故知即是
T1912_.46.0392c01: 失第三句。此是下以譬結失。斥前無礙惡
T1912_.46.0392c02: 空。噉鹽太過者。鹽者。此土齊靈公臣煮海
T1912_.46.0392c03: 爲鹽。彼方久有。言不識者應是有鹽之始。
T1912_.46.0392c04: 或是假設爲譬。故大論十八云。如田舍人初
T1912_.46.0392c05: 不識鹽。見人種種菜肉之中而皆著鹽。問
T1912_.46.0392c06: 他人言。何故爾耶。答曰。此鹽能令諸味皆
T1912_.46.0392c07: 美。是人便念。鹽既能令諸味皆美自味必
T1912_.46.0392c08: 多。便空器滿口食之。鹹苦傷口。而怪他言。
T1912_.46.0392c09: 汝何故言鹽能作美。他言。癡人。此當籌量
T1912_.46.0392c10: 多少。和之令美。云何全食。無智之人聞空
T1912_.46.0392c11: 解脱門。不行諸功徳但欲得空。是爲邪
T1912_.46.0392c12: 見斷諸善根。若解空三昧則知諸義不相
T1912_.46.0392c13: 違背。能知是事即般若力。若得般若入一
T1912_.46.0392c14: 切法皆不邪見。又論九十九云。譬如有人
T1912_.46.0392c15: 食醤太過。譬不行五度但行般若。有欲
T1912_.46.0392c16: 著故但生邪見。不能増進一切善法。應
T1912_.46.0392c17: 以五度和合功徳。具足義味方名無礙。今
T1912_.46.0392c18: 文失於雙非等意。義亦同之。當知失意之
T1912_.46.0392c19: 人行於無礙。非但失於諸法中味。亦乃傷
T1912_.46.0392c20: 於常住之口。如貪鹽醤失味殞身。經云下
T1912_.46.0392c21: 引證也。初引無行證乖法之失。次引大經
T1912_.46.0392c22: 以非修往驗。此人下總斥。復有行人下重
T1912_.46.0392c23: *辯第四句人。同第二句失。不住調與不
T1912_.46.0392c24: 調望求中道。雖求中道此但成住於第二
T1912_.46.0392c25: 句故。是故名失。次北方下結北方雙具三
T1912_.46.0392c26: 四句失。文中雖結成住第一第二句失。此
T1912_.46.0392c27: 失本從第三第四句生。又初學中觀下結失
T1912_.46.0392c28: 之相。初結雙住即成失者。一切經論不云
T1912_.46.0392c29: 初心斷於貪欲。又云修中非圓非漸。是故
T1912_.46.0393a01: 相違。況復爾後恣行無礙。周家下引事爲
T1912_.46.0393a02: 驗。如前隨自意中引宇文邕等。皆第四句
T1912_.46.0393a03: 失。亦是住不調及住調者。是住雙住及雙住
T1912_.46.0393a04: 失。初學中觀斷於貪欲似住於調。住調
T1912_.46.0393a05: 無益放心入惡。名住不調。是人執中以
T1912_.46.0393a06: 爲不住調與不調。後復縱心成住不調。
T1912_.46.0393a07: 并前乃成住於調不調失。何關不住等者。
T1912_.46.0393a08: 正斥雙非之失。是名大礙等者。斥前住第
T1912_.46.0393a09: 三第四句無礙之失。此並失於淨名無行經
T1912_.46.0393a10: 意。如是下總結前文四句。復成住第二句
T1912_.46.0393a11: 失故云不調。是故皆失不思議意。從今言
T1912_.46.0393a12: 下廣開八句攝一切法成不思議。先列兩
T1912_.46.0393a13: 四句。何以故下釋也。先釋不住四句。初之二
T1912_.46.0393a14: 句可解。次第三句云即中故不住兩亦者。
T1912_.46.0393a15: 兩亦即是中道雙照。雙非即是中道雙遮。以
T1912_.46.0393a16: 雙照故不住雙非。以雙非故不住雙照。
T1912_.46.0393a17: 總而言之。秖是非一二三而一二三。次雖
T1912_.46.0393a18: 不住下明住四句與不住四句相入相即。住
T1912_.46.0393a19: 不住中各但擧初二兩句。等取餘二。準文
T1912_.46.0393a20: 具義。亦應更釋住四句已方與不住四句。
T1912_.46.0393a21: 相入相即。爲避煩文故便明相即。準不住
T1912_.46.0393a22: 義釋住四句者。即空故住調伏。即假故住
T1912_.46.0393a23: 不調伏。雙非故住第三句。雙照故住第四
T1912_.46.0393a24: 句。問。住與不住倶有第三第四兩句並是
T1912_.46.0393a25: 遮照。二文何別。答。不住是不住遮照。住中
T1912_.46.0393a26: 是住於遮照。雖有住與不住並是中道體
T1912_.46.0393a27: 用。住是中道之用。不住是中道之體。若準此
T1912_.46.0393a28: 意亦應更問。住與不住倶有第一第二與
T1912_.46.0393a29: 第三第四何別。應云初二單明住與不住。
T1912_.46.0393b01: 三四雙明住與不住。此仍別對故作此説。
T1912_.46.0393b02: 若通論者。八句並是中道體用。以邊即中
T1912_.46.0393b03: 故。故有兩重三四二句。中即邊故。故有兩
T1912_.46.0393b04: 重初二二句。既觀貪欲即是八句。當知貪
T1912_.46.0393b05: 欲即是法界。何以故下釋法界也。次用此下
T1912_.46.0393b06: 結貪欲。遍一切法隨其所屬。或復於此相
T1912_.46.0393b07: 即句中作隨宜説。是則隨順方便教意及
T1912_.46.0393b08: 迷法者。並爲八句攝盡故也。依此而説乃
T1912_.46.0393b09: 得名爲自在説之。故知依於觀境之妙。方
T1912_.46.0393b10: 可窮劫説不出此。如是體達等者。寄能乘
T1912_.46.0393b11: 人釋住不住得失之相。於中先得次失。初
T1912_.46.0393b12: 明得中先明近益以釋於得。於中又先明
T1912_.46.0393b13: 住不住得益。次云何下釋也。文中引和須蜜
T1912_.46.0393b14: 者具如第二卷。此住四句倶云益者。以一
T1912_.46.0393b15: 一句皆具諸句。雖復或云住調乃至倶觀
T1912_.46.0393b16: 等。以一一句中皆不思議。是故倶益。亦應
T1912_.46.0393b17: 更云不住調等無不得益。文無者略。如喜
T1912_.46.0393b18: 根下次明遠益。大論第七釋巧拙二度中
T1912_.46.0393b19: 云。草筏爲拙。方舟爲巧。拙謂聲聞。巧謂菩
T1912_.46.0393b20: 薩。如文殊白佛。昔過無量劫佛號師子音
T1912_.46.0393b21: 王。及諸衆生壽十萬億那由他歳。以三乘
T1912_.46.0393b22: 化人。寶樹常出不生不滅之音。聞者得道。
T1912_.46.0393b23: 諸菩薩衆皆得無生法忍陀羅尼三昧。新入
T1912_.46.0393b24: 道者不可稱計。佛涅槃後樹無音聲。時有
T1912_.46.0393b25: 二比丘。一名喜根。二名勝意。喜根容儀質
T1912_.46.0393b26: 直不捨世法。亦不分別善法惡法。喜根弟
T1912_.46.0393b27: 子聰明樂聞深義。其師不讃少欲持戒行
T1912_.46.0393b28: 頭陀等。但説諸法實相。語弟子言。婬欲癡
T1912_.46.0393b29: 相即是實相。無所罣礙。以是方便於衆人
T1912_.46.0393c01: 中。無瞋無悔得無生忍。於意法中不動如
T1912_.46.0393c02: 山。勝意持戒頭陀四禪。弟子鈍根多求分
T1912_.46.0393c03: 別。勝意異時至喜根弟子家。讃説持戒頭陀
T1912_.46.0393c04: 閑靜毀訾喜根。此人教他入於邪見。説
T1912_.46.0393c05: 婬怒癡無所罣礙。是雜行人非純清淨。而
T1912_.46.0393c06: 是弟子已得法忍。問勝意言。大徳。是婬欲
T1912_.46.0393c07: 法名何等相。答。煩惱相。又問。内耶外耶。答。
T1912_.46.0393c08: 是煩惱不内不外。若在内者不應待縁。若
T1912_.46.0393c09: 在外者於我無事。居士言。若如此者煩惱
T1912_.46.0393c10: 非内非外。非在十方求不可得。即不生
T1912_.46.0393c11: 滅。云何能作煩惱事耶。勝意聞已其心不
T1912_.46.0393c12: 悦。不能加報。從座起去言。喜根誑惑諸
T1912_.46.0393c13: 人令著邪見。勝意未得音聲陀羅尼。聞佛
T1912_.46.0393c14: 説便喜。聞外説便瞋。聞三善則喜。聞三
T1912_.46.0393c15: 惡則瞋。從居士家詣林樹間。至精舍中
T1912_.46.0393c16: 語諸比丘。當知喜根誑惑諸人入邪見中。
T1912_.46.0393c17: 其言淫欲是無礙法。是時喜根作是念言。
T1912_.46.0393c18: 是人大瞋惡業所覆。當墮大罪。我今當爲
T1912_.46.0393c19: 其深法作後世因。即集衆僧一時説
T1912_.46.0393c20: 偈云。淫欲即是道。恚癡亦復然等。七十餘行
T1912_.46.0393c21: 偈。三萬天子得無生忍。八千聲聞皆得解
T1912_.46.0393c22: 脱。勝意即時見身陷入地獄受千萬億歳
T1912_.46.0393c23: 苦。出生人中七十四萬世常被誹謗。無量
T1912_.46.0393c24: 劫中不聞佛名。是罪漸薄得聞佛法。出家
T1912_.46.0393c25: 爲道而復捨戒。如是六萬二千世常捨於
T1912_.46.0393c26: 戒。無量世中作沙門。雖不捨戒諸根暗鈍。
T1912_.46.0393c27: 喜根菩薩今於東方。過十萬億佛刹作佛。
T1912_.46.0393c28: 土號寶嚴。佛號光逾日月。爾時勝意即我身
T1912_.46.0393c29: 是。文殊白佛。人有求三乘道者。不應著
T1912_.46.0394a01: 相而懷瞋恚。佛問文殊。汝聞諸偈得何等
T1912_.46.0394a02: 利。答。我聞諸偈得離衆惡。世世利根得諸
T1912_.46.0394a03: 法根本。巧説諸法。於菩薩法得最第一。巧
T1912_.46.0394a04: 觀下結得益相。近謂居士聞喜根説得無
T1912_.46.0394a05: 生忍。遠謂勝意久方得益。得益不出八句
T1912_.46.0394a06: 之相。若不下反以失結得。自行必依於妙
T1912_.46.0394a07: 境。教他必位在法身。方可稱於八句體用。
T1912_.46.0394a08: 若一念等者正明八句成不思議境。先法。次
T1912_.46.0394a09: 喩。喩中云暗中樹影等者。初譬理性暗中
T1912_.46.0394a10: 有明。次譬智障明中有暗。三譬神珠中道
T1912_.46.0394a11: 智光。此三意明明暗不二。以成不可思議
T1912_.46.0394a12: 境也。初文意者。大經第三釋三寶常住中
T1912_.46.0394a13: 云。譬如因樹則有影生。若有三寶即有歸
T1912_.46.0394a14: 依。迦葉難言。暗中有樹而無有影。佛言。暗
T1912_.46.0394a15: 中之樹非無有影。但非肉眼之所能見。如
T1912_.46.0394a16: 來智眼乃能見耳。初佛立喩云。若有樹必
T1912_.46.0394a17: 有於影。若有三寶必有歸依。迦葉難者暗
T1912_.46.0394a18: 樹無影。應有三寶而無歸依。佛轉答云。暗
T1912_.46.0394a19: 樹有影當知三寶悉有歸依。今云凡有樹
T1912_.46.0394a20: 處必障光明。若障光明必有影生。暗亦有
T1912_.46.0394a21: 明是故生影。但非肉眼之所能見。如無明
T1912_.46.0394a22: 中有法性明。但非四眼之所能見。故煩惱
T1912_.46.0394a23: 體本不思議。但非偏小之所能了。今示煩
T1912_.46.0394a24: 惱即是法性。故知暗體與明不二。是故名爲
T1912_.46.0394a25: 不思議境。智障下明明中有暗。二智之體智
T1912_.46.0394a26: 雖曰明。體是無明。故知明體與暗不二。是
T1912_.46.0394a27: 故名爲不思議境。亦如下次爲智障作初
T1912_.46.0394a28: 燈譬。燈如智障暗如無明。如是下觀明暗
T1912_.46.0394a29: 性。先喩。次合。喩中先立。何以故下釋。釋中
T1912_.46.0394b01: 意者。暗體即明。明體即暗。秖指智障即是
T1912_.46.0394b02: 無明。義云暗來。暗實不來。秖指二智即
T1912_.46.0394b03: 是無明。故云燈滅。亦指二智能破二惑。義
T1912_.46.0394b04: 云暗去暗實不去。從求暗無暗去。正譬用
T1912_.46.0394b05: 智而起於照。照於明暗。從雖無去合。合
T1912_.46.0394b06: 中先正合也。體雖不二破蓋宛然。破謂破
T1912_.46.0394b07: 暗蓋謂蓋明。不受等者。重顯妙境行相故
T1912_.46.0394b08: 也。初不受等先列四句。次新起下釋也。中智
T1912_.46.0394b09: 爲新無明爲舊。理性爲内諸法爲外。若以
T1912_.46.0394b10: 十二因縁根塵爲新舊等。自是三藏通教等
T1912_.46.0394b11: 意。從若世智燈去。復以神珠喩顯中智。
T1912_.46.0394b12: 中智常明不同二智兼明兼暗。始從樹影
T1912_.46.0394b13: 終至神珠。由識智障及燈喩等。故識中體
T1912_.46.0394b14: 智光不二。即指煩惱以爲妙境。故總結云。
T1912_.46.0394b15: 觀煩惱暗即大智明。顯佛極果無明永盡。
T1912_.46.0394b16: 方名不來。準上等者。陰境不異無明故也。
T1912_.46.0394b17: 如是觀時下二明發心。還約煩惱以爲明
T1912_.46.0394b18: 暗。約此明暗而起弘誓。約明起慈約暗起
T1912_.46.0394b19: 悲。即是約於無作四諦具發四弘。故云倶
T1912_.46.0394b20: 起。具如陰境。爲滿下次明安心。先寄次第
T1912_.46.0394b21: 三種止觀。次善巧下示於總別安心之相。如
T1912_.46.0394b22: 前五百一十二番。以明一心智眼成就。若
T1912_.46.0394b23: 眼智未開下。次明破遍。準依前文唯闕授
T1912_.46.0394b24: 藥及三假中無明法性。但是文略。於即空中
T1912_.46.0394b25: 下次明通塞也。言翻構者於通起塞。故
T1912_.46.0394b26: 曰翻構。此則正當別相通塞
T1912_.46.0394b27: 止觀輔行傳弘決卷第八之一
T1912_.46.0394b28:
T1912_.46.0394b29:
T1912_.46.0394c01:
T1912_.46.0394c02:
T1912_.46.0394c03: 止觀輔行傳弘決卷第八之二
T1912_.46.0394c04:  唐毘陵沙門湛然述 
T1912_.46.0394c05: 又觀下次明道品。文相既略。便結枯榮及
T1912_.46.0394c06: 以三脱。若遮障下次明對治來意。但列事
T1912_.46.0394c07: 治不暇明於合行之相。外貪欲等一十二
T1912_.46.0394c08: 治。前文所指即此文是。四分各三故成十
T1912_.46.0394c09: 二。次釋文中。觀於他身成九想故。故治
T1912_.46.0394c10: 外貪。背捨先觀自身骨鎖。故能治内。勝處
T1912_.46.0394c11: 因於自身骨人。觀成漸見十方依正。是故
T1912_.46.0394c12: 能治自他貪欲。違法瞋者瞋他順理。故觀
T1912_.46.0394c13: 衆生作己親想。順法瞋者瞋他違理。事雖
T1912_.46.0394c14: 順理瞋違觀心。故觀諸法及衆生空。乃至
T1912_.46.0394c15: 涅槃亦不可得。戲論瞋者。横於諸法而計
T1912_.46.0394c16: 性實。或執權破實。或執實破權。如淨名
T1912_.46.0394c17: 云。若言我當見苦斷集。是則戲論非求法
T1912_.46.0394c18: 也。二乘執權尚成戲論。況今凡下諍計是
T1912_.46.0394c19: 非。當觀法性無權無實絶諸名字。二世三
T1912_.46.0394c20: 世具如第七。言一念者。非謂極促一刹那
T1912_.46.0394c21: 時。謂善惡業成名爲一念。異於三世二世
T1912_.46.0394c22: 連縛等相。故名一念。皆是無常故無性實。
T1912_.46.0394c23: 具如法界次第中釋。名義倶舍婆沙委論。具
T1912_.46.0394c24: 有四種十二因縁。一者刹那。二者連縛。三者
T1912_.46.0394c25: 分位。四者遠續。後三秖是三世因縁。以約
T1912_.46.0394c26: 能順生後等受。故開三耳。論中仍闕二世
T1912_.46.0394c27: 因縁。大論問。佛説因縁甚爲難解。云何令
T1912_.46.0394c28: 於癡人觀耶。答。非如牛等令觀因縁。求
T1912_.46.0394c29: 實道者生於邪見名爲癡人。於未開頃下
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]