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止觀輔行傳弘決 (No. 1912_ 湛然述 ) in Vol. 46 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1912_.46.0263a01: 可矜。緇徒無甄悲而可愍。下根者此土多 T1912_.46.0263a02: 寒根性又薄。大聖一許三品通開。若畜百 T1912_.46.0263a03: 一記憶而已。有云。加法。若畜長説淨則 T1912_.46.0263a04: 加法受持。今二品合論故云百一要當説淨。 T1912_.46.0263a05: 皆爲助道以療形苦。如斯之類仍爲下根。 T1912_.46.0263a06: 不説淨人三品不攝。濫引上品大士行事 T1912_.46.0263a07: 深不可也。然説淨之法附近大乘。故地持中 T1912_.46.0263a08: 菩薩所畜。即於十方諸佛菩薩而爲淨施。 T1912_.46.0263a09: 乃以聲聞淨施。而爲譬云。譬如比丘以己 T1912_.46.0263a10: 衣物於和尚闍梨捨作淨施。若達一實即 T1912_.46.0263a11: 此淨施成菩薩法。且小乘中若準行之。亦 T1912_.46.0263a12: 薄己貪情順佛聽制。如斯之理何損曠懷。 T1912_.46.0263a13: 我物屬他彌符袪滯。況受食受藥禁性重 T1912_.46.0263a14: 之由。持鉢持衣杜譏嫌之本。譏嫌性重等護 T1912_.46.0263a15: 無偏迹混聲聞眞菩薩也。但爲元期出苦 T1912_.46.0263a16: 判屬小宗。豈以背彼受持稱爲大道。又有 T1912_.46.0263a17: 人云。凡諸所有非己物想。有益便用。説淨 T1912_.46.0263a18: 何爲。今問。等非己財何不任於四海。有益 T1912_.46.0263a19: 便用何不直付兩田。而閉之深房封於藏 T1912_.46.0263a20: 篋。實懷他想用必招愆。忽謂己財仍違説 T1912_.46.0263a21: 淨。説淨而施於理何妨。順己執心後生倣 T1912_.46.0263a22: 效。又大經云。出家之人有四種病不得涅 T1912_.46.0263a23: 槃。一者衣欲。二者食欲。三臥具欲。四者爲 T1912_.46.0263a24: 有因。若不能於衣食修觀。誰能受之不爲 T1912_.46.0263a25: 有因。觀行衣者。疏中攝此十二爲衣食處 T1912_.46.0263a26: 三。約此三事而論理觀。即三徳也。具如 T1912_.46.0263a27: 疏釋迦葉縁中。今則不爾。於衣食處各立 T1912_.46.0263a28: 觀行。亦分三等。大經等者彼經斥三修云。 T1912_.46.0263a29: 汝等比丘雖復剃頭未爲正法陰諸結使。 T1912_.46.0263b01: 雖著袈裟心猶未染大乘法服。故知心染 T1912_.46.0263b02: 大乘方稱所表寂滅之服。故引法華即其 T1912_.46.0263b03: 意也。捨二覺觀。新名尋伺。倶舍云。尋伺心 T1912_.46.0263b04: 麁細。今觀心亦爾。生死者動麁如覺。空亂 T1912_.46.0263b05: 意細如觀。蚊細虻麁。二邊皆有麁細故也。 T1912_.46.0263b06: 故云深達等者。圓中如鏡故能遍照。名爲深 T1912_.46.0263b07: 達。以深達故具一切相。空假不爾如磨瓦 T1912_.46.0263b08: 礫。寂忍下合譬可知。以中道觀萬徳莊嚴。 T1912_.46.0263b09: 故非世間割截衣也。擧理異事故云非也。 T1912_.46.0263b10: 三衣觀者。文中兩重。初總約三諦。一一諦上 T1912_.46.0263b11: 皆有愛見。愛如熟見如寒。三覺者。大經三 T1912_.46.0263b12: 覺謂欲恚害。今借譬見思等三。故大經二十 T1912_.46.0263b13: 云。菩薩摩訶薩知是三覺有種種患爲三 T1912_.46.0263b14: 乘怨。能令三乘不見佛性。常爲諸佛菩薩 T1912_.46.0263b15: 之所訶責。經文既云能令衆生不見佛性。 T1912_.46.0263b16: 故將三覺。可對三惑。三觀觀三諦如衣 T1912_.46.0263b17: 覆身。身亦三也。又起見下別約三諦。一一 T1912_.46.0263b18: 諦上各各立於能治所治能嚴所嚴。初觀廣 T1912_.46.0263b19: 餘二略。亦可準知。故知一一諦上皆有見愛 T1912_.46.0263b20: 福慧二嚴。止屬福觀屬慧故也。百一觀者。 T1912_.46.0263b21: 長衣助身通爲助義。故三諦上各須助也。 T1912_.46.0263b22: 歴一切行亦復如是。何但正行不動。助亦 T1912_.46.0263b23: 無非寂滅。具如助道中正助合行之相。上 T1912_.46.0263b24: 根唯約一理。中根義開通別。下根義立助 T1912_.46.0263b25: 道。故約一理通別正助共成一意 T1912_.46.0263b26: 止觀輔行傳弘決卷第四之二 T1912_.46.0263b27: T1912_.46.0263b28: T1912_.46.0263b29: T1912_.46.0263c01: T1912_.46.0263c02: T1912_.46.0263c03: T1912_.46.0263c04: 唐毘陵沙門湛然述 T1912_.46.0263c05: 次食亦三。且望衣説。頭陀此云抖擻。此十 T1912_.46.0263c06: 二事皆爲抖擻十二過故。今文即二音倶擧。 T1912_.46.0263c07: 放牧聲者。三里之外使童小牧聲。不聞住處 T1912_.46.0263c08: 堪修禪觀。世有濫用其言者。遠放木橛 T1912_.46.0263c09: 不聞墮聲。得已復放毎夜至三。是名頭陀 T1912_.46.0263c10: 絶放木聲。如鹽官忍禪師造頭陀經云。頭謂 T1912_.46.0263c11: 煩惱頭主。陀謂陀汰煩惱。此雖謬言猶勝 T1912_.46.0263c12: 放木。如斯等例江表尤多。分衞者。此云乞 T1912_.46.0263c13: 食。具如頭陀中五種食法。謂常乞。一坐。節 T1912_.46.0263c14: 量。中後不飮漿。次第乞。今此且擧五中之一 T1912_.46.0263c15: 故云乞食。七佛及方等皆云乞食者。如前 T1912_.46.0263c16: 四三昧中説。居阿蘭若必須乞食。墾植耕種 T1912_.46.0263c17: 舂礱碓磑。不受壞生貯宿殘煮。畜八不淨 T1912_.46.0263c18: 事渉四邪。汚染檀越非蘭若行。近代所置 T1912_.46.0263c19: 彌隔聖言。男女往來兼招譏醜。儻依佛教 T1912_.46.0263c20: 利益不輕。故十住婆沙云。乞食有十利。一 T1912_.46.0263c21: 自用活命自屬不屬他。二施我者令住三 T1912_.46.0263c22: 寶然後當食。三常生悲心。四隨順佛教。五 T1912_.46.0263c23: 易滿易養。六破憍慢法。七無見頂善根。八 T1912_.46.0263c24: 見我乞食餘者效我。九不與男女大小有 T1912_.46.0263c25: 諸事故。十次第乞生平等心。如諸釋子本 T1912_.46.0263c26: 或是王。居尼倶類園去舍衞城半由旬許。 T1912_.46.0263c27: 入城乞食乞食勞妨。乃至下根許受檀越送 T1912_.46.0263c28: 食等者。故知住處不宜太遠。譬喩經云。昔 T1912_.46.0263c29: 波羅奈去城五十里有山有五比丘居。平旦 T1912_.46.0264a01: 入城乞食。中後還山日暮乃至疲極不堪 T1912_.46.0264a02: 安禪。歴年如此勞而無獲。佛化爲一道人。 T1912_.46.0264a03: 往至其所安慰之。答曰。四大之身去城道 T1912_.46.0264a04: 遠。有何樂耶。止念畢命而已。化沙門言。夫 T1912_.46.0264a05: 道者。以戒爲本攝心爲行。賤形貴道朽 T1912_.46.0264a06: 棄躯命。食以支形守意正定。内學止觀滅 T1912_.46.0264a07: 意得道。若養身縱情何得免苦。願諸道人 T1912_.46.0264a08: 明莫乞食。吾當供養一日之糧。明佛送食 T1912_.46.0264a09: 五人食已倶得羅漢。是則住處亦爲道縁。不 T1912_.46.0264a10: 宜太遠。食爲道縁此之謂也。故知如來非 T1912_.46.0264a11: 但應供。復爲供應。外護送等者。僧中淨食 T1912_.46.0264a12: 仍爲下根。豈可安坐房中私營別味。或不 T1912_.46.0264a13: 病託病索衆祗供。無徳稱徳撃動檀越。 T1912_.46.0264a14: 雖曰許送受必自觀。三品不收道何由致。 T1912_.46.0264a15: 觀行食者亦約三等。夫事食則養色身資報 T1912_.46.0264a16: 命。理食則資法身養慧命。故平等大慧虚 T1912_.46.0264a17: 空法身憑茲而立。衣亦例然。初約上品者。 T1912_.46.0264a18: 所引大經亦是彼經斥三修文。如來法喜等 T1912_.46.0264a19: 者。辨異七方便等也。此之下釋如來食也。 T1912_.46.0264a20: 引淨名意者。謂於食起觀能令食遍。彼文 T1912_.46.0264a21: 正以食爲法界訶於事食。故南嶽隨自意 T1912_.46.0264a22: 中云。凡所得食。應云此食色香味。上供十 T1912_.46.0264a23: 方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無差 T1912_.46.0264a24: 別隨感皆飽滿。令諸施主得無量波羅蜜。 T1912_.46.0264a25: 又云。念食色香如旃檀風。一時普熏十方 T1912_.46.0264a26: 世界。凡聖有感各得上味。六道聞香發菩 T1912_.46.0264a27: 提心。於食能生六波羅蜜及以三行。淨名疏 T1912_.46.0264a28: 中譬如熏藥藥隨火勢入人身中患除方 T1912_.46.0264a29: 復。菩薩觀食亦復如是。以食施時食爲法 T1912_.46.0264b01: 界具一切法。凡諸受者法隨食入乃爲冥 T1912_.46.0264b02: 益。或近或遠終破無明。想爲檀風亦復如 T1912_.46.0264b03: 是。次約頭陀義立次第觀也。下品支林者。 T1912_.46.0264b04: 問。應云圓頓何用支林。答。此則并前共 T1912_.46.0264b05: 爲一法。第三約處者。雪山爲上已如前説。 T1912_.46.0264b06: 頭陀爲中即十二頭陀中處有四也。謂蘭若 T1912_.46.0264b07: 塚間樹下露坐。依此四處必須常坐。問。下 T1912_.46.0264b08: 中二處蘭若義同。有何別耶。答。蘭若西音。 T1912_.46.0264b09: 此云閑靜。中處即是空逈地也。下處即是空 T1912_.46.0264b10: 逈住處及閑靜僧藍。十住婆沙明空逈處云。 T1912_.46.0264b11: 居阿蘭若有十利。一自在去來。二無我所。 T1912_.46.0264b12: 三隨意無障。四心樂蘭若處。五少欲少事。 T1912_.46.0264b13: 六不惜身命具足功徳。七離衆鬧語。八雖 T1912_.46.0264b14: 行功徳不求恩報。九易得一心。十易生 T1912_.46.0264b15: 無障礙想。又云。阿蘭若比丘有十事入塔 T1912_.46.0264b16: 寺。非如外道。一供給病人。二爲病者求 T1912_.46.0264b17: 醫。三爲病者求看病人。四爲病者説法。 T1912_.46.0264b18: 五爲餘人説法。六聽法教化。七爲恭敬供 T1912_.46.0264b19: 養大徳。八爲供給聖衆。九爲讀誦深經。十 T1912_.46.0264b20: 爲教他令讀深經。住阿蘭若怖畏之時應 T1912_.46.0264b21: 作是念。守善者雖行險道大海戰陣安隱 T1912_.46.0264b22: 無患。又爲護身無勝善其身口意業。以自 T1912_.46.0264b23: 守護。故佛告匿王。善守三業名善守護。復 T1912_.46.0264b24: 作是念。諸獸在山不善三業而無所畏。 T1912_.46.0264b25: 我之心智豈不如彼。又念佛故破一切怖。 T1912_.46.0264b26: 故在蘭若毛竪者。念佛十號。又有四法方 T1912_.46.0264b27: 住蘭若。一多聞。二善決定義。三樂修正憶 T1912_.46.0264b28: 念。四隨順如説行。論文更有五十法方應 T1912_.46.0264b29: 住蘭若。若離下誡勸。邑者。國語云。管仲相 T1912_.46.0264c01: 齊制三十家爲邑。此村落所聖之謂也。尚 T1912_.46.0264c02: 書大傳云。凡宗廟有先王之主曰都無曰 T1912_.46.0264c03: 邑。此私齋堂義同無主淨名云。或爲邑中 T1912_.46.0264c04: 主。或作商人導者。此明菩薩利物無方耳。 T1912_.46.0264c05: 觀心處者。七方便者如前。此開三草二木 T1912_.46.0264c06: 爲此七位。開小草爲人天。開中草爲二 T1912_.46.0264c07: 乘。上草二木爲三教菩薩。二草二木皆依於 T1912_.46.0264c08: 地。七種方便以實爲本。故三草二木雖隨 T1912_.46.0264c09: 其種性。各得生長。究其根榮莫非地雨。地 T1912_.46.0264c10: 圓理也。雨圓教也。據漸引入邊稱爲方便。 T1912_.46.0264c11: 當位未轉名不能到。最上處者即實相也。 T1912_.46.0264c12: 又一毫之善未趣菩提。名絶迹不到。横竪 T1912_.46.0264c13: 遍故與法界等。故云不動。亦離二喧如前 T1912_.46.0264c14: 所説。名之爲靜。不生七方便果。不起七 T1912_.46.0264c15: 方便因。又於圓果不生想著。名不生不起。 T1912_.46.0264c16: 大品若千由旬等者。大論十八釋云。無方便 T1912_.46.0264c17: 菩薩雖曠野百由旬外。禽獸鬼神羅刹之所 T1912_.46.0264c18: 住處。百千萬歳若過是數。若不知菩薩遠 T1912_.46.0264c19: 離之法。發菩提心而作受著。是遠離行佛 T1912_.46.0264c20: 所不許。眞遠離者不見遠離相。是菩薩讃 T1912_.46.0264c21: 歎善哉善哉。是佛所説疾得菩提。若菩羅 T1912_.46.0264c22: 起著云。我所行者是遠離行。若城旁者誰稱 T1912_.46.0264c23: 美汝。當知是菩薩旃陀羅。染汚菩薩似像菩 T1912_.46.0264c24: 薩人天中賊披法衣賊。求佛者應莫親近。 T1912_.46.0264c25: 是墮増上慢。當知論意以深山取著。名爲 T1912_.46.0264c26: 憒鬧。城旁達理爲不憒鬧。故知起著之人 T1912_.46.0264c27: 以著心憒鬧。爲不憒鬧。起二乘之心尚爲 T1912_.46.0264c28: 憒鬧。況復著心著於靜處。憒者亂也。若稱 T1912_.46.0264c29: 理者擧足下足無非道場。方名上處。世有 T1912_.46.0265a01: 濫用隱朝市者有言無理。故知莊生但以 T1912_.46.0265a02: 約處而爲上下。不識諦理上中下也。聚落 T1912_.46.0265a03: 者男女所居。囂者喧也。實不等者對事辨 T1912_.46.0265a04: 異也。山林對中上二處也密室對下處也。 T1912_.46.0265a05: 以理斥事故云實不等也○次息縁務者。 T1912_.46.0265a06: 務事也。今簡隨自意者。且約善惡無記以 T1912_.46.0265a07: 論。若約諸經非不須此。故二十五法通爲 T1912_.46.0265a08: 四種三昧前方便也。故隨自意依經方法衆 T1912_.46.0265a09: 務亦息。弔慶等者。弔凶慶吉俯下仰上。低 T1912_.46.0265a10: 屈。昂申。造往。聘迎。説文云。造就也。聘問也。 T1912_.46.0265a11: 況復下擧況。一弔一慶已損高蹤。終日追尋 T1912_.46.0265a12: 何道之有。更結等者釋名云。州者注也。郡國 T1912_.46.0265a13: 注仰也。風俗通云。州者疇也。疇類也。説文 T1912_.46.0265a14: 云。田界也。敦者勸也。孝傳云。三州人者契 T1912_.46.0265a15: 爲父子。長者爲父。次爲長子。次爲幼弟。父 T1912_.46.0265a16: 令填河以造宅久填不滿爲父所責二子 T1912_.46.0265a17: 發誓。若必孝誠使填河有徴。發是誓已河 T1912_.46.0265a18: 爲之滿。又蕭廣濟孝子傳云。昔三人各一州 T1912_.46.0265a19: 皆孤露惸獨。三人暗會。於一樹下相問。寧 T1912_.46.0265a20: 爲斷金之契。二人曰善。乃相約爲父子。梁 T1912_.46.0265a21: 朝破三人離。五郡者。釋名云。人所群聚曰 T1912_.46.0265a22: 郡。天子制地千里分爲百郡。蕭廣濟孝子 T1912_.46.0265a23: 傳云。昔五郡人。謂中山郡常山郡恒州魏郡 T1912_.46.0265a24: 魏州。鉅鹿郡刑州。趙郡趙州。此五人者少去 T1912_.46.0265a25: 郷里孤無父母。相隨至衞國結爲兄弟。長 T1912_.46.0265a26: 字元重。次叔重次仲重。次季重。次雉重。朝 T1912_.46.0265a27: 夕相事財累三千。於空城中見一老母。兄 T1912_.46.0265a28: 弟議曰。拜此老母以之爲母。因拜曰願爲 T1912_.46.0265a29: 母。母乃許焉。事之若親經二十四年。母忽 T1912_.46.0265b01: 染患口不能言。五子仰天而歎曰。如何孝 T1912_.46.0265b02: 誠無感。母忽染患而不能言。若我有感使 T1912_.46.0265b03: 母得語。應時能言。謂五子曰。我本是太原 T1912_.46.0265b04: 陽猛之女。嫁同郡張文堅。文堅身死。我有 T1912_.46.0265b05: 兒名烏遺。七歳値亂遂亡所之。我子胸前 T1912_.46.0265b06: 有七星之文。右足下有黒子。語未竟而卒。 T1912_.46.0265b07: 五子送喪會朝歌令晨出。忘其記嚢謂五子 T1912_.46.0265b08: 所竊。收三重禁二重。詣河内告枉具書 T1912_.46.0265b09: 始末。河内太守乃是烏遺。因大哭曰。吾生不 T1912_.46.0265b10: 識父母而母爲他所養。馳使放三重。後 T1912_.46.0265b11: 奏五人爲五縣令。世孝雖爾。今出家之人 T1912_.46.0265b12: 捨所親棄恩愛。居蘭若修三昧。更結異 T1912_.46.0265b13: 姓以爲兄弟父母。如彼三州五郡者誡之 T1912_.46.0265b14: 誡之。倒之甚矣。故引倒裳等以喩之。毛詩 T1912_.46.0265b15: 刺齊云。有挈壺氏知漏刻之官。漏刻不節 T1912_.46.0265b16: 君臣服亂。而倒裳求領禮度昏亂。今以此 T1912_.46.0265b17: 意斥顛倒耳。三伎能等者。伎字應從女謂 T1912_.46.0265b18: 女藝也。從人者害也非今文意。醫方卜筮 T1912_.46.0265b19: 等者。醫者療病工也。方謂方疏。卜者除疑 T1912_.46.0265b20: 也。周禮云。卜以決疑不疑何卜。筮者決也。 T1912_.46.0265b21: 泥塑刻木。填彩描畫。彈棋圍棋。書謂六書。 T1912_.46.0265b22: 釋名云。書庶也。紀庶物也。書亦曰著著萬 T1912_.46.0265b23: 物故。周禮有六書。謂指事像形形聲會意 T1912_.46.0265b24: 轉註假借。思之可知。呪詛禁術以有此用 T1912_.46.0265b25: 故致害己。美角折皮文披。膏有明故煎。鐸 T1912_.46.0265b26: 有聲故毀。搖之令鳴以宣教令。文事振木 T1912_.46.0265b27: 鐸武事振金鐸。劉子云。龜以智自害。翠以 T1912_.46.0265b28: 羽自殘。丹以含色磨肌。石以抱玉碎質。 T1912_.46.0265b29: 睒經云象爲牙死。犀爲角亡。翠爲羽自殘。 T1912_.46.0265c01: 麋鹿爲皮肉害。人引莊子云。不用以爲全 T1912_.46.0265c02: 生之大用。語同意異。我佛法中藏衒曜隱 T1912_.46.0265c03: 厚徳。全無生應法界方名大用。故知莊以 T1912_.46.0265c04: 燕支離肩高於頂頤隱於臍五管在上。若 T1912_.46.0265c05: 賜疾者粟我則有分。若差役者兵我則無 T1912_.46.0265c06: 用。是名全生之大用。全此殘疾者生。未知 T1912_.46.0265c07: 何用。無徳可隱例亦不成。而當樹林招鳥 T1912_.46.0265c08: 等者。經云。譬如大樹衆鳥集之則有枯折 T1912_.46.0265c09: 之患。腐敗肉也。譬如蒼蠅集於臭肉反増 T1912_.46.0265c10: 肉臭。豈不下雙合二譬。摧折合樹林。汚辱 T1912_.46.0265c11: 合臭肉。如是之人摧折自行汚辱三寶。壞 T1912_.46.0265c12: 枝葉曰摧壞貞質曰折。事理失故。問答勝 T1912_.46.0265c13: 負者。負者不剋。又負者問不測答答不稱 T1912_.46.0265c14: 問。皆名爲負。又荷之在背爲他所負。故 T1912_.46.0265c15: 名爲劣。莊子曰。有力者負而趨之。而昧者不 T1912_.46.0265c16: 覺。昧暗劣也。以勝負故因法致失。累世怨 T1912_.46.0265c17: 讎所生之處。常相中害。爲是義故勝負過 T1912_.46.0265c18: 深。如賢愚經。佛與比丘向毘舍離到一河 T1912_.46.0265c19: 邊。見五百牧牛人及五百捕魚人。共挽一 T1912_.46.0265c20: 魚。身有百頭驢騾等類。衆人驚怪。佛至其 T1912_.46.0265c21: 所。三問云。汝是迦毘黎不。皆答言。是。佛問。 T1912_.46.0265c22: 教汝者今在何處。答。在阿鼻地獄。阿難白 T1912_.46.0265c23: 佛。何故問魚以爲迦毘黎。佛言。過去迦葉 T1912_.46.0265c24: 佛時有婆羅門博達多聞。生於一子唯不 T1912_.46.0265c25: 勝沙門。父臨終時囑其子曰。汝愼勿與 T1912_.46.0265c26: 沙門論議。父歿後母教言。汝識見高明有勝 T1912_.46.0265c27: 汝者不。答。唯不勝沙門。母問。汝何以不 T1912_.46.0265c28: 勝。答。彼若問我。我不能答。母言。汝作沙 T1912_.46.0265c29: 門學得竟還來。便從母語少時學通三藏。 T1912_.46.0266a01: 母問。勝未。答。彼若問我。我未與他等。母教 T1912_.46.0266a02: 言。更論議時當罵辱之。後時論屈便罵言。 T1912_.46.0266a03: 沙門識見劇於百獸。如是非一故受魚身。 T1912_.46.0266a04: 其頭百状佛言。賢劫盡猶故未出。阿難及大 T1912_.46.0266a05: 衆聞已皆言。口業不可不愼。爾時牧牛捕 T1912_.46.0266a06: 魚人者。今合掌向佛聞説善來得四果者 T1912_.46.0266a07: 是。常人勝負招報不輕。況三昧者彌爲妨 T1912_.46.0266a08: 亂。領者録也理也。亦受也。持者記憶也。事功 T1912_.46.0266a09: 曰勞。呂氏春秋曰。勞者精神則散也。今以 T1912_.46.0266a10: 事倦爲勞非功勞也。詩云。在心爲志。倦 T1912_.46.0266a11: 者不力也。暇者閑也安也。心性如水眞理如 T1912_.46.0266a12: 珠。縁務如攪慮生如濁迷理如昏。慮速迷 T1912_.46.0266a13: 眞何能閑安修止觀也。此事尚捨等者。擧 T1912_.46.0266a14: 益況損。學正經論領持憶記等。助道有 T1912_.46.0266a15: 益爾時尚捨。況人事等而不捨耶。若非修 T1912_.46.0266a16: 習三三昧時。多聞増智慧多聞是道場。以 T1912_.46.0266a17: 如説行起於多聞。廣讀諸異論則知智者 T1912_.46.0266a18: 意。聞不習觀尚得遠爲信行乘種。豈有不 T1912_.46.0266a19: 學而成三昧。若尋常行人有引此者。不應 T1912_.46.0266a20: 爾也。但勝負是非一向須廢。若外學者。小 T1912_.46.0266a21: 乘教中十二時許爲伏外道一時習外。若 T1912_.46.0266a22: 大乘中初心菩薩一向不許。淨名云。若好雜 T1912_.46.0266a23: 句文飾者。多是新發意菩薩。此斥不許習 T1912_.46.0266a24: 外。且令進行至六根淨位。學應不難。諸 T1912_.46.0266a25: 業雖有力等者。借彼業文以成理觀。大論 T1912_.46.0266a26: 第五釋業中云。生死輪載人。諸煩惱結使。 T1912_.46.0266a27: 大力自在轉。無能禁止者。諸業雖無量不 T1912_.46.0266a28: 逐不作者。如風不入實水流不仰行。伎 T1912_.46.0266a29: 術者。術者道藝也。理觀則以神通而爲道 T1912_.46.0266b01: 藝。未得聖果不得修通者。以神通法於佛 T1912_.46.0266b02: 法爲伎能。今未得道不許修學。如息伎 T1912_.46.0266b03: 術也。佛因調達未得聖道得通造逆。是 T1912_.46.0266b04: 故佛制。若實得道尚自不許無事現通。如 T1912_.46.0266b05: 阿含中佛告比丘。若現通者有三過患。一 T1912_.46.0266b06: 令不信者言有瞿曇乃至梵天皆能現變。 T1912_.46.0266b07: 二者諸不信者言有乾陀羅呪能觀他心。三 T1912_.46.0266b08: 者教誡通。若使現者唯我能爲。修三昧者 T1912_.46.0266b09: 忽發神通須急棄之。有漏之法虚妄故也。 T1912_.46.0266b10: 言障般若者。種智般若自具諸法。能泯諸 T1912_.46.0266b11: 相。未具已來但安於理。何須事通。若專於 T1912_.46.0266b12: 通是則障理。習學觀中瓦礫亦是大經春池 T1912_.46.0266b13: 喩中。如前學問。問答中所引習學。即此中 T1912_.46.0266b14: 意也。乃至不應於彼小逕中學者總斥也。 T1912_.46.0266b15: 未得無生而習世智者無益於道。如僧 T1912_.46.0266b16: 鏡録俗學無裨録中云。婆爾尼外道自造聲 T1912_.46.0266b17: 論。教一弟子。其師死後却事弟子。學此聲 T1912_.46.0266b18: 明。終朝受杖而不能得。有阿羅漢見而笑 T1912_.46.0266b19: 之。本所造論而學不得。大論曰。習外道典 T1912_.46.0266b20: 者。如以刀割泥。泥無所成而刀日損。又 T1912_.46.0266b21: 云。讀外*道典者如視日光令人眼暗。是 T1912_.46.0266b22: 故文中令至佛眼一切種智。何法不備。問。 T1912_.46.0266b23: 前持戒等三明觀心義。皆約三諦以顯極 T1912_.46.0266b24: 理。何故此中生活但對於愛。人事但對於 T1912_.46.0266b25: 業。伎能以對事通學問以對世智耶。答。亦 T1912_.46.0266b26: 應准前。今寄此四並但從事者。即此四事 T1912_.46.0266b27: 以爲能妨。還以三諦而爲所妨。準於伎術 T1912_.46.0266b28: 習學觀中云。如得如意珠及一切種智。故 T1912_.46.0266b29: 知愛業所妨亦同◎第五善知識中大因縁 T1912_.46.0266c01: 等者。付法藏文末云。習近聖法得至涅槃。 T1912_.46.0266c02: 由善知識。又云爲得道全因縁者。是眞善 T1912_.46.0266c03: 知識。又如阿難白佛。善知識者是得道半 T1912_.46.0266c04: 因縁。佛言。不也。善知識者是得道全因縁。阿 T1912_.46.0266c05: 難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗。其餘衆 T1912_.46.0266c06: 生若不遇我。無解脱期。是故我言善知識 T1912_.46.0266c07: 者能大利益。増一云。莫與惡知識與愚共 T1912_.46.0266c08: 從事。當與善知識智者而交通。若人本無 T1912_.46.0266c09: 惡親近於惡人後必成惡人。惡名遍天下。 T1912_.46.0266c10: 善知識反此。是故應親近。大論有二因縁 T1912_.46.0266c11: 得無上道。一者内自思惟。二者得善知識。 T1912_.46.0266c12: 大經十八闍王來至佛所。佛告大衆。菩提近 T1912_.46.0266c13: 因莫過善友。闍王不遇耆婆當墮阿鼻。 T1912_.46.0266c14: 此即通叙須善知識之來意也。釋中先事 T1912_.46.0266c15: 次理。初事善知識中。初言外護者。自己身 T1912_.46.0266c16: 心爲内望他身心爲外。爲外所護故名外 T1912_.46.0266c17: 護。言同行者。己他互同。遞相策發。人異行 T1912_.46.0266c18: 同故名同行。言教授者。宣傳聖言名之爲 T1912_.46.0266c19: 教。訓誨於我名之爲授。又上言被下名 T1912_.46.0266c20: 之爲教。教於所受名之爲授。通言知識 T1912_.46.0266c21: 者。法華疏云。聞名爲知見形爲識。是人益 T1912_.46.0266c22: 我菩提之道名善知識。若深下正釋。簡隨 T1912_.46.0266c23: 自意者。方法少故可自營理不廢進修。故 T1912_.46.0266c24: 不必須。道俗咸得故不簡白黒。但能等者。 T1912_.46.0266c25: 薄徳仰他故爲營理。誰能純善勸莫見過。 T1912_.46.0266c26: 未堪違順勸莫觸惱及莫稱歎。言帆擧 T1912_.46.0266c27: 者。如船得帆所進過常。藉小精進過實 T1912_.46.0266c28: 稱揚。名爲帆擧。忽生受著翻致損失。雖本 T1912_.46.0266c29: 無心坏器易壞。内防魔事外杜憍衿。三昧 T1912_.46.0267a01: 法船方達彼岸。今讃小善者是泛爾常人。 T1912_.46.0267a02: 非專爲他三昧者外護。則自除嫉妬發彼 T1912_.46.0267a03: 善根。如母養子等者。母雖慈養子必策。虎 T1912_.46.0267a04: 雖猛銜子必寛。外護知識如母如虎。將護 T1912_.46.0267a05: 行者如勿擧勿惱。舊行道人等者。若未親 T1912_.46.0267a06: 行暗於可否。一向混俗不了開遮。又何但 T1912_.46.0267a07: 專令外護護己。亦應善須將護外護。如増 T1912_.46.0267a08: 一第三。佛在給孤。告諸比丘。應當恭敬檀 T1912_.46.0267a09: 越施主。如孝順父母養之待之。施主能成 T1912_.46.0267a10: 戒定智慧。多所饒益。於三寶中無所罣 T1912_.46.0267a11: 礙。能施四事。故諸比丘慈心於檀越。小恩 T1912_.46.0267a12: 尚不忘何況於大者。應三業精勤使彼施 T1912_.46.0267a13: 主福不唐捐。終獲大果名稱流布。亦如迷 T1912_.46.0267a14: 者得指示路。亦如怖者與無憂畏。無歸與 T1912_.46.0267a15: 覆。乏者與糧。盲得眼等。二同行者。隨自意 T1912_.46.0267a16: 安樂行云未必須者。如隨自意依經修行 T1912_.46.0267a17: 有亦無妨。不制同伴故未必須。餘善惡等 T1912_.46.0267a18: 有無無妨。若安樂行行三七日。一向不用。 T1912_.46.0267a19: 若行常儀亦可通用。如云得好同學共 T1912_.46.0267a20: 讀誦經。於餘三中。有決須伴者。如云不 T1912_.46.0267a21: 眠不散等。律中常儀尚須同行互相策進 T1912_.46.0267a22: 互不相惱。故云毘尼毘尼共。乃至十二頭陀 T1912_.46.0267a23: 須求共行。増一云。迦葉等名將諸比丘 T1912_.46.0267a24: 行。佛告諸比丘。人根不同。善者善者共同。 T1912_.46.0267a25: 惡者惡者共同。如乳與乳共。乃至醍醐醍醐 T1912_.46.0267a26: 共。糞與糞共。故舍利弗與智慧者共。乃至 T1912_.46.0267a27: 羅云與密行者共。調達與惡行者共。若二 T1912_.46.0267a28: 日齊功則一朝空過。故今修昨行名之爲 T1912_.46.0267a29: 故。加行勝昨乃名日新。切磋琢磨者。爾 T1912_.46.0267b01: 雅云。金謂之鏤。木謂之刻。骨謂之切。象謂 T1912_.46.0267b02: 之琢。玉謂之琢。石謂之磨。六者皆治器之 T1912_.46.0267b03: 名也。今謂互相切磋使成法器又釋訓中 T1912_.46.0267b04: 云。如切如磋道學也。人須學以成徳如琢 T1912_.46.0267b05: 如磨自修也。人須修以立行。自學自修闕 T1912_.46.0267b06: 勉他意。前釋正當今文意也。故相切磋日 T1912_.46.0267b07: 成一日。同心齊志等者。謂二人相假一失則 T1912_.46.0267b08: 倶壞。如度大海帆柁相須。互相敬重如視 T1912_.46.0267b09: 世尊等者。若相尊敬則道法互増。故大論八 T1912_.46.0267b10: 十一云。佛告阿難。菩薩摩訶薩共住相視。當 T1912_.46.0267b11: 如世尊。何以故。是我眞伴如共乘一船。彼 T1912_.46.0267b12: 學我學。三教授者。三知識中此最爲難。夫爲 T1912_.46.0267b13: 導者必具目足。若行解不均安能利他。故 T1912_.46.0267b14: 從初文正示教授善知識相。從於諸下簡 T1912_.46.0267b15: 示不須教授之人。如是尚可教授於他。故 T1912_.46.0267b16: 得自行無所妨難。又行解具足徳在於彼。 T1912_.46.0267b17: 謂益我者但在於解。是故文中且擧能説 T1912_.46.0267b18: 轉人心者。於十境中皆是非道。十乘觀法 T1912_.46.0267b19: 方名爲道。道前方便復有内外。故善内外 T1912_.46.0267b20: 方應善知。準禪門中二十五法爲外方便。 T1912_.46.0267b21: 又有五法爲内方便。一者止門。二驗善惡 T1912_.46.0267b22: 根性。三安心法。四治病法。五辨魔法。今 T1912_.46.0267b23: 文不立者。魔病二境即是第四第五。業境即 T1912_.46.0267b24: 是第二。初及第三此約理觀。如安心中。彼 T1912_.46.0267b25: 約事止及以事安。故此不用。又今文不立 T1912_.46.0267b26: 内五方便者。以十種境界爲内方便。故上 T1912_.46.0267b27: 文云。二十五法爲外方便。亦名爲遠。故知 T1912_.46.0267b28: 對於十境爲内爲近。又於外中秖二十五 T1912_.46.0267b29: 而分内外。具縁一向是外。呵欲棄蓋義兼内 T1912_.46.0267c01: 外。調五事中亦内亦外。眠食在外餘三在 T1912_.46.0267c02: 内。行於五法一向在内。通塞等者。方便得 T1912_.46.0267c03: 所爲通。方便背行爲塞。十境互發十乘増 T1912_.46.0267c04: 減。一一法中皆有通塞。若能善此通塞妨 T1912_.46.0267c05: 障。復善説法導達人心。方可名爲教授知 T1912_.46.0267c06: 識。示教利喜者。指授爲示教詔爲教。令彼 T1912_.46.0267c07: 得益爲利。見他得利心生喜悦爲喜。亦 T1912_.46.0267c08: 可前二屬己後二屬他。彼此合論稱善知 T1912_.46.0267c09: 識。次觀心知識中。初引經示相。經問。何者 T1912_.46.0267c10: 是善知識。佛言。佛菩薩阿羅漢是善知識。六 T1912_.46.0267c11: 波羅蜜及一切法法性實際。皆云是善知識。 T1912_.46.0267c12: 法性能令人至菩提故。六度能成辦法性 T1912_.46.0267c13: 故。三乘聖人能以六度令菩薩行得作佛 T1912_.46.0267c14: 故。是故並名善知識也。論問。小乘道異云 T1912_.46.0267c15: 何是善知識。答。有小乘人先來求大。觀知 T1912_.46.0267c16: 應成大者。亦爲説大。此則實行亦有能説 T1912_.46.0267c17: 大者。爲善知識。若準此下文唯内祕外現 T1912_.46.0267c18: 方可通用。何妨此中亦是内祕。降此之外。 T1912_.46.0267c19: 若準下文但是眞諦善知識耳。今各下開對。 T1912_.46.0267c20: 初如佛下佛菩薩中開三。初外護者。諸佛威 T1912_.46.0267c21: 神望我爲外。次同行中報身不思議功徳爲 T1912_.46.0267c22: 瓔珞。丈六相好爲垢衣。生滅道品爲糞器。 T1912_.46.0267c23: 示同見思名爲和光。本爲益彼名爲利物。 T1912_.46.0267c24: 何者。引出宅已示尊特身説難思法。彈訶 T1912_.46.0267c25: 洮汰得授記。始終共同利豈過此。三教授 T1912_.46.0267c26: 者正當其理。是故不須以事顯義。次六度 T1912_.46.0267c27: 中開二者。助道望正故助名外。助能護正 T1912_.46.0267c28: 令不退沒。是外護義。正助合義如下助道 T1912_.46.0267c29: 中正助合行。合即是同故云同行。言不失規 T1912_.46.0268a01: 矩者。對轉兼具及第一義。増減得所皆中 T1912_.46.0268a02: 規矩規圓矩方。即以方助圓。次開法性三 T1912_.46.0268a03: 中。法性本淨我無始迷。故迷成自望淨爲 T1912_.46.0268a04: 他。自非内熏何能生悟。故知生悟力在 T1912_.46.0268a05: 眞如故以冥熏爲外護也。從始至終智境 T1912_.46.0268a06: 冥一。即名同行。又智同境故。故名同行。未 T1912_.46.0268a07: 見如盲由無教授。智目無僻義同教授。境 T1912_.46.0268a08: 智不差名爲無僻。此則下結示。先結數。次 T1912_.46.0268a09: 示法門處。初示數者。於經三文既各開三。 T1912_.46.0268a10: 并前初三故成十二。前三次三等者。最初 T1912_.46.0268a11: 釋三正是約事。九中初三。既是諸佛菩薩爲 T1912_.46.0268a12: 三。故亦是事。九中後六既約六度法性。以 T1912_.46.0268a13: 立三名。故名爲理。初引大品已開成九。是 T1912_.46.0268a14: 故本三不須更數。對諦對悉意亦可知。次 T1912_.46.0268a15: 示處者。今既義開以對三諦。如華嚴中普 T1912_.46.0268a16: 賢文殊及彌勒等。並是中道善知識也。亦得 T1912_.46.0268a17: 是圓三諦知識。餘者多是俗諦所攝。但彼知 T1912_.46.0268a18: 識無二乘人闕眞諦義。若次第行在十住 T1912_.46.0268a19: 中。以彼頓部斥爲魔故。是故彼經無小知 T1912_.46.0268a20: 識。若依菩提流支法界性論。善財初於可樂 T1912_.46.0268a21: 國土於徳雲比丘所聞光明觀察正念諸佛 T1912_.46.0268a22: 三昧。以對初住。乃至第四十二於彌勒所。 T1912_.46.0268a23: 聞入三世智正念思惟莊嚴法門。以對妙覺。 T1912_.46.0268a24: 若必定依菩提流支。經云善財親近三千大 T1912_.46.0268a25: 千世界微塵數善知識。如何對位以應塵數。 T1912_.46.0268a26: 且依一家如前所釋。此等下簡判者。三諦 T1912_.46.0268a27: 倶云是善知識。既引善財入法界證。秖可 T1912_.46.0268a28: 得是別圓兩義。羅漢之人豈是知識。是故簡 T1912_.46.0268a29: 云雖同名知識。依華嚴經仍斥爲魔。故十 T1912_.46.0268b01: 魔中列爲三魔。雖通名魔權實難測。是故 T1912_.46.0268b02: 復更簡實存權。權者仍得名眞知識。實者 T1912_.46.0268b03: 進退存於兩名。是故更以別教況釋。別教 T1912_.46.0268b04: 失意尚名爲魔。況二乘人而非是魔。況復 T1912_.46.0268b05: 藏通兩種菩薩。若半與半奪並例二乘。如世 T1912_.46.0268b06: 俗中善經論者。尚能示人菩提正路。況阿 T1912_.46.0268b07: 羅漢頓同於魔。聖教抑揚不可一向。如譬 T1912_.46.0268b08: 喩經第二云。昔有大家冬收千斛埋在地 T1912_.46.0268b09: 中。春開爲種了無有穀。唯見一蟲大如 T1912_.46.0268b10: 牛。無手足頭目如頑鈍肉。主人大小莫不 T1912_.46.0268b11: 皆怪。出著平地問是何等終無所道。便以 T1912_.46.0268b12: 鐵刺一處。乃云欲識我者著大道邊。便如 T1912_.46.0268b13: 其言。後有五百騎服飾盡黄。駐馬問曰。穀 T1912_.46.0268b14: 賊。汝何以在此。乃答言。食他人穀持我在 T1912_.46.0268b15: 此。語極久便去。主人問。是何人。答。是金精。 T1912_.46.0268b16: 向西三百歩。樹下有石瓮滿中黄金。主人 T1912_.46.0268b17: 往掘果得黄金。歡喜不已將穀賊歸。主人 T1912_.46.0268b18: 得金既是神恩。欲更設供養。穀賊曰。前不 T1912_.46.0268b19: 語姓名者欲示黄金處。我當轉行福於天 T1912_.46.0268b20: 下不得久住。言已不見。經不合喩意亦 T1912_.46.0268b21: 可見。今略合之。穀賊者名利法師也。有口 T1912_.46.0268b22: 無手足等者有解無行也。地中穀者庫中 T1912_.46.0268b23: 財物也。庫中財食本供淨田。故云種子。春 T1912_.46.0268b24: 開爲種者欲供淨田也。食却穀者受常 T1912_.46.0268b25: 供也。大小不識者施主不簡田也。平地者 T1912_.46.0268b26: 常行立處也。問不語者常處空閑不講説 T1912_.46.0268b27: 也。鐵刺語者聞利許講也。道旁者講堂也。 T1912_.46.0268b28: 五百騎者都講五體也。純著黄者講純都 T1912_.46.0268b29: 唱佛經也。共語者爲唱經也。經中還呵爲 T1912_.46.0268c01: 利之人。不應處座而説妙法。故云穀賊汝 T1912_.46.0268c02: 何住此。答食穀者還自解釋利養難銷。主 T1912_.46.0268c03: 人問者施主決疑也。答是金精者云都講 T1912_.46.0268c04: 所説能詮實相。西樹下者西主秋藏祕密 T1912_.46.0268c05: 藏也。三百歩者三毒也。樹者生死也。理在煩 T1912_.46.0268c06: 惱生死故也。掘果得金者主人依教修行 T1912_.46.0268c07: 得見理也。將歸留住者施主雖知法師違 T1912_.46.0268c08: 教。爲報法恩更欲供養。穀賊辭者法師初 T1912_.46.0268c09: 來不説已無行者。欲覓講處耳。不肯住 T1912_.46.0268c10: 者生慚愧也。福天下者更求講處也。爲 T1912_.46.0268c11: 利尚爾。況別教等貶同於魔。以圓形之故 T1912_.46.0268c12: 使耳。又實行二乘亦得名爲善知識者。如 T1912_.46.0268c13: 大論云。諸菩薩支佛聲聞中信方等者。如 T1912_.46.0268c14: 法而説亦名善知識。又如大品轉教。雖是 T1912_.46.0268c15: 被加利益於他。亦得名爲眞善知識。但是 T1912_.46.0268c16: 半等者大略而言。若約三惑但斷見思。仍 T1912_.46.0268c17: 爲未半。約由旬譬已爲過半。約惑爲譬具 T1912_.46.0268c18: 如第七。今且據半教所詮。一往説耳。何必 T1912_.46.0268c19: 的須惑等中半耶。圓教三種者。圓外護等三 T1912_.46.0268c20: 是眞知識。三昧菩提心等者。已料簡善知識 T1912_.46.0268c21: 魔。餘之二魔例此料簡。是則圓教三昧菩提。 T1912_.46.0268c22: 方名眞實三昧菩提。前之三教三昧菩提。或
T1912_.46.0268c25: 與五縁同。先事次理。繋者絆也。五中一一 T1912_.46.0268c26: 皆約依正二報。有情無情。而生於欲。貪色 T1912_.46.0268c27: 者。論云。譬如有人貪著好果。上樹之時而 T1912_.46.0268c28: 不肯下。時人倒樹樹傾乃墮。身首毀壞因 T1912_.46.0268c29: 茲而死。是故須訶。眸者眼珠也。睞者旁視 T1912_.46.0269a01: 也。又云。眸者目童子也。孟子云。心中正則眸 T1912_.46.0269a02: 子明。翠者翡翠也。異物誌云。巣於高樹離 T1912_.46.0269a03: 地六七丈。夷人下之取其子。説文云。赤雀 T1912_.46.0269a04: 形大如燕翅羽碧色。今從翅色以名眉色。 T1912_.46.0269a05: 皓者白光。亦尤白也。如難陀爲欲持戒者。 T1912_.46.0269a06: 入胎藏經云。世尊在迦毘羅城。佛知難陀受 T1912_.46.0269a07: 戒時至。至門放光照宅。難陀云。必是世尊。 T1912_.46.0269a08: 遣使看果是世尊。難陀欲自看婦云。若許 T1912_.46.0269a09: 出看必令出家。即牽其衣難陀云。少時 T1912_.46.0269a10: 還婦云。濕額未乾須還。答如所要。佛令 T1912_.46.0269a11: 取鉢盛飯盛飯出佛已去過與阿難。阿難 T1912_.46.0269a12: 言。誰邊得鉢。答言。佛邊得鉢。阿難言。還 T1912_.46.0269a13: 送與佛。難陀即往送鉢與佛。佛令剃頭。 T1912_.46.0269a14: 語剃者言。勿持刀臨閻浮提王頂。又念且 T1912_.46.0269a15: 順世尊暮當歸去。佛知其念化作大坑。如 T1912_.46.0269a16: 其命終何得歸也。佛告阿難。令難陀作知 T1912_.46.0269a17: 事。阿難傳佛語。難陀言。知事者如何。阿難 T1912_.46.0269a18: 曰。於寺中檢校。問。何所作。答。諸比丘乞食 T1912_.46.0269a19: 去。應掃地灑水取新牛糞淨土。防守失 T1912_.46.0269a20: 落與僧閉門戸等。至曉當開門掃灑大 T1912_.46.0269a21: 小便處。僧去後。欲爲僧閉門。閉西東開閉 T1912_.46.0269a22: 東西開等。念曰。縱有失落我爲王時。更造 T1912_.46.0269a23: 百千好寺倍於今日。即便還家從大道行。 T1912_.46.0269a24: 恐佛還乃從小道。仍逢佛歸隱樹枝。風吹 T1912_.46.0269a25: 身現。佛問。何故來。答。憶婦。佛却將出城至 T1912_.46.0269a26: 鹿子母園佛問。汝曾見香醉山不。答未見。 T1912_.46.0269a27: 佛令捉衣角飛。須臾見山。山上有果樹。樹 T1912_.46.0269a28: 下有雌彌猴無一目被燒竟。佛問。何如 T1912_.46.0269a29: 天。答。天無欲何得比此。問。汝見天不。答。 T1912_.46.0269b01: 未見。佛令捉衣角尋至三十三天。令遊觀 T1912_.46.0269b02: 至歡喜園。見婇女及見交合園等。見種種 T1912_.46.0269b03: 音聲。有一處天女無夫。問佛。佛令問天。 T1912_.46.0269b04: 天答佛弟難陀持戒生此。當爲我夫。佛問 T1912_.46.0269b05: 難陀。天女何如孫陀利。答。天比孫陀利如 T1912_.46.0269b06: 以孫陀利比瞎獼猴。佛言。修梵行有斯 T1912_.46.0269b07: 利。汝今持戒當生此天。時佛共還逝多林。 T1912_.46.0269b08: 時難陀慕天宮修梵行。佛告衆僧。一切不 T1912_.46.0269b09: 得與難陀同其法事。一切比丘皆不與同 T1912_.46.0269b10: 住坐起。自念阿難是我弟。應不嫌我即往 T1912_.46.0269b11: 共坐。阿難起去。問言。弟何棄兄。阿難言。然 T1912_.46.0269b12: 仁行別故相違耳。問。何謂也。答。仁樂生天 T1912_.46.0269b13: 我樂寂滅。聞已倍生憂惱。佛又問。汝見捺 T1912_.46.0269b14: 落迦未。答。未見。令捉衣角便見諸獄皆 T1912_.46.0269b15: 有治人。有處無人問佛。佛令問獄卒。獄 T1912_.46.0269b16: 卒答言。佛弟難陀爲生天故修行。暫在天 T1912_.46.0269b17: 上還來此中受苦。難陀懼而涙下如雨。白 T1912_.46.0269b18: 佛述其事。佛言。爲天樂修梵行有是過。 T1912_.46.0269b19: 佛與還逝多林廣爲説胎相。難陀因始發 T1912_.46.0269b20: 心。爲解脱故持戒後得阿羅漢果。若入衆 T1912_.46.0269b21: 中。先觀女人以餘習故。今且從過邊不 T1912_.46.0269b22: 論得果。國王耽荒無度等者。大者曰國。小 T1912_.46.0269b23: 者曰邦。以一貫三名之曰王。三謂三才。 T1912_.46.0269b24: 即天地人。以俗中不知有三界諸天故也。 T1912_.46.0269b25: 即頻婆娑羅王以欲色故身入怨國。在婬 T1912_.46.0269b26: 女梵摩房中。優填王以欲色故。截五百仙 T1912_.46.0269b27: 人手足。出大論十九。耽者。爾雅云。久樂也。 T1912_.46.0269b28: 若從酉者酖酒字耳。荒者縱樂無厭也宗尊 T1912_.46.0269b29: 也。廟貌也。謂尊貌之所居。社謂后土。土者 T1912_.46.0269c01: 吐也。土之所生如口吐物。即地神也。國語 T1912_.46.0269c02: 云。平九土故祀以爲神。田正也。又云。戴黄 T1912_.46.0269c03: 天而履后土。土地廣不可盡敬。故封爲社。 T1912_.46.0269c04: 稷謂五穀總名。即五穀之神也。故天子所 T1912_.46.0269c05: 居。左宗廟右社稷。布列四時五行。故以 T1912_.46.0269c06: 國亡爲失社稷。既入怨國及婬女房。故社 T1912_.46.0269c07: 稷壞也。此間下次引此土耽荒之例。赫赫盛 T1912_.46.0269c08: 也。如此盛周爲欲所滅。褒姒者。昔夏后氏 T1912_.46.0269c09: 之衰有二龍止於夏庭。自言。余褒姒之二 T1912_.46.0269c10: 先君也。龍亡而在櫃而韞之。夏亡以此 T1912_.46.0269c11: 器傳於殷。殷亡又傳於周。三代莫之敢發。 T1912_.46.0269c12: 至于幽王末年發之。流于庭。使婦人裸 T1912_.46.0269c13: 而噪之。化爲玄黿入王後宮。後宮有未齓 T1912_.46.0269c14: 童女遭之。既笄而孕。無夫而生。懼而棄之 T1912_.46.0269c15: 於路。有夫婦夜聞其啼哀而收之。遂亡奔 T1912_.46.0269c16: 於褒國。褒人贖罪請入童女於幽王。女出 T1912_.46.0269c17: 褒國故云褒姒。幽王三年於後宮見而愛 T1912_.46.0269c18: 之。生子伯服。乃廢申后及太子。立褒姒與 T1912_.46.0269c19: 伯服。姒不好笑。笑則百二十媚。幽王欲其 T1912_.46.0269c20: 笑打賊鼓擧鋒火。諸侯悉至而無寇。姒乃 T1912_.46.0269c21: 大笑。幽王數爲之。諸侯後遂不至。至十一 T1912_.46.0269c22: 年申侯與犬戎共攻幽王。幽王擧鋒火打 T1912_.46.0269c23: 賊鼓徴兵莫至。遂殺幽王虜褒姒。盡取 T1912_.46.0269c24: 周賂而去。申侯乃與諸侯立太子。貪狼者 T1912_.46.0269c25: 貪心如狼也。聲欲者。聲相不停。愚夫不解 T1912_.46.0269c26: 積聚生著。嬌媚妖辭等者。如婆沙中云。佛 T1912_.46.0269c27: 未出時。帝釋常詣提波延那仙人所聽法 T1912_.46.0269c28: 舍脂念云。帝釋捨我欲詣餘女。隱形上車 T1912_.46.0269c29: 到仙人所。帝釋見乃語言。仙人不欲見女 T1912_.46.0270a01: 汝可還去。苦不肯去。帝釋以蓮荷莖打之。 T1912_.46.0270a02: 舍脂乃以軟語謝帝釋。諸仙聞聲起欲。螺 T1912_.46.0270a03: 髻落地失通。乃至世間一切染語皆生人欲。 T1912_.46.0270a04: 故應訶之。絲竹弦管等者。自古有樂不出 T1912_.46.0270a05: 八音。土曰塤。今童子猶吹之。匏曰笙皮 T1912_.46.0270a06: 曰鼓。竹曰管絲曰絃。石曰磬。金曰鍾。木 T1912_.46.0270a07: 曰柷。所以作樂調八音。改人邪志全其 T1912_.46.0270a08: 正性。移風易俗。今之樂者並鄭衞之聲。増 T1912_.46.0270a09: 狂逸壞正性。是故須訶。如論云。五百仙人 T1912_.46.0270a10: 在雪山中住。甄迦羅女於雪山浴而歌。聞 T1912_.46.0270a11: 其歌聲失諸禪定。心醉狂逸不能自轉。在 T1912_.46.0270a12: 指者爲環。在臂者爲釧。鈴佩等並取以飾 T1912_.46.0270a13: 女身者發聲。故能生欲。次香欲中言欝茀 T1912_.46.0270a14: 者。茀香繁貌也。氛氳祥香也。芬芳香雜氣 T1912_.46.0270a15: 也。酷烈亦香盛貌也。郁毓軟美之香也。於依 T1912_.46.0270a16: 正香並不應著。人謂著香少過今則不 T1912_.46.0270a17: 然。開結使門杜眞正路。百年持戒能一時 T1912_.46.0270a18: 壞。大論云。如有羅漢入龍宮受龍請食。 T1912_.46.0270a19: 餘鉢令沙彌洗。鉢中殘輒嗅之甚香美。便 T1912_.46.0270a20: 作方便入繩床下。手捉床脚倶入龍宮。龍 T1912_.46.0270a21: 言。何以將未得道者來。師言。不覺。沙彌得 T1912_.46.0270a22: 食美。見龍女香妙端正無比。生大染著。内 T1912_.46.0270a23: 心發願。願當作福奪此龍處。龍言。勿復 T1912_.46.0270a24: 將此沙彌來。沙彌還。一心修施戒願早成 T1912_.46.0270a25: 龍。是時繞寺足下水出。自知龍業已成。至 T1912_.46.0270a26: 師本入處大池邊。袈裟覆頭而死。變爲大 T1912_.46.0270a27: 龍。福徳大故即殺彼龍。擧池盡赤。未死之 T1912_.46.0270a28: 前師及徙衆訶之。答言。我心已定。師將衆 T1912_.46.0270a29: 僧就池看之。歎云由著香故致使爾也。 T1912_.46.0270b01: 復有比丘著池華香。爲池神所訶。後人拔 T1912_.46.0270b02: 壞池神不責。比丘反責池神。神云。比丘如 T1912_.46.0270b03: 白淨有黒易見。俗如黒物人所不見。 T1912_.46.0270b04: 何足可怪。味欲中珍貴也。即妙味也。肴字 T1912_.46.0270b05: 正從食者非今意。詩傳云。非穀而食者曰 T1912_.46.0270b06: 肴。肴也。説文從肉者啖也。肥腴者。説文 T1912_.46.0270b07: 云。腹下肉也。津潤也。膩等並脂膏之類。以 T1912_.46.0270b08: 著味故當受洋銅灌口。以著味故墮不淨 T1912_.46.0270b09: 中。如一沙彌心常愛酪。檀越供僧沙彌毎 T1912_.46.0270b10: 得餘殘。愛著不離。死生餘殘酪中。師得羅 T1912_.46.0270b11: 漢。僧分酪時云。徐徐莫傷愛酪沙彌。人問 T1912_.46.0270b12: 其故。答言此蟲本是我沙彌。以愛酪故生 T1912_.46.0270b13: 此酪中。爲是義故。應須訶味。觸欲者。生 T1912_.46.0270b14: 使之本繋縛之縁。何以故。餘欲於四根各 T1912_.46.0270b15: 得其分。唯此觸欲徧滿身受。生處廣故 T1912_.46.0270b16: 多生染著。此著難捨。若墮地獄還以身觸 T1912_.46.0270b17: 受苦萬端。此觸名爲大黒暗處。論云。如劫 T1912_.46.0270b18: 撥仙人經云。過去有仙名曰劫撥。得五神 T1912_.46.0270b19: 通。王所敬重飛行往反。王自捧仙布髮與 T1912_.46.0270b20: 行食。手自斟酌積有歳年。王有務遠行。王 T1912_.46.0270b21: 有一女端正無比。王告女言。吾奉事仙 T1912_.46.0270b22: 不敢失意。吾今遠行汝供如我。彼仙飛至 T1912_.46.0270b23: 女以手坐著按上。觸女柔軟即起欲意。 T1912_.46.0270b24: 欲盛失通歩行出宮。衆人集看。王聞往看稽 T1912_.46.0270b25: 首説偈訶仙人。仙人言。實如所言。此五過 T1912_.46.0270b26: 患者下五譬如文。又摩訶衍云。哀哉衆生常 T1912_.46.0270b27: 爲五欲之所惱亂。而猶求之不已。如狗 T1912_.46.0270b28: 齧枯骨如踐毒蛇。此五欲者。與畜生不 T1912_.46.0270b29: 異。齡者年也。觀心訶欲者。初文擧欲能生 T1912_.46.0270c01: 三諦。常無常等即是二邊。第一義諦即是中 T1912_.46.0270c02: 道。欲中既有三諦之味。何不觀之令生觀 T1912_.46.0270c03: 解。而但著世間麁惡欲染。一何誤哉。故大論 T1912_.46.0270c04: 下明欲中亦生無量諸見。欲是鈍使。復更 T1912_.46.0270c05: 生於無量諸見。利鈍具足咸生欲中。此爲 T1912_.46.0270c06: 下文三觀所觀之境。今觀下即能觀之觀。次 T1912_.46.0270c07: 第觀中。先明空觀即析體不同。且此二空 T1912_.46.0270c08: 豈與老莊同耶。莊曰。五色亂目使目不明。 T1912_.46.0270c09: 五聲亂耳使耳不聰。五臭亂鼻因悛中顙。 T1912_.46.0270c10: 五味噣口使口厲爽。取捨滑心使性飛揚 T1912_.46.0270c11: 此五生害害於五根。老語大同。彼教雖云 T1912_.46.0270c12: 害生不知害生之本。唯知爲五所害永
T1912_.46.0270c15: 可比説。假觀中云猶名受入色空者。斥前 T1912_.46.0270c16: 空觀。若不能了色中一切佛法。但名領受 T1912_.46.0270c17: 取著色空。中觀可見。故釋論云下重斥小 T1912_.46.0270c18: 也故知二乘不見色實。深訶下出理訶之 T1912_.46.0270c19: 意。事中訶欲復兼圓理。方可得爲圓家方 T1912_.46.0270c20: 便。故云意在於此。人不見此用是文爲。上 T1912_.46.0270c21: 下咸然請垂致意◎ T1912_.46.0270c22: 止觀輔行傳弘決卷第四之三 T1912_.46.0270c23: T1912_.46.0270c24: T1912_.46.0270c25: T1912_.46.0270c26: T1912_.46.0270c27: 唐毘陵沙門湛然述 T1912_.46.0270c28: ◎第三棄蓋中文義同前。於中初文列數。 T1912_.46.0270c29: 釋名辨異。擧譬引證等文。並可見。婆沙四 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |