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止觀輔行傳弘決 (No. 1912_ 湛然述 ) in Vol. 46

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T1912_.46.0258a01: 戒。堅執見下例前貪五欲故破於理戒。當
T1912_.46.0258a02: 知下結中。云尚不得人天涅槃者。人天中樂
T1912_.46.0258a03: 亦名涅槃。何不引無行等者。經中總有七十
T1912_.46.0258a04: 餘行偈。汝何不引終不破於戒等文。獨引
T1912_.46.0258a05: 貪欲是道文耶。況復經説欲是道者。秖云
T1912_.46.0258a06: 道性不出於欲。亦云欲性不離於道。約理
T1912_.46.0258a07: 云即約事須離。而汝錯計謂欲是道。若爾。
T1912_.46.0258a08: 秖有道即是婬。何曾婬即是道。經又云。見
T1912_.46.0258a09: 有無法異。是不離有無。若知有無等超勝
T1912_.46.0258a10: 成佛道。汝唯見有尚不見無。況有無等經
T1912_.46.0258a11: 又云。道及婬怒癡是一法平等。意亦如前
T1912_.46.0258a12: 止觀輔行傳弘決卷第四之一
T1912_.46.0258a13:
T1912_.46.0258a14:
T1912_.46.0258a15:
T1912_.46.0258a16: 止觀輔行傳弘決卷第四之二
T1912_.46.0258a17:  唐毘陵沙門湛然述 
T1912_.46.0258a18: 復次下持犯不定。即是和合前之二門。前
T1912_.46.0258a19: 之二門持則具持十戒。犯則具犯十戒。故云
T1912_.46.0258a20: 一向。今合判者。十中前四屬戒後六屬乘。
T1912_.46.0258a21: 乘戒交互四句分別。若二倶句屬前二門。二
T1912_.46.0258a22: 交絡句屬此中意。故云不定。故此四句文四
T1912_.46.0258a23: 義二意在倶持。以非顯是是故重辨。言義
T1912_.46.0258a24: 二者所謂乘戒。若通論下欲明四句。先判
T1912_.46.0258a25: 通別。若云十法通名爲戒如前所説。謂道
T1912_.46.0258a26: 定等亦名戒故。亦可十法通名爲乘皆能動
T1912_.46.0258a27: 出。謂前四戒出三途故。欲分四句應從
T1912_.46.0258a28: 別義。故前四爲戒後六爲乘。各分三品以
T1912_.46.0258a29: 對緩急。又亦可戒福相對以爲四句。無戒
T1912_.46.0258b01: 有福如王家象。有戒無福如比丘乞食
T1912_.46.0258b02: 不得。戒福具足如受供比丘。無福無戒如
T1912_.46.0258b03: 餓狗餓鬼。復應福慧有無互爲四句。是句
T1912_.46.0258b04: 應具福慧二嚴乘戒兼急。事理無瑕者。事
T1912_.46.0258b05: 即前四理即後六。圓人一生有超登十地之
T1912_.46.0258b06: 義。故云一生可獲。南岳云。一生望入銅輪
T1912_.46.0258b07: 但淨六根。又云。能修四安樂行一生得入
T1912_.46.0258b08: 六根。極大遲者不出三生。若爲名聞利養
T1912_.46.0258b09: 則累劫不得。華嚴利鈍根者。秖是別圓人
T1912_.46.0258b10: 耳。其中品數約前銓量中説可見。次句者
T1912_.46.0258b11: 等不倶急。如大經文乍惡道身而得聞法。
T1912_.46.0258b12: 終不人天身而不聞法。聞法則生死有期。
T1912_.46.0258b13: 人天或退入三惡。文從極重者説故云皆
T1912_.46.0258b14: 爲所噉。五篇並破身口咸虧。宿種仍存能專
T1912_.46.0258b15: 理戒。以根利故或當得道是故彊於乘緩
T1912_.46.0258b16: 戒急。第三句中云振丹者。約佛在世。若教
T1912_.46.0258b17: 流此土則知而不見。振丹兩字並恐書誤。
T1912_.46.0258b18: 下第十所引即云震旦。琳法師釋云。東方屬
T1912_.46.0258b19: 震是日出之方。故云震旦。新婆沙云脂那。
T1912_.46.0258b20: 西域記云至那。此聲並與震旦眞丹相近
T1912_.46.0258b21: 故。故知並屬梵音。三億等者。大論十一云。
T1912_.46.0258b22: 舍衞有九億家。三億眼見佛。三億耳聞而不
T1912_.46.0258b23: 見。三億不聞不見。佛在舍衞二十五年而
T1912_.46.0258b24: 是等不聞不見。況著樂諸天耶。及生難處
T1912_.46.0258b25: 者。北洲及三惡加長壽天并四智辯聰佛
T1912_.46.0258b26: 前佛後諸根不具。是爲八難。譬如下擧譬以
T1912_.46.0258b27: 釋伏疑。疑云。既不値佛何須此戒。故譬釋
T1912_.46.0258b28: 云冀逢恩赦。恩赦者値佛聞法。昔不修乘
T1912_.46.0258b29: 無聞法縁。在三界中猶如繋獄。戒善如財
T1912_.46.0258c01: 物。業道如大力。得人天身如命未盡。或
T1912_.46.0258c02: 遇佛法如逢恩赦。恐在人天猶不受化。
T1912_.46.0258c03: 故復斥云。若不修乘永不値佛。人天福盡
T1912_.46.0258c04: 還墮三途。故知修乘必不可闕。行者下。檢
T1912_.46.0258c05: 驗中云此是權來引實者。既戒緩乘急墮在
T1912_.46.0258c06: 三途。必爲法身菩薩同類引之。乃至亦爲
T1912_.46.0258c07: 乘戒倶緩者下種誘之。若細下教判因果。
T1912_.46.0258c08: 四教辨因者昔修四教觀智不同以爲乘
T1912_.46.0258c09: 種。今歴五味得道不同以明其果○四明
T1912_.46.0258c10: 懺淨中。初且徴問。既犯事理懺法如何。若犯
T1912_.46.0258c11: 下答。先答懺輕。律文自從第二篇下皆有
T1912_.46.0258c12: 悔法。懺成戒淨止觀方明。豈有而令輕戒
T1912_.46.0258c13: 尚理。若犯事中重罪去。謂愛成犯重。不但
T1912_.46.0258c14: 改觀能滅深愆。須依三昧託事附理及觀
T1912_.46.0258c15: 相治。方可清淨。此下明逆順十心。即是懺
T1912_.46.0258c16: 之方法。故云更明。次理觀下明因見解僻。
T1912_.46.0258c17: 未至身口不造輕重罪。亦不須用四種三
T1912_.46.0258c18: 昧。但轉觀令正見心自亡。僻未彰於外人
T1912_.46.0258c19: 故但低頭自責見若重者還於觀心修懺者。
T1912_.46.0258c20: 既云犯重不獨觀心。言觀心者。行於事
T1912_.46.0258c21: 懺必藉觀心。若無觀心重罪不滅。以觀爲
T1912_.46.0258c22: 主故云於觀心中。引普賢觀妙勝定者。必
T1912_.46.0258c23: 事理合行方辦前事。方等云等者。若違三
T1912_.46.0258c24: 歸而歸邪師邪法邪衆破於五戒乃至二百
T1912_.46.0258c25: 五十戒中重罪。即成佛法死人。因懺戒復
T1912_.46.0258c26: 故云還生。南山亦立無生懺法總列三種。
T1912_.46.0258c27: 一者諸法性空無我。此理照心名爲小乘。二
T1912_.46.0258c28: 者諸法本相是空。唯情妄見。此理照用屬小
T1912_.46.0258c29: 菩薩。三者諸法外塵本來無實。此理深妙唯
T1912_.46.0259a01: 意縁知。是大菩薩佛果證行。南山此文雖即
T1912_.46.0259a02: 有據。然第一判屬小乘。小乘且無懺重之
T1912_.46.0259a03: 理。況復此位已隔初心。第二第三復屬菩薩
T1912_.46.0259a04: 及以佛果。凡夫欲依措心無地。今之所立
T1912_.46.0259a05: 直明凡下。欲用大乘悔重罪者。當依方
T1912_.46.0259a06: 等普賢觀等。是故南山判位太高初心無分。
T1912_.46.0259a07: 高位無罪何須列之。若人下明久近者不
T1912_.46.0259a08: 出過現。若運十心窮於無始無明顛倒。何
T1912_.46.0259a09: 罪不消。又世有愚者。謂心無生諸法亦無
T1912_.46.0259a10: 復造新罪。夫造罪者必依三毒。眞無生人
T1912_.46.0259a11: 福尚不作豈況罪耶。以罪與福倶順生死
T1912_.46.0259a12: 故也。言懺悔者。如大經十七耆婆語闍王
T1912_.46.0259a13: 言。修一善心能破百萬種惡。如少金剛能
T1912_.46.0259a14: 壞須彌。亦如小火能燒一切。如少毒藥能
T1912_.46.0259a15: 害衆生。小善亦爾能壞大惡。雖名小善其
T1912_.46.0259a16: 實是大。爲是義故應須懺悔。懺悔秖是三
T1912_.46.0259a17: 業善耳。此中文立二十義分三二。意有遠
T1912_.46.0259a18: 近。言三二者。一逆順二愛見三事理。逆順
T1912_.46.0259a19: 是功能。愛見是犯因。事理是所顯。言遠近
T1912_.46.0259a20: 者近在復淨遠期正行。於中先列順流十
T1912_.46.0259a21: 心從細至麁。初由一念無始無明。乃至成
T1912_.46.0259a22: 就一闡提罪。次逆流十心則從麁至細。故先
T1912_.46.0259a23: 翻破一闡提罪乃至方達無明性空。先順流
T1912_.46.0259a24: 中見愛同是從細至麁順於生死。是故順流
T1912_.46.0259a25: 同立一門。至逆流中方分愛見。初順流中
T1912_.46.0259a26: 言魯扈等者。無慚不順之貌。次是爲下總
T1912_.46.0259a27: 結及明來意。次逆流二。先愛次見。初愛者。
T1912_.46.0259a28: 初正信因果中。孱者現也。咄哉無鉤者咄嗟
T1912_.46.0259a29: 驚愕。知我宿爲無慚之人。而今自愧。昔無
T1912_.46.0259b01: 信鉤致造重罪。如狂象無鉤不可控制。
T1912_.46.0259b02: 今以慚愧鉤鉤無慚心象。是故大經有二白
T1912_.46.0259b03: 法能救衆生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧
T1912_.46.0259b04: 者發露向人。又慚者内自愧恥。愧者不令
T1912_.46.0259b05: 他作。慚人愧天等諸解不同。若無慚愧名
T1912_.46.0259b06: 爲畜生。千載者乃是隨俗之言。一失人身
T1912_.46.0259b07: 萬劫不復。綿邈者遠貌也。三界長途應以
T1912_.46.0259b08: 萬行而爲資糧。生死曠海應以智慧而爲
T1912_.46.0259b09: 船筏。是故應當怖畏無常預*辦資糧預修
T1912_.46.0259b10: 船筏。一旦瞑目當復仗誰。故云安寄。此無
T1912_.46.0259b11: 常法賢聖棄者非恃怙故。無母可恃無父
T1912_.46.0259b12: 可怙。不能生長出世善身。名無恃怙。年
T1912_.46.0259b13: 事稍去等者寄年事者而爲語端。言風
T1912_.46.0259b14: 者。人命欲盡必爲業力散風所解。如解韛
T1912_.46.0259b15: 嚢使息風不續。如解溝涜使血脈不流。
T1912_.46.0259b16: 如解機關使筋節不應。如解火炬使暖
T1912_.46.0259b17: 氣滅盡。如解坏器使骨肉分離。四大既分
T1912_.46.0259b18: 應遭塗炭。如何端拱不修善本耶。如野干
T1912_.46.0259b19: 者。大論十三云。譬如野干在林樹間。依諸
T1912_.46.0259b20: 師子及虎豹等。求其餘肉以自存活。時間空
T1912_.46.0259b21: 闕夜半逾城。深入人舍求肉不得。避走睡
T1912_.46.0259b22: 息不覺竟夜惶怖無計。始欲起行慮不自
T1912_.46.0259b23: 免。住懼死痛便詐死在地。衆人來見。有一
T1912_.46.0259b24: 人言須野干耳。即便截去。野干自念。截耳
T1912_.46.0259b25: 雖痛但令身在。次一人來言須其尾。復自
T1912_.46.0259b26: 念言截尾小事。次一人言須野干牙。野干自
T1912_.46.0259b27: 念。取者轉多。儻取我頭則無活路。即從地
T1912_.46.0259b28: 起奮力絶勇。間關歴渉徑得自濟。行者之心
T1912_.46.0259b29: 求脱苦難亦復如是。生不修如失耳。老
T1912_.46.0259c01: 不修如失尾。病不修如失牙。豈更至死
T1912_.46.0259c02: 則如失頭。以老病時猶自寛者。可有差期。
T1912_.46.0259c03: 死事不奢自知無冀。如阿輸柯王等者。大論
T1912_.46.0259c04: 二十云。阿育王宮常供六萬羅漢。王阿輸柯
T1912_.46.0259c05: 是育王弟。毎見衆僧受王供養。便云何
T1912_.46.0259c06: 而常受供。王言。雖受常觀無常何暇貪染。
T1912_.46.0259c07: 弟常不信。王欲調之密遣人教擅登王位。
T1912_.46.0259c08: 王便侯得而問之言。國二主耶。即欲誅罰。
T1912_.46.0259c09: 且令七日受閻浮提主。過是當殺。七日之
T1912_.46.0259c10: 内恣意五欲。一日過已。即令旃陀羅振鈴
T1912_.46.0259c11: 告云。一日已過餘六日在當死。如是滿
T1912_.46.0259c12: 七日已振鈴云。七日已過今日當死。王便
T1912_.46.0259c13: 問言。閻浮提主受樂暢不。答言。我都不見
T1912_.46.0259c14: 不聞不覺。何以故。旃陀羅日日振鈴高聲
T1912_.46.0259c15: 唱言。七日之中已爾許日過。爾許日在當死。
T1912_.46.0259c16: 我聞是聲雖作閻浮提主得妙五欲。以憂
T1912_.46.0259c17: 深故不聞不見。是故當知多樂力弱。若人
T1912_.46.0259c18: 遍身受樂一處針刺。衆樂都息但覺刺痛。
T1912_.46.0259c19: 王言。比丘亦爾。但觀無常苦空無我。何暇
T1912_.46.0259c20: 貪著念受供養。翻破不畏惡道心者。念彼
T1912_.46.0259c21: 惡道如聞鈴聲不久斷頭。法句經云。昔有
T1912_.46.0259c22: 天帝自知命終生於驢中。愁憂不已云。救
T1912_.46.0259c23: 苦厄者唯佛世尊。便至佛所稽首伏地歸
T1912_.46.0259c24: 依於佛。未起之間其命便終生於驢胎。鞚斷
T1912_.46.0259c25: 破他陶家坏器。器主打之遂傷其胎還入
T1912_.46.0259c26: 天帝身中。佛言。殞命之際歸依三寶罪對已
T1912_.46.0259c27: 畢。天帝聞之得初果。故暫歸依即能翻破
T1912_.46.0259c28: 惡道心也。發露者大經十七云 智者有二。
T1912_.46.0259c29: 一者性不作惡。二者發露向人。愚者亦二。
T1912_.46.0260a01: 一者作罪。二者覆藏。玉之外病爲瑕。玉之
T1912_.46.0260a02: 内病爲疵。故可以譬隱顯二過。若覆瑕疵
T1912_.46.0260a03: 名無慚愧。賊毒惡草等者。若發露者。如檢
T1912_.46.0260a04: 偸賊不令密住。如剪毒樹留則長惡。如
T1912_.46.0260a05: 拔惡草留則滋蔓。根露等者。夫罪由心覆。
T1912_.46.0260a06: 若翻前覆心如伐樹得根竭流得源。則條
T1912_.46.0260a07: 枯流竭若覆等者。罪是惡因覆則不滅。人
T1912_.46.0260a08: 覆罪故成不良人。良者善也。迦葉等者。佛
T1912_.46.0260a09: 隨機宜貴在罪滅。若私若衆靡有常科。大
T1912_.46.0260a10: 經十七云。覆藏者漏。不覆藏者名爲無漏。
T1912_.46.0260a11: 若作罪不覆罪則微薄。其餘行法等者。除
T1912_.46.0260a12: 方等頭陀。其餘諸經如般舟占察金光明等
T1912_.46.0260a13: 及以僧常六時行儀。不云向人即是其類。
T1912_.46.0260a14: 如陰隱有癰等者。作罪未露如隱陰癰。儻
T1912_.46.0260a15: 至來報如則死也若決果等者。一懺已後
T1912_.46.0260a16: 生決定想得無罪處名之爲果。果敢也。
T1912_.46.0260a17: 故須斷奠無使復續。如初犯等者。原赦也。
T1912_.46.0260a18: 初已蒙赦再犯難容。故知重犯罪則難滅。
T1912_.46.0260a19: 是故應須斷相續心。故以吐喩懺已再犯
T1912_.46.0260a20: 猶如更噉。如論云。已捨五欲樂棄之而
T1912_.46.0260a21: 不顧。如何更欲得如愚樂食吐。發菩提心
T1912_.46.0260a22: 者。若直爾滅罪何必發心。如小乘中僧別兩
T1912_.46.0260a23: 懺。即翻無始罪境不遍。如滅罪過小教權
T1912_.46.0260a24: 文。皆由不發菩提心故。又小乘懺但名抵
T1912_.46.0260a25: 責。不爲護他故無償理。爲翻此等發菩
T1912_.46.0260a26: 提心。餘如文説。修功補過者。無始作罪必
T1912_.46.0260a27: 遍三業。遍故復續續故復重。故今修功補
T1912_.46.0260a28: 於昔過。須三業倶運。念念相續策勵不休。
T1912_.46.0260a29: 非移等者。昔罪深廣如海三業倶運如山。非
T1912_.46.0260b01: 運三業之山豈填三過之海。勝鬘云等者。
T1912_.46.0260b02: 使現法不滅。名守護正法。集法藥無厭
T1912_.46.0260b03: 名攝受正法。親狎惡友等者。以惡知識能
T1912_.46.0260b04: 損壞人菩提善根。大經二十云。如惡象等
T1912_.46.0260b05: 唯能壞於不淨臭身。惡知識者。能壞淨身。
T1912_.46.0260b06: 肉身法身至三趣不至三趣。身怨法怨等
T1912_.46.0260b07: 亦復如是。念無礙慈等者。慈能順物爲我
T1912_.46.0260b08: 善友。翻彼昔日親狎惡人。智能破邪導
T1912_.46.0260b09: 我迷僻。翻破昔日信惡友言。了達貪瞋癡。
T1912_.46.0260b10: 至求我不可得者。昔從無住起於我見乃
T1912_.46.0260b11: 至貪瞋。今却推貪瞋至無住處。根本既亡
T1912_.46.0260b12: 枝條自傾。此中所計非神我也。但是無始
T1912_.46.0260b13: 妄計假名。言寂靜門者。由觀心故通至
T1912_.46.0260b14: 寂靜。是故諸心爲寂靜門。經中復云。示寂
T1912_.46.0260b15: 靜故。既因諸心能見寂靜。如因指示
T1912_.46.0260b16: 見所至處。故寶篋經上卷云。文殊師利於
T1912_.46.0260b17: 東方莊嚴國佛名光相。現在説法。有大聲
T1912_.46.0260b18: 聞名曰智燈。因文殊問默而不答。彼佛告
T1912_.46.0260b19: 文殊言。可説法門令諸衆生得無上道。文
T1912_.46.0260b20: 殊答言。一切諸法皆是寂靜門。示寂靜故。
T1912_.46.0260b21: 時有法勇菩薩。問文殊師利言。如來所説
T1912_.46.0260b22: 及貪瞋癡是寂靜門。示寂靜耶。文殊問言。
T1912_.46.0260b23: 三毒何所起。答言。起於妄念。妄念住於顛
T1912_.46.0260b24: 倒顛倒住於我所。我所住於身見。身見住
T1912_.46.0260b25: 於我見。我見則無所住一一句皆一問
一答具如初句
如是我
T1912_.46.0260b26: 見十方推求皆不可得。以是義故我説諸
T1912_.46.0260b27: 法皆是寂靜門。此中全用彼經文意但是語
T1912_.46.0260b28: 略比之可見。涅槃云若言等者。大經有四
T1912_.46.0260b29: 法爲涅槃因。一者親近善友。二者聽聞正
T1912_.46.0260c01: 法。三者思惟其義。四者如説修行。若言勤
T1912_.46.0260c02: 修苦行是大涅槃近因縁者。無有是處。次
T1912_.46.0260c03: 懺見罪者。以見下指前順流十心。前順流
T1912_.46.0260c04: 心愛見共列。故今懺見重牒順流。還指前
T1912_.46.0260c05: 列。向運下簡異愛心。愛心逆流並是附事。
T1912_.46.0260c06: 愛屬鈍使名鈍使罪非謂罪滅鈍使已盡。
T1912_.46.0260c07: 以彼愛罪託事生故。故附事懺。見違理
T1912_.46.0260c08: 起懺亦附理。若懺重罪亦須合行。故云起
T1912_.46.0260c09: 重煩惱應旁用事助。補藥如推理事助如
T1912_.46.0260c10: 已豆。是則事理各有旁正。一翻破下正釋。
T1912_.46.0260c11: 亦從麁至細。言不信者即一闡提心也。闡
T1912_.46.0260c12: 提之心由身見起。故點示之令識苦集。何
T1912_.46.0260c13: 者。由身見故具八十八。以集成故則能
T1912_.46.0260c14: 招苦。具如第五卷釋。如欝頭等者。大論十
T1912_.46.0260c15: 九云。得非想定有五神通。日日飛入王宮
T1912_.46.0260c16: 中食。其王夫人依其國法接足而禮。由觸
T1912_.46.0260c17: 足故欲發失通。求車而出還本山中更修
T1912_.46.0260c18: 五通。一心專志垂當得定。所依林池爲諸
T1912_.46.0260c19: 魚鳥之所喧鬧。因發惡誓噉諸魚鳥。後還
T1912_.46.0260c20: 如初得非想定生非想處。報盡却爲先誓
T1912_.46.0260c21: 所牽墮飛貍身。婆沙云。飛貍身廣五十由
T1912_.46.0260c22: 旬。兩翅相去各五十由旬。身量五百由旬。殺
T1912_.46.0260c23: 害衆生水陸空行無得免者。發惡願故即
T1912_.46.0260c24: 是集。墮飛貍身。即是苦。須跂得非想定
T1912_.46.0260c25: 者。先得此定涅槃會未來至佛所爲佛所
T1912_.46.0260c26: 責。雖無麁想而有細想。歸心受道得阿
T1912_.46.0260c27: 羅漢。今文所引未得道前。長爪亦爾。起計
T1912_.46.0260c28: 佛責得阿羅漢。至第五卷略出縁起。高著
T1912_.46.0260c29: 等者謂藍弗須*跂等。於外道中高出學著
T1912_.46.0261a01: 者也。著字陟據
尚不逮等者。此斥近代著見
T1912_.46.0261a02: 之人及諸外道中劣者。尚不逮藍弗言是
T1912_.46.0261a03: 眞道耶。既不識苦集明無四諦。從是人
T1912_.46.0261a04: 下明無十二縁滅。但有無明乃至老死。故
T1912_.46.0261a05: 云豈有寂滅。若謂下反斥其但有無明無
T1912_.46.0261a06: 無明滅等身邊邪見其事可知。前五利已列
T1912_.46.0261a07: 戒見二使。餘三比説亦應可見。何者。起見
T1912_.46.0261a08: 依色即色陰。領納於見取見像貌讃喜毀
T1912_.46.0261a09: 瞋。了別於見。五陰具足。故名身見。所執之
T1912_.46.0261a10: 見非斷即常。名爲邊見。以見爲正撥無因
T1912_.46.0261a11: 果。名爲邪見。五見具足即八十八。名爲集
T1912_.46.0261a12: 諦。集招於苦即苦諦也。尚非三藏下擧況
T1912_.46.0261a13: 斥其大小倶無。若能如是至破不信者。昔
T1912_.46.0261a14: 來諸見廣造諸惡。皆由迷理而順生死。今
T1912_.46.0261a15: 深識過患達偏圓理見根本壞。依見所起
T1912_.46.0261a16: 一切皆壞。若別論破見但識三藏見惑之相。
T1912_.46.0261a17: 諸見自息。今欲遍知爲圓方便顯於圓理。
T1912_.46.0261a18: 委論深淺廣辨諸教。故云遍破諸教不信。
T1912_.46.0261a19: 且約理觀論人天者。託事論理今不論事。
T1912_.46.0261a20: 故云且約。理觀人天但取聖位自然進道。
T1912_.46.0261a21: 名之爲天。賢位作意名之爲人。據理亦
T1912_.46.0261a22: 應合列三藏七方便人四果之天。文無者略。
T1912_.46.0261a23: 又且約衍門未論三藏。又且成於三諦義
T1912_.46.0261a24: 足。故略三藏。所以須約理觀論人天者。
T1912_.46.0261a25: 爲破迷理無慚愧故。理具三諦應須翻
T1912_.46.0261a26: 故三諦之上無慚愧盡。故遍三諦以論人
T1912_.46.0261a27: 天。若説果報等者。大品信謗品云。毀般若
T1912_.46.0261a28: 者即是毀訾三世諸佛。無量億劫墮於地獄。
T1912_.46.0261a29: 從於一獄墮於一獄。遍至十方大地獄中。
T1912_.46.0261b01: 或得人身而復生盲。或復生於旃陀羅家。
T1912_.46.0261b02: 除糞擔死人家。若無一目無舌無耳無手。
T1912_.46.0261b03: 或畜生中受多種苦。身子問。是人以五逆
T1912_.46.0261b04: 罪相似耶。佛言。過五逆罪。若聽其言信
T1912_.46.0261b05: 其語亦受是苦。若死等苦故不須問。大論
T1912_.46.0261b06: 六十七釋云。佛何故不説。有二因縁故佛
T1912_.46.0261b07: 不説。一上已説其過逆受苦。今復説其身
T1912_.46.0261b08: 大醜惡。或信不信。不信者當受劇苦。二者
T1912_.46.0261b09: 若信佛語則大憂怖。憂怖故風發吐熱血
T1912_.46.0261b10: 死等。若不信者更受重苦。翻破不畏惡道者。
T1912_.46.0261b11: 釋此一條準上下文。闕理觀義。依例應云。
T1912_.46.0261b12: 昔依見起過破壞正理。不畏三途。今欣
T1912_.46.0261b13: 諦理尚畏小乘三空惡道三無爲坑。乃至畏
T1912_.46.0261b14: 前三教惡道。況地獄等三途惡道。今且從
T1912_.46.0261b15: 於謗三諦邊。墮惡道義。以八正道等者。以
T1912_.46.0261b16: 無作八道方破三惑。有無邊故等者。有即有
T1912_.46.0261b17: 漏業也。罪即漏業所招果也。乃至無漏亦
T1912_.46.0261b18: 漏亦無漏非漏非無漏等所招二土之罪。故
T1912_.46.0261b19: 知昔迷三諦業遍三惑。苦遍三土。今縁法
T1912_.46.0261b20: 界發菩提心。無作亦遍法界而起。故能翻
T1912_.46.0261b21: 破遍法界惡。三諦至寶炬者。大集云。三十
T1912_.46.0261b22: 七品是菩薩寶炬陀羅尼。即無作道諦。具足
T1912_.46.0261b23: 佛法名之爲寶。遍照法界名之爲炬。總
T1912_.46.0261b24: 持一切名陀羅尼。修如此功何過不補。設
T1912_.46.0261b25: 令等者。縱捨有見而入無見。又不修道品
T1912_.46.0261b26: 不出生死。今知有等者。今尚知於非有非
T1912_.46.0261b27: 無。何況有無。言有無者且略擧耳。雖知見
T1912_.46.0261b28: 過而未修於念處等也。若破下修析法道
T1912_.46.0261b29: 品。又體見下尚破通別何況三藏。故云體見
T1912_.46.0261c01: 即空假中。是爲等者縱字平聲。自淺階深名
T1912_.46.0261c02: 之爲縱。諸見皆破修諸道品。故云補於縱
T1912_.46.0261c03: 見之過。昔因見造界内諸見見無淺深。是
T1912_.46.0261c04: 故名横。今修功既深破見亦遠。始自外見
T1912_.46.0261c05: 破外入藏。乃至別見破別入圓。至圓名爲
T1912_.46.0261c06: 非動非不動非修非不修。是無作道品也。若
T1912_.46.0261c07: 具作四句。應云動修。不動不修。亦動亦不
T1912_.46.0261c08: 動亦修亦不修。非動非不動非修非不修。復
T1912_.46.0261c09: 以四動以對一修。成十六句。今且四修以
T1912_.46.0261c10: 對四動。故別説也。展轉竪入是故云縱。圓
T1912_.46.0261c11: 理未契悉名爲過。故修一心三諦之功。補
T1912_.46.0261c12: 於前來次第三諦深見之過。守護正法者。昔
T1912_.46.0261c13: 毀理護見而申通於見。今毀見護理而申
T1912_.46.0261c14: 通於理。若不亡身存法。何以表於護法之
T1912_.46.0261c15: 志。若護法志弱。將何以翻護見毀善。是故
T1912_.46.0261c16: 復喩父母護子。念十方佛者。昔内服諸見
T1912_.46.0261c17: 外加惡師。故順於三惑背三諦理。今内念
T1912_.46.0261c18: 三諦。諦即是佛。内外具足。故能翻破親狎
T1912_.46.0261c19: 惡友。若爾。理性云何得是佛耶。故引大品。
T1912_.46.0261c20: 薩陀波崙空中見佛。後見曇無竭。乃問言。
T1912_.46.0261c21: 佛從何所來。答言。不來不去即是佛。無生
T1912_.46.0261c22: 法即是佛。是故當知覺無生智即是於佛。
T1912_.46.0261c23: 若爾。法即是佛。故能翻昔惡法惡師。觀罪性
T1912_.46.0261c24: 空者。初叙計實故不了性空。凡一念心三
T1912_.46.0261c25: 惑具足。即此三惑本自涅槃。故云寂靜。今觀
T1912_.46.0261c26: 下明見性空。一空一切空。下釋向性空。恐
T1912_.46.0261c27: 謂如幻不來去等。以爲但空。故重釋云一
T1912_.46.0261c28: 空一切空等。運此下總結也。觀理加事方
T1912_.46.0261c29: 成悔法。言名第二健兒者。大經云。有二健
T1912_.46.0262a01: 兒。一者性不作惡。二者作已能悔。若據此
T1912_.46.0262a02: 生見惑未起。若論無始誰不有之。故知一
T1912_.46.0262a03: 切皆闕第一。問。見既未起何須行悔。答。未
T1912_.46.0262a04: 起預達。況宿曾起。又示當起應須此悔。是
T1912_.46.0262a05: 故前文以愛見惡名已生未生。是故今文但
T1912_.46.0262a06: 令運此逆順十心滅三世惡。故修悔者必
T1912_.46.0262a07: 事理雙行。是名下雙結前來事理兩懺。懺法
T1912_.46.0262a08: 若成三諦三昧諸行具足。況復十戒攝一切
T1912_.46.0262a09: 行。三昧是眼眼智具足。至初住位方名開
T1912_.46.0262a10: 發。文雖次第爲顯圓融。前後諸文一切皆
T1912_.46.0262a11: 爾。況復事戒爲三觀本。故云尸羅清淨等
T1912_.46.0262a12: 也。若無事戒世禪尚無。何況三諦。有言大
T1912_.46.0262a13: 乘何須執戒者謬矣。言不執者。乃是持而
T1912_.46.0262a14: 不執若令不持名不執者。乃是執破。何
T1912_.46.0262a15: 名不執。執持尚無。忘持安在。得此下結成
T1912_.46.0262a16: 眼智攝法。又能下結成止觀。故知下結成
T1912_.46.0262a17: 元意也。持戒清淨結前列名及以持相。即
T1912_.46.0262a18: 爲正修遠方便也。懇惻下結前犯及以懺
T1912_.46.0262a19: 淨。或恐過現事理二犯。復應誠懇悔彼深
T1912_.46.0262a20: 愆。愆除復淨二世無瑕。與本不犯並可爲
T1912_.46.0262a21: 縁。故云倶爲初縁意在此也○第二衣食
T1912_.46.0262a22: 具足中。先來意者。以此衣食親爲道縁。言
T1912_.46.0262a23: 及道者。自有蔽形支命而不爲道。爲道
T1912_.46.0262a24: 支蔽必先形命。形命若立道本則存。故云及
T1912_.46.0262a25: 也。就二縁中衣疎食親。故引證云。食已
T1912_.46.0262a26: 成道。此雖小縁等者。然此衣食本爲色身報
T1912_.46.0262a27: 命之縁。故云小縁。託此復能*辦道法事。故
T1912_.46.0262a28: 云大事。無衣故裸闕食故餒。如此豈能專
T1912_.46.0262a29: 修止觀。焉字若作助聲應云矣連切。今
從訓釋應云於連切何也
大經二十
T1912_.46.0262b01: 云。菩薩摩訶薩若須衣等即便取之。不爲
T1912_.46.0262b02: 身故雖受飮食。常爲正法不爲膚體。不
T1912_.46.0262b03: 爲怨害。如人瘉病以酥糗塗爲九孔漏。
T1912_.46.0262b04: 以衣覆之。衣者下正釋。遮醜陋等者。大經
T1912_.46.0262b05: 云。所受衣者。不爲嚴身。爲遮羞恥寒暑
T1912_.46.0262b06: 蚊虻。今云飾者。蔽醜惡身名之爲飾。非
T1912_.46.0262b07: 爲瑩飾順已貪情。衣有三者。且分三品。復
T1912_.46.0262b08: 有天須菩提面王比丘及許畜重物。重物合
T1912_.46.0262b09: 在畜長中辨。故今不別論者。爲同下文一
T1912_.46.0262b10: 例三品故也。合百一畜長等以爲下根。雪
T1912_.46.0262b11: 山爲上者。如大經釋迦先世曾爲大士。居
T1912_.46.0262b12: 於雪山唯被鹿皮。時雪山中復有多種香根
T1912_.46.0262b13: 藕根青木香根。我於爾時獨在其中唯食
T1912_.46.0262b14: 諸果。食已撃念思惟坐禪堪忍力成。不遊
T1912_.46.0262b15: 人世。如是乃可忘於説淨受持等事。十二
T1912_.46.0262b16: 頭陀等者。新云杜多。此云抖擻。律論不同。
T1912_.46.0262b17: 律有隨坐不作餘食及一摶食。大論則無。論
T1912_.46.0262b18: 有節量中後不飮及次第乞。律文則無。又律
T1912_.46.0262b19: 云納衣。論云糞掃。律但云乞食。論云常
T1912_.46.0262b20: 乞食。此二名異意同。餘十倶同。諸部阿含及
T1912_.46.0262b21: 十住論亦有不同之相。大體無殊。今依大
T1912_.46.0262b22: 論六十八略出相状。一蘭若者在家多惱。
T1912_.46.0262b23: 故捨眷屬。而師徒同學還相結著。復相惱
T1912_.46.0262b24: 亂。故住蘭若令身遠離。最近三里能遠彌
T1912_.46.0262b25: 善。身遠離已亦當心離五欲五蓋。二常乞食
T1912_.46.0262b26: 者具如第二方等中説云云。三糞掃衣者。若
T1912_.46.0262b27: 四方馳求或著邪命 若受他衣於好於惡
T1912_.46.0262b28: 而生憂喜。僧中得衣過略如食云云。或憂賊
T1912_.46.0262b29: 盜等。四一坐食者。自念一食尚有所妨。況
T1912_.46.0262c01: 小食中食後食。廢半日之功不得一心行
T1912_.46.0262c02: 道。如養馬猪等。五節量食者。飽噉腹脹氣
T1912_.46.0262c03: 塞妨道。故應三分留一。如舍利弗食五六
T1912_.46.0262c04: 口。於秦人十口許足之以水。六中後不飮
T1912_.46.0262c05: 漿者。心生樂著求種種漿不能一心。猶
T1912_.46.0262c06: 養馬著勒其意則息。七塚間者。易悟無常
T1912_.46.0262c07: 易得道果。八樹下坐者。以得道事*辦捨至
T1912_.46.0262c08: 樹下。如佛説法轉法輪入涅槃。皆在樹下。九
T1912_.46.0262c09: 露坐者。或謂樹下猶如半舍尚生著故。又
T1912_.46.0262c10: 樹下坐有二種過。一天雨濕。二鳥糞毒蟲。
T1912_.46.0262c11: 十常坐者。著衣脱衣隨意快樂。四儀之
T1912_.46.0262c12: 中坐爲第一。食易銷化氣力調和。求道大
T1912_.46.0262c13: 事大*辦功力。諸賊常伺人便不宜安臥。
T1912_.46.0262c14: 若行若立心亦易攝。十一次第乞者。不著
T1912_.46.0262c15: 不味不輕衆生。等心憐愍不擇貧富。十二
T1912_.46.0262c16: 三衣者。白衣多求是故多畜。外道苦行是故
T1912_.46.0262c17: 裸形。不多不少故畜三衣。今文以十二頭
T1912_.46.0262c18: 陀中糞掃三衣。合爲中士。言三衣者但三
T1912_.46.0262c19: 衣也。今畜長者三衣同納。或著之營務或異
T1912_.46.0262c20: 界經宿。良由暗於教旨自樹迷情。倚此
T1912_.46.0262c21: 自高翻爲陷溺。今此文中判爲中者。上則
T1912_.46.0262c22: 不及唯被鹿皮 下則高於百一畜長。如何
T1912_.46.0262c23: 畜長復謂三衣。今言三衣不同一衣之少。
T1912_.46.0262c24: 不同畜長等多。出聚落則著僧伽梨加二
T1912_.46.0262c25: 衣上。入大衆則著欝多羅僧加五條上。入
T1912_.46.0262c26: 山林則唯著安陀會。爲慚愧故爲多寒故。
T1912_.46.0262c27: 許其重著。皆威儀整肅長物善根。故云被
T1912_.46.0262c28: 服齊整。嗟夫世人共許儀服狼狽者稱爲頭
T1912_.46.0262c29: 陀。容止檢攝者呼爲執相。俗流未曉恕而
T1912_.46.0263a01: 可矜。緇徒無甄悲而可愍。下根者此土多
T1912_.46.0263a02: 寒根性又薄。大聖一許三品通開。若畜百
T1912_.46.0263a03: 一記憶而已。有云。加法。若畜長説淨則
T1912_.46.0263a04: 加法受持。今二品合論故云百一要當説淨。
T1912_.46.0263a05: 皆爲助道以療形苦。如斯之類仍爲下根。
T1912_.46.0263a06: 不説淨人三品不攝。濫引上品大士行事
T1912_.46.0263a07: 深不可也。然説淨之法附近大乘。故地持中
T1912_.46.0263a08: 菩薩所畜。即於十方諸佛菩薩而爲淨施。
T1912_.46.0263a09: 乃以聲聞淨施。而爲譬云。譬如比丘以己
T1912_.46.0263a10: 衣物於和尚闍梨捨作淨施。若達一實即
T1912_.46.0263a11: 此淨施成菩薩法。且小乘中若準行之。亦
T1912_.46.0263a12: 薄己貪情順佛聽制。如斯之理何損曠懷。
T1912_.46.0263a13: 我物屬他彌符袪滯。況受食受藥禁性重
T1912_.46.0263a14: 之由。持鉢持衣杜譏嫌之本。譏嫌性重等護
T1912_.46.0263a15: 無偏迹混聲聞眞菩薩也。但爲元期出苦
T1912_.46.0263a16: 判屬小宗。豈以背彼受持稱爲大道。又有
T1912_.46.0263a17: 人云。凡諸所有非己物想。有益便用。説淨
T1912_.46.0263a18: 何爲。今問。等非己財何不任於四海。有益
T1912_.46.0263a19: 便用何不直付兩田。而閉之深房封於藏
T1912_.46.0263a20: 篋。實懷他想用必招愆。忽謂己財仍違説
T1912_.46.0263a21: 淨。説淨而施於理何妨。順己執心後生倣
T1912_.46.0263a22: 效。又大經云。出家之人有四種病不得涅
T1912_.46.0263a23: 槃。一者衣欲。二者食欲。三臥具欲。四者爲
T1912_.46.0263a24: 有因。若不能於衣食修觀。誰能受之不爲
T1912_.46.0263a25: 有因。觀行衣者。疏中攝此十二爲衣食處
T1912_.46.0263a26: 三。約此三事而論理觀。即三徳也。具如
T1912_.46.0263a27: 疏釋迦葉縁中。今則不爾。於衣食處各立
T1912_.46.0263a28: 觀行。亦分三等。大經等者彼經斥三修云。
T1912_.46.0263a29: 汝等比丘雖復剃頭未爲正法陰諸結使。
T1912_.46.0263b01: 雖著袈裟心猶未染大乘法服。故知心染
T1912_.46.0263b02: 大乘方稱所表寂滅之服。故引法華即其
T1912_.46.0263b03: 意也。捨二覺觀。新名尋伺。倶舍云。尋伺心
T1912_.46.0263b04: 麁細。今觀心亦爾。生死者動麁如覺。空亂
T1912_.46.0263b05: 意細如觀。蚊細虻麁。二邊皆有麁細故也。
T1912_.46.0263b06: 故云深達等者。圓中如鏡故能遍照。名爲深
T1912_.46.0263b07: 達。以深達故具一切相。空假不爾如磨瓦
T1912_.46.0263b08: 礫。寂忍下合譬可知。以中道觀萬徳莊嚴。
T1912_.46.0263b09: 故非世間割截衣也。擧理異事故云非也。
T1912_.46.0263b10: 三衣觀者。文中兩重。初總約三諦。一一諦上
T1912_.46.0263b11: 皆有愛見。愛如熟見如寒。三覺者。大經三
T1912_.46.0263b12: 覺謂欲恚害。今借譬見思等三。故大經二十
T1912_.46.0263b13: 云。菩薩摩訶薩知是三覺有種種患爲三
T1912_.46.0263b14: 乘怨。能令三乘不見佛性。常爲諸佛菩薩
T1912_.46.0263b15: 之所訶責。經文既云能令衆生不見佛性。
T1912_.46.0263b16: 故將三覺。可對三惑。三觀觀三諦如衣
T1912_.46.0263b17: 覆身。身亦三也。又起見下別約三諦。一一
T1912_.46.0263b18: 諦上各各立於能治所治能嚴所嚴。初觀廣
T1912_.46.0263b19: 餘二略。亦可準知。故知一一諦上皆有見愛
T1912_.46.0263b20: 福慧二嚴。止屬福觀屬慧故也。百一觀者。
T1912_.46.0263b21: 長衣助身通爲助義。故三諦上各須助也。
T1912_.46.0263b22: 歴一切行亦復如是。何但正行不動。助亦
T1912_.46.0263b23: 無非寂滅。具如助道中正助合行之相。上
T1912_.46.0263b24: 根唯約一理。中根義開通別。下根義立助
T1912_.46.0263b25: 道。故約一理通別正助共成一意
T1912_.46.0263b26: 止觀輔行傳弘決卷第四之二
T1912_.46.0263b27:
T1912_.46.0263b28:
T1912_.46.0263b29:
T1912_.46.0263c01:
T1912_.46.0263c02:
T1912_.46.0263c03: 止觀輔行傳弘決卷第四之三
T1912_.46.0263c04:  唐毘陵沙門湛然述 
T1912_.46.0263c05: 次食亦三。且望衣説。頭陀此云抖擻。此十
T1912_.46.0263c06: 二事皆爲抖擻十二過故。今文即二音倶擧。
T1912_.46.0263c07: 放牧聲者。三里之外使童小牧聲。不聞住處
T1912_.46.0263c08: 堪修禪觀。世有濫用其言者。遠放木橛
T1912_.46.0263c09: 不聞墮聲。得已復放毎夜至三。是名頭陀
T1912_.46.0263c10: 絶放木聲。如鹽官忍禪師造頭陀經云。頭謂
T1912_.46.0263c11: 煩惱頭主。陀謂陀汰煩惱。此雖謬言猶勝
T1912_.46.0263c12: 放木。如斯等例江表尤多。分衞者。此云乞
T1912_.46.0263c13: 食。具如頭陀中五種食法。謂常乞。一坐。節
T1912_.46.0263c14: 量。中後不飮漿。次第乞。今此且擧五中之一
T1912_.46.0263c15: 故云乞食。七佛及方等皆云乞食者。如前
T1912_.46.0263c16: 四三昧中説。居阿蘭若必須乞食。墾植耕種
T1912_.46.0263c17: 舂礱碓磑。不受壞生貯宿殘煮。畜八不淨
T1912_.46.0263c18: 事渉四邪。汚染檀越非蘭若行。近代所置
T1912_.46.0263c19: 彌隔聖言。男女往來兼招譏醜。儻依佛教
T1912_.46.0263c20: 利益不輕。故十住婆沙云。乞食有十利。一
T1912_.46.0263c21: 自用活命自屬不屬他。二施我者令住三
T1912_.46.0263c22: 寶然後當食。三常生悲心。四隨順佛教。五
T1912_.46.0263c23: 易滿易養。六破憍慢法。七無見頂善根。八
T1912_.46.0263c24: 見我乞食餘者效我。九不與男女大小有
T1912_.46.0263c25: 諸事故。十次第乞生平等心。如諸釋子本
T1912_.46.0263c26: 或是王。居尼倶類園去舍衞城半由旬許。
T1912_.46.0263c27: 入城乞食乞食勞妨。乃至下根許受檀越送
T1912_.46.0263c28: 食等者。故知住處不宜太遠。譬喩經云。昔
T1912_.46.0263c29: 波羅奈去城五十里有山有五比丘居。平旦
T1912_.46.0264a01: 入城乞食。中後還山日暮乃至疲極不堪
T1912_.46.0264a02: 安禪。歴年如此勞而無獲。佛化爲一道人。
T1912_.46.0264a03: 往至其所安慰之。答曰。四大之身去城道
T1912_.46.0264a04: 遠。有何樂耶。止念畢命而已。化沙門言。夫
T1912_.46.0264a05: 道者。以戒爲本攝心爲行。賤形貴道朽
T1912_.46.0264a06: 棄躯命。食以支形守意正定。内學止觀滅
T1912_.46.0264a07: 意得道。若養身縱情何得免苦。願諸道人
T1912_.46.0264a08: 明莫乞食。吾當供養一日之糧。明佛送食
T1912_.46.0264a09: 五人食已倶得羅漢。是則住處亦爲道縁。不
T1912_.46.0264a10: 宜太遠。食爲道縁此之謂也。故知如來非
T1912_.46.0264a11: 但應供。復爲供應。外護送等者。僧中淨食
T1912_.46.0264a12: 仍爲下根。豈可安坐房中私營別味。或不
T1912_.46.0264a13: 病託病索衆祗供。無徳稱徳撃動檀越。
T1912_.46.0264a14: 雖曰許送受必自觀。三品不收道何由致。
T1912_.46.0264a15: 觀行食者亦約三等。夫事食則養色身資報
T1912_.46.0264a16: 命。理食則資法身養慧命。故平等大慧虚
T1912_.46.0264a17: 空法身憑茲而立。衣亦例然。初約上品者。
T1912_.46.0264a18: 所引大經亦是彼經斥三修文。如來法喜等
T1912_.46.0264a19: 者。辨異七方便等也。此之下釋如來食也。
T1912_.46.0264a20: 引淨名意者。謂於食起觀能令食遍。彼文
T1912_.46.0264a21: 正以食爲法界訶於事食。故南嶽隨自意
T1912_.46.0264a22: 中云。凡所得食。應云此食色香味。上供十
T1912_.46.0264a23: 方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無差
T1912_.46.0264a24: 別隨感皆飽滿。令諸施主得無量波羅蜜。
T1912_.46.0264a25: 又云。念食色香如旃檀風。一時普熏十方
T1912_.46.0264a26: 世界。凡聖有感各得上味。六道聞香發菩
T1912_.46.0264a27: 提心。於食能生六波羅蜜及以三行。淨名疏
T1912_.46.0264a28: 中譬如熏藥藥隨火勢入人身中患除方
T1912_.46.0264a29: 復。菩薩觀食亦復如是。以食施時食爲法
T1912_.46.0264b01: 界具一切法。凡諸受者法隨食入乃爲冥
T1912_.46.0264b02: 益。或近或遠終破無明。想爲檀風亦復如
T1912_.46.0264b03: 是。次約頭陀義立次第觀也。下品支林者。
T1912_.46.0264b04: 問。應云圓頓何用支林。答。此則并前共
T1912_.46.0264b05: 爲一法。第三約處者。雪山爲上已如前説。
T1912_.46.0264b06: 頭陀爲中即十二頭陀中處有四也。謂蘭若
T1912_.46.0264b07: 塚間樹下露坐。依此四處必須常坐。問。下
T1912_.46.0264b08: 中二處蘭若義同。有何別耶。答。蘭若西音。
T1912_.46.0264b09: 此云閑靜。中處即是空逈地也。下處即是空
T1912_.46.0264b10: 逈住處及閑靜僧藍。十住婆沙明空逈處云。
T1912_.46.0264b11: 居阿蘭若有十利。一自在去來。二無我所。
T1912_.46.0264b12: 三隨意無障。四心樂蘭若處。五少欲少事。
T1912_.46.0264b13: 六不惜身命具足功徳。七離衆鬧語。八雖
T1912_.46.0264b14: 行功徳不求恩報。九易得一心。十易生
T1912_.46.0264b15: 無障礙想。又云。阿蘭若比丘有十事入塔
T1912_.46.0264b16: 寺。非如外道。一供給病人。二爲病者求
T1912_.46.0264b17: 醫。三爲病者求看病人。四爲病者説法。
T1912_.46.0264b18: 五爲餘人説法。六聽法教化。七爲恭敬供
T1912_.46.0264b19: 養大徳。八爲供給聖衆。九爲讀誦深經。十
T1912_.46.0264b20: 爲教他令讀深經。住阿蘭若怖畏之時應
T1912_.46.0264b21: 作是念。守善者雖行險道大海戰陣安隱
T1912_.46.0264b22: 無患。又爲護身無勝善其身口意業。以自
T1912_.46.0264b23: 守護。故佛告匿王。善守三業名善守護。復
T1912_.46.0264b24: 作是念。諸獸在山不善三業而無所畏。
T1912_.46.0264b25: 我之心智豈不如彼。又念佛故破一切怖。
T1912_.46.0264b26: 故在蘭若毛竪者。念佛十號。又有四法方
T1912_.46.0264b27: 住蘭若。一多聞。二善決定義。三樂修正憶
T1912_.46.0264b28: 念。四隨順如説行。論文更有五十法方應
T1912_.46.0264b29: 住蘭若。若離下誡勸。邑者。國語云。管仲相
T1912_.46.0264c01: 齊制三十家爲邑。此村落所聖之謂也。尚
T1912_.46.0264c02: 書大傳云。凡宗廟有先王之主曰都無曰
T1912_.46.0264c03: 邑。此私齋堂義同無主淨名云。或爲邑中
T1912_.46.0264c04: 主。或作商人導者。此明菩薩利物無方耳。
T1912_.46.0264c05: 觀心處者。七方便者如前。此開三草二木
T1912_.46.0264c06: 爲此七位。開小草爲人天。開中草爲二
T1912_.46.0264c07: 乘。上草二木爲三教菩薩。二草二木皆依於
T1912_.46.0264c08: 地。七種方便以實爲本。故三草二木雖隨
T1912_.46.0264c09: 其種性。各得生長。究其根榮莫非地雨。地
T1912_.46.0264c10: 圓理也。雨圓教也。據漸引入邊稱爲方便。
T1912_.46.0264c11: 當位未轉名不能到。最上處者即實相也。
T1912_.46.0264c12: 又一毫之善未趣菩提。名絶迹不到。横竪
T1912_.46.0264c13: 遍故與法界等。故云不動。亦離二喧如前
T1912_.46.0264c14: 所説。名之爲靜。不生七方便果。不起七
T1912_.46.0264c15: 方便因。又於圓果不生想著。名不生不起。
T1912_.46.0264c16: 大品若千由旬等者。大論十八釋云。無方便
T1912_.46.0264c17: 菩薩雖曠野百由旬外。禽獸鬼神羅刹之所
T1912_.46.0264c18: 住處。百千萬歳若過是數。若不知菩薩遠
T1912_.46.0264c19: 離之法。發菩提心而作受著。是遠離行佛
T1912_.46.0264c20: 所不許。眞遠離者不見遠離相。是菩薩讃
T1912_.46.0264c21: 歎善哉善哉。是佛所説疾得菩提。若菩羅
T1912_.46.0264c22: 起著云。我所行者是遠離行。若城旁者誰稱
T1912_.46.0264c23: 美汝。當知是菩薩旃陀羅。染汚菩薩似像菩
T1912_.46.0264c24: 薩人天中賊披法衣賊。求佛者應莫親近。
T1912_.46.0264c25: 是墮増上慢。當知論意以深山取著。名爲
T1912_.46.0264c26: 憒鬧。城旁達理爲不憒鬧。故知起著之人
T1912_.46.0264c27: 以著心憒鬧。爲不憒鬧。起二乘之心尚爲
T1912_.46.0264c28: 憒鬧。況復著心著於靜處。憒者亂也。若稱
T1912_.46.0264c29: 理者擧足下足無非道場。方名上處。世有
T1912_.46.0265a01: 濫用隱朝市者有言無理。故知莊生但以
T1912_.46.0265a02: 約處而爲上下。不識諦理上中下也。聚落
T1912_.46.0265a03: 者男女所居。囂者喧也。實不等者對事辨
T1912_.46.0265a04: 異也。山林對中上二處也密室對下處也。
T1912_.46.0265a05: 以理斥事故云實不等也○次息縁務者。
T1912_.46.0265a06: 務事也。今簡隨自意者。且約善惡無記以
T1912_.46.0265a07: 論。若約諸經非不須此。故二十五法通爲
T1912_.46.0265a08: 四種三昧前方便也。故隨自意依經方法衆
T1912_.46.0265a09: 務亦息。弔慶等者。弔凶慶吉俯下仰上。低
T1912_.46.0265a10: 屈。昂申。造往。聘迎。説文云。造就也。聘問也。
T1912_.46.0265a11: 況復下擧況。一弔一慶已損高蹤。終日追尋
T1912_.46.0265a12: 何道之有。更結等者釋名云。州者注也。郡國
T1912_.46.0265a13: 注仰也。風俗通云。州者疇也。疇類也。説文
T1912_.46.0265a14: 云。田界也。敦者勸也。孝傳云。三州人者契
T1912_.46.0265a15: 爲父子。長者爲父。次爲長子。次爲幼弟。父
T1912_.46.0265a16: 令填河以造宅久填不滿爲父所責二子
T1912_.46.0265a17: 發誓。若必孝誠使填河有徴。發是誓已河
T1912_.46.0265a18: 爲之滿。又蕭廣濟孝子傳云。昔三人各一州
T1912_.46.0265a19: 皆孤露惸獨。三人暗會。於一樹下相問。寧
T1912_.46.0265a20: 爲斷金之契。二人曰善。乃相約爲父子。梁
T1912_.46.0265a21: 朝破三人離。五郡者。釋名云。人所群聚曰
T1912_.46.0265a22: 郡。天子制地千里分爲百郡。蕭廣濟孝子
T1912_.46.0265a23: 傳云。昔五郡人。謂中山郡常山郡恒州魏郡
T1912_.46.0265a24: 魏州。鉅鹿郡刑州。趙郡趙州。此五人者少去
T1912_.46.0265a25: 郷里孤無父母。相隨至衞國結爲兄弟。長
T1912_.46.0265a26: 字元重。次叔重次仲重。次季重。次雉重。朝
T1912_.46.0265a27: 夕相事財累三千。於空城中見一老母。兄
T1912_.46.0265a28: 弟議曰。拜此老母以之爲母。因拜曰願爲
T1912_.46.0265a29: 母。母乃許焉。事之若親經二十四年。母忽
T1912_.46.0265b01: 染患口不能言。五子仰天而歎曰。如何孝
T1912_.46.0265b02: 誠無感。母忽染患而不能言。若我有感使
T1912_.46.0265b03: 母得語。應時能言。謂五子曰。我本是太原
T1912_.46.0265b04: 陽猛之女。嫁同郡張文堅。文堅身死。我有
T1912_.46.0265b05: 兒名烏遺。七歳値亂遂亡所之。我子胸前
T1912_.46.0265b06: 有七星之文。右足下有黒子。語未竟而卒。
T1912_.46.0265b07: 五子送喪會朝歌令晨出。忘其記嚢謂五子
T1912_.46.0265b08: 所竊。收三重禁二重。詣河内告枉具書
T1912_.46.0265b09: 始末。河内太守乃是烏遺。因大哭曰。吾生不
T1912_.46.0265b10: 識父母而母爲他所養。馳使放三重。後
T1912_.46.0265b11: 奏五人爲五縣令。世孝雖爾。今出家之人
T1912_.46.0265b12: 捨所親棄恩愛。居蘭若修三昧。更結異
T1912_.46.0265b13: 姓以爲兄弟父母。如彼三州五郡者誡之
T1912_.46.0265b14: 誡之。倒之甚矣。故引倒裳等以喩之。毛詩
T1912_.46.0265b15: 刺齊云。有挈壺氏知漏刻之官。漏刻不節
T1912_.46.0265b16: 君臣服亂。而倒裳求領禮度昏亂。今以此
T1912_.46.0265b17: 意斥顛倒耳。三伎能等者。伎字應從女謂
T1912_.46.0265b18: 女藝也。從人者害也非今文意。醫方卜筮
T1912_.46.0265b19: 等者。醫者療病工也。方謂方疏。卜者除疑
T1912_.46.0265b20: 也。周禮云。卜以決疑不疑何卜。筮者決也。
T1912_.46.0265b21: 泥塑刻木。填彩描畫。彈棋圍棋。書謂六書。
T1912_.46.0265b22: 釋名云。書庶也。紀庶物也。書亦曰著著萬
T1912_.46.0265b23: 物故。周禮有六書。謂指事像形形聲會意
T1912_.46.0265b24: 轉註假借。思之可知。呪詛禁術以有此用
T1912_.46.0265b25: 故致害己。美角折皮文披。膏有明故煎。鐸
T1912_.46.0265b26: 有聲故毀。搖之令鳴以宣教令。文事振木
T1912_.46.0265b27: 鐸武事振金鐸。劉子云。龜以智自害。翠以
T1912_.46.0265b28: 羽自殘。丹以含色磨肌。石以抱玉碎質。
T1912_.46.0265b29: 睒經云象爲牙死。犀爲角亡。翠爲羽自殘。
T1912_.46.0265c01: 麋鹿爲皮肉害。人引莊子云。不用以爲全
T1912_.46.0265c02: 生之大用。語同意異。我佛法中藏衒曜隱
T1912_.46.0265c03: 厚徳。全無生應法界方名大用。故知莊以
T1912_.46.0265c04: 燕支離肩高於頂頤隱於臍五管在上。若
T1912_.46.0265c05: 賜疾者粟我則有分。若差役者兵我則無
T1912_.46.0265c06: 用。是名全生之大用。全此殘疾者生。未知
T1912_.46.0265c07: 何用。無徳可隱例亦不成。而當樹林招鳥
T1912_.46.0265c08: 等者。經云。譬如大樹衆鳥集之則有枯折
T1912_.46.0265c09: 之患。腐敗肉也。譬如蒼蠅集於臭肉反増
T1912_.46.0265c10: 肉臭。豈不下雙合二譬。摧折合樹林。汚辱
T1912_.46.0265c11: 合臭肉。如是之人摧折自行汚辱三寶。壞
T1912_.46.0265c12: 枝葉曰摧壞貞質曰折。事理失故。問答勝
T1912_.46.0265c13: 負者。負者不剋。又負者問不測答答不稱
T1912_.46.0265c14: 問。皆名爲負。又荷之在背爲他所負。故
T1912_.46.0265c15: 名爲劣。莊子曰。有力者負而趨之。而昧者不
T1912_.46.0265c16: 覺。昧暗劣也。以勝負故因法致失。累世怨
T1912_.46.0265c17: 讎所生之處。常相中害。爲是義故勝負過
T1912_.46.0265c18: 深。如賢愚經。佛與比丘向毘舍離到一河
T1912_.46.0265c19: 邊。見五百牧牛人及五百捕魚人。共挽一
T1912_.46.0265c20: 魚。身有百頭驢騾等類。衆人驚怪。佛至其
T1912_.46.0265c21: 所。三問云。汝是迦毘黎不。皆答言。是。佛問。
T1912_.46.0265c22: 教汝者今在何處。答。在阿鼻地獄。阿難白
T1912_.46.0265c23: 佛。何故問魚以爲迦毘黎。佛言。過去迦葉
T1912_.46.0265c24: 佛時有婆羅門博達多聞。生於一子唯不
T1912_.46.0265c25: 勝沙門。父臨終時囑其子曰。汝愼勿與
T1912_.46.0265c26: 沙門論議。父歿後母教言。汝識見高明有勝
T1912_.46.0265c27: 汝者不。答。唯不勝沙門。母問。汝何以不
T1912_.46.0265c28: 勝。答。彼若問我。我不能答。母言。汝作沙
T1912_.46.0265c29: 門學得竟還來。便從母語少時學通三藏。
T1912_.46.0266a01: 母問。勝未。答。彼若問我。我未與他等。母教
T1912_.46.0266a02: 言。更論議時當罵辱之。後時論屈便罵言。
T1912_.46.0266a03: 沙門識見劇於百獸。如是非一故受魚身。
T1912_.46.0266a04: 其頭百状佛言。賢劫盡猶故未出。阿難及大
T1912_.46.0266a05: 衆聞已皆言。口業不可不愼。爾時牧牛捕
T1912_.46.0266a06: 魚人者。今合掌向佛聞説善來得四果者
T1912_.46.0266a07: 是。常人勝負招報不輕。況三昧者彌爲妨
T1912_.46.0266a08: 亂。領者録也理也。亦受也。持者記憶也。事功
T1912_.46.0266a09: 曰勞。呂氏春秋曰。勞者精神則散也。今以
T1912_.46.0266a10: 事倦爲勞非功勞也。詩云。在心爲志。倦
T1912_.46.0266a11: 者不力也。暇者閑也安也。心性如水眞理如
T1912_.46.0266a12: 珠。縁務如攪慮生如濁迷理如昏。慮速迷
T1912_.46.0266a13: 眞何能閑安修止觀也。此事尚捨等者。擧
T1912_.46.0266a14: 益況損。學正經論領持憶記等。助道有
T1912_.46.0266a15: 益爾時尚捨。況人事等而不捨耶。若非修
T1912_.46.0266a16: 習三三昧時。多聞増智慧多聞是道場。以
T1912_.46.0266a17: 如説行起於多聞。廣讀諸異論則知智者
T1912_.46.0266a18: 意。聞不習觀尚得遠爲信行乘種。豈有不
T1912_.46.0266a19: 學而成三昧。若尋常行人有引此者。不應
T1912_.46.0266a20: 爾也。但勝負是非一向須廢。若外學者。小
T1912_.46.0266a21: 乘教中十二時許爲伏外道一時習外。若
T1912_.46.0266a22: 大乘中初心菩薩一向不許。淨名云。若好雜
T1912_.46.0266a23: 句文飾者。多是新發意菩薩。此斥不許習
T1912_.46.0266a24: 外。且令進行至六根淨位。學應不難。諸
T1912_.46.0266a25: 業雖有力等者。借彼業文以成理觀。大論
T1912_.46.0266a26: 第五釋業中云。生死輪載人。諸煩惱結使。
T1912_.46.0266a27: 大力自在轉。無能禁止者。諸業雖無量不
T1912_.46.0266a28: 逐不作者。如風不入實水流不仰行。伎
T1912_.46.0266a29: 術者。術者道藝也。理觀則以神通而爲道
T1912_.46.0266b01: 藝。未得聖果不得修通者。以神通法於佛
T1912_.46.0266b02: 法爲伎能。今未得道不許修學。如息伎
T1912_.46.0266b03: 術也。佛因調達未得聖道得通造逆。是
T1912_.46.0266b04: 故佛制。若實得道尚自不許無事現通。如
T1912_.46.0266b05: 阿含中佛告比丘。若現通者有三過患。一
T1912_.46.0266b06: 令不信者言有瞿曇乃至梵天皆能現變。
T1912_.46.0266b07: 二者諸不信者言有乾陀羅呪能觀他心。三
T1912_.46.0266b08: 者教誡通。若使現者唯我能爲。修三昧者
T1912_.46.0266b09: 忽發神通須急棄之。有漏之法虚妄故也。
T1912_.46.0266b10: 言障般若者。種智般若自具諸法。能泯諸
T1912_.46.0266b11: 相。未具已來但安於理。何須事通。若專於
T1912_.46.0266b12: 通是則障理。習學觀中瓦礫亦是大經春池
T1912_.46.0266b13: 喩中。如前學問。問答中所引習學。即此中
T1912_.46.0266b14: 意也。乃至不應於彼小逕中學者總斥也。
T1912_.46.0266b15: 未得無生而習世智者無益於道。如僧
T1912_.46.0266b16: 鏡録俗學無裨録中云。婆爾尼外道自造聲
T1912_.46.0266b17: 論。教一弟子。其師死後却事弟子。學此聲
T1912_.46.0266b18: 明。終朝受杖而不能得。有阿羅漢見而笑
T1912_.46.0266b19: 之。本所造論而學不得。大論曰。習外道典
T1912_.46.0266b20: 者。如以刀割泥。泥無所成而刀日損。又
T1912_.46.0266b21: 云。讀外*道典者如視日光令人眼暗。是
T1912_.46.0266b22: 故文中令至佛眼一切種智。何法不備。問。
T1912_.46.0266b23: 前持戒等三明觀心義。皆約三諦以顯極
T1912_.46.0266b24: 理。何故此中生活但對於愛。人事但對於
T1912_.46.0266b25: 業。伎能以對事通學問以對世智耶。答。亦
T1912_.46.0266b26: 應准前。今寄此四並但從事者。即此四事
T1912_.46.0266b27: 以爲能妨。還以三諦而爲所妨。準於伎術
T1912_.46.0266b28: 習學觀中云。如得如意珠及一切種智。故
T1912_.46.0266b29: 知愛業所妨亦同第五善知識中大因縁
T1912_.46.0266c01: 等者。付法藏文末云。習近聖法得至涅槃。
T1912_.46.0266c02: 由善知識。又云爲得道全因縁者。是眞善
T1912_.46.0266c03: 知識。又如阿難白佛。善知識者是得道半
T1912_.46.0266c04: 因縁。佛言。不也。善知識者是得道全因縁。阿
T1912_.46.0266c05: 難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗。其餘衆
T1912_.46.0266c06: 生若不遇我。無解脱期。是故我言善知識
T1912_.46.0266c07: 者能大利益。増一云。莫與惡知識與愚共
T1912_.46.0266c08: 從事。當與善知識智者而交通。若人本無
T1912_.46.0266c09: 惡親近於惡人後必成惡人。惡名遍天下。
T1912_.46.0266c10: 善知識反此。是故應親近。大論有二因縁
T1912_.46.0266c11: 得無上道。一者内自思惟。二者得善知識。
T1912_.46.0266c12: 大經十八闍王來至佛所。佛告大衆。菩提近
T1912_.46.0266c13: 因莫過善友。闍王不遇耆婆當墮阿鼻。
T1912_.46.0266c14: 此即通叙須善知識之來意也。釋中先事
T1912_.46.0266c15: 次理。初事善知識中。初言外護者。自己身
T1912_.46.0266c16: 心爲内望他身心爲外。爲外所護故名外
T1912_.46.0266c17: 護。言同行者。己他互同。遞相策發。人異行
T1912_.46.0266c18: 同故名同行。言教授者。宣傳聖言名之爲
T1912_.46.0266c19: 教。訓誨於我名之爲授。又上言被下名
T1912_.46.0266c20: 之爲教。教於所受名之爲授。通言知識
T1912_.46.0266c21: 者。法華疏云。聞名爲知見形爲識。是人益
T1912_.46.0266c22: 我菩提之道名善知識。若深下正釋。簡隨
T1912_.46.0266c23: 自意者。方法少故可自營理不廢進修。故
T1912_.46.0266c24: 不必須。道俗咸得故不簡白黒。但能等者。
T1912_.46.0266c25: 薄徳仰他故爲營理。誰能純善勸莫見過。
T1912_.46.0266c26: 未堪違順勸莫觸惱及莫稱歎。言帆擧
T1912_.46.0266c27: 者。如船得帆所進過常。藉小精進過實
T1912_.46.0266c28: 稱揚。名爲帆擧。忽生受著翻致損失。雖本
T1912_.46.0266c29: 無心坏器易壞。内防魔事外杜憍衿。三昧
T1912_.46.0267a01: 法船方達彼岸。今讃小善者是泛爾常人。
T1912_.46.0267a02: 非專爲他三昧者外護。則自除嫉妬發彼
T1912_.46.0267a03: 善根。如母養子等者。母雖慈養子必策。虎
T1912_.46.0267a04: 雖猛銜子必寛。外護知識如母如虎。將護
T1912_.46.0267a05: 行者如勿擧勿惱。舊行道人等者。若未親
T1912_.46.0267a06: 行暗於可否。一向混俗不了開遮。又何但
T1912_.46.0267a07: 專令外護護己。亦應善須將護外護。如増
T1912_.46.0267a08: 一第三。佛在給孤。告諸比丘。應當恭敬檀
T1912_.46.0267a09: 越施主。如孝順父母養之待之。施主能成
T1912_.46.0267a10: 戒定智慧。多所饒益。於三寶中無所罣
T1912_.46.0267a11: 礙。能施四事。故諸比丘慈心於檀越。小恩
T1912_.46.0267a12: 尚不忘何況於大者。應三業精勤使彼施
T1912_.46.0267a13: 主福不唐捐。終獲大果名稱流布。亦如迷
T1912_.46.0267a14: 者得指示路。亦如怖者與無憂畏。無歸與
T1912_.46.0267a15: 覆。乏者與糧。盲得眼等。二同行者。隨自意
T1912_.46.0267a16: 安樂行云未必須者。如隨自意依經修行
T1912_.46.0267a17: 有亦無妨。不制同伴故未必須。餘善惡等
T1912_.46.0267a18: 有無無妨。若安樂行行三七日。一向不用。
T1912_.46.0267a19: 若行常儀亦可通用。如云得好同學共
T1912_.46.0267a20: 讀誦經。於餘三中。有決須伴者。如云不
T1912_.46.0267a21: 眠不散等。律中常儀尚須同行互相策進
T1912_.46.0267a22: 互不相惱。故云毘尼毘尼共。乃至十二頭陀
T1912_.46.0267a23: 須求共行。増一云。迦葉等名將諸比丘
T1912_.46.0267a24: 行。佛告諸比丘。人根不同。善者善者共同。
T1912_.46.0267a25: 惡者惡者共同。如乳與乳共。乃至醍醐醍醐
T1912_.46.0267a26: 共。糞與糞共。故舍利弗與智慧者共。乃至
T1912_.46.0267a27: 羅云與密行者共。調達與惡行者共。若二
T1912_.46.0267a28: 日齊功則一朝空過。故今修昨行名之爲
T1912_.46.0267a29: 故。加行勝昨乃名日新。切磋琢磨者。爾
T1912_.46.0267b01: 雅云。金謂之鏤。木謂之刻。骨謂之切。象謂
T1912_.46.0267b02: 琢。玉謂之琢。石謂之磨。六者皆治器之
T1912_.46.0267b03: 名也。今謂互相切磋使成法器又釋訓中
T1912_.46.0267b04: 云。如切如磋道學也。人須學以成徳如琢
T1912_.46.0267b05: 如磨自修也。人須修以立行。自學自修闕
T1912_.46.0267b06: 勉他意。前釋正當今文意也。故相切磋日
T1912_.46.0267b07: 成一日。同心齊志等者。謂二人相假一失則
T1912_.46.0267b08: 倶壞。如度大海帆柁相須。互相敬重如視
T1912_.46.0267b09: 世尊等者。若相尊敬則道法互増。故大論八
T1912_.46.0267b10: 十一云。佛告阿難。菩薩摩訶薩共住相視。當
T1912_.46.0267b11: 如世尊。何以故。是我眞伴如共乘一船。彼
T1912_.46.0267b12: 學我學。三教授者。三知識中此最爲難。夫爲
T1912_.46.0267b13: 導者必具目足。若行解不均安能利他。故
T1912_.46.0267b14: 從初文正示教授善知識相。從於諸下簡
T1912_.46.0267b15: 示不須教授之人。如是尚可教授於他。故
T1912_.46.0267b16: 得自行無所妨難。又行解具足徳在於彼。
T1912_.46.0267b17: 謂益我者但在於解。是故文中且擧能説
T1912_.46.0267b18: 轉人心者。於十境中皆是非道。十乘觀法
T1912_.46.0267b19: 方名爲道。道前方便復有内外。故善内外
T1912_.46.0267b20: 方應善知。準禪門中二十五法爲外方便。
T1912_.46.0267b21: 又有五法爲内方便。一者止門。二驗善惡
T1912_.46.0267b22: 性。三安心法。四治病法。五辨魔法。今
T1912_.46.0267b23: 文不立者。魔病二境即是第四第五。業境即
T1912_.46.0267b24: 是第二。初及第三此約理觀。如安心中。彼
T1912_.46.0267b25: 約事止及以事安。故此不用。又今文不立
T1912_.46.0267b26: 内五方便者。以十種境界爲内方便。故上
T1912_.46.0267b27: 文云。二十五法爲外方便。亦名爲遠。故知
T1912_.46.0267b28: 對於十境爲内爲近。又於外中秖二十五
T1912_.46.0267b29: 而分内外。具縁一向是外。呵欲棄蓋義兼内
T1912_.46.0267c01: 外。調五事中亦内亦外。眠食在外餘三在
T1912_.46.0267c02: 内。行於五法一向在内。通塞等者。方便得
T1912_.46.0267c03: 所爲通。方便背行爲塞。十境互發十乘増
T1912_.46.0267c04: 減。一一法中皆有通塞。若能善此通塞妨
T1912_.46.0267c05: 障。復善説法導達人心。方可名爲教授知
T1912_.46.0267c06: 識。示教利喜者。指授爲示教詔爲教。令彼
T1912_.46.0267c07: 得益爲利。見他得利心生喜悦爲喜。亦
T1912_.46.0267c08: 可前二屬己後二屬他。彼此合論稱善知
T1912_.46.0267c09: 識。次觀心知識中。初引經示相。經問。何者
T1912_.46.0267c10: 是善知識。佛言。佛菩薩阿羅漢是善知識。六
T1912_.46.0267c11: 波羅蜜及一切法法性實際。皆云是善知識。
T1912_.46.0267c12: 法性能令人至菩提故。六度能成辦法性
T1912_.46.0267c13: 故。三乘聖人能以六度令菩薩行得作佛
T1912_.46.0267c14: 故。是故並名善知識也。論問。小乘道異云
T1912_.46.0267c15: 何是善知識。答。有小乘人先來求大。觀知
T1912_.46.0267c16: 應成大者。亦爲説大。此則實行亦有能説
T1912_.46.0267c17: 大者。爲善知識。若準此下文唯内祕外現
T1912_.46.0267c18: 方可通用。何妨此中亦是内祕。降此之外。
T1912_.46.0267c19: 若準下文但是眞諦善知識耳。今各下開對。
T1912_.46.0267c20: 初如佛下佛菩薩中開三。初外護者。諸佛威
T1912_.46.0267c21: 神望我爲外。次同行中報身不思議功徳爲
T1912_.46.0267c22: 瓔珞。丈六相好爲垢衣。生滅道品爲糞器。
T1912_.46.0267c23: 示同見思名爲和光。本爲益彼名爲利物。
T1912_.46.0267c24: 何者。引出宅已示尊特身説難思法。彈訶
T1912_.46.0267c25: 洮汰得授記&T040879;。始終共同利豈過此。三教授
T1912_.46.0267c26: 者正當其理。是故不須以事顯義。次六度
T1912_.46.0267c27: 中開二者。助道望正故助名外。助能護正
T1912_.46.0267c28: 令不退沒。是外護義。正助合義如下助道
T1912_.46.0267c29: 中正助合行。合即是同故云同行。言不失規
T1912_.46.0268a01: 矩者。對轉兼具及第一義。増減得所皆中
T1912_.46.0268a02: 規矩規圓矩方。即以方助圓。次開法性三
T1912_.46.0268a03: 中。法性本淨我無始迷。故迷成自望淨爲
T1912_.46.0268a04: 他。自非内熏何能生悟。故知生悟力在
T1912_.46.0268a05: 眞如故以冥熏爲外護也。從始至終智境
T1912_.46.0268a06: 冥一。即名同行。又智同境故。故名同行。未
T1912_.46.0268a07: 見如盲由無教授。智目無僻義同教授。境
T1912_.46.0268a08: 智不差名爲無僻。此則下結示。先結數。次
T1912_.46.0268a09: 示法門處。初示數者。於經三文既各開三。
T1912_.46.0268a10: 并前初三故成十二。前三次三等者。最初
T1912_.46.0268a11: 釋三正是約事。九中初三。既是諸佛菩薩爲
T1912_.46.0268a12: 三。故亦是事。九中後六既約六度法性。以
T1912_.46.0268a13: 立三名。故名爲理。初引大品已開成九。是
T1912_.46.0268a14: 故本三不須更數。對諦對悉意亦可知。次
T1912_.46.0268a15: 示處者。今既義開以對三諦。如華嚴中普
T1912_.46.0268a16: 賢文殊及彌勒等。並是中道善知識也。亦得
T1912_.46.0268a17: 是圓三諦知識。餘者多是俗諦所攝。但彼知
T1912_.46.0268a18: 識無二乘人闕眞諦義。若次第行在十住
T1912_.46.0268a19: 中。以彼頓部斥爲魔故。是故彼經無小知
T1912_.46.0268a20: 識。若依菩提流支法界性論。善財初於可樂
T1912_.46.0268a21: 國土於徳雲比丘所聞光明觀察正念諸佛
T1912_.46.0268a22: 三昧。以對初住。乃至第四十二於彌勒所。
T1912_.46.0268a23: 聞入三世智正念思惟莊嚴法門。以對妙覺。
T1912_.46.0268a24: 若必定依菩提流支。經云善財親近三千大
T1912_.46.0268a25: 千世界微塵數善知識。如何對位以應塵數。
T1912_.46.0268a26: 且依一家如前所釋。此等下簡判者。三諦
T1912_.46.0268a27: 倶云是善知識。既引善財入法界證。秖可
T1912_.46.0268a28: 得是別圓兩義。羅漢之人豈是知識。是故簡
T1912_.46.0268a29: 云雖同名知識。依華嚴經仍斥爲魔。故十
T1912_.46.0268b01: 魔中列爲三魔。雖通名魔權實難測。是故
T1912_.46.0268b02: 復更簡實存權。權者仍得名眞知識。實者
T1912_.46.0268b03: 進退存於兩名。是故更以別教況釋。別教
T1912_.46.0268b04: 失意尚名爲魔。況二乘人而非是魔。況復
T1912_.46.0268b05: 藏通兩種菩薩。若半與半奪並例二乘。如世
T1912_.46.0268b06: 俗中善經論者。尚能示人菩提正路。況阿
T1912_.46.0268b07: 羅漢頓同於魔。聖教抑揚不可一向。如譬
T1912_.46.0268b08: 喩經第二云。昔有大家冬收千斛埋在地
T1912_.46.0268b09: 中。春開爲種了無有穀。唯見一蟲大如
T1912_.46.0268b10: 牛。無手足頭目如頑鈍肉。主人大小莫不
T1912_.46.0268b11: 皆怪。出著平地問是何等終無所道。便以
T1912_.46.0268b12: 鐵刺一處。乃云欲識我者著大道邊。便如
T1912_.46.0268b13: 其言。後有五百騎服飾盡黄。駐馬問曰。穀
T1912_.46.0268b14: 賊。汝何以在此。乃答言。食他人穀持我在
T1912_.46.0268b15: 此。語極久便去。主人問。是何人。答。是金精。
T1912_.46.0268b16: 向西三百歩。樹下有石瓮滿中黄金。主人
T1912_.46.0268b17: 往掘果得黄金。歡喜不已將穀賊歸。主人
T1912_.46.0268b18: 得金既是神恩。欲更設供養。穀賊曰。前不
T1912_.46.0268b19: 語姓名者欲示黄金處。我當轉行福於天
T1912_.46.0268b20: 下不得久住。言已不見。經不合喩意亦
T1912_.46.0268b21: 可見。今略合之。穀賊者名利法師也。有口
T1912_.46.0268b22: 無手足等者有解無行也。地中穀者庫中
T1912_.46.0268b23: 財物也。庫中財食本供淨田。故云種子。春
T1912_.46.0268b24: 開爲種者欲供淨田也。食却穀者受常
T1912_.46.0268b25: 供也。大小不識者施主不簡田也。平地者
T1912_.46.0268b26: 常行立處也。問不語者常處空閑不講説
T1912_.46.0268b27: 也。鐵刺語者聞利許講也。道旁者講堂也。
T1912_.46.0268b28: 五百騎者都講五體也。純著黄者講純都
T1912_.46.0268b29: 唱佛經也。共語者爲唱經也。經中還呵爲
T1912_.46.0268c01: 利之人。不應處座而説妙法。故云穀賊汝
T1912_.46.0268c02: 何住此。答食穀者還自解釋利養難銷。主
T1912_.46.0268c03: 人問者施主決疑也。答是金精者云都講
T1912_.46.0268c04: 所説能詮實相。西樹下者西主秋藏祕密
T1912_.46.0268c05: 藏也。三百歩者三毒也。樹者生死也。理在煩
T1912_.46.0268c06: 惱生死故也。掘果得金者主人依教修行
T1912_.46.0268c07: 得見理也。將歸留住者施主雖知法師違
T1912_.46.0268c08: 教。爲報法恩更欲供養。穀賊辭者法師初
T1912_.46.0268c09: 來不説已無行者。欲覓講處耳。不肯住
T1912_.46.0268c10: 者生慚愧也。福天下者更求講處也。爲
T1912_.46.0268c11: 利尚爾。況別教等貶同於魔。以圓形之故
T1912_.46.0268c12: 使耳。又實行二乘亦得名爲善知識者。如
T1912_.46.0268c13: 大論云。諸菩薩支佛聲聞中信方等者。如
T1912_.46.0268c14: 法而説亦名善知識。又如大品轉教。雖是
T1912_.46.0268c15: 被加利益於他。亦得名爲眞善知識。但是
T1912_.46.0268c16: 半等者大略而言。若約三惑但斷見思。仍
T1912_.46.0268c17: 爲未半。約由旬譬已爲過半。約惑爲譬具
T1912_.46.0268c18: 如第七。今且據半教所詮。一往説耳。何必
T1912_.46.0268c19: 的須惑等中半耶。圓教三種者。圓外護等三
T1912_.46.0268c20: 是眞知識。三昧菩提心等者。已料簡善知識
T1912_.46.0268c21: 魔。餘之二魔例此料簡。是則圓教三昧菩提。
T1912_.46.0268c22: 方名眞實三昧菩提。前之三教三昧菩提。或
T1912_.46.0268c23: 實或魔。如上云云○第二訶五欲中。文五義
T1912_.46.0268c24: 五意唯在一。五義又二所謂事理。下去文意
T1912_.46.0268c25: 與五縁同。先事次理。繋者絆也。五中一一
T1912_.46.0268c26: 皆約依正二報。有情無情。而生於欲。貪色
T1912_.46.0268c27: 者。論云。譬如有人貪著好果。上樹之時而
T1912_.46.0268c28: 不肯下。時人倒樹樹傾乃墮。身首毀壞因
T1912_.46.0268c29: 茲而死。是故須訶。眸者眼珠也。睞者旁視
T1912_.46.0269a01: 也。又云。眸者目童子也。孟子云。心中正則眸
T1912_.46.0269a02: 子明。翠者翡翠也。異物誌云。巣於高樹離
T1912_.46.0269a03: 地六七丈。夷人下之取其子。説文云。赤雀
T1912_.46.0269a04: 形大如燕翅羽碧色。今從翅色以名眉色。
T1912_.46.0269a05: 皓者白光。亦尤白也。如難陀爲欲持戒者。
T1912_.46.0269a06: 入胎藏經云。世尊在迦毘羅城。佛知難陀受
T1912_.46.0269a07: 戒時至。至門放光照宅。難陀云。必是世尊。
T1912_.46.0269a08: 遣使看果是世尊。難陀欲自看婦云。若許
T1912_.46.0269a09: 出看必令出家。即牽其衣難陀云。少時
T1912_.46.0269a10: 還婦云。濕額未乾須還。答如所要。佛令
T1912_.46.0269a11: 取鉢盛飯盛飯出佛已去過與阿難。阿難
T1912_.46.0269a12: 言。誰邊得鉢。答言。佛邊得鉢。阿難言。還
T1912_.46.0269a13: 送與佛。難陀即往送鉢與佛。佛令剃頭。
T1912_.46.0269a14: 語剃者言。勿持刀臨閻浮提王頂。又念且
T1912_.46.0269a15: 順世尊暮當歸去。佛知其念化作大坑。如
T1912_.46.0269a16: 其命終何得歸也。佛告阿難。令難陀作知
T1912_.46.0269a17: 事。阿難傳佛語。難陀言。知事者如何。阿難
T1912_.46.0269a18: 曰。於寺中檢校。問。何所作。答。諸比丘乞食
T1912_.46.0269a19: 去。應掃地灑水取新牛糞淨土。防守失
T1912_.46.0269a20: 落與僧閉門戸等。至曉當開門掃灑大
T1912_.46.0269a21: 小便處。僧去後。欲爲僧閉門。閉西東開閉
T1912_.46.0269a22: 東西開等。念曰。縱有失落我爲王時。更造
T1912_.46.0269a23: 百千好寺倍於今日。即便還家從大道行。
T1912_.46.0269a24: 恐佛還乃從小道。仍逢佛歸隱樹枝。風吹
T1912_.46.0269a25: 身現。佛問。何故來。答。憶婦。佛却將出城至
T1912_.46.0269a26: 鹿子母園佛問。汝曾見香醉山不。答未見。
T1912_.46.0269a27: 佛令捉衣角飛。須臾見山。山上有果樹。樹
T1912_.46.0269a28: 下有雌彌猴無一目被燒竟。佛問。何如
T1912_.46.0269a29: 天。答。天無欲何得比此。問。汝見天不。答。
T1912_.46.0269b01: 未見。佛令捉衣角尋至三十三天。令遊觀
T1912_.46.0269b02: 至歡喜園。見婇女及見交合園等。見種種
T1912_.46.0269b03: 音聲。有一處天女無夫。問佛。佛令問天。
T1912_.46.0269b04: 天答佛弟難陀持戒生此。當爲我夫。佛問
T1912_.46.0269b05: 難陀。天女何如孫陀利。答。天比孫陀利如
T1912_.46.0269b06: 以孫陀利比瞎獼猴。佛言。修梵行有斯
T1912_.46.0269b07: 利。汝今持戒當生此天。時佛共還逝多林。
T1912_.46.0269b08: 時難陀慕天宮修梵行。佛告衆僧。一切不
T1912_.46.0269b09: 得與難陀同其法事。一切比丘皆不與同
T1912_.46.0269b10: 住坐起。自念阿難是我弟。應不嫌我即往
T1912_.46.0269b11: 共坐。阿難起去。問言。弟何棄兄。阿難言。然
T1912_.46.0269b12: 仁行別故相違耳。問。何謂也。答。仁樂生天
T1912_.46.0269b13: 我樂寂滅。聞已倍生憂惱。佛又問。汝見捺
T1912_.46.0269b14: 落迦未。答。未見。令捉衣角便見諸獄皆
T1912_.46.0269b15: 有治人。有處無人問佛。佛令問獄卒。獄
T1912_.46.0269b16: 卒答言。佛弟難陀爲生天故修行。暫在天
T1912_.46.0269b17: 上還來此中受苦。難陀懼而涙下如雨。白
T1912_.46.0269b18: 佛述其事。佛言。爲天樂修梵行有是過。
T1912_.46.0269b19: 佛與還逝多林廣爲説胎相。難陀因始發
T1912_.46.0269b20: 心。爲解脱故持戒後得阿羅漢果。若入衆
T1912_.46.0269b21: 中。先觀女人以餘習故。今且從過邊不
T1912_.46.0269b22: 論得果。國王耽荒無度等者。大者曰國。小
T1912_.46.0269b23: 者曰邦。以一貫三名之曰王。三謂三才。
T1912_.46.0269b24: 即天地人。以俗中不知有三界諸天故也。
T1912_.46.0269b25: 即頻婆娑羅王以欲色故身入怨國。在婬
T1912_.46.0269b26: 女梵摩房中。優填王以欲色故。截五百仙
T1912_.46.0269b27: 人手足。出大論十九。耽者。爾雅云。久樂也。
T1912_.46.0269b28: 若從酉者酖酒字耳。荒者縱樂無厭也宗尊
T1912_.46.0269b29: 也。廟貌也。謂尊貌之所居。社謂后土。土者
T1912_.46.0269c01: 吐也。土之所生如口吐物。即地神也。國語
T1912_.46.0269c02: 云。平九土故祀以爲神。田正也。又云。戴黄
T1912_.46.0269c03: 天而履后土。土地廣不可盡敬。故封爲社。
T1912_.46.0269c04: 稷謂五穀總名。即五穀之神也。故天子所
T1912_.46.0269c05: 居。左宗廟右社稷。布列四時五行。故以
T1912_.46.0269c06: 國亡爲失社稷。既入怨國及婬女房。故社
T1912_.46.0269c07: 稷壞也。此間下次引此土耽荒之例。赫赫盛
T1912_.46.0269c08: 也。如此盛周爲欲所滅。褒姒者。昔夏后氏
T1912_.46.0269c09: 之衰有二龍止於夏庭。自言。余褒姒之二
T1912_.46.0269c10: 先君也。龍亡而&MT04141;在櫃而韞之。夏亡以此
T1912_.46.0269c11: 器傳於殷。殷亡又傳於周。三代莫之敢發。
T1912_.46.0269c12: 至于幽王末年發之。&MT04141;流于庭。使婦人裸
T1912_.46.0269c13: 而噪之。化爲玄黿入王後宮。後宮有未齓
T1912_.46.0269c14: 童女遭之。既笄而孕。無夫而生。懼而棄之
T1912_.46.0269c15: 於路。有夫婦夜聞其啼哀而收之。遂亡奔
T1912_.46.0269c16: 於褒國。褒人贖罪請入童女於幽王。女出
T1912_.46.0269c17: 褒國故云褒姒。幽王三年於後宮見而愛
T1912_.46.0269c18: 之。生子伯服。乃廢申后及太子。立褒姒與
T1912_.46.0269c19: 伯服。姒不好笑。笑則百二十媚。幽王欲其
T1912_.46.0269c20: 笑打賊鼓擧鋒火。諸侯悉至而無寇。姒乃
T1912_.46.0269c21: 大笑。幽王數爲之。諸侯後遂不至。至十一
T1912_.46.0269c22: 年申侯與犬戎共攻幽王。幽王擧鋒火打
T1912_.46.0269c23: 賊鼓徴兵莫至。遂殺幽王虜褒姒。盡取
T1912_.46.0269c24: 周賂而去。申侯乃與諸侯立太子。貪狼者
T1912_.46.0269c25: 貪心如狼也。聲欲者。聲相不停。愚夫不解
T1912_.46.0269c26: 積聚生著。嬌媚妖辭等者。如婆沙中云。佛
T1912_.46.0269c27: 未出時。帝釋常詣提波延那仙人所聽法
T1912_.46.0269c28: 舍脂念云。帝釋捨我欲詣餘女。隱形上車
T1912_.46.0269c29: 到仙人所。帝釋見乃語言。仙人不欲見女
T1912_.46.0270a01: 汝可還去。苦不肯去。帝釋以蓮荷莖打之。
T1912_.46.0270a02: 舍脂乃以軟語謝帝釋。諸仙聞聲起欲。螺
T1912_.46.0270a03: 髻落地失通。乃至世間一切染語皆生人欲。
T1912_.46.0270a04: 故應訶之。絲竹弦管等者。自古有樂不出
T1912_.46.0270a05: 八音。土曰塤。今童子猶吹之。匏曰笙皮
T1912_.46.0270a06: 曰鼓。竹曰管絲曰絃。石曰磬。金曰鍾。木
T1912_.46.0270a07: 柷。所以作樂調八音。改人邪志全其
T1912_.46.0270a08: 正性。移風易俗。今之樂者並鄭衞之聲。増
T1912_.46.0270a09: 狂逸壞正性。是故須訶。如論云。五百仙人
T1912_.46.0270a10: 在雪山中住。甄迦羅女於雪山浴而歌。聞
T1912_.46.0270a11: 其歌聲失諸禪定。心醉狂逸不能自轉。在
T1912_.46.0270a12: 指者爲環。在臂者爲釧。鈴佩等並取以飾
T1912_.46.0270a13: 女身者發聲。故能生欲。次香欲中言欝茀
T1912_.46.0270a14: 者。茀香繁貌也。氛氳祥香也。芬芳香雜氣
T1912_.46.0270a15: 也。酷烈亦香盛貌也。郁毓軟美之香也。於依
T1912_.46.0270a16: 正香並不應著。人謂著香少過今則不
T1912_.46.0270a17: 然。開結使門杜眞正路。百年持戒能一時
T1912_.46.0270a18: 壞。大論云。如有羅漢入龍宮受龍請食。
T1912_.46.0270a19: 餘鉢令沙彌洗。鉢中殘輒嗅之甚香美。便
T1912_.46.0270a20: 作方便入繩床下。手捉床脚倶入龍宮。龍
T1912_.46.0270a21: 言。何以將未得道者來。師言。不覺。沙彌得
T1912_.46.0270a22: 食美。見龍女香妙端正無比。生大染著。内
T1912_.46.0270a23: 心發願。願當作福奪此龍處。龍言。勿復
T1912_.46.0270a24: 將此沙彌來。沙彌還。一心修施戒願早成
T1912_.46.0270a25: 龍。是時繞寺足下水出。自知龍業已成。至
T1912_.46.0270a26: 師本入處大池邊。袈裟覆頭而死。變爲大
T1912_.46.0270a27: 龍。福徳大故即殺彼龍。擧池盡赤。未死之
T1912_.46.0270a28: 前師及徙衆訶之。答言。我心已定。師將衆
T1912_.46.0270a29: 僧就池看之。歎云由著香故致使爾也。
T1912_.46.0270b01: 復有比丘著池華香。爲池神所訶。後人拔
T1912_.46.0270b02: 壞池神不責。比丘反責池神。神云。比丘如
T1912_.46.0270b03: 白淨&T073554;有黒易見。俗如黒物人所不見。
T1912_.46.0270b04: 何足可怪。味欲中珍貴也。即妙味也。肴字
T1912_.46.0270b05: 正從食者非今意。詩傳云。非穀而食者曰
T1912_.46.0270b06: 肴。肴&MT04877;也。説文從肉者啖也。肥腴者。説文
T1912_.46.0270b07: 云。腹下肉也。津潤也。膩等並脂膏之類。以
T1912_.46.0270b08: 著味故當受洋銅灌口。以著味故墮不淨
T1912_.46.0270b09: 中。如一沙彌心常愛酪。檀越供僧沙彌毎
T1912_.46.0270b10: 得餘殘。愛著不離。死生餘殘酪中。師得羅
T1912_.46.0270b11: 漢。僧分酪時云。徐徐莫傷愛酪沙彌。人問
T1912_.46.0270b12: 其故。答言此蟲本是我沙彌。以愛酪故生
T1912_.46.0270b13: 此酪中。爲是義故。應須訶味。觸欲者。生
T1912_.46.0270b14: 使之本繋縛之縁。何以故。餘欲於四根各
T1912_.46.0270b15: 得其分。唯此觸欲徧滿身受。生處廣故
T1912_.46.0270b16: 多生染著。此著難捨。若墮地獄還以身觸
T1912_.46.0270b17: 受苦萬端。此觸名爲大黒暗處。論云。如劫
T1912_.46.0270b18: 撥仙人經云。過去有仙名曰劫撥。得五神
T1912_.46.0270b19: 通。王所敬重飛行往反。王自捧仙布髮與
T1912_.46.0270b20: 行食。手自斟酌積有歳年。王有務遠行。王
T1912_.46.0270b21: 有一女端正無比。王告女言。吾奉事仙
T1912_.46.0270b22: 不敢失意。吾今遠行汝供如我。彼仙飛至
T1912_.46.0270b23: 女以手&T016254;坐著按上。觸女柔軟即起欲意。
T1912_.46.0270b24: 欲盛失通歩行出宮。衆人集看。王聞往看稽
T1912_.46.0270b25: 首説偈訶仙人。仙人言。實如所言。此五過
T1912_.46.0270b26: 患者下五譬如文。又摩訶衍云。哀哉衆生常
T1912_.46.0270b27: 爲五欲之所惱亂。而猶求之不已。如狗
T1912_.46.0270b28: 齧枯骨如踐毒蛇。此五欲者。與畜生不
T1912_.46.0270b29: 異。齡者年也。觀心訶欲者。初文擧欲能生
T1912_.46.0270c01: 三諦。常無常等即是二邊。第一義諦即是中
T1912_.46.0270c02: 道。欲中既有三諦之味。何不觀之令生觀
T1912_.46.0270c03: 解。而但著世間麁惡欲染。一何誤哉。故大論
T1912_.46.0270c04: 下明欲中亦生無量諸見。欲是鈍使。復更
T1912_.46.0270c05: 生於無量諸見。利鈍具足咸生欲中。此爲
T1912_.46.0270c06: 下文三觀所觀之境。今觀下即能觀之觀。次
T1912_.46.0270c07: 第觀中。先明空觀即析體不同。且此二空
T1912_.46.0270c08: 豈與老莊同耶。莊曰。五色亂目使目不明。
T1912_.46.0270c09: 五聲亂耳使耳不聰。五臭亂鼻因悛中顙。
T1912_.46.0270c10: 五味噣口使口厲爽。取捨滑心使性飛揚
T1912_.46.0270c11: 此五生害害於五根。老語大同。彼教雖云
T1912_.46.0270c12: 害生不知害生之本。唯知爲五所害永
T1912_.46.0270c13: 迷去害之方。悛字七全
噣字竹救切喙也喙
字許穢切口也
T1912_.46.0270c14: 知老教未始無色奚嘗不盲。乃至滑心亦
T1912_.46.0270c15: 可比説。假觀中云猶名受入色空者。斥前
T1912_.46.0270c16: 空觀。若不能了色中一切佛法。但名領受
T1912_.46.0270c17: 取著色空。中觀可見。故釋論云下重斥小
T1912_.46.0270c18: 也故知二乘不見色實。深訶下出理訶之
T1912_.46.0270c19: 意。事中訶欲復兼圓理。方可得爲圓家方
T1912_.46.0270c20: 便。故云意在於此。人不見此用是文爲。上
T1912_.46.0270c21: 下咸然請垂致意
T1912_.46.0270c22: 止觀輔行傳弘決卷第四之三
T1912_.46.0270c23:
T1912_.46.0270c24:
T1912_.46.0270c25:
T1912_.46.0270c26: 止觀輔行傳弘決卷第四之四
T1912_.46.0270c27:  唐毘陵沙門湛然述 
T1912_.46.0270c28: 第三棄蓋中文義同前。於中初文列數。
T1912_.46.0270c29: 釋名辨異。擧譬引證等文。並可見。婆沙四
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