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止觀輔行傳弘決 (No. 1912_ 湛然述 ) in Vol. 00

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爾。六度互嚴方能破惑疾得菩提。大論十九
釋云。一念心具足六度及一切法及六度相
攝等。並是此意。觀如下次答止觀。言密室
者。有慧無定如風中燈照物不了。故用
狂散風。慧燈方破無明大暗。使實相
寶顯了可見。故云多修慧故増長邪見。多
定故増長愚癡故應均修。不此難。若
等者。小乘尚闕況復大乘。澣衣等者。大
經二十九云。菩薩摩訶薩具二莊嚴能大利
益。一定二慧。如垢衣。先以灰汁。後以
清水。今以楞嚴定灰種智慧水。澣三惑垢
實相衣。又云。如菅草執急則斷
力也。若物體已離非此中意。比人不
一概用之。大論七十九云。如菅草執寛
則傷手急捉則無傷。刈者穫取也。亦殺也。
爾雅云。白華野菅也。郭璞云。茅屬。手執定
也。刀斷慧也。又如堅木先以定手動。後
慧手。彼大經文都有八喩。一一皆合
菩薩定慧。又般若下重述般若正出圓意
法相次第應具列六。若論法體一一皆悉
一切法。何用六耶。又般若下又重更辨。
言法界攝一切法。一切法者亦即六度。故
重釋云。般若諸法彼此相即。亦何簡於一之
六。欲圓旨。故爲此問其答
止觀輔行傳弘決卷第二之三






止觀輔行傳弘決卷第二之四
 唐毘陵沙門湛然述 
次諸惡中初明觀境中。云夫善惡無定等
者。先明通相善惡也。此則未盡爲觀境
何者。展轉相望得善惡名。是則人誰無善誰
惡。是故不以爲今觀境。言寧起
者。心凶爲惡身病曰癩。乍起三途之心。不
二乘之念。毒器者。大論斥三藏菩薩云。
足三毒云何能集無量功徳。譬如毒瓶
甘露皆不食。菩薩修諸純淨功徳
乃得佛。若雜三毒。云何能具清淨法門
菩薩之身猶如毒器。具足煩惱名爲毒。
習佛法甘露。此法教他令他失
常住之命。大經云自此等者引證別教。故四
相品中迦葉序云。自我未四徳之前。皆
是邪見。此是迦葉謙退自斥。義同於邪。豈此
已前頓同三外。今亦如是。未理故義云
邪見。邪即是惡。是故當知唯圓爲善。復有
二意。一者以順爲善以背爲惡。相待意也。
次若達下以著爲惡以達爲善。相待絶待
倶須惡。圓著尚惡。況復餘耶。如此下結
成通相。今就下別明極惡方爲觀境。於
初出惡體即六蔽也。善法下結前生後。前
雖下明惡意。以純惡故不觀。若
觀者唯惡無善。自他倶然故須觀。縱
不下縱釋也。他人縱不全起不善偏惡不
無。出家離世下況釋偏起。出家不備理當
偏惡。白衣純惡況復偏耶。羅漢殘習亦仍偏
惡。凡夫下明觀所以。聖猶殘習凡何可
縱。如佛世下先擧佛世用觀有益。引人爲
證。前觀惡意中言不可樂想者。大論十想
中釋一切世間不可樂想云。世間有二種
一衆生。二國土。言衆生不可樂者。三惡八
苦十四等惡云云或貧而好施多財而慳約六
蔽互
或貧妍富醜。或憍高不下。或接物欺誑。如
是無量不稱説。國土不可樂者。或多
告飢渇寒熱惡疫毒氣。如是種種乃至
上界亦生大惱於下界。如極高墜下苦
説。文云好人者。略語衆生
己唯純不偏。是故不於惡。次縱
釋中云多慳等者。略擧六蔽以釋偏起。前
四如文。酒爲亂原即亂意蔽。根性易奪即
愚癡蔽。若有慧者不惡易。能生爲根數
習成性。數數改換故云易奪。又隨境而轉
易。惑彊失眞爲奪。又以愚替智爲易。
智被眞掣奪。次況釋中云羅漢殘習
者。身子瞋習。以過去世從蛇中。畢陵慢
習。宿世曾爲婆羅門來。如佛在世一比
。而常以鏡自照。世世從女人中來。有
比丘常好跳染。以世世從獼猴中。引
證中。在家等者。即且通擧惡之人。央掘
下別擧惡人。先明惡人有道。央掘等者。央
掘經云。舍衞城北村名薩那。有貧婆羅門
跋陀。有一子一切世間現。少失
。厥年十二色力人相悉皆具足聰明善説。
異村破訶私婆羅門師摩尼跋
。善四韋陀。一切世間現從其受學。師受
王請世間現舍而去。婆羅門婦見
間現端正。而生染心前執其衣。時世間現
而白之言。汝是我母。我豈於尊而生不善
内心懷愧捨衣遠避。婦人不遂以爪自獲。
繩自繋足不地。夫既還已恐世間現
其不善。便以惡事世間現。汝行已後
世間現於我有不如事。師言。其初生時有
大瑞相必無是過。然語之言。汝殺千人
罪。世間現尊師教故。即白師言。嗚
呼和尚。殺害千人。非我所應。師云。汝是惡
人不生作婆羅門耶。答言。善哉奉命。便
師足。師聞見已生希有心。汝大惡人故不
死耶。當一一人指爲鬘。冠首乃
婆羅門耳。以是縁故名握摩。善哉
教。増一云。如是次第殺千人已。取
鬘。人白匿王。國有人蟒。害人無數。比丘
乞食聞之白佛。佛尋往彼。諸取薪人及守
牛羊者皆不過。云此有賊。佛乃前進。遙
佛來云。我之指鬘數猶未足。母因送食。
復自念言。我聞師言母生天。便撮母頭
手拔劍欲於母。佛放光照。掘云。非
天伐我乎。母曰。非天日月等光。必是世尊。
掘聞佛名云。我師亦云。若害沙門必得
天。語母云。且住。我往害沙門。放母逐
佛如金山。佛復道而去。奔趁不及白
偈。與央掘經同。央掘經云。住住大沙門。
淨飯王大子。我是央掘摩。今當一指。如
是總有三十九偈。但易第二句無貪
染衣士。毀形剃髮士。知足持鉢士等。佛以
百六十七偈答云。住住央掘摩。汝當
。我是等正覺。輸汝慧劍税。但易第三句
餘句並同。餘第三句云。我住無生際。我住
於實際。我住無作際。並用所證以答央掘
央掘聞已。以佛力故令梵本中語。如來
出世億劫乃値。未度者度等四弘佛者
即爲説滅。走逐不及必是如來。捨劍深坑
即便禮佛。佛言善來。便成沙門法眼淨
梵王領四兵而往伐之。王念先見世尊
見已具白佛。佛問其意。王具答其意。佛告
王言。見其出家爲道者如何。王曰。當供養
禮事。彼無毫善能發此心乎。時央掘去
遠正意結加。佛遙示王。王禮供已歎
能降是惡人。後佛復爲説法得阿羅漢
。具六神通。入城乞食。見者識之。有婦人
胎産甚難佛。佛言。賢聖已來不曾殺人。
婦人無他。諸比丘問佛本縁等云云本爲
羅門法欲生天。不師教兼護婦人諂
誑之情。而行於殺。故今文云彌殺彌慈
祇陀末利等者。準未曾有經下卷云。祇陀
太子白佛。昔受五戒酒難持。欲五戒
於十善。佛言。飮時何過。答。國中豪賢時齎
共飮亦無餘過。佛言。若如此者終身無過。
夫善有二種有漏無漏。飮不惡業是善
報也。名有漏善。佛因爲説往昔因縁。昔舍
衞有刹利。因小諍大怨兵相伐。王有
大臣提韋羅。恃豪輕慢。於時太子實欲
誅滅。父王不聽抱恨煩惱。太后見之負
我。我言。先祖已來不曾飮酒。若飮
者。那羅天瞋婆羅門伐我。太后夜分密開
。再三勸我。飮已忘憂。三日之中受樂歡
喜。因是仇息。父王復諫。夫修徳歴代何於
小事怨如此。若不忍者亡失國土。因
和平。飮之力也。末利者。經言。元是王舍城耶
若達多婆羅門婢。名黄頭。常知園。因
乾飯佛之福。後波斯匿王遊獵入園見
之。婢乃爲王種種供給按摩極稱王意。王問
婆羅門。賣不。答言。婢賤何堪。王重問之。答
云。千兩金。王遂以百千兩金其買取。爲
第一夫人。未曾有經云。匿王白佛。如佛所
説心歡喜故。不惡業有漏善者。是事
然。如人飮酒心則歡喜不煩惱。不
煩惱故則不殺害。憶念我昔遊獵之時。忘
厨人山中覺飢。左右言。王朝不勅令
厨人即時無食。我聞是已走馬還宮勅
食。厨人名修迦羅云。即現無食今方
作。飢逼瞋怒令厨人。諸臣共議國中
唯有此之一人。殺已無人爲王知厨稱
。時末利夫人聞已即令好酒美肉
浴名香嚴身體。將諸妓女至我所
我見夫人瞋心即息。夫人輒遣黄門詐傳令
厨人。我至明旦深自悔恨憂愁不樂。
夫人問我有何不樂。王云。我因昨日飢火
逼。錯殺厨人。爲是之故悔恨愁耳。夫人
笑曰。其人猶在。願王莫愁。王言。爲實爾
耶。爲是戲耶。答曰。實在。令使召來。我大歡
喜。王白佛言。夫人持五戒月行六齋。一日
之内五戒之中。犯酒妄二戒。八戒之中犯
五戒。謂過中食。服華香。作倡妓。高廣床。飮
酒。妄語。破戒之罪重耶輕耶。佛言。如是犯
者得大功徳。何以故。爲利益故。此約
物菩薩利他。乃得名爲惡中有善。故云
唯酒唯戒。欲斯例善自斟量。若順貪心
終非持相。和須蜜多等者。説文云。婬者私逸
也。在傳云。貪色也。華嚴云。次復南行有
莊嚴。有善知識和須蜜多名女云云。善
財至彼求覓是女。城中有知者言。此童
子諸根寂靜智慧明了。諦觀一尋。目視不
心不動搖。不彼女貪染心。此童子
者不魔縛云云。中有先知是女智
善財言。善哉善哉。汝今乃能求覓是女
汝已獲得廣大善根。汝應決定求覓佛果
種種誡之。破一切衆生於女色所有貪染
。善男子。此女在於城内市&MT01163;之北自宅舍
。聞已歡喜往詣其門。見其住宅種種莊
。見此女人容貌姿美。譚説善巧入如幻智
方便法門。種種嚴身從身出於廣大光明
普照宅中。遇光明者身得清淨。詣其禮
足。合掌白言。聖者。我已先發等云云。女言。我
解脱離欲際。隨其所欲而爲現身。各
各令其所見不同。若欲意所纒來至我所
法者。見者。執手者。暫升床者。見我嚬
者。見我瞬目者。並得欲。抱持接
等者各得法門。我於過去高行王如來所
長者妻一金錢。爾時文殊爲佛侍者
我説法令菩提心。由是得菩薩離欲
際法門。故知能化所化並是因欲而得欲。
故云惡中有善。又如慧上菩薩經上卷。阿難
城乞食。見重勝王菩薩與女同床而坐
我謂犯穢得人。學梵行者。於如來
見聞中想。發是語時大千六動。
菩薩即時身處虚空。去地四丈九尺。語
言。犯欲者乃能身升空乎。阿難投地自
悔。如何於大龍所而求短耶。此亦以欲而
法門。比見無慚者或稱無礙或説理融
若得理者應蜜多慧上之流。身升虚空
依正嚴麗。令彼悟入無量法門。縱能現
尚應問言。通由何得。若自證法門
何等。從何佛所最初發心。曾供幾佛。未來
幾時當菩提。曾從何佛而得受記。未來
何方淨佛國土。作佛名何。幾會説法。侍者
補處名字何等。佛壽幾劫。正像法住其數幾
何。若不是問者。則是鬼通。外道根
本有漏神通。生染心已此通又失。或是妄語
無慚之人。若謂此身即是佛者。釋尊已滅慈
氏未降。又復非是他方佛來。若非魔賊
是誰乎。汝若不十方佛。自稱爲佛逆
之甚矣。故知此人自滅道心他善種。若
大權逆化復不自稱我行無礙。慧上菩薩經
又云。過去無數劫有梵志燈光。在林藪
吉祥願。經四百二十歳摩竭國。有
陶師女。見梵志端正梵志前。梵志報言。
吾不欲。女言。設不能者吾尋自害。梵志
自念。吾常護戒。若數犯者則非吉祥。離
七歩即起慈心而欲戒。不然女死。寧令
女安我入地獄。從其所願十二年終生
梵天。前是法身不思議化。此是實行亡
物。行效此者審自思之。世間小苦尚不
忍。而能犯戒入地獄耶。提婆達多
見即正者。多兜二字隨存一字。若兩存者恐
是文誤。略如第一卷記。現住阿鼻無間
。法華復云。由調達故具足相好。記當作
號曰天王。除法華外餘一切教。但云
生爲惡相惱。此乃教法權實不同。若諸下結
也。大權示迹深淺難量。一往觀文。如央掘
似凡夫。如和須蜜久已入位。雖已入
位即指初爲長者妻時於欲能離。名惡有
善。若永爲凡不得離欲法門。故知央
掘且從迹説。若從本説。亦是昔於殺等惡
能出離故。是故迹中亦以殺爲利他法
。又凡云示者。示爲實行無量人不
惡。從實行説於理無傷。世人多迷權迹
之意。凡諸勝行咸撥爲權。若如此者。諸菩
薩行事同虚構秖縁實惡者墜。改惡者升
是故聖人示爲升墜。令實行者改惡從善。
是故文云。雖衆蔽而得聖。言不妨
者。謂惡可改勸令惡而修止觀。不可
惡永作凡夫。非惡名爲無妨。又
道不妨惡下。明復得道猶有餘惡。須陀
洹者。出曜經第十一云。昔有初果。意專
女色通于夢想。婦大弊之遇於親族知識
比丘。婦人白言。我欲情爲爾不。比丘
答言。無苦隱密之事當爲覆之。婦人言。我
夫多欲不食息。由是生疾恐命不全。比
丘曰。夫若近汝汝當語言。須陀洹人法應
爾耶。後時如教。夫聞慚愧得第三果。便不
復與女人事。婦人問夫。何故永息。夫曰。
我審見汝何由更往。婦曰。我有何咎汝云
審見。即集親族云。夫見疎棄永息情親。夫
曰。引證自明。乃作畫瓶滿中盛糞蓋
弄。見其弄已以杖打破。穢汚流溢。汝今
更能弄此瓶不。婦曰。寧抱死屍火坑深水
高山下墜。終不近。夫言。我觀汝身復過
於此。乃説偈曰
    勇者入定觀 身心所興坐
    見已生怨惡 如彼彩畫瓶
畢陵尚慢者。其渡河水水急難渡。乃叱
曰。小婢駐流。河神瞋之詣佛訴曰。畢陵罵
我。佛命畢陵伽來與河神懺悔。畢陵喚曰。
小婢來。我與汝懺悔。衆人笑曰。懺而更罵。
佛問河神。汝見畢陵合掌未。曰具見。佛言。
懺已無慢而有此言者。當知是人五百世
中作婆羅門。又見河神宿生曾爲己婢。常
自高慢輕笑餘人。本來所習口言而已。身子
生瞋者。時羅云從佛經行。佛問羅云。何爲
羸痩。羅云以偈答佛。若人食油則得力。若
酥者得好色。食麻滓菜色力。大徳
世尊自當知。佛問羅云。是衆中誰爲上座
羅云答。和尚舍利弗。佛言。舍利弗食不淨
。時舍利弗轉聞是語。即時吐出食。作
言。我從今不復受請。時波斯匿王須達
多等詣身子所。佛不事受請。今不
請我等云何得清淨信。身子述佛所訶語
王。王白佛。佛勅還受請猶故不受佛言。是
人心堅不復轉。昔曾爲蛇害國王。醫收
毒。若不&T072205;者即須火。思之曰。我
毒已放云何更嗽。乍入火死。以善惡不
相妨故。故得極果猶有於惡。譬如下擧譬。
大虚空中都無明暗。明暗約色故有相除
法性太虚本無善惡。凡夫情謂善惡相除。故
小乘及諸凡夫。善惡二法不相妨者。以
體性本不二故。如是達者方顯菩提。所
以於惡令止觀惡無惡見惡體性。即
知體性本無善惡。若人下正明惡修觀。
此且通明惡設觀。雖用九想等折伏
劇。故應今四運推檢。恣其意地其身
。以觀推窮欲破壞。故云蔽若不起不
得修觀。譬如下擧譬也。綸者絲索也。亦可
輪字。釣法似輪故云輪釣。大論云。呑
之魚雖池中。在水不久。行者亦爾。信
般若知不久在生死中。此觀貪欲。論云
生死者。因中説果故云生死耳。重欲如
觀微如繩弱。恐觀力微爲欲得便。不
卒斷之用觀。是故誡言不爭牽
觀法鉤恣起爲餌。餌者食也。欲輸觀便
名爲口。長時爲遠少時爲近。増盛爲
微劣爲沈。恒用此觀之不*舍。不使
因至於來果。名爲不久。欲斷觀成名爲
。初成爲收。入位爲獲。於蔽下合中言
無等者。此觀既有欲之能。數起重欲
觀妙。故云有魚多大唯佳。常以妙觀
之不捨。數起爲多深重爲大。此蔽不久等
者。復更借喩以結法文。御者進也。大經第
九云。如呪術藥令良。用塗
毒蟲。毒爲之消。蔽亦如是。以觀觀之。
是蔽不久堪任爲觀。蔽體全轉故云堪任
欲如革屣觀如良藥。以法法欲義之如塗。
觀成入欲欲無破。如毒蟲毒爲
。欲轉爲智智能進道。運至涅槃堪乘
。云何下別明觀。初約貪欲於六蔽中
即屬初蔽。貪欲即是慳之流例。於三毒中
是初毒。即爲三觀。注其三者是也。初空觀
中初文四運用觀方法。爲當下正用觀推。今
初是初運望第二運四句推法。先列四句
若未下却覆推檢。即滅而生生滅相違者。滅
生反。若即滅生故成相違。如燈滅處即
名爲明。故無是處。若離生則無因者。離
滅處孤然自生。故成無因。如燈滅處
然生焔。又若許無因而有生者。諸無因處
亦應生。如乳處亦應酪。乃至木
石應心生。次未貪至無因者。貪雖
體性是生。初立句竟。次爲即爲離者先定
之。若即下次難。先難即也。不滅而生。即此
不滅復生欲貪。故成未貪與欲貪。若許
二並則應生邊復生於生。故云無窮。若離
下難離句也。無因同前故云亦也。若亦滅
下難第三句者。若倶存者。如相違因而生
果者。是義不然。相違之法二法不並。豈共
因而能生果。是故互責云相須。亦是
滅復是不滅。故云不定。此不定因。豈生
欲生決定之果。若其下復以一異重責
。若言體一相違之法體不一。若言
滅與不滅復不相關。何得二法共爲
而生於果。如乳亦滅亦不滅而生
。無是處。若非下難第四句。凡雙非句
本破兩亦。兩亦即是第三句也。故第三被
更至第四。故亦責云。爲有爲無。若是有是
無還同第三。單有單無復同初二。是則雙非
前三。何須更立。是故結云何謂雙非
乳爲譬準前可知。此妙觀門假設賓主
念念研覈使一刹那無逃避處。性相倶泯方
即空。空故不欲貪欲生。次還轉下準
義應六十四句。現文唯有一十六句。如
向四句即是責於欲貪欲生不可得竟。還
向來四句之法。推下三句。秖應合云
生乃至非生非不生。今文云生乃至非生非
不生者。或是重擧或是文剩。問。何故復推
下之三句。答前雖於欲貪欲生。既不
生。恐計無生乃至轉計非生非無生等。是
故還須更推下三。若推無生
未貪欲滅欲貪欲不生。爲未貪欲不
欲貪欲不生。爲未貪欲亦滅亦不滅欲貪
欲不生。爲未貪欲非滅非不滅欲貪欲
生。一一亦須推重責有無即離及以性
。具如初句。但以不生用替於生
耳。復應以未貪欲滅等。對推欲貪欲亦生亦
不生非生非不生亦如是。此名於具足
四句。故復更推正貪欲及以已未更生
三箇一十六句。故知今文但推初句。初句既
爾餘三準知。皆以未貪欲中四句前。欲
貪欲中一句在後。即以生等四欲貪欲
前四箇未貪欲故成十六句。今且具作三箇
十六句圖使文可見。則已望未比準可知。
初十六句者如向已釋。更爲圖之。爲
IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
IMAGE欲貪欲生IMAGE欲貪欲不生
IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
IMAGE欲貪欲亦生亦不生IMAGE欲貪欲非生非不生
IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
下三四句例初四句作應可解。故今文中
復委書。如是推檢未貪欲中求欲貪欲
四句叵得。尚不欲貪欲心非生非不
。況復於生。雖此推欲心麁盛。或復未
欲貪欲心。以至正起。雖爾非身造境名
之爲正。但是起心推令起。故須還用
十六句。向欲貪欲中求正貪欲。永不可得。何
者。此之正起必藉欲起。故推欲起正叵
得。爲
IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
IMAGE正貪欲生IMAGE正貪欲不生
IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅
IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅
IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
IMAGE正貪欲亦生亦不生IMAGE正貪欲非生非不生
IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅
IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅

是推撿。尚不正貪欲非生非不生。況
復見生。雖復不起惑既未斷。但是暫息及
縁境謝。名貪欲已。防後起故故須更推。若
此心無生者。謬之甚矣。爲
IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
IMAGE貪欲已生IMAGE貪欲已不生
IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
IMAGE正貪欲亦生亦不生IMAGE正貪欲非生非不生
IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
此前貪欲雖復暫息名貪欲已。對餘境
復名爲未。已未雖即同是不起。對境時別。
相待成異。初息名已。息已名未。故此未心
通對十界。後若別起此未別。恐別故
故亦須起已之。應云爲貪欲已心
。未貪欲心生。爲貪欲已心不滅。未貪欲
心生。貪欲已心亦滅亦不滅。未貪欲心生。貪
欲已心非滅非不滅。未貪欲心生。乃至未貪
欲心非生非不生。成十六句。問。已但名
不生。云何倶具生等四句。答。今觀
皆是於生。但望境暫息及以未起。得
未名。於此已未恐計生等。故須復以四句
之。若言已心但名滅者。正心亦應但名
生。何亦具無等三句。是故當知皆
四句。又於已心未心者。一防當起
二未眞。防過入理是故須檢。并此十六。
合成四箇一十六句。若纔觀便悟。一句即足。
何須苦至六十四耶。爲鈍根者展轉生計。
是故具破六十四句。若是具出轉計之相
第五卷三假四句。具足説之。若論文意
即應頓推一一令不思議境。今文且寄
次第別説。故六十四句但名入空。況復先
不思議理。欲心纔破妙境宛然。事助尚須
正助合行。況此推窮寧不理。即理之時
方見四運心性眞如。觀貪欲下結成空觀
雙照者。貪欲是假推破是空。空無空相
空即假故。假無假相。假即空故。雙亡雙照。
是空假誰不是三觀一心。應善推思
言同意異。故今但是入空觀耳。皆如上説者。
此還轉句皆如初文觀於生。若是三觀其
一之言誠無所以。是故圓觀必云百界即空
假中。若言此空雖其一。空中已具假中
者。假中二觀例亦應然。假觀文中何故直
十界而已。若蔽恒起下觀成氣分。恒起等
者。問。四句推檢貪欲泯然。但有妙觀
貪欲。何得復云而起而照。答。言起照者正
無時不照。照時豈可必須於起。今
此觀有破蔽功。是故須而起而照。又
於起時妨照。是故復云而起而照。理
起不起倶照。照不照倶亡。亡不亡咸泯。泯
不泯湛然。如是方成入空之道。是故今云
不見起照起照宛然。又觀下假觀也。還擧
受一十二事。一一十界名之爲假。一家教門
藏通即約六道假。用觀即有即不即異
其法即是藏通入門。別圓假觀必約十界
但以次第不次第別。一心異心。明境麁妙
比者頻聞觀柱縁生。縁生即空。空假不二
三觀。作此説者尚未通。通須四句
性相空。若有中名通教者。通教何曾
中道名。況復通教仍須四門。門門十乘方
通觀。人不此何殊暗空。爲六度下結
成三三昧等恒沙佛法。如是下中觀也。初辨
觀相。還撮前來空假二觀。即邊而中方名
妙中。是故初云如是觀時前二觀。並於
作受推成空假。今於空假而見即中故云
分明。幻化即前十法界假。與空即前性相二
空。空假與性三法相即。故無妨礙。故知此
中雙照之名與前永別。傳大士獨自詩云。獨
自精。其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘
叢林皆自平。故知大士亦於作受以修
。所以者何下重釋三觀相即之相。前空觀
中。但云起照不及見等。此中法性與蔽相
即。是故中觀永異於空。貪欲極麁尚即
。況復餘法而非三諦。若蔽礙法性等者。法
性與蔽不相礙者約理而説。如水與波不
相妨礙。乃至法性與蔽起息相即者。正明
蔽中法性。法性無起亦復無息。蔽起息
故。故云起息。若爾。性無起息蔽有起息。其
性天殊何名體一。答。秖以蔽性其體不二
故云法性無復起息。是則從理倶無起息
事説者。蔽有起息性無起息。若絶待者。
蔽無性亦無起息。若得此意。但觀貪欲
即是法性。法性無性。是故名爲世諦破性。
即是性空。此性即法法體即空。名爲相空。無
行經云下引證也。經云。貪欲即是道。恚癡亦
復然。如是三法中。無量諸佛法。若有人分
別婬怒癡及道。是人去佛遠。譬如天與地。
經意正明蔽性不二。是故誡之。不分別
淨名下復引淨名者。非道即蔽佛道即性。衆
生即菩提涅槃者。具存應云一切衆生即是
菩提。不復得。一切衆生即涅槃相。不
復滅。菩提乃是證得之道。既即衆生故無
得。涅槃即是寂滅之果。既即衆生亦無
別滅。菩提涅槃是果上法。尚即衆生。豈令
法性離於貪欲。爲増上下斷疑也。疑云。若
爾。何故經中令貪欲。故爲斷云。爲増上
貪欲。凡夫謂證二乘謂極。爲此二
婬怒。何者。凡夫癡慢是故令斷。二
乘機近宜爲説斷。若無此二純諸菩薩。即
爲説婬怒癡性即是解脱。故今觀蔽。不
此二上慢之人。一切塵勞是如來種者。
後經具明三種種性。塵勞即是了因種也。五
無間等縁因種也。六入七識正因種也。故知
欲蔽即法性種。經文別對。今文從通。是故但
蔽即法性。山海色味等者擧譬。如須彌
大海味。毘曇倶舍並云。妙高四面各
一色。東黄金。南瑠璃。西白銀。北玻瓈。隨
其方面水同山色。衆生入中盡同水色。大
論一百云。外書説。此山純黄金色。衆生投
中其色無二。故云山色。海味者。大經云。衆
流入海同一鹹味。故云海味。文隔字對故
山海色味。法性亦爾。諸法入中同一理味。
故法性外更無餘法。故云無二無別等也。常
修觀下結位。即觀貪欲若不位恐迷者
濫。故須之。六即之中不理者。現修
故。所觀之理即是理也。破蔽根本者。觀法雖
圓銅輪已前麁惑前去。故至此位方破
。於貪蔽中下。結成横竪。六即淺深故名爲
竪。諸度相望無復前後。故名爲横。例上六
皆應之。善中少濫故不結耳。次觀
廣應前。此文漸略。初文立境。即指
今觀境。欝謂欝怫。勃謂卒起。當恣任
下明觀方便。例前貪欲以準知。次起
觀。例上亦應六十四句。文中略存四四句
中兩四句頭。謂生及無生。三四並略。文從
語便。但云既不其生亦不其滅。滅即
不生。言從誰等者。歴十二事必屬一事。總
宰主故但云誰。相貌空寂空觀也。十界
假觀也。四徳中觀也。是爲下引證也。前引
無行具明三毒。是故此中不重引之。淨名
衆生菩提涅槃。意並同前。觀犯戒下。略例
餘蔽餘毒。餘有毒蔽之所攝者。故云一切
癡帶於邪故云邪癡。故用因縁能治
者。因縁一法治邪癡故。故云深入縁起
諸邪見。四觀無記者。初示觀境無記相
𧄼&MT02774;者無明也。異前諸善諸惡二相。所
以下用觀意也。有此一機。是故今識此之
無記。復堪境。是故得觀。大論云下引證
也。無記之心似無知相。論中既云般若
故。是故須觀。向云奈何者。其性昧劣不
善惡。且折伏之。故云奈何。復更引論而開
許之。何者。有漏之法三性收盡。已説善惡
無記。若不爾者觀境不周。又若任
亦無觀慧。何但無記。若有般若通得
觀。何獨善惡。且據一往善惡易動。無記難
擡。難易雖殊咸須觀。又向從報法大概
之。若委論者。蔽度之外。餘一切心倶名
無記。是故無記不觀。觀此下推成
。心相不顯其境難縁。若與善惡辨同
。則無記可識便成觀境。故云同則非無
。異者下。以四句推。記即善惡故對推之。
其性𧄼&MT02774;四運不顯。故但對善惡四句推
之。現文但有四句推法。若防轉計。亦應
一十六句。謂無記不生亦生亦不生非生
非不生。亦各四句。既無四運轉推至
六十四句。求記不可得者。求於善惡尚自
得。無記與誰對辨同異。既無同異生即
無生。故不可得。若轉計者從此句生。今文
略故但複云非合非散及非生滅。是
無記心性與前善惡心性殊。體同名異。
是故名爲非合散等。性既若是是故無記堪
觀境。又歴下次將無記十二事。即指
十二事之爲處。無記及者例前可知。如
此下結成三觀。初是空觀。十界是假。法性是
中。法性常寂下一止觀結。於無記下引證也。
意亦同前。亦應具引無行等經。無記即當
癡蔽故也。亦應於淨名中意。無記即是
菩提涅槃。但推無記與記同異。即見無記
法性之理。亦應於増上慢者斷無斷
及結攝等準前可知。故云例上。復次下以
三止觀前三章。最後善者。指諸惡初通
相善惡。展轉相望唯圓爲善。圓居最後
故成漸。如思議境最後佛界。先歴前九
思議。況復結文非修行相。不更以
妨。善惡倶等者。別相之惡六度之善。
一一無三觀法界。故即名頓。具如前説
襵揲善者。非前兩收前兩。起空屬
有屬有。中道慈悲亦復如是。是故襵揲
名爲不定。與下第五卷襵揲四句。文異義
同。彼但爲四句故也
止觀輔行傳弘決卷第二之四



止觀輔行傳弘決卷第二之五
 唐毘陵沙門湛然述 
復次四種下料簡也。初文略判行異理同。
隨自意三辨別。何者以所發動障
同。而理觀不別。問。常坐觀於三道等。常
行觀佛三十二相等。方等觀於摩訶袒持尊
容道具等。法華觀於六牙白象等。隨自意觀
於善惡及無記等。四觀各別。何名爲同。答。
此並約於所歴事説。若能觀觀無一心
所縁之理莫三諦。是故得理觀同也。
若但下明必須理以達事行。又不得理觀意
下。明必用理爲事所依。若事相下。以此對
三辨間無間。方法局三等者。對三以判
事通別。此中依經非方法。況三三昧所
攝者並屬此中。非此中不方法
但此三昧不必方法。是故方法局在前三。問
下簡四三昧有勸無勸。問意可見。答意者。
此三昧中雖諸經及以諸善。以
止觀故。防護鈍根不文旨。故直説
勸修。若據前文而起而照。亦是於
而勸修觀言顯了奬勸。是故望
勸修。若據諸經能滅重罪以有
彌須勸修。故請觀音云。蕩除糞穢
清淨等。諸經例之故非全無。淮河下明
自行之失。淮北河北。邪空之人濫稱
。入惡無觀。故以禁捉蛇喩之。禁者
制也。術法制物故也。貪欲如蛇觀法如禁。
觀觀欲如蛇。不四句禁。如
阿梨吒經云。佛在給孤獨。何梨吒伽陀婆利
是惡見。我知世尊説行婬欲於道
比丘三諫不止。來白佛。佛言。喚來。來已佛
問。答言。如是。佛喚諸比丘問。諸比丘皆言。
佛但言欲如火如蛇如云云。佛言。彼倒解
故。如人欲得捉蛇通行求蛇。於靜林間
極大蛇。便捉蛇腰蛇迴擧頭。螫其手
足及餘支分。以善得蛇法故但受
。顛倒解義亦復如是。欲善捉蛇手捉
。見極大蛇。先以鐵杖其蛇頭手捉
。蛇雖尾但纒手足及餘支分。不
蛇之人。彼以善解蛇法故。今無
觀法惡亦爾。言惡不障反爲惡害。若以
妙觀杖六塵林。遇貪欲蛇四運頭。以
觀捉項不毒害至身業。失於清淨常
住法身。彼阿梨者無正觀杖。而但説於貪欲
障。義稍欲同故借喩此。今當下。即其先
師。説於無禁捉蛇之相。其先師者鈍根障
重。善修不成。暫放入惡想似空觀。謂此空
以爲深證。即自行之失也。不識下教他失
也。自善不生故棄善從惡。純將入惡空解
他。他亦時有空解。便以爲據。謂
唯惡是實。自此已後空解亦忘。唯遍造惡。
盲無眼下。弟子謬受之失。無教相眼
盲。善修不成名爲根鈍。數起貪欲
惱重。如此等人更聞師説純令惡。順
情遍造衆惡。遂令百姓下。明自他失。忽
輕也。棄也。自他失故民輕王滅。今時呉越餘
風尚存。將孤介小乘。以合雜無礙
隋朝猶有故云未改。史記下。引事類失。初
史記以類其師有妄授之失。周是國號
姓姫氏。帝王世紀曰。帝嚳妃姜嫄履神人之
而孕。以爲不祥。棄之陋巷牛羊不踐。
之寒氷鳥覆翼之。嫄以爲神收而養之。
童齓好於稼穡。及長仰伺房星。以爲農候
舜進之於堯。以農正而爲稷官。故謂
后稷。賜姓姫氏。始武終赧三十七王。頌曰。
武成康昭穆恭懿。孝夷厲宣幽携平。桓莊僖
惠襄項匡。定簡靈景悼敬元。貞哀思哲威安
列。顯順赧王三十七。携不年。或云三十
。左傳曰。初平王之東遷也。辛有適伊川
髮而祭於野曰。不百年此其
戎乎。其禮先亡矣。言周末者。但是微末之
末非最後。言犬戎者即六戎是。初名
。今時其地置六渾縣。謂唐虞已上有犬戎
獫狁薫鬻。居天之北邊。隨畜牧而轉移。逐
水草而遷徙。無耕田畜養。各有地分
文書言語約束。兒能乘羊引弓射鳥。
唯習弓箭而無禮義。君王已下皆食畜肉
少者食肥美老者食其餘。貴少賤老。父死
其母兄死妻其嫂。自殷周已來侵抄中
。不絶如綖者。周家被侵宗社幾盡。餘不
盡者其猶綖也。後西伯伐犬戎於洛北
時時入貢名爲荒服。自爾已後犬戎不至。
被袒自是周室衰相。豈可之。時澆如
。邪師如被袒。正教如識者。破戒如禮。
欲境如犬戎。破損正觀中國正因不
絶如似一綖。縁了漸亡義如漸盡。又阮籍
下。類弟子謬受之失。於中初擧公卿效
類。列傳云。阮籍字嗣宗。陳留尉氏人也。
容貌魁傑志氣宏放。傲然獨得任性不羇。喜
怒不於色。或閉戸讀書累日不出。或登
臨山水信宿忘歸。嗜酒能嘯忽忘形骸。時
人多謂之癡。晋魏之世天下故多名士。而少
全者。因不世事酣飮爲常。及文帝
正。拜爲東平相。乘牛而往旬日而還。
性志孝而不禮教。母終正與人棋。對
者求止。固留決賭。賭訖飮酒二升。擧聲一
號。吐血數升。裴楷往弔。但踞醉直視而已。
禮俗之士白眼之。由是禮俗之士
之若讎。或時輒臥隣家少婦之側。或他
亡者親而往弔。駕不路。窮則哭還。
宗集不復用杯。團坐圍盆而相歠。如此奢
誕豈可效耶。是爲司馬氏滅相者。國號晋。
姓司馬氏。高陽之子黎爲夏官 及周以
司馬。因以爲姓。懷愍至孝武來。一十
五帝。愍帝之時晋國亡者。由諸賢達不
兵戈文奢誕。後公卿子孫效之。遂爲
國。因幸江東。故童謠云。五馬浮渡江。
一馬化爲龍。因茲惠帝第三子叡等徙都
。號爲東晋元帝。至孝武時仍多
。由茲祚傾。晋祚傾者。由公卿子孫謬效
阮籍。初有賢之難。避世佯狂。後無
之危。何須誕。又如阮籍兄子咸。咸次子
。元帝時爲參軍。蓬頭飮酒不王務
懷。恒爲右司按。帝容之。後拜揚州長
。帝謂曰。卿鎭軍府。宜飮也。對曰。陛下
臣不才。委以軍旅之重。臣不敢有
者。以今王莅作威風教赫然皇澤遐被寇賊
迹。氛祲既澄日月明白。亦何可爝火不
息。正應端拱嘯詠。以樂當年。尋被蘇峻作
難。此亦不兵甲之失故也。習三昧者亦
復如是。爲難逢障於惡修觀。無難何須
善從惡。依教修觀如文武。無故入
惡如誕逸。忘授邪法阮狂酣。弟子妄
受如公卿子。宇文下。明周武信讖以類
。其先炎帝神農氏。爲黄帝滅。子孫避
之。居于朔野。鮮卑奉以爲主。其後曰普迴
狩得璽。普迴異之以爲天授。其俗謂
宇故曰宇文。初登之時亦信佛法。後信
讖緯云黒衣當王。遂重道宗。親承符籙。玄
冠黄褐内常服用。心忌釋宗盡欲誅殄。而
佛者多。未敢專制。有道士張賓詭詐
上。私達其策。潜進李宗斥釋氏。讖緯
惡師。周武如弟子。亦由元嵩魔業等者。
周武已忌更加元嵩。故云亦由元嵩魔業
元嵩相副帝納其言。欲經過量佛失
僧入内七宵行道。帝與同場七宵無過。
又勅司隸大夫甄鸞。詳佛道二教。鸞上
道論三卷三十六篇。用笑三十六部。其時又
安法師帝情重。又著二教論十二篇
道教攝在九流之内。不獨爲教主。故
唯有二。遠法師有帝論。後帝東巡任
道林開佛法。又因王明上表以開佛法。其
元嵩本河東人。遠祖從宦家于蜀川。梁末
東城。即後梁蕭察也。察滅巋立。至天保
十二年。當陳太建六年。即宇文建徳三年滅
佛道二教。宇文經于七年天和二年。嵩
上表云。唐虞之世無佛圖而國安。齊梁有
寺舍而祚滅。但利民益國即稱佛心。夫佛
者以大慈本。終不役黎民恭泥
。請造平延大寺。容著四海萬姓。不
曲見伽藍。偏安二乘五典。平延寺者。無
道俗冕親。以城隍塔寺。即周武
是如來。用郭邑僧坊。和夫妻聖衆
令徳三綱。遵耆年上座。選仁智
執事。求勇略法師。是以六合無
之聲。八方有周之詠。飛沈安其巣穴。水
陸任其長生。都上一十五事。上表後身生
惡瘡亡也。邕是法滅之妖怪。何關隨自意
耶。元嵩如惡師。周武如弟子。何以故下。
謬信也。三昧之人亦復如是。一内無
。二信其本師。三貪慕前達。故知先須
教自軌。方信其師。不然則全謂惡而爲
正道。覺已改棄趣理非遙。如譬喩經云。有
驢挽車日行數百里。於息處兄。兄語弟
曰勿此驢餘驢相見。弟曰。夫善者相
得諛諂相遇。物類相逢無歡喜。弟故放
之與他驢相見見已亦復不鳴不食。相嗅
而已。兄後駕之便臥不行。兄便大瞋截
耳被苦乃行。驢語大家。君放我見惡知
。我問。汝何以肥充。答言。我給陶公土。
若得惡道便臥不行。公便負擔放我道邊
食。食得好草歸得芻散是以得肥問我何
痩。答曰。挽車日行數百里。飮食轗軻。我今
彼謂放免。反見髡截復敢臥。乞
存活。主愍放之。人亦如是。信其惡師
惡果。譬如西施等者。嚬呻痛病吟也。杜者
門也。亦塞也。潜者隱水也。逝者往也。
莊子云。西施心痛而嚬其里。其里之醜人見
而美之。亦歸捧心而嚬其里。其里富人見
之堅閉門不出。貧者見之挈妻子而去
走。彼知美嚬嚬之所以美。穴者深潜。
飛者高逝。此之二句在莊子毛嬙麗姫文中
云。如一女人人見之即愛。鳥見之高飛。魚
之深潜。今文將此二句共成西施之文
彼注西施文云。夫禮義者當時而用則西施
也。過時而不棄。即隣女也。夫三皇五帝之
禮義法度其猶柤梨橘柚。其味相反而皆可
口。故禮義法度者。須時而用之。今取
衣以周公之服。彼必齕噛挽裂盡去之。
古人與今其猶猿狙之異周公。隨自意
者亦復如是。須時而變知宜不宜。豈可
唯效惡不惡之所以。今以西施
惡修觀人也。根利得時如西施
性多貪欲心病。於欲巧修如美嚬。彌増
明靜美。根鈍失時如隣女。智非
本醜。謬習惡如嚬。唯長惡邪
彌劇。有人將國王大臣等。合貧者遠
等文。語不相當復非文次。今試爲合之則
文旨。小乘之人如貧者。大乘之人如
。修事善人如穴者。習事定人如飛者
是四種人不惡見。見是惡已彌爲自勉
小乘涅槃爲遠徙。大乘祕藏如門。堅
事戒深潜。期心上界高逝。前文以類
本師之過。此文以類弟子之非。如此消釋與
文會也。彼諸人下。重責也。貪欲狂故逐
惡雷。無觀凡夫猶倉蠅。而專入惡
欲唾黏。嗜亦貪欲也。其師過下。明師差
旨之失。此師不入惡之言。次引佛意
責有法譬合。初法。如文。譬如下。擧譬。熱甚
口噤宜治以黄湯。不齒而致命。
重貪欲熱甚。不對治口噤。隨
自意法如黄湯。於惡修觀如齒。入惡雖
鄙爲慧命。縱惡不觀如藥不入。佛亦
如下。合也。通合逗機。初明惡機中。云如快
馬等者。根利如快馬。起惡如僻路。聞
鞭影。欲息如正路。雜阿含云。佛告
。有四種馬。一者見鞭影即便驚悚隨
者意。二者觸毛便能如上。三者觸肉然後乃
驚。四者徹骨然後方覺。經合喩云。初馬如
他聚落無常即能生厭。次馬如己聚
落無常。即能生厭。三者如己親無常
能生厭。四者猶如己身病苦方能生厭。大
經十六釋調御中。亦以四馬生老病
。故知二經並喩三藏中意。今借喩此以
四教。快馬即是圓機。貪欲即是道也。若取
意僻越浪行貪欲。則都非四數。若機淺者
次用別教。乃至通藏如餘三馬。於圓機中
仍須機宜善宜惡。若有下善機也。佛具
二説下。結斥。公者非私也。灼者明也。公然
佛而差物機。復次下。擧時結過。初文擧
時宜惡中而習止觀。次汝今下。引譬引
事。三破壞下結過也。非難時
惡。何意純用等者引經類釋。事不
惡修。汝不機純令惡。如諸外
道純用邪常。故大經云。譬如舊醫純用
。如彼外道唯説邪常。客醫如來初令
乳。如無常以破邪常。成無常已還用
眞常以破無常。新舊二乳乳名雖同。邪正
義別。進退時。不外道純用邪常。毒
他慧命。今亦如是。用既非宜損他慧命。故
阿含下。引經中事以證時結過之意。増
一四十六云。佛在給孤獨。告諸比丘。如放
牛人具十一事。牛群長益。結爲頌曰
    解色及相 摩刷瘡痍
    放煙并茂草 安隱及渡處
    時宜留&MT00946; 將護於大牛
    比丘亦如是 知四大造色
    善別愚智相 摩刷六情根
    善覆十善想 傳所誦
    四意止茂草 十二部安處
    聖八支渡處 莫輕賤請
    名曰時宜 知足爲留餘
    敬護是將護
佛説偈云
    放牛無放逸 其主獲其福
    六牛經六年 展轉六十牛
    比丘戒成就 於禪得自在
    六根而寂靜 六年成六通
今文引經安隱渡處。渡處即津濟也。即渡
處也。此即兼於自行化他。自行有難故聽
險。如王事等惡修。無難惡息必
善。他機例然。應須詳審。復次下。故以
水火現事之。夷平也。蹈踐也。躡履也。踰
也。又不下。責其差機純令惡。淨名下引
證。擧二乘以況凡師。自是下傷歎則戒海
等者。譬此等人佛法中。名之爲死。律云。
譬如彼死屍大海不容受。爲疾風吹置
之於岸上。犯重如屍衆海不受。作法擯棄如
疾風吹。甄出衆外岸上。兼斥自他
故云行説。若未行唯説則同梨吒僧屏
但結提吉。謂惡證過人法。自行口
説。又云證得則兩夷一提。文據重夷故云
擯棄。若但自行教他則一夷一提。無令毒樹
者。引譬擯棄。大經第三云。譬如長者所
之處。田宅屋舍生諸毒樹。長者知已即便斫
伐。悉令永盡。長者宅者清衆所居。毒樹者
犯重比丘。生必伐者。犯必擯也。經有三喩
初隣國相攻。中毒樹生宅。後首生白髮。章
安二釋正用後意。初對三惑釋。隣國相攻
四住惑智相傾。除剪毒樹塵沙
體外之惑。拔棄白髮無明同體之惑
次對擯棄釋。隣國譬各住各學而行
。毒樹譬同住各學而行非者。白髮譬
同住同學而行非者。文雖一意亦該
三。同住各住。若行若説倶須擯棄。復次檢
其惡行下。斥師自行行偏違心。初以事難
其行偏。譬如下。譬其行偏而穢清衆。難
其下。難其違心。所以下。明此料簡誡勸
。入惡似易尚須誡忌。豈得此而更勸
。如服黄湯下。譬誡忌意。入惡稱病如
黄湯。指惡爲道名爲過度。須律教
止之。問者。正觀如水理性如珠。諸行
風風多浪鼓。事儀動役令觀混濁。何
此四三昧耶。鼓者動也。答中二番各
譬合。初譬貧人其不具。若一下合。若
一種三昧心即足。心若樂行及餘儀
。如何悦此樂欲之心。若用下化他。自行既
然化他準此自行則初後不同。他機則彼彼
一。譬如下重譬。且許自行一種爲得。若
他專一則失。煩惱下合。初約一人。若
他者應四悉。乃成四番四種三昧。何
但四耶。次約多人。初總約四三昧。若爲
彼彼相望。復須四四。又約下。何但如
四種三昧相望爲四。一一三昧尚具四悉。況
復四耶。若樂行等者。樂行下世界。若善根
下爲人。若坐時下對治。若行時下第一義。初
常行坐對説。若不對説。不但云
行即行不樂不行。此則反開懈怠之門
何名具須四種三昧。故初標云一種具四。下
復結云餘三例然。常行既然。若云常坐
還對行等之問善扶下。簡根遮。善謂
上三及隨自意中諸經及善。此善順理可
止觀。如起信云。已知法性體無慳貪。隨
順修行檀波羅蜜等。惡既乖理。何不
於善修習。而令惡修止觀耶。答約
故。故須惡。大論二十四云。世尊智力
諸衆生上中下根。是人根利爲結所遮。
猶如央掘。是人根利不結遮。猶如
。是人根鈍而無結遮。猶如槃特。是人根
鈍而爲結遮。謂諸凡夫。論寄小乘故引
。通論四教例應之。又復論文通明
來善知諸根。不根利無遮首。今明
。是故別以根利無遮。而爲上品。初身子
者。一聞三諦而得初果。見勇墮負證
羅漢。至法華會先獲&T040879;。行人下擧今以
例。準今識昔引現知當。故知今文善惡二
修。即是有遮無遮不同。爲遮故倶須
。昔無二義者。昔既不曾於善修習。是故
於根利無遮。次句如闍王央掘等者。論既
小故無闍王。今辨有遮是故並列。闍王
逆罪深纒厚。法華座席障未發故。爲
夫衆茲妙經。涅槃會中機發障動。心生
悔熱體生瘡。世無良醫治身心。六臣
六師之言。未能治我之重患。家兄
耆婆引至佛所。蒙佛召命慚愧悚慄。聞
陰幻罪無生。如伊蘭栴檀樹。障除
機熟無根信成。發菩提心己弘願無根
信者。小乘即是初果位也。大乘即是別住圓
信。央掘者。若央掘經無生忍。阿含經中。
初聞佛偈即得初果。匿王去後得阿羅漢
障雖闍王造逆。已成佛及母方便
兼殺九百九十餘人。如是重遮不法。
良由根利故使爾也 鞭者策進也。今時行
人下。擧今以例。正當前於惡修觀之問
善自斟量察其可不。儻宜惡專善復失。
宿種難知不率爾次第三句如槃特者。
法句經第一云。佛在舍衞。有比丘槃特
新作出家禀性頑塞。佛令五百羅漢日日
之。三年始獲一偈。今文依阿含大論。故
九十日。佛知愍傷即呼著前授與一偈。偈
云。守口攝意身莫犯。如是行者得世。槃
特感佛恩深誦得上口。佛告槃特。汝今年
老唯誦一偈。人皆知之不奇。須
其義。所謂身三口四意三。觀其所起
滅。由之生天由之墜淵。由之得道泥洹
自然。分別乃至無量妙法。心開意解得
羅漢。由遮故其根雖鈍易道果得
已。五百比丘尼請教誡説法。次當槃特
彼食訖諸尼皆笑。升座已自慚鄙曰。自
幸薄徳得沙門。最爲頑鈍。所學一偈粗
其義。當爲敷説諸少年尼先知其偈。欲
預前誦。口不開驚怖悔過。槃特於是依
於佛説。次第敷演。諸尼皆得阿羅漢果後匿
王請佛及諸比丘。於正殿坐。佛欲其神
。令其取鉢。來至王門門者不
。其於門外手送鉢。王驚問佛。此誰手
耶。佛言。槃特。王問。但誦一偈云何乃爾。佛
言。雖誦千章義何益。不一要聞可
意。雖千章不義何益。不一要聞
行得度。雖千章解何益。解一句法
道。二百比丘聞之得阿羅漢。王及夫
人方乃不疑。此偈乃對極鈍者説。豈可
於多聞増智慧。廣讀諸異論。則知智者意
耶。然各有意勿妄去取。若増一第六云。
兄見弟誦法句語言。汝若不法句
還作白衣。弟聞之詣祇桓門泣。佛見
之具答兄言。佛言。成菩提汝兄
佛手牽詣靜室掃帚。復名除垢。槃特
思念。灰土瓦石除即清淨。結縛是垢智慧是
除。今以智帚除諸垢。今文所引偈文。即
大論及大經二十四。經云。四事爲涅槃因。若
勤修苦行是涅槃因者。無是處。是故
槃特思惟一偈第四果。言鳩摩羅者。此
童眞。亦曰毫童。亦曰名童。即童眞無染
偈也。三業無染得無染果。若據果。過去
亦非全不觀。觀力薄故其根仍鈍。以
故聞易道。次第四句者可知以是下結
勸。道謂乘種信法二行倶可乘。亦倶得
名爲止觀故。故誡行人。不之不
乘種。大經云下。引乘戒四句成根遮四
。第六云。若無清淨持戒之人僧則損減。
若有清淨持戒之人則不本戒。善男子。
乘緩者乃名爲緩。於戒緩者不名爲緩。
菩薩於此大乘心不懈慢。是名奉戒。經文
先列事戒。次善男子下。擧乘況釋。若無
事戒。不奉戒。若有乘者雖
戒緩名爲緩。正意欲乘戒倶急。今家
此開爲四句。以對根遮。根遮是果乘戒
是因。是故有遮由戒緩。根鈍由乘寛。倶急
則根利無遮。倶緩則根鈍有遮。戒急乘緩則
根鈍無遮。乘急戒緩則根利有遮。經云寧
作等者。引證乘也。故梁武發願文云。寧作
提婆達多長淪地獄。不欝頭藍弗暫得
天。故知調達誦經已爲信行乘種。雖
地獄亦由此脱。藍弗事定無出世乘。縱得
天終淪惡道。應勤聽等者。勸乘也。聽
即信行思即法行。二行既勤智根必利。如醉
婆羅門下。引證戒也。大論十三。佛在祇桓
醉婆羅門至佛所比丘。佛勅
比丘。與剃頭著袈裟。酒醒驚怪見身變異
忽爲比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽
此醉婆羅門而作比丘。而今歸去。佛言。此
婆羅門無量劫中無出家心。今因醉後暫發
微心。爲此縁故後當出家。如是種種因縁。
出家破戒猶勝在家持戒。以在家戒不爲
解脱。戲女披袈裟者。如欝鉢比丘尼本生經
。佛在世時此比丘尼得羅漢果。具六神
。入貴人舍常讃出家。語諸貴人婦女
言。姉妹可出家。諸女言。我少年容色盛美或
戒。比丘尼言。欲破便破。諸女問曰。
戒墮地獄耶。比丘尼言。欲墮便墮。諸女
笑言。墮獄受苦。比丘尼言。我憶念本宿命
。作戲女種種衣服。或時亦著比丘尼
。以爲戲笑。以是縁故迦葉佛時作比丘
。自恃高姓顏貌端正。心生憍慢而破
。破戒罪故墮於地獄種種苦。受罪畢
已遇釋迦牟尼出家得道。成阿羅漢六通
自在。故知出家受戒皆由於初以爲遠因。乃
至値佛得果並由於初。是則戲女尚遠助
。況復戒耶。第三果報中。初證明。言果報
者在實報土。若言實報無障礙土。必出
便有餘之外。若單云果報其名猶通。故以
通對邊辨妙。違寛順狹。妙剋邊通。收
乃周攝人方遍。故對方便同居邊。獨以
實報順曰妙。是故但未無明未證
中道。皆名爲違。初住已上法身所居。方名
順。是則六道三藏菩薩。通初二地。兩教二
乘方便之位。別圓外凡。此等皆屬有邊。報
界内。兩教學人。別七住已前。圓七信已前。
殘思未盡猶有餘殘有邊果報。兩教二乘。通
七地已上。別七住已上。圓七信已上。並屬
報在方便土中。別教行向。圓七信去。雖
塵沙及伏無明。塵沙既不界外之生
報並由無漏爲因。所以在方便土者並
空邊。唯有別圓初地初住妙果報。空
有二邊通名果報者。通有因感之報
實報故名爲麁。設未出下。明習果也。
果報者從報果名。若破無明
生忍。設未分段者。猶未入滅。所居之土
名爲華報。言異七種方便者。同約華報
説。若七方便生方便土。土相亦應
。大論云。從此東行五百由旬。有一大城
名曰衆香。其城七種七寶莊嚴七重行樹。
其城縱廣二千由旬。五百市里街衖相當。座
高五里種種莊嚴。曇無竭菩薩日日三時説
般若。百千衆生聞般若故。常勤供養。既云
五百由旬。當知去五天遠。論問。曇無竭
菩薩爲生身化身。若是化身。何用六萬
婇女。園林浴池以自娯樂。若是生身。云何能
供具在空化成寶臺。入諸三昧於七
。有人云。得諸法實相及諸三昧神通力
故。爲脱此城衆生。如諸菩薩入諸禪
時。亦入欲法諸衆生。故受欲樂
禪定。如熱故在泥中臥。洗則如故。凡人
根鈍不能如 亦云化作寶臺是生身
煩惱。而能修習一切善法。有人云。法
身若生身者云何能令十方佛讃。復令波崙
六萬三昧。今言已斷無明必出分段。設
衆生分段。華報若斯。七方便者。
人天二乘三教菩薩。別取教道地前位也。
此義下指廣。至大章第八廣説之。夏終
即縁闕不説。何妨此且指後文。下第
九第十指後亦爾。問下料簡也。問意者。次第
禪門中。大章第七明修證。因修獲證故名
修證。證即是果。與此果報何同異。答中
意者。修之與證雖因果。但是習因習果。
故云修名習行即是習因。證名發得即是
習果。並在現世。今論果報等者。果報既在
來世故與禪門同。二乘但有習果等者。
大小乘也。果報之名。言不小。雖
羅漢但名習果。習果謝已不生。故
小乘教不二乘更有 處。言方便土者。
大教耳。四明裂大者。裂破執
權教疑網。初文通除自他疑網。故云通裂
乃至須漸頓諸教出一心。若不善用
不思議觀於一心不思議境。何由可
教大疑。若欲下。爲利他故裂他疑網。今
果報且語初住。以初得故。越却中間
故云乃至。成佛即指妙覺。初住已去通能八
相裂大疑故。故云裂網。自此已去節節能
十法界化。是故法王乃至八部皆云或也。
頓漸者。皆如今佛先頓後漸等也。對
揚及轉如前分別。衆生機熟必假菩薩承
答。及設問等此自他皆由妙觀契
妙境。是故能有是妙用。第五歸大處者。初
文總序旨歸來意中。云夫膠手等者。心性
或著如膠。隨文封滯迷於旨趣。婆沙
二十四云。譬如山人獸共居。獼猴行處。
獵師以黐塗其草上。黠猴遠離癡猴不知。
手小觸即黏其手。以手解手復黏其手
足以口悉皆被黏。癵踡臥地。獵師以
貫擔將去。比丘亦爾。不根門魔波旬
而擔將去。大經二十三文同。今行人亦爾。
教相旨歸。隨文生著互相是非。
但不三徳旨歸。爲陰集魔而擔將去。
寱夢等者。夢甚故寱。寱故難醒。法性如眠無
明故夢。僻執如寱。執重除名爲醒。
封文等者。封閉也。塞也。諸教諸門諸諦諸
悉隨一各執。故云意。競執等者。此即大
經春池喩意。如前已釋。近事等者。如愚癡
點現事。世間顯語猶尚不識。況中道
遠理。圓常密教。寧當可識。此乃一往擧況
之。亦有世語遠理者。如會稽
道樹寺頓悟禪師。能悟深理而不近事
涅槃疏云云。旨歸者下釋名。文者教也。旨
者意也。歸者趣也。教意所趣名爲旨歸。如
水下。擧譬也。水火如教法。趣向如文意。空
海如所趣。故知若識密教遠理。則
顯教近理。譬如下。重譬密教
也。臣者。説苑曰。人臣之行有六正六邪。一
者萠兆未現見存亡之機。名爲聖臣。二者
善通道功歸於君。名爲大臣。三者卑
賢稱古行事以勵主意。名爲忠臣。四者
明察早見終無憂患。名爲智臣。五者守
法飮食廉節。名爲貞臣。六者國家昏亂而
諭犯主嚴顏。言主之過身死國安。名爲
直臣。今雖智義兼聖大。餘非文意。言
密語者。大經云。鹽水器馬一名四實。智臣
善知。謂洗時奉水。食時奉鹽飮時奉器。遊
時奉馬。王皆但云先陀婆來。倶舍亦以
一瞿聲。章安云。此之四義亦與四教
四門四句意同。應皆次第對鹽等四。經文
自合。先對無常等四。次對四常。謂不動
無相不變佛性。此四亦是四門異名。亦可
四教之理。隨義思之亦應可解。又如
秣等四經中合喩。喩常等四有時借喩。喩
於四門。經意縱別借用無失。況此喩意彼此
殊。所言密者。如四教四門同名有等。四
教旨異所詮不同。若未權覆實名密。若
權已無外曰密。自菩薩密識開權教
下旨歸。何由可旨歸三徳智所依
智地能生智故亦名智地。此約弘教
也。又自入下。約自行化他字以釋。次廣
解中。先正釋三徳。次寄旨歸兩字以釋
。初文正明總別兩解。然今文中約義多
指字者。指謂指示。能指是教。約能化邊
他歸於意旨三徳。約自行邊同入旨歸
之爲旨。應旨字。能化之意意在三徳
故云置諸子祕密藏中。化畢亦自入於三
。故云我亦不久自住其中。言總相者。但
總云三徳。未三徳更各開三。大經下引
證。問。若爾。如來久已證於三徳。何故於
方云久自入其中。答。約化儀説非全自
。從眞起應示同凡夫。化道欲終攝應歸
本。故以滅表自行滅。雙樹中間表四念
亦復如是。故哀歎品云。我今當一切
衆生及我諸子四部之衆。皆悉安住祕密藏
。我亦不久自住其中。入於涅槃。次別相
者。於一一徳各開三徳。如身有三餘二亦
然。何者。豈有應而無二徳。餘二亦然。言
息化者。謂化縁訖示涅槃。即是示
三徳祕藏。次約不思議者。與前總別意亦
大同。但不別列三身三智三脱之名。直爾名
身非身等。何故爾耶。明前總別皆相冥
故。又諸經論或時直名身非身等。即是一徳
於三徳思議。次更約事理始終
不思議意者。亦先總次別初言總者。總約
三障及以三徳徳障相對不異而異。若約
説徳障不二。亦無新故。然約事説障名
本有説徳名非故修得説。事理
二不二而二。故一一句皆云非新非故而
新而故。約修得故從徳立名。約性得
名爲三障。是故得能障所障。有本有
終有始。若約理者則無能所乃至終始
又説者下。別以三惑於三徳。若達下結
上總別。言縱横開合等者。擧例也。文列必
法身。次列般若。後列解脱。故名爲縱。
義一一復開爲三。故名爲横。亦名爲開。
三秖是一故名爲合。發心爲始。究竟爲終。
又鹿苑爲始雙林爲終。如此横横開合始
終。皆應不可思議及新故等其行相
故云例皆如是。次約旨歸兩字説者。能旨
能歸即三徳教。所旨所歸即三徳理。是故更
此一種釋之。旨歸三徳下。會異名也。三徳
既得遍收諸法。是故須一切異名。當知
下結也。相即法身説即般若。力即解脱。三徳
皆言種種者。一一徳中具一切法。更互相
收故云種種。雖種種三徳一祕密
藏。何但法門三徳攝盡。化儀所表亦不三。
華嚴中遮那即法身。舍那即般若。釋迦
即解脱。佛即般若。臺即法身。坐即解脱。淨名
中自念寢疾于床。床即法身。寢即般若。疾即
解脱。床是所依故。寢是能契故。疾是示現故。
般若中。身即法身。光即般若。説即解脱。法
華中。衣即法身。座即般若。室即解脱。又本即
法身。迹即解脱。本即不二即是般若。涅槃中
正明三徳已如前説。若所表者。四枯即般
若。四榮即解脱。雙非即法身。如此旨歸佛若
會菩薩尚昧。況復二乘。今運居像末
此眞文。自非宿植妙因誠爲遇況十乘
十境出一家。十界十非他所簡。教行
準如何旨歸。且如六宗情期大同。九流
詮述小異。莊生歸於自爾。老氏專歎去奢
況馬祀羊烝因招三惡。脯祠粟祭果致燒然
此旨歸所趣非遠。尚不於人天。何關
藏通漏盡。如其所計豈知凡有説咸混
一如。願諸同遇者深生慶幸心冀來世重聞
早契無生忍
止觀輔行傳弘決卷第二之五



止觀輔行傳弘決卷第三之一
 唐毗陵沙門湛然述 
大章第二釋名者。夫立名不同。如大經
。或有因縁目連等。或無因縁桃李
。涅槃亦爾。無因縁彊爲立名。止觀亦
爾彊名止觀。即此無因名爲有因。爲衆生
故隨機立稱。又依於世名出世名。是故
衆聖先立世名。爲出世名而作方便。而是
世名本是出世。故金光明云。世間名字皆出
佛經。故知諸名法理而立。名既法理理亦
名。故假妙名以詮妙理莊子云。而世
言傳書不貴也。莊既以言傳書則莊
自不貴。老子曰。知則不言言則不知。
而老有言則同知。意欲使於天下無言。
獨揚己言。不反以無言自斥世人。被
此自斥之言。而潜斥之反以爲得謬之甚矣。
今則不爾。因罤得兎得已亡罤。罤何所
兎。文字解脱斯之謂歟。立止觀名
之可見。前分別中名爲廣略。亦云總別
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