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止觀輔行傳弘決 (No. 1912_ 湛然述 ) in Vol. 00

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爾。六度互嚴方能破惑疾得菩提。大論十九
釋云。一念心具足六度及一切法及六度相
攝等。並是此意。觀如下次答止觀。言密室
者。有慧無定如風中燈照物不了。故用
狂散風。慧燈方破無明大暗。使實相
寶顯了可見。故云多修慧故増長邪見。多
定故増長愚癡故應均修。不此難。若
等者。小乘尚闕況復大乘。澣衣等者。大
經二十九云。菩薩摩訶薩具二莊嚴能大利
益。一定二慧。如垢衣。先以灰汁。後以
清水。今以楞嚴定灰種智慧水。澣三惑垢
實相衣。又云。如菅草執急則斷
力也。若物體已離非此中意。比人不
一概用之。大論七十九云。如菅草執寛
則傷手急捉則無傷。刈者穫取也。亦殺也。
爾雅云。白華野菅也。郭璞云。茅屬。手執定
也。刀斷慧也。又如堅木先以定手動。後
慧手。彼大經文都有八喩。一一皆合
菩薩定慧。又般若下重述般若正出圓意
法相次第應具列六。若論法體一一皆悉
一切法。何用六耶。又般若下又重更辨。
言法界攝一切法。一切法者亦即六度。故
重釋云。般若諸法彼此相即。亦何簡於一之
六。欲圓旨。故爲此問其答
止觀輔行傳弘決卷第二之三






止觀輔行傳弘決卷第二之四
 唐毘陵沙門湛然述 
次諸惡中初明觀境中。云夫善惡無定等
者。先明通相善惡也。此則未盡爲觀境
何者。展轉相望得善惡名。是則人誰無善誰
惡。是故不以爲今觀境。言寧起
者。心凶爲惡身病曰癩。乍起三途之心。不
二乘之念。毒器者。大論斥三藏菩薩云。
足三毒云何能集無量功徳。譬如毒瓶
甘露皆不食。菩薩修諸純淨功徳
乃得佛。若雜三毒。云何能具清淨法門
菩薩之身猶如毒器。具足煩惱名爲毒。
習佛法甘露。此法教他令他失
常住之命。大經云自此等者引證別教。故四
相品中迦葉序云。自我未四徳之前。皆
是邪見。此是迦葉謙退自斥。義同於邪。豈此
已前頓同三外。今亦如是。未理故義云
邪見。邪即是惡。是故當知唯圓爲善。復有
二意。一者以順爲善以背爲惡。相待意也。
次若達下以著爲惡以達爲善。相待絶待
倶須惡。圓著尚惡。況復餘耶。如此下結
成通相。今就下別明極惡方爲觀境。於
初出惡體即六蔽也。善法下結前生後。前
雖下明惡意。以純惡故不觀。若
觀者唯惡無善。自他倶然故須觀。縱
不下縱釋也。他人縱不全起不善偏惡不
無。出家離世下況釋偏起。出家不備理當
偏惡。白衣純惡況復偏耶。羅漢殘習亦仍偏
惡。凡夫下明觀所以。聖猶殘習凡何可
縱。如佛世下先擧佛世用觀有益。引人爲
證。前觀惡意中言不可樂想者。大論十想
中釋一切世間不可樂想云。世間有二種
一衆生。二國土。言衆生不可樂者。三惡八
苦十四等惡云云或貧而好施多財而慳約六
蔽互
或貧妍富醜。或憍高不下。或接物欺誑。如
是無量不稱説。國土不可樂者。或多
告飢渇寒熱惡疫毒氣。如是種種乃至
上界亦生大惱於下界。如極高墜下苦
説。文云好人者。略語衆生
己唯純不偏。是故不於惡。次縱
釋中云多慳等者。略擧六蔽以釋偏起。前
四如文。酒爲亂原即亂意蔽。根性易奪即
愚癡蔽。若有慧者不惡易。能生爲根數
習成性。數數改換故云易奪。又隨境而轉
易。惑彊失眞爲奪。又以愚替智爲易。
智被眞掣奪。次況釋中云羅漢殘習
者。身子瞋習。以過去世從蛇中。畢陵慢
習。宿世曾爲婆羅門來。如佛在世一比
。而常以鏡自照。世世從女人中來。有
比丘常好跳染。以世世從獼猴中。引
證中。在家等者。即且通擧惡之人。央掘
下別擧惡人。先明惡人有道。央掘等者。央
掘經云。舍衞城北村名薩那。有貧婆羅門
跋陀。有一子一切世間現。少失
。厥年十二色力人相悉皆具足聰明善説。
異村破訶私婆羅門師摩尼跋
。善四韋陀。一切世間現從其受學。師受
王請世間現舍而去。婆羅門婦見
間現端正。而生染心前執其衣。時世間現
而白之言。汝是我母。我豈於尊而生不善
内心懷愧捨衣遠避。婦人不遂以爪自獲。
繩自繋足不地。夫既還已恐世間現
其不善。便以惡事世間現。汝行已後
世間現於我有不如事。師言。其初生時有
大瑞相必無是過。然語之言。汝殺千人
罪。世間現尊師教故。即白師言。嗚
呼和尚。殺害千人。非我所應。師云。汝是惡
人不生作婆羅門耶。答言。善哉奉命。便
師足。師聞見已生希有心。汝大惡人故不
死耶。當一一人指爲鬘。冠首乃
婆羅門耳。以是縁故名握摩。善哉
教。増一云。如是次第殺千人已。取
鬘。人白匿王。國有人蟒。害人無數。比丘
乞食聞之白佛。佛尋往彼。諸取薪人及守
牛羊者皆不過。云此有賊。佛乃前進。遙
佛來云。我之指鬘數猶未足。母因送食。
復自念言。我聞師言母生天。便撮母頭
手拔劍欲於母。佛放光照。掘云。非
天伐我乎。母曰。非天日月等光。必是世尊。
掘聞佛名云。我師亦云。若害沙門必得
天。語母云。且住。我往害沙門。放母逐
佛如金山。佛復道而去。奔趁不及白
偈。與央掘經同。央掘經云。住住大沙門。
淨飯王大子。我是央掘摩。今當一指。如
是總有三十九偈。但易第二句無貪
染衣士。毀形剃髮士。知足持鉢士等。佛以
百六十七偈答云。住住央掘摩。汝當
。我是等正覺。輸汝慧劍税。但易第三句
餘句並同。餘第三句云。我住無生際。我住
於實際。我住無作際。並用所證以答央掘
央掘聞已。以佛力故令梵本中語。如來
出世億劫乃値。未度者度等四弘佛者
即爲説滅。走逐不及必是如來。捨劍深坑
即便禮佛。佛言善來。便成沙門法眼淨
梵王領四兵而往伐之。王念先見世尊
見已具白佛。佛問其意。王具答其意。佛告
王言。見其出家爲道者如何。王曰。當供養
禮事。彼無毫善能發此心乎。時央掘去
遠正意結加。佛遙示王。王禮供已歎
能降是惡人。後佛復爲説法得阿羅漢
。具六神通。入城乞食。見者識之。有婦人
胎産甚難佛。佛言。賢聖已來不曾殺人。
婦人無他。諸比丘問佛本縁等云云本爲
羅門法欲生天。不師教兼護婦人諂
誑之情。而行於殺。故今文云彌殺彌慈
祇陀末利等者。準未曾有經下卷云。祇陀
太子白佛。昔受五戒酒難持。欲五戒
於十善。佛言。飮時何過。答。國中豪賢時齎
共飮亦無餘過。佛言。若如此者終身無過。
夫善有二種有漏無漏。飮不惡業是善
報也。名有漏善。佛因爲説往昔因縁。昔舍
衞有刹利。因小諍大怨兵相伐。王有
大臣提韋羅。恃豪輕慢。於時太子實欲
誅滅。父王不聽抱恨煩惱。太后見之負
我。我言。先祖已來不曾飮酒。若飮
者。那羅天瞋婆羅門伐我。太后夜分密開
。再三勸我。飮已忘憂。三日之中受樂歡
喜。因是仇息。父王復諫。夫修徳歴代何於
小事怨如此。若不忍者亡失國土。因
和平。飮之力也。末利者。經言。元是王舍城耶
若達多婆羅門婢。名黄頭。常知園。因
乾飯佛之福。後波斯匿王遊獵入園見
之。婢乃爲王種種供給按摩極稱王意。王問
婆羅門。賣不。答言。婢賤何堪。王重問之。答
云。千兩金。王遂以百千兩金其買取。爲
第一夫人。未曾有經云。匿王白佛。如佛所
説心歡喜故。不惡業有漏善者。是事
然。如人飮酒心則歡喜不煩惱。不
煩惱故則不殺害。憶念我昔遊獵之時。忘
厨人山中覺飢。左右言。王朝不勅令
厨人即時無食。我聞是已走馬還宮勅
食。厨人名修迦羅云。即現無食今方
作。飢逼瞋怒令厨人。諸臣共議國中
唯有此之一人。殺已無人爲王知厨稱
。時末利夫人聞已即令好酒美肉
浴名香嚴身體。將諸妓女至我所
我見夫人瞋心即息。夫人輒遣黄門詐傳令
厨人。我至明旦深自悔恨憂愁不樂。
夫人問我有何不樂。王云。我因昨日飢火
逼。錯殺厨人。爲是之故悔恨愁耳。夫人
笑曰。其人猶在。願王莫愁。王言。爲實爾
耶。爲是戲耶。答曰。實在。令使召來。我大歡
喜。王白佛言。夫人持五戒月行六齋。一日
之内五戒之中。犯酒妄二戒。八戒之中犯
五戒。謂過中食。服華香。作倡妓。高廣床。飮
酒。妄語。破戒之罪重耶輕耶。佛言。如是犯
者得大功徳。何以故。爲利益故。此約
物菩薩利他。乃得名爲惡中有善。故云
唯酒唯戒。欲斯例善自斟量。若順貪心
終非持相。和須蜜多等者。説文云。婬者私逸
也。在傳云。貪色也。華嚴云。次復南行有
莊嚴。有善知識和須蜜多名女云云。善
財至彼求覓是女。城中有知者言。此童
子諸根寂靜智慧明了。諦觀一尋。目視不
心不動搖。不彼女貪染心。此童子
者不魔縛云云。中有先知是女智
善財言。善哉善哉。汝今乃能求覓是女
汝已獲得廣大善根。汝應決定求覓佛果
種種誡之。破一切衆生於女色所有貪染
。善男子。此女在於城内市&MT01163;之北自宅舍
。聞已歡喜往詣其門。見其住宅種種莊
。見此女人容貌姿美。譚説善巧入如幻智
方便法門。種種嚴身從身出於廣大光明
普照宅中。遇光明者身得清淨。詣其禮
足。合掌白言。聖者。我已先發等云云。女言。我
解脱離欲際。隨其所欲而爲現身。各
各令其所見不同。若欲意所纒來至我所
法者。見者。執手者。暫升床者。見我嚬
者。見我瞬目者。並得欲。抱持接
等者各得法門。我於過去高行王如來所
長者妻一金錢。爾時文殊爲佛侍者
我説法令菩提心。由是得菩薩離欲
際法門。故知能化所化並是因欲而得欲。
故云惡中有善。又如慧上菩薩經上卷。阿難
城乞食。見重勝王菩薩與女同床而坐
我謂犯穢得人。學梵行者。於如來
見聞中想。發是語時大千六動。
菩薩即時身處虚空。去地四丈九尺。語
言。犯欲者乃能身升空乎。阿難投地自
悔。如何於大龍所而求短耶。此亦以欲而
法門。比見無慚者或稱無礙或説理融
若得理者應蜜多慧上之流。身升虚空
依正嚴麗。令彼悟入無量法門。縱能現
尚應問言。通由何得。若自證法門
何等。從何佛所最初發心。曾供幾佛。未來
幾時當菩提。曾從何佛而得受記。未來
何方淨佛國土。作佛名何。幾會説法。侍者
補處名字何等。佛壽幾劫。正像法住其數幾
何。若不是問者。則是鬼通。外道根
本有漏神通。生染心已此通又失。或是妄語
無慚之人。若謂此身即是佛者。釋尊已滅慈
氏未降。又復非是他方佛來。若非魔賊
是誰乎。汝若不十方佛。自稱爲佛逆
之甚矣。故知此人自滅道心他善種。若
大權逆化復不自稱我行無礙。慧上菩薩經
又云。過去無數劫有梵志燈光。在林藪
吉祥願。經四百二十歳摩竭國。有
陶師女。見梵志端正梵志前。梵志報言。
吾不欲。女言。設不能者吾尋自害。梵志
自念。吾常護戒。若數犯者則非吉祥。離
七歩即起慈心而欲戒。不然女死。寧令
女安我入地獄。從其所願十二年終生
梵天。前是法身不思議化。此是實行亡
物。行效此者審自思之。世間小苦尚不
忍。而能犯戒入地獄耶。提婆達多
見即正者。多兜二字隨存一字。若兩存者恐
是文誤。略如第一卷記。現住阿鼻無間
。法華復云。由調達故具足相好。記當作
號曰天王。除法華外餘一切教。但云
生爲惡相惱。此乃教法權實不同。若諸下結
也。大權示迹深淺難量。一往觀文。如央掘
似凡夫。如和須蜜久已入位。雖已入
位即指初爲長者妻時於欲能離。名惡有
善。若永爲凡不得離欲法門。故知央
掘且從迹説。若從本説。亦是昔於殺等惡
能出離故。是故迹中亦以殺爲利他法
。又凡云示者。示爲實行無量人不
惡。從實行説於理無傷。世人多迷權迹
之意。凡諸勝行咸撥爲權。若如此者。諸菩
薩行事同虚構秖縁實惡者墜。改惡者升
是故聖人示爲升墜。令實行者改惡從善。
是故文云。雖衆蔽而得聖。言不妨
者。謂惡可改勸令惡而修止觀。不可
惡永作凡夫。非惡名爲無妨。又
道不妨惡下。明復得道猶有餘惡。須陀
洹者。出曜經第十一云。昔有初果。意專
女色通于夢想。婦大弊之遇於親族知識
比丘。婦人白言。我欲情爲爾不。比丘
答言。無苦隱密之事當爲覆之。婦人言。我
夫多欲不食息。由是生疾恐命不全。比
丘曰。夫若近汝汝當語言。須陀洹人法應
爾耶。後時如教。夫聞慚愧得第三果。便不
復與女人事。婦人問夫。何故永息。夫曰。
我審見汝何由更往。婦曰。我有何咎汝云
審見。即集親族云。夫見疎棄永息情親。夫
曰。引證自明。乃作畫瓶滿中盛糞蓋
弄。見其弄已以杖打破。穢汚流溢。汝今
更能弄此瓶不。婦曰。寧抱死屍火坑深水
高山下墜。終不近。夫言。我觀汝身復過
於此。乃説偈曰
    勇者入定觀 身心所興坐
    見已生怨惡 如彼彩畫瓶
畢陵尚慢者。其渡河水水急難渡。乃叱
曰。小婢駐流。河神瞋之詣佛訴曰。畢陵罵
我。佛命畢陵伽來與河神懺悔。畢陵喚曰。
小婢來。我與汝懺悔。衆人笑曰。懺而更罵。
佛問河神。汝見畢陵合掌未。曰具見。佛言。
懺已無慢而有此言者。當知是人五百世
中作婆羅門。又見河神宿生曾爲己婢。常
自高慢輕笑餘人。本來所習口言而已。身子
生瞋者。時羅云從佛經行。佛問羅云。何爲
羸痩。羅云以偈答佛。若人食油則得力。若
酥者得好色。食麻滓菜色力。大徳
世尊自當知。佛問羅云。是衆中誰爲上座
羅云答。和尚舍利弗。佛言。舍利弗食不淨
。時舍利弗轉聞是語。即時吐出食。作
言。我從今不復受請。時波斯匿王須達
多等詣身子所。佛不事受請。今不
請我等云何得清淨信。身子述佛所訶語
王。王白佛。佛勅還受請猶故不受佛言。是
人心堅不復轉。昔曾爲蛇害國王。醫收
毒。若不&T072205;者即須火。思之曰。我
毒已放云何更嗽。乍入火死。以善惡不
相妨故。故得極果猶有於惡。譬如下擧譬。
大虚空中都無明暗。明暗約色故有相除
法性太虚本無善惡。凡夫情謂善惡相除。故
小乘及諸凡夫。善惡二法不相妨者。以
體性本不二故。如是達者方顯菩提。所
以於惡令止觀惡無惡見惡體性。即
知體性本無善惡。若人下正明惡修觀。
此且通明惡設觀。雖用九想等折伏
劇。故應今四運推檢。恣其意地其身
。以觀推窮欲破壞。故云蔽若不起不
得修觀。譬如下擧譬也。綸者絲索也。亦可
輪字。釣法似輪故云輪釣。大論云。呑
之魚雖池中。在水不久。行者亦爾。信
般若知不久在生死中。此觀貪欲。論云
生死者。因中説果故云生死耳。重欲如
觀微如繩弱。恐觀力微爲欲得便。不
卒斷之用觀。是故誡言不爭牽
觀法鉤恣起爲餌。餌者食也。欲輸觀便
名爲口。長時爲遠少時爲近。増盛爲
微劣爲沈。恒用此觀之不*舍。不使
因至於來果。名爲不久。欲斷觀成名爲
。初成爲收。入位爲獲。於蔽下合中言
無等者。此觀既有欲之能。數起重欲
觀妙。故云有魚多大唯佳。常以妙觀
之不捨。數起爲多深重爲大。此蔽不久等
者。復更借喩以結法文。御者進也。大經第
九云。如呪術藥令良。用塗
毒蟲。毒爲之消。蔽亦如是。以觀觀之。
是蔽不久堪任爲觀。蔽體全轉故云堪任
欲如革屣觀如良藥。以法法欲義之如塗。
觀成入欲欲無破。如毒蟲毒爲
。欲轉爲智智能進道。運至涅槃堪乘
。云何下別明觀。初約貪欲於六蔽中
即屬初蔽。貪欲即是慳之流例。於三毒中
是初毒。即爲三觀。注其三者是也。初空觀
中初文四運用觀方法。爲當下正用觀推。今
初是初運望第二運四句推法。先列四句
若未下却覆推檢。即滅而生生滅相違者。滅
生反。若即滅生故成相違。如燈滅處即
名爲明。故無是處。若離生則無因者。離
滅處孤然自生。故成無因。如燈滅處
然生焔。又若許無因而有生者。諸無因處
亦應生。如乳處亦應酪。乃至木
石應心生。次未貪至無因者。貪雖
體性是生。初立句竟。次爲即爲離者先定
之。若即下次難。先難即也。不滅而生。即此
不滅復生欲貪。故成未貪與欲貪。若許
二並則應生邊復生於生。故云無窮。若離
下難離句也。無因同前故云亦也。若亦滅
下難第三句者。若倶存者。如相違因而生
果者。是義不然。相違之法二法不並。豈共
因而能生果。是故互責云相須。亦是
滅復是不滅。故云不定。此不定因。豈生
欲生決定之果。若其下復以一異重責
。若言體一相違之法體不一。若言
滅與不滅復不相關。何得二法共爲
而生於果。如乳亦滅亦不滅而生
。無是處。若非下難第四句。凡雙非句
本破兩亦。兩亦即是第三句也。故第三被
更至第四。故亦責云。爲有爲無。若是有是
無還同第三。單有單無復同初二。是則雙非
前三。何須更立。是故結云何謂雙非
乳爲譬準前可知。此妙觀門假設賓主
念念研覈使一刹那無逃避處。性相倶泯方
即空。空故不欲貪欲生。次還轉下準
義應六十四句。現文唯有一十六句。如
向四句即是責於欲貪欲生不可得竟。還
向來四句之法。推下三句。秖應合云
生乃至非生非不生。今文云生乃至非生非
不生者。或是重擧或是文剩。問。何故復推
下之三句。答前雖於欲貪欲生。既不
生。恐計無生乃至轉計非生非無生等。是
故還須更推下三。若推無生
未貪欲滅欲貪欲不生。爲未貪欲不
欲貪欲不生。爲未貪欲亦滅亦不滅欲貪
欲不生。爲未貪欲非滅非不滅欲貪欲
生。一一亦須推重責有無即離及以性
。具如初句。但以不生用替於生
耳。復應以未貪欲滅等。對推欲貪欲亦生亦
不生非生非不生亦如是。此名於具足
四句。故復更推正貪欲及以已未更生
三箇一十六句。故知今文但推初句。初句既
爾餘三準知。皆以未貪欲中四句前。欲
貪欲中一句在後。即以生等四欲貪欲
前四箇未貪欲故成十六句。今且具作三箇
十六句圖使文可見。則已望未比準可知。
初十六句者如向已釋。更爲圖之。爲
IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
IMAGE欲貪欲生IMAGE欲貪欲不生
IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
IMAGE欲貪欲亦生亦不生IMAGE欲貪欲非生非不生
IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
下三四句例初四句作應可解。故今文中
復委書。如是推檢未貪欲中求欲貪欲
四句叵得。尚不欲貪欲心非生非不
。況復於生。雖此推欲心麁盛。或復未
欲貪欲心。以至正起。雖爾非身造境名
之爲正。但是起心推令起。故須還用
十六句。向欲貪欲中求正貪欲。永不可得。何
者。此之正起必藉欲起。故推欲起正叵
得。爲
IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
IMAGE正貪欲生IMAGE正貪欲不生
IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅
IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅
IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
IMAGE正貪欲亦生亦不生IMAGE正貪欲非生非不生
IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅
IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅

是推撿。尚不正貪欲非生非不生。況
復見生。雖復不起惑既未斷。但是暫息及
縁境謝。名貪欲已。防後起故故須更推。若
此心無生者。謬之甚矣。爲
IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
IMAGE貪欲已生IMAGE貪欲已不生
IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
IMAGE正貪欲亦生亦不生IMAGE正貪欲非生非不生
IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
此前貪欲雖復暫息名貪欲已。對餘境
復名爲未。已未雖即同是不起。對境時別。
相待成異。初息名已。息已名未。故此未心
通對十界。後若別起此未別。恐別故
故亦須起已之。應云爲貪欲已心
。未貪欲心生。爲貪欲已心不滅。未貪欲
心生。貪欲已心亦滅亦不滅。未貪欲心生。貪
欲已心非滅非不滅。未貪欲心生。乃至未貪
欲心非生非不生。成十六句。問。已但名
不生。云何倶具生等四句。答。今觀
皆是於生。但望境暫息及以未起。得
未名。於此已未恐計生等。故須復以四句
之。若言已心但名滅者。正心亦應但名
生。何亦具無等三句。是故當知皆
四句。又於已心未心者。一防當起
二未眞。防過入理是故須檢。并此十六。
合成四箇一十六句。若纔觀便悟。一句即足。
何須苦至六十四耶。爲鈍根者展轉生計。
是故具破六十四句。若是具出轉計之相
第五卷三假四句。具足説之。若論文意
即應頓推一一令不思議境。今文且寄
次第別説。故六十四句但名入空。況復先
不思議理。欲心纔破妙境宛然。事助尚須
正助合行。況此推窮寧不理。即理之時
方見四運心性眞如。觀貪欲下結成空觀
雙照者。貪欲是假推破是空。空無空相
空即假故。假無假相。假即空故。雙亡雙照。
是空假誰不是三觀一心。應善推思
言同意異。故今但是入空觀耳。皆如上説者。
此還轉句皆如初文觀於生。若是三觀其
一之言誠無所以。是故圓觀必云百界即空
假中。若言此空雖其一。空中已具假中
者。假中二觀例亦應然。假觀文中何故直
十界而已。若蔽恒起下觀成氣分。恒起等
者。問。四句推檢貪欲泯然。但有妙觀
貪欲。何得復云而起而照。答。言起照者正
無時不照。照時豈可必須於起。今
此觀有破蔽功。是故須而起而照。又
於起時妨照。是故復云而起而照。理
起不起倶照。照不照倶亡。亡不亡咸泯。泯
不泯湛然。如是方成入空之道。是故今云
不見起照起照宛然。又觀下假觀也。還擧
受一十二事。一一十界名之爲假。一家教門
藏通即約六道假。用觀即有即不即異
其法即是藏通入門。別圓假觀必約十界
但以次第不次第別。一心異心。明境麁妙
比者頻聞觀柱縁生。縁生即空。空假不二
三觀。作此説者尚未通。通須四句
性相空。若有中名通教者。通教何曾
中道名。況復通教仍須四門。門門十乘方
通觀。人不此何殊暗空。爲六度下結
成三三昧等恒沙佛法。如是下中觀也。初辨
觀相。還撮前來空假二觀。即邊而中方名
妙中。是故初云如是觀時前二觀。並於
作受推成空假。今於空假而見即中故云
分明。幻化即前十法界假。與空即前性相二
空。空假與性三法相即。故無妨礙。故知此
中雙照之名與前永別。傳大士獨自詩云。獨
自精。其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘
叢林皆自平。故知大士亦於作受以修
。所以者何下重釋三觀相即之相。前空觀
中。但云起照不及見等。此中法性與蔽相
即。是故中觀永異於空。貪欲極麁尚即
。況復餘法而非三諦。若蔽礙法性等者。法
性與蔽不相礙者約理而説。如水與波不
相妨礙。乃至法性與蔽起息相即者。正明
蔽中法性。法性無起亦復無息。蔽起息
故。故云起息。若爾。性無起息蔽有起息。其
性天殊何名體一。答。秖以蔽性其體不二
故云法性無復起息。是則從理倶無起息
事説者。蔽有起息性無起息。若絶待者。
蔽無性亦無起息。若得此意。但觀貪欲
即是法性。法性無性。是故名爲世諦破性。
即是性空。此性即法法體即空。名爲相空。無
行經云下引證也。經云。貪欲即是道。恚癡亦
復然。如是三法中。無量諸佛法。若有人分
別婬怒癡及道。是人去佛遠。譬如天與地。
經意正明蔽性不二。是故誡之。不分別
淨名下復引淨名者。非道即蔽佛道即性。衆
生即菩提涅槃者。具存應云一切衆生即是
菩提。不復得。一切衆生即涅槃相。不
復滅。菩提乃是證得之道。既即衆生故無
得。涅槃即是寂滅之果。既即衆生亦無
別滅。菩提涅槃是果上法。尚即衆生。豈令
法性離於貪欲。爲増上下斷疑也。疑云。若
爾。何故經中令貪欲。故爲斷云。爲増上
貪欲。凡夫謂證二乘謂極。爲此二
婬怒。何者。凡夫癡慢是故令斷。二
乘機近宜爲説斷。若無此二純諸菩薩。即
爲説婬怒癡性即是解脱。故今觀蔽。不
此二上慢之人。一切塵勞是如來種者。
後經具明三種種性。塵勞即是了因種也。五
無間等縁因種也。六入七識正因種也。故知
欲蔽即法性種。經文別對。今文從通。是故但
蔽即法性。山海色味等者擧譬。如須彌
大海味。毘曇倶舍並云。妙高四面各
一色。東黄金。南瑠璃。西白銀。北玻瓈。隨
其方面水同山色。衆生入中盡同水色。大
論一百云。外書説。此山純黄金色。衆生投
中其色無二。故云山色。海味者。大經云。衆
流入海同一鹹味。故云海味。文隔字對故
山海色味。法性亦爾。諸法入中同一理味。
故法性外更無餘法。故云無二無別等也。常
修觀下結位。即觀貪欲若不位恐迷者
濫。故須之。六即之中不理者。現修
故。所觀之理即是理也。破蔽根本者。觀法雖
圓銅輪已前麁惑前去。故至此位方破
。於貪蔽中下。結成横竪。六即淺深故名爲
竪。諸度相望無復前後。故名爲横。例上六
皆應之。善中少濫故不結耳。次觀
廣應前。此文漸略。初文立境。即指
今觀境。欝謂欝怫。勃謂卒起。當恣任
下明觀方便。例前貪欲以準知。次起
觀。例上亦應六十四句。文中略存四四句
中兩四句頭。謂生及無生。三四並略。文從
語便。但云既不其生亦不其滅。滅即
不生。言從誰等者。歴十二事必屬一事。總
宰主故但云誰。相貌空寂空觀也。十界
假觀也。四徳中觀也。是爲下引證也。前引
無行具明三毒。是故此中不重引之。淨名
衆生菩提涅槃。意並同前。觀犯戒下。略例
餘蔽餘毒。餘有毒蔽之所攝者。故云一切
癡帶於邪故云邪癡。故用因縁能治
者。因縁一法治邪癡故。故云深入縁起
諸邪見。四觀無記者。初示觀境無記相
𧄼&MT02774;者無明也。異前諸善諸惡二相。所
以下用觀意也。有此一機。是故今識此之
無記。復堪境。是故得觀。大論云下引證
也。無記之心似無知相。論中既云般若
故。是故須觀。向云奈何者。其性昧劣不
善惡。且折伏之。故云奈何。復更引論而開
許之。何者。有漏之法三性收盡。已説善惡
無記。若不爾者觀境不周。又若任
亦無觀慧。何但無記。若有般若通得
觀。何獨善惡。且據一往善惡易動。無記難
擡。難易雖殊咸須觀。又向從報法大概
之。若委論者。蔽度之外。餘一切心倶名
無記。是故無記不觀。觀此下推成
。心相不顯其境難縁。若與善惡辨同
。則無記可識便成觀境。故云同則非無
。異者下。以四句推。記即善惡故對推之。
其性𧄼&MT02774;四運不顯。故但對善惡四句推
之。現文但有四句推法。若防轉計。亦應
一十六句。謂無記不生亦生亦不生非生
非不生。亦各四句。既無四運轉推至
六十四句。求記不可得者。求於善惡尚自
得。無記與誰對辨同異。既無同異生即
無生。故不可得。若轉計者從此句生。今文
略故但複云非合非散及非生滅。是
無記心性與前善惡心性殊。體同名異。
是故名爲非合散等。性既若是是故無記堪
觀境。又歴下次將無記十二事。即指
十二事之爲處。無記及者例前可知。如
此下結成三觀。初是空觀。十界是假。法性是
中。法性常寂下一止觀結。於無記下引證也。
意亦同前。亦應具引無行等經。無記即當
癡蔽故也。亦應於淨名中意。無記即是
菩提涅槃。但推無記與記同異。即見無記
法性之理。亦應於増上慢者斷無斷
及結攝等準前可知。故云例上。復次下以
三止觀前三章。最後善者。指諸惡初通
相善惡。展轉相望唯圓爲善。圓居最後
故成漸。如思議境最後佛界。先歴前九
思議。況復結文非修行相。不更以
妨。善惡倶等者。別相之惡六度之善。
一一無三觀法界。故即名頓。具如前説
襵揲善者。非前兩收前兩。起空屬
有屬有。中道慈悲亦復如是。是故襵揲
名爲不定。與下第五卷襵揲四句。文異義
同。彼但爲四句故也
止觀輔行傳弘決卷第二之四



止觀輔行傳弘決卷第二之五
 唐毘陵沙門湛然述 
復次四種下料簡也。初文略判行異理同。
隨自意三辨別。何者以所發動障
同。而理觀不別。問。常坐觀於三道等。常
行觀佛三十二相等。方等觀於摩訶袒持尊
容道具等。法華觀於六牙白象等。隨自意觀
於善惡及無記等。四觀各別。何名爲同。答。
此並約於所歴事説。若能觀觀無一心
所縁之理莫三諦。是故得理觀同也。
若但下明必須理以達事行。又不得理觀意
下。明必用理爲事所依。若事相下。以此對
三辨間無間。方法局三等者。對三以判
事通別。此中依經非方法。況三三昧所
攝者並屬此中。非此中不方法
但此三昧不必方法。是故方法局在前三。問
下簡四三昧有勸無勸。問意可見。答意者。
此三昧中雖諸經及以諸善。以
止觀故。防護鈍根不文旨。故直説
勸修。若據前文而起而照。亦是於
而勸修觀言顯了奬勸。是故望
勸修。若據諸經能滅重罪以有
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