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根本説一切有部出家授近圓羯磨儀範 (No. 1904_ 拔合思巴集 ) in Vol. 45

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T1904_.45.0905a01:
T1904_.45.0905a02:   No.1904
T1904_.45.0905a03:
T1904_.45.0905a04: 根本説一切有部出家授近圓
T1904_.45.0905a05: 羯磨儀範
T1904_.45.0905a06: 原夫贍部嘉運。至四佛釋迦文如來遺教利
T1904_.45.0905a07: 見也。大元御世第五主。憲天述道。仁文義武。
T1904_.45.0905a08: 大光孝皇帝登極也。天資福慧。諦信内乘。普
T1904_.45.0905a09: 使萬邦。咸歸一化。雖敷天垂拱。而至治無垠。
T1904_.45.0905a10: 眷支那弘道。而在躬不息。欲以自佛相承。師
T1904_.45.0905a11: 資繼踵。迄今不替。正戒儀範。爲拳拳從善之
T1904_.45.0905a12: 行人。俾一一恒持於淨戒。精練三業。堅守四
T1904_.45.0905a13: 儀。此實聖皇匡正佛法之睿旨也。昔因善逝
T1904_.45.0905a14: 與人天衆。普説無諍聲聞藏教。一切有部別
T1904_.45.0905a15: 解脱經。依此採拾。未得令得。律儀方便羯磨
T1904_.45.0905a16: 儀範。此乃聖光徳師之總集也。始從天竺。次
T1904_.45.0905a17: 屆西番。爰有洞達五明法王大士薩思迦扮
T1904_.45.0905a18: 底達。名稱普聞。上足苾芻拔合思巴。乃吾門
T1904_.45.0905a19: 法主。大元帝師。道徳恢隆。行位叵測。援茲儀
T1904_.45.0905a20: 範。衍布中原。令通解三藏比丘。住思觀演説
T1904_.45.0905a21: 正本。翻譯人善三國聲明。辯才無礙。含伊羅
T1904_.45.0905a22: 國翰林承旨彈壓孫傳華文。譯主生縁北庭
T1904_.45.0905a23: 都護府。解二種音。法詞通辯。諸路釋門總統。
T1904_.45.0905a24: 合台薩哩都通。曁翰林學士安藏。總以諸國
T1904_.45.0905a25: 言詮。奉詔譯成儀式。序本帝師之親製。繪爲
T1904_.45.0905a26: 華跡以編陳。始末麁彰。聊記歳月。時庚午歳
T1904_.45.0905a27: 至元七年冬至後二日序
T1904_.45.0905a28:
T1904_.45.0905a29:
T1904_.45.0905b01:
T1904_.45.0905b02:
T1904_.45.0905b03: 出家授近圓羯磨儀範苾芻習學
略法附
T1904_.45.0905b04:  元帝師苾芻拔合思巴集 
T1904_.45.0905b05: 敬禮一切智
T1904_.45.0905b06: 凡有欲求出家者。隨意詣一師處。師即應問
T1904_.45.0905b07: 所有障法。應如是問。汝非外道否。汝非年不
T1904_.45.0905b08: 滿十五否。汝雖年滿十五非不能驚烏否。雖
T1904_.45.0905b09: 能驚烏非年不滿七歳否。汝非奴等否。汝非
T1904_.45.0905b10: 負債否。汝非父母不聽許否。汝雖父母不聽
T1904_.45.0905b11: 許非不遠郷所否。汝非有疾病否。汝非汚苾
T1904_.45.0905b12: 芻尼否。汝非賊住否。汝非別住否。汝非不共
T1904_.45.0905b13: 住否。汝非蠲割人否。汝非黄門否。汝非化人
T1904_.45.0905b14: 否。汝非傍生否。汝非趣外道否曾作外道先已出
家還歸外道更復
T1904_.45.0905b15:
汝非殺母否。汝非殺父否。汝非殺阿羅漢
T1904_.45.0905b16: 否。汝非破和合僧否。汝非惡心出佛身血否。
T1904_.45.0905b17: 汝不於四他勝中隨有犯否。汝非因有所犯
T1904_.45.0905b18: 爲不悔過故衆所驅擯否。汝非瘸手等否支節
不具
T1904_.45.0905b19: 汝非黄髮等否。汝非獨指甲等否。汝非王所
T1904_.45.0905b20: 揀別等否。汝非王不聽許否。汝雖王不聽許
T1904_.45.0905b21: 非不遠郷所否。汝非強盜名稱否。汝非毒害
T1904_.45.0905b22: 人否。汝非皮匠人否。汝非屠膾人非。汝非鄙
T1904_.45.0905b23: 賎種族人否。汝非非人趣否。汝非北倶盧洲
T1904_.45.0905b24: 人否。汝非再三轉相人否。汝非似男子婦人
T1904_.45.0905b25: 否。汝非疎陋人否。汝非別州異貌人否。問障
T1904_.45.0905b26: 法時若言是者。便可答言。隨汝意去。若遍淨
T1904_.45.0905b27: 者即應攝受。可授鄔波索迦律儀戒。如是授
T1904_.45.0905b28: 時先教求出家者。最初令禮敬佛三遍已。次
T1904_.45.0905b29: 令禮敬軌範師三遍。在前蹲居合掌。教作是
T1904_.45.0905c01:
T1904_.45.0905c02: 大徳存念。我某甲。始從今時乃至命存。歸依
T1904_.45.0905c03: 佛陀兩足中尊。歸依達磨離欲中尊。歸依僧
T1904_.45.0905c04: 伽諸衆中尊。大徳證知。我盡形壽。是鄔波索
T1904_.45.0905c05: 迦。如是三説至第三番。應言阿遮利耶證知。
T1904_.45.0905c06: 師云好。答云善。此是授鄔波索迦律儀竟
T1904_.45.0905c07: 次授鄔波索迦五學處教云。汝隨我説
T1904_.45.0905c08: 阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存。棄
T1904_.45.0905c09: 捨殺生。遠離殺生。我某甲亦如是。始從今時
T1904_.45.0905c10: 乃至命存。棄捨殺生遠離殺生。此第一支。是
T1904_.45.0905c11: 諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。
T1904_.45.0905c12: 又如諸聖阿羅漢乃至命存。棄捨偸盜邪婬
T1904_.45.0905c13: 妄語。果實酒醞造酒令醉亂性。放逸之處。乃
T1904_.45.0905c14: 至遠離果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處。
T1904_.45.0905c15: 我某甲亦如是。始從今時乃至命存。棄捨偸
T1904_.45.0905c16: 盜邪婬妄語。果實酒醞造酒令醉亂性放逸
T1904_.45.0905c17: 之處。此五支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。
T1904_.45.0905c18: 我當隨學隨作隨持。師云好。答云善。此是鄔
T1904_.45.0905c19: 波索迦儀範竟
T1904_.45.0905c20: 次差一苾芻作白衆。彼應問本師云。所有障
T1904_.45.0905c21: 難並已問未。答言已問。若問者善。若不問而
T1904_.45.0905c22: 白者。得越法罪。次爲白衆。一切僧伽當須盡
T1904_.45.0905c23: 集。或巡房告知。次將至衆中致禮敬已。在上
T1904_.45.0905c24: 座前蹲居合掌。作如是説
T1904_.45.0905c25: 大徳僧伽存念。此某甲從鄔波馱耶某甲。希
T1904_.45.0905c26: 求出家。在俗白衣未落鬚髮。願於善説法律
T1904_.45.0905c27: 出家。此某甲願欲出家剃除鬚髮。披染色衣
T1904_.45.0905c28: 起正信心。捨家趣於非家。從鄔波馱耶某甲。
T1904_.45.0905c29: 求出家。言無遮難遍淨。僧伽許某甲出家否。
T1904_.45.0906a01: 衆咸言。若遍淨者。應與出家。倶問者善。如不
T1904_.45.0906a02: 問者。得越法罪。此是爲出家白衆僧儀範
T1904_.45.0906a03:
T1904_.45.0906a04: 次請爲五波馱耶者。禮親教師已蹲居合掌。
T1904_.45.0906a05: 作如是説
T1904_.45.0906a06: 阿遮利耶存念。我某甲今請阿遮利耶。爲鄔
T1904_.45.0906a07: 波馱耶。願阿遮利耶爲我作鄔波馱耶。由阿
T1904_.45.0906a08: 遮利耶爲鄔波馱耶故。我當出家。如是三説。
T1904_.45.0906a09: 至第三番。應言由鄔波馱耶爲鄔波馱耶故。
T1904_.45.0906a10: 師云好。答云善。此是請鄔波馱耶儀範竟
T1904_.45.0906a11: 次爲請苾芻看剃髮者。彼便盡剃。其人後悔。
T1904_.45.0906a12: 佛言。應留頂上少髮。問曰。除爾頂髻不。若言
T1904_.45.0906a13: 不者。應言隨汝意去。若言除者。應可剃除。次
T1904_.45.0906a14: 與洗浴。若寒與湯熱授冷水
T1904_.45.0906a15: 次親教師應與鉢器。并與染衣。彼接師足至
T1904_.45.0906a16: 自頂已可授鉢衣
T1904_.45.0906a17: 次親教師可與著衣與著裙時。當須檢察。恐
T1904_.45.0906a18: 是無根二根及不全等。此是初作儀範竟
T1904_.45.0906a19: 次授三歸依。并出家者。先令禮敬佛。次令禮
T1904_.45.0906a20: 親教師已。蹲居合掌。教作是説。鄔波馱耶存
T1904_.45.0906a21: 念。我某甲始從今時乃至命存歸依佛陀兩
T1904_.45.0906a22: 足中尊。歸依達磨離欲中尊。歸依僧伽諸衆
T1904_.45.0906a23: 中尊。彼薄伽梵如來應供正等覺釋迦牟尼
T1904_.45.0906a24: 釋迦師子釋迦帝王我等至尊。彼既出家。我
T1904_.45.0906a25: 當隨出。棄捨俗容出家形相。我正授持。我今
T1904_.45.0906a26: 正趣。如是三説。至第三番。應言我因事至説
T1904_.45.0906a27: 名。鄔波馱耶名某甲。師云好。答云善。此是出
T1904_.45.0906a28: 家儀範竟
T1904_.45.0906a29: 次親教師應付一苾芻。與授沙彌律儀護者。
T1904_.45.0906b01: 彼即應問親教師。此人如何是遍淨否。若遍
T1904_.45.0906b02: 淨者。應作沙彌。次禮敬佛禮軌範師。蹲居合
T1904_.45.0906b03: 掌。應如是説
T1904_.45.0906b04: 大徳存念。我某甲始從今時乃至命存。歸依
T1904_.45.0906b05: 佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸依僧
T1904_.45.0906b06: 伽諸衆中尊。願大徳證知。盡形壽我是沙彌。
T1904_.45.0906b07: 如是三説。至第三番。應言願阿遮利耶證知。
T1904_.45.0906b08: 盡形壽我是沙彌。師云好。答云善。此是授沙
T1904_.45.0906b09: 彌律儀軌範竟
T1904_.45.0906b10: 次除阿遮利外隨一苾芻。即當量影作商矩
T1904_.45.0906b11: 指。并晝夜分時等法。皆如苾芻戒中作
T1904_.45.0906b12: 次授十學處教云。汝隨我説。阿遮利耶存念。
T1904_.45.0906b13: 如諸聖阿羅漢乃至命存。棄捨殺生遠離殺
T1904_.45.0906b14: 生。我某甲亦如是。始從今時乃至命存。棄捨
T1904_.45.0906b15: 殺生遠離殺生。此第一支。是諸聖阿羅漢之
T1904_.45.0906b16: 所學處。我當隨學隨作隨持。又如諸聖阿羅
T1904_.45.0906b17: 漢乃至命存。棄捨偸盜婬欲妄語。果實酒醞
T1904_.45.0906b18: 造酒令醉亂性放逸之處。歌舞作樂香鬘瓔
T1904_.45.0906b19: 珞塗彩。高床大床非時食。畜金銀乃至遠離
T1904_.45.0906b20: 畜金銀。我某甲亦如是。始從今時乃至命存。
T1904_.45.0906b21: 棄捨偸盜婬欲妄語。果實酒醞造酒令醉亂
T1904_.45.0906b22: 性放逸之處。歌舞作樂香鬘瓔珞塗彩。高床
T1904_.45.0906b23: 大床非時食。畜金銀乃至遠離畜金銀。此十
T1904_.45.0906b24: 支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學
T1904_.45.0906b25: 隨作隨持。師云好。答云善。此是授沙彌戒儀
T1904_.45.0906b26: 範竟
T1904_.45.0906b27: 授具足戒儀範
T1904_.45.0906b28: 若彼年滿二十者。鄔波馱耶師應與求鉢及
T1904_.45.0906b29: 三衣等。爲請羯磨師屏教師。并入壇場。諸苾
T1904_.45.0906c01: 芻衆若共集時。其半月間。於防護懺悔守持
T1904_.45.0906c02: 内。各各思尋。知已過犯。應以防護懺悔守持
T1904_.45.0906c03: 熏修。然後方坐。若中國者可集十衆等。若邊
T1904_.45.0906c04: 國者共律師。可集五衆等。令受戒者。初禮敬
T1904_.45.0906c05: 佛三遍。次衆僧處一一各須禮敬三遍。然敬
T1904_.45.0906c06: 有二種。一謂五輪至地謂是額輪二手
掌輪二膝輪
二謂兩手
T1904_.45.0906c07: 執師腨足任行。於一既致敬已。應請鄔波馱
T1904_.45.0906c08: 耶。先以禮敬置一磚或坏以草敷上。受戒者。
T1904_.45.0906c09: 其上蹲居合掌。若先是鄔波馱耶。或是阿遮
T1904_.45.0906c10: 利耶者。隨時稱説。若先非二師者。應云大徳。
T1904_.45.0906c11: 或云尊者。若請軌範師者。類此應爲。當具威
T1904_.45.0906c12: 儀。作如是説
T1904_.45.0906c13: 大徳存念。我某甲今請大徳爲鄔波馱耶。願
T1904_.45.0906c14: 大徳爲我作鄔波馱耶。由大徳爲鄔波馱耶
T1904_.45.0906c15: 故當授近圓。如是三説至第三番。應言由鄔
T1904_.45.0906c16: 波馱耶爲鄔波馱耶故。當授近圓。師云好。答
T1904_.45.0906c17: 云善。此是請鄔波馱耶儀範竟。次鄔波馱耶
T1904_.45.0906c18: 師。應可加持三法衣。若是割截縫刺衣者。應
T1904_.45.0906c19: 如是加持。將三法衣。令各各疊共搭彼人左
T1904_.45.0906c20: 肩上。後親教師共受戒人同起。其受戒人兩
T1904_.45.0906c21: 手持把僧伽胝角譯爲重
複衣
應如是説。鄔波馱耶
T1904_.45.0906c22: 存念。我某甲已作成衣。是堪可應受。用此法
T1904_.45.0906c23: 衣。爲僧伽胝。我今守持。如是三説。師云好。
T1904_.45.0906c24: 答云善。次兩手持把嗢怛羅僧伽角譯爲
内衣
應如
T1904_.45.0906c25: 是説
T1904_.45.0906c26: 鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣。是堪可應
T1904_.45.0906c27: 受用此法衣爲嗢怛羅僧伽。我今守持。如是
T1904_.45.0906c28: 三説。師云好。答云善。次兩手持把安怛婆娑
T1904_.45.0906c29: 譯爲
内衣
應如是説
T1904_.45.0907a01: 鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣。是堪可應
T1904_.45.0907a02: 受用此法衣爲安怛婆娑。我今守持。如是三
T1904_.45.0907a03: 説。師云好。答云善。此是守持截割縫刺三衣
T1904_.45.0907a04: 儀範
T1904_.45.0907a05: 若無割截縫成衣服。應以守持段匹應加持。
T1904_.45.0907a06: 時二人倶起。將三件物。令各各疊共搭彼人
T1904_.45.0907a07: 左肩上。持作僧伽胝物角。應如是説
T1904_.45.0907a08: 鄔波馱耶存念。我某甲此衣爲僧伽胝法衣。
T1904_.45.0907a09: 我今守持。若無障難當作九條衣等。及作兩
T1904_.45.0907a10: 長一短等。我當浣洗展張割截裨砌絣縫染。
T1904_.45.0907a11: 或就上貼補。隨堪使用此衣。是堪可應受用。
T1904_.45.0907a12: 如是三説。師云好。答云善。次持作嗢怛羅僧
T1904_.45.0907a13: 伽物角。應如是説
T1904_.45.0907a14: 鄔波馱耶存念。我某甲此衣爲嗢怛羅僧伽。
T1904_.45.0907a15: 我今守持。若無障難。當作七條兩長一短條
T1904_.45.0907a16: 象法衣。我當染浣洗展張割截裨砌絣縫。或
T1904_.45.0907a17: 就上貼補。隨堪使用此衣。是堪可應受用。如
T1904_.45.0907a18: 是三説。師云好。答云善。次持作安怛婆裟物
T1904_.45.0907a19: 角應如是説鄔波馱耶存念。我某甲此物爲
T1904_.45.0907a20: 安怛婆娑。我今守持。若無障難。當作五條安
T1904_.45.0907a21: 怛婆娑法衣。兩長一短。我當染浣洗展張割
T1904_.45.0907a22: 截裨砌絣縫。或就上貼補。隨堪使用此衣。是
T1904_.45.0907a23: 堪可應受用。如是三説。師云好。答云善。此是
T1904_.45.0907a24: 守持。未曾割截。三衣儀範竟
T1904_.45.0907a25: 次將鉢可示衆僧。次一苾芻左手掌鉢。張右
T1904_.45.0907a26: 手掩鉢口上。從上座一一僧處。躬身應如是
T1904_.45.0907a27: 説。或云大徳。或云具壽存念彼具壽某甲。有
T1904_.45.0907a28: 此波怛羅。非小否。非大否。非白色否。應如是
T1904_.45.0907a29: 問。若無障難。大衆可皆言好。若言好者善。若
T1904_.45.0907b01: 不言者得越法罪。此是示鉢儀範竟
T1904_.45.0907b02: 次鄔波馱耶應自加持波怛羅。應如是作。共
T1904_.45.0907b03: 受戒人同起。二人左手共持鉢。各各右手掩
T1904_.45.0907b04: 鉢口上。教如是説
T1904_.45.0907b05: 鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅。應可用食。
T1904_.45.0907b06: 是堪可器。是大仙器。是乞食器。我今守持。如
T1904_.45.0907b07: 是三説。師云好。答云善。此是守持波怛羅儀
T1904_.45.0907b08: 範竟
T1904_.45.0907b09: 次應授坐具濾水羅。次後與披僧伽胝衣。教
T1904_.45.0907b10: 禮衆僧三遍。應安在見處離聞處。教其一心
T1904_.45.0907b11: 合掌向衆虔誠而立。其羯磨師應問衆中。誰
T1904_.45.0907b12: 先從彼鄔波馱耶某甲受請。當於屏處爲教
T1904_.45.0907b13: 示某甲故。彼受請者答云。我某甲。次羯磨師
T1904_.45.0907b14: 應問。汝苾芻某甲。某甲爲鄔波馱耶。能於屏
T1904_.45.0907b15: 處教示某甲否。彼應答言。我能。次羯磨師將
T1904_.45.0907b16: 屏教師爲問障難。作單白羯磨。次羯磨師坐
T1904_.45.0907b17: 已。應如是説
T1904_.45.0907b18: 大徳僧伽存念。此苾芻某甲。某甲爲鄔波馱
T1904_.45.0907b19: 耶。能於屏處教示某甲。若僧伽時至聽者。僧
T1904_.45.0907b20: 伽應許。此苾芻某甲。某甲爲鄔波馱耶。與屏
T1904_.45.0907b21: 處教示某甲。此是白。此是差。屏教師儀範
T1904_.45.0907b22:
T1904_.45.0907b23: 次屏教苾芻將至屏處。教禮敬已蹲居合掌。
T1904_.45.0907b24: 作如是説。具壽汝聽。此是汝眞誠時實語時。
T1904_.45.0907b25: 我今少有問汝。汝應以無畏心。若有言有。若
T1904_.45.0907b26: 無言無。不得虚誑語。汝是丈夫否。答言是。汝
T1904_.45.0907b27: 具男根否。答言具。汝年滿二十未。答言滿。汝
T1904_.45.0907b28: 三衣鉢具否。答言具。汝父母在否。答言在在
T1904_.45.0907b29: 者聽汝出家否。答言聽。若言死者。更不須問。
T1904_.45.0907c01: 汝非奴否。汝非偸來人否。汝非爲求利養來
T1904_.45.0907c02: 否。汝非有爭競人否。汝非是他賣人否。汝非
T1904_.45.0907c03: 王家揀別人否。汝非王家恐懼人否。汝非王
T1904_.45.0907c04: 家毒害人否。汝非自與王家作害教他作害
T1904_.45.0907c05: 人否。汝非強盜名稱否。汝非蠲割人否。汝非
T1904_.45.0907c06: 黄門否。汝非汚苾芻尼否。汝非賊住否。汝非
T1904_.45.0907c07: 別住否。汝非不共住否。汝非外道否現是
外道
汝非
T1904_.45.0907c08: 趣外道否曾作外道先已出家
還歸外道更復重來
汝非殺父否。汝非
T1904_.45.0907c09: 殺母否。汝非殺阿羅漢否。汝非破和合僧伽
T1904_.45.0907c10: 否。汝非惡心出佛身血否。汝非化人否。汝非
T1904_.45.0907c11: 傍生否。應如是問皆答言非。汝非負他人或
T1904_.45.0907c12: 少或多些少債否。若言有者。應可問言。汝能
T1904_.45.0907c13: 授近圓已還彼債否。言能者善。若言不能者。
T1904_.45.0907c14: 汝可問彼許者方來。汝非先出家否。若言我
T1904_.45.0907c15: 曾出家者。應問。汝不於四他勝中隨有犯否。
T1904_.45.0907c16: 汝歸俗時善捨學處否。答言犯重。隨汝意去。
T1904_.45.0907c17: 若無犯者汝現是出家人否。若言是者。汝行
T1904_.45.0907c18: 梵行否。答言行。問言。汝名字何。答云。我名
T1904_.45.0907c19: 某甲。問汝鄔波馱耶名字何。答云我因事至
T1904_.45.0907c20: 説鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。具壽應人
T1904_.45.0907c21: 身中有如是病。謂癩病癭病蟻漏疱瘡。白癜
T1904_.45.0907c22: 疥癬。串皮脚瘡。乾痩病忘魂。飢病寒腫。脚氣
T1904_.45.0907c23: 陰漏。時氣病極時氣病。或一日二日。三日四
T1904_.45.0907c24: 日。風黄痰癊。總集病日減日發病。長時病暫
T1904_.45.0907c25: 時病。癰疽黄肨病。噎噦病。欬嗽喘氣瘤。手足
T1904_.45.0907c26: 刺痛。諸塊血病。疽病痔漏嘔逆。淋瀝困病。遍
T1904_.45.0907c27: 體熱病。脇痛骨節煩痛。汝無如是等病。及餘
T1904_.45.0907c28: 諸病否。答言無。具壽汝聽。如我今於屏處問
T1904_.45.0907c29: 汝。然諸苾芻於大衆中亦當問汝。汝於彼處
T1904_.45.0908a01: 以無畏心。若有言有。若無言無。還應實答。汝
T1904_.45.0908a02: 且住此。未喚莫來。此是屏處教授儀範竟
T1904_.45.0908a03: 次屏教苾芻前行半路。向衆合掌而立。應如
T1904_.45.0908a04: 是説。大徳僧伽聽。彼某甲我於屏處已正教
T1904_.45.0908a05: 示。問其障法。某甲爲鄔波馱耶。唯言遍淨爲
T1904_.45.0908a06: 聽來否。合衆咸言。若遍淨者。應可喚來。咸言
T1904_.45.0908a07: 者善。如是不言者。得越法罪。次應遥喚來。既
T1904_.45.0908a08: 至衆中先禮衆僧三遍。爲乞授近圓。禮敬佛
T1904_.45.0908a09: 三遍。又禮衆僧三遍。於甎草座上蹲居合掌。
T1904_.45.0908a10: 教作是説
T1904_.45.0908a11: 大徳僧伽存念。我某甲今因事至説名。某甲
T1904_.45.0908a12: 爲鄔波馱耶。今從僧伽求受近圓。我某甲因
T1904_.45.0908a13: 事至説名。某甲爲鄔波馱耶。今從僧伽乞受
T1904_.45.0908a14: 近圓。大徳僧伽。願與我授近圓。大徳僧伽。願
T1904_.45.0908a15: 濟拔我。大徳僧伽。願隨持我。大徳僧伽。願教
T1904_.45.0908a16: 示我。具哀愍心。大徳僧伽。能哀愍故。願哀愍
T1904_.45.0908a17: 我。如是三説。此是乞求近圓儀範竟
T1904_.45.0908a18: 次羯磨師於僧伽中爲問障難作單白羯磨
T1904_.45.0908a19: 次羯磨師坐已。作如是説。大徳薄伽存念。此
T1904_.45.0908a20: 某甲。某甲爲鄔波馱耶。今從僧伽求受近圓。
T1904_.45.0908a21: 此某甲。某甲爲鄔波馱耶。今從僧伽乞受近
T1904_.45.0908a22: 圓。若僧伽時至聽者。僧伽應許。我於衆中某
T1904_.45.0908a23: 甲爲鄔波馱耶。檢問某甲所有障難。此是白。
T1904_.45.0908a24: 此是内中問障難羯磨儀範竟
T1904_.45.0908a25: 次羯磨師於僧伽中應問障難。彼受戒人禮
T1904_.45.0908a26: 羯磨師。蹲居合掌教如是説。具壽汝聽。此是
T1904_.45.0908a27: 汝眞誠時實語時。我今少有問汝。汝應以無
T1904_.45.0908a28: 畏心。若有言有。若無言無。不得虚誑語。汝是
T1904_.45.0908a29: 丈夫否。答言是。汝具男根否。答言具。汝年滿
T1904_.45.0908b01: 二十未。答言滿。汝三衣鉢具否。答言具。汝父
T1904_.45.0908b02: 母在否。答言在。在者聽汝出家否。答言聽。若
T1904_.45.0908b03: 言死者更不須問。汝非奴否。汝非偸來人否。
T1904_.45.0908b04: 汝非爲求利養來否。汝非有爭競人否。汝非
T1904_.45.0908b05: 是他賣人否。汝非王家揀別人否。汝非王家
T1904_.45.0908b06: 恐懼人否。汝非王家毒害人否。汝非自與王
T1904_.45.0908b07: 家作害教他作害人否。汝非強盜名稱否。汝
T1904_.45.0908b08: 非蠲割人否。汝非黄門否。汝非汚苾芻尼否。
T1904_.45.0908b09: 汝非賊住否。汝非別住否。汝非不共住否。汝
T1904_.45.0908b10: 非外道否現是
外道
汝非趣外道否曾作外道先已出
家還歸外道更復
T1904_.45.0908b11:
汝非殺父否。汝非殺母否。汝非殺阿羅漢
T1904_.45.0908b12: 否。汝非破和合僧伽否。汝非惡心出佛身血
T1904_.45.0908b13: 否。汝非化人否。汝非傍生否。應如是問。皆答
T1904_.45.0908b14: 言非。汝非負他人或少或多些小債否。若言
T1904_.45.0908b15: 有者。應可問言。汝能受近圓已遍彼債否。言
T1904_.45.0908b16: 能者善。若言不能者。汝可問彼許者方來。汝
T1904_.45.0908b17: 非先出家否。若言我曾出家者應問。汝不於
T1904_.45.0908b18: 四他勝中隨有犯否。汝歸俗時善捨學處否。
T1904_.45.0908b19: 答言犯重。隨汝意去。若言無犯者。汝現是出
T1904_.45.0908b20: 家人否。答言是。若言是者。汝行梵行否。答言
T1904_.45.0908b21: 行。問言。汝名字何。答云。我名某甲。問汝鄔
T1904_.45.0908b22: 馱波耶名字何。答云。我因事至。語鄔波馱耶
T1904_.45.0908b23: 名。鄔波馱耶名某甲。具壽應聽。人身中有
T1904_.45.0908b24: 如是病。謂癩病癭病。蟻漏疱瘡。白癜疥癬。
T1904_.45.0908b25: 串皮脚瘡。乾痩病忘魂。飢病寒腫。脚氣陰
T1904_.45.0908b26: 漏。時氣病極時氣病。或一日二日。三日四
T1904_.45.0908b27: 日。風黄痰癊總集病。日減日發病。長時病暫
T1904_.45.0908b28: 時病。癰疽黄肨病噎噦病欬嗽喘氣瘤。手足
T1904_.45.0908b29: 刺痛。諸塊血病。疽病痔漏嘔逆淋瀝。困病遍
T1904_.45.0908c01: 體熱病。脅痛骨節煩痛。汝無如是等病及餘
T1904_.45.0908c02: 諸病否。答云無。此是授近圓戒初作儀範
T1904_.45.0908c03:
T1904_.45.0908c04: 次羯磨師應作白四羯磨。坐已作如是説
T1904_.45.0908c05: 大徳僧伽存念。此某甲某甲爲鄔波馱耶。今
T1904_.45.0908c06: 從僧伽求受近圓。此某甲某甲爲鄔波馱耶。
T1904_.45.0908c07: 今從僧伽乞受近圓。是丈夫亦具男根。年滿
T1904_.45.0908c08: 二十。三衣鉢具。某甲自言。遍淨無諸障難。此
T1904_.45.0908c09: 某甲。某甲爲鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。
T1904_.45.0908c10: 若僧伽時至聽者。僧伽應許。今某甲。某甲爲
T1904_.45.0908c11: 鄔波馱耶。今從僧伽與授近圓。此是白。次作
T1904_.45.0908c12: 羯磨
T1904_.45.0908c13: 大徳僧伽存念。此某甲。某甲爲鄔波馱耶。今
T1904_.45.0908c14: 從僧伽求授近圓。此某甲。某甲爲鄔波馱耶。
T1904_.45.0908c15: 今從僧伽乞受近圓。是丈夫。亦具男根。年滿
T1904_.45.0908c16: 二十。三衣鉢具某甲自言。遍淨無諸障難。此
T1904_.45.0908c17: 某甲。某甲爲鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。
T1904_.45.0908c18: 是故僧伽今爲某甲。某甲爲鄔波馱耶。與授
T1904_.45.0908c19: 近圓。若諸具壽。與此某申。某甲爲鄔波馱耶。
T1904_.45.0908c20: 付授近圓。若許者默然。若不許者説。此是初
T1904_.45.0908c21: 羯磨。如是三説。至第三番。應言僧伽已聽許。
T1904_.45.0908c22: 僧伽與某甲。某甲爲鄔波馱耶。已授近圓竟。
T1904_.45.0908c23: 由其默然故。今如是持。此是授近圓根本儀
T1904_.45.0908c24: 範竟
T1904_.45.0908c25: 次除羯磨師外。隨一苾芻。即應量影可取細
T1904_.45.0908c26: 籌。長許四指。竪置日中度影。長短影與籌齊。
T1904_.45.0908c27: 名爲一人。此中一指是名一足。若有増減。准
T1904_.45.0908c28: 此應思量影。訖時即應告彼。次或在夜。或在
T1904_.45.0908c29: 晝陰。即可准酌告之。謂是清旦日中日暮。或
T1904_.45.0909a01: 夜中時者。初夜初半。中夜中半。後夜後半。未
T1904_.45.0909a02: 明天明。日未出日已出。或八分初一。四分初
T1904_.45.0909a03: 一。日中時。或四分餘一。八分餘一。日未沒日
T1904_.45.0909a04: 已沒。星未現時。星現時。此二十二時中隨其
T1904_.45.0909a05: 一時。宜應告知。又依時節差別有五。一冬時。
T1904_.45.0909a06: 二春時。三雨時。四終時。五長時。言冬時者。
T1904_.45.0909a07: 有四月。謂從九月十六日。至正月十五日。言
T1904_.45.0909a08: 春時者。亦有四月。謂從正月十六日。至五月
T1904_.45.0909a09: 十五日。言雨時者。有一月。謂從五月十六日。
T1904_.45.0909a10: 至六月十五日。言終時者。謂從六月十六日
T1904_.45.0909a11: 一日一夜是。言長時者。有三月缺一日一夜。
T1904_.45.0909a12: 謂從六月十七日。至九月十五日。於此五中
T1904_.45.0909a13: 隨一時節。宜應告知
T1904_.45.0909a14: 次羯磨師當爲説四依法。具壽某甲汝聽。此
T1904_.45.0909a15: 四依法是諸世尊如來應正等覺所知所見。
T1904_.45.0909a16: 爲諸依。如是法出家受近圓。作苾芻者。説是
T1904_.45.0909a17: 依法。所謂依此善説法律。出家近圓成苾芻
T1904_.45.0909a18: 性。云何爲四
T1904_.45.0909a19: 一諸衣中糞掃衣是清淨物。易可求得。苾芻
T1904_.45.0909a20: 依此。於善法律。出家近圓成苾芻性。汝某甲。
T1904_.45.0909a21: 始從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟生
T1904_.45.0909a22: 欣樂否。答言。欣樂。若得長利絁絹大白&T073554;。或
T1904_.45.0909a23: 毛白&T073554;羅。或縵國絹。或大毛白&T073554;紅毛&T073554;。兜
T1904_.45.0909a24: 羅綿紅羅細迦尸&T073554;。中平色卑下色。或毛子
T1904_.45.0909a25: 衣。或舍那衣。或胡麻衣。或劫貝衣。或覩拘
T1904_.45.0909a26: 羅衣。或嬌曇波國衣。或日下國衣。若更得餘
T1904_.45.0909a27: 清淨衣者。若從衆得。若從別人得。汝於斯等
T1904_.45.0909a28: 隨可受之。知量受用。願能持否。答言。願能
T1904_.45.0909a29:
T1904_.45.0909b01: 某甲汝聽。二諸食中常乞食是清淨食。易可
T1904_.45.0909b02: 求得。苾芻依此。於善法律。出家近圓成苾芻
T1904_.45.0909b03: 性。汝某甲。始從今日乃至命存。以常乞食而
T1904_.45.0909b04: 自支濟生欣樂否。答言。欣樂。若得長利供大
T1904_.45.0909b05: 人米沙水飯粥飮等。若五日八日十四日十
T1904_.45.0909b06: 五日作節會食。若僧次請食。若別請食。若偶
T1904_.45.0909b07: 逢請食。若故請食。若更得餘清淨食者。若從
T1904_.45.0909b08: 衆得。若從別人得。汝於斯等隨可受之。知量
T1904_.45.0909b09: 受用。願能持否。答言。願能持
T1904_.45.0909b10: 某甲汝聽。三諸住處中。居於樹下。是清淨處。
T1904_.45.0909b11: 易可求得。苾芻依此。於善法律出家近圓。成
T1904_.45.0909b12: 苾芻性。汝某甲。始從今日乃至命存。於樹下
T1904_.45.0909b13: 敷具而自支濟生欣樂否。答言。欣樂。若得長
T1904_.45.0909b14: 利房店樓閣涼房。寨籬敵樓諸好宅舍。門上
T1904_.45.0909b15: 樓屋房上帳幕。露地帳幕板屋坎穴。石窟山
T1904_.45.0909b16: 巖茅菴稍屋。或有院牆。或無院牆。或有虚厦。
T1904_.45.0909b17: 或無虚厦。若更得餘清淨處所。若從衆得。若
T1904_.45.0909b18: 從別人得。汝於斯。等隨可受之。知量受用。願
T1904_.45.0909b19: 能持否。答言。願能持
T1904_.45.0909b20: 某甲汝聽。四陳棄藥是清淨物。易可求時。苾
T1904_.45.0909b21: 芻依此。於善法律。出家近圓成苾芻性。汝某
T1904_.45.0909b22: 甲。始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟
T1904_.45.0909b23: 生欣樂否。答言。欣樂。若得長利酥油蜜乳糖
T1904_.45.0909b24: 沫。宜時藥宜更藥。或七日若至愈。根藥莖藥
T1904_.45.0909b25: 葉藥華藥果藥。若更得餘清淨藥者。若從衆
T1904_.45.0909b26: 得。若從別人得。汝於斯等隨可受之。知受用。
T1904_.45.0909b27: 願能持否。答言。願能持。此是四依法竟
T1904_.45.0909b28: 次説四墮落法
T1904_.45.0909b29: 某甲汝聽。有此四法。是諸世尊如來應正等
T1904_.45.0909c01: 覺所知所見。爲諸依。如是法。出家受近圓。作
T1904_.45.0909c02: 苾芻者。説墮落法。苾芻於此四中。隨一一事。
T1904_.45.0909c03: 若有犯者隨當犯時。便非苾芻。非沙門。非釋
T1904_.45.0909c04: 迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減摧壞墮
T1904_.45.0909c05: 落。爲他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。
T1904_.45.0909c06: 更不能生増長高大。苾芻亦爾。云何爲四。諸
T1904_.45.0909c07: 欲戀欲以欲潤澤及染著欲。是諸世尊以無
T1904_.45.0909c08: 量門種種毀責。斷欲棄欲。除欲盡欲。離欲滅
T1904_.45.0909c09: 欲。息欲沒欲。稱揚讃歎是勝妙事。具壽。汝從
T1904_.45.0909c10: 今日不應輒以染心視諸女人。何況兩相交
T1904_.45.0909c11: 會行不淨行事。具壽。如佛世尊如來應正等
T1904_.45.0909c12: 覺所知所見説。若復苾芻與諸苾芻同徳學
T1904_.45.0909c13: 處。不捨學處。不犯學處。作不淨行。乃至共傍
T1904_.45.0909c14: 生作不淨行事。彼苾芻便墮落不可共住。於
T1904_.45.0909c15: 如是事苾芻犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙
T1904_.45.0909c16: 門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減
T1904_.45.0909c17: 摧壞墮落。爲他所勝不可重收。譬如斬截多
T1904_.45.0909c18: 羅樹頭。更不能生増長高大。汝從今日於此
T1904_.45.0909c19: 不應作事。不可作事非所作事。應當可斷。可
T1904_.45.0909c20: 作事中可以正念作不放逸。殷勤防護自心。
T1904_.45.0909c21: 汝於是事。能不作否。答言不作
T1904_.45.0909c22: 具壽汝聽。他不與取。世尊以無量門種種毀
T1904_.45.0909c23: 責離不與取。稱揚讃歎是勝妙事。汝具壽。始
T1904_.45.0909c24: 從今日不以賊心乃至麻糠。他不與物而故
T1904_.45.0909c25: 竊取。何況五磨灑。若過五磨灑。具壽。如佛世
T1904_.45.0909c26: 尊如來應正等覺所知所見説。若復苾芻若
T1904_.45.0909c27: 在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是
T1904_.45.0909c28: 盜時。若王若大臣若捉呵責言。咄男子。汝是
T1904_.45.0909c29: 盜賊。癡無所知。作如是盜。若殺若縛。若驅擯
T1904_.45.0910a01: 者。苾芻。若如是作此不與取。彼苾芻便墮落
T1904_.45.0910a02: 不可共住。於如是事。苾芻犯者隨當作時便
T1904_.45.0910a03: 非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門
T1904_.45.0910a04: 法。此便損減摧壞墮落。爲他所勝不可重收。
T1904_.45.0910a05: 譬如斬截多羅樹頭。更不能生増長高大。汝
T1904_.45.0910a06: 從今日。於此不應作事不可作事。非所作事。
T1904_.45.0910a07: 應當可斷。可作事中可以正念作不放逸。殷
T1904_.45.0910a08: 勤防護自心。汝於是事能不作否。答言。不作。
T1904_.45.0910a09: 具壽汝聽。殺害生命。世尊以無量門種種毀
T1904_.45.0910a10: 責。遠離殺生。稱揚讃歎是勝妙事。汝具壽。始
T1904_.45.0910a11: 從今日乃至蚊蟻不應故心而斷其命。何況
T1904_.45.0910a12: 於人若人胎。具壽。如佛世尊如來應正等覺
T1904_.45.0910a13: 所知所見説。若復苾芻。若人若人胎故自手
T1904_.45.0910a14: 斷其命。或持刀授與令人送刀。若教令死讃
T1904_.45.0910a15: 死語言。咄男子。何用此罪累不淨惡活爲。汝
T1904_.45.0910a16: 今寧死死勝生。隨自心念。以餘種種言説勸
T1904_.45.0910a17: 讃令死。彼因死者彼苾芻便墮落。不可共住。
T1904_.45.0910a18: 於如是事苾芻犯者。隨當作時。便非苾芻。非
T1904_.45.0910a19: 沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損
T1904_.45.0910a20: 減隨壞墮落。爲他所勝不可重收。譬如斬截
T1904_.45.0910a21: 多羅樹頭。更不能生増長高大。汝從今日於
T1904_.45.0910a22: 此不應作事。不可作事。非所作事。應當可斷。
T1904_.45.0910a23: 可作事中可以正念作不放逸。殷勤防護自
T1904_.45.0910a24: 心。汝於是事能不作否。答言。不作。具壽汝
T1904_.45.0910a25: 聽。説虚妄語。世尊以無量門種種毀責。遠離
T1904_.45.0910a26: 妄語。稱揚讃歎是勝妙事。汝具壽。始從今日
T1904_.45.0910a27: 不應故心乃至戲笑而爲妄語。何況實無上
T1904_.45.0910a28: 人法説言己有。具壽。如佛世尊如來應正等
T1904_.45.0910a29: 覺所知所見説。若苾芻實無現前證。無遍知
T1904_.45.0910b01: 自知。不得上人法寂靜勝者。殊勝證。悟智見
T1904_.45.0910b02: 得獲。而言我如是知我如是見。即爲墮落。欲
T1904_.45.0910b03: 自清靜。彼於異時若問若不問。作如是説。具
T1904_.45.0910b04: 壽。我不知不見。言知言見。虚誑妄語除増上
T1904_.45.0910b05: 慢。彼苾芻便墮落。不可共住。言知何法者。謂
T1904_.45.0910b06: 言我知苦知集滅道。言見何法者。謂言我見
T1904_.45.0910b07: 諸天。我見諸龍。我見夜叉。我見迦樓羅。我見
T1904_.45.0910b08: 乾闥婆。我見緊那羅。我見摩睺羅伽。我見餓
T1904_.45.0910b09: 鬼。我見毘舍闍。我見鳩槃荼。我見部哆那。我
T1904_.45.0910b10: 見羯吒部哆那。我見旋風鬼。或言。諸天見我。
T1904_.45.0910b11: 諸龍見我。夜叉見我。迦樓羅見我。乾闥婆見
T1904_.45.0910b12: 我。緊那羅見我。摩睺羅伽見我。餓鬼見我。毘
T1904_.45.0910b13: 舍闍見我。鳩槃荼見我。部哆那見我。羯吒部
T1904_.45.0910b14: 哆那見我。旋風鬼見我。或言。我聞天聲龍聲。
T1904_.45.0910b15: 夜叉聲迦樓羅聲。乾闥婆聲緊那羅聲。摩睺
T1904_.45.0910b16: 羅伽聲餓鬼聲。毘舍闍聲鳩槃荼聲。部哆那
T1904_.45.0910b17: 聲羯吒部哆那聲。旋風鬼聲。或言。天聞我聲。
T1904_.45.0910b18: 諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。
T1904_.45.0910b19: 餓鬼毘舍闍。鳩槃荼部哆那。羯吒部哆那旋
T1904_.45.0910b20: 風鬼聞我聲。或言。我往觀天諸龍夜叉。迦樓
T1904_.45.0910b21: 羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毘舍闍鳩
T1904_.45.0910b22: 槃荼。部哆那羯吒部哆那。我往觀旋風鬼。或
T1904_.45.0910b23: 言。天來觀我。諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那
T1904_.45.0910b24: 羅摩睺羅伽。餓鬼毘舍闍鳩槃荼。部哆那羯
T1904_.45.0910b25: 吒部哆那旋風鬼來觀我。或言。我共諸天語
T1904_.45.0910b26: 言談論。共相歡樂。長時共住。或言。我共諸龍
T1904_.45.0910b27: 夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼
T1904_.45.0910b28: 毘舍闍鳩槃荼。部哆那羯吒部哆那。旋風鬼
T1904_.45.0910b29: 語言談論。共相歡樂。長時共住。或言。諸天共
T1904_.45.0910c01: 我語言談論。共相歡樂。長時共住。諸龍夜叉。
T1904_.45.0910c02: 迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毘舍
T1904_.45.0910c03: 闍鳩槃荼。部哆那羯吒部哆那旋風鬼。共我
T1904_.45.0910c04: 語言談論。共相歡樂。長時共住。或不得而言。
T1904_.45.0910c05: 我得無常想。無常中苦想。苦中無我想。厭食
T1904_.45.0910c06: 想。一切世間不可樂想。過失想。斷想。離愛
T1904_.45.0910c07: 想。滅想。死想。不可意想。青淤想。膿爛想。胮
T1904_.45.0910c08: 脹想。蛆壞想。啄噉想。異赤想。離散想。骸骨
T1904_.45.0910c09: 想。別異空觀想。或不得而言。我得初靜慮二
T1904_.45.0910c10: 靜慮三靜慮四靜慮。慈悲喜捨。空無邊處。識
T1904_.45.0910c11: 無邊處。無所有處。非想非非想處。預流果一
T1904_.45.0910c12: 來果。不還果阿羅漢果。神境智神通。天耳智
T1904_.45.0910c13: 神通。他心智神通。宿住智神通。死生智神通。
T1904_.45.0910c14: 漏盡智神通。或言。我是阿羅漢八解脱中定
T1904_.45.0910c15: 善解脱。倶善解脱。苾芻。若如是説。彼苾芻便
T1904_.45.0910c16: 墮落。不可共住。於如是事。苾芻犯者隨當作
T1904_.45.0910c17: 時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。
T1904_.45.0910c18: 破沙門法。此便損減摧壞墮落。爲他所勝不
T1904_.45.0910c19: 可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生増長
T1904_.45.0910c20: 高大。汝從今日。於此不應作事。不可作事。非
T1904_.45.0910c21: 所作事應當可斷可。作事中可以正念作不
T1904_.45.0910c22: 放逸。殷勤防護自心。汝於是事能不作否。答
T1904_.45.0910c23: 言。不作。此是四墮落法竟
T1904_.45.0910c24: 次説沙門四種所應作法
T1904_.45.0910c25: 具壽汝聽。此四沙門法諸佛世尊如來應正
T1904_.45.0910c26: 等覺所知所見。爲諸依。如是法出家受近圓。
T1904_.45.0910c27: 作苾芻者。説沙門四種所應作法。云何爲四。
T1904_.45.0910c28: 具壽汝聽。始從今日若他罵者。不應返罵。他
T1904_.45.0910c29: 瞋不應返瞋。他打不應返打。他調不應返調。
T1904_.45.0911a01: 有如是等惱亂起時。汝能攝心不返報否。答
T1904_.45.0911a02: 言。不報。此是沙門所應作法竟
T1904_.45.0911a03: 次摽滿心希望勝願
T1904_.45.0911a04: 具壽汝聽。汝先摽心有所希望。作如是念。我
T1904_.45.0911a05: 當何時得於世尊善説法律。出家近圓成苾
T1904_.45.0911a06: 芻性。汝今已得汝已出家。今授近圓。得好如
T1904_.45.0911a07: 法親教師。及軌範師等。和合僧伽秉白四羯
T1904_.45.0911a08: 磨。文無差舛極善安住。摽滿心希望勝願
T1904_.45.0911a09:
T1904_.45.0911a10: 次明同得學處法
T1904_.45.0911a11: 具壽汝聽。如餘苾芻雖滿百夏。所應學者汝
T1904_.45.0911a12: 亦修學。汝所學者彼亦同然。有此因縁。同得
T1904_.45.0911a13: 尸羅同得學處。同説別解脱經。汝從今日當
T1904_.45.0911a14: 於是處。起敬奉心。不應厭離。明同得學處法
T1904_.45.0911a15: 已竟
T1904_.45.0911a16: 次依世間喩説儀範
T1904_.45.0911a17: 汝從今日於親教師。應生父想。師於汝處亦
T1904_.45.0911a18: 生子想。乃至命存侍養瞻病。共相看問。起慈
T1904_.45.0911a19: 悲心。至老至死。依世間喩説竟
T1904_.45.0911a20: 次住調伏法
T1904_.45.0911a21: 汝從今日於同梵行所上中下座。常生敬重
T1904_.45.0911a22: 隨順恭勤。而爲共住。住調伏法竟
T1904_.45.0911a23: 次成辦所須法
T1904_.45.0911a24: 汝從今日受持教法。讀誦思惟修諸善業。於
T1904_.45.0911a25: 蘊善巧。處善巧。界善巧。縁起善巧。處非處善
T1904_.45.0911a26: 巧。未得求得。未解求解。未證求證。弗捨善
T1904_.45.0911a27: 軛。成辦所須法竟
T1904_.45.0911a28: 次説儀範中未曾説防護法
T1904_.45.0911a29: 我今爲汝擧其大綱。餘未知者。於半月説別
T1904_.45.0911b01: 解脱經時。自當聽聞。又當於軌範師并親教
T1904_.45.0911b02: 師。及同學親友。善應諮問准教勤修。説儀範
T1904_.45.0911b03: 中未曾説防護法竟
T1904_.45.0911b04: 次説發至信偈
T1904_.45.0911b05:     汝最勝智教 具足受尸羅
T1904_.45.0911b06:     無障身難得 志心當奉持
T1904_.45.0911b07:     端正者出家 清淨者圓具
T1904_.45.0911b08:     正覺之所知 實語者所説
T1904_.45.0911b09: 説發至信偈竟
T1904_.45.0911b10: 次略説勸修方便法
T1904_.45.0911b11: 具壽。汝已受近圓竟。勿爲放逸。當謹奉行。略
T1904_.45.0911b12: 説勸修方便法竟
T1904_.45.0911b13: 次新受戒苾芻禮。親教師軌範師。并諸僧伽
T1904_.45.0911b14: 三遍已。謝恩奉持授近圓。作苾芻儀範已竟。
T1904_.45.0911b15: 若受羯磨時。應作守持除罪。令僧伽於授羯
T1904_.45.0911b16: 磨處。次第坐已作羯磨。苾芻在衆前坐。應作
T1904_.45.0911b17: 是説。大徳僧伽存念。今是僧伽作授近圓儀
T1904_.45.0911b18: 範之時。一切僧伽有犯律儀戒。爲除所犯。於
T1904_.45.0911b19: 此僧中然無一人能向餘住處。對清淨苾芻
T1904_.45.0911b20: 如法除其罪名。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
T1904_.45.0911b21: 僧伽今時守持自罪而作授近儀範後。向餘
T1904_.45.0911b22: 處對清淨苾芻當如法除罪。此是單白羯
T1904_.45.0911b23:
T1904_.45.0911b24: 次僧伽爲住處。應作同意作羯磨。苾芻在僧
T1904_.45.0911b25: 衆前坐。已應如是説。大徳僧伽存念。營造已
T1904_.45.0911b26: 成。界外周繞一尋地畔。於此房中僧伽爲授
T1904_.45.0911b27: 近圓故。可共同意。若僧伽時至聽者。僧伽應
T1904_.45.0911b28: 許。僧伽。營造已成。界外周繞一尋地畔。於此
T1904_.45.0911b29: 房中僧伽爲授近圓。共同一意。此是白二羯
T1904_.45.0911c01:
T1904_.45.0911c02: 次當作羯磨。大徳僧伽存念。營造已成。界外
T1904_.45.0911c03: 周繞一尋地畔。此房僧伽授近圓處。同意願
T1904_.45.0911c04: 求。是故僧伽營造已成。界外周繞一尋地畔。
T1904_.45.0911c05: 此房僧伽爲授近圓。聽許故。若諸具籌。營造
T1904_.45.0911c06: 已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽爲授近
T1904_.45.0911c07: 圓。同一聽許者默然。若有不聽許者。説僧伽
T1904_.45.0911c08: 聽許。僧伽營造已成。界外周繞一尋地畔。此
T1904_.45.0911c09: 房僧伽爲授近圓。默然聽許故。是事如是持
T1904_.45.0911c10: 此是説營造已成。房舍儀範餘外營造未成
T1904_.45.0911c11: 房者。應言營造未成房。或在露地者。應言未
T1904_.45.0911c12: 曾營造地。同前作羯磨儀範
T1904_.45.0911c13: 教求出家法
T1904_.45.0911c14: 凡有求出家者。須當次第受律儀戒。最初欲
T1904_.45.0911c15: 授鄔波索迦戒時。先應問其障難。問障難已。
T1904_.45.0911c16: 次教作是説。南無佛馱耶。南無達摩耶。南無
T1904_.45.0911c17: 僧伽耶。世尊如來應供正等覺明行足善逝
T1904_.45.0911c18: 世間解調御丈夫無上士天人師佛世尊。善
T1904_.45.0911c19: 説妙法。初善中善後善。義妙文巧無雜圓滿。
T1904_.45.0911c20: 清潔淨白。近觀智者内證。世尊聲聞僧者。善
T1904_.45.0911c21: 行如理行。質直行同行。隨法成就。彼既出家。
T1904_.45.0911c22: 我當隨出。如是説已。應授三歸鄔波索迦律
T1904_.45.0911c23: 儀戒
T1904_.45.0911c24: 出家授近圓羯磨儀範根本説一
切有部
T1904_.45.0911c25:
T1904_.45.0911c26:
T1904_.45.0911c27:
T1904_.45.0911c28:
T1904_.45.0911c29:
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