SAT DB

T1861_.45.0294a01: 俗待二三眞一名レ俗。第三世俗待二二眞一名レ俗。第
T1861_.45.0294a02: 四世俗待二一眞一名レ俗。故若有レ俗時亦必有
T1861_.45.0294a03: レ眞。若有レ眞時亦必有レ俗。俗是眞家俗。眞是
T1861_.45.0294a04: 俗家眞。有レ俗亦有レ眞。無レ眞亦無レ俗。故非下
T1861_.45.0294a05: 遣二依他一而證中圓成實上。非下無二俗諦一可

得レ有
T1861_.45.0294a06: レ眞。眞俗相依而建立故。如レ是所説四種二
T1861_.45.0294a07: 諦。經論雖レ有。諸徳雖レ傳。然諸後學未レ能二
T1861_.45.0294a08: 疎演一。基隨二翻譯之次一。略纂二所聞一。其間委細
T1861_.45.0294a09: 後更諮審。所以編集以爲二一章一。庶後學徒詳
T1861_.45.0294a10: 而易矣。可レ謂義高二千葉一。理光二萬代一。讃詠吟
T1861_.45.0294a11: 諷何以暢二其歡情一。所レ恨徒響二伯牙之琴一。虚
T1861_.45.0294a12: 盡二卞和之璧レ耳
T1861_.45.0294a13: 大乘法苑義林章第二
T1861_.45.0294a14: 治承五年六月三日此卷移點了聖玄大
T1861_.45.0294a15: 法師　生年六十八
T1861_.45.0294a16: 　傳領求法沙門信定　

T1861_.45.0294a17:

寛文十二年

壬子

十月　日如形令修補了

T1861_.45.0294a18: 　清兼法印　
T1861_.45.0294a19:
T1861_.45.0294a20:
T1861_.45.0294a21:
T1861_.45.0294a22: 大乘法苑義林章卷第三
T1861_.45.0294a23: 　＊基撰　
T1861_.45.0294a24: 大種造色章
T1861_.45.0294a25: 大種所造色。合以二六門一分別。一辨レ體。二
T1861_.45.0294a26: 釋レ名。三生等五因以明二造相一。四依二因縁一以
T1861_.45.0294a27: 辨二大造一。五同異大造相望辨レ造。六問答分
T1861_.45.0294a28: 別
T1861_.45.0294a29: 辨體者。順世外道。不二別立

有二能造所造一。倶
T1861_.45.0294b01: 是四大。然性是常。更無二別物一。吠世史迦。四
T1861_.45.0294b02: 大乃是實句。有礙。通二常無常一。眼根即火。耳
T1861_.45.0294b03: 根即空。鼻根即地。舌根即水。皮根即風。色･
T1861_.45.0294b04: 味･香･觸･聲徳句所レ攝。然是無礙。聲･香唯無
T1861_.45.0294b05: 常。餘通二常･無常一。色等四種是四大徳。四大
T1861_.45.0294b06: 非二能造一。色等非二所造一。地有二色･味･香･觸一。水
T1861_.45.0294b07: 有二色･味･香･觸一。火有二色觸一。風唯有レ觸。聲是
T1861_.45.0294b08: 空徳。非二四大徳一。僧佉師説。色等五種名二五
T1861_.45.0294b09: 唯量一。乃是能造二地･水等造一。地水等方造二眼
T1861_.45.0294b10: 等五根一。能造所造雖二皆是無常一。然非二生滅一。
T1861_.45.0294b11: 是轉變無常。竝皆有礙。然有二別造一。亦有二通
T1861_.45.0294b12: 造一。聲論師説。聲唯是常。餘四大種･及眼等
T1861_.45.0294b13: 根･色･味･香･觸竝是無常。聲或顯常。或是生
T1861_.45.0294b14: 常。大衆部説。四大爲二能造一。四塵爲二所造一。無二
T1861_.45.0294b15: 別五根一。即四塵故。倶通二有漏及以無漏一。許二
T1861_.45.0294b16: 佛有一故。成實論説。四塵爲二能造一造二於四大一。
T1861_.45.0294b17: 四大成二五根一。五根唯所造。四塵唯能造。四大
T1861_.45.0294b18: 通レ二。聲亦唯所造。薩婆多師。四大爲二能造一。
T1861_.45.0294b19: 唯有漏･有礙･觸處所レ攝。五根･五塵･及法處
T1861_.45.0294b20: 無表色爲二所造一。五根･五塵皆唯有礙。唯是有
T1861_.45.0294b21: 漏。法處無表説レ通二無漏一。是無礙攝。皆是實
T1861_.45.0294b22: 有。經部師説。能造･所造雖二竝有礙一。皆通二假
T1861_.45.0294b23: 實一。極微是實。麁色是假。竝皆有漏。無表假
T1861_.45.0294b24: 立。法處無レ色。不レ許三色蘊有二無表色一。説假部
T1861_.45.0294b25: 説。能造所造若麁若細。在二蘊門中一體皆是
T1861_.45.0294b26: 實。義積聚故。體非二積聚一。在二界･處門一竝皆是
T1861_.45.0294b27: 假。依･縁竝皆體積聚故。通二有無漏一。一説部
T1861_.45.0294b28: 説。能造･所造唯有二一名都無二實體一。説出世
T1861_.45.0294b29: 部説。能造･所造･若有漏者竝皆是假。從二顛
T1861_.45.0294c01: 倒一起故。諸無漏者竝皆是實。非二倒生一故。今
T1861_.45.0294c02: 依二大乘一。觸處法處皆是有二大種一。散･定別故。
T1861_.45.0294c03: 造色通二於十一處一有。大種･造色隨レ應倶通二
T1861_.45.0294c04: 依他･圓成二性一所レ攝。五法之中相及正智二
T1861_.45.0294c05: 法所レ收。通二有漏･無漏･善･無記性一。有漏大造
T1861_.45.0294c06: 定屬二依他一。無漏大造亦通二圓成･依他一所レ攝。
T1861_.45.0294c07: 有漏造色唯無記性。假性通レ三。故瑜伽六
T1861_.45.0294c08: 十四説。色･聲･表色假通二善･惡一。實唯無記。無
T1861_.45.0294c09: 表既假。許レ通二善･惡一。無漏大造一切唯善。大
T1861_.45.0294c10: 種唯實。造色通レ假
T1861_.45.0294c11: 釋レ名者。瑜伽第三説。由二此大種其性大一故。
T1861_.45.0294c12: 爲レ種生故。名爲二大種一。大有二四義一。一爲二所依一
T1861_.45.0294c13: 故。與二諸造色一爲二所依處一。二體性廣故。體性
T1861_.45.0294c14: 寛

廣於造色一故。三形相大故。大地･大水･大
T1861_.45.0294c15: 火･大風。相状大故。四起二大用一故。成

壞世界一
T1861_.45.0294c16: 作用大故。種者因義。或是類義。此四能爲二生
T1861_.45.0294c17: 等五因一起二衆色一故。種類別故。虚空雖レ大不
T1861_.45.0294c18: レ能レ爲レ因。内種子等雖二能爲

因體相非レ大。所
T1861_.45.0294c19: 餘諸法非レ大非レ種。由二此地等亦大亦種一故
T1861_.45.0294c20: 名二大種一。持業釋也。若言二四大種一。四是數名。
T1861_.45.0294c21: 即帶數釋。造色名者。顯揚第五説。謂依

止大
T1861_.45.0294c22: 種一即於二大種處一所レ有餘造色生。由二是因一故
T1861_.45.0294c23: 説三四大種造二所造色一。所造即色。五十四云。
T1861_.45.0294c24: 是同一處攝

持彼一義名レ之爲レ造。所造即色。
T1861_.45.0294c25: 持業爲レ名。大所造色。依士爲レ目。別名者。堅
T1861_.45.0294c26: 勁義是地義。流濕義是水義。温熱義是火
T1861_.45.0294c27: 義。輕等動義是風義。其地即大。乃至風即是
T1861_.45.0294c28: 大。皆持業釋。造色別名至二章中一解
T1861_.45.0294c29: 生等五因以辨レ造者。對法第一説。所造者。謂
T1861_.45.0295a01: 以二四大種一爲二生･依･立･持･養因一義。即依二五
T1861_.45.0295a02: 因一説名爲レ造。生因者即是起因。謂離二大種一
T1861_.45.0295a03: 色不レ起故。諸所造色雖二自種生一。若離二大種一
T1861_.45.0295a04: 必不レ能レ起。瑜伽第三問云。諸法皆從二自種一
T1861_.45.0295a05: 而起。寧説下大種能生二諸色一。乃至長養上耶。彼
T1861_.45.0295a06: 自答云。由三諸内外大種･造色種子。皆悉依

T1861_.45.0295a07: 附内相續心一。諸大種子未レ生二諸大一。造色種子
T1861_.45.0295a08: 終不レ能レ生。要大種子先生二大種一。造色種子
T1861_.45.0295a09: 方生二造色一。爲二前導一故。説二彼能生一。故名二生
T1861_.45.0295a10: 因一。第六十六説レ此同レ之。今應二問曰一。若爾別
T1861_.45.0295a11: 解脱及定道倶戒。既離二大種一應レ不レ得レ生。此
T1861_.45.0295a12: 隨二所遊･所防一名レ色。亦隨二彼二一假説二大造一。
T1861_.45.0295a13: 不離義有レ二。一定同處。二必假藉。別解脱戒
T1861_.45.0295a14: 等必藉レ大生。非二定同處一。亦名二不離一。離質聲･
T1861_.45.0295a15: 光皆亦如レ是。瑜伽論五十四説。勝定果色
T1861_.45.0295a16: 唯依二勝定一不レ依二大種一。彼如何通。彼自解云。
T1861_.45.0295a17: 然從下縁二彼種類影像一三摩地上發。説二彼大造一。
T1861_.45.0295a18: 非二依レ彼生。説名爲

造。法處色章當二具陳述一。
T1861_.45.0295a19: 或復五因非レ遍二一切一。如三離レ輪光等無二所依
T1861_.45.0295a20: 因一故。依因者。對法云。即是轉因。謂捨二大種一
T1861_.45.0295a21: 諸所造色。無レ有三功能據二別處一。故諸所造色
T1861_.45.0295a22: 依

據大種一方乃得レ生。故捨二大種一無二別處住一。
T1861_.45.0295a23: 瑜伽第三云。由下造色生已不レ離二大種處一而
T1861_.45.0295a24: 轉上故名二依因一。若爾如何五十四。説二離レ輪光
T1861_.45.0295a25: 明。大種･香等皆不

可レ得。今依二即質一以辨二依
T1861_.45.0295a26: 因一。離質光等無二依因義一。故不二相違一。或説。彼
T1861_.45.0295a27: 光亦有二大造一。隨有レ光處有二大造一故。此釋不
T1861_.45.0295a28: レ然。聲･香離レ質。何大所レ造。故前説善。立因
T1861_.45.0295a29: 者。即隨轉因。由二大變異一。能依造色隨變異
T1861_.45.0295b01: 故。能造･所造。安･危必同。故大變時造隨變
T1861_.45.0295b02: 異。瑜伽第三云。由二大種損･益一彼同二安･危一
T1861_.45.0295b03: 故。別解脱戒後相續生。表業變異如何相續。
T1861_.45.0295b04: 或説後時所依猶有。故不二變異一。如實義者。此
T1861_.45.0295b05: 隨二所遊･所防大一造。不レ爾無色定道倶戒。無二
T1861_.45.0295b06: 所依一故應レ無二此因一。若爾所防久已斷滅。既
T1861_.45.0295b07: 無二能造一應レ無二立因一。不レ可下防レ他説名爲レ色。
T1861_.45.0295b08: 將二他四大一造中自無表上。此唯是彼遠分對治。
T1861_.45.0295b09: 義名爲レ造。曾有類故。二定已上無表竝然。
T1861_.45.0295b10: 論説レ防レ他。他四大造。此義不レ然。非二已過一故
T1861_.45.0295b11: 防不レ得故。應レ非二對治一。此義名レ色假名爲
T1861_.45.0295b12: レ造。遠分對治。故無レ有レ失。遠防二自身曾有
T1861_.45.0295b13: 惡戒一。即從二過去大一造二今色一。或無表戒等無二
T1861_.45.0295b14: 立因義一。依レ質實色具二立因一故。若取二依身大
T1861_.45.0295b15: 種一名レ造。無色聖者應レ無二無表一。便非二大乘一。亦
T1861_.45.0295b16: 違下顯揚諸律儀色依二不現行法一建中立色性上。
T1861_.45.0295b17: 故以隨二彼所防大一造。持因者。即是住因。謂
T1861_.45.0295b18: 由二大種一諸所造色。相似相續生持令レ不レ絶
T1861_.45.0295b19: 故。造色續生由二大持力一。不レ爾造色應レ有二
T1861_.45.0295b20: 間斷一。瑜伽第三説。由下隨二大種一等量不

壞故
T1861_.45.0295b21: 名二持因一。又聲光等大小有レ異。如何但説二等
T1861_.45.0295b22: 量不

壞。對法依二全分一總説二持因一。瑜伽依二小
T1861_.45.0295b23: 分一故作二是説一。彼依二即質造色一説故。或瑜伽
T1861_.45.0295b24: 言二等量不

壞。非二是大造二量齊等一。等者前
T1861_.45.0295b25: 後相似之義。前説爲レ善。養因者。即是長因。
T1861_.45.0295b26: 謂由二大種一養二彼造色一令二増長一故。由二大親
T1861_.45.0295b27: 養一造色増長。或長即因。或長之因。故名二長
T1861_.45.0295b28: 因一。瑜伽第三云。由レ因下飮食･睡眠修

習梵行一。
T1861_.45.0295b29: 三摩地等上。依レ彼造色倍復増廣。故説二大種一
T1861_.45.0295c01: 爲二彼養因一。能養二造色一有レ因有レ縁。大爲二養
T1861_.45.0295c02: 因一。彼爲二養縁一。各據レ一説故不二相違一。又由三彼
T1861_.45.0295c03: 縁先養二大種一。令二造色増一故無レ有レ失。或彼通
T1861_.45.0295c04: 養二大･及造色･心心所等一切法一因。此唯造
T1861_.45.0295c05: 色能養別因。由二造性鈍不

如二心等一。故藉二二
T1861_.45.0295c06: 養一。心等不レ爾。五十四。問諸行皆從二自種一而
T1861_.45.0295c07: 起。如何説三大造二所造一耶。由二彼變異一而變異
T1861_.45.0295c08: 故。彼所二建立及任持一故。顯揚第五説。謂依二
T1861_.45.0295c09: 大種一有二餘造色一攝

在一處一名二大所造一。此義
T1861_.45.0295c10: 即顯二相依而有。是爲二造義一。非二辨レ體者一。現行
T1861_.45.0295c11: 相望増上縁故
T1861_.45.0295c12: 依二因縁一辨レ造者。初辨二因造一。後辨二縁造一。因造
T1861_.45.0295c13: 有レ二。一十因。二六因。十因造者。大望二造色
T1861_.45.0295c14: 總有二七因一。一牽引因。二生起因。無記因中未
T1861_.45.0295c15: 潤･已潤。外穀麥等望二牙等一故。三攝受因。士
T1861_.45.0295c16: 用依處所二攝受一故。四引發因。五定異因。引二
T1861_.45.0295c17: 同類一起･及自性故。六同事因。七不相違因。
T1861_.45.0295c18: 攝二前諸因一爲二此二一故。其相違因互能相損。
T1861_.45.0295c19: 而爲レ因故無二相違因一。大非二言説一無二隨説因一。
T1861_.45.0295c20: 觀待因疎無二觀待因一。有義爲レ八。唯除二隨説
T1861_.45.0295c21: 及相違因一。亦通二觀待一立二此二一故。有義或
T1861_.45.0295c22: 九加二相違因一。造色望レ大能爲二八因一。一隨説
T1861_.45.0295c23: 因。音聲言説詮

辨大一故。二觀待因。疎相待
T1861_.45.0295c24: 故。三牽引因。四生起因。染淨因中。律不律
T1861_.45.0295c25: 儀。及定倶戒。未潤･已潤爲二此二一故。五攝受
T1861_.45.0295c26: 因。作用依處所二攝受一故。六定異因。定別能
T1861_.45.0295c27: 招二自異熟一故。七同事因。八不相違因。除二引
T1861_.45.0295c28: 發一者能引二自類同品･勝品一爲二彼因一故。除二
T1861_.45.0295c29: 相違一者不二相順一故。或説有レ九加二引發因一。
T1861_.45.0296a01: 義亦得レ成。相引發故。或爲二十因一。有二相違一故。
T1861_.45.0296a02: 六因造者現行六因。顯揚十八説二皆増上縁一。
T1861_.45.0296a03: 對法第四云。當レ知一切因皆能作因所レ攝。
T1861_.45.0296a04: 爲レ顯二差別義一。復別建

立餘五因一。若依二因縁一
T1861_.45.0296a05: 辨二六因一者。攝大乘論･唯識等説。種子望レ現
T1861_.45.0296a06: 爲能作･倶有･相應･遍行一。種望二於種一亦爲二同
T1861_.45.0296a07: 類一。然無二異熟一。非二因縁一故。大望二造色一皆非二
T1861_.45.0296a08: 六因一。造望二大種一爲二異熟因一感二彼果一故。今
T1861_.45.0296a09: 依二増上縁一辨二六因造一者。大望二造色一唯有二三
T1861_.45.0296a10: 因一。一能作因。能與二彼力一不二障礙一故。二同類
T1861_.45.0296a11: 因。令二増長一故。對法文中依下前熏種引二後果一
T1861_.45.0296a12: 生上。亦依二現行相望一而説。非二種望

種。三倶有
T1861_.45.0296a13: 因。對法第四説。大種･造色。必倶生故爲二倶
T1861_.45.0296a14: 有因一。非下是同得二一果一義上故。非二心心所一無二
T1861_.45.0296a15: 相應因一。非二善惡業一無二異熟因一。非二煩惱性一故
T1861_.45.0296a16: 無二遍行因一。造色望レ大亦爲二三因一。一能作因。
T1861_.45.0296a17: 此因寛故。二倶有因不二相離一故。三異熟因。
T1861_.45.0296a18: 律･不律儀･及定倶戒能招レ大故。或爲二四因一。
T1861_.45.0296a19: 加二同類因一如二引發一故。無レ餘可レ知。此説二同
T1861_.45.0296a20: 世一非二別世造一。依レ處而有非二異世一故。唯律
T1861_.45.0296a21: 儀色。依二不現行法一。建二立色性一。亦異世造過
T1861_.45.0296a22: 去大種造二現色一故。有漏色聲唯無記性。若無
T1861_.45.0296a23: 漏位。大･造倶善。故但應レ如二此中所説一。應二如
T1861_.45.0296a24: レ是説一。過爲二現因一。非二過未因一。現爲二現因及未
T1861_.45.0296a25: 來因一。未非二未因一。過未無故。此中不レ説三過爲二
T1861_.45.0296a26: 未因一。因果倶無故。亦非三後際爲二前際因一。倒二
T1861_.45.0296a27: 因果故。辨二因造一已。縁造云何。大･造相望爲二
T1861_.45.0296a28: 一増上一。現行相望非レ辨レ體故。非二是因縁一。生
T1861_.45.0296a29: 等五因増上縁故。非二心等一故。無二餘二縁一。
T1861_.45.0296b01: 此因縁造依二總相一説。依二有無漏･及十二處･
T1861_.45.0296b02: 三性･三界一。綺互相望。以レ大望レ大。或造望レ造。
T1861_.45.0296b03: 因縁多<#0296_1/>小皆如レ理思
T1861_.45.0296b04: 同異大･造相望辨レ造者。初以二類異大･造一相
T1861_.45.0296b05: 望。後以二即離大･造一相望。類異大･造相望辨
T1861_.45.0296b06: レ造者。瑜伽第三･五十四説。類異有レ三。一異
T1861_.45.0296b07: 熟類。此有二二種一。一業生。最初起者。二相續。
T1861_.45.0296b08: 初是總異熟。後是別異熟。或初是初刹那。後
T1861_.45.0296b09: 是後時者。二長養類。此亦有レ二。一處寛遍。
T1861_.45.0296b10: 飮食･睡眠･梵行･等至之所二長養一。二相増盛。
T1861_.45.0296b11: 亦由レ食故。彼所依故。修二勝作意一故。長時淳
T1861_.45.0296b12: 熟故。云二所長養一。三等流類。此有二四種一。一異
T1861_.45.0296b13: 熟等流。二長養等流。即前二類皆等流故。三
T1861_.45.0296b14: 變異等流。四本性等流。異熟･長養二種不レ攝
T1861_.45.0296b15: 皆後二故。五根唯有二異熟･長養一。離二此二一外
T1861_.45.0296b16: 無二別等流一。此依二三類體別一而説。非根諸色
T1861_.45.0296b17: 具有二三類一。或此不レ説二聲界一。聲非二異熟一故。
T1861_.45.0296b18: 除二法處色一。彼唯長養及等流故。離根諸色亦
T1861_.45.0296b19: 無二異熟一。於二前色中一具二三類一者。具二二異熟･
T1861_.45.0296b20: 二種長養･四種等流一。無二三類一者。五内色根
T1861_.45.0296b21: 具二二異熟･及二長養一。法處諸色有二後長養一。
T1861_.45.0296b22: 無二處寛遍一。有二後三等流一。無二是異熟者一。諸心･
T1861_.45.0296b23: 心所雖レ具二三類一無二初長養一。色界諸蘊除下由二
T1861_.45.0296b24: 段食･睡眠･梵行一之所中長養上。三界長養皆通二
T1861_.45.0296b25: 等持一。内外聚中。隨レ應或有二三二一類大種造
T1861_.45.0296b26: 色一。隨レ應説三彼一切大種造二一切色一。相依而
T1861_.45.0296b27: 有是造義。故非レ辨レ體。故五十四説。依二大種
T1861_.45.0296b28: 處一有二造色生一説名爲レ造。又此聚中有二彼大
T1861_.45.0296b29: 種所造可

得。當レ知此中即有二彼法一。故諸大
T1861_.45.0296c01: 種同聚所レ有一切造色相依有者。皆可レ名
T1861_.45.0296c02: レ造。互得二造義一非二定屬義一。理異二小乘不レ應二
T1861_.45.0296c03: 別釋一。此中或可二大･造種子本性各異一。後生二
T1861_.45.0296c04: 現行一各依二自類一。自類大種不レ生二現行一。此類
T1861_.45.0296c05: 造種終不レ生レ造。故自類造。此亦不レ然。相依
T1861_.45.0296c06: 而有説名爲レ造。故同聚中所有大･造相依有
T1861_.45.0296c07: 者。隨レ應皆造。前説爲レ善。即離大種相望辨
T1861_.45.0296c08: レ造者。謂所造色與二大種處一不二相離一者。名二即
T1861_.45.0296c09: 質造一。若所造色與二大種處一體相離者。名二離
T1861_.45.0296c10: 質造一。五十四説。離輪光明。大種香等皆不
T1861_.45.0296c11: レ可レ得。離質光･香･及與聲等。即以二發處四大一
T1861_.45.0296c12: 所レ造。無二居處所依一故言二不可得一。諸律儀戒。
T1861_.45.0296c13: 顯揚論説下依二不現行法一建

立色性上。皆以二所
T1861_.45.0296c14: 防欲界惡戒大種一所レ造。不律儀戒顯揚論説下
T1861_.45.0296c15: 依二現行法一建

立色性上。即以二所發惡身語色
T1861_.45.0296c16: 大種一所レ造名二離質造一。所餘皆名二不相離造一。
T1861_.45.0296c17: 其極略･極逈隨二本質大一。可レ名二即質及離質
T1861_.45.0296c18: 造一。遍計所起亦爾。無色界無表･及佛身無
T1861_.45.0296c19: 表。以二何大一造。應乙以下過去自身所レ有能造二惡
T1861_.45.0296c20: 戒一大種上所

造。義名二懸造一。如二無表章一
T1861_.45.0296c21: 問答分別者。問於二欲界諸色聚中一幾物可
T1861_.45.0296c22: レ得。瑜伽第三説。或有聚中唯有二一大一。如二石･
T1861_.45.0296c23: 末尼･江河･池沼･火焔･燈燭･有無塵風一。或唯
T1861_.45.0296c24: 二大。如二熱･末尼･雪･濕樹等一。或唯三大。如二濕
T1861_.45.0296c25: 熱樹･或樹搖濕一。或四大倶。或唯有レ色如二離
T1861_.45.0296c26: 輪光一。或唯有レ聲離質聲等。或唯有レ香孤行香
T1861_.45.0296c27: 等。若有二味･觸一。必亦有二香色一。或唯有レ四外器
T1861_.45.0296c28: 除レ聲。或唯有レ五。外器有レ聲時。或有二身根一
T1861_.45.0296c29: 并二色等四一。或有二唯六一隨有二眼根等一并二身
T1861_.45.0297a01: 等五一。有レ聲爲レ七。如上造色身増レ地爲レ六。眼
T1861_.45.0297a02: 等増爲レ七。加二水･火･風一爲レ八。爲レ九爲レ十。増
T1861_.45.0297a03: レ聲十一。離輪光等隨二其所應一。増二四大種一成一
T1861_.45.0297a04: 其多小一。六十四等説。若於二此聚一有二大造可

T1861_.45.0297a05: 得。當レ知此聚即有二此大種造色一。若彼大造
T1861_.45.0297a06: 自相都無。當レ知此處無レ有二彼法一。不レ同下餘宗
T1861_.45.0297a07: 無二彼現事一有中彼極微上。諸廣問答皆如二彼説一。
T1861_.45.0297a08: 此中説レ相。或有或無。若約レ界攝隨レ應皆有。
T1861_.45.0297a09: 廣如二彼論第三卷説一。六十六説。欲界有レ地。
T1861_.45.0297a10: 亦有二色･香･味一。色界唯有レ色。色界繋除二香･
T1861_.45.0297a11: 味一。及無色界色隨二所應一有。説二彼可

得。恐
T1861_.45.0297a12: レ厭二煩文一故略應レ止。問於二欲界身一起二色界大
T1861_.45.0297a13: 種一。彼諸大種與二下界色一同異處耶。答如二水
T1861_.45.0297a14: 處

沙。非二異處住一。由三本識内有二二類種一。一純
T1861_.45.0297a15: 生。二雜生。引二彼大一起。純滅雜生故非二異住一。
T1861_.45.0297a16: 有義此爲二隨順理門一。大乘同處如二異類大一。此
T1861_.45.0297a17: 二之色本不二相礙一。何須二間住一。故隨順門。問
T1861_.45.0297a18: 大種造色有對同處既無二障礙一。云何不レ説二無
T1861_.45.0297a19: 對性一耶。答互相順生不二相礙一故。又此類業
T1861_.45.0297a20: 増上所レ生。諸根遍レ彼共受用故。如下中有等
T1861_.45.0297a21: 雖有對性一而不中相礙上。此亦應レ爾。問大種造
T1861_.45.0297a22: 色云何而住。爲レ有二上下一爲二内外處一。爲二雜亂一
T1861_.45.0297a23: 耶。六十五説。倶時而有互不二相離一。由二彼種
T1861_.45.0297a24: 類因所

成故。如三一味團更相渉入遍二一切
T1861_.45.0297a25: 處一。非レ如二糗稻末尼等聚一。又此有レ三。一同處。
T1861_.45.0297a26: 二和雜。三相雜不相離。又瑜伽第三説。諸色
T1861_.45.0297a27: 處有二二不相離一。一同處不相離。二和雜不相
T1861_.45.0297a28: 離。同處不相離者。如二一眼根阿拏色一。四大阿
T1861_.45.0297a29: 拏與二造色阿拏一。隨レ應所レ有竝相渉入合成二
T1861_.45.0297b01: 一處一。無二別處所一。即一阿拏色中有二八阿拏一。
T1861_.45.0297b02: 加レ聲爲レ九。加レ身爲レ十。隨餘根爲二十一一。或
T1861_.45.0297b03: 眼･身･地･色･香･味･觸七阿拏。一因一果同在二
T1861_.45.0297b04: 一處一互相渉入。非レ如三薩婆多宗極微各別各
T1861_.45.0297b05: 成二阿拏一。亦不レ同三經部合成二阿拏一。今者大乘
T1861_.45.0297b06: 本無二極微一。如二色等微一。至二阿拏一時隨二其所應一
T1861_.45.0297b07: 多少同在二一處一。諸根於レ彼能遍受用。以二心
T1861_.45.0297b08: 知

境故。爾由二境生

心故。然爲二同處不相離一
T1861_.45.0297b09: 也。和雜不相離者。即前同處不相離阿拏色
T1861_.45.0297b10: 能造･所造相渉入者。雖下在二一處一同處而住上。
T1861_.45.0297b11: 而不三相入合爲二一體一。諸根得時各各別故。然
T1861_.45.0297b12: 不レ可レ説下如二胡麻･豆等聚一。可中爲二分折一得上故。
T1861_.45.0297b13: 名二和雜不相離一。又解大･造同類相望同一處
T1861_.45.0297b14: 住。名二同處不相離一。異類大･造相望。亦同在二
T1861_.45.0297b15: 此一處一住。名二和雜不相離一。非レ如三他宗同類
T1861_.45.0297b16: 異類極微各別非二同一處一。問異熟有時増長
T1861_.45.0297b17: 廣大。何故異熟非二即長養一。答由二彼長養能
T1861_.45.0297b18: 攝能持一。異熟相續現増長等。猶如三外墎防

T1861_.45.0297b19: 援内城一。故非二即彼一。問爲三一四大造二一造色一
T1861_.45.0297b20: 爲レ造レ多耶。爲三多四大造二多造色一爲レ造レ一
T1861_.45.0297b21: 耶。答相依而有。立以二造名一。造レ一造レ多理皆
T1861_.45.0297b22: 無レ妨。攝決擇説。要大種生先據二處所一後造
T1861_.45.0297b23: 色起。不レ離二彼處一名爲レ造故。日輪光等即小
T1861_.45.0297b24: 生レ多。因倶聲等即多生レ少。如レ是等類皆應二
T1861_.45.0297b25: 准知一。既無二極微一故容二皆得一
T1861_.45.0297b26: 五根章
T1861_.45.0297b27: 五根。合以二五門一分別。一諸宗不同。二出二體
T1861_.45.0297b28: 性一。三釋二名字一。四立レ通差別。五類異有レ殊
T1861_.45.0297b29: 諸宗不同者。順世外道説。一切法皆以二地･水･
T1861_.45.0297c01: 火･風四大一爲レ性。由レ此五根體即四大。勝論
T1861_.45.0297c02: 師説。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。味根即
T1861_.45.0297c03: 水。皮根即風。五大倶是實句所攝。堅･濕･ &T024912;

･
T1861_.45.0297c04: 動･皆性無礙。徳句所攝。眼唯得レ三。但除二風
T1861_.45.0297c05: 大一。身根得レ四。亦得二堅等一。數論師説。自性成
T1861_.45.0297c06: レ大。大成二我執一。我執成二五唯一。五唯成二五大一。五
T1861_.45.0297c07: 大成二十一根一。有説火成二眼根一。空成二耳根一。地
T1861_.45.0297c08: 造二鼻根一。水成二舌根一。風造二皮根一。心根有二二説一。
T1861_.45.0297c09: 一説是肉團。唯地大造。或五大共造。一説非
T1861_.45.0297c10: レ色。其六根中耳唯無礙。説二心根非

色者亦
T1861_.45.0297c11: 無礙。餘皆有礙。皆性是常。大衆部等體即四
T1861_.45.0297c12: 塵。肉團爲レ性。無二別淨色一。不レ能レ取レ境。稍勝二
T1861_.45.0297c13: 餘色一故名二清淨一。薩婆多師。別有二四大一。生等
T1861_.45.0297c14: 五因爲二因縁一造二眼等五根一。大唯身觸。根雖二
T1861_.45.0297c15: 和集一竝實有レ體。成實論師名二師子胄一。本於二
T1861_.45.0297c16: 數論法中一出家。因立二彼義一云。四塵成二四大一。
T1861_.45.0297c17: 四大成二五根一。經部師説。根雖二所造一然通二假
T1861_.45.0297c18: 實一。極微是實。麁是假故。説假部説。亦通二假
T1861_.45.0297c19: 實一。在二蘊門一實。界･處假故。一説部説。根唯有
T1861_.45.0297c20: レ名都無二色體一。説出世部説。有漏根假。無漏
T1861_.45.0297c21: 根實。今依二大乘中一。略有二四釋一。出體門中當二
T1861_.45.0297c22: 具顯示一
T1861_.45.0297c23: 出二體性一者。唯識第四略有二二説一。一難陀師
T1861_.45.0297c24: 等説。唯是種子。無二別現行淨色五根一。此有二
T1861_.45.0297c25: 四義一。一唯見分五識種子。二唯相分五塵種
T1861_.45.0297c26: 子。三通取二見･相二分種子一。此三皆是難陀
T1861_.45.0297c27: 師義。四護法菩薩假爲レ救言。取下感五識
T1861_.45.0297c28: 増上業種上名爲二五根一。唯識第四説。眼等五
T1861_.45.0297c29: 識無三別眼等爲二倶有依一。眼等五根即種子故。
T1861_.45.0298a01: 二十唯識伽陀中言。識從二自種生。似二境相一
T1861_.45.0298a02: 而轉。爲レ成二内外處一。佛説レ彼爲レ十。乃至廣引二
T1861_.45.0298a03: 觀所縁論頌一説云。彼頌意言。異熟識上能生二
T1861_.45.0298a04: 眼等色識一種子。名二色功能一。説爲二五根一。無二別
T1861_.45.0298a05: 眼等一。種與二色識一常互爲レ因。能熏與レ種遞爲
T1861_.45.0298a06: レ因故。又復彼云。有避二前來所説過難一。朋

附
T1861_.45.0298a07: 彼執一復轉救言。異熟識中能感二五識一増上業
T1861_.45.0298a08: 種名二五色根一。非下作二因縁一生二五識一種上。二護
T1861_.45.0298a09: 法等正義。別有二現行淨色一爲二其五根一。故唯
T1861_.45.0298a10: 識云。五識倶依。定有二四種一。謂五色根･六･七･
T1861_.45.0298a11: 八識。隨關二一種一必不レ轉故。對法等云。眼根
T1861_.45.0298a12: 云何。謂四大種所造。眼識所依清淨色爲レ體。
T1861_.45.0298a13: 乃至身根。身識所依淨色爲レ體。唯識論云。此
T1861_.45.0298a14: 中且説二不共所依一。對法又云。眼界者謂眼曾
T1861_.45.0298a15: 現見レ色及此種子。積

集異熟阿頼耶識一。即
T1861_.45.0298a16: 取二現種倶名二眼界一。餘四界皆然。問眼界･眼
T1861_.45.0298a17: 根二義何別。根唯取レ現不レ説レ種耶。答持･因
T1861_.45.0298a18: 稱レ界。種亦界名。増上名レ根。種非二根攝一。問現
T1861_.45.0298a19: 根増二現識一。現色得二根名一。根種増二識種一。應二同
T1861_.45.0298a20: レ現根攝一。對法論云。由下根種子生二現根一已。識
T1861_.45.0298a21: 之種子方生中現識上故。答大種所造功用増上。
T1861_.45.0298a22: 現得二根名一。種非二大造一。用非二増上一。故非二根攝一。
T1861_.45.0298a23: 問現眼依レ大起。是眼亦稱レ根。大種亦爲二根
T1861_.45.0298a24: 種依一。如何眼種非二根攝一。答此依二顯相一種子
T1861_.45.0298a25: 非レ根。據レ理依レ文種亦根攝。故決擇説。眼等
T1861_.45.0298a26: 五根通二現種一故
T1861_.45.0298a27: 釋名者。諸論同説。根者増上義。出生義。是根
T1861_.45.0298a28: 義。與二眼等識一爲二威勢増上一。爲レ因出生故名
T1861_.45.0298a29: 爲レ根。五是數名。即帶數釋。眼者照了導義。
T1861_.45.0298b01: 名レ之爲レ眼。瑜伽第三云。屡觀二衆色一觀而復
T1861_.45.0298b02: 捨。故名爲レ眼。梵云二斫芻一。斫者行義。芻者盡
T1861_.45.0298b03: 義。謂能於レ境行。盡見行。盡見二諸色一故名二行
T1861_.45.0298b04: 盡一。翻爲レ眼者體用相當。依二唐言一譯。耳者能

T1861_.45.0298b05:

聞之義。梵云二戍

輸聿
反

縷多一。此云二能聞一。如是

T1861_.45.0298b06: 我聞亦云二戍縷多一。故瑜伽云。數數於レ此聲至
T1861_.45.0298b07: 能聞。故名爲レ耳。翻爲レ耳者體用相當。依二唐
T1861_.45.0298b08: 言一譯。鼻者能嗅義。梵云二掲邏拏一。此云二能嗅一。
T1861_.45.0298b09: 故瑜伽云。數由レ此故能嗅二於香一。故名爲レ鼻。
T1861_.45.0298b10: 翻爲レ鼻者體義相當。依二唐言一譯。舌者能甞･
T1861_.45.0298b11: 能吮･能除二飢･渇一義。梵云二時乞縛一。此云二能
T1861_.45.0298b12: 甞一。除二飢･渇一。故瑜伽云。能除二飢羸一數發二言
T1861_.45.0298b13: 論一。表彰呼召故名爲レ舌。然由二世俗一發二言論一
T1861_.45.0298b14: 者。是舌依處。故瑜伽中通以二勝義･世俗二
T1861_.45.0298b15: 義一倶名爲レ舌。翻爲レ舌者義相當故。依二唐言一
T1861_.45.0298b16: 譯。身者積聚義。依止義。雖二諸根大造竝皆
T1861_.45.0298b17: 積集一。身根爲彼多法依止一。積

集其中一。獨得二
T1861_.45.0298b18: 身稱一。梵云二迦耶一。此云二積聚一。故瑜伽云。諸根
T1861_.45.0298b19: 所レ隨周遍積集故名爲レ身。雖二復迦耶是積
T1861_.45.0298b20: 聚所依義一。翻爲レ身者體義相當。依二唐言一譯。
T1861_.45.0298b21: 此中眼體即是其根。乃至身根皆持業釋。皆
T1861_.45.0298b22: 有二出生言増上義一故
T1861_.45.0298b23: 立レ通差別者。此中眼･耳立レ之爲レ通。餘三不
T1861_.45.0298b24: レ立。夫言レ通者離二擁障一義。加二之神名一名二六
T1861_.45.0298b25: 神通一。離二諸擁障一妙用難レ測名曰二神通一。眼･耳
T1861_.45.0298b26: 二根離レ質用遠。離擁義増妙用難レ測。故別立
T1861_.45.0298b27: レ通。餘三不レ立。然此二種修二方便一生。除二障
T1861_.45.0298b28: 擁一得者名レ之爲レ通。不レ爾用狹不レ與二通稱一。通
T1861_.45.0298b29: 者唯四禪有。非レ通者五地成。非レ通者各唯
T1861_.45.0298c01: 自地起。通者異地起。然下起レ上。非二上起

下。
T1861_.45.0298c02: 非二修起一故。其通者通二有無漏一。佛亦有故。然
T1861_.45.0298c03: 天眼通亦立爲レ明。與二生死智通一爲二前導一故。
T1861_.45.0298c04: 觀二諸業色一見レ因尋レ果勝二天耳一故。天耳非
T1861_.45.0298c05: レ明。天耳不レ能レ除二三際愚一故。其欲界天等雖二
T1861_.45.0298c06: 能徹視。作用不レ廣。不二立爲

通一。生得眼･耳非二
T1861_.45.0298c07: 修斷レ擁之所得一故。然有經中説。五色根在一
T1861_.45.0298c08: 佛位中一皆名爲レ通。佛用勝故。餘即不レ爾。今
T1861_.45.0298c09: 依二三乘通得之通一。故唯二根
T1861_.45.0298c10: 類異有レ殊者。瑜伽第三･五十四説。類異有
T1861_.45.0298c11: レ三。一異熟類。此有二二種一。一業生最初起者。
T1861_.45.0298c12: 二相續後時轉者。二長養類。此復有レ二。
T1861_.45.0298c13: 一處寛遍。由三食･睡眠･梵行･等至之所二長養一。
T1861_.45.0298c14: 二相増盛。亦由レ食故。彼所依故。修二勝作意一
T1861_.45.0298c15: 故。長時純熟故之所二長養一。三等流類。此有二
T1861_.45.0298c16: 四種一。一異熟等流。二長養等流。此二即前二
T1861_.45.0298c17: 類所レ攝。三變異等流。四本性等流。異熟･長
T1861_.45.0298c18: 養二種不レ攝。皆後二故。五根唯有二異熟･長
T1861_.45.0298c19: 養一。離二此二一外無二別等流一。此二依三類體別一而
T1861_.45.0298c20: 説。此五色根具二二異熟･及二長養一。總説如
T1861_.45.0298c21: レ是。其眼耳根。修果名レ天。餘皆名レ肉。天唯長
T1861_.45.0298c22: 養具二二養義一。肉通二異熟及長養二一。養二皆
T1861_.45.0298c23: 具。天眼非二業之所生一故不レ通二異熟一。有異論
T1861_.45.0298c24: 師作二雜心疏一。時雖レ不レ用。亦謂三自計當二其深
T1861_.45.0298c25: 理一。乃云丙説一切有部。身在二下地一起二上身根一。
T1861_.45.0298c26: 以下雜心云中極微在二四根一十種上。應

當知一身根
T1861_.45.0298c27: 九。餘八。謂在乙有香地甲。此理不レ然。倶舍論云。
T1861_.45.0298c28: 欲微聚無レ聲無レ根有二八事一。有二身根一九事。
T1861_.45.0298c29: 十事有二餘根一。以レ欲標レ名。顯二是欲界極微聚
T1861_.45.0299a01: 説。非レ説下上界微聚亦爾。起二彼眼耳一當

成二身
T1861_.45.0299a02: 等一。又違二發智･婆沙所説一。彼云頗有下成

就彼
T1861_.45.0299a03: 眼根一不

成

就彼身根一耶。答曰有。謂身在レ下
T1861_.45.0299a04: 起二上天眼一。不レ成二彼地身根一。如レ是等故。但是
T1861_.45.0299a05: 學不二師授一。文不二遍尋一。妄率二胸情一浪生二穿鑿一。
T1861_.45.0299a06: 應下依二典據一以範中後學上耳。瑜伽第三復有二類
T1861_.45.0299a07: 例。有二一種眼一。謂能見レ色。有二二種眼一。謂長養･
T1861_.45.0299a08: 異熟。乃至十一種眼。謂去･來･今･内･外･麁･
T1861_.45.0299a09: 細･劣･妙･遠･近。眼･耳等亦爾。然有二差別一。論
T1861_.45.0299a10: 自顯レ之。有二假眼･實眼一。義准應レ悉。恐レ厭二繁
T1861_.45.0299a11: 文一故略而止。廣如二彼説一◎
T1861_.45.0299a12: ◎表無表色章
T1861_.45.0299a13: 表無表色合以二十門一分別。一辨レ名。二出レ體。
T1861_.45.0299a14: 三假實分別。四具レ支多少。五得捨分齊。六依
T1861_.45.0299a15: 地有無。七四大造性。八應レ成差別。九先後得
T1861_.45.0299a16: 捨。十釋二諸妨難一
T1861_.45.0299a17: 第一辨レ名。於レ中有レ二。一列レ名。二釋名。列名
T1861_.45.0299a18: 者。一表色。二無表色。舊名二作色･無作色一。表
T1861_.45.0299a19: 色有レ二。一身表業。二語表業。此通二三乘一。若
T1861_.45.0299a20: 大乘説。有義表業亦有二三種一。更加二意表一。瑜
T1861_.45.0299a21: 伽論第五十三説。若有下不レ欲レ表

示於他一。唯
T1861_.45.0299a22: 自起

心。内意思擇不レ説二語言一。但發二善･染汚･
T1861_.45.0299a23: 無記法現行意表業一。故有二意表一。其此意表發二
T1861_.45.0299a24: 無表一者。唯是善性。菩薩亦成。唯有二三支一依二
T1861_.45.0299a25: 業道一故。除二染･無記一。業増上者便發二無表一。餘
T1861_.45.0299a26: 則不レ然。有義不善亦有二無表一。十惡業道極
T1861_.45.0299a27: 重方成。後三意表亦發二無表一理有二何失一。百
T1861_.45.0299a28: 行所レ攝倶名二律儀一。翻レ此乃是不律儀性。故
T1861_.45.0299a29: 知意三亦發二無表一。何容下發二身･語一思種名二無
T1861_.45.0299b01: 表。獨意猛思不

名二無表一。故知三表皆有二無
T1861_.45.0299b02: 表一。三罰業中意罰重故。仙人意嫌殺二多生一
T1861_.45.0299b03: 故。二十唯識頌云。末蹬伽等空。云何由二仙
T1861_.45.0299b04: 忿一。意罰爲二大罪一。此復云何成。意有二無表一通二
T1861_.45.0299b05: 善･不善一。非二二無記一。然意無表非二是色性一。不
T1861_.45.0299b06: レ發二現行身･語色一故。發二身･語一者即彼攝故。
T1861_.45.0299b07: 有義意表總教雖レ然。不レ見二別文説

有二無表一。
T1861_.45.0299b08: 發二身･語一思外彰最猛。熏レ種増上可レ發二無表一。
T1861_.45.0299b09: 意思内發唯自表知非二最増猛一。雖レ熏二種子一
T1861_.45.0299b10: 非二用倍増一。故唯身･語方有二無表一。仙人意嫌
T1861_.45.0299b11: 説レ成二意罰一。縱成二重罪一豈有二無表一。此亦不二是
T1861_.45.0299b12: 不律儀攝一。若由三律儀有二百行一故。意業亦立
T1861_.45.0299b13: レ有二不律儀無表一。何故百法不二別説一耶。若依二
T1861_.45.0299b14: 此義一。雖レ受二十善一十善種雖下有二十類功能一
T1861_.45.0299b15: 名爲中律儀戒上。但七支説レ有二無表一。律儀名通
T1861_.45.0299b16: 無表局故。非下由レ名二律儀一皆有中無表上。故律儀
T1861_.45.0299b17: 之與二無表一義各別。故瑜伽五十三云。若遠離
T1861_.45.0299b18: 思與二不律儀一相違。由二遠離増上力一故。與二五
T1861_.45.0299b19: 根一倶行説名二律儀一。此説二身･語遠前行思一名
T1861_.45.0299b20: 爲二律儀一。何必要是無表方名二律儀一。又彼卷
T1861_.45.0299b21: 説。律儀有レ八。一能起律儀。二攝受律儀。三
T1861_.45.0299b22: 防護律儀。四還引律儀。五下品律儀。六中
T1861_.45.0299b23: 品律儀。七上品律儀。八清淨律儀。若未二正
T1861_.45.0299b24: 受一先作二是心一。我當三定受二如レ是遠離一。名二能起
T1861_.45.0299b25: 律儀一。若正攝

受遠離戒一時名二攝受律儀一。自
T1861_.45.0299b26: 後五根増上力故。與二彼種子一倶行。數生二慚
T1861_.45.0299b27: 羞於レ罪不レ作。名二防護律儀一。失念有レ犯尋即
T1861_.45.0299b28: 悔除。説名二還引律儀一。若小分離･小時離。唯
T1861_.45.0299b29: 自離不二勸レ他離一。不二讃嘆一不二慶慰一。説名二下
T1861_.45.0299c01: 品。若多分離･多時離。自離亦勸レ他。然不二讃
T1861_.45.0299c02: 嘆一亦不二慶慰一。説名二中品一。若一切離･盡壽離。
T1861_.45.0299c03: 自離亦勸レ他。亦讃歎慶慰。説名二上品一。靜慮
T1861_.45.0299c04: 無漏説名二清淨一。此初能起既名二律儀一。何必律
T1861_.45.0299c05: 儀必是無表。故雖三百行皆名二律儀一。發二無表一
T1861_.45.0299c06: 者唯在二前七一。倶舍十四引二經頌一言。身律儀
T1861_.45.0299c07: 善哉。善哉語律儀。意律儀善哉。善哉遍律儀。
T1861_.45.0299c08: 意根亦説二律儀之言一。豈成二無表一。若依二前二
T1861_.45.0299c09: 解一。身語律儀･及不律儀。體是色性。無二變礙一
T1861_.45.0299c10: 故與二色類一異。故別處攝。此意倶思不レ同二於
T1861_.45.0299c11: 彼一。不レ發二於色一。亦不レ遮レ色。不レ稱二色名一。既是
T1861_.45.0299c12: 縁慮現思所熏。但於二思種一義名二無表一。仍體
T1861_.45.0299c13: 是思。即行蘊攝。故於二百法一更不二別説一。如三意
T1861_.45.0299c14: 邪見後二彰身･語一。身･語後彰既名二不律儀一。初
T1861_.45.0299c15: 之二思何故不レ名。如二律儀中初二思一故。縱
T1861_.45.0299c16: 意無表。但是處中。亦有二何失一。此三説内。最
T1861_.45.0299c17: 後爲レ正。外彰二身語一令二他表知一有二増猛一故。
T1861_.45.0299c18: 無表色中略有二三類一。一律儀無表。二不律儀
T1861_.45.0299c19: 無表。三非律儀非不律儀無表。對法第八説。
T1861_.45.0299c20: 業有レ三。一律儀業。二不律儀業。三非律儀非
T1861_.45.0299c21: 不律儀業。非律儀非不律儀業者。謂彼所レ有
T1861_.45.0299c22: 善不善業。若布施等。若歐撃等。律儀･不律
T1861_.45.0299c23: 儀所レ不レ攝業。皆此所レ收。決擇五十三。説二律
T1861_.45.0299c24: 儀不律儀一已云。謂除下如二先所

説律儀･不律
T1861_.45.0299c25: 儀業。所有善･不善等身･語･意業上。當レ知一切
T1861_.45.0299c26: 皆是非律儀非不律儀所レ攝。五十四云。色用
T1861_.45.0299c27: 差別者。謂有表･無表。律儀･不律儀･非律儀
T1861_.45.0299c28: 非不律儀所レ攝作用。説二布施等一爲二此業一故。
T1861_.45.0299c29: 定知此業亦有二無表一。何因初説下有表･無表
T1861_.45.0300a01: 唯在二律儀･不律儀中一。不

在二處中一。此有二何意一。
T1861_.45.0300a02: 故倶舍論第十四説。無表三。律儀。不律儀。非
T1861_.45.0300a03: 二。有義處中唯有二表業一。要上品思。熏レ種勢
T1861_.45.0300a04: 勝方有二無表一。顯揚第一･五十四等。説二法處
T1861_.45.0300a05: 色有レ三。一律儀。二不律儀。三定自在一。不レ説三
T1861_.45.0300a06: 非二有二無表一故。雖二諸處言

有二處中業一。亦不二
T1861_.45.0300a07: 分明説

有二無表一。故處中表無二無表色一。若依二
T1861_.45.0300a08: 初義一　何妨處中作レ誠勵レ意而有二上思一。律儀
T1861_.45.0300a09: 容容而有二中思一。何容下熏レ種猛利義同。成二於
T1861_.45.0300a10: 無表一簡中處中業上。若以二律儀及非律儀必具

T1861_.45.0300a11: 支故。思種熏勝得レ有二無表一。處中不レ然。即應三
T1861_.45.0300a12: 百行非二是律儀一。亦有二全分一分等一故。許三近
T1861_.45.0300a13: 事戒有二小受一故。諸處雖レ説三法處無表但有二
T1861_.45.0300a14: 二類一。其處中業。性亦唯二攝

屬於彼一。即此二
T1861_.45.0300a15: 收更不二別説一。體非レ無也。若依二後義一。此亦不
T1861_.45.0300a16: レ然。一切處中望二律儀等一。思皆下品。非二處中
T1861_.45.0300a17: 業可

有二無表一。於二二説中一既無二顯文一。亦任二取
T1861_.45.0300a18: 捨一。次釋名者。諸根大種造色和合。積集差別
T1861_.45.0300a19: 説名爲レ身。五根･四塵。能造･所造。倶得二身稱一。
T1861_.45.0300a20: 但由二身根諸法集處一獨依二身名一。又依止義説
T1861_.45.0300a21: 名爲レ身。唯識論云。體･依･聚義總説名レ身。亦
T1861_.45.0300a22: 由三身根爲二衆多法所依止一故。獨標二身號一。故
T1861_.45.0300a23: 瑜伽云。諸根所レ隨周遍積集。故名爲レ身。
T1861_.45.0300a24: 雖レ標二總稱一即是別名。表謂表示。表二自内心一
T1861_.45.0300a25: 示二於他一故。舊云二身作一義不二相應一。無表亦有二
T1861_.45.0300a26: 造作義一故。表體即是色處表色。依レ身之表名
T1861_.45.0300a27: 爲二身表一。依主釋也。業者造作義。若色處表色
T1861_.45.0300a28: 名二身表業一。依レ身之表名二身表一。身表即業名二
T1861_.45.0300a29: 身表業一。持業釋レ名。今取下動二身表一思上名二身表
T1861_.45.0300b01: 業一。動二身表一之業。乃依主釋。語謂語言。音聲
T1861_.45.0300b02: 爲レ體。表義。業義。皆如二前釋一。此能表

了所欲一。
T1861_.45.0300b03: 宣

説内心意樂一。表

示於他一故名爲二語表一。或
T1861_.45.0300b04: 復語者字等所依。由レ帶二字等一能詮表故。名
T1861_.45.0300b05: レ之爲レ語。語體即表。持業釋也。語表即業。業
T1861_.45.0300b06: 屬二語聲一。今取二語表能發之思一。名二語表業一。即
T1861_.45.0300b07: 發二語表一之業。名二語表業一。依士爲レ釋。與レ意相
T1861_.45.0300b08: 應。作

動於意一。名爲二意表一及名二意業一。皆隣近
T1861_.45.0300b09: 釋。若云二意表即業一。乃持業釋。身･語･意三之
T1861_.45.0300b10: 無表。皆依主釋。成業等論文･義皆顯。故不
T1861_.45.0300b11: レ引レ之。律儀有レ三。一別解脱律儀。二靜慮律
T1861_.45.0300b12: 儀。先云二定共戒一。亦名二禪律儀一。三無漏律儀。
T1861_.45.0300b13: 亦名二聖所愛戒一。先名二道共戒一。別別防レ非名
T1861_.45.0300b14: レ之爲レ別。能防･所防皆得二別稱一。戒即解脱。解

T1861_.45.0300b15: 脱惡一故。別之解脱。別屬二所防一。依士釋也。別
T1861_.45.0300b16: 即解脱。別屬二能防一。持業釋也。律謂法式。儀
T1861_.45.0300b17: 謂軌範。古有釋言。律者類也。儀者式也。種類
T1861_.45.0300b18: 法式名爲二律儀一。皆通二善惡一。故説二惡戒一名二不
T1861_.45.0300b19: 律儀一。今解唯彼善戒得レ名。可レ爲二法式一。可レ爲二
T1861_.45.0300b20: 軌範一。故名二律儀一。如レ説二調伏亦調亦伏一。此亦
T1861_.45.0300b21: 如レ是。亦律亦儀。別解脱即律儀。皆持業釋。
T1861_.45.0300b22: 又解。別解脱者。此戒別名。律儀者諸戒通稱。
T1861_.45.0300b23: 爲レ簡レ他故。應レ言二別解脱之律儀一。即依士釋。
T1861_.45.0300b24: 倶舍論第十四云。初刹那時名二別解脱一。亦名二
T1861_.45.0300b25: 律儀一。亦名二根本業道一。從二第二念一乃至二未捨一。
T1861_.45.0300b26: 不レ名二別解脱一名二別解律儀一。不レ名二業道一名
T1861_.45.0300b27: 爲二後起一。今亦可レ然。靜慮等者。性離二囂高･沈
T1861_.45.0300b28: 沒等障一名レ靜。專レ思一レ慮籌

度境門一名レ慮。
T1861_.45.0300b29: 亦慮亦靜名二靜慮上。慮之靜名二靜慮一。二釋皆
T1861_.45.0300c01: 得。靜慮即是定之別名。瑜伽第十二。説レ定亦
T1861_.45.0300c02: 名二等引･等持･等至･心一境性一。亦名二靜慮一。故
T1861_.45.0300c03: 律儀是思。靜慮相應之律儀。隣近爲レ釋。無漏
T1861_.45.0300c04: 者離レ過義。如二無貪等一。不レ可二六釋一。若無漏屬二
T1861_.45.0300c05: 聖道一。體即無漏相應律儀。若無漏即律儀。思
T1861_.45.0300c06: 體是無漏故。通二隣近･持業兩釋一。亦是聖者之
T1861_.45.0300c07: 所愛。聖所愛之戒。皆依士釋。不律儀者。不者
T1861_.45.0300c08: 非義。不義。非レ可二法則一。不レ可二儀軌。名二不律
T1861_.45.0300c09: 儀一。如二無明等一。亦非二六釋一。不レ同下於惡尸羅惡二
T1861_.45.0300c10: 他尸羅一。以二尸羅一爲二所惡一。名二惡尸羅一即有財
T1861_.45.0300c11: 釋上。尸羅梵語。此曰二清涼一。行レ惡之人惡二於尸
T1861_.45.0300c12: 羅一名二惡尸羅一。非三尸羅惡名二惡尸羅一。古人解
T1861_.45.0300c13: 云。尸羅戒義。惡尸羅者即是惡戒。由レ此難言。
T1861_.45.0300c14: 防非以解レ戒。有二戒不

防レ非。造作以解レ思。
T1861_.45.0300c15: 有三思非二造作一。今釋不レ然。不二善解

名故有二此
T1861_.45.0300c16: 難一。尸羅非二熱惱一。何得二惡體是尸羅一。若爾徴
T1861_.45.0300c17: 返。惡體非二尸羅一。惡二於尸羅一名二惡尸羅一。亦應下
T1861_.45.0300c18: 惡體非二是見一。惡二於見一故名中惡見上。此難不レ齊。
T1861_.45.0300c19: 推求以解レ見。善惡竝推求。清涼是尸羅。尸
T1861_.45.0300c20: 羅非二惡體一。レ由此不律儀非レ可二軌則一。不二是惡
T1861_.45.0300c21: 軌則一也。非律儀非不律儀者。不下可二儀軌一同中
T1861_.45.0300c22: 於律儀上名二非律儀一。非三不レ可レ則如二不律儀一
T1861_.45.0300c23: 名二非不律儀一。既有二雙非一。亦非二六釋一。又可二解
T1861_.45.0300c24: 言一。亦非律儀亦非不律儀。即持業釋。律儀等
T1861_.45.0300c25: 即無表。皆持業釋。律儀之無表。皆依主釋也。
T1861_.45.0300c26: 其定･道無表以レ別簡レ總。亦得二依士一
T1861_.45.0300c27: 第二出體者。假身表業。以二色處中表色一爲
T1861_.45.0300c28: レ性。假語表業以レ聲爲レ體。成業論･瑜伽等説。
T1861_.45.0300c29: 有二三種思一。一審慮思。將レ發二身･語一先審慮
T1861_.45.0301a01: 故。二決定思。起二決定心一將欲レ作故。三動發
T1861_.45.0301a02: 勝思。正發二身･語一動

作於事一。身･語二表業唯
T1861_.45.0301a03: 取二現行一。第三動

發善不善一思以爲二自體一。意
T1861_.45.0301a04: 表以二前二思一爲レ體。故唯識云。能動レ身思説
T1861_.45.0301a05: 名二身業一。能發レ語思説名二語業一。審･決二思意
T1861_.45.0301a06: 相應故。作

動意一故。説名二意業。其不律儀唯
T1861_.45.0301a07: 是有漏。其處中業。有義唯有漏。佛等所レ有無
T1861_.45.0301a08: 漏五蘊皆律儀攝。無漏善法皆可二法則一故。有
T1861_.45.0301a09: 義處中亦通二無漏一。因餘無漏･及佛餘善。通是
T1861_.45.0301a10: 彼故。前解爲レ正。無漏善法皆可レ則故。不レ同二
T1861_.45.0301a11: 小乘一。若律儀業定通三無漏一。許三佛等亦有二無
T1861_.45.0301a12: 漏二表一故。其別解脱律儀･及處中一分無表。
T1861_.45.0301a13: 以下善思種子上。有中防二身･語惡戒一功能。及發二
T1861_.45.0301a14: 身･語善戒一功能上爲レ體。其不律儀及處中一
T1861_.45.0301a15: 分無表。以下不善思種子上。有中發二身･語不善一
T1861_.45.0301a16: 功能。遮二身･語善戒一功能上爲レ體。此上無表雖二
T1861_.45.0301a17: 善･惡殊一。竝依二思種別功能一立。由三願制思有二
T1861_.45.0301a18: 分限一故取二別功能一。故唯識云。然依二思･願。善･
T1861_.45.0301a19: 惡分限一假立二無表一。於レ理何違。又云。謂此或
T1861_.45.0301a20: 依下發二勝身･語一善･惡思種増長位上立。瑜伽･成
T1861_.45.0301a21: 業説竝同レ之。涅槃經云。菩薩有レ戒。雖レ非二形
T1861_.45.0301a22: 色一而可二護持一。雖レ無二觸對一善修二方便一可レ得二
T1861_.45.0301a23: 具足一。正與レ此同。又涅槃三十四云。往昔菩提
T1861_.45.0301a24: 王子作二如レ是言一。若有二比丘一護

持禁戒一。若發二
T1861_.45.0301a25: 惡心一當レ知是時失二比丘戒一。我時語言。菩提
T1861_.45.0301a26: 王子。戒有二七種一。從二於身･口一有二無作色一。以二
T1861_.45.0301a27: 是無作色因縁一故。其心雖レ在二惡･無記中一不
T1861_.45.0301a28: レ名レ失レ戒。猶名二持戒一。以二何因縁一名二無作色一。
T1861_.45.0301a29: 非二實色因一。不レ作二實色因果一。我諸弟子。聞二是
T1861_.45.0301b01: 説一已不レ解二我意一。唱言佛説レ有二無作色一。薩婆
T1861_.45.0301b02: 多依レ此説レ有二實無作色一。我於二餘經一説二如レ是
T1861_.45.0301b03: 言一。戒者即是遮

制惡法一。若不レ作レ惡是名二持
T1861_.45.0301b04: 戒一。我諸弟子。聞二是説一已不レ解二我意一。唱言如
T1861_.45.0301b05: 來決定宣三説無二無作色一。故經部等説レ無二無
T1861_.45.0301b06: 作色一。彼經意言。由下發二身･語業色一之思。能防中
T1861_.45.0301b07: 身･語惡戒色上故。熏レ種成二於無作戒色一。由二此
T1861_.45.0301b08: 思種防レ惡色用恒相續一故。心雖三設在二惡･無
T1861_.45.0301b09: 記中一不レ名二失戒一。此防二惡身･語一思種假名
T1861_.45.0301b10: レ色。故不下作二實色因縁種子一生中於現色上。亦非二
T1861_.45.0301b11: 是實能造所造色之倶有･同類因果一。非二從レ彼
T1861_.45.0301b12: 生一。不レ生レ彼故。故言レ有二實無作色一者應二不解
T1861_.45.0301b13: 意一。此思種子所レ生現行。發二身･語一故假名爲
T1861_.45.0301b14: レ色。遮二於惡法一名レ之爲レ戒。若言三都無二無作
T1861_.45.0301b15: 戒一者。亦不解意。故知無レ實。有二假色一者。名
T1861_.45.0301b16: 爲二解意一。正合二此文一。靜慮無表以下法爾一切
T1861_.45.0301b17: 上二界十七地中。有漏定倶現行思上。有中防二
T1861_.45.0301b18: 欲界惡戒一功能上爲レ體。此説二道倶無漏戒外
T1861_.45.0301b19: 靜慮律儀一。故對法云。以二無色界麁色無一故。
T1861_.45.0301b20: 略不レ建

立色戒律儀一。雖三無色地實有二定戒一。
T1861_.45.0301b21: 不レ説レ有者略不レ立故。無漏律儀。以下法爾一
T1861_.45.0301b22: 切上地所レ有無漏道倶現行思上。能斷二欲界
T1861_.45.0301b23: 諸犯戒非一功能上爲體。二界十地隨レ應有レ之。
T1861_.45.0301b24: 此二戒體倶現行思隨レ心轉故。成唯識云。或
T1861_.45.0301b25: 依下定中止二身･語惡一現行思上立。餘之無表皆
T1861_.45.0301b26: 不レ隨レ心。有心無心隨二何性心一定成就故。唯
T1861_.45.0301b27: 依レ種立。以二能造作是思義一故。業是造作。故
T1861_.45.0301b28: 唯取レ思不レ依二餘法一。由レ此一切表･無表戒皆
T1861_.45.0301b29: 依レ思立
T1861_.45.0301c01: 第三假實分別者。若表･無表二業三業皆是
T1861_.45.0301c02: 假立。然有二差別一。身･語二業假表業體。實是
T1861_.45.0301c03: 表色非二是業性一。顯揚等説。身･語二業表二善･
T1861_.45.0301c04: 惡一故假名二善･惡一。實是無記。故不レ能レ招二當異
T1861_.45.0301c05: 熟果一。從レ業爲レ假。故唯識云。或身･語表由レ思
T1861_.45.0301c06: 發故。假説爲レ業。五十三説。一切表業皆是假
T1861_.45.0301c07: 有。其發二身･語一現行之思。實是業性招二異熟一
T1861_.45.0301c08: 故。而非二身･語一。亦非二是表一。亦非二是色一。假名二
T1861_.45.0301c09: 身･語表色一。所發是表。所防･所發倶是色故。
T1861_.45.0301c10: 思假名レ色。其無表色實是無表。無レ所二表示一
T1861_.45.0301c11: 故。而體非レ色。亦從二所發･所防一假名爲レ色。故
T1861_.45.0301c12: 顯揚云。諸律儀色依二不現行法一建

立色性一。
T1861_.45.0301c13: 此從二所防一故名爲レ色。以二決定一故。不律儀色
T1861_.45.0301c14: 依二現行法一建

立色性一。定發二身語一故。然唯識
T1861_.45.0301c15: 云。謂此或依下發二勝身･語一善･惡思種増長位上
T1861_.45.0301c16: 立者。此有二二義一。一云。別解無表。能熏現思
T1861_.45.0301c17: 初位亦有レ發二身･語一。故顯揚據二決定一故。云下
T1861_.45.0301c18: 依二不現行法一建

立色性上。二云顯揚依二一切律
T1861_.45.0301c19: 儀一故。依二不現行一建

立色性一。唯識依三別解脱
T1861_.45.0301c20: 亦有二所發一。故不二相違一。唯識又云。然依二思･願
T1861_.45.0301c21: 善惡分限一假立二無表一。故皆假有。顯揚十八
T1861_.45.0301c22: 説二七事無實一。第六律儀。第七不律儀。故表･
T1861_.45.0301c23: 無表皆是假立。成業論同
T1861_.45.0301c24: 第四具レ支多少者。支有二二義一。一支分義。二
T1861_.45.0301c25: 支類義。支分義者。即廢立門。支類義者即體
T1861_.45.0301c26: 類義。支分義者。五十三云。苾芻律儀四支所
T1861_.45.0301c27: 攝。一受二具足一支。謂作二表白第四羯磨一。及略
T1861_.45.0301c28: 攝

受隨麁學處一。由レ具レ此故名三初苾芻具二苾
T1861_.45.0301c29: 芻戒一。此意即顯。初受二具戒一。作レ白及爲二第四
T1861_.45.0302a01: 羯磨一。説二四波羅夷等一。表三受戒者意樂普廣。
T1861_.45.0302a02: 身語所得皆有二止作一。名爲二初支一。創成二苾芻一。
T1861_.45.0302a03: 故十戒･六法。歸依･説相皆即初支。二受二隨
T1861_.45.0302a04: 法學處一支。自二初受一後。於二毘奈耶･別解脱中一。
T1861_.45.0302a05: 所レ有隨順苾芻尸羅。若彼所レ引衆多學處。
T1861_.45.0302a06: 於二彼一切一守護奉行。由レ此得レ名下守

護別解
T1861_.45.0302a07: 脱律儀一者上。此意即顯。受戒已後廣律毘奈耶
T1861_.45.0302a08: 戒本別解脱中。隨

順所受戒一法。謂止持等諸
T1861_.45.0302a09: 性･遮戒。及彼所レ引諸作持等性･遮戒相守護
T1861_.45.0302a10: 奉行。其正學･勤策･勤策女戒。及三千威儀等
T1861_.45.0302a11: 皆此所レ攝。三隨護二他心一支。由レ成二前二一軌則
T1861_.45.0302a12: 具足。所行具足。此意即顯。行･住･坐･臥等。如
T1861_.45.0302a13: 法威儀名二軌則具足一。不三跳行入二白衣舍一。及
T1861_.45.0302a14: 如二牛王行象王歩等一是。其估酒家･王家･旃
T1861_.45.0302a15: 荼羅･羯恥那等家。皆不レ應レ往。名二所行具足一。
T1861_.45.0302a16: 即獨與二女人一。屏處覆處可レ作レ婬處。坐説二非
T1861_.45.0302a17: 法語一等是。四隨護如二所學處一支。於二微細罪
T1861_.45.0302a18: 中一深見怖畏。於二所學處諸學處中一能不二毀
T1861_.45.0302a19: 犯一。設犯速出。謂由二深見怖畏及聰叡一故。此
T1861_.45.0302a20: 中意説。由二怖畏一故。及聰叡故。深怖二諸罪一而
T1861_.45.0302a21: 不二敢犯一。設犯能出。今此分

別律中性･遮一
T1861_.45.0302a22: 切戒相一。以レ類而論説レ之爲レ支。故由二此四一。諸
T1861_.45.0302a23: 出家者於二性･遮戒一。皆等護持不レ減不レ増。此
T1861_.45.0302a24: 説二大戒一。故略爲レ四。瑜伽本地分聲聞地第二
T1861_.45.0302a25: 十二卷･及顯揚第七。説レ有二七支一。如二律中説一。
T1861_.45.0302a26: 若諸苾芻尸羅成熟爲二第一住一。守二別解脱律
T1861_.45.0302a27: 儀一爲二第二一。軌則･所行悉皆具足爲二第三･第
T1861_.45.0302a28: 四一。於二微細罪一深見怖畏爲二第五一。受

學學處一
T1861_.45.0302a29: 爲二第六一。名二具戒者一。彼第六即此初二。彼第
T1861_.45.0302b01: 三･四即此第三。彼第一･第二･第五即此第
T1861_.45.0302b02: 四。増

減名數一體性無レ異。此六支相。廣如二顯
T1861_.45.0302b03: 揚第七等解一。近事律儀三支所レ攝。一受レ遠

T1861_.45.0302b04: 離最勝損レ他事一支。即離下殺レ生･損

壞他財一･
T1861_.45.0302b05: 損中他妻妾上。此三損レ他故。二違

越所受一重修
T1861_.45.0302b06: 行支。即離二妄語一。若有二妄語一於二已所。犯一不二
T1861_.45.0302b07: 肯重修一故。三不レ越二所受一支。即離二諸酒衆放
T1861_.45.0302b08: 逸處一。若開二飮酒一。於二前所受一便多違越而犯
T1861_.45.0302b09: レ戒故。近住律儀五支所攝。一受レ遠

離損

害
T1861_.45.0302b10: 他一支。即離三殺レ生損

壞他財一。二受レ遠

離損

害
T1861_.45.0302b11: 自他一支。即離二非梵行一。由下離レ此者。不レ染二自
T1861_.45.0302b12: 妻一不レ染二他妻一。非

如三近事開二自妻一故。三違

T1861_.45.0302b13: 越所受一重修行支。即離二妄語一。四不レ越二所受一
T1861_.45.0302b14: 正念住支。即是三種。一歌舞伎樂塗

冠香鬘一。
T1861_.45.0302b15: 二昇二高大床一。三非時飮食。此三種常所二串
T1861_.45.0302b16: 習一。若遠

離彼一。數數自憶三我今安

住決定齋
T1861_.45.0302b17: 戒一。於二一切時一堅守二正念一。如二孝子等一。離二諸樂
T1861_.45.0302b18: 具一不レ受二大床一遠二離諸傲一。不二數飮食一。潔レ己
T1861_.45.0302b19: 憶持便能住レ戒。故於二所受一不レ越二正念一。五不
T1861_.45.0302b20: レ壞二正念一支。即離二諸酒衆放逸處一。彼雖丁安

住
T1861_.45.0302b21: 正憶念支一。謂丙我今住乙決定齋戒甲。若爲二諸酒一
T1861_.45.0302b22: 所レ醉。便發二狂亂一不二自在轉一。故應二遮止一。此中
T1861_.45.0302b23: 出家五衆諸戒合一處明。五十三中釋二上支一
T1861_.45.0302b24: 已云。今於二此中一。若苾芻尼･若正學･勤策･勤
T1861_.45.0302b25: 策女律儀。皆在二出家品一所レ攝故。當レ知攝

屬
T1861_.45.0302b26: 苾芻律儀一。復正學等戒體雖レ狹。皆等護持與二
T1861_.45.0302b27: 苾芻一同。故廢立中五衆合説。若近事女律儀。
T1861_.45.0302b28: 墮二在家品一攝故。相似學所レ顯故。當レ知攝

屬
T1861_.45.0302b29: 近事律儀一。不レ説二靜慮･及聖所愛戒。并不律
T1861_.45.0302c01: 儀。處中戒十善戒等具レ支多少一。此中意説。七
T1861_.45.0302c02: 衆戒中論二其別類不同所由一。非下餘戒中有二此
T1861_.45.0302c03: 増減一。釋二此所由一故明中支分上。若説二支類一竝須二
T1861_.45.0302c04: 別説一。其苾芻尼中。正學･勤策女分レ三。苾芻
T1861_.45.0302c05: 分レ二。及近住･勤策等戒之開合。下問答中自
T1861_.45.0302c06: 當二廣辨一。上説二支分一。支類者何。其苾芻･苾芻
T1861_.45.0302c07: 尼戒。唯有二身三･語四七支律儀一。苾芻等心意
T1861_.45.0302c08: 樂。普遮二色性罪一故。身･語業相雖二復無窮一。
T1861_.45.0302c09: 據二重根本一皆七所攝。不レ過レ七故。所餘但爲
T1861_.45.0302c10: レ護レ此而受。非レ有二別類一。故涅槃云。戒有二七
T1861_.45.0302c11: 種一。從二於身･語一生二於無作一。然通防二彼加行･根
T1861_.45.0302c12: 本･後起三種一。義亦可レ言三皆防二三世一。於二現在
T1861_.45.0302c13: 法一立二於過･未一。既防二現法一故義遮レ三。不レ同二
T1861_.45.0302c14: 小乘一。彼唯防レ現故此不レ爾。定･道二心生即
T1861_.45.0302c15: 順レ理而能益レ物。法爾破レ惡故亦具レ七。既無二
T1861_.45.0302c16: 支遮一。亦可四説言三通防二三時加行･根本･後起
T1861_.45.0302c17: 之非一。若起レ彼時三皆滅故。亦可二説言

破二三
T1861_.45.0302c18: 世惡一。此上二類實唯防二現在一。去･來二世無二
T1861_.45.0302c19: 自體一故。義可レ通レ之。定戒唯根本。性定對敵
T1861_.45.0302c20: 故。其懃策･懃策女･及正學･近事･近住。皆唯
T1861_.45.0302c21: 四支。身三･語一。謂不妄語。令二其漸學一。意樂
T1861_.45.0302c22: 未レ普。更不レ受レ多。此四性戒。餘爲レ防レ此非二
T1861_.45.0302c23: 別有

體。以上一切出家之戒。既爲二道器一必
T1861_.45.0302c24: 須二具受具持方成一。近事･近住則不レ如レ是。方
T1861_.45.0302c25: 便誘故。五十三云。百行所攝律儀。謂於二十
T1861_.45.0302c26: 種不善業道一。小分遠離。多分遠離。全分遠
T1861_.45.0302c27: 離。小時遠離。多時遠離。盡壽遠離。自遠離。
T1861_.45.0302c28: 勸レ他離。稱

讃離一。慶

悦離一。是名二十十一。既説二
T1861_.45.0302c29: 律儀一。許レ有二小多分時而離一。故知近住･近事
T1861_.45.0303a01: 二戒有レ缺有レ全。受及持一分亦成二近事等一。
T1861_.45.0303a02: 雜集第八云。問若唯修

學鄔波索迦一分學
T1861_.45.0303a03: 處一。爲三説成

就鄔波索迦律儀一。爲三説不二成就一
T1861_.45.0303a04: 耶。答應レ説二成就一。而名二犯戒一。此説二具受後便
T1861_.45.0303a05: 少持一。故成二犯戒一。非二初少受而後少持可

名
T1861_.45.0303a06: レ有レ犯。先既不レ受。後何可レ犯。故知缺受具受。
T1861_.45.0303a07: 爲三後具持及少持亦成二彼二一。有義近事初雖二
T1861_.45.0303a08: 全受一。可三一分持成二近事性一。既言三成就而名二
T1861_.45.0303a09: 犯戒一。故知可二一分持非

不二全受一。近住不レ然。
T1861_.45.0303a10: 以二時促一故。受持倶全。倶舍第十四説。七因
T1861_.45.0303a11: 縁故受二近住律儀一。頌曰。近住於二晨旦一。下座
T1861_.45.0303a12: 從レ師受。隨レ教説具レ支。離二嚴飾一晝夜。一要晨
T1861_.45.0303a13: 旦。一晝夜持故。若先有レ邀

期月八日等受一。
T1861_.45.0303a14: 晨旦有二縁礙一。齋竟亦得レ受。二在二卑劣座一。唯
T1861_.45.0303a15: 除二病等一。三必從レ師。四應下隨二師教一受者後説上。
T1861_.45.0303a16: 不レ同二五戒一。此不二問答一。逐レ師連環而受レ戒故。
T1861_.45.0303a17: 五具受二八支一方成二近住一。六必離二嚴飾一。憍逸
T1861_.45.0303a18: 處故。常嚴身具不二必須

捨。不下生二憍逸一如中新
T1861_.45.0303a19: 受上故。七必須二晝夜一。猶至二明旦日初出時一。
T1861_.45.0303a20: 若不レ依レ法。但得二妙行一不レ得二律儀一。今則不
T1861_.45.0303a21: レ然。但有二六縁一。無二必從

師。義如二下説一。論説
T1861_.45.0303a22: 近事有二一分等一。不レ須レ具レ支。智度論説。受二一
T1861_.45.0303a23: 戒一者名二一分優婆塞一。若受二二三四戒一者。名二
T1861_.45.0303a24: 多分優婆塞一。具受レ五者名二滿分優婆塞一。又涅
T1861_.45.0303a25: 槃三十五説。我往一時住二迦毘羅衞尼拘律
T1861_.45.0303a26: 陀林一時。釋摩男來

至我所一作二如レ是言一。云何
T1861_.45.0303a27: 名爲二優婆塞一也。我即爲説。若善男子善女
T1861_.45.0303a28: 人。諸根完具受二三歸依一。是則名爲二優婆塞一
T1861_.45.0303a29: 也。釋摩男言。云何名爲二一分優婆塞一也。我
T1861_.45.0303b01: 言若受二三歸一及受二一戒一。是名二一分優婆塞一
T1861_.45.0303b02: 也。我諸弟子。聞二是説一已不レ解二我意一。唱言。如
T1861_.45.0303b03: 來説三優婆塞戒不二具受持一。我於二一時一住二恒
T1861_.45.0303b04: 河邊一。時迦旃延來

至我所一作二如レ是言一。世尊。
T1861_.45.0303b05: 我教二衆生一令レ受二齋法一。或一日或一夜。或一
T1861_.45.0303b06: 時或一念。如レ是之人成レ齋不耶。我言。比丘。
T1861_.45.0303b07: 是人得レ善不レ名二持齋一。我諸弟子聞二是説一已
T1861_.45.0303b08: 不レ解二我意一。唱言。如來説二八戒齋具受乃得一。
T1861_.45.0303b09: 准二彼經文一。世尊先説下若受二三歸一及受二一戒一。
T1861_.45.0303b10: 是名中一分優婆塞上者。近事戒也。若近住戒
T1861_.45.0303b11: 有二一分一者名二不解意一。後説二若但一日無レ夜。
T1861_.45.0303b12: 若但一夜無レ日。或一時。或一念。皆不

成レ齋。
T1861_.45.0303b13: 要盡二一晝一夜一。不二非時食一。持成レ齋故。我只
T1861_.45.0303b14: 但言三齋必盡二日夜一。弟子不レ解。必具二八支一方
T1861_.45.0303b15: 成二於齋一。故知近住戒不二具受一不レ得。近事戒
T1861_.45.0303b16: 者不二具受一得。前師即以二此文一爲レ正。近事･近
T1861_.45.0303b17: 住皆通二具受及不具受一。一切皆得。説二不レ具
T1861_.45.0303b18: 得一名二不解我意一者。引

攝初根一許二一分受一。非
T1861_.45.0303b19: レ引二久根一。亦受二一分一漸漸化令二必具受一故。
T1861_.45.0303b20: 故唯受二一分一。無二全受一者名二不解意一。若必全
T1861_.45.0303b21: 受無二一分一者。亦不解意。對法且據二具受少
T1861_.45.0303b22: 持一。非レ遮三亦有二少受少持一。由レ此准知。不律儀
T1861_.45.0303b23: 亦有下具二七支一。及缺レ支者上。世間現見。邀

期盡
T1861_.45.0303b24: 壽。唯行二殺生一而自存活上。未三必皆具二前七業
T1861_.45.0303b25: 道一。豈彼非二是不律儀一耶。律儀既爾。對レ之定
T1861_.45.0303b26: 然。受持願二盡壽一名二不律儀一。但雖レ盡レ壽不二
T1861_.45.0303b27: 邀期一者處中所レ攝。有義不律儀要七支具。惡
T1861_.45.0303b28: 法易レ成。意樂廣故。隨順亦行二彼七事一故。若
T1861_.45.0303b29: 不レ具レ七。雖レ期盡壽一處中所レ攝。不レ同二律儀一。
T1861_.45.0303c01: 律儀難レ成。意樂難レ廣。故有レ缺レ支。不律儀不
T1861_.45.0303c02: レ爾。故必具二七支一。此二解中隨レ情取捨。處中
T1861_.45.0303c03: 業道多少不定。隨二其願樂一而作レ事故。由レ此
T1861_.45.0303c04: 亦准。近事得二少時一。近住得二多時一。多分･少分･
T1861_.45.0303c05: 多時･少時。誰障二其戒一。但至二明旦一。要至二命終一。
T1861_.45.0303c06: 方得方捨。准レ義得レ成。十善律儀故。出家戒
T1861_.45.0303c07: 不レ爾。非二初攝受一。簡擇方取爲二道器一故。有義
T1861_.45.0303c08: 不レ爾。別受近事無二少時一。近住無二多時一。少分
T1861_.45.0303c09: 多分等不レ同二百行律儀一。此分限局。近事但
T1861_.45.0303c10: 有二盡形捨一。近住但有二日出捨一。不レ許二餘時一
T1861_.45.0303c11: 故。若菩薩戒中雜既可レ爾。今釋不レ然。論據二
T1861_.45.0303c12: 三乘通行一。令二諸受者不

解。多分爲レ論。不レ説二
T1861_.45.0303c13: 受者意樂短･長。捨戒時一故。何故許レ有二少分
T1861_.45.0303c14: 持一。不レ許二少時受一。其十善律儀通攝二初衆一。即
T1861_.45.0303c15: 許二少多分等一。近事等何故不レ爾。前説爲レ善。
T1861_.45.0303c16: 十善即善業道。既許三意有二無表一。即具二十支一。
T1861_.45.0303c17: 菩薩律儀制二十支一故。性罪治故。色支唯七。
T1861_.45.0303c18: 後三非色。其菩薩戒期心廣故。必須二具受一。亦
T1861_.45.0303c19: 非三初位引

攝之一故
T1861_.45.0303c20: 第五得捨分齊。於レ中有レ二。一得。二捨。得中
T1861_.45.0303c21: 又二。一得縁。二時節。得縁復二。一差別縁。
T1861_.45.0303c22: 二無差別縁。初差別縁唯在二具足別解脱戒一。
T1861_.45.0303c23: 無差別縁通在二一切一。差別縁有レ二。一得二具
T1861_.45.0303c24: 足別解脱一縁。二羯磨得二別解脱一縁。初縁通
T1861_.45.0303c25: 在二佛及弟子一。羯磨非二佛及與獨覺一。然二皆
T1861_.45.0303c26: 通二現在･滅後一。且得二具足別解脱一縁。諸教不
T1861_.45.0303c27: 同。四律五論諸宗異説。四律者。一十誦律。是
T1861_.45.0303c28: 薩婆多宗。同二倶舍第十四。律毘婆沙･并雜心
T1861_.45.0303c29: 論･及順正理･顯宗･大毘婆沙一。十誦律云。佛
T1861_.45.0304a01: 在二竹園一。告二諸比丘一。十種受具足。一自然得。
T1861_.45.0304a02: 謂佛･獨覺。盡智心位自然得レ之。問何故許
T1861_.45.0304a03: レ有二羅漢沙彌得

通二無戒一。不レ許三獨覺亦通二無
T1861_.45.0304a04: 戒一。皆自然得。以二利根一故。二見諦得。倶舍等
T1861_.45.0304a05: 云。謂入二正性離生一。即五苾芻。問何故苾芻初
T1861_.45.0304a06: 入二見道一有二初得戒一。諸尼初得無二見諦者一。勝･
T1861_.45.0304a07: 劣異故。若爾。即應下由二佛勝一故見諦時得。弟
T1861_.45.0304a08: 子劣故無學時得上。何故。佛及獨覺唯盡智時
T1861_.45.0304a09: 得。初轉法輪見諦時得。彼初解レ法信レ法増
T1861_.45.0304a10: 故。餘則不レ爾。三善來得。倶舍等云。佛命二善
T1861_.45.0304a11: 來一。謂耶舍等。唯佛自作非二餘所

能。滿道被
T1861_.45.0304a12: 故。四自誓得。倶舍等云。信レ佛爲二大師一。謂大
T1861_.45.0304a13: 迦葉。何故四分。迦葉自云下佛建

立善根一上
T1861_.45.0304a14: 受具足上。以二宗別一故。餘人何故不二自誓得一。信
T1861_.45.0304a15: 不レ増故。五論議得。倶舍等云。善巧酬

答所
T1861_.45.0304a16: 問一。謂蘇陀夷。其年七歳。佛問言。汝家何在。
T1861_.45.0304a17: 彼答レ佛言。三界無レ家。佛嘆三聰明善答二所問一。
T1861_.45.0304a18: 雖二年未

滿令二僧爲受一。非下由二答時一即便得
T1861_.45.0304a19: 戒上。何故鶖子不レ令レ爾耶。命二善來一故。西域記
T1861_.45.0304a20: 中。目連･鶖子皆善來得。六受重法。倶舍等
T1861_.45.0304a21: 云。敬受二八尊重法一。謂大生主。十誦律云。優
T1861_.45.0304a22: 婆離問。波闍受二重法一。即是出家成二比丘尼一。
T1861_.45.0304a23: 餘尼云何。佛言。應三現前作二白四羯磨一。若爾
T1861_.45.0304a24: 于時衆既未レ滿。諸尼云何後時得戒。若許下初
T1861_.45.0304a25: 受二八尊重法一更有中餘尼上。便違二十誦令

作二羯
T1861_.45.0304a26: 磨一。薩婆多師云何釋レ此。薩婆多論。十四年前
T1861_.45.0304a27: 八敬度レ女。十四年後羯磨度レ之。便無二是失一。
T1861_.45.0304a28: 五分亦云。五百尼衆亦八敬得。七遣信得。倶
T1861_.45.0304a29: 舍等云。謂法授尼。五分律云。婬女半迦尸。
T1861_.45.0304b01: 欲下往二蘭若住處一受中具戒上。賊欲三逆レ路伺

取彼
T1861_.45.0304b02: 女一。女聞二此事一時不二敢去一。佛聽三遥遣爲受二具
T1861_.45.0304b03: 戒一。先尼衆中作二本法一竟。置二受戒人於一處
T1861_.45.0304b04: 所一。將二十尼衆一往二蘭若處一禮二僧衆足一。尼羯磨
T1861_.45.0304b05: 師爲從レ僧乞戒。僧羯磨師乃至爲作二白四羯
T1861_.45.0304b06: 磨一已。和上闍梨將二十尼衆一還

至本處所一。呼二
T1861_.45.0304b07: 受戒人一令レ禮二衆足一。在二羯磨師前一 &T050352;

跪合掌。
T1861_.45.0304b08: 爲説二僧衆白四羯磨一。令二其聽一已具説二二八･
T1861_.45.0304b09: 兩四一。謂八墮･四喩･八不可越･四依。乃至餘
T1861_.45.0304b10: 所レ未レ知者。和上當二爲説一。八邊五得。倶舍等
T1861_.45.0304b11: 云。持律爲二第五人一。此有釋云。以レ無レ僧故。極
T1861_.45.0304b12: 少猶五。四人成レ僧。一人羯磨故。名三持律爲二
T1861_.45.0304b13: 第五人一。和上不レ入二其數一。同二僧祇律一。若減不
T1861_.45.0304b14: レ成。闕二法事一故。既爾即應二四人羯磨一人表
T1861_.45.0304b15: 白大徳僧聽餘三非

僧。或應レ白レ自。以二要四
T1861_.45.0304b16: 人方成

僧故。故五人中。一持二羯磨一。一爲二和
T1861_.45.0304b17: 上一。羯磨牒レ名。餘三僧體正所二和白一故。邊地
T1861_.45.0304b18: 極少猶五人辨二法事一。摩得勒伽論。邊地多
T1861_.45.0304b19: レ僧。但取二五人一得レ名二受具一。僧得二可呵罪一九
T1861_.45.0304b20: 羯磨。倶舍等云。十衆謂於二中國一。彼律通説二
T1861_.45.0304b21: 僧尼得戒一。故云二羯磨一。以三尼受中二部極少猶
T1861_.45.0304b22: 須二各十一。犯戒縁多。必須二二部一對受方得。簡

T1861_.45.0304b23: 擇所宜一令下生二羞恥一不中敢犯上故。論唯據レ僧故
T1861_.45.0304b24: 言二十衆一。又依下論説二二部各十一合名中十衆上。如二
T1861_.45.0304b25: 邊地五一亦不二相違一。十三歸。倶舍等云。三説
T1861_.45.0304b26: レ歸二佛･法･僧一。謂六十賢部。謂有二六十仁賢衆
T1861_.45.0304b27: 類一共集。佛遣二無學一爲説二三歸一。便得二具足一。毘
T1861_.45.0304b28: 尼母云。諸阿羅漢。教令三剃レ髮染レ衣憑

伏三
T1861_.45.0304b29: 寶一。歸依心成即發二具足一。故名二三歸得一。亦名二
T1861_.45.0304c01: 三語得一。何故諸尼無二三歸得一。無二賢衆一故。二
T1861_.45.0304c02: 四分律是法藏部。五種得戒。一善來。二上法。
T1861_.45.0304c03: 古來相傳解。謂成二無學一證二有餘滅一名爲二上
T1861_.45.0304c04: 法一。即便得戒。故四分云。若修レ道成二阿羅漢
T1861_.45.0304c05: 果一。即名二出家受具足戒一。羅漢沙彌非二此宗
T1861_.45.0304c06: 義一。三三歸。四八敬。五羯磨。彼宗意説。自然
T1861_.45.0304c07: 即上法。得二無學果一成二受具一故。不三唯屬

在佛
T1861_.45.0304c08: 及獨覺一。其見諦得即是善來。律中自云。六
T1861_.45.0304c09: 群比丘互論。迦葉不レ如二憍陳善來受戒一。不
T1861_.45.0304c10: レ如二毘舍離跋耆子三歸受戒一。亦不レ如二婆盧
T1861_.45.0304c11: 波斯那羯磨受戒一。云何與二諸比丘一布薩羯磨。
T1861_.45.0304c12: 迦葉答言。我在二多子塔邊一。世尊爲レ我建

立
T1861_.45.0304c13: 善根一。第一受具足故。初見諦即是善來。由レ此
T1861_.45.0304c14: 亦無三信レ佛爲二大師一。迦葉自言二上法得一故。其
T1861_.45.0304c15: 問答･遣信･邊五･中十。倶作二羯磨一。皆羯磨攝。
T1861_.45.0304c16: 故唯説レ五。三僧祇律是大衆部。四種得戒。
T1861_.45.0304c17: 彼律云。成道五年比丘清淨。自レ是已後漸
T1861_.45.0304c18: 漸爲レ非。隨レ事制立説二木叉戒四種受具足
T1861_.45.0304c19: 法一。一自覺具足。謂佛自覺。初證二菩提一善受二
T1861_.45.0304c20: 具足一。二善來。佛自覺已。在二竹林園一告二諸比
T1861_.45.0304c21: 丘一。如來處處度レ人。汝等當下効二如來一度

人。諸
T1861_.45.0304c22: 比丘由レ此亦善來度レ人。時諸比丘善來度レ人
T1861_.45.0304c23: 不レ能レ如レ法。爲レ世所レ譏。身子默然擧以請
T1861_.45.0304c24: レ佛。倶名二善來一。有二如･不如一。云何令下比丘善
T1861_.45.0304c25: 具二具足一皆悉如

法。佛因二於此一而制二十衆一。三
T1861_.45.0304c26: 十衆。彼律云。和上十衆内不レ名レ受レ具。合十
T1861_.45.0304c27: 一人。四分等但言二十衆一。和上在レ中。四五衆。
T1861_.45.0304c28: 彼律初標。雖レ言二四種受具足戒一。乃言。愛道
T1861_.45.0304c29: 尼言。佛爲レ尼制二八法一。我等得二廣聞一不。佛爲
T1861_.45.0305a01: 具説二八相一。八相之中。初六與二四分一別。後二
T1861_.45.0305a02: 法同。以二此理一推應レ有二第五受八重法一。不レ爾
T1861_.45.0305a03: 諸尼初云何得。前唯説レ僧。是故唯四。此宗意
T1861_.45.0305a04: 説。見諦･信佛爲大師二。亦自覺得。得二阿羅
T1861_.45.0305a05: 漢一成二受具一故。從レ佛爲レ名名爲二自覺一。其問
T1861_.45.0305a06: 答･遣信不レ異二中十一。倶十衆故。無二三歸得一。所
T1861_.45.0305a07: 以不レ説。四五分律。是化地部。律有二五受具
T1861_.45.0305a08: 足一。一自然。二善來。三三歸。四八不可越。五
T1861_.45.0305a09: 羯磨其八不可越。彼律兼有二五百尼衆一。彼律
T1861_.45.0305a10: 云。爲レ汝制二八不可越一。若能行者即是受二具
T1861_.45.0305a11: 足戒一。大愛道言。若佛説二八不可越一。我及五百
T1861_.45.0305a12: 當二共頂受一。又佛言。愛道･及舍夷諸尼。亦得
T1861_.45.0305a13: 戒。此宗意説。見諦･信佛爲大師二種皆自然
T1861_.45.0305a14: 得。其問答･遣信･邊五･中十。四種皆即羯磨。
T1861_.45.0305a15: 更不二別説一。此中自然與二上受具足一。名字雖
T1861_.45.0305a16: レ殊。義推亦與二四分一稍同。五論別者。一毘尼
T1861_.45.0305a17: 母論。二衆各五。總即爲レ十。比丘五者。一善
T1861_.45.0305a18: 來。二建立善根上受具足。謂得二阿羅漢果一。三
T1861_.45.0305a19: 勅聽謂論議。言下即得。四三語。謂三歸。五羯
T1861_.45.0305a20: 磨。其見諦･信佛爲大師。自然皆上受所レ攝。
T1861_.45.0305a21: 邊五･中十即羯磨故。尼亦五者。一善來。二上
T1861_.45.0305a22: 受具足。三師法。謂八敬。四遣信。五羯磨。合
T1861_.45.0305a23: 有二七種一。一善來。二上受。三勅聽。四三歸。五
T1861_.45.0305a24: 八敬。六遣信。七羯磨。二磨得勒伽論。十種得
T1861_.45.0305a25: 戒。一無師即自然。二見諦。三問答謂須陀夷。
T1861_.45.0305a26: 四三歸。五自誓謂迦葉。六五衆。七十衆。八八
T1861_.45.0305a27: 重法謂大生主。九遣信。十二部謂諸尼。此
T1861_.45.0305a28: 宗乍觀同二薩婆多一。然無二善來一。來捨二俗相一後
T1861_.45.0305a29: 更與受故。邊五･中十唯在二僧中一。故尼加二二
T1861_.45.0305b01: 部衆一。即是十衆二十衆也。三善見論。八種
T1861_.45.0305b02: 得戒。一善來。二三歸。三敬授。即見諦。因二佛
T1861_.45.0305b03: 教一已敬受二佛語一便得戒故。四問答。五受重
T1861_.45.0305b04: 法。六遣使。七八語。謂尼。於二二部中一。義推遣
T1861_.45.0305b05: 信即十二語。八白四羯磨白四即四語。此
T1861_.45.0305b06: 説二弟子一無二自然一。信佛爲大師即羯磨。羯磨
T1861_.45.0305b07: 已方得戒故。或信佛爲大師即敬受得。邊
T1861_.45.0305b08: 五･中十即羯磨故。四薩婆多論。七種受具。一
T1861_.45.0305b09: 見諦。二善來。三三語。四三歸。五自誓。六八
T1861_.45.0305b10: 法。七白四。此説二弟子一故無二自然一。三語即遣
T1861_.45.0305b11: 信。此初一･至レ彼一･來後一。其問答･邊五･中
T1861_.45.0305b12: 十。皆白四故。此是薩婆多宗。與二倶舍等一同。
T1861_.45.0305b13: 増減數異。體性不レ殊。五明了論。三乘得戒合
T1861_.45.0305b14: 有二九圓徳一。圓徳者四萬二千功徳無レ不二具
T1861_.45.0305b15: 滿一。稱曰二圓徳一。聲聞有レ七。比丘有レ四。一善來。
T1861_.45.0305b16: 二三歸。三略羯磨。四廣羯磨。略羯磨者。佛初
T1861_.45.0305b17: 成時。聞レ法得戒故名二略羯磨一。即見諦得。其
T1861_.45.0305b18: 信佛爲大師･及論議･邊五･中十。皆廣羯磨
T1861_.45.0305b19: 攝。尼有二其三一。一善來。二遣使。即法授尼。瞿
T1861_.45.0305b20: 婁多達磨敬尊

重法一。遣二阿難傳レ語遥爲授
T1861_.45.0305b21: 故。三廣羯磨。即遣信･二部等。上來七種聲聞
T1861_.45.0305b22: 得戒。第八獨覺有量功徳至得。九佛無量
T1861_.45.0305b23: 功徳至得。此二皆自然。大乘之中無二別教文一。
T1861_.45.0305b24: 多分且用二薩婆多宗十種得戒一。然敬受八法
T1861_.45.0305b25: 不二唯大生主一。非三但同二彼薩婆多論一。亦同二五
T1861_.45.0305b26: 分律一。佛言。愛道及舍夷諸尼。亦敬受二八不可
T1861_.45.0305b27: 越一得戒。上得二具足別解脱一縁。次羯磨得二別
T1861_.45.0305b28: 解脱一縁者。昔來相傳四分律具二四縁一。八比丘
T1861_.45.0305b29: 中解。一羯磨者。比丘若受二大戒一者僧數。滿足
T1861_.45.0305c01: 縁。二白四羯磨如法成就。教法成就縁。三得二
T1861_.45.0305c02: 處所一者。結界成就。界内不二別衆一縁。四住二比
T1861_.45.0305c03: 丘法中一者。年歳滿足身無二遮難一縁。要具二此
T1861_.45.0305c04: 四一是大比丘得レ成二大戒一。亦即滅諍五法現前
T1861_.45.0305c05: 中。除二其滅諍一。別所爲者具二四現前一。一能秉
T1861_.45.0305c06: 僧。二所秉法。三秉法處所。即界現前。四所爲
T1861_.45.0305c07: 事。謂人現前。今此受戒即別所爲。故具二此
T1861_.45.0305c08: 四一即能發戒。僧祇律六縁。即是釋二八比丘一
T1861_.45.0305c09: 文。毘尼母論五縁。一和上如法。二闍梨如法。
T1861_.45.0305c10: 三七僧清淨。四羯磨稱レ文。五界内和合不
T1861_.45.0305c11: 別。此之五縁。四中初三攝。初三是第一縁。
T1861_.45.0305c12: 次一教法縁。次一不別衆縁。今依二四分四
T1861_.45.0305c13: 縁具足一。於下前四縁中第四身無二遮難一之中上。
T1861_.45.0305c14: 瑜伽五十三云。由二六因一故不レ應三爲授二苾芻
T1861_.45.0305c15: 律儀一。即是解二彼遮難所以一。恐二文繁廣一至
T1861_.45.0305c16: レ後當レ釋。於二第一僧數滿足縁中一。瑜伽又云。
T1861_.45.0305c17: 又除二闕減一能作二羯磨一。阿遮利耶･鄔波托耶。
T1861_.45.0305c18: 住二清淨戒一圓滿僧衆。此中義意。其上坐部･
T1861_.45.0305c19: 及薩婆多師。犯レ重不二捨戒一。故受戒時。闍
T1861_.45.0305c20: 梨･大衆必須二清淨一。和合與レ戒發レ戒勝縁。故
T1861_.45.0305c21: 和上不定。其受戒時除

去和上一外。彼受戒者
T1861_.45.0305c22: 名･及諸難名･三衣名等。若不二牒標一有レ所二虧
T1861_.45.0305c23: 闕一則不レ得レ戒。大衆撿驗有レ所レ闕故。非二和
T1861_.45.0305c24: 合一故。其和上名牒･與二不牒一。及在二衆内一不レ在
T1861_.45.0305c25: 衆内一。若清淨･不清淨。竝悉得戒。大衆但知丙
T1861_.45.0305c26: 某爲二和上一。令三其攝

録所受戒者一。非乙要發戒
T1861_.45.0305c27: 之勝縁甲故。然具牒二和上名一。身在二衆内一戒清
T1861_.45.0305c28: 淨即無レ罪。若不レ牒レ名及不レ在レ衆。若知二和上
T1861_.45.0305c29: 無戒破戒一與レ他受レ戒。彼雖二得戒一。現前大衆
T1861_.45.0306a01: 得二突吉羅一。羯磨但言下今從二衆僧一乞中受具足
T1861_.45.0306a02: 戒上。不レ言下從二和上一乞中受戒上故。設復和上戒徳
T1861_.45.0306a03: 清淨。大衆･闍梨有レ所二闕少一。戒徳有レ犯。即
T1861_.45.0306a04: 不二得戒一。無二勝縁一故。制多山部等竝同二此説一。
T1861_.45.0306a05: 又有諸部説。但和上清淨。大衆不淨。亦得二大
T1861_.45.0306a06: 戒一。和上勝縁發二其心一故。大衆但是訪

委受
T1861_.45.0306a07: 者無二遮難罪一。和合與レ之令レ墮二僧數一。故羯磨
T1861_.45.0306a08: 云下今從二衆僧一乞受具足戒上。非下是發

起彼勝
T1861_.45.0306a09: 心縁上。何要清淨。其大衆部律。和上･大衆竝
T1861_.45.0306a10: 須二清淨一。然始得戒。和上親教最是勝縁。發二
T1861_.45.0306a11: 彼勝心一亦由二和上一。又若持レ戒便是衆僧。犯
T1861_.45.0306a12: レ戒非レ僧。何得三教誨成二師資道一。又戒從レ僧乞。
T1861_.45.0306a13: 僧和合方得。衆既戒行不二清淨一。先非レ墮

入
T1861_.45.0306a14: 僧數一。何得下辨二其法事一輒説中戒律之言上。又僧
T1861_.45.0306a15: 亦是受者勝縁。僧既犯レ戒不レ發二彼心一。豈是
T1861_.45.0306a16: 受者之勝縁也。故要和上及大衆清淨。受
T1861_.45.0306a17: 者方得二大戒一。今者大乘略有二二説一。一者三
T1861_.45.0306a18: 品心犯レ重皆失レ戒。二者中下品心犯レ重不
T1861_.45.0306a19: レ失レ戒。上品心犯レ重即失レ戒。若依二後義一。和上
T1861_.45.0306a20: 不二清淨一。但大衆清淨即得戒。從レ彼乞故。法
T1861_.45.0306a21: 事辨故。和上但是教授之縁。設知レ不二清淨一
T1861_.45.0306a22: 不二從レ彼乞戒一。何故不レ得。若依二初義一。和上･衆
T1861_.45.0306a23: 僧必須二清淨一方可二得戒一。和上是勝教授之
T1861_.45.0306a24: 縁。未レ體レ僧前。已從二和上一乞二大戒一故。且如二
T1861_.45.0306a25: 邊方一。僧衆滿二四人一法事辨故。與レ戒縁故。闕
T1861_.45.0306a26: レ一犯レ重倶爲二不可一。無僧･非僧與レ戒故。瑜伽
T1861_.45.0306a27: 云下鄔波拕耶住二清淨戒一圓

滿僧衆上。住二淨戒一
T1861_.45.0306a28: 言。上屬和上一。下屬二僧衆一。兩倶須故。上來所
T1861_.45.0306a29: 説。佛在及滅一切弟子。除二獨覺果餘受具
T1861_.45.0306b01: 戒。非レ謂二一切一。上來所レ辨有差別縁。無差別
T1861_.45.0306b02: 縁。有諸戒通縁。應二説レ頌曰一。苾芻非二自受一。從
T1861_.45.0306b03: レ他簡擇故。近住等諸戒。自受亦從レ他。表業
T1861_.45.0306b04: 名レ從レ他。無表唯自受。自受唯意表。無レ表

T1861_.45.0306b05: 示他一故。是別解脱戒。瑜伽五十三云。此中或
T1861_.45.0306b06: 有三由レ他由レ自而受二律儀一。或復有レ一。唯自然
T1861_.45.0306b07: 受。除二苾芻律儀一。何以故。由三苾芻律儀非二一
T1861_.45.0306b08: 切堪

受故。若苾芻律儀非二要從レ他受一者。若
T1861_.45.0306b09: 堪二出家一。若不レ堪二出家一。但欲二出家一者。便應下
T1861_.45.0306b10: 一切隨二其所欲一自然出家上。如レ是聖教便無二
T1861_.45.0306b11: 軌範一。亦無三善説法毘奈耶而可二了知一。是故苾
T1861_.45.0306b12: 芻律儀無レ有二自然受義一。以二簡擇一故必從レ他
T1861_.45.0306b13: 受。此除二自然及見諦二一。或可。除二信佛爲大
T1861_.45.0306b14: 師一。餘一切得二別解脱戒一。彼無二簡擇一故。然彼
T1861_.45.0306b15: 亦由レ無二遮難等事一。方可二自然見諦等得一。故
T1861_.45.0306b16: 倶舍論説二十種得戒一已云。如レ是所得別解
T1861_.45.0306b17: 脱戒。非下必定依二表業一而發上。何況從レ他。即
T1861_.45.0306b18: 許下除二苾芻戒一。餘一切戒自受亦從

他。故瑜
T1861_.45.0306b19: 伽問。若除二苾芻律儀一所餘律儀有二自然受一。
T1861_.45.0306b20: 何因縁故復從レ他受。答由レ有下二種遠

離惡
T1861_.45.0306b21: 戒一受隨護支上。所謂慚･愧。若於二他處一及於二自
T1861_.45.0306b22: 處一。現行レ罪時深生二羞恥一。如レ是。於下離二惡戒一
T1861_.45.0306b23: 受隨護支上。乃能具受。故從レ他受。此中意説。
T1861_.45.0306b24: 由レ有レ慚故於二自處一現行レ罪時深生二羞恥一。由
T1861_.45.0306b25: レ有レ愧故於二他處一現行レ罪時深生二羞恥一。或
T1861_.45.0306b26: 由レ慚故於二他･自處作レ罪之時一。顧レ身生レ羞崇

T1861_.45.0306b27: 重賢･善一。或由レ愧故於二他･自處一作レ罪之時。顧
T1861_.45.0306b28: レ世生レ羞輕

拒暴･惡一。故愧現前非二必有

慚。必
T1861_.45.0306b29: 有レ慚者必定有レ愧。是故慚法最爲二強勝一。若
T1861_.45.0306c01: 有下如二自所受一而深護持上。當レ知所生福徳等
T1861_.45.0306c02: 無二差別一。由レ慚顧レ自必愧顧レ他。有レ愧顧レ他
T1861_.45.0306c03: 未二必顧レ自慚起一。雖レ護二世名一不レ顧レ己故。此
T1861_.45.0306c04: 説二出家五衆之戒一。近事･近住･及菩薩戒。皆
T1861_.45.0306c05: 通二二受一。不レ同二餘宗其近住戒必從レ師受一。故
T1861_.45.0306c06: 菩薩地第四十云。若有レ欲下於二三種戒藏一勤
T1861_.45.0306c07: 修學上者。若在家･出家先於二無上菩提一。發二弘
T1861_.45.0306c08: 願一已。當下審訪

求同法菩薩。已發二大願一有智
T1861_.45.0306c09: 有力。於二語表義一能授･能開上。於如レ是等功徳
T1861_.45.0306c10: 具足勝菩薩所一。先禮二雙足一。乃至廣説二受戒五
T1861_.45.0306c11: 相一。第四十一云。若不レ會下遇具

足功徳一補特
T1861_.45.0306c12: 伽羅上。爾時應下對二如來像前一。自受中菩薩淨律
T1861_.45.0306c13: 儀上。四十又云。若雖二聰慧一於レ戒無二信解一。不二善
T1861_.45.0306c14: 思惟一。有二慳貪一者。大欲無レ足。毀レ戒慢緩。忿恨
T1861_.45.0306c15: 不レ忍。不レ耐二他犯一。嬾墮懈怠多耽二倚臥一。好合二
T1861_.45.0306c16: 徒侶一樂レ談喜レ話。心多二散亂一。下至不レ能下搆二
T1861_.45.0306c17: 牛乳一頃。善心一縁住修習上者二。暗昧愚癡。劣
T1861_.45.0306c18: 心誹

謗菩薩藏一者。不レ應二從受一。是名二菩薩戒
T1861_.45.0306c19: 師之縁一。瓔珞經云。若千里内無二戒師一時。方
T1861_.45.0306c20: 得二自受一者。令レ尊

重戒一千里尋レ師。非二要定
T1861_.45.0306c21: 爾一。如下一女人身不二自在一。或貧･病身欲

受二菩
T1861_.45.0306c22: 薩戒一。豈要千里。故知但是一相之語。瑜伽不
T1861_.45.0306c23: レ論二處近遠一故但許二自受一。此上諸戒。若從レ他
T1861_.45.0306c24: 受必有二表無表一。表

示他一故。若自受者唯有二
T1861_.45.0306c25: 意表一。無二身･語表一。可

成二無表一。故瑜伽言。若自
T1861_.45.0306c26: 然受者。唯有二意表業一。縱有二傍人一見二其自受一。
T1861_.45.0306c27: 非二是師長慚愧縁一故。定無二表業一。或亦有レ表。
T1861_.45.0306c28: 論説三傍邊一人亦無二自然受者一。唯有二無表
T1861_.45.0306c29: 業一。如下今對レ衆發

露受戒一自誓邀期上。定有二
T1861_.45.0307a01: 表業一。定道無表准二對法一説。法處五色中名二
T1861_.45.0307a02: 受所引一。遠前方便亦從レ他受。正起二無表一。亦
T1861_.45.0307a03: 有二從レ他義一。如下佛爲説レ法得レ入二見道一。遠塵離
T1861_.45.0307a04: 垢得レ入二三昧一即便得戒上。若爾亦應レ説レ有二表
T1861_.45.0307a05: 業一。此亦不レ然。此思不レ發二外身･語一故。是無漏
T1861_.45.0307a06: 故。無レ有二表業一。故唯可レ説レ有二無表業一。然正
T1861_.45.0307a07: 得二道定無表一之時。無二心外縁一。云何受得。從二
T1861_.45.0307a08: 遠方便一得二彼受名一。五十三説。若即於二此所
T1861_.45.0307a09: 受律儀一。能無二缺犯一。以爲二依止一。修二無悔等一。乃
T1861_.45.0307a10: 至具足入二初靜慮一。由二奢摩他能損伏力一。損

T1861_.45.0307a11: 伏一切犯戒種子一。是名二靜慮律儀一。此説下如二
T1861_.45.0307a12: 苾芻等一。受二律儀一已。能無二缺犯一。以爲二依止一。由
T1861_.45.0307a13: レ無レ犯故無レ悔。無レ悔故心喜。心喜故心樂。心
T1861_.45.0307a14: 樂故心安。心安故得

定。若有二所犯一終不レ得
T1861_.45.0307a15: レ定。大集經中。佛言。我本無數劫中處

在凡
T1861_.45.0307a16: 夫一。字二遮他陀一。在二加倫羅國一。作二賈客販賣一虚
T1861_.45.0307a17: 妄無レ實。造二諸惡行一不レ可二具説一。是時愚癡害
T1861_.45.0307a18: レ父婬レ母。擧レ國知レ之。與二六畜一無レ別。國王欲
T1861_.45.0307a19: レ殺。吾怖往投二異方一。作二沙門一三十七年。以二五
T1861_.45.0307a20: 逆罪障一心不レ得レ定。後因二乞食一。拾

得一鉢一。
T1861_.45.0307a21: 鉢中有二此陀羅尼一。名二集法呪捨苦難一。經二一
T1861_.45.0307a22: 年餘一誦持不レ絶。方得二禪定一。其苾芻等犯二重
T1861_.45.0307a23: 禁一已。心悔故心憂。心憂故不レ樂。不レ樂故不
T1861_.45.0307a24: レ安。不レ安故不レ得二禪定一。故持レ戒等得二禪律
T1861_.45.0307a25: 儀一縁。若所持戒。於二此身中一犯二重禁一已。必不
T1861_.45.0307a26: レ得レ定。不善思廣損障深故。由二呪威神一。先在二
T1861_.45.0307a27: 俗位一犯二五逆罪一。今身可レ得。上説二因レ戒而得
T1861_.45.0307a28: レ定者一。亦有二初定不レ由レ戒者一。如二劫壞時最初
T1861_.45.0307a29: 一人所レ得禪定一。法爾初故。故定律儀亦有二
T1861_.45.0307b01: 他縁一。亦有レ不レ由。其道共戒。瑜伽又説。若即
T1861_.45.0307b02: 於二此尸羅律儀一無レ有二缺犯一。又復依

止靜慮
T1861_.45.0307b03: 律儀一。入二諦現觀一得二不還果一。爾時一切惡戒
T1861_.45.0307b04: 種子皆悉永害。若依二未至定一證

得初果一。爾
T1861_.45.0307b05: 時一切能往二惡趣一惑皆悉永害。此説下得二超
T1861_.45.0307b06: 越第三果一。并次第人依中根本定及未至上。説下諸
T1861_.45.0307b07: 得二道戒一必先二淨定一以爲中其縁上。其四善根色
T1861_.45.0307b08: 界繋故。其不律儀及處中戒。若生二彼家一。不
T1861_.45.0307b09: レ生二彼家一。自發二期心一。或父子等自相教習。故
T1861_.45.0307b10: 得外縁。或不レ由レ他得。二皆無レ失。不レ同二小
T1861_.45.0307b11: 宗一。不律儀不レ從レ他得。上説二得縁一。得時節者。
T1861_.45.0307b12: 初説二得レ表時一。後説下得二無表一時上。且説二苾芻･
T1861_.45.0307b13: 苾芻尼得レ表時一者。謂從二僧衆一乞戒時得。五
T1861_.45.0307b14: 十三云。又若起レ心往

趣師所一。慇懃勸請。方
T1861_.45.0307b15: 便發

起禮敬等業一。以二正威儀一在二師前一住。又
T1861_.45.0307b16: 以二語言一表

宣所欲一。造作勝業是名二身表及
T1861_.45.0307b17: 語表業一。成業論同。不レ能二繁引一。要現行思近
T1861_.45.0307b18: 因等起。正發二身･語一爲二轉因一者。是表業體。
T1861_.45.0307b19: 故要此時。若説下前位從レ僧乞時心。上中下以
T1861_.45.0307b20: 判二於業一。祈願滿足。要第三羯磨時。方得

表
T1861_.45.0307b21: 者。此小乘義。非二今所

宗。表業非二是形色攝一
T1861_.45.0307b22: 故。唯發二身語一現思攝故。其時無心。或染･無
T1861_.45.0307b23: 記。或異縁故。准レ此自餘出家三衆･近住･近
T1861_.45.0307b24: 事。皆從二師前一禮拜等受得二表戒一。此等後時
T1861_.45.0307b25: 雖レ隨二師言一。不三必有二心在一。而未二必善一。亦不二
T1861_.45.0307b26: 決定一。乃是隨轉非二轉心一故。若對二人前一許二自
T1861_.45.0307b27: 然受一。有二身語表及意表一者。即於二佛前一求禮
T1861_.45.0307b28: 時得。其菩薩戒即請レ受時。第三周了慈悲故
T1861_.45.0307b29: 字時得。以二決定一故。定道唯無表。不レ説二得レ表
T1861_.45.0307c01: 時一。其不律儀。要作レ事時。或處分時。方得二表
T1861_.45.0307c02: 業一。五十三云。若有レ生

在不律儀家一。有レ所二了
T1861_.45.0307c03: 別一自發二期心一。謂我當下以二此活命事一而自存
T1861_.45.0307c04: 活上。又於二此活命事一重復起レ心欲樂忍可。爾
T1861_.45.0307c05: 時説名二不律儀者一。由二不律儀所攝一故。極重
T1861_.45.0307c06: 不如理作意損害心所攝故。但成二廣大諸不
T1861_.45.0307c07: 善根一。然未レ成

就殺生所生及餘不善業道所
T1861_.45.0307c08: 生諸不善業一。乃至三所レ期事未二現行一。此意説
T1861_.45.0307c09: 言。若生二彼家一不レ生二彼家一。發レ心忍可即由
T1861_.45.0307c10: レ成二彼不善根一故。從二當所起一爲レ名。即名二不
T1861_.45.0307c11: 律儀者一。彼論又云。後若現行若少若多。隨二
T1861_.45.0307c12: 其所應一更復成

就諸不善業一。此意説言。後若
T1861_.45.0307c13: 自作。若處

分他一作二少多事一。雖レ未二命斷等一。即
T1861_.45.0307c14: 成二殺生若身若語不善表業一。若後彼事自･他
T1861_.45.0307c15: 作已。前生命斷等少多遂レ心滿二本願一故。方
T1861_.45.0307c16: 成二無表一。不レ同下他宗前事究竟。表與二無表一倶
T1861_.45.0307c17: 時發得上。初發二勝思一起二身語業一。即是表業。其
T1861_.45.0307c18: 事究竟是隨轉非レ轉。得二無表一故。得レ名二不律
T1861_.45.0307c19: 儀一。表業如二今説一。處中表業或發二期願一。或
T1861_.45.0307c20: 處分時。或作方得。上説二身･語二表得時一。其
T1861_.45.0307c21: 意表業擧レ心即得。上説レ得レ表。得二無表一者。
T1861_.45.0307c22: 別解脱無表得有二三類一。一出家大戒。第三羯
T1861_.45.0307c23: 磨竟是事如是持時得。其菩薩戒。亦第三
T1861_.45.0307c24: 羯磨答言二能持一時得。先發二期心一所レ邀勝願
T1861_.45.0307c25: 今滿足故。僧衆法事此時具故。雖下由二前位
T1861_.45.0307c26: 思表一熏

種。法事今竟。雖二或無心･或別縁心一。
T1861_.45.0307c27: 由二彼先期一今願滿故。從二初念一後防レ惡思種
T1861_.45.0307c28: 用。倍倍増名爲二得戒一。有説思種體。倍倍
T1861_.45.0307c29: 増名爲二得戒一。此亦不レ然。法事竟時。彼或
T1861_.45.0308a01: 無心･或異性縁。既無二現思現表熏習一。如何種
T1861_.45.0308a02: 子體忽爾得二新生一。由レ此故知。隨二彼遇

縁新･
T1861_.45.0308a03: 舊種子。若別若總。現行縁因思所レ熏種。今
T1861_.45.0308a04: 縁會･滿。用倍倍増名レ得二無表一。以二隨心戒一雖二
T1861_.45.0308a05: 念念中是未曾得一。若非二用増一是體増者。豈念
T1861_.45.0308a06: 念中皆現熏レ種。定･道無表既是現思。無三一
T1861_.45.0308a07: 心中有二多思故。准レ此別解脱無表亦非二體
T1861_.45.0308a08: 増一。初刹那位一七用増。第二刹那即二七
T1861_.45.0308a09: 支。乃至未レ捨運運増長。決擇第六十云。不善
T1861_.45.0308a10: 業道若到二究竟一。即此亦名下由二塗染過一成中於
T1861_.45.0308a11: 重惡上。成二大不善一能引二増上不可愛果一。何以
T1861_.45.0308a12: 故。若有下用二染汚心一能引

發他不レ可二愛樂欣
T1861_.45.0308a13: 悦一之苦上。彼隨二苦心威勢力一故能引

發苦一。補
T1861_.45.0308a14: 特伽羅思便觸

得廣大之罪一。是故名爲二塗染
T1861_.45.0308a15: 過失一。此意説言。若身自作。若令三他作二不善
T1861_.45.0308a16: 業道一。令二他命斷一等。事究竟時法爾威勢。能
T1861_.45.0308a17: 自行者及處分者思。便觸

得廣大之罪一。先
T1861_.45.0308a18: 心今滿他苦亦滿。故自觸レ罪名爲二塗染一。彼
T1861_.45.0308a19: 論又云。彼雖レ不レ發下如レ是想心。諸能引

發我
T1861_.45.0308a20: 之苦一者當レ觸中大罪上。然彼法爾觸二於大罪一。譬
T1861_.45.0308a21: 如下礠石雖レ不レ作

意諸所レ有鐵來附二於我一。然
T1861_.45.0308a22: 彼法爾所レ有近鐵。不レ由二功用一來附中礠石上。此
T1861_.45.0308a23: 中道理當レ知亦爾。日珠等喩亦如レ是知。又
T1861_.45.0308a24: 於二思上一無二別有

法。彼威勢生。來相依附説
T1861_.45.0308a25: 名二塗染一。當レ知唯是此思轉變。由三彼威力之
T1861_.45.0308a26: 所二發起一。此意説言。即思種子由二前期心今時
T1861_.45.0308a27: 滿足。他苦圓滿一。功用便増名二思轉變一。更無二
T1861_.45.0308a28: 別物一。猶如下魔王惑

媚無量娑梨藥迦諸婆羅
T1861_.45.0308a29: 門長者等心一。令中於二世尊一變異暴惡上。非下於二彼
T1861_.45.0308b01: 心一更増二別法一。説名中惑媚上。唯除丁魔王加行威
T1861_.45.0308b02: 勢生二彼諸心一令丙其轉變成乙極暴惡甲。此亦如
T1861_.45.0308b03: レ是。翻二惡業道一有二此善一故。故成二塗染一。用倍
T1861_.45.0308b04: 倍増方成二無表一。十種得戒中。佛自然得者。
T1861_.45.0308b05: 有諸菩薩初地即得二變易生死一。或八地得更
T1861_.45.0308b06: 不二經生一。其別解脱乃至有レ種一得不レ捨。轉
T1861_.45.0308b07: 成二圓滿無漏之法一。不定種姓聲聞無學迴心
T1861_.45.0308b08: 向大受二變易生一。亦復如レ是。此説二別受別解
T1861_.45.0308b09: 脱戒一。非二菩薩戒中律儀戒一也。何故得レ名二
T1861_.45.0308b10: 自然得戒一。若約二成佛之位一。現非二受得一。亦名二
T1861_.45.0308b11: 自然得一。自然得者解脱道時即得二無表一。設
T1861_.45.0308b12: 有二表業一非レ發二無表一。成佛已後不二熏習一故。
T1861_.45.0308b13: 獨覺之心解脱道位。猶不レ發二身語一。何處得
T1861_.45.0308b14: レ有レ表。見道得戒亦復如レ是。五人見諦亦無二
T1861_.45.0308b15: 表業一。初入二見諦即得二無表一。此初時有非二於
T1861_.45.0308b16: 後時一。後有レ僧故初未レ有故。善來耶舍言之下
T1861_.45.0308b17: 即得無二表業一。此等衆多但喚二善來一。鬢髮自落
T1861_.45.0308b18: 袈裟變成爲二沙門一者。皆是此類。信佛爲師
T1861_.45.0308b19: 者。猶未レ見レ佛。遥聞即信。信時即得。亦無二表
T1861_.45.0308b20: 業一。有説見レ佛信忍爲レ師方得二無表一。非二未レ見
T1861_.45.0308b21: 時一。問答得者。唯蘇陀夷一人言下即得。亦無二
T1861_.45.0308b22: 表業一。亦有説言。年未レ滿二二十一。因二其問答一佛
T1861_.45.0308b23: 令二爲授一。敬八尊重法者。時無レ尼故。聞レ教敬
T1861_.45.0308b24: 授時便得二無表一。未レ有レ尼故可レ言二無表與レ表
T1861_.45.0308b25: 倶時一。亦言二別時一。初表後無表唯初非レ後。遣
T1861_.45.0308b26: 使受者。表在二遣時一得二無表一者。在二所使尼彼
T1861_.45.0308b27: 受竟時一。五衆十衆即從レ師受。如二前已説一。三
T1861_.45.0308b28: 歸表發。在二初歸依創求禮時一。無表得在二三歸
T1861_.45.0308b29: 竟時一。此十皆是佛在有レ之。佛無之後唯有二
T1861_.45.0308c01: 三種一。一自然獨覺。二十衆。三持律爲二第五
T1861_.45.0308c02: 人一。餘非二無レ佛可

得レ有レ之。上初類説。第二
T1861_.45.0308c03: 類者。其出家三衆･近事得二無表一。即三歸竟
T1861_.45.0308c04: 得。倶舍論云。起二慇淨心一。發二誠諦語一。自稱二我
T1861_.45.0308c05: 是鄔波素迦願尊。憶持慈悲護念一。爾時即發二
T1861_.45.0308c06: 近事律儀一。出家三衆後説二戒相一非レ發二無表一。
T1861_.45.0308c07: 無表亦是三歸竟得。第三類者。其近住戒
T1861_.45.0308c08: 有二二義一。一云三歸竟得。與二近事一無レ別。二云
T1861_.45.0308c09: 若爾何故倶舍不レ説三三歸竟即得近住戒一。
T1861_.45.0308c10: 何故説レ相不レ同二近事一。近事別説二五戒之相一。
T1861_.45.0308c11: 近住連環三周説レ相。又彼頌云二隨レ教説具

T1861_.45.0308c12: 支。不レ説二近事亦隨レ教説一。故知近住非二三歸
T1861_.45.0308c13: 得一。其心廣遮二一日夜一。故非二前即得一。由レ此故
T1861_.45.0308c14: 知隨二師後一説。第三周竟方發二無表一。靜慮無
T1861_.45.0308c15: 表。初起二上地初未至地一品之心一。即名二初
T1861_.45.0308c16: 得一。後隨レ所レ起何地根本未至定心皆名二成
T1861_.45.0308c17: 就一。對法第八説。靜慮律儀所攝業者。謂能損

T1861_.45.0308c18: 害發

起犯戒一煩惱種子上。離二欲界欲一者所有
T1861_.45.0308c19: 遠離。離二初･二･三靜慮欲一者所有遠離。彼自
T1861_.45.0308c20: 釋言。離二欲界欲一者。謂由二伏對治力一。或小
T1861_.45.0308c21: 分離欲。或全分離欲。唯初未至於二犯戒非一。是
T1861_.45.0308c22: 斷對治。已上皆是遠分對治。且七作意初六
T1861_.45.0308c23: 是未至地。其了相･勝解二作意。爲二損伏對
T1861_.45.0308c24: 治一。猶未レ斷レ惑遠離作意方始斷レ惑。此有二二
T1861_.45.0308c25: 釋一。一言了相猶爲二聞･思一間雜。創觀二欲界一爲
T1861_.45.0308c26: レ麁。上地爲レ靜。未レ能レ斷レ障。勝解於レ此數數
T1861_.45.0308c27: 思惟。從レ此已往一向修相。此二作意故名二
T1861_.45.0308c28: 厭壞一。至二第三遠離作意一方斷二上三品一。猶損
T1861_.45.0308c29: 伏對治。已是修慧。故了相･勝解倶已得二定
T1861_.45.0309a01: 戒一。上三品斷惑要至二第三作意一。故説二遠離方
T1861_.45.0309a02: 能斷

惑。二云了相斷二上上一。勝解斷二上中一。遠
T1861_.45.0309a03: 離斷二上下品惑一。上品都盡得二其斷名一。非二了
T1861_.45.0309a04: 相中不

伏二煩惱一。故定倶戒初心即得。亦無二
T1861_.45.0309a05: 妨難一。應二説レ頌曰一。定戒唯無表。初近分名レ斷。
T1861_.45.0309a06: 餘持遠分性。是名二定律儀一。若無漏無表。初
T1861_.45.0309a07: 得二見道一無間道倶即名爲レ得。色界五地得
T1861_.45.0309a08: レ入二見道一。皆斷對治。餘色無色皆成二遠分一。此
T1861_.45.0309a09: 長徒義。若依二色界六地･無色下三種一。預流果
T1861_.45.0309a10: 超證二第四果一。猶如レ刈レ竹。横斷二煩惱一。於二欲
T1861_.45.0309a11: 界中修道煩惱一。有二斷對治一。餘名二遠分一。雖下有
T1861_.45.0309a12: 經説中依二未至地一得二此初果一。更不レ進

修上無
T1861_.45.0309a13: 漏一義上。非二定唯爾一。可レ如二前説一。不レ爾無色無二
T1861_.45.0309a14: 斷對治一。此定･道戒應二隨心轉一。但得二彼心一即
T1861_.45.0309a15: 名爲レ得。不二待レ表發一。法爾定･道性違二於惡一。故
T1861_.45.0309a16: 此二倶必有二無表一。不律儀無表得者。其不律
T1861_.45.0309a17: 儀依二瑜伽第九一。二有十二種一。一屠羊。二販雞。
T1861_.45.0309a18: 三販猪。四捕鳥五。罝兎。六盜賊。七魁膾。八
T1861_.45.0309a19: 守獄。九讒刺。十斷獄。十一縛象。十二呪龍。
T1861_.45.0309a20: 對法第八有二十五種一。一屠羊。二養雞。三養
T1861_.45.0309a21: 猪。四捕鳥。五捕魚。六獵鹿。七罝兎。八劫盜。
T1861_.45.0309a22: 九魁膾。十害牛。十一縛象。十二立壇呪龍。十
T1861_.45.0309a23: 三守獄。十四讒搆。十五好爲レ損等。涅槃經中
T1861_.45.0309a24: 説二十六種一。牛･羊･猪･雞爲レ利故買肥已轉賣
T1861_.45.0309a25: 爲レ四。爲レ利故買買已屠殺即爲二八種一。捕鳥･
T1861_.45.0309a26: 捕魚･獵師･劫盜･魁膾･兩舌･獄卒･呪龍復爲
T1861_.45.0309a27: レ八故。雜心説二十二一。非二此所

宗。此皆意樂損
T1861_.45.0309a28: 害即廣。即與二其名一。非二唯定爾一故對法言二樂
T1861_.45.0309a29: 爲レ損等一。此等無表得之時者由二前表引一。至下
T1861_.45.0309b01: 後滿遂二其宿心一已上即成二無表一。故對法云。所
T1861_.45.0309b02: 期現行彼業決定者。謂身語方便爲レ先。決
T1861_.45.0309b03: 定要期現

行彼業一。故表在レ前後行二彼業一。殺
T1861_.45.0309b04: 令二命斷一。盜令レ離レ處。變異覆藏養成屬レ己。捕
T1861_.45.0309b05: 入二罝網一。皆名二現行一。定成二無表一。處中無表要
T1861_.45.0309b06: 自作時。或初發レ願。或處分時。事滿二本心一即
T1861_.45.0309b07: 得二無表一。如下遣殺レ生。生後命斷方成二無表一。名中
T1861_.45.0309b08: 塗染過上。義如二前説一　上辨レ得。下辨レ捨。捨中
T1861_.45.0309b09: 分レ二。一捨相。二捨縁。捨相者。初得功能念
T1861_.45.0309b10: 念増長。令下不二新長一但順レ舊住上。不レ同二前位一。
T1861_.45.0309b11: 更不二新生一。即名爲レ捨。非下捨二昔者一曾得體無
T1861_.45.0309b12: 名

捨。不レ同三小乘無二得屬

己。其身･語二表。
T1861_.45.0309b13: 發二無表者。初念名レ得。第二念中即名爲レ捨。
T1861_.45.0309b14: 雖レ有二相續一不レ名下發二無表一之表上。但是隨轉
T1861_.45.0309b15: 非二定轉一故。不下由三於レ此發二身語一故有

之。三
T1861_.45.0309b16: 性皆不定故。佛即不レ爾。非レ佛已外皆未曾
T1861_.45.0309b17: 得。念念新生。佛是曾得。但順レ舊住。由三但不二
T1861_.45.0309b18: 萎歇一故不レ名二捨戒一。故唯識云。依二於思･願善
T1861_.45.0309b19: 惡分限一假

立無表一。佛願無レ萎故不レ名レ捨。不
T1861_.45.0309b20: レ同二因位一。不レ爾諸佛功徳應レ非二圓滿一。念念新
T1861_.45.0309b21: 生有二未曾得一故。不レ爾前後諸佛應レ有二勝劣一。
T1861_.45.0309b22: 前佛戒多後佛＊小故。發二無表一之表唯在二於
T1861_.45.0309b23: 初一。自餘表業非二無表因一。其無表業。且別解脱
T1861_.45.0309b24: 無表。五十三説二苾芻五衆律儀五縁故捨一。
T1861_.45.0309b25: 一由レ捨二所學處一故。二由レ犯二根本罪一故。三
T1861_.45.0309b26: 由二形沒二形生一故。四由二善根斷一故。五由レ棄

T1861_.45.0309b27: 捨衆同分一故。捨二所學處一者。謂律中説二作法
T1861_.45.0309b28: 棄捨一。謂對二比丘一互跪作法起二棄語言一。戒方
T1861_.45.0309b29: 成レ捨。若作二捨心一雖レ起二語言一。不下對二比丘一依
T1861_.45.0309c01: レ法言

捨。但名二戒羸一。其戒不レ捨。後作レ罪時。
T1861_.45.0309c02: 乃名二汚戒沙門所攝一。非レ爲二白衣一。由レ此苾芻
T1861_.45.0309c03: 名レ捨二學處一。近事･近住各起二不同分心一。非二
T1861_.45.0309c04: 作レ對レ他方成

捨故。犯二根本罪一者。依二十輪經
T1861_.45.0309c05: 第四卷一説二犯レ重不

捨。彼云。善男子若有二苾
T1861_.45.0309c06: 芻一。於二諸根本性重罪中一。隨犯二一罪一。雖レ名二破
T1861_.45.0309c07: 戒惡行苾芻一。而於二親教和合僧中一。所レ得律
T1861_.45.0309c08: 儀猶不二斷絶一。乃至棄

捨所學尸羅一。猶有二白
T1861_.45.0309c09: 法香氣一隨逐。國王大臣諸在家者。無レ有二律
T1861_.45.0309c10: 儀一不レ應三輕慢及加二擿罰一。如レ是苾芻雖下非二
T1861_.45.0309c11: 法器一。退

失聖法一。穢

雜清衆一。破

壞一切沙門
T1861_.45.0309c12: 法事一。不

得レ受

用四方僧物一。而於二親教和合
T1861_.45.0309c13: 僧中一。所レ得律儀不二棄捨一故。猶勝二一切在
T1861_.45.0309c14: 家白衣一。犯二性罪一者尚應レ如レ是。況犯二其餘
T1861_.45.0309c15: 諸小遮罪一。是故不レ許三國王大臣諸在家者輕
T1861_.45.0309c16: 慢及加二摘罰一。此有二二釋一。瑜伽第四十釋二菩
T1861_.45.0309c17: 薩戒一中云。若起二上纒一犯二根本罪一即便捨戒。
T1861_.45.0309c18: 無二慚愧一故。尚令レ焚

滅一切善根一。況所受戒
T1861_.45.0309c19: 上品纒者。於二本四罪一數數現行。都無二慚愧一
T1861_.45.0309c20: 深生二愛樂一。見二是功徳一説名二上纒一。非三暫現行
T1861_.45.0309c21: 即名二棄捨一。然不共住治罰法故。非二失戒義一。
T1861_.45.0309c22: 中下纒犯其戒不レ捨。瑜伽據二彼上品纒犯一。
T1861_.45.0309c23: 十輪但據二中下纒犯一。故涅槃經第三十四卷。
T1861_.45.0309c24: 迦葉菩薩問二當來世二十一對諍論之義一。此
T1861_.45.0309c25: 當二第十八對一。至二第三十五卷中一。佛爲釋云。
T1861_.45.0309c26: 善男子我於二經中一作二如レ是説一。若有二比丘一犯二
T1861_.45.0309c27: 四重一。已不レ名二比丘一。名二破比丘亡失比丘一。
T1861_.45.0309c28: 不下復能生二善芽一種子上。譬如二焦種不

生二果實一。
T1861_.45.0309c29: 如二多羅樹頭若斷壞即不

生レ菓。犯重比丘
T1861_.45.0310a01: 亦復如レ是。我諸弟子聞二是説一已。不レ解二我意一
T1861_.45.0310a02: 唱二如レ是言一。如來説下諸比丘犯二重禁一已失中比
T1861_.45.0310a03: 丘戒上。善男子。我於二經中一爲二純陀一説二四種比
T1861_.45.0310a04: 丘一。一者究竟到道。倶舍云二勝道沙門一。二者示
T1861_.45.0310a05: 道。三者受道。新云二命道一。四者汚道。犯二四
T1861_.45.0310a06: 重一者即是汚道。我諸弟子聞二是説一已。不レ解二
T1861_.45.0310a07: 我意一唱言。如來説下諸比丘犯二四重一已不

失二
T1861_.45.0310a08: 禁戒一。準二觀文意一。若犯二四重一一向失レ戒。則應二
T1861_.45.0310a09: 解意一。一向不レ失亦應二解意一。云何不解。故知
T1861_.45.0310a10: 上下二品心犯。有二其失不失別一。雖諸經中
T1861_.45.0310a11: 多説中若有レ犯二四重禁一。誦

持此呪一罪皆消滅上。
T1861_.45.0310a12: 不レ説二戒體重還生不

生。其大方等陀羅尼經
T1861_.45.0310a13: 第四卷説。文殊師利白レ佛言。若有二比丘一於二
T1861_.45.0310a14: 佛滅後一毀

犯四重一。若比丘尼毀二八重一。若菩
T1861_.45.0310a15: 薩･及沙彌尼･優婆塞･優婆夷。若毀二如レ是一
T1861_.45.0310a16: 一諸戒一。當三云何滅二如レ是等過一。佛言若惡比
T1861_.45.0310a17: 丘毀二四重禁一。默然受二於供養一而不二改悔一。當
T1861_.45.0310a18: レ知是比丘必受二地獄苦一。而無レ疑也。我今當下
T1861_.45.0310a19: 出二良藥一救中彼比丘上　離波離波帝。仇呵仇
T1861_.45.0310a20: 呵帝。陀羅離帝。尼呵羅帝。毘摩離帝。莎呵
T1861_.45.0310a21: 　是三世七佛之所二宣説一。救二末世惡律儀比
T1861_.45.0310a22: 丘一。令三其堅固住二清淨地一。若犯二四重一。至心憶

T1861_.45.0310a23: 念此陀羅尼一。誦二千四百遍一。乃一懺悔。請二一
T1861_.45.0310a24: 比丘一以爲二證人一自陳二其罪一。向二形像前一如レ是
T1861_.45.0310a25: 次第八十七日懺悔已。是諸戒根。若不二還
T1861_.45.0310a26: 生無レ有二是處一。彼人於二八十七日已一若不レ堅

T1861_.45.0310a27: 固無上菩提一。亦無二是處一。云何知レ得レ住二清淨
T1861_.45.0310a28: 戒一。若於二夢中一見下有三師長手摩二其頭一。若父母･
T1861_.45.0310a29: 婆羅門。耆舊･有徳。如レ是等人。若與中飮食･衣
T1861_.45.0310b01: 服･臥具･湯藥上。當レ知是人住二清淨戒一。若比丘
T1861_.45.0310b02: 尼犯二八種罪一。應レ誦二此陀羅尼一。呪曰　阿疑
T1861_.45.0310b03: 離波。其羅帝。羅帝婆。摩羅帝呵。摩羅帝。莎
T1861_.45.0310b04: 呵　九十七日誦二四十九遍一乃一懺悔。廣説二
T1861_.45.0310b05: 菩薩及沙彌等滅罪之法一。彼經第一卷中。説二
T1861_.45.0310b06: 陀羅尼一亦言。犯比丘戒比丘尼戒等。當二一懺
T1861_.45.0310b07: 悔一。若不二還生一無レ有二是處一。除レ不二至心一。故知
T1861_.45.0310b08: 犯レ重而不レ失レ戒但名二汚戒一。若不レ爾者。云何
T1861_.45.0310b09: 還得已後清淨。佛名經中説亦大同。就二四分
T1861_.45.0310b10: 律一同二薩婆多一犯レ重不レ失。不共住者。是治罰
T1861_.45.0310b11: 法。非二失戒義一。二云犯レ重不レ問二何心一決定失
T1861_.45.0310b12: レ戒。五十三云二犯レ重捨一故。菩薩地第四十解二
T1861_.45.0310b13: 菩薩戒一云。若用二耎中品纒一。毀

犯四種他勝
T1861_.45.0310b14: 處法一。不レ捨二菩薩淨戒律儀一。上品纒犯即名爲
T1861_.45.0310b15: レ捨。若諸菩薩毀

犯四種他勝處法一。數數現行
T1861_.45.0310b16: 都無二慚愧一。深生二愛樂一見二是功徳一。當レ知説名一
T1861_.45.0310b17: 上品纒犯一。非丁諸菩薩暫一現

行他勝處法一。
T1861_.45.0310b18: 便捨二菩薩淨戒律儀一。如丙諸苾芻犯二他勝法一。
T1861_.45.0310b19: 即便棄乙捨別解脱戒甲。此中意説。菩薩淨戒上
T1861_.45.0310b20: 纒犯失。非三諸菩薩中下纒犯亦名爲レ失。如二
T1861_.45.0310b21: 諸苾芻犯レ重便失一。此即翻顯下苾芻犯レ重中･
T1861_.45.0310b22: 下品心亦即失レ戒。菩薩不

爾。故云レ非三諸菩
T1861_.45.0310b23: 薩暫一現行即名爲二犯等一。長讀二論文一義道亦
T1861_.45.0310b24: 遠。故知菩薩犯重有二失不失一。破戒苾芻犯
T1861_.45.0310b25: 重決定失レ戒。不レ可下以三菩薩戒犯重有二失不
T1861_.45.0310b26: 失一證中苾芻同上。苾芻意樂廣大深遠爲二法器一
T1861_.45.0310b27: 故。菩薩種種皆引攝故。故四十云。由レ此菩薩
T1861_.45.0310b28: 犯重失戒今生得レ受。苾芻現生不レ任二更受一。
T1861_.45.0310b29: 惡意樂思損二善器一故。若二形生及斷善根作
T1861_.45.0310c01: 法棄捨而失レ戒者。後無二前事一今生得レ受。不
T1861_.45.0310c02: レ汚レ戒故。十輪經等護二末法僧一。息レ謗化レ俗故
T1861_.45.0310c03: 言二不失一。非二實不

失。涅槃由レ此犯レ重實失息
T1861_.45.0310c04: レ謗不レ失。故言二定失決定不

失皆不二解意一。方
T1861_.45.0310c05: 等經中但是懺悔犯重罪滅。言二更生一者是引
T1861_.45.0310c06: 接語。亦不二相違一。故經中説。犯重之人。世尊
T1861_.45.0310c07: 不レ許下食二僧祇食下至一搏。踐中毘訶羅一足
T1861_.45.0310c08: 跟地上。擯

出一切苾芻業事一。故佛又言。應三速
T1861_.45.0310c09: 拔

除稻禾稗秀一。應三速簡

擇

朽棟梁一。應三速
T1861_.45.0310c10: 簸

揚種中糠粃一。應三速除

擯似稱苾芻一。故知
T1861_.45.0310c11: 犯重定成二失戒一。律中自云レ不レ犯者。最初未
T1861_.45.0310c12: レ制レ戒。癡狂心亂病惱所レ纒。雖レ有二此解一言
T1861_.45.0310c13: レ不二失戒一。文多理正。又犯戒者實有二三心一。何
T1861_.45.0310c14: 因一類是令二失戒一。故前解善。形沒二形生者。
T1861_.45.0310c15: 形沒有二二解一。一云。一形沒。無レ形時不レ失レ戒。
T1861_.45.0310c16: 如入レ聖人。雖レ有レ失レ形而戒不レ失。雖レ知二聖
T1861_.45.0310c17: 人不

作二無形一。如下凡時得レ戒後被二虫食一。虫食
T1861_.45.0310c18: レ之時即入二見諦一。當時先戒悉皆不

失。入二見
T1861_.45.0310c19: 諦一已不レ失レ戒故。可レ失レ形故。言二形沒一者。
T1861_.45.0310c20: 二形生時先唯一形。必轉沒故方成二二形一。非二
T1861_.45.0310c21: 是無形而便失

戒。若先無形受二大戒一不レ得
T1861_.45.0310c22: 者。意樂劣故。非二道器一故。受レ戒已後可二無
T1861_.45.0310c23: 形一故。意不レ劣故。二云應二六縁捨一。一形沒時
T1861_.45.0310c24: 戒必捨故。二形後生先一形在。云何名レ沒。然
T1861_.45.0310c25: 倶･非形而失レ戒故。論一處説。其實六縁。
T1861_.45.0310c26: 無下入二見諦一而許中虫食上。不レ可下以二小乘一而亂中
T1861_.45.0310c27: 大義上。若爾諸有二漸命終一者先從レ下死。豈過
T1861_.45.0310c28: レ形已即便失レ戒。後得二重甦一須二更受

戒。此
T1861_.45.0310c29: 亦何爽。先無レ形時戒已捨故。何要命終。若
T1861_.45.0311a01: 爾此處初生此處後捨。瑜伽第一説。末後心
T1861_.45.0311a02: 方死。死位一切先皆無レ形。何得三更有二命終
T1861_.45.0311a03: 捨一也。二形先有受レ戒不レ得。後二形生亦定
T1861_.45.0311a04: 捨戒。無形不レ爾。先有不レ得。後生不レ捨。二形
T1861_.45.0311a05: 器惡。男女煩惱恒倶現前。障二法器一故。無
T1861_.45.0311a06: 形初有其理亦同。後有不レ失。不レ壞二本性一。不
T1861_.45.0311a07: レ障レ聖故。二形便壞。障二聖位一故。故倶舍説。
T1861_.45.0311a08: 成

就未知當知根一定成

就十三一。謂信等五･
T1861_.45.0311a09: 身･命･意･四受除二憂根一。并未知當知根。不レ言三
T1861_.45.0311a10: 定成二男･女隨一一。故知諸聖亦有二無形一。斷善
T1861_.45.0311a11: 根者。有二二心受

戒･謂生得･加行。斷二生得
T1861_.45.0311a12: 善一非二加行善一。加行善心受者。斷善根前加行
T1861_.45.0311a13: 道其戒已失。斷善爲レ縁。亦名二斷善一。若生得
T1861_.45.0311a14: 心受。要邪見起現在前其戒方失。然戒通有二
T1861_.45.0311a15: 三品心受一。邪見九品方斷レ善盡其戒亦爾。但
T1861_.45.0311a16: 言二斷善捨一。不レ言二初捨一故。棄衆同分者。謂命
T1861_.45.0311a17: 終捨。末後一念正命終心在二現在世一。戒亦現
T1861_.45.0311a18: 在。未レ名二已捨一。可レ名二正捨一。如三第一法捨二異
T1861_.45.0311a19: 生性一。若命終已戒入二過去一。現住二中有等一。已
T1861_.45.0311a20: 捨レ戒故名レ捨。隔異生故。此説二別受苾芻等
T1861_.45.0311a21: 戒一。非二菩薩戒之律儀戒一。五十三説。若正法毀
T1861_.45.0311a22: 壞正法隱沒。雖レ無三新受二苾芻律儀一。先已受
T1861_.45.0311a23: 得。當レ知不レ捨。所以者何。由丁於二爾時一壞劫正
T1861_.45.0311a24: 起。無丙一有情不レ損二意樂一能受乙具戒甲。況當
T1861_.45.0311a25: レ有下證二沙門果一者上。故受不レ得。先戒不レ失。近
T1861_.45.0311a26: 事律儀由二三縁一捨。一起二不同分心一。此攝二限
T1861_.45.0311a27: 勢一。期

限多少年歳一。受捨。許レ有二少時･多時･盡
T1861_.45.0311a28: 形之近事一故。二善根斷。三棄衆同分。正法隱
T1861_.45.0311a29: 沒如二苾芻律儀一。道理當レ知。無二犯重捨一。亦
T1861_.45.0311b01: 無二形沒･二形生捨一。對法第八云。問若唯修

T1861_.45.0311b02: 學鄔婆素迦一分學處一。爲レ説レ成

就鄔婆素迦
T1861_.45.0311b03: 律儀一。爲レ説レ不二成就一耶。答應レ説三成就而名二
T1861_.45.0311b04: 犯戒一。故知犯レ重不レ失二近事戒一。彼卷又問。扇
T1861_.45.0311b05: 搋迦･半擇迦等。爲レ遮三彼受二近事戒一。爲レ不レ遮
T1861_.45.0311b06: 耶。答不レ遮三彼受二近事律儀一。然遮二彼性一。不レ堪
T1861_.45.0311b07: レ承

事二出家衆一故。二形亦爾。男女煩惱恒
T1861_.45.0311b08: 倶現行。不レ堪四親

近承

事二衆一。故不二別説一。五
T1861_.45.0311b09: 十三云。何故扇搋･半擇。雖下受二歸依一。亦能隨
T1861_.45.0311b10: 護中諸近事男所有學處上。而不レ得レ名二近事男一
T1861_.45.0311b11: 耶。答近事男者。各能親

近承三事苾芻･苾芻
T1861_.45.0311b12: 尼衆一。彼雖三能護二所受律儀一。而不レ應四數親

近
T1861_.45.0311b13: 承

事出家二衆一。出家二衆。亦復不レ應六親

近
T1861_.45.0311b14: 攝

受若摩四若觸五如レ是種類一。又亦不レ應下如二近
T1861_.45.0311b15: 事男一而相親近上。是故不レ得レ名二近事男一。然其
T1861_.45.0311b16: 受

護所有學處一。當レ知福徳等無二差別一。故知
T1861_.45.0311b17: 形沒二形生時。亦不レ失二近事戒一。近住律儀亦
T1861_.45.0311b18: 三縁捨。一由二日出已後一此但引

接一類初
T1861_.45.0311b19: 根一。無三別一法遮

礙戒一故。若心期滿。設期二多
T1861_.45.0311b20: 日一。何義不レ得。故知但是佛教施設化二初根一
T1861_.45.0311b21: 也。二由レ發

起不レ同二分心一。三捨二衆同分一。無二
T1861_.45.0311b22: 犯重捨及形沒二形生一。義如二前説一。無二斷善
T1861_.45.0311b23: 捨一者。此有二二説一。一云理應二四縁一。此中起二不
T1861_.45.0311b24: 同分心一。攝二二種捨一。一起二棄捨心一。棄捨心者。
T1861_.45.0311b25: 起二不持想一不レ同二苾芻一向作法一。二斷善根。
T1861_.45.0311b26: 以下近事戒無二日出捨一。近住即有上故。合二二種一
T1861_.45.0311b27: 倶名二起不同分心一。隱顯影彰亦無二過失一。如下
T1861_.45.0311b28: 先已起二邪見方便一。而猶未レ斷。今日受レ戒即
T1861_.45.0311b29: 便

斷善。故信應レ有レ四。而此説爲レ三。二云但
T1861_.45.0311c01: 有二三縁一。以二一日夜時極促一故。不レ假三別起二斷
T1861_.45.0311c02: 善方便一。故無二此捨一。先起二方便一不レ能レ受レ戒。
T1861_.45.0311c03: 中下品心設受不レ得。必上品心方發レ戒故。
T1861_.45.0311c04: 上品邪見方斷レ善故。其菩薩戒。第四十説。
T1861_.45.0311c05: 二縁故捨。一者棄

捨無上正等菩提大願一。二
T1861_.45.0311c06: 者現

行上品纒一。犯二他勝處法一。決擇分第七
T1861_.45.0311c07: 十五説。又捨因縁略有二四縁一。一決定發

起不
T1861_.45.0311c08: 同分心一作二休捨意一。二於下有二識別一丈夫前上故。
T1861_.45.0311c09: 意發

起棄捨語言一。發レ言對捨。三總･別毀

犯
T1861_.45.0311c10: 四種他勝處法一。起二根本罪一。四若以二上品纒一。
T1861_.45.0311c11: 總･別毀

犯隨順四種他勝處法一。犯二隨順罪一。
T1861_.45.0311c12: 又云。此三種戒。由三律儀戒之所二攝持一。令二其
T1861_.45.0311c13: 和合一。若能於レ此精懃守護。亦能護レ餘。若此
T1861_.45.0311c14: 不レ能餘亦不レ能。是故若有レ毀二律儀戒一。名レ毀二
T1861_.45.0311c15: 一切菩薩律儀一。故犯二四重一。及犯二隨順一。即失
T1861_.45.0311c16: レ戒者。皆犯二律儀一。律儀戒者是根本故。若有
T1861_.45.0311c17: レ不レ捨。當レ知餘生亦得二隨轉一。其菩薩地退菩
T1861_.45.0311c18: 提心。即攝二決擇四中初二一上品纒犯即攝二
T1861_.45.0311c19: 後二一。但上品纒犯二四根本及隨順四一。皆失戒
T1861_.45.0311c20: 也。其斷善根起二不同分心一中所レ攝。所以不
T1861_.45.0311c21: レ論。又退二菩提心一前已失レ戒故。斷善時更
T1861_.45.0311c22: 不レ説レ捨。決擇分云。此菩薩戒若有レ不レ捨。當
T1861_.45.0311c23: レ知餘生亦得二隨轉一。第四十云。若諸菩薩。雖三
T1861_.45.0311c24: 復轉レ身遍二十方世界一。在在生處不レ捨二菩薩
T1861_.45.0311c25: 淨戒律儀一。由下是菩薩不レ捨二菩提大願一。亦不。
T1861_.45.0311c26: 現

行上纒一犯上故。雖下轉二餘生一忘中失本念一。値

T1861_.45.0311c27: 遇善友一還得レ覺

悟菩薩戒念一。雖二數重受一而
T1861_.45.0311c28: 非二新受一。亦不二新得一。以三受願心盡二未來一故一
T1861_.45.0311c29: 心寛漫故。餘皆不レ得心願狹故。設作二寛心
T1861_.45.0312a01: 勢亦不レ得。準レ此苾芻･近事･近住今生未レ捨。
T1861_.45.0312a02: 重受亦得非レ爲二新得一。四十一説。若上纒犯二他
T1861_.45.0312a03: 勝處法一失二戒律儀一。發露悔滅應二當更受一。發
T1861_.45.0312a04: 露之法如二中纒犯一。若中纒犯二他勝處法一。應丙
T1861_.45.0312a05: 對下於レ三。或過二是數一。於二語表義一能覺能受。
T1861_.45.0312a06: 小乘大乘補特伽羅上。發露悔滅除乙惡作法甲。乃
T1861_.45.0312a07: 至廣説。若下品纒犯二他勝處一。及餘違犯。應下
T1861_.45.0312a08: 對二於一如レ前徳者一發露除悔上。若無三此徳可二
T1861_.45.0312a09: 對發露一。應三淨意樂起二自誓心一。我當下決定防

T1861_.45.0312a10: 護當來一終不中重犯上。如レ是於レ犯還出還淨。其
T1861_.45.0312a11: 不犯者狂亂･苦逼作二重罪一者。不二名爲

犯。準
T1861_.45.0312a12: レ此近事。近住二類犯レ戒不レ捨。應下對二有徳
T1861_.45.0312a13: 能開受者一。或自誓言。發露自誓。還出二其罪一
T1861_.45.0312a14: 還淨中其戒上。四他勝處及隨順法。如二新所譯
T1861_.45.0312a15: 彌勒所造菩薩戒等中説一。無形･二形不レ遮二受
T1861_.45.0312a16: 戒一。攝受廣故。亦不レ説レ捨。準二此等理一。菩薩戒
T1861_.45.0312a17: 中苾芻等戒。命終･二形･日出等時皆不レ捨
T1861_.45.0312a18: 也。心寛漫故。別受不レ得。靜慮律儀。四縁故
T1861_.45.0312a19: 捨。一止息捨。謂出二彼定一起二異分心一。隨心戒
T1861_.45.0312a20: 故。二不行捨。謂易レ地捨。從二下上地一生二上下
T1861_.45.0312a21: 地時。三失用捨。四永無捨。入二無餘涅槃一。一
T1861_.45.0312a22: 切皆捨永不二成就一。退二靜慮等一更不レ成故。無
T1861_.45.0312a23: 漏律儀有二五縁一捨。一止息捨。謂出二彼心一起二
T1861_.45.0312a24: 異分心一。隨心轉故。二暫無捨。謂退故捨。慧解
T1861_.45.0312a25: 脱及身證者。退二現法樂住･滅盡定等一。生二下
T1861_.45.0312a26: 地等一時。非下退二聖果一起中諸煩惱上。上二名二暫捨一。
T1861_.45.0312a27: 今身還引現前。三得果捨。對法第十四説。於二
T1861_.45.0312a28: 諸現觀位一。證

得後勝品道一時。捨二前所得下
T1861_.45.0312a29: 劣品道一。如下證

得此果所攝道一時。即捨中此向
T1861_.45.0312b01: 所攝道上。以不二復現前一故。四練根捨。決擇五
T1861_.45.0312b02: 十七説。幾補特伽羅有二練根一耶。答一切有學
T1861_.45.0312b03: 及無學五退･思･護･住･堪達種姓。非二諸獨覺一。
T1861_.45.0312b04: 亦非二菩薩一。性利根故。對法第十四云。若諸菩
T1861_.45.0312b05: 薩性是利根。云何復令レ修二練根一耶。謂令下依二
T1861_.45.0312b06: 利耎根一引二利中根一。依二利中根一復引中上利根上
T1861_.45.0312b07: 故。彼自會云。前説二菩薩性是利根一。而後復
T1861_.45.0312b08: 説下於二時時中一應

修二練根一者。由下於二自種類一
T1861_.45.0312b09: 復有中耎等三品上。後後相引説名二練根一。不レ爾
T1861_.45.0312b10: 利根應二唯一品一。五十七説三不動獨覺不二練
T1861_.45.0312b11: 根一者。不レ進二自乘一。菩薩不レ練者不レ進二他乘一。
T1861_.45.0312b12: 非三不動法及獨覺不

進二他乘一。亦非二菩薩不

T1861_.45.0312b13: 進二自乘一。五十七云。預流練根亦得二一來一。一
T1861_.45.0312b14: 來練根不レ得二不還一。對治難レ得。所得大故。不
T1861_.45.0312b15: 還練根但進離欲不レ得二無學一。如レ前應レ知。有二
T1861_.45.0312b16: 五義一故須レ練。一少善不レ具。二爲レ引二勝定一。三
T1861_.45.0312b17: 爲レ植二多聞力一。四爲レ植二論議決擇力一。五爲レ植下
T1861_.45.0312b18: 觀

察甚深法一忍力上。故須二練根一。故除二得果一。亦
T1861_.45.0312b19: 有二練根捨二道共戒一。五入二無餘涅槃一一切永
T1861_.45.0312b20: 捨。下之三捨種更不二成就一。雖レ知三四縁説二靜
T1861_.45.0312b21: 慮捨一。雖三復五縁説二無漏捨一。總類一縁。謂起二
T1861_.45.0312b22: 異心一一切皆捨。由二現行思是無表一故。故於二
T1861_.45.0312b23: 諸縁前方便中一已説レ捨故。今説二種類於レ現
T1861_.45.0312b24: 續生一。故説二四縁五縁故捨一。不律儀戒。雖レ無二
T1861_.45.0312b25: 正文一。由二四縁一捨。一誓願捨。於二佛等處一。自邀
T1861_.45.0312b26: 期願三永不二復作一。如レ捨二律儀一捨二彼思一故。二
T1861_.45.0312b27: 受戒捨。若受二出家及近事戒一。一切永捨。若
T1861_.45.0312b28: 受二近住戒一作二永捨思一。亦復永捨。若心勢捨。
T1861_.45.0312b29: 過二於明旦一。捨二近住戒一已還復相續。由三彼惡
T1861_.45.0312c01: 思不二永捨一故。三得定捨。諸定･道戒。性違
T1861_.45.0312c02: レ惡故。四命終捨。邀期息故。有説形沒二形
T1861_.45.0312c03: 生亦捨。所依變故。有説不レ然。許下此二種不
T1861_.45.0312c04: レ捨二律儀一受

得律儀上。況不律儀唯惡意樂。彼
T1861_.45.0312c05: 器亦爾。故無二此捨一。五十三云。當レ知此人乃
T1861_.45.0312c06: 至不律儀思未レ捨已來。常得三説名二不律儀
T1861_.45.0312c07: 者一。於二日日分一彼不善思廣積集故。彼不善業
T1861_.45.0312c08: 多現行故。當レ知非福運運増長。故知如レ前
T1861_.45.0312c09: 四捨爲レ善。有説無レ有二誓願捨一。如二不レ服レ藥
T1861_.45.0312c10: 病終難

愈。故要受戒･得定･命終。此亦不レ然。
T1861_.45.0312c11: 其思捨故。如レ捨二律儀一。故前説善。處中無表
T1861_.45.0312c12: 若立レ有者。此無二正文一。依二倶舍論第十五説一
T1861_.45.0312c13: 六縁故捨。一受心斷壞故捨。謂捨二所受一。作二
T1861_.45.0312c14: 是念言一。我從二今時一棄二先所受一。二勢力斷壞。
T1861_.45.0312c15: 謂由二淨信･煩惱勢力限勢斷壞一。如二所レ放箭。
T1861_.45.0312c16: 陶家輪等勢盡便斷一。三作業斷壞。謂如レ所
T1861_.45.0312c17: レ受後更不レ作。四事物斷壞。謂所二捨施一四事
T1861_.45.0312c18: 什物罝網等事。五壽命斷壞。謂所依止有二
T1861_.45.0312c19: 轉易一故。六善根斷壞。謂起二加行一斷二善根一時。
T1861_.45.0312c20: 便捨二善根所引無表一。十善業道表與二無表一
T1861_.45.0312c21: 支類雖レ殊。多分説與二近事戒一同。然於二捨中一
T1861_.45.0312c22: 加二期限滿一。或一日夜等。時分長短期限滿故。
T1861_.45.0312c23: 即便棄捨
T1861_.45.0312c24: 第六依地有無者。善身語律儀表。唯欲･色
T1861_.45.0312c25: 二界。欲界初定有二尋伺一故。能發二身･語表一。意
T1861_.45.0312c26: 表通二三界一。有義身表通二上三定一。尋伺不二是
T1861_.45.0312c27: 身之因一故。出入二息身之因故。業通二四禪一。
T1861_.45.0312c28: 何不レ許レ有。其無漏身･語表或通二四定一。不レ爾
T1861_.45.0312c29: 頓悟八地以去菩薩及佛。但居二第四定一。應
T1861_.45.0313a01: 無二身･語善一。如二鼻･舌識有漏上地無。無漏即
T1861_.45.0313a02: 言

有。身語業應レ爾。不善二表唯欲界。處中
T1861_.45.0313a03: 善表身･語通二二界。意地表通二九地一。律儀無
T1861_.45.0313a04: 表中別脱無表。可下依二欲･色二界依身一得上。既
T1861_.45.0313a05: 許三色界迴

趣大乘一。豈彼世尊無二別脱戒一。此
T1861_.45.0313a06: 別脱戒若菩薩時。雖二復

依彼。定是無漏。依二
T1861_.45.0313a07: 色界身一。準レ此無レ有二有漏別脱一。盧舍那佛化二
T1861_.45.0313a08: 十八梵天等一。倶能解レ語。皆悉受二持菩薩戒
T1861_.45.0313a09: 法一。亦得二別脱一。不レ得二別受別脱之戒一。別受別
T1861_.45.0313a10: 脱除二諸聖者一。上界依身心非二極厭一。由レ此不
T1861_.45.0313a11: レ得。既許三鬼畜得二別脱戒一。色天許レ得於レ理何
T1861_.45.0313a12: 違。既許二欲天有

住二梵行一。亦有三欲天得二別脱
T1861_.45.0313a13: 戒一。畜生鬼趣得レ受二五八戒一。但非二彼性一。如二扇
T1861_.45.0313a14: 搋･半擇迦一。故有二別脱一非二菩薩戒一。地獄無レ由
T1861_.45.0313a15: レ得二別脱戒一。菩薩戒勝可レ攝二於彼一。或彼亦得二
T1861_.45.0313a16: 五八等戒一。地藏菩薩等與レ其受レ戒。瑜伽但
T1861_.45.0313a17: 遮三意樂及倶形損受二近事戒一。不レ遮二畜生等一
T1861_.45.0313a18: 故。由レ此亦顯三欲天色天得二五八戒一。於レ理無
T1861_.45.0313a19: レ違。然非二有漏出家之戒一。於レ理無レ違。靜慮律
T1861_.45.0313a20: 儀。通二色界九地･無色八地一。唯初未至離二欲
T1861_.45.0313a21: 界欲一。或＊小分或全分是斷對治。損

伏於レ彼
T1861_.45.0313a22: 發

起犯戒一煩惱種子上故。第九解脱道入二根
T1861_.45.0313a23: 本初定一。可二是持對治一。已上皆是遠分對治。
T1861_.45.0313a24: 瑜伽第九云。律儀所攝業。或靜慮等至果
T1861_.45.0313a25: 斷律儀所攝。等至即是四無色定。不レ爾靜
T1861_.45.0313a26: 慮色定已周。何須二等至一。果斷即是此二律儀
T1861_.45.0313a27: 斷二犯戒非一。定生果故。對法第八･及五十三唯
T1861_.45.0313a28: 説二四靜慮一。尚不レ説二四等至一。何況無色。對法
T1861_.45.0313a29: 第八･卷會云。由二無色界麁色無一故。略不
T1861_.45.0313b01: レ建

立色戒律儀一。由レ此故知。無色亦有二靜慮
T1861_.45.0313b02: 律儀一。此但所防假名爲レ色。何必要藉レ有二所
T1861_.45.0313b03: 依身一。故以四根本及以方便中間。皆有三能伏二
T1861_.45.0313b04: 欲界犯戒非失一。法爾靜慮皆能伏レ非。非三唯
T1861_.45.0313b05: 色界有二此律儀一。由レ此不レ同二薩婆多義一。無漏
T1861_.45.0313b06: 律儀。通二於十地一。色六無色四。有二無漏道一故。
T1861_.45.0313b07: 若見道斷對治。色界五地中間靜慮無二見道一
T1861_.45.0313b08: 故。餘皆持･遠分。若修道斷對治。有義唯色
T1861_.45.0313b09: 六地。望二欲界一有二斷對治一。非二無色地一。無色地
T1861_.45.0313b10: 遠不レ斷二欲界非一故。唯遠分性。有義修道對
T1861_.45.0313b11: 治。亦通二下三無色。許三超初果取二第四果一。何
T1861_.45.0313b12: 廢レ依レ彼。雖レ知下論文引二指端･分別一。於レ理依二
T1861_.45.0313b13: 初未至一得中第四果上。且據二多分決定能一故。不
T1861_.45.0313b14: レ據二容有一。故亦無レ爽。非想地者。唯遠分非二斷
T1861_.45.0313b15: 義一。生二三界一身一切容レ起。其不律儀無表。唯
T1861_.45.0313b16: 依二欲界身地一所レ繋。唯不善故。三天下人非二
T1861_.45.0313b17: 北州有一。六天鬼畜一切亦無。無三惡意樂養二活
T1861_.45.0313b18: 命一故。天及惡趣可下有二善意樂一持中禁戒上故。惡
T1861_.45.0313b19: 心非レ勝。善心勝故。處中即通二三界依身一。及
T1861_.45.0313b20: 起二身･語色一者。欲･色界二地而有。意表等及
T1861_.45.0313b21: 無漏者通二三界依身一。上地皆有。除二律儀善一
T1861_.45.0313b22: 外皆處中故
T1861_.45.0313b23: 第七何大所造者。準二顯揚論一云。律儀色依二
T1861_.45.0313b24: 不現行法一建

立色性一。不律儀色依二現行法一
T1861_.45.0313b25: 建

立色性一。此意總説。表與二無表一律儀。皆
T1861_.45.0313b26: 依二所防身･語一以假名レ色。即顯下三界別脱定
T1861_.45.0313b27: 戒無漏色等。皆是能造二欲界所防造惡身･語一
T1861_.45.0313b28: 四大所造上。設佛身無漏無表･無色定共。亦以二
T1861_.45.0313b29: 過去欲界四大一所レ造。既假二疎遠一名レ色。亦假二
T1861_.45.0313c01: 疎遠一名レ造。故不下以二所發一名

色。亦不二以名

T1861_.45.0313c02: 造。以二不定一故。未三必有二所發身語一故。其身･
T1861_.45.0313c03: 語二表義亦通以二所發一名レ色。即所發色大種
T1861_.45.0313c04: 所レ造。故唯識云。謂此或依下發二勝身･語一。善惡
T1861_.45.0313c05: 思種増長位上立。雖レ知三散無表現行亦發二身
T1861_.45.0313c06: 語一。顯揚簡

別定･道不中以二所發一名

色。故不二
T1861_.45.0313c07: 相違一。又彼唯約二律儀一。此通二律･不律一。又彼律
T1861_.45.0313c08: 儀決定所レ造。此説二不定一。亦有二所發身･語一故
T1861_.45.0313c09: 名レ色名レ造。彼唯無表。此通二表･無表一。彼依二一
T1861_.45.0313c10: 切律儀一。此唯別脱及不律儀故。其不律儀定
T1861_.45.0313c11: 有レ表故。從二所發現行一假名爲レ色。假名二彼
T1861_.45.0313c12: 大造一。其仙人意嫌殺二一國人一。小乘必有レ表。
T1861_.45.0313c13: 鬼神知二仙人身語相一故爲殺。大乘唯意表
T1861_.45.0313c14: 業發二殺生無表一。如何説二所發名レ色名

造耶。
T1861_.45.0313c15: 若不レ爾者二十唯識云三意罰爲二大罪一。此復
T1861_.45.0313c16: 云何成。此義相違。今解。雖レ不レ用二身業一。亦
T1861_.45.0313c17: 有二能殺具一此爲レ色故。亦有二所發色一。或彼
T1861_.45.0313c18: 論意。由下先意業引二大罪一成上。非三行レ殺時無二
T1861_.45.0313c19: 身語表一。動レ身發レ語必有レ相故。前解爲レ善。
T1861_.45.0313c20: 順二論文一故。又仙人意嫌殺非二不律儀一。故無
T1861_.45.0313c21: 身語一。亦不二相違一。處中無表隨二其善惡一。準二此
T1861_.45.0313c22: 二説一
T1861_.45.0313c23: 第八應成差別者。於レ中有レ二。一資所成。二
T1861_.45.0313c24: 師所成。先明レ資者。瑜伽五十三説。問苾芻律
T1861_.45.0313c25: 儀由二幾因縁一。雖レ樂レ受レ戒而不レ應レ授耶。答略
T1861_.45.0313c26: 由二六因一不レ應二爲授一。出家五衆併在二其中一。一
T1861_.45.0313c27: 意樂損害。二依止損害。三男形損害。四白
T1861_.45.0313c28: 法損害。五繋

屬於他一。六爲レ護レ他故。若有爲
T1861_.45.0313c29: レ王之所二逼録一。或爲二強賊一之･所二逼録一。或爲二
T1861_.45.0314a01: 債主一之所二逼迫一。或由二怖畏一之所二逼迫一。或畏二
T1861_.45.0314a02: 不活一。彼如レ是思我處二居家一難レ可二存活一。是諸
T1861_.45.0314a03: 苾芻活命甚易。我今應下往二苾芻衆中一詐現二
T1861_.45.0314a04: 自身一與レ彼同

法。易レ當二活命一。彼由二如レ是諂
T1861_.45.0314a05: 詐意樂一。既出家已。雖レ懷丁恐怖守

護奉

行隨
T1861_.45.0314a06: 一學處一。勿丙諸苾芻與レ我同止知二我犯戒一。便
T1861_.45.0314a07: 當乙驅擯甲。然彼意樂被二損害一故。不レ名二出家受
T1861_.45.0314a08: 具足戒一。如レ是名爲二意樂損害一。若復有レ人作二
T1861_.45.0314a09: 如レ是思一。我處二居家一難レ可二活命一。要當三出家方
T1861_.45.0314a10: 易二存濟一。如二諸苾芻所修梵行一。我亦如レ是。乃
T1861_.45.0314a11: 至命終常修二梵行一。如レ是出家者。不レ名二意樂
T1861_.45.0314a12: 損害一。雖レ非二純淨一。非レ不三説名二出家受具一。依止
T1861_.45.0314a13: 損害者。若有四身帶三癰腫･白癩･癲狂･大小便
T1861_.45.0314a14: 道合等疾･如二遮法中所レ説病状一。如レ是名爲二
T1861_.45.0314a15: 依止損害一。由三彼如レ是無二力能一故。所レ受師長
T1861_.45.0314a16: 同梵行者供事之業。及受二純信施主衣服
T1861_.45.0314a17: 飮食等淨信施物一。此之二種淨信所施。彼極
T1861_.45.0314a18: 難消。不レ應二受用一。令三彼退二減諸善法一故。是
T1861_.45.0314a19: 故依止被二損害一者。不レ應三出家受二具足戒一。
T1861_.45.0314a20: 男形損害者。若扇搋迦･及半擇迦。名二男形損
T1861_.45.0314a21: 害。又半擇迦略有二三種一。一全分半擇迦。二一
T1861_.45.0314a22: 分半擇迦。三損害半擇迦。若有二生便不

成二
T1861_.45.0314a23: 男根一。是名二全分半擇迦一。若有三半月起二男勢
T1861_.45.0314a24: 用一。或有下被二他於レ已爲

過。或復見三他行二非梵
T1861_.45.0314a25: 行一男勢方起上。是名二一分半擇迦一。若被三刀等
T1861_.45.0314a26: 之所二損害一。或爲二病藥若火呪等一之所二損害一。
T1861_.45.0314a27: 先得二男根一今被二斷壞一。既斷壞已男勢不レ轉。
T1861_.45.0314a28: 是名二損害半擇迦一。初半擇迦名二半擇迦一。亦
T1861_.45.0314a29: 名二扇搋迦一。第二唯半擇迦非二扇搋迦一。第三若
T1861_.45.0314b01: 不レ被二他於レ已爲

過。唯扇搋迦非二半擇迦一。若
T1861_.45.0314b02: 有レ被二他於レ已爲

過。名二半擇迦一亦名二扇搋
T1861_.45.0314b03: 迦一。四白法損害者。若造二無間業一。汚二苾芻尼一。
T1861_.45.0314b04: 外道賊住。若別異住。若不共住。是名二白法損
T1861_.45.0314b05: 害一。不レ應三爲受二具足戒一。所以者何。彼由二上品
T1861_.45.0314b06: 無慚無愧極垢染法一。令三慚愧等所有白法極
T1861_.45.0314b07: 成二劣薄一。五繋

屬於他一者。若諸王臣。若王所
T1861_.45.0314b08: レ惡。若有造

作王不レ宜業一。若被三債主之所二拘
T1861_.45.0314b09: 執一。若他僕隸。若他劫引。若他所レ得。若有二諍
T1861_.45.0314b10: 訟一。若爲二父母一所レ不二開許一。是名レ繋

屬於他一。
T1861_.45.0314b11: 不レ應三爲受二具足戒一。六隨護他心者。若變化
T1861_.45.0314b12: 者。爲レ護二他心一故。不レ應三爲受二具足戒一。所以
T1861_.45.0314b13: 者何或有下龍等爲レ受レ法故。自化二已身一。爲二苾
T1861_.45.0314b14: 芻像一。求

受二具足戒一。若便爲レ彼受三具足戒一者。
T1861_.45.0314b15: 彼睡眠時便復二本形一。既睡悟已作二苾芻像一。
T1861_.45.0314b16: 彼假相苾芻。若守園者。若近事男。率爾往
T1861_.45.0314b17: 趣。見三彼身形如レ是變一已。便於二一切眞苾芻
T1861_.45.0314b18: 所一起二憎惡心一。謂三諸苾芻皆非人類。誰能敬
T1861_.45.0314b19: 事。施二彼衣食一。勿レ令三他人得二此惡見一。是故爲二
T1861_.45.0314b20: 隨護二他心一。不レ應三爲レ彼受二具足戒一。其近事戒
T1861_.45.0314b21: 由二二因一故不レ得二爲受一。一意樂損害故。二男
T1861_.45.0314b22: 形損害故。若意樂損害者。當レ知一切不レ應二
T1861_.45.0314b23: 爲受一。若男形損害者。或有二爲受一。然不レ得三説
T1861_.45.0314b24: 名二近事男一。不レ説二因縁一。前已具辨。若近住戒。
T1861_.45.0314b25: 當レ知唯由二意樂損害一不レ應二爲受一。何以故。或
T1861_.45.0314b26: 有二隨レ他轉一故。或有下爲レ得二財利恭敬一。詐稱

T1861_.45.0314b27: 欲レ受二近住律儀一。然彼實無二求レ受意樂一。當レ知
T1861_.45.0314b28: 是名二意樂損害上。若無下如二上所

説。不レ應レ受因
T1861_.45.0314b29: 縁上。應レ受二如レ前所受律儀一。第二明レ師。又除二闕
T1861_.45.0314c01: 減一能作二羯磨一。阿遮利耶･鄔波拕耶住二清淨
T1861_.45.0314c02: 戒一。圓滿僧衆。定･道得縁者。經中説。尸羅不二
T1861_.45.0314c03: 清淨一。三昧不二現前一。由レ此故知。須レ持二淨戒一。
T1861_.45.0314c04: 由二持戒一故無レ悔。無レ悔故心安。心安故得レ定。
T1861_.45.0314c05: 得レ定故起二聖道一。起二聖道一故依二倶時思一立二
T1861_.45.0314c06: 定道戒一。問不律儀律儀更無二別縁一耶。答
T1861_.45.0314c07: 由レ無二慚愧一故。廣犯二諸戒一。造二諸惡業一。故名二
T1861_.45.0314c08: 不律儀更無二別縁一也
T1861_.45.0314c09: 第九先得後捨者。瑜伽第一百卷説。苾芻轉
T1861_.45.0314c10: 爲レ尼。尼轉爲二苾芻一。即更在得レ戒。更不レ須二
T1861_.45.0314c11: 重受

戒也。乃至沙彌。沙･彌尼等戒･式叉摩
T1861_.45.0314c12: 那。爲二男子一即是沙彌也。更不レ須二重受一也。
T1861_.45.0314c13: 沙彌轉爲二女子一。更須レ受二六法一。六法者即於二
T1861_.45.0314c14: 已前上一更加レ一也。若別解脱漸受頓受。始
T1861_.45.0314c15: 從二五戒一次第受二苾芻戒一。若從二五戒一更受二
T1861_.45.0314c16: 十戒一時。但増二其縁一。令二戒増明一。更不三別重發二
T1861_.45.0314c17: 戒體一也。唯依二舊身三語一一也。但遮二其其一
T1861_.45.0314c18: 遮戒乃至二十戒一。受二大苾芻戒一唯増二於語三一。
T1861_.45.0314c19: 不三別得二前四支一也。若竪爲レ言。定漸受得非
T1861_.45.0314c20: レ頓也。若横而語。即頓非レ漸也。以二四支七支
T1861_.45.0314c21: 皆頓得一故。若捨レ之時。亦有二頓漸一也。若鄔波
T1861_.45.0314c22: 素迦亦有二漸頓二受一。如二對法云一。有三少分多
T1861_.45.0314c23: 分全分優婆塞一也。其捨者且如三十戒與二六法
T1861_.45.0314c24: 戒一。後捨二六法一時。爲三但捨二六法四支一。爲三亦
T1861_.45.0314c25: 捨二十戒中四支一。又尼五百戒後捨時。爲下但
T1861_.45.0314c26: 捨二三支一四支不

捨。爲二七總捨一耶。解云六法
T1861_.45.0314c27: 捨時。已捨二十四支一。以二體無

別故。尼捨二七
T1861_.45.0314c28: 支一時有二二解一。一云捨レ三。不レ捨レ四。以レ不
T1861_.45.0314c29: レ異二前四支一故。二云總捨二七支一。以二受時別一
T1861_.45.0315a01: 故
T1861_.45.0315a02: 第十問答分別者。問定･道二戒隨心法。能感二
T1861_.45.0315a03: 異熟一不。若能感者。此是現行。如何能招二異
T1861_.45.0315a04: 熟一耶。若取二種子一者。即非二隨心戒一故。解云。
T1861_.45.0315a05: 能招二異熟果一。現行不レ能レ招。種子能感。以二
T1861_.45.0315a06: 是定･道家類一。亦名二隨心轉一也。問仙人意嫌
T1861_.45.0315a07: 無表生不。若生者元無二身語一。如何言レ生。若
T1861_.45.0315a08: 不レ生者豈有二無表不レ依レ表生一耶。解云有レ二。
T1861_.45.0315a09: 一云當時亦有二表業一。于レ時動二脣口一故。鬼神
T1861_.45.0315a10: 等知二仙人之意一。天雨レ石也。二云不レ爾。且如
T1861_.45.0315a11: 五逆業中破僧爲レ重。五見之中邪見爲レ重。
T1861_.45.0315a12: 三罰業中意業爲レ重也。若如二前説一即是身業
T1861_.45.0315a13: 爲レ重也。但由二仙人福徳力一故。令二諸鬼等折二
T1861_.45.0315a14: 其讎也。若如レ此者元無二身語色一。何得レ發二無
T1861_.45.0315a15: 表一耶。解云。亦有二所發色一。雨石等天色也。
T1861_.45.0315a16: 問何故苾芻戒前。但立二勤策一一。尼戒前即
T1861_.45.0315a17: 正學･及勤策女二耶。答由三彼女人多有二煩
T1861_.45.0315a18: 惱一。受二勤策戒一已更受二正學一。二年陶

練身心一。
T1861_.45.0315a19: 於レ中住持受樂。然後可レ受二五百戒一。問何故
T1861_.45.0315a20: 勤策戒中離説。及不レ捉二金銀生像一。近住等
T1861_.45.0315a21: 戒何不二亦然一耶。答出家之人於二二種處一極
T1861_.45.0315a22: 非二淨妙一。一者墮二貪欲樂一。好レ戲嚴レ身。二者多
T1861_.45.0315a23: 畜二財寶一。爲レ斷二初非淨妙一故。受レ遠二離歌舞伎
T1861_.45.0315a24: 樂及非時食一。爲レ斷二第二非淨妙一故。受レ遠

離
T1861_.45.0315a25: 執

受金銀一。由二彼金銀諸寶中最勝根本一故。
T1861_.45.0315a26: 問何故勤策戒中。歌舞作倡･香油塗身開爲
T1861_.45.0315a27: レ二。近住戒中合爲レ一耶。答於二在家者一非レ爲二
T1861_.45.0315a28: 過重一。於二出家者一極生二譏毀一。爲レ息二譏嫌一故分
T1861_.45.0315a29: レ二也。問通受菩薩戒。攝二一切戒一盡。其定道
T1861_.45.0315b01: 戒亦在二其中一。菩薩若起二貪心一。如何得レ名二隨
T1861_.45.0315b02: 心轉戒一耶。答以三身中有二種子一故。又當可レ成
T1861_.45.0315b03: 故。亦得レ言三通受名二隨心轉戒一也。問且如二因
T1861_.45.0315b04: 中破

戒。後時更能感二異熟果一不耶。若言二能
T1861_.45.0315b05: 感一。戒已破訖。如何能感。若不レ感者。如何得
T1861_.45.0315b06: レ言下由持戒一故能生

天耶。答亦言二犯戒一者。不
T1861_.45.0315b07: レ損二種之體一。但損二功能一。更不三倍倍而増有二防
T1861_.45.0315b08: 非力一。故名レ犯也。非レ無二舊時種子功能在一故。
T1861_.45.0315b09: 能感二異熟一也。問意中既有二善惡律儀一。爲三並
T1861_.45.0315b10: 發二無表一不耶。答有二二解一。一云善中有二無表一。
T1861_.45.0315b11: 以二菩薩發心極弘廣一故。惡即不レ能。二云
T1861_.45.0315b12: 惡亦有二無表一。且如三仙人意嫌殺二三國衆生一。
T1861_.45.0315b13: 最爲レ重故也。問既言三依レ身之表名二身表一者。
T1861_.45.0315b14: 且如下化人發二身表業一時上。既無二實身一。如何得
T1861_.45.0315b15: レ名二身表業一耶。答表現是假身。於レ理何妨。問
T1861_.45.0315b16: 定共戒等既是現行。刹那即滅。爲二能感一不。
T1861_.45.0315b17: 若不二能感一。如何得レ言三有漏定共戒能感二異
T1861_.45.0315b18: 熟一。答取二種子能感一也。若爾如何名二隨心戒一。
T1861_.45.0315b19: 答是彼種類故也。問菩薩地云。七衆所受
T1861_.45.0315b20: 爲二菩薩律儀一。出家之戒。何故菩薩二形生･
T1861_.45.0315b21: 及捨二衆同分一時。猶即不三捨同二聲聞一耶。答
T1861_.45.0315b22: 菩薩受戒其心寛漫。増上猛利。故二形生
T1861_.45.0315b23: 及命終時必定不レ捨。以二能隨レ類而化

生故。
T1861_.45.0315b24: 若別受者即捨也。通受之者其義不レ然。問
T1861_.45.0315b25: 仙人意嫌但是意業。何故有處説。言下仙人
T1861_.45.0315b26: 動二脣口身一。此乃名中身語表上耶。答此是小乘
T1861_.45.0315b27: 之義。非二大乘一也。大乘但由レ心故。令二鬼等
T1861_.45.0315b28: 雨

石。此無表色亦可レ得レ言二不レ從レ表生一也。
T1861_.45.0315b29: 問然十業道體即是思。約二彼所發所防一。即
T1861_.45.0315c01: 假名レ色。大乘既無二身語一。但是一思所發所
T1861_.45.0315c02: 防。唯全是意。如何得レ言。約二彼空中雨

石。
T1861_.45.0315c03: 而名二無表色一也。約二三界九地六趣四洲一。而
T1861_.45.0315c04: 差別者。表中意表通二三界一。身語通二色界一。
T1861_.45.0315c05: 若約二定所生色及廣慧聲聞身語表色一。亦通二
T1861_.45.0315c06: 無色一。若據二業果及唯凡夫一。如二前分別一。無表
T1861_.45.0315c07: 如レ前准知。九地分別者。意表通二九地一。語表
T1861_.45.0315c08: 唯初禪。身表通二五地一。若約二佛及菩薩一。身語
T1861_.45.0315c09: 二表倶通二五地一。定･道倶通二三界九地思一。言二
T1861_.45.0315c10: 六趣一者。別解脱唯人趣。菩薩戒通二六趣一。五
T1861_.45.0315c11: 八戒雖レ得レ通。而不レ成二戒性一。定･道唯人天二
T1861_.45.0315c12: 趣。有二餘暇一故。表無表准知レ之。四洲別脱。
T1861_.45.0315c13: 五八在二三天下一。菩薩通二四洲一表無表准知。
T1861_.45.0315c14: 定･道亦在二三天下一。問定及無漏性能遮レ惡。
T1861_.45.0315c15: 如何不下取二定及無漏慧一。爲中表無表體上耶。答
T1861_.45.0315c16: 若得二定及無漏心一。倶有二相應思一。二倶除レ惡。
T1861_.45.0315c17: 以二思是業體一故。但依レ思者乎。問如二諸如
T1861_.45.0315c18: 來一先因位中已具二別脱一。如何成佛已言二自然
T1861_.45.0315c19: 得

戒。答有二二釋一。一云依二隨轉門･化相一而
T1861_.45.0315c20: 説。理實如來別脱過去久遠已成。二云得レ勝
T1861_.45.0315c21: 捨レ劣。所レ成勝戒不レ從二師等一。説二自然得一。亦
T1861_.45.0315c22: 不レ違レ理。問如三加行善心受

得戒一。後斷二善根一。
T1861_.45.0315c23: 何時捨耶。答一解云。與二加行善一同時而捨。
T1861_.45.0315c24: 得捨相翻不レ違レ理故。二云雖下由二邪見一斷中加
T1861_.45.0315c25: 行善上。爾時但令二戒漸微羸一。由未レ名レ捨。與二生
T1861_.45.0315c26: 得善一同時而捨。隨二善根盡一方名レ捨故。前解
T1861_.45.0315c27: 應レ勝
T1861_.45.0315c28: 大乘法苑義林章卷第三
T1861_.45.0315c29: 寛文十二年壬子十月日
T1861_.45.0316a01: 令二修補了　清兼法印
T1861_.45.0316a02:
T1861_.45.0316a03:
T1861_.45.0316a04:
T1861_.45.0316a05: 大乘法苑義林章卷第四
T1861_.45.0316a06: 　＊基撰　
T1861_.45.0316a07: 歸敬章
T1861_.45.0316a08: 能敬相。以二六門一分別。一諸教不同。二釋二名
T1861_.45.0316a09: 差別一。三出二體性一。四明二敬意一。五敬禮歸依二
T1861_.45.0316a10: 種差別。六諸門辨
T1861_.45.0316a11: 一諸教不同者。有三唯身敬非二語･意一。倶舍論
T1861_.45.0316a12: 云。稽レ首接レ足故言二敬禮一。以二已頭首一至二於地
T1861_.45.0316a13: 中一而接二彼足一。故名二敬禮一。虔仰深故。以レ身比
T1861_.45.0316a14: レ語身重語輕。擧レ重投レ誠明二輕可

發。身由レ意
T1861_.45.0316a15: 起不レ説自成。故唯身敬。或唯語敬非二身･意一。
T1861_.45.0316a16: 説無垢稱經云。長者寶性。以レ頌讃曰。久
T1861_.45.0316a17: 積二無邊清淨業一。獲

得廣大勝名聞一。故我稽

T1861_.45.0316a18: 首大沙門。開

導希夷寂路一者上。初雖二身禮一
T1861_.45.0316a19: 後但以レ言。故名二語敬一。非二身意攝一。無下唯意
T1861_.45.0316a20: 敬非二身語一文上。但標令二他知一。必形二聲･色一故。
T1861_.45.0316a21: 亦有解云。法華經言。以二深心一念レ佛修

持淨
T1861_.45.0316a22: 戒一故。即是意敬。或唯身語非二意敬一。雜集叙
T1861_.45.0316a23: 云。敬

禮如レ是大覺尊。無等妙法･眞聖衆一。彼
T1861_.45.0316a24: 論釋言。今此頌中。無倒稱

讃最勝功徳一敬
T1861_.45.0316a25: 申二頂禮一。其意業者即能發思。不レ説自成。但
T1861_.45.0316a26: 擧二身語一。或唯身･意非二語敬一。雜心云。起二善心一
T1861_.45.0316a27: 轉二愛果一。擧體敬禮也。擧二重身業本由レ意轉一。
T1861_.45.0316a28: 其語業者影二亦爲

敬。有三唯語･意非二身敬一。勝
T1861_.45.0316a29: 鬘經云。咸以二清淨心一嘆二佛實功徳一。如來妙
T1861_.45.0316b01: 色身。乃至。敬

禮難思議一。雖二前已身禮一。今讃
T1861_.45.0316b02: 歎時唯語意故。或三業倶敬。天親攝論序云。
T1861_.45.0316b03: 故我至誠身･語･思。頻修二無倒歸命禮一。顯揚
T1861_.45.0316b04: 亦云。我今至誠先讃禮。至誡意業語讃身禮。
T1861_.45.0316b05: 故通二三業一
T1861_.45.0316b06: 二釋二名差別一者。依レ俗釋云。稽者至也。首レ者
T1861_.45.0316b07: 頭也。以レ首至レ地故名二稽首一。此即跪拜頭至
T1861_.45.0316b08: レ地故。即倶舍云。稽首接足故言二敬禮一。屈二已
T1861_.45.0316b09: 所レ尊之首一。接二彼所レ卑之足一。故言二稽首一。倶舍
T1861_.45.0316b10: 意以二身業稽首之別名一禮。即是三業敬禮
T1861_.45.0316b11: 之通稱。雜心亦爾。擧體敬禮。亦稽首故。言二
T1861_.45.0316b12: 叩頭一者。以レ手至レ首故言二叩頭一。言二敬禮一者。
T1861_.45.0316b13: 虔恭曰レ敬。軌儀稱レ禮。諦發二殷誠一。屈レ儀褒讃。
T1861_.45.0316b14: 申二虔恭之道一。標二敬禮之名一。又起二殷淨心一策二
T1861_.45.0316b15: 殊勝業一。申レ誠歸仰故名二敬禮一。即通二三業一。諸
T1861_.45.0316b16: 教或云二稽首一者。藉二身業之稽首一。申二三業之
T1861_.45.0316b17: 敬禮。體唯一物。未レ可レ依レ俗。古云二南牟一。即是
T1861_.45.0316b18: 敬禮。應レ言二納慕或納莫一。故不二別釋一。歸依者。
T1861_.45.0316b19: 歸敬依投之義。非二此所

明。若云二伴談一。或云二
T1861_.45.0316b20: 伴題一。此云二稽首一。亦云二禮拜一。亦非二敬禮一。訛
T1861_.45.0316b21: 名二和南一
T1861_.45.0316b22: 三出レ體者。體即三業。合有二三思一謂審慮思･
T1861_.45.0316b23: 決定思･動發勝思。動發勝思正發二身･語一。身
T1861_.45.0316b24: 語業體前之二思。意業之體雖レ通二三性一。今
T1861_.45.0316b25: 取二善思一爲二能敬體一。大乘身･語除二佛果中一體
T1861_.45.0316b26: 唯無記故。二業體唯取二發思一。又有釋言。體
T1861_.45.0316b27: 唯慚愧。崇

重賢善一名レ慚。輕

拒暴惡一是愧。今
T1861_.45.0316b28: 取二前解一。色行二蘊而爲二自性一。身語是色蘊。
T1861_.45.0316b29: 意業行蘊故。發二身語色一思與二色名一。作

動於
T1861_.45.0316c01: 意一故名二意業一。二蘊攝也。隨二其所應一亦通二種
T1861_.45.0316c02: 子一。身･語二業無表色故。分位亦通二色處聲
T1861_.45.0316c03: 處一
T1861_.45.0316c04: 四明二敬意一者。瞿波論師二十唯識釋云。欲
T1861_.45.0316c05: レ顯三大師有二天眼一故以二身業一禮。有二天耳一故
T1861_.45.0316c06: 以二語業一禮。有二他心一故以二意業一禮。如二律中
T1861_.45.0316c07: 説一。若在二明處一以二身業一禮。以レ可レ見故。在レ闇
T1861_.45.0316c08: 去近以二語業一禮。以レ可レ聞故。在レ闇復遠以二意
T1861_.45.0316c09: 業一禮。不レ可二見聞一故。又顯二敬禮者三輪因一
T1861_.45.0316c10: 故。身業禮者神變輪因。語業禮者記説輪因。
T1861_.45.0316c11: 意業禮者教誡輪因。又亦即是神境･他心･漏
T1861_.45.0316c12: 盡通因。又顯レ發

生三業滿善一。善三業者。總
T1861_.45.0316c13: 攝二一切業道一盡故。又須三憑レ力假二大威神一。若
T1861_.45.0316c14: 敬不レ圓憑レ威不レ盡
T1861_.45.0316c15: 五敬禮･歸依二種差別者。略有二七釋一。一歸
T1861_.45.0316c16: 依據レ重。但唯身語。敬禮通レ輕。該二心及色一。
T1861_.45.0316c17: 通二三業一故。二歸依境廣。必具歸而成レ業。敬
T1861_.45.0316c18: 禮或寛。縱偏依而辯レ事。具歸二三寶一方是歸
T1861_.45.0316c19: 依。但敬二一尊一即是敬禮。三歸依有二其限齊一。
T1861_.45.0316c20: 發レ言必終二未來一。敬禮但約二投レ誠措

想。由二
T1861_.45.0316c21: 其永･暫一。故歸依言。願從二今身一盡二未來際一。諸
T1861_.45.0316c22: 敬禮者。擧心虔仰。即是敬禮。四歸依情懇。
T1861_.45.0316c23: 帶二無表一以爲二歸依一。敬禮心通。或唯表而爲
T1861_.45.0316c24: レ體。歸依必有三表與二無表一。但有二善表一即成二敬
T1861_.45.0316c25: 禮一故。五歸依義重。必合二身語一。敬禮通レ輕。唯
T1861_.45.0316c26: 一即是。六歸依帶レ相。唯在二欲･色一。敬禮義通。
T1861_.45.0316c27: 亦遍二無色一。七歸依義勝。觀二眞理一而亦成。敬
T1861_.45.0316c28: 禮通レ微重二賢善一而兼是。澄淨是信。歸敬是
T1861_.45.0316c29: 業。體性懸別。不レ勞二對辨一

Footnote:

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