INBUDS
大乘義章 (No. 1851_ 慧遠述 ) in Vol. 44
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1851_.44.0582a01:
T1851_.44.0582a02:
T1851_.44.0582a03:大乘義章卷第六
T1851_.44.0582a04: 遠法師撰
T1851_.44.0582a09: 第一門中。先總釋名。後辨其相。所言使者。如
T1851_.44.0582a10: 地論説。隨逐縛義。名之爲使。蓋乃就喩以
T1851_.44.0582a11: 名煩惱。如世公使隨逐罪人得便繋縛。煩惱
T1851_.44.0582a12: 亦爾。久隨行人。繋縛三有。不令出離故名爲
T1851_.44.0582a13: 使。毘曇成實亦同此説。故雜心云。使之隨
T1851_.44.0582a14: 逐。如空行影水行隨。成實説言。使之隨逐。
T1851_.44.0582a15: 如母隨子。亦如瘧病鼠毒未發。如熱鐵黒
T1851_.44.0582a16: 相。如種中牙。如債未還。此等皆是隨逐義也。
T1851_.44.0582a17: 有人釋言。驅役名使。於義無爽。但非經論。名
T1851_.44.0582a18: 義如是。次辨其相。使義開合廣略不定。今就
T1851_.44.0582a19: 一門且論十種。所謂身見邊見邪見戒取見
T1851_.44.0582a20: 取貪瞋癡慢及疑。言身見者。亦名我見。五陰
T1851_.44.0582a21: 名身。身中見我取執分明。從其所迷故名身
T1851_.44.0582a22: 見。故雜心云。於五陰中。審爾計著名身見
T1851_.44.0582a23: 也。以見我故。從其所立亦名我見。相状如何。
T1851_.44.0582a24: 身見有二。一衆生著我。二法著我。於五陰中。
T1851_.44.0582a25: 建立我人。名衆生著我。於陰界入。取性執相。
T1851_.44.0582a26: 名法著我。此二如前無我章中具廣分別。言
T1851_.44.0582a27: 邊見者。斷常乖中。故名邊見。相状如何。若依
T1851_.44.0582a28: 毘曇。唯於苦中計斷取常。名爲邊見。若依成
T1851_.44.0582a29: 實。一切法中。取斷計常。皆名邊見。故彼成
T1851_.44.0582b01: 實邊見品云。一切法常是名常見。一切法斷
T1851_.44.0582b02: 是名斷見。一切法有是名常見。一切法無是
T1851_.44.0582b03: 名斷見。身與神異。身滅神在。是名常見。身與
T1851_.44.0582b04: 神一。身滅神亡。是名斷見。地水火風苦樂壽
T1851_.44.0582b05: 命七分。是常是名常見。七分斷滅。是名斷見。
T1851_.44.0582b06: 死後更作。是名常見。死後不作。是名斷見。如
T1851_.44.0582b07: 是一切皆名邊見。問曰。無常横計爲常。説爲
T1851_.44.0582b08: 邊見。常計無常。何故非邊見。此義如前八倒
T1851_.44.0582b09: 章中具廣分別。言邪見者。謬執乖正。故名邪
T1851_.44.0582b10: 見。相状如何。如經中説。謗無因果一切諸法。
T1851_.44.0582b11: 是其相也。問曰。五見斯皆是邪。何故謗無偏
T1851_.44.0582b12: 名邪見。成實釋云。此見重故。偏名爲邪。言
T1851_.44.0582b13: 戒取者。於有漏法取爲能淨。故云戒取。相状
T1851_.44.0582b14: 如何。戒取有二。一者獨頭。二者足上。不依諸
T1851_.44.0582b15: 見。直取苦行烏鷄戒等。以爲聖道。説爲能
T1851_.44.0582b16: 淨。名爲獨頭。依諸見起。名爲足上。諸見是其
T1851_.44.0582b17: 戒取之本。戒取脚足。取此諸見。以爲能淨。名
T1851_.44.0582b18: 足上也。問曰。戒取所取非一。或取苦行以爲
T1851_.44.0582b19: 能淨。或取持戒。或取布施。或取禮拜糞掃衣
T1851_.44.0582b20: 等。或取諸見。以爲能淨。如是非一。何故經中
T1851_.44.0582b21: 但云戒取不説施取苦行取等。雜心釋言。是
T1851_.44.0582b22: 中略故。且云戒取。若具應言戒等取也。問曰。
T1851_.44.0582b23: 等略以何義故偏就戒名不就餘者。釋言。戒
T1851_.44.0582b24: 行取執者多。故偏言耳。取云何。取多。諸内
T1851_.44.0582b25: 道人多取持戒。以之爲道。諸外道人。多取烏
T1851_.44.0582b26: 鷄鹿狗戒等。以之爲道。是故名多。自餘一切
T1851_.44.0582b27: 苦行等事。唯外道取非佛弟子。是故名少。從
T1851_.44.0582b28: 多立稱。故名戒取。言見取者。取諸見等。以爲
T1851_.44.0582b29: 第一。故云見取。相状如何。見取有二。一者獨
T1851_.44.0582c01: 頭。二者足上。言獨頭者。不依諸見。直取有漏
T1851_.44.0582c02: 下劣之法。以爲第一。故名獨頭。如不淨中妄
T1851_.44.0582c03: 計爲淨。苦計爲樂。無想天報謂涅槃等。言
T1851_.44.0582c04: 足上者。依諸見起故名足上。諸見是其見取
T1851_.44.0582c05: 之本。見取脚足。依此足上取爲第一。名足上
T1851_.44.0582c06: 也。問曰。見取所取非一。何故經中但云見取
T1851_.44.0582c07: 不説餘者雜心釋言。是中略故但名見取。
T1851_.44.0582c08: 若具應言見等取也。又問。等略何故就見以
T1851_.44.0582c09: 彰取名不就餘者。以從多故。一切世人。多
T1851_.44.0582c10: 取己見以爲第一。故偏説之。又取見者。心
T1851_.44.0582c11: 則堅強。執固難捨。故偏説見。所言貪者。於境
T1851_.44.0582c12: 染愛。名之爲貪。貪相如何。於中廣略開合
T1851_.44.0582c13: 非一。或分爲二。一愛己身。二愛所須。或分爲
T1851_.44.0582c14: 三。前二如上。加愛妻色。或分爲四。前三上。
T1851_.44.0582c15: 加愛親戚。或分爲五。前四如上。加愛名稱。或
T1851_.44.0582c16: 分爲六。前五如上。加愛豪貴勢力自在。或分
T1851_.44.0582c17: 爲七。前六如上。加愛死滅。如論中説。無有愛
T1851_.44.0582c18: 等。或分爲八。前七如上。加愛己見。或分爲
T1851_.44.0582c19: 九。前八如上。加愛善法。如説愛佛愛菩提
T1851_.44.0582c20: 等。若廣分別。貪有無量。若依大乘。此等一切
T1851_.44.0582c21: 皆是貪使。若依小乘。善貪非使。又小乘中。
T1851_.44.0582c22: 依如毘曇。唯貪是使。慳等非使。若依成實
T1851_.44.0582c23: 多欲惡欲慳著憍逸。如是一切皆是貪使。所
T1851_.44.0582c24: 言瞋者。違境忿怒。故名爲瞋。依如毘曇。唯瞋
T1851_.44.0582c25: 是使。自餘忿恚惱恨嫉害。如是一切。斯不
T1851_.44.0582c26: 名使。若依成實。忿恚惱恨嫉妬殺害狠戻專
T1851_.44.0582c27: 執不忍不悦不調等事。悉是瞋使。大乘亦爾。
T1851_.44.0582c28: 言無明者。依如毘曇。癡闇之心體無慧明
T1851_.44.0582c29: 故曰無明。若依成實。邪心分別。無正慧明
T1851_.44.0583a01: 故曰無明。何故如是。毘曇闇惑爲過。成實唯
T1851_.44.0583a02: 以取執爲患。故説不同。大乘法中。癡闇取執。
T1851_.44.0583a03: 並是過患。兩義兼取。名義如是。體相云何。宗
T1851_.44.0583a04: 別不同。所説亦異。有一論師。宣説無法。爲無
T1851_.44.0583a05: 明使。彼人所説。無智慧處即是無明。更無別
T1851_.44.0583a06: 法。如人不語正名無語。是中更無不語法生。
T1851_.44.0583a07: 成實論中。非破此義。經説無明爲生死因。若
T1851_.44.0583a08: 是無法。云何爲因。若依毘曇。有二分別。一對
T1851_.44.0583a09: 諸使以別無明。無明有二。一者不共。二者相
T1851_.44.0583a10: 應。言不共者。於彼諦理及以色聲香味觸等。
T1851_.44.0583a11: 縁而不了。不與一切諸使和合。名爲不共。言
T1851_.44.0583a12: 相應者。除前不共。自餘一切諸煩惱中無智
T1851_.44.0583a13: 之心。與諸使合名爲相應。二約境分別。無
T1851_.44.0583a14: 明有二。一者迷理。於四眞諦。闇惑不了。二者
T1851_.44.0583a15: 迷事。於陰界入色香味等。不能正解。起諸業
T1851_.44.0583a16: 行。此等皆是無明使也。依如成實。無明亦二。
T1851_.44.0583a17: 一者取性。二者現起。言取性者。一切凡夫執
T1851_.44.0583a18: 性之心。此之取性。遍通一切善惡無記三性
T1851_.44.0583a19: 之心中。故彼成實無明品云。一切凡夫未
T1851_.44.0583a20: 入空者。常有邪見。名爲無明。彼文復言。貪中
T1851_.44.0583a21: 無瞋。瞋中無貪。無明不爾。一切處有。明知。
T1851_.44.0583a22: 是通。此之取性。是無明中根本正使。有人釋
T1851_.44.0583a23: 言。此取性者。是十使地。非無明使。彼人何故
T1851_.44.0583a24: 作如是説。言此微細不能驅役往來生死故
T1851_.44.0583a25: 不名使。此語不然。依何文證得知非使。如成
T1851_.44.0583a26: 實中解無明使。正説於此。云何言非。若言此
T1851_.44.0583a27: 是十使地故非無明使。與十爲地。何妨是其
T1851_.44.0583a28: 無明使乎。又若取性是十使地。不得説爲無
T1851_.44.0583a29: 明使者。三苦之中即行即苦。是三苦體。亦
T1851_.44.0583b01: 應非是三苦之中行苦所攝。然彼雖是三苦
T1851_.44.0583b02: 之體。而得攝在行苦之中。此亦應然。若言取
T1851_.44.0583b03: 性不能驅役令非使者。三有受生。皆由取性。
T1851_.44.0583b04: 若離取性雖有諸業。不能牽果。是則取性驅
T1851_.44.0583b05: 役最強。何爲非使。又復論中。隨逐解使。不
T1851_.44.0583b06: 以驅役解釋使義。驅役之言。自出人口。不關
T1851_.44.0583b07: 經論。何爲用此辨定是非。然彼論中。隨逐解
T1851_.44.0583b08: 使。隨逐之中。無過取性。何爲非使。以斯徴
T1851_.44.0583b09: 窮。取性是使。不得言非。言現起者。作意而
T1851_.44.0583b10: 生。止在不善。不通餘心。何者是乎。論文不
T1851_.44.0583b11: 定。人釋種種。有人釋言。貪瞋癡慢及諸見中。
T1851_.44.0583b12: 各有九品。分前八品。爲無明使。第九一品。爲
T1851_.44.0583b13: 餘九使。此言定非。十使之中。皆有九品。云何
T1851_.44.0583b14: 説言。貪瞋等中無前八品。無明使中。無第九
T1851_.44.0583b15: 品。是大難解。又如論説。於欲界中貪瞋癡慢。
T1851_.44.0583b16: 各有九品。斷前六品。成斯陀含。斷後三微。成
T1851_.44.0583b17: 阿那含。若貪瞋等無前六品。竟何所斷。無明
T1851_.44.0583b18: 使中。無有後三。復何所除。以此推研。此言叵
T1851_.44.0583b19: 依。又人復言。簡去鈍使。直就五見。隨義以
T1851_.44.0583b20: 分。五見之中前之八品。見心未明。不得名見。
T1851_.44.0583b21: 但可説之爲無明使。此同前破。又成實中。不
T1851_.44.0583b22: 以闇障爲無明使。何須分取不了之心爲無
T1851_.44.0583b23: 明使。又成實説。邪明之中。無正慧明。名爲無
T1851_.44.0583b24: 明。若五見中前之八品。見未成故非見使者。
T1851_.44.0583b25: 前之八品。邪明未成。亦應不得説爲無明。又
T1851_.44.0583b26: 成實言。邪見未成。説之爲疑。今云何言邪見
T1851_.44.0583b27: 未成説爲無明。以此推窮。定知。不以見前八
T1851_.44.0583b28: 品爲無明使。若爾用何以爲無明。當知。無明
T1851_.44.0583b29: 就諸使上。隨義以分。無別心體。云何義分。解
T1851_.44.0583c01: 釋有三。一就餘九使。隨義以分。餘九使中。有
T1851_.44.0583c02: 闇障義。斯是無明。故因縁中無明支者。過去
T1851_.44.0583c03: 煩惱。悉名無明。又論説言。一切煩惱。迷覆人
T1851_.44.0583c04: 心。皆令盲冥。肓冥猶是無明義也。二三毒分
T1851_.44.0583c05: 別。除貪除瞋。自餘一切。悉是無明。故論説
T1851_.44.0583c06: 言。除貪除瞋。餘之八使。從捨生故斯名癡也。
T1851_.44.0583c07: 三就邪見無正慧明。説爲無明。此就五見。隨
T1851_.44.0583c08: 義以分。於五見中。邪心推求。斯名邪見。即此
T1851_.44.0583c09: 五見。無正慧明。盡是無明。故論説言。邪見之
T1851_.44.0583c10: 心。無正慧明。名無明也。若無別體。應無十
T1851_.44.0583c11: 使。釋言。義別故得有之。雖有三解。准依論
T1851_.44.0583c12: 文。後釋應是無明使體。成實如是。大乘法中。
T1851_.44.0583c13: 無明有二。一事中無知。不解世法。二性結無
T1851_.44.0583c14: 明。迷於理實。於中有三。謂麁中細。麁者與彼
T1851_.44.0583c15: 四住相應。如小乘説。中者所謂恒沙無明。細
T1851_.44.0583c16: 者所謂無明住地。此等皆是無明使也。問曰。
T1851_.44.0583c17: 何故小乘法中。不染無知非無明使。大乘是
T1851_.44.0583c18: 使。小乘法中。但爲斷除染汚煩惱得滅。便
T1851_.44.0583c19: 不用。不求如來一切種智。故不説使。大乘
T1851_.44.0583c20: 法中。求佛種智。不染無知。障佛種智。故説
T1851_.44.0583c21: 爲使。言慢使者。陵物名慢。慢相云何。如涅
T1851_.44.0583c22: 槃説。慢有八種。八名是何。一直名慢。二名大
T1851_.44.0583c23: 慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲
T1851_.44.0583c24: 慢。六名我慢。七増上慢。八名邪慢。此義廣釋
T1851_.44.0583c25: 如八慢章。所言疑者。於境不決。猶預曰疑。疑
T1851_.44.0583c26: 有二種。一者疑事。如夜觀樹疑爲是人爲非
T1851_.44.0583c27: 人等。二者疑理。疑諸諦等。小乘法中。唯取疑
T1851_.44.0583c28: 理説爲疑使。大乘通取皆須斷。故十使名相。
T1851_.44.0583c29: 辨之麁爾第二門中。三性分別。言三性者。
T1851_.44.0584a01: 所謂善惡無記法也。若依毘曇。欲界地中身
T1851_.44.0584a02: 邊兩見。一向無記不記。不因是見墮惡道。
T1851_.44.0584a03: 故地論中。亦同此説。餘之八使。一向不善。上
T1851_.44.0584a04: 二界中一切諸使。悉是無記。若依成實。三界
T1851_.44.0584a05: 上下一切十使。悉是不善。故彼成實雜問
T1851_.44.0584a06: 品云。身邊二見是諸見本。云何無記。問曰。十
T1851_.44.0584a07: 使若倶不善。善無記中取性無明是不善不。
T1851_.44.0584a08: 有人釋言。善無記中取性無明。是善無記。非
T1851_.44.0584a09: 是不善。此義不然。凡言不善。違理爲義。此既
T1851_.44.0584a10: 違理。何爲不得説爲不善。若是不善。云何得
T1851_.44.0584a11: 在善無記中。釋言。性惡在於相善及無記中。
T1851_.44.0584a12: 竟有何咎。若使性惡不得在於善無記中。生
T1851_.44.0584a13: 滅行苦。亦應不在樂捨受中。以此類彼。其義
T1851_.44.0584a14: 相似。問曰。若使善中取性是不善者。善與取
T1851_.44.0584a15: 性爲一爲異。若當是一。取性不善。善亦不善。
T1851_.44.0584a16: 善是善故。取性亦善。斷取性時。善亦應斷。若
T1851_.44.0584a17: 當是異。取性便非相善之體取性有漏。善應
T1851_.44.0584a18: 無漏。釋言。不定。善據其相取性據體體相別
T1851_.44.0584a19: 故。不得定一。不定一故。善感樂受。性招行
T1851_.44.0584a20: 苦。善資出世。取性障道。得出世時。斷除取
T1851_.44.0584a21: 性。善資不亡。不定異故。善業受果。必依取
T1851_.44.0584a22: 性。取性是漏。善名有漏。善中取性。一異如
T1851_.44.0584a23: 是。無記亦然。問曰。上界所有十使若是不善。
T1851_.44.0584a24: 是不善爲繋上界爲繋下地。此義不定。上界
T1851_.44.0584a25: 所有善無記中取性無明。性雖不善非起不
T1851_.44.0584a26: 善。繋屬上界。若論現起。十使不善。繋屬欲
T1851_.44.0584a27: 界。彼成實中欲界不善。得寄起故。問曰。若爾
T1851_.44.0584a28: 上界起使繋屬欲界。是則上界應無煩惱。若
T1851_.44.0584a29: 無煩惱。應是無漏。應是出世。釋言。上界現起
T1851_.44.0584b01: 不善。唯屬欲界。與上界合。故非無漏。又彼善
T1851_.44.0584b02: 中有取性故。不名無漏。非無漏故。不名出世。
T1851_.44.0584b03: 大乘法中。義有兩兼。若望果報。同阿毘曇故。
T1851_.44.0584b04: 大品云。上界十使。是其無記。對理而辨義同
T1851_.44.0584b05: 成實。一切十使皆是不善第三利鈍見修
T1851_.44.0584b06: 分別。先辨利鈍。依如毘曇。前五是利。推求性
T1851_.44.0584b07: 故。後五是鈍。非推求故。若依成實。總相兼
T1851_.44.0584b08: 分相同毘曇。以實細論。前五唯利。後五種中
T1851_.44.0584b09: 貪瞋慢疑一向是鈍。無明不定。若就五見以
T1851_.44.0584b10: 説無明。無明是利。彼説邪明爲無明。故就餘
T1851_.44.0584b11: 説者。無明是鈍。大乘法中。倶有此相。若復通
T1851_.44.0584b12: 論。十使之中。倶有利鈍。數起名利。不數名鈍
T1851_.44.0584b14: 來。名爲見道。須陀已上終至無學。名爲修道。
T1851_.44.0584b15: 若依成實。總相觀諦。不得説言苦忍已去。
T1851_.44.0584b16: 但得説言無想位中名爲見道。修道如前。大
T1851_.44.0584b17: 乘法中。初地見道二地已上。名爲修道。見修
T1851_.44.0584b18: 如是。就十使中。五見及疑。唯障見諦。名爲見
T1851_.44.0584b19: 惑。貪瞋慢癡。通障見修。障見諦者。判爲見
T1851_.44.0584b20: 惑。障修道者。判爲修惑。毘曇法中。依見所起
T1851_.44.0584b21: 貪瞋癡慢。能障見諦。縁事生者。能障修道。成
T1851_.44.0584b22: 實法中。貪瞋癡慢皆帶取性。取性重者。能
T1851_.44.0584b23: 障見諦。取性微者。能障修道。大乘所説一切
T1851_.44.0584b24: 煩惱。無不迷理。於中麁者。判爲見惑。細爲修
T1851_.44.0584b25: 惑。問曰。此二起在何處。若依毘曇。見道已
T1851_.44.0584b26: 前。二輪並起。須陀已上。單起修惑。成實法
T1851_.44.0584b27: 中。文無定判。准義以分。見道已前。單起見
T1851_.44.0584b28: 惑。修惑成就而不現行。須陀已上。單起修惑。
T1851_.44.0584b29: 問曰。何故毘曇法中。見諦已前二輪並起。成
T1851_.44.0584c01: 實見前單起見惑。釋言。毘曇約境分惑。迷
T1851_.44.0584c02: 理生者。判爲見惑。縁事生者。判爲修惑。凡夫
T1851_.44.0584c03: 本來常具此二。是故並起。成實法中。一切十
T1851_.44.0584c04: 使。斯帶取性。因皆迷理。但約輕重以分二
T1851_.44.0584c05: 惑。凡夫所起一切煩惱。取性心重。入見道
T1851_.44.0584c06: 時。重取永亡。故凡所起悉名見惑。聖人煩
T1851_.44.0584c07: 惱取性輕薄。凡夫起惑不能如是。是故凡夫
T1851_.44.0584c08: 不起修惑。但可成就。問曰。修惑由來未起。云
T1851_.44.0584c09: 何成就。釋言。見惑是修惑因。以有見因修果
T1851_.44.0584c10: 定起。故曰成就。問曰。成實破毘曇家離欲
T1851_.44.0584c11: 界欲初禪未現已得成就。彼文破曰。云何未
T1851_.44.0584c12: 入已得成就。如人不識一字自言解書。是所
T1851_.44.0584c13: 不應。准彼類惑。不應未起已得成就。釋言。惑
T1851_.44.0584c14: 心與善心異。不得相類。惑則久習堅強難斷。
T1851_.44.0584c15: 雖復未起。剋必當生。故説成就。善法難生。雖
T1851_.44.0584c16: 有前因。未必當起故。未起者不名成就。不類
T1851_.44.0584c17: 在斯。大乘法中見修二惑。凡時並起。無明住
T1851_.44.0584c18: 地。先常行故。見諦已上。唯起修惑。見修如
T1851_.44.0584c19: 是第四明使相應不同。於中有二。一約六
T1851_.44.0584c20: 識以明諸使相應不同。依如毘曇。貪瞋二使
T1851_.44.0584c21: 及相應無明。皆通六識。不共無明及餘七使。
T1851_.44.0584c22: 唯在意地。若依成實。取性無明。遍通六識。自
T1851_.44.0584c23: 餘一切。唯在意地。大智論中。同毘曇説。二對
T1851_.44.0584c24: 五受以明諸使相應差別。言五受者。所謂苦
T1851_.44.0584c25: 樂憂喜及捨。五識地中逼惱名苦。適悦名樂。
T1851_.44.0584c26: 意識地中愁惱名憂。慶悦名喜。捨通六識。五
T1851_.44.0584c27: 受如是。相應云何。依如毘曇。使與五受同時
T1851_.44.0584c28: 相應。彼説。欲界具有五受。就此地中。不共無
T1851_.44.0584c29: 明唯捨相應。疑使與彼憂捨相應。以疑惱故。
T1851_.44.0585a01: 與憂相應。息時在捨。故捨相應。論言。欲界喜
T1851_.44.0585a02: 麁疑細。是故不與喜受相應。在意地故。不與
T1851_.44.0585a03: 苦樂二受相應。身邊兩見戒見二取。及與慢
T1851_.44.0585a04: 使喜捨相應。異見暢心高慢揆意。故喜相
T1851_.44.0585a05: 應。息與捨倶。故捨相應。非憂慼行。是故不與
T1851_.44.0585a06: 憂苦相應。在意地故。非樂相應。邪見一使。憂
T1851_.44.0585a07: 喜及捨三受相應。彼邪見人。聞有因果則生
T1851_.44.0585a08: 憂惱。故憂相應。聞無則喜故喜相應。息與捨
T1851_.44.0585a09: 合故捨想應。在意地故。不與苦樂二受相
T1851_.44.0585a10: 應。貪與喜樂捨受相應。以通六識染著行故。
T1851_.44.0585a11: 喜樂相應。息在捨故。與捨受相應。非違惱
T1851_.44.0585a12: 行。是故不與憂苦相應。瞋與憂苦捨受相應。
T1851_.44.0585a13: 對貪可知。相應無明。五受相應。以常遍故。彼
T1851_.44.0585a14: 説。初禪無憂無苦。有餘三受。彼眼耳身三識。
T1851_.44.0585a15: 身中猶有樂受。定内有喜。定外有捨。就此地
T1851_.44.0585a16: 中。不共無明。唯捨相應。五見疑慢喜捨相應。
T1851_.44.0585a17: 在意地故。問曰。欲界疑喜不倶。何故初禪疑
T1851_.44.0585a18: 喜相應。論言。是中無餘根性。故與相應。彼説
T1851_.44.0585a19: 定内無餘根性。不論定外。問曰。疑心不決。應
T1851_.44.0585a20: 惱。云何得與喜受相應釋言。此喜非解理喜。
T1851_.44.0585a21: 故得相應。雖與相應。但有喜體而無喜用。餘
T1851_.44.0585a22: 禪亦爾。貪使及與相應無明。喜樂及捨三受
T1851_.44.0585a23: 相應。彼無瞋使。所以不説。二禪地中。唯有喜
T1851_.44.0585a24: 捨。於此地中。不共無明。唯捨相應。自餘一切
T1851_.44.0585a25: 喜捨相應。三禪地中。唯有樂捨。於此地中。不
T1851_.44.0585a26: 共無明。唯捨相應。自餘一切。樂捨相應四禪
T1851_.44.0585a27: 已上。唯有捨受。一切煩惱。皆捨相應。若依成
T1851_.44.0585a28: 實前後相應。不在同時。從前受心生後十使。
T1851_.44.0585a29: 相應不捨。故名相應。彼説。欲界乃至四禪。
T1851_.44.0585b01: 皆具五受。於中貪使。喜樂相應。瞋使與彼憂
T1851_.44.0585b02: 苦相應。自餘八使。捨受相應。取性無明。五受
T1851_.44.0585b03: 相應。空處已上。無有苦樂。有餘三受。於中貪
T1851_.44.0585b04: 使。唯喜相應。瞋使唯與憂受相應。自餘八使。
T1851_.44.0585b05: 唯捨相應。取性遍通。約識就受。辨之麁爾。第
T1851_.44.0585b06: 五約境隨界分別。先對境論。境謂理事。理謂
T1851_.44.0585b07: 四諦。事謂一切陰界入等。依如毘曇。身邊二
T1851_.44.0585b08: 見。唯迷苦諦。果處起故。戒取次寛。迷苦及
T1851_.44.0585b09: 道。不迷集滅。何故如是。世間之人。多謂苦行
T1851_.44.0585b10: 能盡往業。故説迷苦。如須跋等。或復有人。
T1851_.44.0585b11: 取著諸見及施戒等。非眞道法。以爲眞道。説
T1851_.44.0585b12: 爲能淨。迷覆眞道。故説迷道。是故論言。内
T1851_.44.0585b13: 迷之者。見苦則斷。外迷之者。見道方除。何者
T1851_.44.0585b14: 内外。而復説言迷内迷外。釋言。戒取縁有漏
T1851_.44.0585b15: 生。苦諦是其有漏法中之理。理性故説名
T1851_.44.0585b16: 爲内。道諦是其有漏法外之理性故。説之爲
T1851_.44.0585b17: 外。若人直謂現受苦果酬其往因而得脱者。
T1851_.44.0585b18: 名爲内迷。良以受苦不能壞障得解脱。故取
T1851_.44.0585b19: 爲能壞。取爲能脱。故説爲迷。若人取彼持戒
T1851_.44.0585b20: 等行。以爲眞道。説爲能淨。迷覆眞道。故説
T1851_.44.0585b21: 爲外迷。彼内迷者。見苦之時。知苦不能壞
T1851_.44.0585b22: 障得脱。彼見方斷。外迷之者。見眞道時。方知
T1851_.44.0585b23: 戒等非眞道。故彼見方斷。是故説爲道非道
T1851_.44.0585b24: 淨。世間無人取集能淨。故不迷集。戒取之
T1851_.44.0585b25: 人。爲求滅果。終不取滅爲能淨因。故不迷滅。
T1851_.44.0585b26: 又説。滅諦離過。清淨非顛倒見。故不迷滅。問
T1851_.44.0585b27: 曰。世人取苦能淨名迷苦者。彼戒取人。取戒
T1851_.44.0585b28: 取施取諸見等以爲能淨。彼戒施等體。正是
T1851_.44.0585b29: 集。何故不得説爲迷集。釋言。有義。外道即
T1851_.44.0585c01: 取苦爲能淨。故名迷苦。戒施諸見體雖是集。
T1851_.44.0585c02: 外道之人。不謂是集取爲能淨。轉之爲道。
T1851_.44.0585c03: 方説能淨。是故但得説爲迷道。不名迷集。何
T1851_.44.0585c04: 故如是。戒取之心。多傍教生。聖教之中。宣説
T1851_.44.0585c05: 懃苦能出生死。是故即取苦爲能淨。佛經之
T1851_.44.0585c06: 中。不説集因是能淨。但説修道以爲能淨。
T1851_.44.0585c07: 是故外道。不取爲集説爲能淨。轉之爲道。
T1851_.44.0585c08: 方説能淨。不類在斯。問曰。外道雖取戒等
T1851_.44.0585c09: 以之爲道。本不縁道。云何得名迷道諦乎。
T1851_.44.0585c10: 執此乖彼。故説爲迷。問曰。毘曇説。理苦集爲
T1851_.44.0585c11: 苦集諦。不論其事。滅道亦然。而彼外道所取
T1851_.44.0585c12: 苦行爲能淨者。乃是事。苦取持戒等。以之
T1851_.44.0585c13: 爲道。乃迷事道。不迷於理。云何得名迷苦
T1851_.44.0585c14: 道諦。釋言。有義。彼雖迷事。以事類理。故得
T1851_.44.0585c15: 説爲迷苦道諦。云何類乎。事苦既能治往
T1851_.44.0585c16: 業。理亦應然。故説迷理。道中亦爾。如佛所
T1851_.44.0585c17: 説。對治事道。非眞道故。理亦應非。故説迷
T1851_.44.0585c18: 理。何者是其事苦事道。何者是其理苦理道。
T1851_.44.0585c19: 而言迷事類迷於理。從彼過去業煩惱因。得
T1851_.44.0585c20: 六趣報。名爲事苦。有爲之法。念念生滅。前能
T1851_.44.0585c21: 生後。義説爲集。後從前起義説爲苦。此是理
T1851_.44.0585c22: 苦。六道報別。名爲事苦。一切有爲有漏之法。
T1851_.44.0585c23: 但從前生莫問遠近。斯名爲果。於此果上。苦
T1851_.44.0585c24: 無常等四義莫通説爲理苦。就彼道中三十
T1851_.44.0585c25: 七品。戒定慧等。名爲事道。即彼事中道如迹
T1851_.44.0585c26: 乘四義
。通説爲理道。理事如是。故説事
T1851_.44.0585c27: 類迷於理。戒取如是。邪見見取及與疑使。
T1851_.44.0585c28: 通迷四諦。邪見之心。謗無四諦。故名通迷。見
T1851_.44.0585c29: 邪取之心。於果五陰。取爲第一。名爲迷苦。於
T1851_.44.0586a01: 因五陰。取爲第一。名爲迷集。取梵天等無
T1851_.44.0586a02: 想天等。以爲涅槃。名爲迷滅。於彼戒取所立
T1851_.44.0586a03: 之道。取爲第一。名爲迷道。又復取彼四諦之
T1851_.44.0586a04: 下邪見等心。以爲第一。從其所取。亦即名爲
T1851_.44.0586a05: 迷四眞諦。問曰。若使取四諦下諸見爲勝。便
T1851_.44.0586a06: 從所取名迷四諦。戒取亦取四諦下見以爲
T1851_.44.0586a07: 能淨。何故不言迷四諦乎。釋言。不類。彼見取
T1851_.44.0586a08: 者。即取諸見。以爲第一。不轉爲道方説第一。
T1851_.44.0586a09: 故隨所取名迷四諦。戒取不爾。轉之爲道。
T1851_.44.0586a10: 方説能淨。故隨所立名迷道諦。問曰。論中宣
T1851_.44.0586a11: 説三見三隨轉。身見邊見隨疑有邪見隨戒
T1851_.44.0586a12: 取見取隨。云何戒取唯迷苦道。見取通四。彼
T1851_.44.0586a13: 言隨者。小分言耳。於苦道下。得言見取隨戒
T1851_.44.0586a14: 取生。集滅諦下。但隨邪見。若論疑使。通疑四
T1851_.44.0586a15: 諦。自餘一切貪嗔癡慢。通迷四諦。及障修道。
T1851_.44.0586a16: 若依成實。十使煩惱。通迷四諦。故彼成實
T1851_.44.0586a17: 雜問品云。一切諸結。見滅諦時斷。滅者是
T1851_.44.0586a18: 其四諦之理。故通迷諦。彼説如何。如彼身見。
T1851_.44.0586a19: 於果處起。即是迷苦。見我是常不從因縁生。
T1851_.44.0586a20: 即是迷集。言我不滅。即是迷滅。以計我常無
T1851_.44.0586a21: 道能除。即是迷道。邊見亦爾。戒取之中。謂苦
T1851_.44.0586a22: 能治。即是迷苦。不知邪行是苦因縁。即是迷
T1851_.44.0586a23: 集。妄取邪行以爲能淨。即是迷道。以説邪行
T1851_.44.0586a24: 爲正道故。無心斷除趣向滅諦。即是迷滅。餘
T1851_.44.0586a25: 使如上。邪見見取及與疑心。唯迷四諦。貪
T1851_.44.0586a27: 論。界謂三界。依如毘曇。十使之中。瞋唯欲
T1851_.44.0586a28: 界。餘使皆通。何故如是。如雜心説。上界無其
T1851_.44.0586a29: 無慚無愧慳嫉憂苦六惱性。故又得禪定寂
T1851_.44.0586b01: 止養身。故無瞋恚。又慈悲成故無瞋恚。若依
T1851_.44.0586b02: 成實。十使皆通。故彼成實雜問品云。上界
T1851_.44.0586b03: 亦有妬嫉等。故有其瞋恚。云何知有。如彼梵
T1851_.44.0586b04: 王語諸梵衆。汝但住此之足。能令汝盡老死
T1851_.44.0586b05: 邊。莫詣瞿曇。即是嫉妬。嫉妬即是瞋使所
T1851_.44.0586b06: 收。餘通可知大乘法中。雖無文證。理亦應
T1851_.44.0586b07: 通第六門中。就前十使。辨明九十八使等
T1851_.44.0586b08: 義。於中有五。一分十使爲九十八使。二就九
T1851_.44.0586b09: 十八使明十一遍。三就九十八使明九上縁。
T1851_.44.0586b10: 四就九十八明十八無漏縁使。五就九十八
T1851_.44.0586b11: 辨明百八諸煩惱義。初言分十爲九十八者。
T1851_.44.0586b12: 依如毘曇。彼前十使界行種別爲九十八。界
T1851_.44.0586b13: 謂三界。行謂五行。四諦修道名爲五也。種謂
T1851_.44.0586b14: 十種。將彼十使。隨行分別。有三十六。苦下有
T1851_.44.0586b15: 十。集下有七。所謂邪見見取及疑貪瞋癡慢。
T1851_.44.0586b16: 滅下有七。與集相似。道下有八。謂前七上加
T1851_.44.0586b17: 一戒取。修道有四。貪瞋癡慢。此等増減廣如
T1851_.44.0586b18: 上釋。此三十六。隨界分別爲九十八。欲界地
T1851_.44.0586b19: 中具三十六。色界地中有三十一。謂五行下。
T1851_.44.0586b20: 各除一瞋。餘者具有。無色亦爾。有三十一。是
T1851_.44.0586b21: 故通合有九十八。毘曇如是。成實論中。但言
T1851_.44.0586b22: 十使爲九十八。不列名字。然彼宗中。十使煩
T1851_.44.0586b23: 惱。倶迷四諦。並通三界。不知若爲作九十八。
T1851_.44.0586b24: 人家相傳釋有兩種。一言十使在於九地。始
T1851_.44.0586b25: 從欲界乃至非想。即爲九十。修道四使已起
T1851_.44.0586b26: 未起。離之爲八。通前合有九十八使。何故修
T1851_.44.0586b27: 惑不隨地別。以非發業招生惑故。第二説者。
T1851_.44.0586b28: 十使煩惱迷於四諦。即爲四十。通修道中四
T1851_.44.0586b29: 使煩惱有四十四。各有已起未起之別。爲八
T1851_.44.0586c01: 十八。通本十使爲九十八。既非經論。難輒依
T1851_.44.0586c03: 毘曇説。苦集諦下見疑無明。説爲遍使。遍使
T1851_.44.0586c04: 不同離分十一。相状如何。苦下有七。所謂五
T1851_.44.0586c05: 見疑及無明。此無明者。唯取不共及與疑等
T1851_.44.0586c06: 相應無明。不取貪等相應無明。集下有四。
T1851_.44.0586c07: 邪見見取疑及無明。無明差別義如前判。此
T1851_.44.0586c08: 之十一遍。能縁縛自地之中五行煩惱。故名
T1851_.44.0586c09: 遍使。問曰。何故唯説此等以爲遍使。有二
T1851_.44.0586c10: 種義。一縁眞起。簡苦集下貪瞋及慢。然十一
T1851_.44.0586c11: 遍。親縁諦生。苦集諦下貪瞋慢等。諸見後起。
T1851_.44.0586c12: 不親縁諦。故不説遍。問曰。縱使不親縁諦。説
T1851_.44.0586c13: 遍何傷。釋言。有以。苦集理通。貪瞋慢等不親
T1851_.44.0586c14: 縁故。縁縛不遍。是故不論。二苦集性。簡滅道
T1851_.44.0586c15: 下諸使煩惱。問曰。何故簡滅道下諸煩惱
T1851_.44.0586c16: 乎。彼縁滅道。不能遍縛五行煩惱。非是遍使。
T1851_.44.0586c17: 所以簡之。若依成實。四諦之下一切十使。
T1851_.44.0586c18: 斯名爲遍。問曰。遍使遍縁遍因有何差別。釋
T1851_.44.0586c19: 言。縁使二種相望。互有寛狹。縁則通於諸心
T1851_.44.0586c20: 心法。故名爲寛。但縁外境不縁相應共有之
T1851_.44.0586c21: 法。故名爲狹使則通縁一切外境。及縛相
T1851_.44.0586c22: 應共有之法。故名爲寛。局在見疑無明煩惱。
T1851_.44.0586c23: 不通諸餘心心數法。故名爲狹。若以縁使望
T1851_.44.0586c24: 彼遍因。互爲寛狹。使之與縁。縛三世一切
T1851_.44.0586c25: 有漏。故名爲寛。局在心法。不通非色非心之
T1851_.44.0586c26: 法。故名爲狹。設論遍因。通攝一切諸心心法
T1851_.44.0586c27: 及生住等非心之法。故名爲寛。於三世中。
T1851_.44.0586c28: 前望於後。名之爲因。非同時因。後非前因。故
T1851_.44.0587a01: 依如毘曇。十一遍中。除身邊見諸餘九使。能
T1851_.44.0587a02: 縁上地。在欲界者。縁上八地。在初禪者。縁上
T1851_.44.0587a03: 七地。乃至在於無所有處。縁上一地。非想地
T1851_.44.0587a04: 中。無上地故。無上縁使。此等諸使。雖縁上
T1851_.44.0587a05: 地。而不繋縛。以其微細縁不及。一切上使。皆
T1851_.44.0587a06: 不下縁。是所厭故。問曰。身見及與邊見。何
T1851_.44.0587a07: 故除之。以於自地果處起故。若依成實。一切
T1851_.44.0587a08: 十使皆縁上生。亦縁下起。隨其所縁。亦縁亦
T1851_.44.0587a09: 縛。故彼成實雜問品云。如人貪心。貪於上
T1851_.44.0587a10: 地。瞋恚之心。憎惡上地。亦以彼法。而自高擧。
T1851_.44.0587a11: 計彼有我。取爲斷常。故知。縁上。彼文復言。
T1851_.44.0587a12: 色無色界。亦能縁於欲界境界。明知縁下。宗
T1851_.44.0587a14: 漏縁使。如毘曇説。九十八中。有十八使縁無
T1851_.44.0587a15: 漏生。名無漏縁。何者是乎。滅道諦下各有三
T1851_.44.0587a16: 種。邪見及疑不共無明。即以爲六。三界各六。
T1851_.44.0587a17: 故有十八。問曰。何故唯説此等爲無漏縁。釋
T1851_.44.0587a18: 有四義。一縁眞起。親縁滅道。簡滅道下貪瞋
T1851_.44.0587a19: 慢等有漏縁使。二盡道。性盡者名滅。簡苦集
T1851_.44.0587a20: 下一切煩惱。三名不滿。簡道諦下戒取煩惱。
T1851_.44.0587a21: 戒取所迷不通四諦。故名不滿。四獨作頭。簡
T1851_.44.0587a22: 去見取。以見取使隨他生故。故雜心云。貪
T1851_.44.0587a23: 縁不應責。非爲不饒益。寂靜第一淨。彼非無
T1851_.44.0587a24: 漏縁。貪縁不應責者。貪於滅道。是功徳法。非
T1851_.44.0587a25: 貪使故。不應呵責。非爲不饒益者。滅道非是
T1851_.44.0587a26: 違損法。故不生瞋使。言寂靜者。以寂靜故。
T1851_.44.0587a27: 不生慢使。言第一者。滅道是其身第一法
T1851_.44.0587a28: 故。取爲第一。而非見取。所言淨者。滅道淨
T1851_.44.0587a29: 故。取之爲淨。而非戒取。是故唯説邪見無明
T1851_.44.0587b01: 及與疑使。爲無漏縁。此等雖縁。而不繋縛。無
T1851_.44.0587b02: 漏微細。縁不得故。若依成實。十使煩惱。通縁
T1851_.44.0587b03: 滅道。一切皆是無漏縁使故。彼成實雜問品
T1851_.44.0587b04: 云。有人貪滅憎惡泥洹以自高便生慢心。
T1851_.44.0587b05: 縁道亦爾。明知。貪等亦無漏縁。不獨邪見疑
T1851_.44.0587b07: 於彼九十八使之上。加以十纒。即是百八諸
T1851_.44.0587b08: 煩惱也。第七次明縁縛不同。於中有三。一明
T1851_.44.0587b09: 諸使相縁多小。二明諸使縛義不同。三明諸
T1851_.44.0587b10: 使縛境差別。言多小者。如欲界中苦下十使。
T1851_.44.0587b11: 一一皆爲十四使縁。如彼身見。起已謝往。後
T1851_.44.0587b12: 起十使皆得縁之。以同品故。集下四使。邪見
T1851_.44.0587b13: 見取疑及無明。亦得縁之。以此遍使遍縁一
T1851_.44.0587b14: 切有漏法故。餘皆不縁。以非自品非遍縁故。
T1851_.44.0587b15: 身見既然。苦下餘九類。亦齊爾。上界除瞋十
T1851_.44.0587b16: 三使縁。集下七使。一一亦爲十四使縁。如彼
T1851_.44.0587b17: 集下邪見煩惱。起已謝往。後起七使皆得縁
T1851_.44.0587b18: 之。以同品故。苦下七遍亦得縁之。以廣縁故。
T1851_.44.0587b19: 餘皆不縁。以非自品非遍縁故。邪見既然。
T1851_.44.0587b20: 餘六皆爾。上界除瞋十三使縁。滅下七使。
T1851_.44.0587b21: 一一皆爲十五使縁。自品四使。謂貪瞋慢及
T1851_.44.0587b22: 與見取。以此自品有漏縁故。苦集諦下十一
T1851_.44.0587b23: 遍使。亦得縁之。以廣縁故。自品之中三無漏
T1851_.44.0587b24: 縁。縁滅諦生故不縁使。餘非自品。非遍使
T1851_.44.0587b25: 故。一切不縁。上界除瞋十四使縁。欲界道下
T1851_.44.0587b26: 八使煩惱。一一皆爲十六使縁。自品五使。謂
T1851_.44.0587b27: 食瞋慢戒取見取。以此自品有漏縁故。并十
T1851_.44.0587b28: 一遍。以廣縁故。自品之中三無漏縁。縁道諦
T1851_.44.0587b29: 生故不縁使。餘非自品。非遍使故。一切不縁。
T1851_.44.0587c01: 上界除瞋十五使縁。欲界之中修道四使。一
T1851_.44.0587c02: 一皆爲十五使縁。自品四使及十一遍。餘皆
T1851_.44.0587c03: 不縁。以非自品非遍使故。上界除瞋十四使
T1851_.44.0587c05: 縁縛。二相應縛。兩義分別。一對非使。以辨二
T1851_.44.0587c06: 縛。十使煩惱。縁外六塵。縁而繋縛名爲縁縛。
T1851_.44.0587c07: 同時之中。縛想受等諸心數法。名相應縛。二
T1851_.44.0587c08: 諸使相望。以辨二縛。於中略以四句分別。一
T1851_.44.0587c09: 者縁縛而非相應縛。二者相應縛而非縁縛。
T1851_.44.0587c10: 三者縁縛亦相應縛。四非縁縛亦非相應縛。
T1851_.44.0587c11: 初言縁縛非相應者。就彼有漏縁使之中。除
T1851_.44.0587c12: 其自品相應無明。自餘一切。更互相望。得相
T1851_.44.0587c13: 縁故。名爲縁縛。不同時故。非相應縛。有漏縁
T1851_.44.0587c14: 使。望無漏縁亦是縁縛。得縁彼故。非相應
T1851_.44.0587c15: 縛。不同時故。言相應縛非縁縛者。無漏縁中
T1851_.44.0587c16: 邪見及疑。望其自品相應無明。是相應縛。以
T1851_.44.0587c17: 同時故。非是縁縛。以無漏縁不縁使故。所言
T1851_.44.0587c18: 縁縛。亦相應者。就彼有漏縁使之中。除不共
T1851_.44.0587c19: 無明。自餘一切。望其自品相應無明。亦是縁
T1851_.44.0587c20: 縛。亦相應縛。如彼身見。前起已滅。後起之
T1851_.44.0587c21: 者。縁前身見相應無明。名爲縁縛。後起身
T1851_.44.0587c22: 見相應無明。縁前身見亦是縁縛。問曰。後
T1851_.44.0587c23: 起相應無明不別縁法。云何能得縁前身見。
T1851_.44.0587c24: 與後身見相應縁故。身見無明同時起者。名
T1851_.44.0587c25: 相應縛。諸使齊爾。不共無明。望相應無明。無
T1851_.44.0587c26: 相應義。是故除之無二無明一時並。故又不
T1851_.44.0587c27: 共無明望於餘使。亦無相應義。是故除之。無
T1851_.44.0587c28: 漏縁使。不縁有漏。是以不説。言非縁縛非
T1851_.44.0587c29: 相應者。無漏縁中不共無明。望相應無明及
T1851_.44.0588a01: 望餘使。非是縁縛。縁無漏故。非相應縛。不同
T1851_.44.0588a02: 時故。無漏縁中邪見及疑。除相應無明。望於
T1851_.44.0588a03: 餘使。亦非縁縛。縁無漏故。非相應縛。不同
T1851_.44.0588a05: 明諸使縛境總別。二約三世明縛不同。三隨
T1851_.44.0588a06: 六識明縛有異。言總別者。依如毘曇。貪瞋及
T1851_.44.0588a07: 慢。是自相使。餘之七種。是共相使。云何自
T1851_.44.0588a08: 相。論自釋言。貪瞋及慢。別縁事生。不能總縁
T1851_.44.0588a09: 一切法起故名自相。如彼貪心。要於所見所
T1851_.44.0588a10: 聞境界。而起貪心。不能於彼不見不聞不思
T1851_.44.0588a11: 惟處而起貪心。貪心既爾。瞋慢亦然。云何共
T1851_.44.0588a12: 相。見疑無明。總縁一切境界法起故云共相。
T1851_.44.0588a13: 依如成實雜問品中。應非此義。彼説十使
T1851_.44.0588a14: 皆有總縁別縁之義。總皆名共。別皆名自。
T1851_.44.0588a15: 不得偏説。如以貪使或時總縁四天下起。云
T1851_.44.0588a16: 何定別又彼論中。引長瓜經證貪瞋等。是總
T1851_.44.0588a17: 煩惱。如我見人。聞一切有。皆生忍心。忍即是
T1851_.44.0588a18: 貪。聞一切無心皆不忍。不忍是瞋。執我自高
T1851_.44.0588a19: 則名爲慢。又邪見人。聞一切無。心則貪喜。聞
T1851_.44.0588a20: 一切有心則瞋惱。恃此自高。即是其慢。云
T1851_.44.0588a21: 何名別。見疑無明當知。亦有別縁之義。云何
T1851_.44.0588a22: 定總。是故十使皆有總別。成實如是。理實十
T1851_.44.0588a23: 使皆有總別毘曇所説。從多言耳。次約三世
T1851_.44.0588a24: 明縛不同。如毘曇説。貪瞋慢使。若過去者。於
T1851_.44.0588a25: 彼三世有漏法中。唯縛彼使所縁境界所不
T1851_.44.0588a26: 縁者。則無縛義所縁定故。若現在者。亦於三
T1851_.44.0588a27: 世有漏法中。唯縛彼使所縁境界所不縁者。
T1851_.44.0588a28: 使則不縛。所縁定故。在未來者。有生不生。若
T1851_.44.0588a29: 不生者。縁縛三世一切有漏。以未起故。三
T1851_.44.0588b01: 世有漏。一切皆有可縛之義。若論生者。隨
T1851_.44.0588b02: 縁別縛。譬如有人遙射體多人。若未放箭
T1851_.44.0588b03: 多人皆有可射之義。若已放竟隨所著者則
T1851_.44.0588b04: 名被射。餘不著者不名被射。貪等亦然。未
T1851_.44.0588b05: 起之者。通縛一切。當起之者。隨縁別縛。自餘
T1851_.44.0588b06: 七使。隨在過去現在未來。皆縛三世一切有
T1851_.44.0588b07: 漏。以彼見等共縛使故。此總相言。非是別
T1851_.44.0588b08: 相。差別之相。如後門説。若依成實。三世十
T1851_.44.0588b09: 使。一一皆縛三世有漏。次隨六識相縛有異。
T1851_.44.0588b10: 如論中説。五識之中貪瞋煩惱。若過去者。唯
T1851_.44.0588b11: 縛過去五塵境界。若現在者。唯縛現在。若未
T1851_.44.0588b12: 來者。則有二種。一者生法。二不生法。若生法
T1851_.44.0588b13: 者。隨縁別縛。若不生者。通縛三世色等五塵。
T1851_.44.0588b14: 若在意地。十使煩惱。於三世中。隨何世起。皆
T1851_.44.0588b15: 縛三世有漏諸法。若無漏法縁而不縛。總相
T1851_.44.0588b16: 如是。於中分別。貪瞋及慢。於三世法。別縁別
T1851_.44.0588b17: 縛。見疑無明。總縁總縛。若依成實。十使煩
T1851_.44.0588b18: 惱。唯在意地。一一皆能總縛三世。亦得別
T1851_.44.0588b19: 縁。縛不同。辨之麁爾第八明其成義差
T1851_.44.0588b20: 別。依婆蹉部。有三種成。一者人成。彼宗之
T1851_.44.0588b21: 中。説有人故。二者結成。煩惱定故。三者事
T1851_.44.0588b22: 成。境界定故。若依毘曇。有二種成。一者結
T1851_.44.0588b23: 成。煩惱定故。二者事成。境界定故。毘曇法
T1851_.44.0588b24: 中。不説有人故無人成。譬喩者。説唯有結成。
T1851_.44.0588b25: 人事不成。彼宗之中。不説有人故無人成。境
T1851_.44.0588b26: 界不定故無事成。如一境界。或時生貪。或時
T1851_.44.0588b27: 生瞋。或時生癡。或復生慢。或復生善。是故不
T1851_.44.0588b28: 定。以不定故。名爲不成。依如毘曇。當分生
T1851_.44.0588b29: 時。即名事成。成義如是第九明其發業潤
T1851_.44.0588c01: 生差別之相。先明發業。後辨潤生。發業之中。
T1851_.44.0588c02: 宗別不同。依如毘曇。修道煩惱。親能發起身
T1851_.44.0588c03: 口二業。縁事起故。見諦煩惱。不能親發身口
T1851_.44.0588c04: 二業。迷理惑故。故雜心云。修道煩惱。刹那
T1851_.44.0588c05: 等起。起身口業。見道煩惱。作因等起。起身
T1851_.44.0588c06: 口業。修道煩惱。云何名爲刹那等起。前念是
T1851_.44.0588c07: 其修道煩惱。後念即起身口二業。名刹那起。
T1851_.44.0588c08: 見諦煩惱。但能遠生。名因等起。不能親生。故
T1851_.44.0588c09: 非刹那。問曰。若使縁事煩惱動身口者。見諦
T1851_.44.0588c10: 所斷。貪瞋慢等。縁四諦下諸見而生。亦是
T1851_.44.0588c11: 縁事。何故不能親動身口。釋言。有以。彼四諦
T1851_.44.0588c12: 下貪瞋慢等。唯縁諸見。不縁色聲香味觸等。
T1851_.44.0588c13: 是故不即起身口業。但能遠起身口如是。意
T1851_.44.0588c14: 業云何。彼宗之中思爲意業。思是通數。皆與
T1851_.44.0588c15: 一切煩惱相應。二輪煩惱。皆能起之。若依
T1851_.44.0588c16: 成實。見諦煩惱。具能發起善惡二業。修道煩
T1851_.44.0588c17: 惱。一向不能起不善業。何故如是。在凡夫時。
T1851_.44.0588c18: 修道煩惱。但可成就。而不現行。是故不發。得
T1851_.44.0588c19: 聖之時。修道煩惱。雖復現行。以輕微故。不發
T1851_.44.0588c20: 惡業。善業云何。釋者不同。有人釋言。三果聖
T1851_.44.0588c21: 人。但潤凡時有漏善業。人天受生。不造新業
T1851_.44.0588c22: 以之受生。此義不然。如成實説。三果聖人。一
T1851_.44.0588c23: 切地中所有煩惱。隨所斷處。則不造業。以此
T1851_.44.0588c24: 准驗。定知修惑未斷之處。得發善業。又復現
T1851_.44.0588c25: 見諸學人等。得聖道已。修起八禪。用之上
T1851_.44.0588c26: 生。云何不造。以彼聖人造善生故。修道煩
T1851_.44.0588c28: 毘曇。於三界中。一切十使皆能潤生。若依成
T1851_.44.0588c29: 實。唯愛能潤故。成實論雜問品云。唯愛能令
T1851_.44.0589a01: 諸有相續。邪見等中。無如是事。地經論中。
T1851_.44.0589a02: 亦同此説。故彼文言。愛水爲潤。若言受生。
T1851_.44.0589a03: 癡見亦能起。彼文言。無明覆弊。我心漑灌
T1851_.44.0589a04: 第十明其相生次第。於中兩門。一直就十使
T1851_.44.0589a05: 明相因起。二約地以論十使之中因起如何。
T1851_.44.0589a06: 無明爲本。依無明故。便起疑使。依彼疑後
T1851_.44.0589a07: 或生邪見。或起我見。依於我見。便起斷常。説
T1851_.44.0589a08: 爲邊見。由常見故。爲我未來更求勝處。受持
T1851_.44.0589a09: 禁戒。故起戒取。於彼戒取所取法中。計爲第
T1851_.44.0589a10: 一。便起見取。由見取故。順則生貪。違則生
T1851_.44.0589a11: 瞋。持此自高。便生慢使。一義如是。又更分
T1851_.44.0589a12: 別。無明爲本。因之起疑。疑後決定便入二中。
T1851_.44.0589a13: 一入有中。便起身見。以身見故。説身死後或
T1851_.44.0589a14: 時如去或不如去。若説如去。則是常見。説不
T1851_.44.0589a15: 如去。即是斷見。若見常者。爲神修善。持戒苦
T1851_.44.0589a16: 行。便起戒取。若見斷者。以無後世。貪現五
T1851_.44.0589a17: 欲。便生貪心。以貪心故。他侵生惱。便起瞋
T1851_.44.0589a18: 心。二入無中。起於邪見。以邪見故。取邪爲
T1851_.44.0589a19: 正。便生見取。以見取故。恃己所見。欺陵他
T1851_.44.0589a20: 人。便起慢心。因起如是。一切且然。未必皆爾
T1851_.44.0589a22: 想。依如毘曇。同地之中。十使相望。皆得相
T1851_.44.0589a23: 生。若望他地。上得生下。下不生上。上地命
T1851_.44.0589a24: 終。得起下結。故言生下。要斷下結。得上禪
T1851_.44.0589a25: 定。得禪定已。方起上結。故不生上。十使之
T1851_.44.0589a26: 義。略云如是
T1851_.44.0589a29: 第一門中。先釋其名。後辨其相。所言纒者。煩
T1851_.44.0589b01: 惱纒心。名爲纒。又縛行人。亦名爲纒。以實通
T1851_.44.0589b02: 論。一切煩惱。無非是纒。今據一門。且論十
T1851_.44.0589b03: 種。十名是何。如雜心説。無慚與無愧睡悔
T1851_.44.0589b04: 慳嫉掉眠忿及與覆是。上煩惱纒。内無羞恥
T1851_.44.0589b05: 故。名無慚。外無赧懼説爲無愧。眠之與睡。論
T1851_.44.0589b06: 釋不同。若依成實。心重欲眠。名之爲睡。攝
T1851_.44.0589b07: 心離覺。説以爲眠。若依毘曇。一切煩惱。睡著
T1851_.44.0589b08: 境界。不能堪忍。説之爲睡。身心昏昧。略縁境
T1851_.44.0589b09: 界。目之爲眠。五識名身。意識名心。是二昏
T1851_.44.0589b10: 昧。名爲眠也。於作善事。追變名悔。於己身
T1851_.44.0589b11: 財。堅著名慳。於他勝事。妬忌名嫉。躁動名
T1851_.44.0589b12: 掉。憤惱曰忿。隱過名覆。名義如是。就此十
T1851_.44.0589b13: 中。無慚無愧。是不善地。慳嫉忿覆是小煩惱
T1851_.44.0589b14: 地。睡眠悼悔是別心數以此十種。有急縛義。
T1851_.44.0589b17: 不同。如毘曇説。無愧睡與眠。此三無明依掉。
T1851_.44.0589b18: 慳及無慚。是從貪欲生。覆纒二使。依悔。即因
T1851_.44.0589b19: 猶豫。忿嫉瞋恚。依明智之。所説論文如是。
T1851_.44.0589b20: 以癡覆心。不知羞恥。作惡無愧。又以癡故。煩
T1851_.44.0589b21: 惱起時。不自開曉。睡著境界。不能堪忍。説之
T1851_.44.0589b22: 爲睡。復以癡故。昏障覆心無所覺知。説以爲
T1851_.44.0589b23: 眠。是故此三同依無明。以有貪故。追求五欲。
T1851_.44.0589b24: 不能止息。説之爲掉。以有貪故。慳惜己物。不
T1851_.44.0589b25: 能捨離。説以爲慳。以有貪欲。於追求中。無有
T1851_.44.0589b26: 羞恥。説爲無慚。是故此三同依貪欲。以有愚
T1851_.44.0589b27: 癡貪欲心故。作惡覆藏不知發露。説之爲覆。
T1851_.44.0589b28: 故説覆纒二使依也。所謂依於貪欲無明。以
T1851_.44.0589b29: 有疑故。作善追變。説之爲悔。故説悔心因於
T1851_.44.0589c01: 猶豫。以有瞋故。於他忿惱。説之爲忿。忌他勝
T1851_.44.0589c02: 己。説之爲嫉。故説忿嫉依於瞋恚。若依成實。
T1851_.44.0589c03: 覆慳二纒。是其貪使。忿嫉二纒。是其瞋使。餘
T1851_.44.0589c05: 無慚無愧睡之與掉。此之四種。通障見修。餘
T1851_.44.0589c06: 之六種。唯障修道。若依成實。十纒煩惱通障
T1851_.44.0589c08: 慚無愧睡悼及悔。通於六識。餘五在意。若依
T1851_.44.0589c10: 次就三界辨其通局。依如毘曇。睡掉二纒。
T1851_.44.0589c11: 遍通三界。彼説。煩惱睡著境界。名爲睡。故上
T1851_.44.0589c12: 界有之。自餘八纒。唯在欲界。成實論中。雖無
T1851_.44.0589c13: 文説。准義以求。上界但無睡眠及慳。得有餘
T1851_.44.0589c14: 七。彼宗上界。有不善故有無慚愧。彼有疑
T1851_.44.0589c15: 故亦得有悔。有瞋使故得有忿嫉。有貪使故
T1851_.44.0589c17: 辨。依如毘曇。凡夫乃至斯陀之人。具足十纒。
T1851_.44.0589c18: 那含之人。但有睡掉。無餘八種。羅漢全無。若
T1851_.44.0589c19: 依成實。斯陀已前。相同毘曇。那含之人。斷欲
T1851_.44.0589c20: 結故。無慳睡眠。有餘七種。羅漢全無。問曰。羅
T1851_.44.0589c21: 漢若無眠者。何故經中説羅漢眠。龍樹釋言。
T1851_.44.0589c22: 眠有二種。一有夢眠。神應渾濁種種異見。二
T1851_.44.0589c23: 無夢眠。靜息而已。彼阿羅漢已捨夢眠。有無
T1851_.44.0589c24: 夢眠。何故有此。論自釋言。四大之身。法須
T1851_.44.0589c25: 飮食眠息將養。是故有之。不爲安穩著樂故
T1851_.44.0589c26: 眠。論復釋言。羅漢有二。一慧解脱。二倶解脱。
T1851_.44.0589c27: 倶解脱者。具得八禪。以得禪故。得色界地微
T1851_.44.0589c28: 妙四大來在身中。身則安樂。是故無眠。慧解
T1851_.44.0589c29: 脱者。不得上禪。不得禪故。不得上界勝妙四
T1851_.44.0590a01: 大來入身中。是故有眠。羅漢如是。佛復云何。
T1851_.44.0590a02: 龍樹釋言。佛永無眠。爲化衆生。示現有之。十
T1851_.44.0590a03: 纒之義。略辨如是
T1851_.44.0590a05: 第一釋名。十障之義。出十地論。名字是何。
T1851_.44.0590a06: 一凡夫我相障。二邪行於衆生身等障。三闇相
T1851_.44.0590a07: 於聞思修等諸法忘障。四解法慢障。五身淨
T1851_.44.0590a08: 我慢障。六微煩惱習障。七細相習障。八於無
T1851_.44.0590a09: 相有行障。九不能善利益衆生障。十於諸法
T1851_.44.0590a10: 中不得自在障。初言凡夫我相障者。此對初
T1851_.44.0590a11: 地無我眞解。以我爲障。我有二種。一自在名
T1851_.44.0590a12: 我。謂八自在。此就用也。二自實名我。此據體
T1851_.44.0590a13: 也。實有二種。一者理實。所謂佛性。是故經
T1851_.44.0590a14: 言。我者所謂如來之藏。二者情實。所謂凡夫
T1851_.44.0590a15: 妄情所立生法自性。論其理實。得之在聖。
T1851_.44.0590a16: 妄情所立。起之在凡。爲別眞我。就人以分。
T1851_.44.0590a17: 故擧凡夫。凡謂生死凡鄙之法。夫謂士夫。
T1851_.44.0590a18: 凡法成夫。故曰凡夫。此猶我人之別名也。執
T1851_.44.0590a19: 實名我。取我體状。目之爲相。礙聖名障。邪行
T1851_.44.0590a20: 於衆生身等障者。此對二地持戒淨行。説彼
T1851_.44.0590a21: 惡業。以爲障也。惡業乖正。目之爲邪。集起名
T1851_.44.0590a22: 行。行起在縁。集必依具。言於生者。即是縁
T1851_.44.0590a23: 也。言身等者。即是具也。擧身統攝口意二
T1851_.44.0590a24: 業。故名爲等。礙彼戒行故名爲障。闇相於聞
T1851_.44.0590a25: 等諸法忘者。此對三地聞法之解。説闇爲障。
T1851_.44.0590a26: 心無慧明。故稱爲闇。闇状名相。此是障體。闇
T1851_.44.0590a27: 心迷境。境謂聞等三慧之法。於此法中。不能
T1851_.44.0590a28: 照了明記在心。故名爲忘。解法慢者。此對四
T1851_.44.0590a29: 地出世眞證。説三地中解心爲障。此解當地
T1851_.44.0590b01: 雖能解法。取相而知。名解法慢。慢故是障。
T1851_.44.0590b02: 前三地中。以我邪行闇忌爲障。今此何故説
T1851_.44.0590b03: 解爲障。彼前三地。世間行故。以福捨罪。四地
T1851_.44.0590b04: 已上。出世行故。以智捨相。是故不類。身淨慢
T1851_.44.0590b05: 者。此對五地十平等心。以彼四地取淨爲障。
T1851_.44.0590b06: 前四地中。得淨法身。取身淨相。名爲我慢。慢
T1851_.44.0590b07: 故是障。微煩惱習者。此對六地十法平等説。
T1851_.44.0590b08: 五地中取染淨法分別。慢心以之爲障。然慢
T1851_.44.0590b09: 有三。謂上中下。前解法慢以之爲上。障於
T1851_.44.0590b10: 四地下忍之心。身淨爲中。障於五地中忍之
T1851_.44.0590b11: 解。取染淨慢。慢中最下。障六地中上忍之智。
T1851_.44.0590b12: 六地所除。對前中上。故説爲微。性是取慢惑
T1851_.44.0590b13: 障之法。就過説惱。據微煩惱。顯前中上。類亦
T1851_.44.0590b14: 同然。倶是煩惱。何故前二説爲慢乎。爲障出
T1851_.44.0590b15: 世。所除之障。隨道取執。爲過輕微。不同前三
T1851_.44.0590b16: 性相倶違。故約所取以別其障。説爲慢矣。
T1851_.44.0590b17: 就初障慢類後皆爾。然此微是其麁家殘氣。
T1851_.44.0590b18: 故名爲習。細相習者。此對七地發起勝行。説
T1851_.44.0590b19: 六地中樂空爲障。以六地中得法平等於空
T1851_.44.0590b20: 樂住。不能即空發起勝行。所以爲障。取有爲
T1851_.44.0590b21: 麁。著空爲細。細状名相。麁家殘氣目之爲習。
T1851_.44.0590b22: 然其所取。雖別空有。執性同故。猶得説爲麁
T1851_.44.0590b23: 家習也。言於無相有行障者。此對八地無功
T1851_.44.0590b24: 用行。説七地中功用爲障。第八地中。報行純
T1851_.44.0590b25: 熟。捨離功用。名曰無相。望於無相。名功用
T1851_.44.0590b26: 修。以爲有行。礙於無相。故目爲障。不能善益
T1851_.44.0590b27: 衆生障者。此對九地無礙説法。以彼八地不
T1851_.44.0590b28: 能爲障。前八地中。雖能淨土教化衆生。不
T1851_.44.0590b29: 堪無礙辨才益物。名爲不能。以不能故。説之
T1851_.44.0590c01: 爲障。言於諸法不自在者。此對十地自在之
T1851_.44.0590c02: 智。説九地中無智爲障。前九地中。雖復無
T1851_.44.0590c03: 礙辨才説法。未能於佛所知深法照用無礙。
T1851_.44.0590c04: 名不自在。又復不能受佛如來雲雨説法。降
T1851_.44.0590c05: 注法雨滅惡生善。名不自在。以不自在故説
T1851_.44.0590c06: 爲障第二明其立障所依。論主依何立此
T1851_.44.0590c07: 十障。斯乃依於相續解脱二十二愚。立此十
T1851_.44.0590c08: 障及第十一微細智障。二十二者。初地有二。
T1851_.44.0590c09: 乃至佛地各有二種。是故通合有二十二。初
T1851_.44.0590c10: 地二者。一衆生著我法著我愚。是利煩惱。二
T1851_.44.0590c11: 増上中惡趣起煩惱。煩惱有三。謂下中上。
T1851_.44.0590c12: 中上煩惱。能發惡業。受惡趣報。對果名因。
T1851_.44.0590c13: 名増上中惡趣煩惱。論主就初説爲凡夫我
T1851_.44.0590c14: 相障也。第二地中二種愚者。一者微細犯戒
T1851_.44.0590c15: 行愚。是彼二地律儀戒障。二者種種業趣行
T1851_.44.0590c16: 愚。是彼二地攝善攝生二種行障。不知種種善
T1851_.44.0590c17: 惡業。故不能攝善。不能攝生。論主就初説爲
T1851_.44.0590c18: 邪行身等障也。第三地中二種愚者。一聞持
T1851_.44.0590c19: 滿足愚。障彼三地聞法解心。二欲愛愚。障彼
T1851_.44.0590c20: 三地八禪定等。論主就初説爲闇相於聞等
T1851_.44.0590c21: 障。四地二者。一法愛愚。愛三地中聞法解心。
T1851_.44.0590c22: 二正受愚。愛三地中禪定行等。論主就初
T1851_.44.0590c23: 説爲第四解法慢障。五地二者。一背生死向
T1851_.44.0590c24: 涅槃愚。謂四地中取淨之慢。障彼五地十平
T1851_.44.0590c25: 等心。及障彼地大慈悲等利衆生行。二者一
T1851_.44.0590c26: 向背於涅槃向世間愚。障彼五地諦觀等行。
T1851_.44.0590c27: 論主就初説爲第五身淨慢障。六地二者。一
T1851_.44.0590c28: 多行相愚。謂五地中。取染淨等分別慢相。障
T1851_.44.0590c29: 六地中十法平等。二不能觀察多行生愚。障
T1851_.44.0591a01: 六地中因縁行觀。論主就初説爲第六微煩
T1851_.44.0591a02: 惱障。七地二者。一微細相行愚。謂六地中樂
T1851_.44.0591a03: 空之心。障七地中十方便慧發起勝行。二無
T1851_.44.0591a04: 相思惟方便行愚。障七地中修無功用。論主
T1851_.44.0591a05: 就初説爲第七細相習障。八地二者。一者無
T1851_.44.0591a06: 相無開發愚。謂七地中功用行心。障八地中
T1851_.44.0591a07: 無功用行。二自在愚。障八地中淨佛國土
T1851_.44.0591a08: 三自在行及十自在。論主就初説爲第八有
T1851_.44.0591a09: 行障也。九地二者。一不能於諸法及法名字
T1851_.44.0591a10: 總持自在愚。障九地中智成就行。二樂説法
T1851_.44.0591a11: 自在愚。障九地中説成就等。論主就後説爲
T1851_.44.0591a12: 第九不能善益衆生障也。十地二者。一者大
T1851_.44.0591a13: 神通愚。謂障十地神通無上有上行等。二者
T1851_.44.0591a14: 微細祕密行愚。謂障十地七種智等。論主就
T1851_.44.0591a15: 後説爲於法不自在障。十地望佛亦有二愚。
T1851_.44.0591a16: 一者一切爾炎微細正受愚。謂無明地。障彼
T1851_.44.0591a17: 如來一切智徳。二障礙愚。謂事中無知。障彼
T1851_.44.0591a18: 如來一切種智。地論説言。第十地中有智障
T1851_.44.0591a19: 者。當知是彼障礙愚也。立障所依。辨之麁
T1851_.44.0591a20: 爾第三門中。言辨相者。開合不定。或云一
T1851_.44.0591a21: 二乃至衆多。所言一者。一切煩惱總爲一障。
T1851_.44.0591a22: 或分爲二。所謂見修。十中初一是見諦惑。
T1851_.44.0591a23: 餘之九種是修道惑。就業煩惱。亦得分二。第
T1851_.44.0591a24: 二第八是其業障。餘是煩惱。或説爲三。所謂
T1851_.44.0591a25: 見愛及與無明。初一是見。第二能起犯戒。
T1851_.44.0591a26: 煩惱即是其愛。後八無明。或説爲六。世間有
T1851_.44.0591a27: 三。出世亦然。三地已還名爲世間。四地已上
T1851_.44.0591a28: 名爲出世。世中三者。一是解障。謂執我心障
T1851_.44.0591a29: 無我解。二是行障。所謂邪行障於戒行。三者
T1851_.44.0591b01: 是其智用之障。所謂闇相障彼三地明淨之
T1851_.44.0591b02: 知。出世三者。始從解法乃至細相。是其解障。
T1851_.44.0591b03: 分別有無。障彼非有非無之解。二者行障。謂
T1851_.44.0591b04: 於無相有行障也。障彼八地無功用行。餘之
T1851_.44.0591b05: 二種。是智用障。不能利生。不知法故。或説爲
T1851_.44.0591b06: 十。始從我相乃至於法不得自在。或説二十。
T1851_.44.0591b07: 謂二十愚廣如上辨。若廣分別。數別難窮。障
T1851_.44.0591b08: 相如是第四明其除斷處所。於中有五。一序
T1851_.44.0591b09: 異説。二破邪執。三立正義。四難正義。第五釋
T1851_.44.0591b10: 通。言異説者。有人説言。此十障中障初地者。
T1851_.44.0591b11: 初地始心無礙正斷。乃至障彼第十地者。十
T1851_.44.0591b12: 地始心無礙正斷。何故得知涅槃經説。初依
T1851_.44.0591b13: 菩薩以爲凡夫。具煩惱性故知。地前一向不
T1851_.44.0591b14: 斷。又仁王中宣説地前。以爲伏忍。故知不斷。
T1851_.44.0591b15: 又如地論三地中説。諸見縛者。初地時斷。
T1851_.44.0591b16: 明知。初障初地始除。又小乘中。障見諦惑。苦
T1851_.44.0591b17: 忍已去無礙正斷。障修道惑。斯陀行後無礙
T1851_.44.0591b18: 正治。以小類大。其義相似。唯佛地障。十地終
T1851_.44.0591b19: 心無礙正斷。如來地中解脱證除。以佛無學
T1851_.44.0591b20: 累外淨故。此是一論。又復人言。障初地障。初
T1851_.44.0591b21: 地始心無礙正斷。乃至障彼佛地之障。佛智
T1851_.44.0591b22: 初起無礙正斷。故經説言。無明住地。佛菩提
T1851_.44.0591b24: 言初障。初地始心無礙正斷。乃至第十。十地
T1851_.44.0591b25: 始心無礙斷者。是義不然。云何不然。如地論
T1851_.44.0591b26: 中。對十一障。説十一地。遠離初障。宣説初
T1851_.44.0591b27: 地。乃至遠離第十一障。説如來地。又如相續
T1851_.44.0591b28: 解脱經中。對彼二十二種愚故。説十一淨。二
T1851_.44.0591b29: 十二愚。備如前列。對初二愚。説初地淨。乃至
T1851_.44.0591c01: 對彼最後二愚。説佛地淨。若言十地作無礙
T1851_.44.0591c02: 道正斷十障。彼如來地亦應如是。而如來地。
T1851_.44.0591c03: 望彼微障解脱證除。非無礙者。十地亦爾。何
T1851_.44.0591c04: 勞致疑。若言佛地是無學故累外證除全異
T1851_.44.0591c05: 十地。十地望前。隨分成處。更不進習。亦是無
T1851_.44.0591c06: 學。與佛何別。又若佛地。是無學故。出處説
T1851_.44.0591c07: 地。菩薩學中。斷處説地。是則佛地。是無學
T1851_.44.0591c08: 故。出處解脱。菩薩在學。應當斷處説爲解脱。
T1851_.44.0591c09: 因果雖殊。同以出處爲解脱道。因果雖異。何
T1851_.44.0591c10: 爲不得同就出處説爲地乎。若言經説初依
T1851_.44.0591c11: 菩薩具煩惱性令使地前全不斷者。即涅槃
T1851_.44.0591c12: 中宣説。地前雖未階於初不動地。而能壞一
T1851_.44.0591c13: 切生死。是故名爲不可思議。云何不斷。又
T1851_.44.0591c14: 大涅槃解不到到。言不到者。謂大涅槃。所
T1851_.44.0591c15: 言到者。菩薩永斷貪欲瞋癡。是故能到。身口
T1851_.44.0591c16: 意淨。不犯四重五逆者。故能到不謗方等。
T1851_.44.0591c17: 不求闡提。是故能到。何處菩薩永斷貪等到
T1851_.44.0591c18: 大涅槃。種性已上。此云何知。即彼文言。須陀
T1851_.44.0591c19: 洹人八萬劫到。乃至辟支十千劫到。此言到
T1851_.44.0591c20: 者。到前菩薩所到涅槃。然彼須陀八萬劫
T1851_.44.0591c21: 到。乃至辟支十千劫到。到種姓地。名到涅
T1851_.44.0591c22: 槃。故知菩薩永破貪等到涅槃者。種姓已上
T1851_.44.0591c23: 永斷貪等到於涅槃。云何不斷。又華嚴中
T1851_.44.0591c24: 辨十住義云。言菩薩最初發心便成正覺。見
T1851_.44.0591c25: 法實相具足慧身等諸如來。云何不斷。又華
T1851_.44.0591c26: 嚴中宣説。地前有其永斷。何故不依彼文
T1851_.44.0591c27: 如何。華嚴經中辨十住義。十住位分在於習
T1851_.44.0591c28: 種。彼偈説言。第四生貴眞佛子。從諸賢聖
T1851_.44.0591c29: 正法生。有無二邊悉不著。永離生死出三界。
T1851_.44.0592a01: 云何不永。又地持中宣説。種性二障清淨云
T1851_.44.0592a02: 何不斷。若言地前名爲伏忍證不斷者。即仁
T1851_.44.0592a03: 王中説。至金剛悉名爲伏。唯佛一人。方能永
T1851_.44.0592a04: 斷。應十地還悉不永斷。經雖説伏。前立
T1851_.44.0592a05: 義家地上名永。彼雖宣説地前爲伏。何得於
T1851_.44.0592a06: 中全無永斷。又若宣説地前爲伏。於中無永。
T1851_.44.0592a07: 仁王宣説初二三地。以爲信忍。應當無證。彼
T1851_.44.0592a08: 名信忍。於中有證。彼雖説伏。何妨有永。又若
T1851_.44.0592a09: 宣説地前爲伏。於中無永。地經宣説。三地已
T1851_.44.0592a10: 還悉是世間。但厭不斷。應三地還亦無永斷。
T1851_.44.0592a11: 彼説爲厭。於中有永。地前名伏。何爲無永。又
T1851_.44.0592a12: 若地前唯伏不永。則無無漏。若無無漏。大
T1851_.44.0592a13: 力菩薩用何受於變易生死。以此一驗。其理
T1851_.44.0592a14: 足定。若言地論説諸見縛初地時斷證非地
T1851_.44.0592a15: 前。經中亦説。無明住地唯佛所斷。乃至後身
T1851_.44.0592a16: 猶被覆障。十地已還。應無斷義。彼言佛斷。十
T1851_.44.0592a17: 地已還。實有斷除。地論雖説見縛在於初地
T1851_.44.0592a18: 時斷。地前菩薩。何爲不斷。又地持云。先解行
T1851_.44.0592a19: 住見如是法。如是縛斷。見縛猶是凡夫我障。
T1851_.44.0592a20: 彼論既説解行中斷。云何説言初地已去無
T1851_.44.0592a21: 礙正除。又地持中説。煩惱障有三處過。一
T1851_.44.0592a22: 増上中惡趣煩惱過。過解行住入歡喜地。二
T1851_.44.0592a23: 微細煩惱過。過遠行住入不動地。三者微細
T1851_.44.0592a24: 習氣行過。過無礙住入第十地。彼増上中惡
T1851_.44.0592a25: 趣煩惱。猶是初地二種愚中第二種愚。與彼
T1851_.44.0592a26: 我相同障初地。惡趣煩惱初地出過。非始斷
T1851_.44.0592a27: 故。凡夫我相。亦應如是云何説言初地始斷。
T1851_.44.0592a28: 若言初地斷處名過不以出處名爲過者。是
T1851_.44.0592a29: 則第二微細煩惱。二地已上漸次斷除。八地
T1851_.44.0592b01: 時盡。應説二地以之爲過不至八地。第三習
T1851_.44.0592b02: 氣。八地已去漸次斷除。十地窮盡應説八地
T1851_.44.0592b03: 以之爲過不至十地。然彼斷處不名爲過。而
T1851_.44.0592b04: 至出處。方名過故。明知。第一惡趣煩惱。初地
T1851_.44.0592b05: 出過。非是始斷。又地持中説。解行住依世俗
T1851_.44.0592b06: 禪。修習一切菩提分法。發諸大願。斷惡趣
T1851_.44.0592b07: 報。入歡喜地。然彼所斷。猶是初地二種愚中
T1851_.44.0592b08: 第二惡趣煩惱之果。彼果既是解行中斷彼
T1851_.44.0592b09: 因。何爲解行不除。又地持中説。解行住
T1851_.44.0592b10: 有五畏等初地之障。彼云。解行行上忍時。斷
T1851_.44.0592b11: 此過相。入歡喜地。得歡喜故。是諸過相。悉
T1851_.44.0592b12: 無復有。若初地障解行不斷。云何説言解行
T1851_.44.0592b13: 上忍斷此過相入歡喜地。若初地上方始漸
T1851_.44.0592b14: 斷。云何説言得歡喜時諸過悉無。又地持
T1851_.44.0592b15: 云。解行菩薩有軟中上方便展轉淨解脱。非
T1851_.44.0592b16: 無罪清淨。歡喜住中。出障解脱無罪清淨。
T1851_.44.0592b17: 若初地障解行不斷。云何得名展轉清淨。若
T1851_.44.0592b18: 初地上方始斷者。云何得名出障解脱無罪
T1851_.44.0592b19: 清淨不名無礙。又如七卷金光明經三身品
T1851_.44.0592b20: 説。地前菩薩。聞法思惟修行精進。破懶惰障。
T1851_.44.0592b21: 次破罪障。次破不尊重障。後破掉悔心障。破
T1851_.44.0592b22: 四障已。入歡喜地。依歡喜地。拔利益障。已入
T1851_.44.0592b23: 第二地。依第二地。破逼惱障。已入第三地。乃
T1851_.44.0592b24: 至最後。依第十地破於一切所知之障。拔除
T1851_.44.0592b25: 一切根本心障。入如來地。以斯准驗。定知。初
T1851_.44.0592b26: 障非是初地無礙正斷。若言小乘障見諦惑
T1851_.44.0592b27: 苦忍已去方始斷除令大亦同者。此如後釋。
T1851_.44.0592b28: 又若初地無礙之道十三住。分判屬初地。不
T1851_.44.0592b29: 在解行。彼小乘中須陀人。進斷欲界六品修
T1851_.44.0592c01: 惑。彼無礙道四果別分。應屬斯陀不屬初果。
T1851_.44.0592c02: 斯陀進斷欲界修惑七八九品。彼無礙道四
T1851_.44.0592c03: 果別分。應屬那含不屬斯陀。那含進斷上二
T1851_.44.0592c04: 界結。彼無礙道。應屬羅漢不屬那含。然彼進
T1851_.44.0592c05: 斷上結。無礙四果別分。悉屬下果。初地無礙
T1851_.44.0592c06: 何爲不得判屬解行。乃令屬後。説初地斷。
T1851_.44.0592c07: 又若初地障初地斷者。彼無礙道。聞思修證
T1851_.44.0592c08: 四種心中何心所攝。若用證斷。便是證除。不
T1851_.44.0592c09: 名無礙。若用修斷。修爲世間。爲是出世。若是
T1851_.44.0592c10: 出世。地論宣説。聞思修等。但是智因。能生
T1851_.44.0592c11: 出世。而體不能滿出世間。云何得判以爲出
T1851_.44.0592c12: 世。又地論言。不現三界心心數法分別修
T1851_.44.0592c13: 智。名爲世間修道之智。云何出世既非出世。
T1851_.44.0592c14: 何得判之以屬初地。若是世間。便屬解行。何
T1851_.44.0592c15: 得宣説初地正斷。初障既非初地正斷。乃至
T1851_.44.0592c16: 最後微障亦然。此是一非。若言初地乃至佛
T1851_.44.0592c17: 地皆依無礙正斷諸障。是義不然。菩薩無
T1851_.44.0592c18: 礙。備如前破。若當佛地無礙斷者。便名佛智
T1851_.44.0592c19: 以爲金剛。何故宣説十地終心爲金剛乎。又
T1851_.44.0592c20: 大品云。無礙道中名爲菩薩。解脱道中。名之
T1851_.44.0592c21: 爲佛。云何説言佛爲無礙正斷無明。經中説
T1851_.44.0592c22: 言。無明住地菩薩斷者。彼説證除。何關無礙
T1851_.44.0592c24: 障以爲一品。乃至障佛微細智障。各爲一品。
T1851_.44.0592c25: 所言別者。直就凡夫我相障中。品別百千。乃
T1851_.44.0592c26: 至第十品別例然。唯第十一微細智障品定
T1851_.44.0592c27: 爲一。不別爲多。以窮終故。障相如是。若對總
T1851_.44.0592c28: 障以明斷處。初地家障解行地滿所修諸行。
T1851_.44.0592c29: 爲無礙道。正斷彼結。故地持云。諸見結者。
T1851_.44.0593a01: 解行時斷。彼文復言。解行住中行下忍時。五
T1851_.44.0593a02: 怖畏等諸過之相。増中忍時。中上忍時。下行
T1851_.44.0593a03: 上忍時。斷此過相入歡喜地。又彼復言。解行
T1851_.44.0593a04: 住中有軟中上方便展轉淨解脱故知。解行
T1851_.44.0593a05: 無礙正斷。初地心起解脱證除故。地持云。
T1851_.44.0593a06: 五怖畏等一切過相。得歡喜時。悉無復有。
T1851_.44.0593a07: 彼文復言。歡喜住出障解脱無罪清淨。解脱
T1851_.44.0593a08: 種種煩惱上纒故知。初地累外證除。凡夫我
T1851_.44.0593a09: 障斷處如是。乃至最後微細智障。十地終心
T1851_.44.0593a10: 無礙正斷。佛地證除。然彼最初無礙道者。義
T1851_.44.0593a11: 説不定。若當分因以別。其果判屬解行。若當
T1851_.44.0593a12: 攝因以從果者。得言此道與彼初地爲方便。
T1851_.44.0593a13: 故判屬初地。諸地無礙類皆同爾。若對別障
T1851_.44.0593a14: 以明斷者。就彼凡夫我相障中。品別無量。彼
T1851_.44.0593a15: 初品者。解行終心無礙正斷。初地始心解脱
T1851_.44.0593a16: 證除。第二品者。即前證邊。復有縁照對治心
T1851_.44.0593a17: 起。爲無礙道。斷除彼結。無礙謝已。第二念中
T1851_.44.0593a18: 眞證心證心現爲解脱道。證除彼結。第三品
T1851_.44.0593a19: 者。即彼第二證心起時。復有縁照對治心生。
T1851_.44.0593a20: 爲無礙道。治第三品。彼心謝已。第四念中眞
T1851_.44.0593a21: 證心起。解脱證除。如是次第乃至十地治斷
T1851_.44.0593a22: 齊然。是故十地名爲漸淨。不同佛地頓得清
T1851_.44.0593a23: 淨。然第十一微智障者。局唯一品。金剛心起
T1851_.44.0593a24: 無礙正斷。種智初起解脱證除。更無異品。故
T1851_.44.0593a25: 地持云。如來住者。頓得清淨。不如餘住。漸次
T1851_.44.0593a27: 行終心無礙斷者。何故地前不名見道。不名
T1851_.44.0593a28: 出世。不名歡喜。又若地前無礙永斷。何故仁
T1851_.44.0593a29: 王宣説地前以爲伏忍。又若地前無礙永斷。
T1851_.44.0593b01: 何故經説初依菩薩具煩惱名爲凡夫不名
T1851_.44.0593b02: 爲聖。又若解行斷初障者。何故地論説諸
T1851_.44.0593b03: 見縛初地時滅。又若初障解行終心無礙斷
T1851_.44.0593b04: 者。彼小乘中障見諦惑。亦應以彼世第一法
T1851_.44.0593b05: 爲無礙道正斷彼結。然小乘中。障見諦惑。
T1851_.44.0593b06: 要苦忍等見道心斷。大乘亦爾。何得異解
T1851_.44.0593b08: 惑。而不得名爲見道者。大乘法中見有二種。
T1851_.44.0593b09: 一者解見。縁觀諦理而斷煩惱。二者證見。縁
T1851_.44.0593b10: 觀心滅眞照現前。若通論之。解行終心。縁觀
T1851_.44.0593b11: 諦理斷除見惑。亦得名見。故地持中。説諸
T1851_.44.0593b12: 見縛解行時斷。但大乘中。滅觀眞見方是出
T1851_.44.0593b13: 世。出世分中。宣説見道。故解行中。雖能縁
T1851_.44.0593b14: 見。不與其名。如七地中修無功用而不得名
T1851_.44.0593b15: 無功用。何故不名爲出世者。良以對彼滅觀
T1851_.44.0593b16: 眞徳爲出世故。地前縁見三界心心數法爲
T1851_.44.0593b17: 體。故非出世。何故不名爲歡喜者。正與惑對
T1851_.44.0593b18: 未得出離。心無安泰故不名喜。如未來禪雖
T1851_.44.0593b19: 斷欲結以未出故無其喜支。此亦同爾。已能
T1851_.44.0593b20: 永斷。何故仁王説爲伏忍。釋言。地前具有
T1851_.44.0593b21: 三義。一有斷義。謂於四住増上及中并麁無
T1851_.44.0593b22: 明漸次斷除。趣入歡喜。故地持中。説種性
T1851_.44.0593b23: 地二障清淨。解行住中斷諸過相。入歡喜地。
T1851_.44.0593b24: 二有伏義。於細四住及中無明。但能遮伏未
T1851_.44.0593b25: 能永斷故。仁王中説爲伏忍。三有未斷未伏
T1851_.44.0593b26: 之義。於彼四住微細習氣及善煩惱并細無
T1851_.44.0593b27: 明。未能斷伏故。彼相續解脱經説。地前菩薩。
T1851_.44.0593b28: 煩惱亦行。善法亦行。是故不名上波羅蜜。彼
T1851_.44.0593b29: 仁王中。爲別五忍。對後彰劣故。就伏邊説爲
T1851_.44.0593c01: 伏忍。不可執此定言不斷。若以仁王説爲伏
T1851_.44.0593c02: 忍。即令於中全無斷者。仁王亦説金剛已還
T1851_.44.0593c03: 皆名爲伏。唯佛一人方能永斷。十地已還。悉
T1851_.44.0593c04: 應不斷。彼説爲伏於中有斷。地前亦爾。何勞
T1851_.44.0593c05: 致疑。又若仁王。宣説地前名爲伏忍。即使於
T1851_.44.0593c06: 中全無永斷。仁王宣説初二三地名爲信忍。
T1851_.44.0593c07: 豈可於中唯信無證。彼説信處於中有證。彼
T1851_.44.0593c08: 説伏處何爲無斷。何故經説。初依菩薩具煩
T1851_.44.0593c09: 惱性名凡夫者。地前菩薩。雖斷五住。無一住
T1851_.44.0593c10: 中遍漏盡之處。名具煩惱性。非全無斷。如小
T1851_.44.0593c11: 乘中。貪瞋癡慢見諦道中雖分除義。由斷不
T1851_.44.0593c12: 盡不與斷名。此亦如是。又復地前雖除六道
T1851_.44.0593c13: 分段生死。殘氣猶在於六道中。無漏盡處故
T1851_.44.0593c14: 名凡夫。非無聖徳。論言。見縛初地斷者。彼
T1851_.44.0593c15: 説證除不關無礙。如説無明佛菩提斷。豈是
T1851_.44.0593c16: 無礙。此亦同爾。若以小乘類同大乘。是所不
T1851_.44.0593c17: 應。小乘望大有三不同。相類。所言三者。一
T1851_.44.0593c18: 小乘中見道已前全無無漏。大乘有之。小乘
T1851_.44.0593c19: 無故不斷煩惱。大乘有故能爲無礙。正斷初
T1851_.44.0593c20: 障。二小乘中唯有一種縁照無漏。更無眞證。
T1851_.44.0593c21: 是故所有斷結無漏。判屬出世大乘之中有二
T1851_.44.0593c22: 無漏。一是縁觀斷結無漏體是世間。二是滅
T1851_.44.0593c23: 觀無結無漏體是出世。以彼世間有縁治故。
T1851_.44.0593c24: 能爲無礙。正斷見惑。滅觀眞徳體是出世。故
T1851_.44.0593c25: 説初地解脱證除。三小乘中智解微淺。以微
T1851_.44.0593c26: 淺故。未見未斷名爲世間。有見有斷即名出
T1851_.44.0593c27: 世。大乘智深。有見有斷判爲世間。息見息斷
T1851_.44.0593c28: 無見爲見無斷爲斷。方爲出世。以此三別。是
T1851_.44.0593c29: 故大小不得相類。望彼初地。説治既然。乃至
T1851_.44.0594a01: 望佛説治齊爾。十障之義。略辨如是
T1851_.44.0594a02: 十四難義
T1851_.44.0594a03: 十四難義。出涅槃經。彼大品經佛母品中。
T1851_.44.0594a04: 亦具分別。所言難者。執邪徴正。目之爲難。亦
T1851_.44.0594a05: 可邪執礙於聖道。能與出世爲留難。故名之
T1851_.44.0594a06: 爲難。難別不同宣説十四。就十四中。常無常
T1851_.44.0594a07: 見。有其四種。邊無邊見。亦有四種。如去不如
T1851_.44.0594a08: 去。復有四種。身神一異有其二種。是故合有
T1851_.44.0594a09: 十四難也。常無常中四種見者。一神及世間
T1851_.44.0594a10: 二倶是常。二神及世間二倶無常。三神及世
T1851_.44.0594a11: 間亦常無常。四神及世間非常非無常。今先
T1851_.44.0594a12: 就神分別其相。後就世間。所言神者。謂諸凡
T1851_.44.0594a13: 夫顛倒憶想。横計我人。名之爲神。言神常者。
T1851_.44.0594a14: 有諸外道。説神是常。於中有二。一鈍二利。鈍
T1851_.44.0594a15: 根之者。爲是神故。修持所行。未來受報。又爲
T1851_.44.0594a16: 苦行令神得脱。利根之者。説神定常苦樂不
T1851_.44.0594a17: 變則無罪福。多起邪見。言無常者。有諸外道。
T1851_.44.0594a18: 説神無常。計無常故。爲今世樂。多起放逸。所
T1851_.44.0594a19: 言亦常無常者。有諸外道。説神有二。一細二
T1851_.44.0594a20: 麁。細者是常。身死神在。麁者無常。身死神
T1851_.44.0594a21: 滅。如仙尼説。所言非常非無常者。有人見
T1851_.44.0594a22: 彼常與無常二倶有過。云何有過。若神是常。
T1851_.44.0594a23: 則無罪福苦樂等報。猶如虚空風雨不變。若
T1851_.44.0594a24: 神無常。便爲苦樂之所變改。猶如牛皮風雨
T1851_.44.0594a25: 在中則便瀾壞。以是過故。説神非常亦非無
T1851_.44.0594a26: 常。雖復宣説非常無常。以我心故必説有神。
T1851_.44.0594a27: 就神如是。次就世間明常無常。言世間者論
T1851_.44.0594a28: 説有三。一衆生世間。二五陰世間。三國土世
T1851_.44.0594a29: 間。於此三中。隨人取別。亦有常等四種異見。
T1851_.44.0594b01: 言世常者。有人説。彼三種世間。自然而有。不
T1851_.44.0594b02: 從因起。名之爲常。言無常者。有人宣説。一
T1851_.44.0594b03: 切世間終歸斷滅。更無後續。故曰無常。所言
T1851_.44.0594b04: 亦常亦無常者。有人説言。世間之中麁者。無
T1851_.44.0594b05: 常。微塵是常。是故名爲亦常亦無常。所言非
T1851_.44.0594b06: 常非無常者。有人見彼常與無常二倶有過。
T1851_.44.0594b07: 是故宣説非常無常。此等四種。執定不捨。故
T1851_.44.0594b08: 名爲邪。問曰。神者本來無法。於中妄取可名
T1851_.44.0594b09: 爲邪。世間是有。設令取之。云何名邪。論自
T1851_.44.0594b10: 釋言。但破世間定執常等。不破世間。如人見
T1851_.44.0594b11: 蛇妄謂瓔珞。有明眼者語。言是蛇非是瓔珞。
T1851_.44.0594b12: 佛亦如是。破彼常等。不破世間。現見世間。無
T1851_.44.0594b13: 常生滅。云何定常。業報不失。云何説言定是
T1851_.44.0594b14: 無常。前二既非。寧有第三亦常無常。有爲生
T1851_.44.0594b15: 滅業果不失。寧得定説非常無常。以是義故。
T1851_.44.0594b17: 者。一神及世間二倶有邊。二神及世間二倶
T1851_.44.0594b18: 無邊。三神及世間亦有邊無邊。四神及世間
T1851_.44.0594b19: 非有邊非無邊。今先就神分別四種。後就世
T1851_.44.0594b20: 間神有邊者。有人宣説。衆生神我猶如微
T1851_.44.0594b21: 塵。或如芥子麻麥黍豆。或如棗等寸燈尺蛇
T1851_.44.0594b22: 蛛母中縷。或有説言。小人神小。大人神大。或
T1851_.44.0594b23: 云。一等如是。一切名爲有邊。神無邊者。有人
T1851_.44.0594b24: 説言。神遍虚空無處不有。身所至處能覺苦
T1851_.44.0594b25: 樂。若無身處則不能覺。覺雖不遍神實周普。
T1851_.44.0594b26: 言神有邊亦無邊者。有人説。神有麁有細。麁
T1851_.44.0594b27: 者作身。細者常身。作身有邊常身無邊。言非
T1851_.44.0594b28: 有邊非無邊者。有人見彼邊與無邊二倶有
T1851_.44.0594b29: 過。故説非邊非無邊也。雖復宣説非邊無邊。
T1851_.44.0594c01: 而不離神。就神如是。次就世間明邊無邊。於
T1851_.44.0594c02: 中先就衆生五陰明邊無邊。言有邊者。説有
T1851_.44.0594c03: 種種。有人以想分別思惟。衆生陰身。求其根
T1851_.44.0594c04: 本不得其始。便作是念。若無原始。亦無中後。
T1851_.44.0594c05: 無初中後便無世間。是故世間應當有始。以
T1851_.44.0594c06: 有始故。名爲有邊。此是一論。復有宣説。八
T1851_.44.0594c07: 萬劫外冥性爲始。始是其邊。此義云何。如
T1851_.44.0594c08: 僧佉經説。迦毘羅仙。得世俗禪。發宿命通。
T1851_.44.0594c09: 能知宿命。見過去世八萬劫事。過是已前。
T1851_.44.0594c10: 不復能見。便作是念。八萬劫外。不應無法。應
T1851_.44.0594c11: 有冥性。冥性微細。五情不知。從彼冥性。初
T1851_.44.0594c12: 生覺心。涅槃經中。名之爲大。所謂最初中
T1851_.44.0594c13: 陰心識。從彼覺心生於我心。涅槃經中。名
T1851_.44.0594c14: 之爲慢。從此我心生二種法。一色二心。就色
T1851_.44.0594c15: 法中。初從我心生五微塵。所謂色聲香味及
T1851_.44.0594c16: 觸。從彼五塵生於五大。所謂地水火風及空。
T1851_.44.0594c17: 從聲一塵生於空大。聲觸二塵生於風大。色
T1851_.44.0594c18: 聲觸塵生於火大。色聲觸味生於水大。從於
T1851_.44.0594c19: 色聲香味觸塵生於地大。地大從於多塵生
T1851_.44.0594c20: 故。最能生成一切萬物。次從五大生於五根。
T1851_.44.0594c21: 從火生眼。從空生耳。從地生鼻。從水生舌。從
T1851_.44.0594c22: 風生身。復更生於五作業根。一手二脚三口
T1851_.44.0594c23: 聲四男根五女根。復有一種心平等根。所謂
T1851_.44.0594c24: 完心。諸大合成。故云平等。色法如是。就心法
T1851_.44.0594c25: 中有其三種。謂染麁黒。染者是貪。麁者是
T1851_.44.0594c26: 瞋。黒者是癡。如是次第從細生麁。後還從
T1851_.44.0594c27: 麁以至於細。如微塵中有其瓶瓫諸器之性
T1851_.44.0594c28: 故。從微塵出彼瓶等。瓶等壞時還作微塵。
T1851_.44.0594c29: 世性如是。此性是常。從來有之。是故説之
T1851_.44.0595a01: 爲衆生邊。此是二論。復有人言。自然之性。是
T1851_.44.0595a02: 世間邊。貧賤富貴。皆是自然不由往因。此是
T1851_.44.0595a03: 三論。復有人説。微塵是其世間之邊。微塵是
T1851_.44.0595a04: 常。不可破壞。不可燒斫。以微細故。但由罪福。
T1851_.44.0595a05: 故有離合。罪福業集塵合成身。罪福業盡塵
T1851_.44.0595a06: 還離散。是故微塵是世間邊。此是四論。復有
T1851_.44.0595a07: 人説。自在天王。是世間邊。由彼出生一切人
T1851_.44.0595a08: 民。故説爲邊。此是前邊。此是五論。復有人
T1851_.44.0595a09: 説。一切衆生。受苦樂盡自然至邊。譬如山頂
T1851_.44.0595a10: 轉於縷丸縷盡自止。止處是邊。此是後邊。此
T1851_.44.0595a11: 是六論。言無邊者。有人宣説。衆生五陰廣多
T1851_.44.0595a12: 無量。故曰無邊。復有宣説。衆生五陰前無原
T1851_.44.0595a13: 始。後無盡時。故曰無邊。問曰。此説與佛法
T1851_.44.0595a14: 同。何過之有。以其定執衆生相故。言亦有邊
T1851_.44.0595a15: 亦無邊者。有人宣説。衆生五陰前後有邊十
T1851_.44.0595a16: 方無邊。或有宣説。十方有邊前後無邊。言非
T1851_.44.0595a17: 有邊非無邊者。有人見彼有邊無邊皆悉有
T1851_.44.0595a18: 過。故説非有邊非無邊也。雖復宣説非有非
T1851_.44.0595a19: 無。以其定執衆生五陰。所以是過。次就國土
T1851_.44.0595a20: 明邊無邊者。言有邊者。有人宣説。微塵是其
T1851_.44.0595a21: 世間之邊。微塵聚集世間便成。微塵散故世
T1851_.44.0595a22: 間便壞。是故微塵是世間邊。此是一論。復有
T1851_.44.0595a23: 人説。自在天王是世界主。造作天地一切萬
T1851_.44.0595a24: 物。萬物滅時天還攝取。如是天主。是世間邊。
T1851_.44.0595a25: 此是二論。復有人説。自然之性是世間邊。國
T1851_.44.0595a26: 土世界自然而有。言無邊者。有人宣説。國土
T1851_.44.0595a27: 世間前後十方皆悉無邊。言亦有邊亦無邊
T1851_.44.0595a28: 者。有人宣説。國土世間前後有邊十方無邊。
T1851_.44.0595a29: 十方有邊前後無邊。或有宣説。上下有邊八
T1851_.44.0595b01: 方無邊。或有宣説。八方有邊上下無邊。言非
T1851_.44.0595b02: 有邊非無邊者。有人見彼有邊無邊二倶有
T1851_.44.0595b03: 過。便著非有非無邊也。以其定執所以是過。
T1851_.44.0595b05: 不如去等。於中有四。一者如去。二不如去。三
T1851_.44.0595b06: 亦如去亦不如去。四非不如去。言如去者。如
T1851_.44.0595b07: 從前世來生此間。去向後世亦復如是。故云
T1851_.44.0595b08: 如去。不如去者。有人説言。如從前世來生此
T1851_.44.0595b09: 間。死後斷滅不如前。去名不如去。言亦如去
T1851_.44.0595b10: 不如去者。有人説言。身之與神合以爲人。如
T1851_.44.0595b11: 從前來。死後神去身不如去。言非如去非不
T1851_.44.0595b12: 如去者。有人見彼去與不去斯皆有過。故説
T1851_.44.0595b13: 非去及非不去。雖唯説不去及非不去。不能
T1851_.44.0595b15: 身與神一。二身與神異。所言一者。有人説言。
T1851_.44.0595b16: 身即是神。所以者何。分折此身。更別求神。不
T1851_.44.0595b17: 可得故。又受苦樂。皆是其身。是故得知身即
T1851_.44.0595b18: 是神。所言異者。有人説言。身與神異。身相
T1851_.44.0595b19: 麁現。神即微細。五情不得。散心凡夫不能得
T1851_.44.0595b20: 見。攝清淨禪定之人。乃能見之。故知。是異。
T1851_.44.0595b21: 若不異者。身死之時。神即隨滅。以其異故。
T1851_.44.0595b22: 身滅神在。十四難義。略之云爾
T1851_.44.0595b23: 十六神我義
T1851_.44.0595b24: 十六神我。出大品經。神謂神主。我謂我人。
T1851_.44.0595b25: 神我不同。略説十六。名字是何。一名爲我。二
T1851_.44.0595b26: 名衆生。三名壽者。四名命者。五名生者。六名
T1851_.44.0595b27: 養育。七名衆數。八名爲人。九名作者。十使作
T1851_.44.0595b28: 者。十一起者。十二使起者。十三受者。十四使
T1851_.44.0595b29: 受者。十五知者。十六見者。此等皆是我之別
T1851_.44.0595c01: 名。初言我者。論自釋言。於五陰中。起我我
T1851_.44.0595c02: 所。故名爲我。何者是我。何者我所。是義不
T1851_.44.0595c03: 定。若異五陰別計有我。則名五陰。以爲我所。
T1851_.44.0595c04: 若取五陰。以爲我人。於五陰中。隨取何陰。以
T1851_.44.0595c05: 之爲我。即名爲我。餘陰爲所。言衆生者。計有
T1851_.44.0595c06: 我人依於五陰和合而生故名衆生。問曰。佛
T1851_.44.0595c07: 法亦説五陰集成衆生。與彼何異。釋言。佛法
T1851_.44.0595c08: 説生。假名無其體實。彼説有體。是故不同。所
T1851_.44.0595c09: 言壽者。計有我人命根成就住有分限故名
T1851_.44.0595c10: 壽者。所言命者。即如向説。我衆生壽等命
T1851_.44.0595c11: 根成就故名命者。所言生者。計有我人能起
T1851_.44.0595c12: 衆事如父母生子故名生者。言養育者。計有
T1851_.44.0595c13: 我人假藉衣食而得増長故名養育。言衆數
T1851_.44.0595c14: 者。從彼我人有陰界等衆法之數故名衆數。
T1851_.44.0595c15: 又取我人爲陰界等諸法之數。如説諸陰以
T1851_.44.0595c16: 爲我所。所言人者。諸有神主能行人法故名
T1851_.44.0595c17: 爲人。所言作者。計有我人用手足等能作衆
T1851_.44.0595c18: 事故名作者。言使作者。計有我人能使役他
T1851_.44.0595c19: 名使作者。所言起者。計有我人能起罪福故
T1851_.44.0595c20: 名起者。言使起者。計有我人能使役他起罪
T1851_.44.0595c21: 福業。名使起者。所言受者。計有我人後身受
T1851_.44.0595c22: 報故名受者。言使受者。計有我人能令他人
T1851_.44.0595c23: 受苦樂果名使受者。所言見者。計有我人用
T1851_.44.0595c24: 眼見色故名見者。所言知者。計有我人用餘
T1851_.44.0595c25: 五情知餘五塵故名知者。問曰。神我局唯十
T1851_.44.0595c26: 六爲更有乎。論自釋言。略説十六。廣則無
T1851_.44.0595c27: 量。十六神我。略之云爾
T1851_.44.0595c28: 六十二見義
T1851_.44.0595c29: 六十二見。出長阿含梵動經中。彼經所説本
T1851_.44.0596a01: 劫本見有十八見。末劫末見有四十四。是故
T1851_.44.0596a02: 通合有六十二。言本劫者。過去時也。言本見
T1851_.44.0596a03: 者。於彼過去起常見也。言末劫者。未來時也。
T1851_.44.0596a04: 言末見者。於未來世。起斷見也。相状如何。如
T1851_.44.0596a05: 彼經説。本劫見中常論有四。常無常論有四。
T1851_.44.0596a06: 邊無邊論有四。種種論有四。無因而有論有
T1851_.44.0596a07: 二。是故通合有十八見。常論四者。有人入定
T1851_.44.0596a08: 憶識過去二十劫事。便作是言。我入定意見
T1851_.44.0596a09: 過去世二十劫中成劫壞劫。其中衆生不増不
T1851_.44.0596a10: 減。常聚不散。故知是常。唯此爲實。餘皆妄
T1851_.44.0596a11: 語。是爲初見。或復有人。三昧定意憶識過去
T1851_.44.0596a12: 四十劫事。便作是言。我入定意見過去世四
T1851_.44.0596a13: 十劫中成劫壞劫。其中衆生。常聚不散。故知
T1851_.44.0596a14: 是常。唯此爲實。餘皆妄語。是爲二見。或復有
T1851_.44.0596a15: 人。三昧定意憶識過去八十劫事。便作是言。
T1851_.44.0596a16: 我以定意見過去世八十劫中成劫壞劫。其
T1851_.44.0596a17: 中衆生。常聚不散。故知是常。唯此爲實。餘皆
T1851_.44.0596a18: 妄語。是爲三見。或復有人。以捷疾智善能觀
T1851_.44.0596a19: 察。作是説言。我及世間皆悉是常。是爲四見。
T1851_.44.0596a20: 問曰。此四攝常盡不。答言。不盡。今此且言見
T1851_.44.0596a21: 二十劫四十八十。以實論之。或有衆生。見於
T1851_.44.0596a23: 無常者。如經中説。有諸沙門婆羅門等。起如
T1851_.44.0596a24: 是論。我及世間半常半無常。入四見中。齊見
T1851_.44.0596a25: 不過。何者四見。如此世界劫初成時。大梵已
T1851_.44.0596a26: 還空無衆生。彼光音天有一天子。光音天中
T1851_.44.0596a27: 福命將盡。生於初禪大梵天中。彼天生已。便
T1851_.44.0596a28: 於是處生愛著心。作是念言。願餘衆生。共我
T1851_.44.0596a29: 生此。時光音天有諸天子。福命將盡。生此
T1851_.44.0596b01: 天中。彼先生者。便作是念。我於此處。最尊最
T1851_.44.0596b02: 貴。爲衆生父。自然而有。無造我者。我福是
T1851_.44.0596b03: 常。餘皆我作。我所化生。皆是無常。後生諸
T1851_.44.0596b04: 梵。亦生是心。是諸梵中。有命終者。來生人
T1851_.44.0596b05: 間。後修定意。憶識往事。便作是言。彼大梵王
T1851_.44.0596b06: 自然而有。無造作者。一向是常。後生諸梵。爲
T1851_.44.0596b07: 他造作一向無常。是故世間亦常無常。此實
T1851_.44.0596b08: 餘虚。是爲初見。第二見者。如向後生諸梵之
T1851_.44.0596b09: 中。或有戲咲放逸懈怠。以戲咲故身體疲極。
T1851_.44.0596b10: 便失定意。以失意故。命終下生。後修定意。憶
T1851_.44.0596b11: 識往事。便作是言。彼不戲者。常住彼天。永無
T1851_.44.0596b12: 遷變。彼是其常。我等戲故。致此無常。是故定
T1851_.44.0596b13: 知。我及世間亦常無常。是爲二見。第三見
T1851_.44.0596b14: 者。如向後生諸梵衆中。或著相者。生欲染心。
T1851_.44.0596b15: 便失定意。以失意故。命終下生。後修定意。憶
T1851_.44.0596b16: 識往事。便作是念。彼梵衆中。不相著者。常住
T1851_.44.0596b17: 彼天。我等相著。致此無常。流轉生死。是故定
T1851_.44.0596b18: 知。我及世間。亦常無常。是爲三見。第四見
T1851_.44.0596b19: 者。或有衆生。以捷疾智分別思量。我及世間
T1851_.44.0596b21: 中四種見者。一有邊見。二無邊見。三亦有邊
T1851_.44.0596b22: 亦無邊見。四非有邊非無邊見。言有邊者。有
T1851_.44.0596b23: 人入定觀察世間。齊己所見生有邊想。便言。
T1851_.44.0596b24: 世間一向有邊。是爲初見。言無邊者。有人入
T1851_.44.0596b25: 定觀察世間。生無邊想。便作是言。世間無邊。
T1851_.44.0596b26: 是爲二見。言亦有邊亦無邊者。有人入定。觀
T1851_.44.0596b27: 察世間上下有邊四方無邊。四方有邊上下
T1851_.44.0596b28: 無邊。便言。世間亦有邊亦無邊。是爲三見。言
T1851_.44.0596b29: 非有邊非無邊者。或復有人。以捷疾智觀察
T1851_.44.0596c01: 世間。爲非有邊及無邊。便言。世間非邊無
T1851_.44.0596c02: 邊。此義如前十四難中具廣分別。是爲四見
T1851_.44.0596c04: 於善惡業報之中。不知不見。若有聰明多智
T1851_.44.0596c05: 之人。來問我者。我不能答。羞愧於彼。以羞彼
T1851_.44.0596c06: 故。於其善惡業果之中。隨我意解。彼設問者
T1851_.44.0596c07: 當如是答。此事如是。此事是實。此事不
T1851_.44.0596c08: 實。此事是異。此事不異。此事非異非不異等。
T1851_.44.0596c09: 是爲初論。或復有人。作如是見。我實不知。爲
T1851_.44.0596c10: 有他世。爲無他世。若有沙門婆羅門等。實有
T1851_.44.0596c11: 天眼及他心智能知遠事。彼來問我。我若答
T1851_.44.0596c12: 之。則爲妄語。畏妄語故。即用彼人所知之者。
T1851_.44.0596c13: 以爲歸依。彼設問者。取彼所見。當如是答。此
T1851_.44.0596c14: 事如是。此不如是。此事是異。此事不異。此事
T1851_.44.0596c15: 非異非不異等。是爲二論。或復有人。作如是
T1851_.44.0596c16: 論。我實不知。何者是善。何者不善。我若宣説
T1851_.44.0596c17: 此法是善此法不善。則有所愛。若有所愛。
T1851_.44.0596c18: 則有所恚。若有愛恚。則有受生。畏受生故。用
T1851_.44.0596c19: 此非善非不善義。以爲所歸。彼設問者。用此
T1851_.44.0596c20: 非善非惡答之。此事如是。此事是實。此事是
T1851_.44.0596c21: 異。此事不異。是爲三論。此事異者。異於善
T1851_.44.0596c22: 惡。此不異者。與彼虚空相似不異。或復有人。
T1851_.44.0596c23: 愚癡闇鈍。一切法中。自無所知。他有問者。隨
T1851_.44.0596c24: 他言答。取他世人所立諸見。用以答之。此
T1851_.44.0596c26: 無因見中二種見者。有人先生無想天中。後
T1851_.44.0596c27: 生人間。修習禪定。憶識往事。便言無因而
T1851_.44.0596c28: 有世間。是爲初見。或復有人。以捷疾智分別
T1851_.44.0596c29: 觀察説言。世間無因而有。是爲二見。上來十
T1851_.44.0597a02: 四者。有想之論有十六見。無想論中有其八
T1851_.44.0597a03: 見。非有想非無想論亦有八見。斷滅論中有
T1851_.44.0597a04: 其七見。現在泥洹有其五見。是故通合有四
T1851_.44.0597a05: 十四。有想論中十六種者。以想對色。有其四
T1851_.44.0597a06: 句。對邊無邊。復有四句。對苦對樂亦有四句。
T1851_.44.0597a07: 多少相對復有四句。對色四者。我此終後有
T1851_.44.0597a08: 色有想。是爲初見。無色有想是爲二見。亦有
T1851_.44.0597a09: 色亦無色有想。是爲三見。非有色非無色有
T1851_.44.0597a10: 想。是爲四見。邊中四者。我此終後有邊有想。
T1851_.44.0597a11: 是爲初見。無邊有想。是爲二見。亦有邊亦無
T1851_.44.0597a12: 邊有想。是爲三見。非有邊非無邊有想。是爲
T1851_.44.0597a13: 四見。苦樂等中四種見者。我此終後有苦有
T1851_.44.0597a14: 想。是爲初見。有樂有想。是爲二見。有苦有樂
T1851_.44.0597a15: 有想。是爲三見。非有苦非有樂有想。是爲四
T1851_.44.0597a16: 見。多少四者。我此終後有其一想。是爲初
T1851_.44.0597a17: 見。有若干想。是爲二見。衆多非一。故名若
T1851_.44.0597a18: 干。有其小想。是爲三見。縁境狹故。稱之爲
T1851_.44.0597a19: 小。有無量想。是爲四見。縁境寛故。説爲無量
T1851_.44.0597a21: 種。故有八也。對色四者。我此終後有色無想。
T1851_.44.0597a22: 是爲初見。無色無想。是爲二見。亦有色無色
T1851_.44.0597a23: 無想。是爲三見。非有色非無色無想。是爲四
T1851_.44.0597a24: 見。對邊四者。我此終後有邊無想。是爲初見。
T1851_.44.0597a25: 無邊無想。是爲二見。亦有邊亦無邊無想。是
T1851_.44.0597a26: 爲三見。非有邊非無邊無想。是爲四見。以無
T1851_.44.0597a27: 想故。不可説爲苦樂等四。苦樂等四。在心法
T1851_.44.0597a28: 故。又無想。故不可説爲一與若干小與無量
T1851_.44.0597b01: 無邊。復有四種。故有八也。色中四者。我此終
T1851_.44.0597b02: 後有色非有想非無想。是爲初見。無色非有
T1851_.44.0597b03: 想非無想。是爲二見。亦有色亦無色非有想
T1851_.44.0597b04: 非無想。是爲三見。非有色非無色非有想非
T1851_.44.0597b05: 無想。是爲四見。邊中四者。我此終後。有邊非
T1851_.44.0597b06: 有想非無想。是爲初見。無邊非有想非無想。
T1851_.44.0597b07: 是爲二見。亦有邊亦無邊非有想非無想。是
T1851_.44.0597b08: 爲三見。非有邊非無邊非有想非無想。是爲
T1851_.44.0597b09: 四見。以其非有非無想故。不可説爲苦樂等
T1851_.44.0597b10: 四。又以非想非無想故。不可説爲一與若干
T1851_.44.0597b11: 小與無量。問曰。何故不説亦有亦無想乎。理
T1851_.44.0597b12: 實應有。若更説之。不異前二。所以不説。若説
T1851_.44.0597b13: 亦有不異初門。若説亦無不異第二。是故不
T1851_.44.0597b15: 六入。父母所生。乳餔所養。衣食所成。摩捫擁
T1851_.44.0597b16: 護。然是無常終歸斷滅。是爲初見。復有人
T1851_.44.0597b17: 言。我今此身不得滅盡。至欲界天。斷滅無餘。
T1851_.44.0597b18: 是爲二見。復有人言。欲界天身。不得滅盡。色
T1851_.44.0597b19: 界地身。諸根具足。彼報盡竟。斷滅無餘。是爲
T1851_.44.0597b20: 三見。復有人言。色界地中。不得滅盡。空處報
T1851_.44.0597b21: 盡斷滅無餘。是爲四見。復有人言。空處地中。
T1851_.44.0597b22: 不得滅盡。識處報盡。斷滅無餘。是爲五見。復
T1851_.44.0597b23: 有人言。識處地中。不得斷滅。無處有盡斷滅
T1851_.44.0597b24: 無餘。是爲六見。復有人言。無所有處不得滅
T1851_.44.0597b26: 泥洹五種見者。有人説言。我今此身即是泥
T1851_.44.0597b27: 洹。所以者何。我於現在五欲。自恣受於快樂。
T1851_.44.0597b28: 是故此身即是泥洹。過是更無。是爲初見。復
T1851_.44.0597b29: 有人言。此現在身。非是泥洹。更有泥道。微妙
T1851_.44.0597c01: 第一。我獨知之。餘人不達。如我斷滅欲惡不
T1851_.44.0597c02: 善。有覺有觀離生喜樂入初禪行。齊是名爲
T1851_.44.0597c03: 現在泥洹。過是更無。是爲二見。復有人言。更
T1851_.44.0597c04: 有泥洹。微妙第一。我獨知之。餘人不達。如我
T1851_.44.0597c05: 現在。滅離覺觀。内淨一心。無覺無觀。定生喜
T1851_.44.0597c06: 樂入二禪行。齊是名爲現在泥洹。過是更無。
T1851_.44.0597c07: 是爲三見。復有人言。更有泥洹。微妙第一。唯
T1851_.44.0597c08: 我獨知。餘人不達。如我除喜行捨。憶念安慧
T1851_.44.0597c09: 受樂入三禪行。齊是名爲現在泥洹。過是更
T1851_.44.0597c10: 無。是爲四見。復有人言。更有泥洹。第一微
T1851_.44.0597c11: 妙。唯我獨知。餘人不達。如我現在斷苦斷樂。
T1851_.44.0597c12: 先滅憂喜。不苦不樂捨念清淨。入第四禪。齊
T1851_.44.0597c13: 是名爲現在泥洹。過是更無。是爲五見。問
T1851_.44.0597c14: 曰。何故不説四空以爲泥洹。理亦應説。略不
T1851_.44.0597c15: 論之。六十二見。辨之麁爾
T1851_.44.0597c16: 八萬四千煩惱義
T1851_.44.0597c17: 八萬四千諸煩惱者。經但有數。不列其名。
T1851_.44.0597c18: 何由可識。當應翻彼八萬四千諸度法門即
T1851_.44.0597c19: 爲八萬四千煩惱。其猶六弊翻對六度即爲
T1851_.44.0597c20: 六弊。此亦如是。所對八萬四千度門。後當別
T1851_.44.0597c21: 論。煩惱門竟
T1851_.44.0597c22: 大乘義章卷第六
T1851_.44.0597c23:
T1851_.44.0597c24:
T1851_.44.0597c25:
T1851_.44.0597c26:大乘義章卷第七
T1851_.44.0597c27: 慧遠述
T1851_.44.0598a04: 第一釋名。辨其體性。色形聚積。名之爲身。起
T1851_.44.0598a05: 説之門。説之爲口。伺縁名意。依斯起作。故名
T1851_.44.0598a06: 身業乃至意業。名字如是。體性云何。身業有
T1851_.44.0598a07: 二。一者作業。二無作業。言作業者。論釋不
T1851_.44.0598a08: 同。依如毘曇。三聚法中。色法所收。十二入
T1851_.44.0598a09: 中。色入所攝。彼説身作。是礙性故。色聚所
T1851_.44.0598a10: 收。是實法色眼所行故。色入所攝。所謂高下
T1851_.44.0598a11: 正不正等。若依成實。三聚法中。色聚所收。十
T1851_.44.0598a12: 二入中。法入所攝。色義同前。以何義故。十二
T1851_.44.0598a13: 入中法入所攝。彼宗之中。實色非業。凡是
T1851_.44.0598a14: 業者。要是假色。相續之中。有損有益。方名爲
T1851_.44.0598a15: 業。故成實言。餘處生時。能有損益。名之爲
T1851_.44.0598a16: 業。相續之中。後起異前。名餘處生。大乘法
T1851_.44.0598a17: 中。實有作業。相續乃成。義有兩兼。不得偏
T1851_.44.0598a18: 取。作業如是。無作業者。依如毘曇。三聚法中
T1851_.44.0598a19: 色法所收。十二入中法入所攝。是礙性故。
T1851_.44.0598a20: 色法所收。此無作色。非眼所行。唯意識知。故
T1851_.44.0598a21: 法入攝。若依成實。三聚法中。是其非色非心
T1851_.44.0598a22: 所收。十二入中法入所攝。彼宗不説有無作
T1851_.44.0598a23: 色。良以無作不同形礙。故名非色。不同情慮。
T1851_.44.0598a24: 故曰非心。爲意行故。法入所攝。大乘法中。義
T1851_.44.0598a25: 有兩兼。是身業故。得名爲色。無色心相。名非
T1851_.44.0598a26: 色心。身業如是。口業亦二。一者作業。二無作
T1851_.44.0598a27: 業。言作業者。論釋不同。依如毘曇。三聚法中
T1851_.44.0598a28: 色法所收。十二入中聲入所攝。是礙性故。
T1851_.44.0598a29: 色法所收。是實法聲耳所行故。聲入所攝。
T1851_.44.0598b01: 彼宗不説有假名聲以爲業矣。若依成實。三
T1851_.44.0598b02: 聚法中色法所收。十二入中法入所攝。是礙
T1851_.44.0598b03: 性故。色法所收。是假名聲意所行故。法入
T1851_.44.0598b04: 所攝。相續之中。方有損益。故名爲假。無作業
T1851_.44.0598b05: 者。論釋亦異。依如毘曇。三聚法中色法所收。
T1851_.44.0598b06: 十二入中法入所攝。是色性故。色聚所收。是
T1851_.44.0598b07: 無作法意所行故。法入所攝。若依成實。三聚
T1851_.44.0598b08: 法中。非色心收。十二入中。法入所攝。不同形
T1851_.44.0598b09: 礙。故名非色。不同情慮。故曰非心。意所行故
T1851_.44.0598b10: 法入所攝。大乘法中。口業之相。類身可知。意
T1851_.44.0598b11: 業之中。諸論不同。依如毘曇。但有作業。無無
T1851_.44.0598b12: 作業。故彼論言。以三種故。意無無作。言三種
T1851_.44.0598b13: 者。謂善惡等三性法也。色法之中。三性並故。
T1851_.44.0598b14: 善身口邊有惡無作。惡身口邊有善無作。心
T1851_.44.0598b15: 法不爾。善惡不並。善心之中。無惡無作。惡心
T1851_.44.0598b16: 之中。無善無作。以是義故。但有作業。然彼作
T1851_.44.0598b17: 業。三聚法中心法所收。十二入中法入所攝。
T1851_.44.0598b18: 是心數中思數爲體。故心法收。是意所行故
T1851_.44.0598b19: 法入攝。若依成實。意地具有作無作業。故彼
T1851_.44.0598b20: 論言。無有因縁令使意地無無作業。彼説
T1851_.44.0598b21: 作業與毘曇同。所言異者。不説心外別有思
T1851_.44.0598b22: 體。故彼論言。思若非意。更復説何以爲意
T1851_.44.0598b23: 業。意行縁中説名爲思。無作業者。三聚法中
T1851_.44.0598b24: 非色心收。十二入中法入所攝。不同形礙。復
T1851_.44.0598b25: 非情慮。説非色心。意所行故法入所攝。大乘
T1851_.44.0598b26: 法中有作無作。其中作業。思數爲體。三聚
T1851_.44.0598b27: 法中心法所收。十二入中法入所攝。無作業
T1851_.44.0598b28: 者。是心業故。得言是心。非心相故。得言非
T1851_.44.0598c01: 其相。身業之中有其三種。善惡無記。善中有
T1851_.44.0598c02: 二。一止二作。離身三邪是名爲止。禮拜等事
T1851_.44.0598c03: 是名爲作。惡中亦二。一止二作。要期作心不
T1851_.44.0598c04: 禮拜等。是名爲止。作身三惡殺盜邪婬。是名
T1851_.44.0598c05: 爲作。無記亦二。一止二作。捨無記心所起身
T1851_.44.0598c06: 業。是名爲止。起名爲作。問曰。善惡止業之
T1851_.44.0598c07: 中。捨彼惡作。以爲善止。捨彼善作。以爲惡
T1851_.44.0598c08: 止。無記之中。何不捨彼善惡二作以之爲止。
T1851_.44.0598c09: 乃捨無記作起之業。以爲止乎。若無記中。還
T1851_.44.0598c10: 捨無記所作之業以爲止者。善中之止。還應
T1851_.44.0598c11: 止彼善中之作不捨惡作。惡亦同爾。釋言。不
T1851_.44.0598c12: 類善惡二門。正相違返。正相違故。有二相
T1851_.44.0598c13: 翻。一總二別。總而論之。以善對惡。以惡對
T1851_.44.0598c14: 善。別而論之。善中之止。必翻惡作。惡中之
T1851_.44.0598c15: 止。必翻善作。無記望彼善惡二門非正相違。
T1851_.44.0598c16: 非正違故。唯總相翻。無別相翻。總相翻故。無
T1851_.44.0598c17: 記翻彼善惡二門。不別翻故。無記之止。不
T1851_.44.0598c18: 翻善惡二門之作。無記之作。不翻善惡二門
T1851_.44.0598c19: 之止。當分之中。止作相翻。口業亦三。善惡無
T1851_.44.0598c20: 記。善中有二。一止二作。離口四過。是名爲
T1851_.44.0598c21: 止。讀誦讃歎如法之音。是名爲作。不善亦二。
T1851_.44.0598c22: 一止二作。不讀誦等。是名爲止。作口四過。是
T1851_.44.0598c23: 名爲作。無記亦二。一止二作。捨無記心所起
T1851_.44.0598c24: 口業。是名爲止。起名爲作。意業亦三。善惡無
T1851_.44.0598c25: 記。善有二種。一止二作。止離一切不善業思。
T1851_.44.0598c26: 是名爲止。起善業思。是名爲作。惡中亦二。一
T1851_.44.0598c27: 止二作。要期之心。止離善思。名之爲止。起惡
T1851_.44.0598c28: 業思。是名爲作。無記亦二。一止二作。止離威
T1851_.44.0598c29: 儀工巧等心。名之爲止。起此名作。問曰。殺
T1851_.44.0599a01: 生劫盜邪婬是身作者。口教他殺。仙人忿怒
T1851_.44.0599a02: 殺乾陀羅一國人民。是何業乎。論釋不同。若
T1851_.44.0599a03: 依毘曇。是身業攝。究竟成殺。要在身故。口教
T1851_.44.0599a04: 殺者。所教之人要身斷命。方始成業。仙人忿
T1851_.44.0599a05: 怒而殺人者。近住鬼神知仙意故。害彼國人。
T1851_.44.0599a06: 若依成實。口教殺者。則是口業。意瞋殺者。則
T1851_.44.0599a07: 是意業。故彼成實三邪品云。口亦能教。意
T1851_.44.0599a08: 亦能爲。但身多故。名爲身業。餘業道中。互造
T1851_.44.0599a09: 例然。邪婬一種。唯是身作。以其成業要在身
T1851_.44.0599a10: 故。如涅槃説。此三業中意名正業。身口二種。
T1851_.44.0599a11: 名爲期業。期謂期會。從其業思。期會集成。在
T1851_.44.0599a12: 於身口。故名期業。又彼經言。意直名業。身口
T1851_.44.0599a14: 次明開合廣略之義。開合不定。或總爲一。通
T1851_.44.0599a15: 名爲業。或分爲二。一者作業。二無作業。此如
T1851_.44.0599a16: 上辨。或説爲三。於中有三。一就具分別。謂身
T1851_.44.0599a17: 口意三種之業。二隨義分別。一者作業。所
T1851_.44.0599a18: 謂身口二種作業。二無作業。所謂身口無作
T1851_.44.0599a19: 之業。三者非作非無作業。所謂意業。三就性
T1851_.44.0599a20: 分別。所謂善惡無記之業。或説爲四。謂黒
T1851_.44.0599a21: 白等四種之業。或説爲五。如雜心説。身業有
T1851_.44.0599a22: 二。作與無作。口業亦爾。則以爲四。意唯有
T1851_.44.0599a23: 作。通前説五。若依成實。意地亦有作無作
T1851_.44.0599a24: 業。若從是義。説業爲六。或分爲九。身口意業
T1851_.44.0599a25: 各有三種。善惡無記。則爲九也。又如成實
T1851_.44.0599a26: 九業品中。更説爲九。何者是乎。彼説欲界有
T1851_.44.0599a27: 其三種。一是作業。二無作業。三者非作非無
T1851_.44.0599a28: 作業。此如上辨。色界亦爾。則以爲六。無色有
T1851_.44.0599a29: 二。一無作業。二者非作非無作業。通前爲八
T1851_.44.0599b01: 及無漏業。通前爲九。或分十三。如毘曇説。身
T1851_.44.0599b02: 口有五。一者善作。二不善作。三無記作。無作
T1851_.44.0599b03: 有二。通前爲五。無作二者。一善無作。二惡無
T1851_.44.0599b04: 作。無記羸劣不發無作。身業既然。口業亦爾。
T1851_.44.0599b05: 則以爲十。意地唯有三種作業。通前十三。若
T1851_.44.0599b06: 依成實。意地亦有善惡無作。據斯以論。業
T1851_.44.0599b07: 有十五。或復説爲二十三業。善業有十。謂不
T1851_.44.0599b08: 殺等。不善亦十。謂殺盜等。通身口意三種無
T1851_.44.0599b09: 記。便是二十三種業也。廣以分之。數別難窮
T1851_.44.0599b11: 重。於中先以身口二業。對彼意業以辨輕重。
T1851_.44.0599b12: 後別論之。言以身口對意辨者。意業最重。一
T1851_.44.0599b13: 切身口。由意成故。又惡業中邪見最重。能斷
T1851_.44.0599b14: 善根。作一闡提。善業之中。三乘出道最爲殊
T1851_.44.0599b15: 勝。世間之中。非想業勝。皆是心作。故知意
T1851_.44.0599b16: 重。次就三業別明輕重。身中最重。出佛身血。
T1851_.44.0599b17: 口中最重。所謂破僧謗方等經。意中最重。
T1851_.44.0599b18: 所謂邪見惡業。如是善業之中。菩提之業最
T1851_.44.0599b20: 次辨上下得報不同。如龍樹説。不善有三。
T1851_.44.0599b21: 謂下中上。下生餓鬼。中生畜生。上生地獄。善
T1851_.44.0599b22: 中亦三。謂下中上。下生修羅。中生人中。上生
T1851_.44.0599b23: 天生。又更分別。惡有四品。謂下中上及與
T1851_.44.0599b24: 上上。下生修羅。中生餓鬼。上生畜生。上上之
T1851_.44.0599b25: 者生地獄中。善中亦四。下者生人。中者生天。
T1851_.44.0599b26: 上品之者。得二乘果。上上之者。得無上果。又
T1851_.44.0599b27: 涅槃中善分四品。下生欝單。中生弗婆。上
T1851_.44.0599b28: 生瞿耶。上上之者。生閻浮提。蓋乃對道以分
T1851_.44.0599b29: 上下。彼欝單越。不任受道。下善生之。中上二
T1851_.44.0599c01: 品。生處難解。若對道法。中品之善。應生瞿
T1851_.44.0599c02: 耶。上生弗婆。但彼經中中上兩品。約報分耳。
T1851_.44.0599c03: 南閻浮提。受道中勝。上善生之。若對果報。以
T1851_.44.0599c04: 分四品。下生閻浮。中生弗婆。上生瞿耶。上上
T1851_.44.0599c05: 之者。生欝單越。三業之義。略辨如是
T1851_.44.0599c07: 第一門中釋名辨體。三性業者。所謂善惡及
T1851_.44.0599c08: 與無記。順名爲善。違名爲惡。此違與順。如下
T1851_.44.0599c09: 五品十善中釋。非違非順説爲無記。解有兩
T1851_.44.0599c10: 義。一對果分別。中容之業。不能記得苦樂兩
T1851_.44.0599c11: 報。故名無記。二就説分別。中容之業。如來不
T1851_.44.0599c12: 記爲善爲惡。故名無記。名義如是。體性云何。
T1851_.44.0599c13: 善有二種。一者生得宿習今成。二者方便對
T1851_.44.0599c14: 縁新起。不善唯一。不分生得方便之別。何故
T1851_.44.0599c15: 如是。一切惡法。皆由過去久習性成。不假現
T1851_.44.0599c16: 在。方便修起。爲是不分。無記有四。所謂報生
T1851_.44.0599c17: 威儀工巧及與變化。苦樂兩報。名爲報生。
T1851_.44.0599c18: 進止往來。是其威儀。營世生務。説爲工巧。十
T1851_.44.0599c20: 五。一約世法以爲三性。一切凡聖身口意中
T1851_.44.0599c21: 止作兩善。斯名爲善。止作兩惡。齊名不善。報
T1851_.44.0599c22: 生威儀工巧變化。通名無記。二約出家道法
T1851_.44.0599c23: 分別。一切凡聖身口意中止作兩善。名之爲
T1851_.44.0599c24: 善。止作兩惡。齊名不善。報生無記威儀工巧
T1851_.44.0599c25: 及與變化。義別有三。如律中説。順法所作。斯
T1851_.44.0599c26: 名爲善。違法所作。通名不善。非違順者。説爲
T1851_.44.0599c27: 無記。三對果分別。生樂名善。生苦不善。不能
T1851_.44.0599c28: 生者。説爲無記。於此門中。凡夫學人身口意
T1851_.44.0599c29: 中止作兩善。名之爲善。能生樂故。止作兩惡。
T1851_.44.0600a01: 齊名不善能生苦故。報生威儀工巧變化。説
T1851_.44.0600a02: 爲無記。不能生故。無學聖人。一切所作。通
T1851_.44.0600a03: 名無記。不能記得未來果故。故地持中。羅漢
T1851_.44.0600a04: 所犯名爲無記突吉羅罪。罪既無記。善等亦
T1851_.44.0600a05: 然。四對理分別。理謂空理。順理名善。違理不
T1851_.44.0600a06: 善。非違非順。説爲無記。於此門中。凡夫所作
T1851_.44.0600a07: 善惡無記。悉名不善。取性心起。違空理故。三
T1851_.44.0600a08: 乘聖人順理之行。名之爲善。三乘聖人隨事
T1851_.44.0600a09: 所作。説爲無記。五對實分別。實謂不空如來
T1851_.44.0600a10: 藏性。於此實性。順名爲善。違名不善。非違非
T1851_.44.0600a11: 順説爲無記。於此門中。諸佛菩薩眞證行徳。
T1851_.44.0600a12: 名之爲善。凡夫二乘一切所作。悉名不善。菩
T1851_.44.0600a13: 薩法中縁修無漏。亦善不善。相順名善。以性
T1851_.44.0600a15: 次就人論。人謂凡夫聲聞縁覺菩薩及佛。凡
T1851_.44.0600a16: 夫二乘及與菩薩。具有三業。如來一人。大小
T1851_.44.0600a17: 不同。小乘法中。宣説如來有善無記無不善
T1851_.44.0600a18: 業。如雜心説。又如成實。佛報無記。餘徳是
T1851_.44.0600a19: 善。大乘法中。宣説如來一向是善無惡無記。
T1851_.44.0600a20: 故地持云。唯有如來。一切皆善。大智論中。亦
T1851_.44.0600a21: 同此説。故彼宣説十八不共一向是善。三性
T1851_.44.0600a22: 之業。略之云爾
T1851_.44.0600a24: 第一釋名。言三受者。所謂苦樂不苦不樂。逼
T1851_.44.0600a25: 惱名苦。適悦名樂。中容之受。捨前二種。是故
T1851_.44.0600a26: 名爲不苦不樂。亦名捨受。所言業者。善惡等
T1851_.44.0600a27: 因起作三受。故名爲業。問曰。善惡能生五陰。
T1851_.44.0600a28: 以何義故。偏云受業不説色業想等業乎。
T1851_.44.0600a29: 如成實論三受品説。受是實報。故云受業。
T1851_.44.0600b01: 餘是名報。故闕不論。言受實者。苦樂等報。正
T1851_.44.0600b02: 酬過去善惡之因。故名實報。自餘色等。非
T1851_.44.0600b03: 是正對善惡二因。故不名實。但是相從説以
T1851_.44.0600b04: 爲報。故曰名報。彼論復言。受是最勝。故云
T1851_.44.0600b05: 受業。餘者不如。所以不説。所言勝者。酬因明
T1851_.44.0600b06: 顯生欣生厭。其力功強。故名爲勝。餘不如是。
T1851_.44.0600b07: 故名不如。彼論復言。受於縁中相別可得。
T1851_.44.0600b08: 故云受業。餘不如是。癈而不論。云何受心
T1851_.44.0600b09: 縁中可得。如人説言火苦火樂。如是一切。
T1851_.44.0600b10: 以受縁中發生差別。酬報義顯。故名受業
T1851_.44.0600b12: 業能得捨受。釋言。惡業能得苦受。善業能得
T1851_.44.0600b13: 樂捨二受。惡業得苦。義在可知。善業之中。何
T1851_.44.0600b14: 者得樂。何者得捨。毘婆沙中兩師別論。一師
T1851_.44.0600b15: 釋云。善有三品。謂下中上。四禪已上上妙之
T1851_.44.0600b16: 善。能得捨受。故彼論言。得不苦不樂。是説爲
T1851_.44.0600b17: 上善。中下二善。皆得樂受。問曰。下地以何義
T1851_.44.0600b18: 故無捨受報。毘曇釋言。下地是麁。捨受是細。
T1851_.44.0600b19: 下地不寂。捨受寂靜。又復下地作善之時。但
T1851_.44.0600b20: 爲受樂不爲於捨。是故下地無捨受報。如此
T1851_.44.0600b21: 説者。三禪已還無有報心。而命終者。無報捨。
T1851_.44.0600b22: 故一師所立。三品善中。上下二善。能得捨受。
T1851_.44.0600b23: 中善得樂。如此説者。三禪已還。亦有報捨。有
T1851_.44.0600b24: 報捨故。三禪已還。報心之中。亦得命終。成實
T1851_.44.0600b25: 法中。同向後説。三品善中。上下二善。能得捨
T1851_.44.0600b26: 受。下者能得三禪已還捨受之報。上者能得
T1851_.44.0600b27: 四禪已上捨受之報。良以善法起不頓成。始
T1851_.44.0600b28: 微次著終則微妙離相寂靜。是故上下同得
T1851_.44.0600b29: 捨受。中得樂受。問曰。捨受既從善生酬遂善
T1851_.44.0600c01: 因應名爲樂。以何義故説名爲捨釋言有以。
T1851_.44.0600c02: 下善所得。通應名樂。以輕微故。覺心不了。故
T1851_.44.0600c03: 名爲捨。上善所得實是勝樂。以寂靜故。捨麁
T1851_.44.0600c04: 覺心。故説爲捨。問曰。所感上下二樂名爲捨
T1851_.44.0600c05: 者。能感之善應名無記。釋言。不類。夫無記
T1851_.44.0600c06: 者。不能記得當來果報。方名無記。良以記法
T1851_.44.0600c07: 生果爲義。但令生果。斯名爲記。樂者是其覺
T1851_.44.0600c08: 知爲義。上下二樂。覺心微少。故不名樂。説爲
T1851_.44.0600c09: 捨矣。問曰。下善所得樂果。覺心微故便名捨
T1851_.44.0600c10: 者。下不善業所得微苦。覺心亦少。以何義故。
T1851_.44.0600c11: 不名爲捨。釋言。不類。苦性麁重。違心義強。
T1851_.44.0600c12: 皆有覺知。故不名捨。樂性輕薄。起不違心。生
T1851_.44.0600c13: 覺義微故説爲捨。問曰。苦樂並從業生。以何
T1851_.44.0600c14: 義故苦麁樂微。釋言。三界有爲之法。體是無
T1851_.44.0600c15: 常生滅行苦。彼苦受者。用彼微細行苦爲體。
T1851_.44.0600c16: 苦上生苦。苦増故麁。彼樂受者。亦用微細行
T1851_.44.0600c17: 苦爲體。苦上生樂。浮薄故微。以苦麁故。輕重
T1851_.44.0600c18: 之苦。皆名苦受。以樂微故。麁爲樂受。細爲
T1851_.44.0600c20: 道差別。先就三界分別其相。苦受業者。依如
T1851_.44.0600c21: 毘曇。起在欲界。所得果報。亦在欲界。若依
T1851_.44.0600c22: 成實。苦受之業。起通三界。繋屬欲界。欲界
T1851_.44.0600c23: 正起。上界寄起所得果報。起通三界。繋屬欲
T1851_.44.0600c24: 界。欲界是其正受報處。上界是其寄受之處。
T1851_.44.0600c25: 問曰。上界云何起苦。釋言。上界報欲盡時生
T1851_.44.0600c26: 憂惱心。憂惱即是苦受攝也。故彼論言。苦
T1851_.44.0600c27: 樂隨身至於四禪。憂喜隨心至於有頂。憂苦
T1851_.44.0600c28: 並是苦受攝故。樂受業者。依如毘曇。在欲色
T1851_.44.0600c29: 界三禪已還。所受之報。亦在欲色三禪已
T1851_.44.0601a01: 還。若依成實。樂受報業。三界遍起。繋屬在於
T1851_.44.0601a02: 三禪已還。三禪已還。是正起處。三禪已上。是
T1851_.44.0601a03: 寄起處。所得之報。亦通三界。繋屬在於三禪
T1851_.44.0601a04: 已還。三禪已還。是正受處。三禪已上。是寄受
T1851_.44.0601a05: 處。捨受業者。起通三界。受報不定。若依成實。
T1851_.44.0601a06: 三界受之。問曰。捨受既通三界。何故經中。説
T1851_.44.0601a07: 四禪上有捨受乎。成實釋言。四禪已上。更無
T1851_.44.0601a08: 餘受。故偏説捨。然實捨受。非不通下。若依毘
T1851_.44.0601a09: 曇。唯四禪上有捨受報。下地無之。下地設有
T1851_.44.0601a10: 受。是方便捨。三界如是。次就五道分別其
T1851_.44.0601a11: 相。苦受業者。五趣通起。受報亦然。下三趣
T1851_.44.0601a12: 中。受總報若。人天二趣。受別報苦。樂受業
T1851_.44.0601a13: 者。依如毘曇。五趣遍起。所得樂果。有總有
T1851_.44.0601a14: 別。總報之果。唯在人天。別報樂受。唯除地
T1851_.44.0601a15: 獄遍餘四趣。此云何知。如雜心説。善業有四。
T1851_.44.0601a16: 一現報業。二生報業。三後報業。四不定報業。
T1851_.44.0601a17: 此四種中。地獄造三。除現報業。以地獄中無
T1851_.44.0601a18: 善報故。餘四趣中。具起四業。明知。餘趣通有
T1851_.44.0601a19: 善報。若依成實。實受之業。五趣通起。所得
T1851_.44.0601a20: 樂受。亦遍五道。故彼論言。善業大利。得人
T1851_.44.0601a21: 天報乃至涅槃。善業小利乃至三塗亦得少
T1851_.44.0601a22: 樂。捨受業者。依如毘曇。人天通起。報在色
T1851_.44.0601a23: 天。若依成實。捨受之業。五趣通起。受果亦
T1851_.44.0601a24: 然。三受報業。略述如是
T1851_.44.0601a27: 第一釋名。三界繋者。所謂欲色無色繋業。欲
T1851_.44.0601a28: 謂欲界。染愛塵境。名之爲欲。欲別上界。名爲
T1851_.44.0601a29: 欲界。然欲界中。亦著己身。但欲五塵。下有上
T1851_.44.0601b01: 無。爲別上界。就欲名矣。色謂色界。對下以
T1851_.44.0601b02: 名。應名無欲。以此界中著内色形。從其所著
T1851_.44.0601b03: 故名爲色。色別上下稱曰色界。言無色者。謂
T1851_.44.0601b04: 無色界。從其所取。應名心界。以此界中絶其
T1851_.44.0601b05: 色報。背下彰名。故云無色。以斯別下名無色
T1851_.44.0601b06: 界。言繋業者。釋有四義。一就業體以辨繋義。
T1851_.44.0601b07: 有漏之業體屬三界。是故名爲三界繋業。二
T1851_.44.0601b08: 就得果以辨繋義。有漏之業受報之處。定在
T1851_.44.0601b09: 三界。是故名爲三界繋業。三就業果相對辨
T1851_.44.0601b10: 繋。於三界中。業果相縛。是故名爲三界繋業。
T1851_.44.0601b11: 故成實云。始從地獄乃至他化。於中受報名
T1851_.44.0601b12: 欲界繋。始從梵世至色究竟。於中受報名色
T1851_.44.0601b13: 界繋。始從空處乃至非想。於中受報名無色
T1851_.44.0601b14: 繋。四對惑辨繋。爲其當界煩惱縁縛。故名繋
T1851_.44.0601b15: 業。問曰。業果共相縛故名爲繋者。以何義故
T1851_.44.0601b16: 不名繋果。偏云繋業。釋言。就果説繋亦得。
T1851_.44.0601b17: 今據業門故名繋業。又業是本故偏説之。又
T1851_.44.0601b18: 問。煩惱亦能繋果。以何義故不説煩惱以之
T1851_.44.0601b19: 爲繋。偏云繋業。釋言。煩惱理亦是繋。今就業
T1851_.44.0601b20: 門故云繋業。又業正種故偏説之。問曰。無記
T1851_.44.0601b21: 不定報業何界繋乎。成實釋言。是欲界繋。
T1851_.44.0601b22: 所以者何。能是欲界業果報故。又問。繋業
T1851_.44.0601b23: 繋法何別。釋言。繋業局在三業。不通餘法。若
T1851_.44.0601b24: 論繋法。通業煩惱及彼相應心心法。等皆名
T1851_.44.0601b26: 一漏無漏相對分別。有漏是繋。無漏不定。
T1851_.44.0601b27: 小乘法中。一向不繋。大乘法中。無漏有二。一
T1851_.44.0601b28: 者眞證。一向不繋。二者縁照。亦繋不繋。望分
T1851_.44.0601b29: 段果。不集不招。故名不繋。望變易果。因果相
T1851_.44.0601c01: 縛。亦名爲繋。謂於變易世間之中。受果報
T1851_.44.0601c02: 故。二就善惡無記分別。若言業體定屬三界。
T1851_.44.0601c03: 又爲當界煩惱縛故名繋業者。一切有漏善
T1851_.44.0601c04: 惡無記。斯名繋業。若言得果定屬三界。又
T1851_.44.0601c05: 在三界因果相縛。名爲繋者。有漏善惡名爲
T1851_.44.0601c06: 繋業。無記不繋。無果報故。就彼善惡二業
T1851_.44.0601c07: 之中。不善之業定繋欲界。善業有二。一定
T1851_.44.0601c08: 二亂。亂者所謂施戒等善。繋屬欲界。定者所
T1851_.44.0601c09: 謂八禪定業。八中四禪。繋屬色界。四空定業。
T1851_.44.0601c10: 繋屬無色。三就身口意業分別。身口二業繋
T1851_.44.0601c11: 屬欲色。意業一種。通繋三界。四就罪福不動
T1851_.44.0601c12: 分別。罪者所謂不善之業。福者所謂散善之
T1851_.44.0601c13: 業。言不動者。八禪定業。此三種中。罪福二
T1851_.44.0601c15: 次辨所繋。於中有二。一對繋業。明其所繋。二
T1851_.44.0601c16: 對繋法。明其所繋。業所繋中分別有四。一就
T1851_.44.0601c17: 有漏無漏分別。依如毘曇。有漏報法從業所
T1851_.44.0601c18: 生。是業所繋。無漏不從有漏業生。非業所繋。
T1851_.44.0601c19: 若依成實。一切有漏皆從過去有漏業生。
T1851_.44.0601c20: 是業所繋。無漏之法。亦從過去施戒等生。
T1851_.44.0601c21: 但是業果而非業繋。何故如是。經中説有不
T1851_.44.0601c22: 繋受故。又無漏法起必藉因。生必託縁。過
T1851_.44.0601c23: 去所修施戒等善。以之爲縁。方便無漏以之
T1851_.44.0601c24: 爲因。因力大故。所以不繋。論釋如是。若言因
T1851_.44.0601c25: 果共相屬著名之爲繋。理亦無傷。大乘法中。
T1851_.44.0601c26: 眞證無漏。非業所繋。變易無漏。是業所繋。二
T1851_.44.0601c27: 三性分別。依如毘曇。無記法中報無記法。是
T1851_.44.0601c28: 其業果。爲業所繋。餘非業繋。若依成實。有漏
T1851_.44.0601c29: 法中三性之法。皆從過去有漏業生。是業所
T1851_.44.0602a01: 繋。故彼論言。我説業報有其三種。善惡無記。
T1851_.44.0602a02: 言善報者。有人過去修善法故今報純善。不
T1851_.44.0602a03: 善報者。不能男等貪欲之報。毒蛇蝎等瞋恚
T1851_.44.0602a04: 之報。如是一切。無記之報。義在可知。是業報
T1851_.44.0602a05: 故。是業所繋。又彼論言。諸所生法皆業爲本。
T1851_.44.0602a06: 若無業本云何能生。故知。諸法皆業所繋。三
T1851_.44.0602a07: 内外分別。毘曇法中。衆生内報從業而生。是
T1851_.44.0602a08: 業所繋。外山河等一切境界。不從業生。非業
T1851_.44.0602a09: 所繋。問曰。一切山河大地乃是衆生依報之
T1851_.44.0602a10: 果。云何説言非業所繋。又人作善便生好處。
T1851_.44.0602a11: 若人造惡便生惡處。云何説言非業繋乎。毘
T1851_.44.0602a12: 曇釋言。外山河等。還用外法四大爲因。不由
T1851_.44.0602a13: 業起故非業繋。言作善業生於好處作不善
T1851_.44.0602a14: 業生惡處者。業力如風。善業風故。吹諸衆生。
T1851_.44.0602a15: 好處受樂。惡業風故。吹諸衆生。惡處受苦。然
T1851_.44.0602a16: 所住處。不由業起。故非業繋。若依成實。一切
T1851_.44.0602a17: 内外皆是業果。並是所繋。問曰。外法非衆生
T1851_.44.0602a18: 數。先自有之。不由業有。云何説言是業繋乎。
T1851_.44.0602a19: 又復外法同類相生。如豆生豆麥生麥等。何
T1851_.44.0602a20: 用於業而云業果業所繋乎。成實釋言。外
T1851_.44.0602a21: 法雖復非衆生數。而是衆生共業果故。亦從
T1851_.44.0602a22: 業起。若言外法同類相生不由業者。是義不
T1851_.44.0602a23: 然。云何不然。如彼衆生。雖從父母和合所生。
T1851_.44.0602a24: 亦假於業。外法亦爾。雖復同類。迭相因起。由
T1851_.44.0602a25: 業。何傷。又一切物。不盡從於同類因生。如劫
T1851_.44.0602a26: 初時。一切萬物無因而起。明知。由業。由業生
T1851_.44.0602a27: 故是業所繋。四三聚分別。言三聚者。所謂
T1851_.44.0602a28: 色心非色非心。依如毘曇。色法之中。唯報五
T1851_.44.0602a29: 根及彼扶根色香味觸。是其業果。業之所繋。
T1851_.44.0602b01: 自餘一切方便長養眼等五根及外五塵。皆
T1851_.44.0602b02: 非業果。非業所繋。心法之中。唯有報生心心
T1851_.44.0602b03: 數法。是其業果。業之所繋。自餘一切三性心
T1851_.44.0602b04: 法。皆非業果。非業所繋。非心法中。唯有命根
T1851_.44.0602b05: 無想天報衆生種類及彼相應生住滅等。是
T1851_.44.0602b06: 其報法業之所繋。餘皆非報。非業所繋。若依
T1851_.44.0602b07: 成實。有漏法中。一切色法。一切心法。及非色
T1851_.44.0602b08: 心。通是業果。是業所繋。上來四門。對業分
T1851_.44.0602b09: 別。次對繋法明其所繋。依如毘曇。欲界地中
T1851_.44.0602b10: 一切有漏。爲欲界中煩惱縁縛。名欲界繋。
T1851_.44.0602b11: 色界地中一切有漏。爲色界中煩惱縁縛。名
T1851_.44.0602b13: 次就處所分別繋相。依如毘曇。欲界繋業。唯
T1851_.44.0602b14: 欲界起。受報之時。亦在欲界。色界繋業。起在
T1851_.44.0602b15: 欲色。受報之時。唯在色界。不通餘處。無色界
T1851_.44.0602b16: 業。三界通起。受報之時。必在無色。問曰。何
T1851_.44.0602b17: 故下界之中得起上業。身在上界不起下業。
T1851_.44.0602b18: 釋言。以其界地斷故。身生上界。下地法斷。是
T1851_.44.0602b19: 故在上不起下業。問曰。若既欲界繋業唯欲
T1851_.44.0602b20: 界受非餘處者。如經中説。洗僧之福。得生梵
T1851_.44.0602b21: 世。洗僧散善。是欲界業。云何而得上界受乎。
T1851_.44.0602b22: 釋言。洗僧福徳因縁導生禪定。故生梵世。非
T1851_.44.0602b23: 洗僧福親能生彼。經就遠縁故。説洗僧得生
T1851_.44.0602b24: 梵世。又問。禪定是上界業。唯上界受非下界
T1851_.44.0602b25: 者。經説。修慈正報梵世。後生欲界身心無惱。
T1851_.44.0602b26: 云何而言非下界受。釋云。慈體是上界業。唯
T1851_.44.0602b27: 上界受。經中所説。後生欲界身無惱者。彼修
T1851_.44.0602b28: 慈時。前後方便。身口柔軟不惱衆生。此之方
T1851_.44.0602b29: 便是欲界善故生欲界。身心無惱。若依成實。
T1851_.44.0602c01: 三界繋業當地亦起。在他界中亦得寄起。如
T1851_.44.0602c02: 在欲界修起八禪。則是下界寄起上業。又在
T1851_.44.0602c03: 上界起邪見等。則是寄起下界不善。又如初
T1851_.44.0602c04: 禪婆伽梵王語諸梵衆。汝但住此。我能令汝
T1851_.44.0602c05: 盡老死邊。汝等不須詣瞿曇所。亦是寄起欲
T1851_.44.0602c06: 界不善。又諸梵等。見佛禮拜發言讃歎。則是
T1851_.44.0602c07: 寄起欲界善業。問曰。上界邪見等心是無記
T1851_.44.0602c08: 法。云何説言下界不善。成實釋言。經説。邪
T1851_.44.0602c09: 見是苦因縁。其猶苦報所有四大一切皆苦。
T1851_.44.0602c10: 邪見如是。云何無記。是不善故。繋屬欲界。又
T1851_.44.0602c11: 成實中。三界之果。亦得寄受。如上二界。報欲
T1851_.44.0602c12: 盡時。心生憂惱。此之惱苦。繋屬欲界。上界寄
T1851_.44.0602c13: 受。又經中説。洗僧之福。得生梵世。亦是上界
T1851_.44.0602c14: 寄受欲果。又經中説。修慈因縁。正生梵世。後
T1851_.44.0602c15: 生欲界身心無惱。亦是欲界寄受上報。大乘
T1851_.44.0602c16: 法中。同成實説。一切諸業。皆得寄起。悉得寄
T1851_.44.0602c18: 次辨治斷。於中有二。一總明治斷。二隨位別
T1851_.44.0602c19: 論。所言總者。毘曇法中。不善思業。煩惱相
T1851_.44.0602c20: 應。正斷其體。以斷體故。此業盡處。名爲數
T1851_.44.0602c21: 滅。自餘一切身口惡業。及諸善業。但斷業思
T1851_.44.0602c22: 繋縛之義。不斷業體。不斷業體。故不名數滅。
T1851_.44.0602c23: 成實法中。斷煩惱故。令業不起。名爲斷業。然
T1851_.44.0602c24: 彼宗中。由斷煩惱。令業不起。悉是數滅。不同
T1851_.44.0602c25: 毘曇。有是有非。故彼論言。見斷法者。謂示
T1851_.44.0602c26: 相慢及彼所起諸餘法也。修斷法者。不示相
T1851_.44.0602c27: 慢及彼所起諸餘法也。示相我慢是見諦惑。
T1851_.44.0602c28: 所起法者。謂此所生業及苦果。不示相慢是
T1851_.44.0602c29: 修道惑。所起法者。謂此所生業及苦果。故
T1851_.44.0603a01: 知斷處則是數滅。大乘法中。亦斷業體。以知
T1851_.44.0603a02: 諸業妄想心起本無法故。總相如是。次約諸
T1851_.44.0603a03: 位別以論之。依如毘曇。三塗惡業。有是見
T1851_.44.0603a04: 斷。有是修斷。凡夫先來。依見諦惑。所起之
T1851_.44.0603a05: 業。見道時斷。凡夫先來。依修道惑。所起之
T1851_.44.0603a06: 者。欲界修道九無礙斷。此義如後四業章中
T1851_.44.0603a07: 具廣分別。欲界地中人天所受別報惡業。得
T1851_.44.0603a08: 那含時一切皆斷。人天善業。得那含時。永
T1851_.44.0603a09: 斷繋縛。生上地時。永更不行。上界善業。隨
T1851_.44.0603a10: 地各別九無礙道斷其繋縛。生上地時。入
T1851_.44.0603a11: 涅槃時。永更不行。若依成實。三塗惡業。一
T1851_.44.0603a12: 向在於見道中斷。問曰。毘曇三塗業中分爲
T1851_.44.0603a13: 兩分。有是見斷。有是修斷。何故成實。三塗
T1851_.44.0603a14: 惡業唯見道斷。釋言。兩宗辨惑各異。毘曇法
T1851_.44.0603a15: 中。凡夫並起見諦修道二輪煩惱。迷理生者。
T1851_.44.0603a16: 是見諦惑。縁事生者。是修道惑。此二種惑。並
T1851_.44.0603a17: 發三塗不善意業。造業已竟。恒有能得法。
T1851_.44.0603a18: 得彼往業。繋屬行人。入見道時。見惑所起不
T1851_.44.0603a19: 善家。得一切皆斷。欲界修道九無礙時。修惑
T1851_.44.0603a20: 所起不善家。得一切皆斷。故分兩處。身口
T1851_.44.0603a21: 二業。唯修惑起。彼是世斷刹那斷故。無得得
T1851_.44.0603a22: 之。但爲欲界業思。繋縛。斷業思時。彼縛亦
T1851_.44.0603a23: 斷。故名爲斷。成實法中。凡夫之時唯起見惑。
T1851_.44.0603a24: 修惑成就而不現行。何故如是。彼宗之中。一
T1851_.44.0603a25: 切煩惱皆有取性。凡夫起惑取性則重。見道
T1851_.44.0603a26: 時斷。是故凡夫所起煩惱。悉名見惑。聖人起
T1851_.44.0603a27: 惑。取性輕微。凡夫起惑。不能如是。故凡夫
T1851_.44.0603a28: 時。不起修惑。良以彼宗凡時唯起見諦惑。故
T1851_.44.0603a29: 三塗惡業。悉見惑起。是故一切唯見道斷。欲
T1851_.44.0603b01: 界人天別報惡業。及與欲界一切善業。得那
T1851_.44.0603b02: 含時。一切不行。於中雖有禮拜等善。名用心
T1851_.44.0603b03: 起。是無漏善。非欲界業。上界善業。隨斷結
T1851_.44.0603b04: 處。一切不生。於中雖修禪定等業。名用心起。
T1851_.44.0603b05: 非是繋業。大乘法中。三塗惡業未起之者。至
T1851_.44.0603b06: 種姓時。畢竟不起。已起之者。有重有輕。重爲
T1851_.44.0603b07: 定繋。輕爲不定。所言定者。有三種定。一者時
T1851_.44.0603b08: 定。現生後時定受報故。二者報定。定得果故。
T1851_.44.0603b09: 三者處定。定於三塗受果報故。言不定者。
T1851_.44.0603b10: 亦有三種。一時不定。現生後時無定在故。二
T1851_.44.0603b11: 報不定。遇縁則受無縁不受。三處不定。於六
T1851_.44.0603b12: 道中。得受便受。無定所故。彼定業者。種姓時
T1851_.44.0603b13: 斷。不復用之。受惡果報。以種姓上生自在故。
T1851_.44.0603b14: 彼不定業。初地時斷。故地經中宣説。初地離
T1851_.44.0603b15: 惡道畏。又地持云。解行菩薩。轉惡趣報入歡
T1851_.44.0603b16: 喜地。明知。初地惡業永盡。解行已還。以悲願
T1851_.44.0603b17: 力用之受生。故地持云。種姓解行。或生惡道。
T1851_.44.0603b18: 又涅槃云。地前菩薩。過去世中微塵等業。
T1851_.44.0603b19: 以願力故。一切悉受。問曰。論説種姓菩薩
T1851_.44.0603b20: 超過聲聞辟支佛上。聲聞法中入見道時。已
T1851_.44.0603b21: 於惡道畢竟不受。云何種姓乃至解行猶受
T1851_.44.0603b22: 惡道。釋言。二乘於生死中一向厭離。不願不
T1851_.44.0603b23: 墮。故見道時。三惡道業畢竟不受。地前菩薩。
T1851_.44.0603b24: 悲願隨物。故於三塗受惡果報。若爾地上何
T1851_.44.0603b25: 故不受。以業盡故。欲界人天別報惡業。亦至
T1851_.44.0603b26: 初地畢竟永盡。惡業如是。人天善業未起之
T1851_.44.0603b27: 者。至初地時。見法空寂。捨離取著。不復更起。
T1851_.44.0603b28: 若復通論。種姓已上。見諸法如。不復起之。已
T1851_.44.0603b29: 起之者。亦有二種。一者定繋取性心起。二者
T1851_.44.0603c01: 不定隨順世諦。假名心起。彼定繋中。有正
T1851_.44.0603c02: 有習。不定亦然。定中正者。種姓時盡。不復用
T1851_.44.0603c03: 之受生三有。以種姓上於六道中生自在故。
T1851_.44.0603c04: 定中習者。種姓已上。以悲願力轉爲不定。
T1851_.44.0603c05: 用之受生。至初地時。究竟窮盡。故初地上名
T1851_.44.0603c06: 出世間。故彼法花優婆提舍。宣説初地爲離
T1851_.44.0603c07: 分段。又楞伽云。初地菩薩。得二十五三昧。離
T1851_.44.0603c08: 二十五有。明知。初地三有報盡。不定之中所
T1851_.44.0603c09: 有正業。初地已上。猶用受身。彼初地上雖復
T1851_.44.0603c10: 内有法性之身。猶雜彼報。故大品中。宣説七
T1851_.44.0603c11: 地有其肉身。良在於此。至八地時。究竟窮盡。
T1851_.44.0603c12: 故涅槃云。八地已上名阿那含。不復還來
T1851_.44.0603c13: 二十五有。又不更受臭身虫身。不定之中。微
T1851_.44.0603c14: 細習氣。至佛乃窮。以十地還未窮盡故。不得
T1851_.44.0603c15: 名爲斷有頂種。唯佛盡故。獨佛善斷有頂種
T1851_.44.0603c16: 也。三界繋業。略之云爾
T1851_.44.0603c19: 第一釋名辨其相。三報業者。所謂現生後報
T1851_.44.0603c20: 業也。受果於今。名之爲現。次現報起。目之爲
T1851_.44.0603c21: 生。過生方受。謂之爲後。現起善惡。造作彼
T1851_.44.0603c22: 報。名三報業。名義如是。相状如何。開合不
T1851_.44.0603c23: 定。或分爲二。謂定不定。三時定受。名之爲
T1851_.44.0603c24: 定。不定受者。名爲不定。或分爲三。以時統
T1851_.44.0603c25: 攝。無出現生後時業也。良以受報無出現
T1851_.44.0603c26: 生後報時故。定不定業得現報者。通名現業。
T1851_.44.0603c27: 生後亦然。或分爲四。如經中説。前三種上。更
T1851_.44.0603c28: 加一種不定報業。則以爲四。若現作業。現
T1851_.44.0603c29: 還受之。現若不受。於即不受名現報業。若現
T1851_.44.0604a01: 作業。次生應受生。若不受於即不受名生報
T1851_.44.0604a02: 業。若現作業生後應受。後若不受。於即不
T1851_.44.0604a03: 受名後報業。若現作業。於三時中。遇縁便
T1851_.44.0604a04: 受。不遇不受。名不定報。或離爲八。向前四
T1851_.44.0604a05: 業。望果各有定與不定。故有八也。相状如何。
T1851_.44.0604a06: 有業屬現還於現時定受果報。則以爲一。有
T1851_.44.0604a07: 業屬現而於現在受果不定。遇縁便受不遇
T1851_.44.0604a08: 不受。則以爲二。有業屬生而於生時定受果
T1851_.44.0604a09: 報。則以爲三。有業屬生而於生時受報不定。
T1851_.44.0604a10: 縁會便受不遇不受。則以爲四。有業屬後而
T1851_.44.0604a11: 於後時定受果報不可移轉。則以爲五。有業
T1851_.44.0604a12: 屬後而於後時受報不定。縁會便受不會不
T1851_.44.0604a13: 受。則以爲六。有業不定屬於三時。而於三時
T1851_.44.0604a14: 定得果報不可差脱。則以爲七。有業不定屬
T1851_.44.0604a15: 於三時而於三時受報不定。縁會便受不會
T1851_.44.0604a16: 不受。則以爲八。此八種中。義別有四。如經中
T1851_.44.0604a17: 説。一者時定而報不定。二者報定而時不定
T1851_.44.0604a18: 三時報倶定。四時報倶不定。相状如何。就彼
T1851_.44.0604a19: 三時定業之中。分爲兩句。定得報者。以爲一
T1851_.44.0604a20: 句。時報倶定。不定得者。復爲一句。時定而
T1851_.44.0604a21: 報不定。就彼不定三時業中亦分兩句。定得
T1851_.44.0604a22: 報者。以爲一句。報定而時不定。不定得者復
T1851_.44.0604a24: 體。若對三報以定其業。此相易分。一切業
T1851_.44.0604a25: 中現所受者。説爲現業。次生受者。説爲生業。
T1851_.44.0604a26: 後中受者。説爲後業。若就四業以定其相分
T1851_.44.0604a27: 別有二。一隨心分別。求現報者。説爲現業。求
T1851_.44.0604a28: 生報者。説爲生業。求後報者。説爲後業。心無
T1851_.44.0604a29: 期爲。而造業者。説爲不定。二就業相隨義
T1851_.44.0604b01: 分別。如成實説。利而不重。是現報業。所謂
T1851_.44.0604b02: 於佛及諸賢聖父母等所。數起善惡。數起名
T1851_.44.0604b03: 利。起不慇至説爲不重。以求上境數起善惡。
T1851_.44.0604b04: 故得現報。若於上境重心作業。此報廣大。非
T1851_.44.0604b05: 現能受。是故偏簡不重之者爲現報業。問曰。
T1851_.44.0604b06: 若言利而不重得現報者。末利夫人一食施
T1851_.44.0604b07: 佛。便得現果。何待利乎。釋言。有以。利而不
T1851_.44.0604b08: 重得現報者。是現報業而得現果。就因爲論。
T1851_.44.0604b09: 不據其縁。末利夫人一食施佛而得果者。約
T1851_.44.0604b10: 心以分。是現報業。求現報故。若就業相以分
T1851_.44.0604b11: 四業。此不定業。得現果報非現報業。以不利
T1851_.44.0604b12: 故。但可爲縁助彼過去不定報業而受今果。
T1851_.44.0604b13: 不關縁事。重而不利。是生報業。謂五逆等
T1851_.44.0604b14: 於一境上。不過起於一逆兩逆。故曰不利。於
T1851_.44.0604b15: 上境界。起此違害。非極重心。不能成辨。故説
T1851_.44.0604b16: 爲重。此報重故。不得現受。何故如是。以身小
T1851_.44.0604b17: 故。則無大苦。以命促故。便無久惱。是故現在
T1851_.44.0604b18: 不受重報。五逆之業。引報促故。不至後中。故
T1851_.44.0604b19: 生受之。亦利亦重。是後報業。所謂輪王菩薩
T1851_.44.0604b20: 業等。彼業難成。非數不就。是故須利。彼報難
T1851_.44.0604b21: 階。慇至方剋。是故須重。以難成故。後中受
T1851_.44.0604b22: 之。不利不重。是不定業。就此業中。現及不
T1851_.44.0604b23: 定。善惡通論。生報業中。偏説其惡。後報業
T1851_.44.0604b25: 其相。界謂三界。趣謂六趣。先就三界分別其
T1851_.44.0604b26: 業。於三界中。一一皆得具起四業。總相如是。
T1851_.44.0604b27: 若隨人地以別論之。則有無量。人謂凡聖。地
T1851_.44.0604b28: 謂九地。始從欲界乃至非想。凡夫於彼九地
T1851_.44.0604b29: 之中。隨身何處。但令自地煩惱未盡。於自
T1851_.44.0604c01: 地中。具起四業。若結盡者。在欲界中。退種姓
T1851_.44.0604c02: 人。於自地中。具起四業。以彼可退還生自地
T1851_.44.0604c03: 故有生業。餘三可知。若不退者。於自地中。
T1851_.44.0604c04: 但造三業。除生報義。起餘三種。以不退者次
T1851_.44.0604c05: 身必定生上地故。在上八地。自地結盡。莫
T1851_.44.0604c06: 問退性及不退性。於自地中。皆造三業。除
T1851_.44.0604c07: 生報業。自地結盡。次身必定生上地故。一切
T1851_.44.0604c08: 上界。皆無退故。不簡退者。自地如是。於上地
T1851_.44.0604c09: 中。結未盡處。具起三業。除現報業。身在下
T1851_.44.0604c10: 故。身在欲界。於上地中。結已盡處。退種姓
T1851_.44.0604c11: 人。亦起三業。除現報業。身在下故。退種姓
T1851_.44.0604c12: 人。容可退上生彼地故。得有生業。後及不定
T1851_.44.0604c13: 義在可知。若不退者。但造二業。除現生業。
T1851_.44.0604c14: 有餘二種。身在下故。除現報業。以不退者彼
T1851_.44.0604c15: 地結盡。次身必定生上地。故除生報業。若身
T1851_.44.0604c16: 在於初禪已上。至無所有。於上地中煩惱盡
T1851_.44.0604c17: 處。莫問退者及不退者。於上地中。皆起二業。
T1851_.44.0604c18: 所謂後報及不定報。身在下故。不造現業。
T1851_.44.0604c19: 天無退故。次身隨逐有結處生。故結盡處。
T1851_.44.0604c20: 不造生業。身在上地。於下地中。一切不起。下
T1851_.44.0604c21: 結斷故。毘曇如是。若依成實。凡夫身在一
T1851_.44.0604c22: 切地中。於其自地。結盡不盡。皆起四業。於上
T1851_.44.0604c23: 地中。所得禪處具起三業。除現報業。起餘三
T1851_.44.0604c24: 種。於下地中。亦起三種。除現報業。以彼宗
T1851_.44.0604c25: 中三界之業得寄起故。凡夫如是。次論聖人。
T1851_.44.0604c26: 若論聖人。身在欲界二禪三禪及第四禪。但
T1851_.44.0604c27: 令自地煩惱未盡。皆於自地具起四業。以此
T1851_.44.0604c28: 四地多生處故。身在初禪。於自地中。煩惱未
T1851_.44.0604c29: 盡。唯造三業。除其後報。何故如是。初禪之中
T1851_.44.0605a01: 天。雖有三處但有二。梵身一處。梵輔大梵。同
T1851_.44.0605a02: 在一處。聖人一處不重生故。無後報業。毘曇
T1851_.44.0605a03: 如是。若依花嚴大智論等。初禪有其四天三
T1851_.44.0605a04: 處。是則聖人在初禪中亦起四業。一切聖人
T1851_.44.0605a05: 身在四空。於自地中煩惱未盡。皆起二業。所
T1851_.44.0605a06: 謂現報不定報業。現報之業。隨身受之。故有
T1851_.44.0605a07: 現業。不定之業。現在得受。故有不定。無多處
T1851_.44.0605a08: 故。無其生報及後報業。一切學人。隨所在處。
T1851_.44.0605a09: 自地結盡。於自地中。但造二業。所謂現報不
T1851_.44.0605a10: 定報業。於自地中。不重生故。不造生業及後
T1851_.44.0605a11: 報業。問曰。凡夫退種姓者。於自地中。煩惱雖
T1851_.44.0605a12: 盡。猶起四業。聖人亦有退種姓者。何爲不得
T1851_.44.0605a13: 具起四業。釋言。聖人雖有退者。終不經生。是
T1851_.44.0605a14: 故不得具起四業。自地如是。一切聖人。隨在
T1851_.44.0605a15: 何地。於上地中。所得之處。結未盡者。具起三
T1851_.44.0605a16: 種。除現報業。身在欲界。於上地中。結已盡
T1851_.44.0605a17: 處。退種姓人。亦起三種。除現報業。退種姓
T1851_.44.0605a18: 人。容可退上生彼地。故不退之者。於彼上
T1851_.44.0605a19: 地。結已盡處。但造一種。不定報業。身不在彼
T1851_.44.0605a20: 故無現業。更不生彼故無生報及後報業。一
T1851_.44.0605a21: 切聖人。身在初禪至無所有。於上地中結盡
T1851_.44.0605a22: 之處。但造一種不定報業。以生天者無退轉
T1851_.44.0605a23: 故。何故聖人生天無退。以色界上無退縁故。
T1851_.44.0605a24: 於下地中一向不造。學人如是。無學云何。
T1851_.44.0605a25: 釋言。無學得造現報及不定業二種善業。雖
T1851_.44.0605a26: 無文證。准彼那含。造業可知。毘曇如是。成實
T1851_.44.0605a27: 法中人釋不同。有人説言。聖人一向不造新
T1851_.44.0605a28: 業用之受生。設令造者。但起現報不定報業。
T1851_.44.0605a29: 不作餘二。論文似爾。故彼成實三報品云。
T1851_.44.0605b01: 無學聖人。不集諸業。學人亦然。雖有此言。其
T1851_.44.0605b02: 義難解。云何難解。有人先在見道已前修得
T1851_.44.0605b03: 初禪。依此初禪入見諦道。乃至那含後更修
T1851_.44.0605b04: 得二禪三禪乃至非想。用之上生。則是聖人
T1851_.44.0605b05: 造業受生。云何不造。以此難故。今更釋之。無
T1851_.44.0605b06: 學聖人。一向不造。學人不定。結盡之處。一向
T1851_.44.0605b07: 不造。與羅漢同。結未盡處。得有造義。問曰。
T1851_.44.0605b08: 聖人作業生者。何故論言一切聖人散壞諸
T1851_.44.0605b09: 業不集不積滅不然等。答曰。聖人結盡之處。
T1851_.44.0605b10: 不集不造。非有結處亦不造義。故彼成實三
T1851_.44.0605b11: 報品中問曰。若人離此地欲還能集起此地
T1851_.44.0605b12: 業不。論自釋言。有我心者。還復起之。無我心
T1851_.44.0605b13: 者。不復更起。無我心者。是其聖人。聖人於彼
T1851_.44.0605b14: 離欲之處。方始不起。明知。未離得有起義。問
T1851_.44.0605b15: 曰。聖人得造業者造何等業。於中略以三門
T1851_.44.0605b16: 分別。一辨惑相。二約惑辨業。三就地分別。言
T1851_.44.0605b17: 惑相者。一切聖人修道煩惱伏斷不同。乃有
T1851_.44.0605b18: 四種。一未伏未斷。未得上禪伏下煩惱名爲
T1851_.44.0605b19: 未伏。未有聖慧斷下煩惱名爲未斷。二已伏
T1851_.44.0605b20: 未斷。已得上禪伏下煩惱名爲已伏。未有慧
T1851_.44.0605b21: 除名爲未斷。三已伏少斷。已伏同前。言少斷
T1851_.44.0605b22: 者。如斯陀含。欲界修惑已斷六品。三微猶在
T1851_.44.0605b23: 名爲少斷。一切地中同有此義。四已伏已斷。
T1851_.44.0605b24: 已伏同前。言已斷者。已有聖慧斷之畢竟。此
T1851_.44.0605b25: 之四義遍通諸地。惑相如是。次約諸惑有無
T1851_.44.0605b26: 之義。明其起業多少不同。當知。聖人於彼
T1851_.44.0605b27: 未伏未斷之處。具起四業。就所起中善具
T1851_.44.0605b28: 起四。不善唯二。謂現不定。聖雖造惡。但起
T1851_.44.0605b29: 意業不發身口。又意業中輕而不重。是故唯
T1851_.44.0605c01: 造現及不定。餘二全無。於彼已伏未斷之處
T1851_.44.0605c02: 及少斷處。但造善中現與不定。餘悉不起。
T1851_.44.0605c03: 於彼已伏已斷之處。一切不造。設令起之。
T1851_.44.0605c04: 是習非正。不能牽報。次就地論。依如彼宗。聖
T1851_.44.0605c05: 人身在欲界二禪三禪四禪。煩惱未盡得起
T1851_.44.0605c06: 四業。若已盡者。一向不造。若在初禪煩惱
T1851_.44.0605c07: 未盡。得造三業。除其後報。若已盡者。一向不
T1851_.44.0605c08: 造。於上地中。結未盡處。得造三業。除現報
T1851_.44.0605c09: 業。結已盡處。一向不造。於下地中。一向不
T1851_.44.0605c10: 爲。成實如是。大乘法中。分段之業。種姓已上
T1851_.44.0605c11: 一向不爲。若別分之。不善四業。種姓已上。一
T1851_.44.0605c12: 向不作。人天善業。初地已上。一向不爲。地前
T1851_.44.0605c13: 菩薩。縱令受身。但以悲願受於本業。初地已
T1851_.44.0605c14: 上。得法性身。設有人天微細習身。乃是本業
T1851_.44.0605c15: 非是新作。種姓已上。不造業故。不須約就界
T1851_.44.0605c16: 地論之。種姓已前。位分未成相同凡説。以實
T1851_.44.0605c17: 論之。十信已上。亦能不起分段之業。聖人造
T1851_.44.0605c18: 業差別如是。問曰。頗有自地煩惱猶未窮盡
T1851_.44.0605c19: 而得造作上地業不。釋言。得有。謂欲界中煩
T1851_.44.0605c20: 惱未盡。修習成就未來禪定。此則是也。未
T1851_.44.0605c21: 來禪定與彼初禪。同招梵果。故名上業。問曰。
T1851_.44.0605c22: 此業四種業中得具幾業。此義不定。依如毘
T1851_.44.0605c23: 曇。凡夫修得則具三義。除現報業。聖人修得。
T1851_.44.0605c24: 則具二業。所謂生報不定報業。相状云何。或
T1851_.44.0605c25: 有凡夫。欲愛未盡。修得未來。得未來竟更斷
T1851_.44.0605c26: 殘結。得初禪定。是人命終。用此未來及初禪
T1851_.44.0605c27: 定。而生梵處。此則名爲生報之業。復有凡
T1851_.44.0605c28: 夫欲愛未盡修得未來。則於欲界經生已後。
T1851_.44.0605c29: 復斷殘結。用此未來及初禪定。生於梵處。
T1851_.44.0606a01: 此則是其名爲後爲後報之業。不定。凡夫
T1851_.44.0606a02: 如是。聖人何故但造二業。聖人之中。初二果
T1851_.44.0606a03: 人。欲愛未盡。得未來禪。是人後時斷欲愛。
T1851_.44.0606a04: 盡用此未來及初禪定。而生梵處。此則是其
T1851_.44.0606a05: 生報之業。不定可知。以何義故非後報業。
T1851_.44.0606a06: 聖人欲界。經生之者。終不上生。不同凡夫經
T1851_.44.0606a07: 生而往。故非後業。又未來禪禪中下品。設
T1851_.44.0606a08: 生梵處。唯得初天一身果報。不至二身。故非
T1851_.44.0606a09: 後報。若依阿育王傳。欲界地中經生聖人。亦
T1851_.44.0606a10: 得上生。依如彼説。聖人亦用未來禪定爲三
T1851_.44.0606a11: 報業。與凡夫同。界別如是。次就趣論。依如毘
T1851_.44.0606a12: 曇。不善四業。五趣具起。善中四業。人天鬼畜
T1851_.44.0606a13: 四趣。具起。地獄之中。但有三種。除現報業。
T1851_.44.0606a14: 地獄之中。無善報故。雖有三種。成而不行。此
T1851_.44.0606a15: 義難解。如仙譽王殺婆羅門生地獄中。發生
T1851_.44.0606a16: 信心生甘露國。如慈童女在地獄中發生慈
T1851_.44.0606a17: 心捨地獄身。如涅槃説。魔王教彼地獄衆
T1851_.44.0606a18: 生。專念如來。於施隨喜。此等皆於地獄之中
T1851_.44.0606a19: 發生善心。云何不行。釋言。論説善不行者。當
T1851_.44.0606a20: 應就彼方便爲言。以地獄中無聞思修。名善
T1851_.44.0606a21: 不行。生得善根。非令不行。向前所擧。當應悉
T1851_.44.0606a22: 是生得善矣。若依成實。善惡四業五趣皆起。
T1851_.44.0606a24: 業中。若當一作而獲報者。但可名縁不得名
T1851_.44.0606a25: 因。斯乃現縁助於過去不定報業。得今果故。
T1851_.44.0606a26: 若當數作而得果者。得名爲因。用其多作。方
T1851_.44.0606a27: 名因故。論中宣説。利而不重。是現報業。現
T1851_.44.0606a28: 業得果。是甚難故。多作之者。方得爲因。若論
T1851_.44.0606a29: 生後不定報業。一作多作皆得爲因。亦得爲
T1851_.44.0606b01: 縁。經生業熟。得果易故。於中親生。説之爲
T1851_.44.0606b03: 少遲速問曰。幾業得一身報。雜心釋言。生後
T1851_.44.0606b04: 不定得一身果。現報業者。但得別報苦樂等
T1851_.44.0606b05: 受。不得一身。多少如是。言遲速者。問曰。頗
T1851_.44.0606b06: 有前念作業後念之中則得報不。論言。不得。
T1851_.44.0606b07: 業未熟故。要經多時方乃得報。三時報業。略
T1851_.44.0606b08: 辨如是
T1851_.44.0606b09: 曲穢濁業義
T1851_.44.0606b10: 曲穢濁業。如毘曇説。彼論宣説。曲者從諂起。
T1851_.44.0606b11: 穢從瞋恚生。欲生謂爲濁。世尊之所説。諂心
T1851_.44.0606b12: 不端。難出生死。難入涅槃。猶如曲木難出稠
T1851_.44.0606b13: 林故名爲曲。從斯曲法所起三業。皆名爲曲。
T1851_.44.0606b14: 以其因果相似法故。瞋恚之心。能穢自他。故
T1851_.44.0606b15: 名爲穢。穢法所起身口意業。名之爲穢。果
T1851_.44.0606b16: 似因故。貪心濁亂。猶如濁水。故名爲濁。濁法
T1851_.44.0606b17: 所起身口意業。名之爲濁。問曰。餘結亦能起
T1851_.44.0606b18: 業。何故不説。釋言。今據一門爲論。餘結起
T1851_.44.0606b19: 業。皆入是中。所以不説。曲穢濁業。略之麁
T1851_.44.0606b20: 爾
T1851_.44.0606b22: 第一釋名四業之義。衆經通説。名字是何。一
T1851_.44.0606b23: 黒黒業。二白白業。三黒白業。四不黒不白業。
T1851_.44.0606b24: 言黒黒者。是不善業。不善鄙穢。名之爲黒。因
T1851_.44.0606b25: 果倶黒。名黒黒業。言白白者。是其善業。善法
T1851_.44.0606b26: 鮮淨。名之爲白。因果倶白。名白白業。言黒白
T1851_.44.0606b27: 者。是其雜業。善惡交參。名黒白業。所言不黒
T1851_.44.0606b28: 不白業者。是無漏業。如涅槃云。無漏寂靜
T1851_.44.0606b29: 離黒白相。是故名爲不黒不白。問曰。無漏白
T1851_.44.0606c01: 中最勝。以何義故名爲不白。成實釋言。一切
T1851_.44.0606c02: 世人重有漏善。故名彼善以之爲白。無漏捨
T1851_.44.0606c03: 彼。故名不白。又得涅槃寂靜之果。離於白相。
T1851_.44.0606c04: 從其所得故云不白。又無漏業。白中最勝。過
T1851_.44.0606c05: 於餘白。故云不白。如轉輪王。體實是人。以殊
T1851_.44.0606c06: 勝故。世間咸言轉輪聖王清淨過人。無漏亦
T1851_.44.0606c07: 爾。故云不白。龍樹釋云。是無漏業。與空無
T1851_.44.0606c08: 相無作相應。離分別相。是故名爲不黒不白。
T1851_.44.0606c09: 又有漏業。黒白相待。無漏離待。故名不黒
T1851_.44.0606c11: 同。若依毘曇。色界善業名爲白白。三塗所受
T1851_.44.0606c12: 一切惡業。名爲黒黒。鬼畜之中別報善業。欲
T1851_.44.0606c13: 界人天一切所受善惡二業。名黒白業。亦名
T1851_.44.0606c14: 雜業。此前三種。對治無漏。是第四業。故雜
T1851_.44.0606c15: 心云。色有中善業。是白有白報。黒白在欲
T1851_.44.0606c16: 中。倶黒説不淨。若有思能斷是諸業。無餘。
T1851_.44.0606c17: 當知。第四業。問曰。何故色界善業偏名爲白。
T1851_.44.0606c18: 白相顯故。離無慚愧及瞋恚故。欲界善業。
T1851_.44.0606c19: 何故非白。雜不善故。無色善業。何故非白。彼
T1851_.44.0606c20: 實是白。白相不顯。是以不説。云何不顯。造因
T1851_.44.0606c21: 之時。不具三業十善道相。受報之時。但有生
T1851_.44.0606c22: 陰而無中陰。又生陰中。但有四陰而無色陰。
T1851_.44.0606c23: 以如是等白相不具故不名白。何故三塗一
T1851_.44.0606c24: 切惡業皆爲黒黒。以其因果一向黒故。故彼
T1851_.44.0606c25: 成實破毘曇云。有人宣説。色界善業以爲
T1851_.44.0606c26: 白白。三塗之業。以爲黒黒。欲界人天所受之
T1851_.44.0606c27: 業。以爲黒白。十七學思。爲不黒白。是義不
T1851_.44.0606c28: 然。准彼以驗。故知毘曇三塗惡業以爲黒黒。
T1851_.44.0606c29: 何故宣説。鬼畜之中別報善業以爲雜業。彼
T1851_.44.0607a01: 作因時。與惡和雜。得報之時。與苦參受。故説
T1851_.44.0607a02: 爲雜。問曰。何故別報善業偏在鬼畜不通地
T1851_.44.0607a03: 獄。地獄苦重能感之因唯不善故。鬼畜報輕
T1851_.44.0607a04: 能感之因得雜善故。此云何知。如雜心中
T1851_.44.0607a05: 辨明現報生報後報不定報業。此四善業。地
T1851_.44.0607a06: 獄有三。除現報業。以地獄中無善果故。餘四
T1851_.44.0607a07: 趣中。具造四業。明知。鬼畜有善業果。以其
T1851_.44.0607a08: 得造現報善故。又如經説。阿修羅等受報
T1851_.44.0607a09: 如天。明有善業。問曰。若言鬼畜之中有善
T1851_.44.0607a10: 果者。何故成實破毘曇。云有人宣説三塗
T1851_.44.0607a11: 之業爲黒黒乎。彼擧惡業不妨有善。若有
T1851_.44.0607a12: 善者與成實同。成實論家竟何所破。釋言。
T1851_.44.0607a13: 同者成實不破。於中異者。成實破之成實
T1851_.44.0607a14: 宣説。地獄之中。初世炎火。則得寒氷觸身
T1851_.44.0607a15: 之樂。并猪犬等食糞之樂。如是一切皆是
T1851_.44.0607a16: 善果。毘曇説爲不善之報。此乖成實。成實。
T1851_.44.0607a17: 破之。不破善果。何故人天一切善惡悉爲
T1851_.44.0607a18: 雜業。以因雜惡果雜苦故。第四業者。如彼
T1851_.44.0607a19: 論説。有其十七無漏學思。爲第四業。思是
T1851_.44.0607a20: 思數。此是業體。故偏説之。何者十七。如彼
T1851_.44.0607a21: 論説。説有十二思。斷於黒報業。四思能斷
T1851_.44.0607a22: 白。一思二倶離。是則通合有十七思。所言十
T1851_.44.0607a23: 二斷黒業者。見道之中。有其四思。修道之中。
T1851_.44.0607a24: 有八思。是故通合有其十二。見道四者。
T1851_.44.0607a25: 謂四法忍相應思也。此四正斷欲界地中三
T1851_.44.0607a26: 塗惡業。故云斷黒。問曰。忍體亦斷惡法。以何
T1851_.44.0607a27: 義故偏説思乎。釋言。忍心非不斷惡。但思是
T1851_.44.0607a28: 業。今爲辨業故偏説之。相從以論。忍等是
T1851_.44.0607a29: 其思業眷屬。亦得名思。問曰。法智相應之思。
T1851_.44.0607b01: 何故不説。釋言。法智累外證除。非正斷故。
T1851_.44.0607b02: 所以不論。又問。比忍相應之思。何故不説。釋
T1851_.44.0607b03: 言。比忍相應思者。但斷上界無記染思。不斷
T1851_.44.0607b04: 不善。所以不説。修道八者。欲界地中修道對
T1851_.44.0607b05: 治有九無礙九解脱道。九無礙中前八。無礙
T1851_.44.0607b06: 相應思也。此八正斷欲界黒業。故云斷黒。問
T1851_.44.0607b07: 曰。毘曇説三塗業以爲黒黒。見道中斷。是中
T1851_.44.0607b08: 何處更有黒業。而言修道八思斷黒。此如上
T1851_.44.0607b09: 釋。凡夫具依見修二惑發三塗業。見道煩惱。
T1851_.44.0607b10: 迷理生故。但發意業。修道煩惱。縁事起故。具
T1851_.44.0607b11: 發三業。見修煩惱。所發意業起已。謝往有得
T1851_.44.0607b12: 得之。入聖道時。斷彼業得令不屬己。名之爲
T1851_.44.0607b13: 斷。見惑所起。見道中斷。修惑所起。欲界修道
T1851_.44.0607b14: 九無礙斷。第九一品在後別論。故説前八斷
T1851_.44.0607b15: 黒報業。修惑所起身口二業。以其世斷刹那
T1851_.44.0607b16: 斷故。無得得之。但爲修惑縁縛彼業。修惑
T1851_.44.0607b17: 斷時。修業免縛。名之爲斷。斷之品數。與斷修
T1851_.44.0607b18: 惑所發意業。其義相似。所言四思能斷白者。
T1851_.44.0607b19: 四禪地中修道煩惱相應染思。皆能繋縛自
T1851_.44.0607b20: 地善業。一一地中。各有九品無礙解脱。斷其
T1851_.44.0607b21: 繋縛。就彼四禪九無礙中。分取第九相應思
T1851_.44.0607b22: 業。以爲四思。此四正斷四禪善上繋縛之義。
T1851_.44.0607b23: 名爲斷白。不斷善體。問曰。四禪九無礙思皆
T1851_.44.0607b24: 能斷除善上繋縛。以何義故偏説第九能斷
T1851_.44.0607b25: 白乎。釋言。前八非不能斷。但彼四禪地地
T1851_.44.0607b26: 之中九品染思。共縛自地一切善法。前八重
T1851_.44.0607b27: 縛。雖復斷竟。第九一重繋縛。猶在令自地
T1851_.44.0607b28: 中一切善法皆不得脱。故不名斷。彼第九品
T1851_.44.0607b29: 無礙起時。斷彼微品染汚業思。令自地中一
T1851_.44.0607c01: 切善法皆得解脱故。偏就之以説斷白。所言
T1851_.44.0607c02: 一思二倶離者。欲界修道九無礙中第九品
T1851_.44.0607c03: 邊相應業思。以之爲一。此思正斷黒黒業中
T1851_.44.0607c04: 第九微品。并斷欲界一切雜業。名爲倶離。故
T1851_.44.0607c05: 雜心云。斷黒黒業及黒白業名倶離矣。於
T1851_.44.0607c06: 彼黒業及雜業中。不善意業斷其得體。自餘
T1851_.44.0607c07: 一切不善身口。及雜業中一切善法。但斷繋
T1851_.44.0607c08: 縛不斷得體。問曰。欲界前八無礙非但斷黒
T1851_.44.0607c09: 亦斷雜業。以何義故不名倶離。釋言。前八
T1851_.44.0607c10: 斷黒業時。雜中惡業。隨分亦斷。但雜善上繋
T1851_.44.0607c11: 縛未盡。是故不得説斷雜業。彼雜善業猶爲
T1851_.44.0607c12: 自地微品黒業及雜惡業所繋縛故。問曰。若
T1851_.44.0607c13: 言雜善之上繋縛未盡不得名爲斷雜業者。
T1851_.44.0607c14: 前八無礙斷黒未盡。亦應不得説斷黒業。釋
T1851_.44.0607c15: 言。惡業斷體名斷。以斷體故。隨分盡處得與
T1851_.44.0607c16: 斷名。善斷繋縛不斷其體。善斷縛故。欲界地
T1851_.44.0607c17: 中九品不善。共縛欲界一切善法前八無礙。
T1851_.44.0607c18: 雖斷善上八重繋縛。第九一重繋縛。猶在。繋
T1851_.44.0607c19: 縛在故。一切善法未有脱處。故不説斷。問曰。
T1851_.44.0607c20: 若使惡斷體故隨分盡處得名斷者。前八無
T1851_.44.0607c21: 礙亦斷雜中八品惡業。以何義故不説斷雜。
T1851_.44.0607c22: 釋言。彼惡與欲界善合爲雜業。雖斷雜惡。雜
T1851_.44.0607c23: 善未出故不説斷。其猶頭頂手足等事共成
T1851_.44.0607c24: 人身。雖斷手足不名殺人。此亦如是。問曰。
T1851_.44.0607c25: 若言前八思時雜善未出。雖斷雜惡不名斷
T1851_.44.0607c26: 者。黒業之中。雖斷意業。身口二業。未免縁
T1851_.44.0607c27: 縛。以何義故。得名斷黒。釋言。有以。彼黒
T1851_.44.0607c28: 業中意爲正業。身口隨業。意爲正故。前八思
T1851_.44.0607c29: 時。雖身口業未免縁縛。正業已除故説斷黒。
T1851_.44.0608a01: 如人斬頭或復截腰。手足雖在而名被殺。雜
T1851_.44.0608a02: 中雖斷不善意業。善中意業。被縛未出。善惡
T1851_.44.0608a03: 身口。亦未免縛。故不説斷。問曰。無色無漏業
T1851_.44.0608a04: 思。何故不説爲無漏業。理亦通是。但非前
T1851_.44.0608a05: 三對治法故。所以不論。毘曇如是。成實法
T1851_.44.0608a06: 中四業。復異彼説。色界無色界業。一向是白。
T1851_.44.0608a07: 及欲界中純善之業。亦名爲白。阿鼻之業。一
T1851_.44.0608a08: 向是黒。自餘地獄及鬼畜中純苦之業。亦名
T1851_.44.0608a09: 爲黒。欲界人天。非純樂業。及下三趣非純苦
T1851_.44.0608a10: 業。通名爲雜。一切無漏。通名不黒不白業也。
T1851_.44.0608a11: 就無漏中別而論之。唯取思心以爲業體。故
T1851_.44.0608a12: 彼成實九業品云。意思名業。通則倶是大
T1851_.44.0608a13: 智論中。地獄之業。鬼畜少分。是其黒業。論自
T1851_.44.0608a14: 釋言。是中衆生。大苦悶極故名爲黒。一切天
T1851_.44.0608a15: 業。是其白業。論自釋言。三界諸天所受樂報。
T1851_.44.0608a16: 自在明了故名爲白。人及修羅八部神等所
T1851_.44.0608a17: 受之業。名黒白雜。以此業中有善有惡受報
T1851_.44.0608a18: 之時苦樂雜故。一切無漏。能破不善及有
T1851_.44.0608a19: 漏善。并拔衆生善惡之果。名不黒不白。涅
T1851_.44.0608a20: 槃經中。三塗之業名之爲黒。上二界業。説
T1851_.44.0608a21: 之爲白。欲界地中人天之業。以之爲雜。一
T1851_.44.0608a22: 切無漏。爲不黒不白。四業如是
T1851_.44.0608a25: 第一門中。釋名辨相。言五逆者。謂殺父殺母
T1851_.44.0608a26: 殺阿羅漢･出佛身血･破和合僧。此之五種。經
T1851_.44.0608a27: 名爲逆。亦名無間。何故此五偏名爲逆。以其
T1851_.44.0608a28: 背恩違福田故。殺父殺母背恩故逆。餘三違
T1851_.44.0608a29: 於福田故逆。殺阿羅漢破和合僧。違僧福田。
T1851_.44.0608b01: 出佛身血違佛福田。問曰。三寶皆是福田。
T1851_.44.0608b02: 以何義故不説違法。釋言。謗法重於五逆。
T1851_.44.0608b03: 是故不入五逆罪中。其猶五逆不入四重。此
T1851_.44.0608b04: 五何故名無間業。釋有四義。一趣果無間故
T1851_.44.0608b05: 曰無間。故成實言。捨此身已次身即受。故名
T1851_.44.0608b06: 無間。二受苦無間。五逆之罪。生阿鼻獄。一劫
T1851_.44.0608b07: 之中苦苦相續無有樂間。因從果稱名無間
T1851_.44.0608b08: 業。三壽命無間。五逆之罪。生阿鼻獄。一劫之
T1851_.44.0608b09: 中壽命無絶。因從果因名爲無間。四身形無
T1851_.44.0608b10: 間。五逆之罪。生阿鼻獄。阿鼻地獄。縱曠八萬
T1851_.44.0608b11: 四千由旬。一人入中。身亦遍滿。一切人入。身
T1851_.44.0608b12: 亦遍滿。不相障礙。因從果號名曰無間。名義
T1851_.44.0608b13: 如是。次辨其相。前之四種。相顯可知。破僧難
T1851_.44.0608b14: 識。今宜廣辨破僧之義。汎釋有二。一破羯磨
T1851_.44.0608b15: 僧。二破法輪僧。於中略以六句分別。一明破
T1851_.44.0608b16: 法。二明破人。三明破時。四明破處。五明破
T1851_.44.0608b17: 相。六明破性。言破法者。法有二種。一邪二
T1851_.44.0608b18: 正。邪爲能破。正爲所破。就正法中汎釋有三。
T1851_.44.0608b19: 一出家衆法。謂百一羯磨。出家之者。詳崇不
T1851_.44.0608b20: 乖。方得成僧。若不如是。不名爲僧。是故名爲
T1851_.44.0608b21: 出家衆法。二出家行法。所謂四依。一盡形壽
T1851_.44.0608b22: 樹下常坐。二盡形壽著糞掃衣。三盡形乞食。
T1851_.44.0608b23: 四盡形有病。服陳棄藥共行此法。方名出
T1851_.44.0608b24: 家。方名爲僧。若不行此。不名爲僧。是故名
T1851_.44.0608b25: 爲出家行法。三隨行別法。所謂禮拜學問
T1851_.44.0608b26: 誦經坐禪念定。乃至修習無漏聖慧。如是
T1851_.44.0608b27: 一切隨人異習。非出家者。同崇之法。是故
T1851_.44.0608b28: 名爲隨行別法。三中前二。是其僧法。出家之
T1851_.44.0608b29: 行。後之一種。道俗通行。不止出家。不名僧
T1851_.44.0608c01: 法。就僧法中。初者是其羯磨僧法。第二是其
T1851_.44.0608c02: 法輪僧法。是僧者。是其所破。非僧法者。非是
T1851_.44.0608c03: 所破。所破如是。何者能破。破羯磨中更無別
T1851_.44.0608c04: 法。破法輪僧用於五邪。一者乞食。二者糞
T1851_.44.0608c05: 掃衣。三樹下坐。四不食酥鹽。五不食魚肉。前
T1851_.44.0608c06: 三相似。後二妄語。以此五種翻違正法。故名
T1851_.44.0608c07: 爲破。破法如是。次辨破人。於中有三。一明所
T1851_.44.0608c08: 破。二明能破。三就能所辨定多少。就所破中
T1851_.44.0608c09: 有其二種。一羯磨僧。出家之中。具戒比丘。四
T1851_.44.0608c10: 人已上。不簡凡聖。在一界内。於彼百一羯磨
T1851_.44.0608c11: 之法。同遵不乖。名羯磨僧。二法輪僧。出家之
T1851_.44.0608c12: 士。不簡凡聖。同行如來四依正法。和而不乖。
T1851_.44.0608c13: 名法輪僧。有人説言。四眞諦者。是其法輪。會
T1851_.44.0608c14: 諦之人。名法輪僧。然彼四諦。乃是隨人別行
T1851_.44.0608c15: 法中法輪之義。非僧法中戒僧法輪。若當四
T1851_.44.0608c16: 諦是法輪者。調達破僧。應説五諦翻違四諦。
T1851_.44.0608c17: 以説五邪翻四依故。明知。四依是其法輪。
T1851_.44.0608c18: 若言聖人會諦之者是法輪僧。在家聖人。應
T1851_.44.0608c19: 名爲僧。彼非僧故。明知。不以會諦之人爲法
T1851_.44.0608c20: 輪僧。良以世人所取謬濫。今以四句辨之。令
T1851_.44.0608c21: 異辨相。云何。一者法輪而非無漏。謂出家凡
T1851_.44.0608c22: 夫奉行四依。故名法輪。未證聖道。故非無漏。
T1851_.44.0608c23: 二者無漏而非法輪。謂在家聖人。内有聖解。
T1851_.44.0608c24: 故名無漏。不行四依。故非法輪。三者無漏亦
T1851_.44.0608c25: 是法輪。謂出家聖人。内有聖解。故曰無漏。
T1851_.44.0608c26: 奉行四依。故名法輪。四非無漏。亦非法輪。謂
T1851_.44.0608c27: 在家凡夫。内無聖解。故非無漏。不行四依。故
T1851_.44.0608c28: 非法輪。以此辨之相別可知。此二僧中。破羯
T1851_.44.0608c29: 磨僧。通破凡聖。凡僧乖聖。亦名破故。破法輪
T1851_.44.0609a01: 僧。在凡非聖。聖信成就。不可壞故。所破如是。
T1851_.44.0609a02: 次辨能破。破羯磨僧。見愛倶能破。法輪僧局
T1851_.44.0609a03: 在見行。以利根人方能破故。又破羯磨。通其
T1851_.44.0609a04: 淨行毀禁之人。除犯重者。皆能破之。破法輪
T1851_.44.0609a05: 僧。局在清淨。以毀禁人人不信故。不能破僧。
T1851_.44.0609a06: 故雜心云。久清淨人乃能破僧。能破如是。次
T1851_.44.0609a07: 就能破所破之人辨定多少。破羯磨僧。於一
T1851_.44.0609a08: 界内極少八人得成破僧。彼此成衆。別作法
T1851_.44.0609a09: 故。破法輪僧。於一界内極少九人。方得成破。
T1851_.44.0609a10: 何故須九。正衆四人。是其所破。邪衆五人。是
T1851_.44.0609a11: 其能破故須九也。邪衆之中。何故須五。調達
T1851_.44.0609a12: 一人自稱爲佛。餘四爲衆。故須五也。問曰。邪
T1851_.44.0609a13: 中有佛有衆故。須五者。正中亦有佛之與衆。
T1851_.44.0609a14: 何不説十乃説九乎。釋言。正中雖復有佛。佛
T1851_.44.0609a15: 非僧攝。是故不論。邪中調達雖自稱佛。體
T1851_.44.0609a16: 實是僧。故説爲五。又正破時佛不在衆。若佛
T1851_.44.0609a17: 在衆。調達比丘。無有威徳。不能破僧。故不論
T1851_.44.0609a18: 佛。問曰。破彼羯磨僧時。兩衆異處別作羯磨。
T1851_.44.0609a19: 故須彼此並皆成衆。破法輪者。但破行法不
T1851_.44.0609a20: 關衆事。何須彼此皆成衆乎。釋言。有以。破
T1851_.44.0609a21: 法輪者。必須羯磨和衆忍可邪法方行。故須
T1851_.44.0609a22: 彼此皆成衆矣。破人如是。次辨破時。於中有
T1851_.44.0609a23: 二。一明破時。二明破竟久近之時。正破時者。
T1851_.44.0609a24: 破羯磨僧。時節寛長。從佛在世乃至法末。皆
T1851_.44.0609a25: 得破之。破法輪僧。時節短促。唯佛在世不通
T1851_.44.0609a26: 末代。故雜心云。不結界前後。牟尼般涅槃。瘜
T1851_.44.0609a27: 肉未出時。及無第一雙。於此六時中。則無破
T1851_.44.0609a28: 法輪。不結界一。破僧前二。破僧後三。牟尼涅
T1851_.44.0609a29: 槃四。瘜肉未出五。無第一雙六。此六時中。無
T1851_.44.0609b01: 破法輪。不結界者。破法輪時。必依羯磨。羯磨
T1851_.44.0609b02: 依界。故不結界。不得破僧。言前後者。彼破僧
T1851_.44.0609b03: 前及破僧後。此二時中。衆僧一味。不可破
T1851_.44.0609b04: 壞。故無破僧。已涅槃者。佛涅槃後。無正師
T1851_.44.0609b05: 故。亦無邪師。故無破僧。所言瘜肉未出時者。
T1851_.44.0609b06: 調達惡人。起於惡戒惡見之患。如瘡瘜肉。此
T1851_.44.0609b07: 未出時。亦無破僧。無第一雙。舍利目連。此之
T1851_.44.0609b08: 二人。弟子中標名第一雙。此未有時。則無破
T1851_.44.0609b09: 僧。何故如是。調達見佛有勝弟子。學佛別蓄
T1851_.44.0609b10: 勝弟子故。又此二人能和合僧。故有此雙。
T1851_.44.0609b11: 方起破僧。蓋乃是其佛力法力一切衆生善
T1851_.44.0609b12: 根之力故使然矣。問曰。世尊未出之時亦無
T1851_.44.0609b13: 破僧。何故不論。釋言。六時不破僧者。有僧
T1851_.44.0609b14: 時説。佛未出時。本未有僧知。後就何説爲不
T1851_.44.0609b15: 破。是以不論。以此六時不破僧故。名爲短促。
T1851_.44.0609b16: 問曰。破僧前後二時。一王舍城調達比丘。宣
T1851_.44.0609b17: 説五邪。行籌和衆。五百新學。受籌之時。二
T1851_.44.0609b18: 在伽耶邪正兩衆別作法時。此二時中。何時
T1851_.44.0609b19: 正破。釋言。二時倶有破義。王舍行籌。破行法
T1851_.44.0609b20: 時。伽耶布薩。破衆法時。是故二時皆名破僧。
T1851_.44.0609b21: 問曰。伽耶別作布薩。乃破衆法不關行儀。何
T1851_.44.0609b22: 故名爲破法輪乎。彼作羯磨。忍邪必定故。亦
T1851_.44.0609b23: 名爲破法輪矣。此正破時。破竟久近還復和
T1851_.44.0609b24: 合。如經中説。不經一宿。僧還和合。何因故
T1851_.44.0609b25: 和。由舍利弗及目連故。目連以通。令其調達
T1851_.44.0609b26: 眠而不覺。又現勝通。化彼新學五百比丘。令
T1851_.44.0609b27: 其生信。舍利辨説。令其生解還來歸正。故得
T1851_.44.0609b28: 和合。破時如是。次辨破處。如論中説。破羯磨
T1851_.44.0609b29: 僧。在三天下。除欝單越。彼無僧故。破法輪
T1851_.44.0609c01: 僧。唯在閻浮不在餘方。何故如是。論自釋言。
T1851_.44.0609c02: 此有正道故有邪道。此有正師故有邪師。故
T1851_.44.0609c03: 在閻浮。又破羯磨。局在界内。所損之處。亦
T1851_.44.0609c04: 在界内。破法輪者。破處局在一界之内。所損
T1851_.44.0609c05: 遍滿三千世界。故律經言。三千世界一時之
T1851_.44.0609c06: 中應學。不學應誦。不誦應習禪定。不習禪定。
T1851_.44.0609c07: 乃至應入無漏聖道。不得入之。破處如是。
T1851_.44.0609c08: 次辨破相。破羯磨僧。要是大僧一界之内。下
T1851_.44.0609c09: 極八人分爲兩衆。彼此各作如法羯磨。方名
T1851_.44.0609c10: 破僧。若一處作一處不作。此直名爲別衆羯
T1851_.44.0609c11: 磨。不成破僧。又設二處並作羯磨。若當作其
T1851_.44.0609c12: 非法羯磨以法羯磨皆不成破。以其所作非
T1851_.44.0609c13: 僧法故。破法輪者。亦是出家具戒之人。在一
T1851_.44.0609c14: 界内。下極九人。正衆有四。邪衆有五。調達一
T1851_.44.0609c15: 人自稱大師。宣説五邪。四人忍可違背正衆。
T1851_.44.0609c16: 不得同崇四依之法。名破法輪。有人釋言。
T1851_.44.0609c17: 調達五人。化彼正衆。四人從邪方名破僧。故
T1851_.44.0609c18: 須九人。是義不然。化正從邪。破僧所損。非是
T1851_.44.0609c19: 破僧。所言破者。本是一和。今分兩和方名破
T1851_.44.0609c20: 僧。與破羯磨大況相似。問曰。向前破羯磨
T1851_.44.0609c21: 中兩衆皆作如法羯磨。方名破僧。破法輪中。
T1851_.44.0609c22: 何不如是。一正一邪。乃名破乎。釋言。兩異不
T1851_.44.0609c23: 得相類。前破羯磨。情乖故破非是法乖。故無
T1851_.44.0609c24: 別法。破法輪者。法乖故破。故立邪法翻違正
T1851_.44.0609c25: 軌名爲破矣。破相如是。次明破性。破僧何性。
T1851_.44.0609c26: 若論破罪。是其口業不善之性。若論所破。不
T1851_.44.0609c27: 和合性。不和性者。是四相中第四壞相。三
T1851_.44.0609c28: 性之中是不隱沒無記性也。破僧如是。此破
T1851_.44.0609c29: 僧中。破羯磨僧罪輕非逆。破法輪僧。罪重
T1851_.44.0610a02: 毒分別。言三業者。五逆之中。殺父殺母殺阿
T1851_.44.0610a03: 羅漢出佛身血。是其身業。破僧之罪。是其口
T1851_.44.0610a04: 業。言三毒者。前之四種瞋心所起。破僧一種。
T1851_.44.0610a05: 貪嫉心發。以貪名聞。妬嫉心故破壞僧輪
T1851_.44.0610a07: 漢罪復轉重。出佛身血轉轉彌重。破僧最重。
T1851_.44.0610a08: 故成實云。破僧最重。何故如是。離三寶故。
T1851_.44.0610a09: 令僧離佛。亦礙法寶。又於佛所起深嫉心。違
T1851_.44.0610a10: 轉正法。復惱大衆。應入聖者。不得入聖。坐禪
T1851_.44.0610a11: 學問讀誦禮拜。如是等事。一切不得。所以最
T1851_.44.0610a13: 極多得造幾逆。若論佛在得具造五。先作破
T1851_.44.0610a14: 僧後造餘四。若佛去世極多造三。謂殺父母
T1851_.44.0610a15: 及殺羅漢。問曰。前説。一人不過起於二三。
T1851_.44.0610a16: 今云何言得具起五。釋言。義推得有具理。就
T1851_.44.0610a17: 人別論。無過二三。言次第者。殺父殺母殺阿
T1851_.44.0610a18: 羅漢出佛身血。此四相望無其次第。隨何在
T1851_.44.0610a19: 先皆得起之。若以破僧對殺父母殺羅漢等。
T1851_.44.0610a20: 破僧在先。久清淨人。能破僧故。若先殺父殺
T1851_.44.0610a21: 母羅漢。人不信受。何能破僧。若以破僧對出
T1851_.44.0610a22: 佛血。次第不同。若依雜心。要先破僧。後出佛
T1851_.44.0610a23: 血。清淨之人。能破僧故。四分律中。先明出
T1851_.44.0610a24: 血。後明破僧。彼説云何。提婆達多。先教世王
T1851_.44.0610a25: 殺害其父。自欲殺佛。望爲新王新佛化世故。
T1851_.44.0610a26: 先害佛。以害佛故惡名流布。利養斷絶。五人
T1851_.44.0610a27: 相將家家乞食。因即起於破僧之心。遂便破
T1851_.44.0610a28: 僧。故知破僧定在其後。二説云何。並是聖言。
T1851_.44.0610a29: 難定是非。若欲和會。律中所説。就最初者。出
T1851_.44.0610b01: 血無犯故得破僧。雜心所論。據彼後時所防
T1851_.44.0610b02: 者語。必先破僧後得出血。若先出血不得破
T1851_.44.0610b04: 雜心。唯男與女。能成逆罪。唯男不能成其
T1851_.44.0610b05: 逆罪。就五逆中。破僧之罪。局唯男子不通男
T1851_.44.0610b06: 女。成實無文。准彼所明七惡律儀。不能男等
T1851_.44.0610b07: 得有成義。五逆應然。於中破僧。其唯男子餘
T1851_.44.0610b08: 通男女。不能男等亦能起之。言就處者。所謂
T1851_.44.0610b09: 三界五道處也。三界之中欲界能起。上界不
T1851_.44.0610b10: 能。五道之中人趣起之。就人趣中。破僧出血
T1851_.44.0610b12: 受報時節久近。五逆之罪。若有作者。阿鼻獄
T1851_.44.0610b13: 中一劫壽報。問曰。有人具造五逆。是人爲當
T1851_.44.0610b14: 一劫之中具受五報。爲當前後。如阿含中。同
T1851_.44.0610b15: 在一劫。火有厚薄。涅槃亦然。若依毘曇。具
T1851_.44.0610b16: 五逆者。五劫受報。不在一時。成實亦然。故彼
T1851_.44.0610b17: 論言。是罪重故久受重苦。於是中死還是
T1851_.44.0610b18: 中生。若此劫盡。生於他方阿鼻獄中。問曰。五
T1851_.44.0610b19: 逆是生報業。次身受者可是生業。後餘劫中
T1851_.44.0610b20: 所受之者。便是後業。云何名爲生報業乎。
T1851_.44.0610b21: 釋言。重罪報分相排。所以無過。若無初逆。不
T1851_.44.0610b23: 盡不盡。五逆之罪。是定報業。假修對治。但可
T1851_.44.0610b24: 令輕。不可令盡。故成實云。五逆之罪。但可
T1851_.44.0610b25: 令滅。不可都盡。如王法中有重罪者。但赦令
T1851_.44.0610b26: 輕不可全放。故彼闍王殺父之愆。諸佛懺悔。
T1851_.44.0610b27: 如來但言阿闍世王重罪微薄。不言滅盡。五
T1851_.44.0610b28: 逆之業。略之云爾
T1851_.44.0610b29: 六業義
T1851_.44.0610c01: 六業之義。如成實説。所謂地獄畜生餓鬼人
T1851_.44.0610c02: 天之業及不定業。是其六也。三塗業者。如經
T1851_.44.0610c03: 中説。十不善業。上生地獄。中生畜生。下生餓
T1851_.44.0610c04: 鬼。又身口意具起不善。生地獄中。具二重者。
T1851_.44.0610c05: 生畜生中。具二輕者。生餓鬼中。如彼成實
T1851_.44.0610c06: 六業品中。無量分別。不可具論。人天業者。散
T1851_.44.0610c07: 善下業。生於人中。散善上業。生於欲天。八禪
T1851_.44.0610c08: 定業。生色無色。不定業者。如論中説。微善下
T1851_.44.0610c09: 惡名不定業。微末之善。或三塗受。或在欲
T1851_.44.0610c10: 界人天中。受故曰不定。下惡亦然。問曰。三塗
T1851_.44.0610c11: 無善業果。云何下善三塗中受。論釋不同。毘
T1851_.44.0610c12: 曇法中。地獄之中。全無善果。鬼畜分有。成實
T1851_.44.0610c13: 法中。下三惡皆有善果。六業如是
T1851_.44.0610c16: 第一門中。釋名辨相。不善律儀。無作惡也。
T1851_.44.0610c17: 惡法違損。稱曰不善。禁制之法。名之爲律。律
T1851_.44.0610c18: 猶法也。惡行順法。稱之爲儀。問曰。惡法何所
T1851_.44.0610c19: 禁乎。釋言。禁善通名禁矣。律儀不同。一門説
T1851_.44.0610c20: 七。謂殺盜婬妄語兩舌惡口綺語。相状如何。
T1851_.44.0610c21: 如論中説。殺律儀者。屠牛屠羊屠犬獵師司
T1851_.44.0610c22: 獵魁膾守獄養猪養鷄捕魚捕鳥呪龍等事。
T1851_.44.0610c23: 如是一切。是殺律儀。問曰。養猪養鷄等事皆
T1851_.44.0610c24: 非是殺云何名爲殺生律儀。養皆爲殺故入
T1851_.44.0610c25: 殺中。盜律儀者。謂常作賊以活命等。婬律儀
T1851_.44.0610c26: 者。如論中説。非道行婬及婬女等。妄語律
T1851_.44.0610c27: 儀。論言。所謂常習歌戲及俳兒等。兩舌律儀。
T1851_.44.0610c28: 謂喜讒謗讀誦。讒盡遘合國事。如是等也。
T1851_.44.0610c29: 惡口律儀。論言。獄卒及常惡口自活命等。
T1851_.44.0611a02: 次辨開合。總之唯一。就具分二。前三身業。後
T1851_.44.0611a03: 四口業。相別有七義。如上辨。對因分別有二
T1851_.44.0611a04: 十一。謂前七種隨上中下三品心發。是故合
T1851_.44.0611a05: 有二十一種。約惑分別有六十三。前二十一
T1851_.44.0611a06: 隨貪瞋癡三煩惱起。是故通合有六十三。問
T1851_.44.0611a07: 曰。有人先依下心得惡律儀。後更以彼中上
T1851_.44.0611a08: 心起。更得以不。論釋不同。若依毘曇。一得已
T1851_.44.0611a09: 後終不重得。與善律儀其義相似。若依成實。
T1851_.44.0611a10: 隨何心起。念念更得。又問。有人貪心之中得
T1851_.44.0611a11: 惡律儀。是人後時更以瞋癡起於不善。重得
T1851_.44.0611a13: 問曰。爲望所殺所盜所婬等所而發律儀。爲
T1851_.44.0611a14: 於一切衆生邊得。答曰。一切衆生邊得。若
T1851_.44.0611a15: 望別境。但得不善不名律儀。以其律儀類通
T1851_.44.0611a16: 故爾。由類通故。殺一衆生得二無作。一惡業
T1851_.44.0611a17: 無作。二律儀無作。望餘衆生。但得一種律儀
T1851_.44.0611a18: 無作。問曰。已知不善律儀。普於一切衆生邊
T1851_.44.0611a19: 得。爲於現在衆生邊得。亦於過未衆生邊得。
T1851_.44.0611a20: 論釋不同。若依毘曇。唯於現在衆生邊得。
T1851_.44.0611a21: 過去未來不可殺故。若依成實。通於三世
T1851_.44.0611a23: 捨成就之義。先明其得。依如毘曇有二種得。
T1851_.44.0611a24: 一者作得二受事得。言作得者。有人生在屠
T1851_.44.0611a25: 殺兒家。未殺已來未得律儀。一殺已後得惡
T1851_.44.0611a26: 律儀。乃至盡壽。更無新得。言受事者。有人生
T1851_.44.0611a27: 在非屠殺家。作如是言。我當盡壽殺生自活。
T1851_.44.0611a28: 爾時即得不善律儀。乃至盡壽。更無新得。
T1851_.44.0611a29: 盜等皆然。若依成實。隨行惡時。念念皆得不
T1851_.44.0611b01: 善律儀。不局前二。問曰。七種具作具受方得
T1851_.44.0611b02: 律儀。不具亦得。毘婆沙説。具足乃得。若不具
T1851_.44.0611b03: 者不名律儀。毘曇成實不具亦得。故成實
T1851_.44.0611b04: 言。若具不具皆得律儀。雜心説言。不能言
T1851_.44.0611b05: 者。得身律儀。非口律儀。明知不具。次辨其
T1851_.44.0611b06: 捨。依如毘曇。有四時捨。一受善戒。二者
T1851_.44.0611b07: 命終。三得諸禪。四二形生。設有衆生。發深善
T1851_.44.0611b08: 心。作永斷意。若不受戒。皆不能捨成實法
T1851_.44.0611b09: 中。有三時捨。一受善戒。二者命終。三發深善
T1851_.44.0611b10: 心。要期不作。此三時中。捨惡律儀。得禪捨
T1851_.44.0611b11: 者。彼論不説。二形生者。論言不捨。故彼論
T1851_.44.0611b12: 言。不能男等亦得律儀。云何二形能捨律儀。
T1851_.44.0611b13: 問曰。有人受八戒時。捨惡律儀。至明清旦。捨
T1851_.44.0611b14: 八戒已還復得彼惡律儀不。有人言得。復有
T1851_.44.0611b15: 人言。受八戒時捨惡律儀。得善律儀。至明旦
T1851_.44.0611b16: 已捨善律儀。亦更不得不善律儀。以無作事
T1851_.44.0611b17: 及受事故。捨義如是。次辨成就。問曰。幾時成
T1851_.44.0611b18: 就惡戒。依如成實。未捨已來現在時中念念
T1851_.44.0611b19: 成就。以惡律儀念念生故。過未不成。毘曇法
T1851_.44.0611b20: 中。最初一念現在成就。第二念後。若未當捨。
T1851_.44.0611b21: 念念之中現在成就。及成過去。非心法故不
T1851_.44.0611b23: 五趣之中。唯人成就。餘趣之中。但有業道無
T1851_.44.0611b24: 惡律儀。故成實言。但人成就。毘曇亦爾。問
T1851_.44.0611b25: 曰。成實宣説龍等得善律儀。何故不得惡律
T1851_.44.0611b26: 儀乎。以善律儀從師而受。以縁強故。所以得
T1851_.44.0611b27: 之。惡不如是。所以不得。趣別如是。形別如
T1851_.44.0611b28: 何。依如毘曇。男女二形。得惡律儀。餘皆不
T1851_.44.0611b29: 得。成實法中。不能男等亦皆得之。不善律儀。
T1851_.44.0611c01: 略之云爾
T1851_.44.0611c02: 八種語義
T1851_.44.0611c03: 八種語者。所謂見聞覺知而説不見不聞不覺
T1851_.44.0611c04: 知説。相状如何。今先明其見聞覺知四種心
T1851_.44.0611c05: 異。後明見等發語差別。見聞覺知分別有三。
T1851_.44.0611c06: 一隨根分別。如毘曇説。眼識隨生見。耳識
T1851_.44.0611c07: 隨生聞。鼻舌及身塵到方知合名爲覺。意識
T1851_.44.0611c08: 名知。二約境分別。如成實説。六識之心。得現
T1851_.44.0611c09: 境界。名之爲見。故論説言。見名現信不現
T1851_.44.0611c10: 境界藉教而知。説之爲聞。故論説言。聞名信
T1851_.44.0611c11: 於賢聖之語。於彼不見不聞境界。依前見聞。
T1851_.44.0611c12: 譬度知者説以爲知。故論説言。知者比知前
T1851_.44.0611c13: 三心。後重分別心名之爲覺。云何分別。先
T1851_.44.0611c14: 因見已後重思惟起於見想。或忘前見起不
T1851_.44.0611c15: 見想。此則是其見後覺也。聞知後覺類亦可
T1851_.44.0611c16: 知。然此覺心。非直從於見聞及知。三心後起。
T1851_.44.0611c17: 蓋亦從於不見不聞不知後生。如先不見。後
T1851_.44.0611c18: 忘不見生於見想。此則是其不見後覺不聞
T1851_.44.0611c19: 不知生覺例然。此是第二約境分別。三就四
T1851_.44.0611c20: 心隨義分別。識心名見。得現境故。想心名聞。
T1851_.44.0611c21: 境不現故。又復想心知於假名。故説爲聞。受
T1851_.44.0611c22: 心名覺。覺違順故。行心名知。強分別故。四心
T1851_.44.0611c23: 如是。次明見等發語不同。要略唯八。廣則
T1851_.44.0611c24: 衆多。廣相如何。若依毘曇所説。見等發語不
T1851_.44.0611c25: 同有三十二。十六正語。十六邪語。是故通合
T1851_.44.0611c26: 有三十二。十六正語者。心境倶實有其八語。
T1851_.44.0611c27: 境虚心實。復有八語。故有十六。心境實者。
T1851_.44.0611c28: 有人實見亦生見想。他問見不。答言。實見。聞
T1851_.44.0611c29: 覺知等。亦復如是。即以爲四。有實不見不
T1851_.44.0612a01: 見生不見想。他問見不。答言。不見。聞覺
T1851_.44.0612a02: 知等亦復如是。復以爲四。通前即爲八種
T1851_.44.0612a03: 實也。境虚心實八種語者。有實不見後忘不
T1851_.44.0612a04: 見便生見想。他問見不。答言實見。其境雖
T1851_.44.0612a05: 虚以心實故亦名實語。聞覺知等類亦同然。
T1851_.44.0612a06: 即以爲四。有人實見後忘此見生不見想。他
T1851_.44.0612a07: 問見不。答言不見。雖不稱事。以心實故亦名
T1851_.44.0612a08: 實語。聞覺知等類亦同然。復以爲四。通前爲
T1851_.44.0612a09: 八。此前十六。是其正語。就邪語中。心境並
T1851_.44.0612a10: 虚。有其八語。境實心虚。復有八語。是故通合
T1851_.44.0612a11: 有十六語。境心並虚八種語者。有人實見還
T1851_.44.0612a12: 生見想。他問見不。答言不見。聞覺知等類亦
T1851_.44.0612a13: 同然。即以爲四。有實不見生不見想。他問見
T1851_.44.0612a14: 不。答言。實見。聞覺知等亦復如是。復以爲
T1851_.44.0612a15: 四。通前爲八。境實心虚八種語者。有人實見
T1851_.44.0612a16: 後忘此見生不見想。他問見不。答言。實見。雖
T1851_.44.0612a17: 當前事。以心虚故亦名妄語。聞覺知等類亦
T1851_.44.0612a18: 同然。即以爲四。有實不見後忘不見便生見
T1851_.44.0612a19: 想。他問見不。答言。不見。雖當前事。以心虚故
T1851_.44.0612a20: 亦名妄語。聞覺知等亦復如是。復以爲四。通
T1851_.44.0612a21: 前爲八。并上八種合爲十六。彼成實論所明
T1851_.44.0612a22: 見等發語差別。人釋不同。有人釋言。見聞及
T1851_.44.0612a23: 知。此三是本。各別發語。覺者是前三種之後
T1851_.44.0612a24: 重分別心。無別所知。不別發語。若存此義。所
T1851_.44.0612a25: 發但有二十四語。見中有八。四正四邪。聞知
T1851_.44.0612a26: 亦然。是故通合有二十四。於中具辨與前不
T1851_.44.0612a27: 異。驗求成實覺亦發語。云何得知。如彼成
T1851_.44.0612a28: 實八語品中。明見發語差別已竟。聞覺知等
T1851_.44.0612a29: 亦復如是。論中既以聞覺知等類同見心。明
T1851_.44.0612b01: 知覺心亦別發語。若存此義。所發亦有三十
T1851_.44.0612b02: 二語。與上相似。問曰。覺心云何發語。有人先
T1851_.44.0612b03: 來曾起覺心。亦生覺想。他問覺不。答言。實
T1851_.44.0612b04: 覺。此是初句。有人先來不起覺心。生不覺想。
T1851_.44.0612b05: 他問覺不。答言。不覺。此是兩句。有人先來曾
T1851_.44.0612b06: 起覺心。後忘覺心生不覺想。他問覺不。答言。
T1851_.44.0612b07: 不覺。雖違前覺不違已想。猶名實語。此是三
T1851_.44.0612b08: 句。有人先來不起覺心。後忘不覺便生覺相。
T1851_.44.0612b09: 他問覺不。答言。實覺。以稱想故亦名實語。
T1851_.44.0612b10: 此四正語。後四邪語。翻上可知。八種語義。略
T1851_.44.0612b11: 辨如是
T1851_.44.0612b13: 第一門中。列名辨釋。九業之義。出成實論。
T1851_.44.0612b14: 名字是何。如彼論説。欲界繋業有其三種。一
T1851_.44.0612b15: 者作業。二無作業。三者非作非無作業。色界
T1851_.44.0612b16: 亦爾。即以爲六。無色有二。一無作業。二者非
T1851_.44.0612b17: 作非無作業。通前爲八。及無漏業。通前爲九。
T1851_.44.0612b18: 言作業者。謂身口業。無作業者。所謂身口
T1851_.44.0612b19: 無作業也。無作差別。汎釋有九。一形倶無作。
T1851_.44.0612b20: 所謂五戒出家戒等二心倶無作。所謂禪戒
T1851_.44.0612b21: 無漏戒等。三要期無作。謂八戒等乃至一切
T1851_.44.0612b22: 善惡諸業。皆有要期。相状如何。如似世人。起
T1851_.44.0612b23: 要期心。我齊某時。常爲此業。隨所要期。分齊
T1851_.44.0612b24: 已來。無作常生。過期則止。故曰要期。四悕望
T1851_.44.0612b25: 無作。如有人言。我從今日常爲此業。不作期
T1851_.44.0612b26: 限。自從悕心。未息已來。無作常生。心息便止。
T1851_.44.0612b27: 故曰悕望。五作倶無作。如人造作善惡業時。
T1851_.44.0612b28: 即有善惡無作隨生。六從用無作。如人造作
T1851_.44.0612b29: 橋梁等事。隨人受用。無作隨生。名爲從用。七
T1851_.44.0612c01: 事在無作。如人造作塔厠等事。未壞已來常
T1851_.44.0612c02: 有善生。名爲事在。八異縁無作。如人手書而
T1851_.44.0612c03: 成口業。如是一切。九助縁無作。如人教他自
T1851_.44.0612c04: 得罪福。此前九種。身口無作。依如成實。更有
T1851_.44.0612c05: 一種。心法無作。唯從心生。毘曇無之。此無作
T1851_.44.0612c06: 中。除却心倶道共無作。餘者皆名無作業矣。
T1851_.44.0612c07: 所言非作非無作者。所謂意業。思是意業。不
T1851_.44.0612c08: 同向前身口作業故名非作。不同身口無作之
T1851_.44.0612c09: 業名非無作。無漏業者。所謂無漏身口意業。
T1851_.44.0612c10: 道共無作。是身口業。無漏思心。是其意業。問
T1851_.44.0612c11: 曰。無色以何義故無其作業。以無身口造作
T1851_.44.0612c13: 謂善惡無記業也。欲界作業通其三性。色界
T1851_.44.0612c14: 作業唯善無記。不通不善。若言寄起欲界惡
T1851_.44.0612c15: 業。得有不善。毘曇法中。悉無寄起。界地斷
T1851_.44.0612c16: 故。欲界無作。唯善與惡不通無記。無記羸劣。
T1851_.44.0612c17: 不能發生無作業。故色界無作其唯善業。若
T1851_.44.0612c18: 言寄起下界惡業。得有不善。無色無作與色
T1851_.44.0612c19: 界同。欲界非作非無作者。該通三性。色界非
T1851_.44.0612c20: 作非無作者。當界以論唯善無記。若言寄起
T1851_.44.0612c21: 欲界惡業。得有不善。無色非作非無作者。與
T1851_.44.0612c23: 論。趣謂五趣。若依毘曇成實法中。人天二趣。
T1851_.44.0612c24: 具起九業。餘之三趣。唯起欲界三種之業。自
T1851_.44.0612c25: 餘六業。皆悉不起。依雜阿含天品之中。有
T1851_.44.0612c26: 鬼神母。名富那婆藪。佛爲説法得入聖道。案
T1851_.44.0612c27: 如彼文。鬼道亦得起無漏業。方等經中。亦
T1851_.44.0612c28: 同彼説。然彼既能起無漏業。明知亦能起上
T1851_.44.0612c29: 界業。以無漏法依禪生故。九業如是
T1851_.44.0613a03: 第一釋名。十不善業者。所謂殺生乃至邪見。
T1851_.44.0613a04: 多生相續名曰衆生。隔絶相續目之爲殺。於
T1851_.44.0613a05: 他資財。非理侵奪。故名爲盜。姦行違禮稱曰
T1851_.44.0613a06: 邪婬。此三身業。問曰。一切打縛等事。亦是身
T1851_.44.0613a07: 業。何故不説。以彼輕故。所以不論。又打縛
T1851_.44.0613a08: 等。是殺眷屬助成殺業。但擧正業助亦隨之。
T1851_.44.0613a09: 是故不論。又十業道。唯論根本。彼是方便。所
T1851_.44.0613a10: 以不説。言不當實故稱爲妄。妄有所談。故名
T1851_.44.0613a11: 妄語。言乖彼此。謂之爲兩。兩朋之言。依於舌
T1851_.44.0613a12: 起故曰兩舌。言辭麁鄙目之爲惡。惡從口生
T1851_.44.0613a13: 故名惡口。前言兩舌。此言惡口。綺互言耳。邪
T1851_.44.0613a14: 言不正。其猶綺色。從喩立稱故名綺語。此四
T1851_.44.0613a15: 口業。順境染愛目之爲貪。違境忿怒説以爲
T1851_.44.0613a16: 瞋。迷正道理。邪心推求。故曰邪見。問曰。三根
T1851_.44.0613a17: 三毒之中皆説爲癡。今此何故説爲邪見成
T1851_.44.0613a18: 實釋言。夫邪見者。癡中増上。暢思煩惱。必是
T1851_.44.0613a19: 増上。故説邪見。此後三種。是意業道。然此十
T1851_.44.0613a20: 種起作名業。能通曰道。總相如是。於中別論。
T1851_.44.0613a21: 釋有三義。一對思以辨不善業。思能起殺等
T1851_.44.0613a22: 故名爲業。殺等十種。通暢前思。名爲業道。二
T1851_.44.0613a23: 對果以釋。殺等十種。能起來報。故名爲業。通
T1851_.44.0613a24: 人至果。稱曰業道。三當相辨釋。殺等十種縁
T1851_.44.0613a25: 中集起。故名爲業。若望業思。通思名道。若望
T1851_.44.0613a27: 次辨體性。先論身業之中有作無作。先辨作
T1851_.44.0613a28: 業。宗別不同。所説各異。毘曇法中。説方便色
T1851_.44.0613a29: 爲身作業。此方便色。是其色入爲眼所行。
T1851_.44.0613b01: 問曰。若此是色入者。於青黄等二十色中何
T1851_.44.0613b02: 色攝乎。所謂高下正不正等。若依成實。是假
T1851_.44.0613b03: 名色法入所收。是義云何。於色塵上。相續之
T1851_.44.0613b04: 中能有損益。是身作業。有人宣説。成實法中。
T1851_.44.0613b05: 身業用彼思爲正體。身爲業具。是義不然。業
T1851_.44.0613b06: 前方便思爲正主。身口爲具。正論成業。是則
T1851_.44.0613b07: 身業假色爲體。故成實論業相品云。色法相
T1851_.44.0613b08: 續餘處生時。能有損益。名爲身業。不言思是。
T1851_.44.0613b09: 明知不用思爲正體。色法相續。後起異前。
T1851_.44.0613b10: 名餘處生。次辨無作。依如毘曇。亦是色性法
T1851_.44.0613b11: 入所收。若依成實。非色心性法入所攝。次論
T1851_.44.0613b12: 口業。於中亦有作無作別。先辨作業。依如毘
T1851_.44.0613b13: 曇。聲入爲體。爲耳所行。若依成實。是假名聲
T1851_.44.0613b14: 法入所收。於實聲上。前後相續能有損益。是
T1851_.44.0613b15: 口作業。次辨無作。與身業同。次論意業。依如
T1851_.44.0613b16: 毘曇。意但有作無無作業。以心法中三性不
T1851_.44.0613b17: 並。善時無惡。惡時無善。故無無作。故論説
T1851_.44.0613b18: 言。以三種故意無無作。就作業中。思爲正主。
T1851_.44.0613b19: 餘心心法相從名業。若依成實。通作無作。
T1851_.44.0613b20: 思爲作業。隨此作邊。無作法生名無作業。此
T1851_.44.0613b22: 次第之義。於中有二。一明業起次第之相。二
T1851_.44.0613b23: 明業道通局之義。言次第者。業起次第乃有
T1851_.44.0613b24: 四重。第一先起三根煩惱。第二次起不善業
T1851_.44.0613b25: 思。第三次起三道煩惱。第四次起身口七業。
T1851_.44.0613b26: 如欲殺生。或先起貪。或起瞋癡。次起思心。思
T1851_.44.0613b27: 欲斷命。從此思後次起重貪。或重瞋癡。通暢
T1851_.44.0613b28: 前思。然後重起威儀之心。發動身手。隔斷彼
T1851_.44.0613b29: 命。如殺既然。盜等亦爾。次第如是。言通局
T1851_.44.0613c01: 者。業道相對四句辨之。一業而非道。所謂思
T1851_.44.0613c02: 心籌慮造作故名爲業。前無所通。故不名道。
T1851_.44.0613c03: 二道而非業。所謂思後貪瞋邪見通暢思前。
T1851_.44.0613c04: 故名爲道。而非作性。故不名業。三亦業亦道。
T1851_.44.0613c05: 謂身口七業。縁中起作。故稱爲業。通暢前思。
T1851_.44.0613c06: 故名爲道。四非業非道。所謂思前三根煩惱
T1851_.44.0613c07: 體非起作。不同思等。故不名業。前無所通。故
T1851_.44.0613c08: 不名道。然此四種。若望來果。倶得稱業。齊得
T1851_.44.0613c09: 名道。能作來果。故通名業。能通至果。故通名
T1851_.44.0613c10: 道。問曰。思前三根之中有思業不。若依毘曇。
T1851_.44.0613c11: 思是通數一切處有。故三根中亦有思業。但
T1851_.44.0613c12: 諸心法。隨時受名。故隱不論。若依成實。心起
T1851_.44.0613c13: 先後。三根之中。不得有思。問曰。思時有貪等
T1851_.44.0613c14: 不。若依毘曇。不善心邊常有煩惱。故思心邊
T1851_.44.0613c15: 亦有貪等。亦以心法隨時受名。所以不彰。若
T1851_.44.0613c16: 依成實。無別思數。愛分之願。説名爲思。是
T1851_.44.0613c17: 思業外更無別體貪等可得。若就思心隨義
T1851_.44.0613c18: 説有。理亦無傷。問曰。思後三道之中有思業
T1851_.44.0613c19: 不。是義與前三根相似。問曰。正起身口業時。
T1851_.44.0613c20: 得有思心及三道不。若依毘曇。皆具有之。彰
T1851_.44.0613c21: 義隱顯。所以不説。依曇無徳。爾時但有運動
T1851_.44.0613c22: 身口惡威儀心。是故一切不善業中。皆有非
T1851_.44.0613c24: 不善業對彼三邪七惡律儀。以明寛狹。此三
T1851_.44.0613c25: 門中。身口意等三種邪行。一向是寛。具四義
T1851_.44.0613c26: 故。何者四義。一具身口意。二通根本及與方
T1851_.44.0613c27: 便。三通輕重。四通作無作。具此四義。是故最
T1851_.44.0613c28: 寛。十不善業。望七律儀互有寛狹。十不善
T1851_.44.0613c29: 業。三寛一狹。言三寛者。一通三業。二通輕
T1851_.44.0614a01: 重。三通作無作。言一狹者。唯在根本不通方
T1851_.44.0614a02: 便。七惡律儀。三狹一寛。言三狹者。翻前可
T1851_.44.0614a03: 知。言一寛者。通其根本及與方便。言根本者。
T1851_.44.0614a05: 有作無作之義。於中先就根本業道明作無
T1851_.44.0614a06: 作。就彼身口七業之中。邪婬一種。一向具足
T1851_.44.0614a07: 作與無作。究竟成業。要在自身。是故有作。隨
T1851_.44.0614a08: 作即有無作罪生。故有無作。自餘業道。無作
T1851_.44.0614a09: 是定。作業不定。無作之業。若身自作。若教他
T1851_.44.0614a10: 作。皆悉隨生。故稱爲定。若論作業。自作則有
T1851_.44.0614a11: 教他。則無。故曰不定。根本如是。次就方便明
T1851_.44.0614a12: 作無作。當知。一切前後方便。作業是定無作
T1851_.44.0614a13: 不定。云何不定。重心作者則有無作。輕心作
T1851_.44.0614a14: 者則無無作。故曰不定。有作無作。略辨如是
T1851_.44.0614a16: 道。皆三毒起。成則不定。殺生惡口及瞋業道。
T1851_.44.0614a17: 瞋心所成。盜婬及貪。貪欲究竟。邪見業道。唯
T1851_.44.0614a18: 癡心成。餘三業道。具三事成。若依成實。邪婬
T1851_.44.0614a19: 一種。從三事起。唯貪欲成。自餘業道。皆三事
T1851_.44.0614a21: 次就界趣分別業道。界謂三界。依如毘曇。十
T1851_.44.0614a22: 不善業。繋屬欲界。唯欲界起。若依成實。繋屬
T1851_.44.0614a23: 欲界。起則不定。殺盜邪婬惡口兩舌。唯欲界
T1851_.44.0614a24: 起。妄言綺語欲色倶起。如梵天王。自言尊勝
T1851_.44.0614a25: 能令諸梵盡老死邊。即是妄語。此不應法。
T1851_.44.0614a26: 即是綺語。貪及邪見三界皆起。彼邪不善。
T1851_.44.0614a27: 得寄起故。趣謂五趣。如毘曇説。地獄五業道。
T1851_.44.0614a28: 欝單越有四。餘方各有十。及餘惡趣天。地獄
T1851_.44.0614a29: 五者。地獄唯起惡口綺語貪瞋邪見五業道
T1851_.44.0614b01: 也。受罪之時。惡罵獄卒故有惡口。惡口違法。
T1851_.44.0614b02: 即是綺語。爾時忿怒即是瞋恚。貪及邪見成
T1851_.44.0614b03: 而不行。欝單四者。唯有綺語貪瞋邪見。彼有
T1851_.44.0614b04: 欲詠故有綺語。貪瞋邪見成而不行。問曰。
T1851_.44.0614b05: 彼方有行欲事。何故不説有婬業道。釋言。彼
T1851_.44.0614b06: 方無有夫妻共相配匹。雖共行婬無相凌奪。
T1851_.44.0614b07: 不名邪婬。是故不名邪婬業道。問曰。欝單有
T1851_.44.0614b08: 行欲事。欲因貪起。云何説言貪心成就欲不
T1851_.44.0614b09: 現行。釋言。彼方起婬之貪。其實現行。但此貪
T1851_.44.0614b10: 心所起之婬。非十惡收。能起之貪。亦非不善
T1851_.44.0614b11: 業道所攝。故雖起此不名貪欲業道現行。如
T1851_.44.0614b12: 人夫妻共相纒愛。不名業道。彼亦如之。問曰。
T1851_.44.0614b13: 若彼起婬之貪非業道者。善惡無記三性之
T1851_.44.0614b14: 中。何性所收。若性是善。貪欲煩惱不應名善。
T1851_.44.0614b15: 若是無記。論説欲界一切煩惱除身邊見餘
T1851_.44.0614b16: 悉不善。不言貪欲是其無記。若性不善。便是
T1851_.44.0614b17: 十惡業道所攝。何得説言不名貪欲業道現
T1851_.44.0614b18: 行。夫妻相愛事亦同爾。釋言。此貪性是不善。
T1851_.44.0614b19: 性雖不善其過輕微。三毒所收。非業道攝。
T1851_.44.0614b20: 故雖現起不名貪欲業道現行。問曰。欝單既
T1851_.44.0614b21: 有綺語。綺語必依貪瞋癡起。亦依彼成。何故
T1851_.44.0614b22: 不名貪等現行。釋言。彼方所有綺語。實依癡
T1851_.44.0614b23: 起但佛經中。宣説邪見。以爲業業。不説癡心
T1851_.44.0614b24: 以爲業道。是故彼癡雖復現行。但是癡毒。
T1851_.44.0614b25: 猶故不名邪見現行。無推求故。良以彼方邪
T1851_.44.0614b26: 見。不行故無斷善破僧事等。問曰。彼方有歌
T1851_.44.0614b27: 詠等。此不應法。即是妄語。何故不説有妄語
T1851_.44.0614b28: 乎。彼無誑心故非妄語。餘方十者。餘三天下
T1851_.44.0614b29: 各具十也。惡趣天者。謂餘鬼畜及與天趣皆
T1851_.44.0614c01: 具十也。若依成實。唯欝單越與毘曇同。自餘
T1851_.44.0614c02: 三方三惡及天皆具十業。彼地獄中重處。雖
T1851_.44.0614c03: 少輕處具有十不善道。辨之略爾
T1851_.44.0614c04: 十四垢業義
T1851_.44.0614c05: 十四垢業。出長阿含善生經中。何者十四。如
T1851_.44.0614c06: 彼中説。有四結業。即以爲四。依於四處作諸
T1851_.44.0614c07: 惡行。復以爲四。通前爲八。六損財業通前十
T1851_.44.0614c08: 四。四結業者。謂殺盜婬及與妄語。問曰。何
T1851_.44.0614c09: 故不説兩舌惡口綺語。以在家者不能離故。
T1851_.44.0614c10: 所以不説。言四處者。所謂愛恚怖癡處也。此
T1851_.44.0614c11: 之四種。起業所依。故云四處。六損財者。一是
T1851_.44.0614c12: 耽酒。二是博戲。三是放蕩。四迷妓樂。五惡友
T1851_.44.0614c13: 相得。六是懈惰。飮酒之過有其六失。一者
T1851_.44.0614c14: 失財。二者生病。三者鬪諍。四惡名流布。五瞋
T1851_.44.0614c15: 怒暴生。六智慧目損。博戲之過亦有六失。一
T1851_.44.0614c16: 財物耗減。二雖勝生怨。三智者所嘖。四人不
T1851_.44.0614c17: 敬信。五爲人疎外。六生盜竊心。放蕩之過亦
T1851_.44.0614c18: 有六失。一不自護身。二不護財貨。三不護子
T1851_.44.0614c19: 孫。四常自驚懼。五諸苦惡法常自纒身。六憙
T1851_.44.0614c20: 生虚妄。迷於妓樂亦有六失。一者求歌。二者
T1851_.44.0614c21: 求舞。三求琴瑟。四波内早。五多羅槃。六首呵
T1851_.44.0614c22: 那。此後三門。胡語不翻。不知是何。惡友相得
T1851_.44.0614c23: 亦有六失。一方便欺誑。二好憙屏處。三誘他
T1851_.44.0614c24: 家人。四圖謀他物。五財利自向。六好發他過。
T1851_.44.0614c25: 懈惰之過亦有六失。一者富樂不肯作務。二
T1851_.44.0614c26: 者貧窮不肯懃修。三者寒時不肯懃修。四者
T1851_.44.0614c27: 熱時不肯懃修。五者時早不肯懃修。六者時
T1851_.44.0614c28: 晩不肯懃修。十四垢業。辨之麁爾
T1851_.44.0614c29: 十六惡律儀義
T1851_.44.0615a01: 十六惡律儀。出涅槃經。無作之惡。常生相
T1851_.44.0615a02: 續。説爲律儀。律儀不同。宣説十六。一爲利
T1851_.44.0615a03: 養羊。肥已轉賣。二爲利故。買買已屠殺。三爲
T1851_.44.0615a04: 利養猪。肥已轉賣。四爲利故。買買已屠殺。五
T1851_.44.0615a05: 爲利養牛。肥已轉賣。六爲利故。買買已屠殺。
T1851_.44.0615a06: 七爲利養鷄。肥已轉賣。八爲利故。買買已屠
T1851_.44.0615a07: 殺。九者釣魚。十者捕鳥。十一獵師。十二劫
T1851_.44.0615a08: 盜。十三魁膾。十四兩舌專行破壞。十五獄
T1851_.44.0615a09: 卒。十六呪龍。毘曇論中。宣説十二。一者屠
T1851_.44.0615a10: 羊。二者養猪。三者養鷄。四者捕魚。五者捕
T1851_.44.0615a11: 鳥。六者獵師。七者作賊。八者魁膾。九者守
T1851_.44.0615a12: 獄。十者呪龍。此與前同。十一者屠犬。十二者
T1851_.44.0615a13: 司獵。此二異前。言屠羊者。如毘曇説。以殺害
T1851_.44.0615a14: 心。若賣若殺。悉名屠羊。攝十六中第一第二。
T1851_.44.0615a15: 言養猪者。亦以殺心。若賣若殺。悉名養猪。攝
T1851_.44.0615a16: 十六中第三第四。養雞亦爾。攝十六中第七
T1851_.44.0615a17: 第八。言捕魚者。殺魚自活。捕鳥獵師亦復
T1851_.44.0615a18: 如是。言作賊者。常行劫盜。言魁膾者。常主
T1851_.44.0615a19: 殺人以自存活。言守獄者。守獄自活。言呪
T1851_.44.0615a20: 龍者。謂呪龍蛇戲樂自活。言屠犬者。謂旃
T1851_.44.0615a21: 陀羅屠犬自活。言司獵者。所謂王家主獵者
T1851_.44.0615a22: 是然就屠羊者。雖不起心殺餘衆生。而於一
T1851_.44.0615a23: 切諸衆生所。得惡律儀。一切衆生。悉皆可有
T1851_.44.0615a24: 作羊理故。餘者皆爾。問曰。此等七律儀中幾
T1851_.44.0615a25: 律儀攝。釋言。若依涅槃所説。殺盜兩舌三律
T1851_.44.0615a26: 儀攝。以此三種損惱處多故偏説之。毘曇所
T1851_.44.0615a27: 説唯殺盜攝。作賊是盜。餘皆是殺。十六律
T1851_.44.0615a28: 儀。辨之如是
T1851_.44.0615a29: 飮酒三十五失義
T1851_.44.0615b01: 飮酒之過。有三十五失。出大智論。一者現世
T1851_.44.0615b02: 財物空竭。二衆病之門。三鬪諍之本。多致忿
T1851_.44.0615b03: 訟。四裸露無恥。五醜名惡聲人不恭敬。六覆
T1851_.44.0615b04: 沒智慧。七所應得物而不得之。已得之物而
T1851_.44.0615b05: 復散失。八私匿之事向他論説。九種種事業
T1851_.44.0615b06: 廢而不成。十憂愁之本。十一身力減少。十二
T1851_.44.0615b07: 形色損壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十
T1851_.44.0615b08: 五不敬伯叔尊長。十六不敬沙門。十七不敬
T1851_.44.0615b09: 婆羅門。十八不知敬佛。十九不知敬法。二十
T1851_.44.0615b10: 不知敬僧。二十一惡人親附。二十二疎遠善
T1851_.44.0615b11: 人。二十三作破戒人。以其飮酒違戒法故。二
T1851_.44.0615b12: 十四心無慚愧。二十五不守根門。二十六縱
T1851_.44.0615b13: 色放逸。二十七人所憎惡不憙見之。二十八
T1851_.44.0615b14: 貴重親屬及諸知識。所共擯棄。二十九行不
T1851_.44.0615b15: 善法。由其飮酒多生罪故。三十棄捨善法。三
T1851_.44.0615b16: 十一明人智士所不信用。三十二遠離涅槃。
T1851_.44.0615b17: 三十三多種世世狂癡因縁。三十四身壞命
T1851_.44.0615b18: 終墮諸惡道。三十五若得爲人。隨所生處常
T1851_.44.0615b19: 當愚淩。酒過如是。應當斷之
T1851_.44.0615b20: 大乘義章卷第七
T1851_.44.0615b21:
T1851_.44.0615b22:
T1851_.44.0615b23:
T1851_.44.0615b24:
T1851_.44.0615b25:大乘義章卷第八
T1851_.44.0615b26: 遠法師撰
T1851_.44.0615c03: 第一釋名。二種生死。出勝鬘經。名字是何。
T1851_.44.0615c04: 一分段生死。二變易生死。言分段者。六道果
T1851_.44.0615c05: 報三世分異名爲分段。分段之法。始起名生。
T1851_.44.0615c06: 終謝稱死。言變易者。汎釋有三。一者微細生
T1851_.44.0615c07: 滅無常念念遷異。前變後易名爲變易。變易
T1851_.44.0615c08: 是死。名變易死。故地持中。生滅壞苦名變
T1851_.44.0615c09: 易苦。此通凡聖。二者縁照無漏所得法身神
T1851_.44.0615c10: 化無礙。能變能易。故名變易。變易是死。名變
T1851_.44.0615c11: 易死。此該大小。三者眞證法身隱顯自在能
T1851_.44.0615c12: 變能易。故言變易。變易非死。但此法身。未出
T1851_.44.0615c13: 生滅。猶爲無常死法。所隨變易身上。有其生
T1851_.44.0615c14: 死。名變易死。此唯在天。雖有三義。勝鬘所
T1851_.44.0615c15: 説。第二爲宗下諸門中。聽此言耳。分段生死。
T1851_.44.0615c16: 勝鬘亦名有爲生死。變易生死。勝鬘亦名無
T1851_.44.0615c17: 爲生死。蓋乃從人以別名矣。凡夫多起有漏
T1851_.44.0615c18: 諸業。建集有果。名曰有爲。有爲衆生所受生
T1851_.44.0615c19: 死。名有爲生死。無爲生死翻前立稱。聖人不
T1851_.44.0615c20: 起有漏諸業受分段報。名曰無爲。無爲聖人
T1851_.44.0615c22: 辨體相。分段生死開合不定。總之唯一。或分
T1851_.44.0615c23: 爲二。一善二惡。人天名善。三塗名惡。或分爲
T1851_.44.0615c24: 三。謂三界中所有生死。或分爲四。所謂胎生
T1851_.44.0615c25: 卵生濕生及以化生。此如後釋。或分爲五。謂
T1851_.44.0615c26: 五道中受生差別。或分爲六。六道報中生死
T1851_.44.0615c27: 不同。於前五上。加阿修羅名爲六道。隨類別
T1851_.44.0615c28: 分數。有無量。分段如是。變易之中。亦開合不
T1851_.44.0615c29: 定。總之唯一。或分爲二。一事識中變易生死。
T1851_.44.0582a02:
T1851_.44.0582a03:
T1851_.44.0582a04: 遠法師撰
| T1851_.44.0582a05: | 染法聚煩惱義中此卷有七門 | 十使義 十纒義 十障義 十四 |
| T1851_.44.0582a06: | 難義 十六神我義 六十 二見義 八萬四千煩惱義 |
| T1851_.44.0582a07: | 十使義十門分別 | 釋名辨相一 三性分別二 利鈍見修分別三 相應不同 |
| T1851_.44.0582a08: | 四 約境隨界分別五 九十八使等分別六 縁縛 不同七 成義差別八 發業潤生九 因起次第十 |
T1851_.44.0582a10: 地論説。隨逐縛義。名之爲使。蓋乃就喩以
T1851_.44.0582a11: 名煩惱。如世公使隨逐罪人得便繋縛。煩惱
T1851_.44.0582a12: 亦爾。久隨行人。繋縛三有。不令出離故名爲
T1851_.44.0582a13: 使。毘曇成實亦同此説。故雜心云。使之隨
T1851_.44.0582a14: 逐。如空行影水行隨。成實説言。使之隨逐。
T1851_.44.0582a15: 如母隨子。亦如瘧病鼠毒未發。如熱鐵黒
T1851_.44.0582a16: 相。如種中牙。如債未還。此等皆是隨逐義也。
T1851_.44.0582a17: 有人釋言。驅役名使。於義無爽。但非經論。名
T1851_.44.0582a18: 義如是。次辨其相。使義開合廣略不定。今就
T1851_.44.0582a19: 一門且論十種。所謂身見邊見邪見戒取見
T1851_.44.0582a20: 取貪瞋癡慢及疑。言身見者。亦名我見。五陰
T1851_.44.0582a21: 名身。身中見我取執分明。從其所迷故名身
T1851_.44.0582a22: 見。故雜心云。於五陰中。審爾計著名身見
T1851_.44.0582a23: 也。以見我故。從其所立亦名我見。相状如何。
T1851_.44.0582a24: 身見有二。一衆生著我。二法著我。於五陰中。
T1851_.44.0582a25: 建立我人。名衆生著我。於陰界入。取性執相。
T1851_.44.0582a26: 名法著我。此二如前無我章中具廣分別。言
T1851_.44.0582a27: 邊見者。斷常乖中。故名邊見。相状如何。若依
T1851_.44.0582a28: 毘曇。唯於苦中計斷取常。名爲邊見。若依成
T1851_.44.0582a29: 實。一切法中。取斷計常。皆名邊見。故彼成
T1851_.44.0582b01: 實邊見品云。一切法常是名常見。一切法斷
T1851_.44.0582b02: 是名斷見。一切法有是名常見。一切法無是
T1851_.44.0582b03: 名斷見。身與神異。身滅神在。是名常見。身與
T1851_.44.0582b04: 神一。身滅神亡。是名斷見。地水火風苦樂壽
T1851_.44.0582b05: 命七分。是常是名常見。七分斷滅。是名斷見。
T1851_.44.0582b06: 死後更作。是名常見。死後不作。是名斷見。如
T1851_.44.0582b07: 是一切皆名邊見。問曰。無常横計爲常。説爲
T1851_.44.0582b08: 邊見。常計無常。何故非邊見。此義如前八倒
T1851_.44.0582b09: 章中具廣分別。言邪見者。謬執乖正。故名邪
T1851_.44.0582b10: 見。相状如何。如經中説。謗無因果一切諸法。
T1851_.44.0582b11: 是其相也。問曰。五見斯皆是邪。何故謗無偏
T1851_.44.0582b12: 名邪見。成實釋云。此見重故。偏名爲邪。言
T1851_.44.0582b13: 戒取者。於有漏法取爲能淨。故云戒取。相状
T1851_.44.0582b14: 如何。戒取有二。一者獨頭。二者足上。不依諸
T1851_.44.0582b15: 見。直取苦行烏鷄戒等。以爲聖道。説爲能
T1851_.44.0582b16: 淨。名爲獨頭。依諸見起。名爲足上。諸見是其
T1851_.44.0582b17: 戒取之本。戒取脚足。取此諸見。以爲能淨。名
T1851_.44.0582b18: 足上也。問曰。戒取所取非一。或取苦行以爲
T1851_.44.0582b19: 能淨。或取持戒。或取布施。或取禮拜糞掃衣
T1851_.44.0582b20: 等。或取諸見。以爲能淨。如是非一。何故經中
T1851_.44.0582b21: 但云戒取不説施取苦行取等。雜心釋言。是
T1851_.44.0582b22: 中略故。且云戒取。若具應言戒等取也。問曰。
T1851_.44.0582b23: 等略以何義故偏就戒名不就餘者。釋言。戒
T1851_.44.0582b24: 行取執者多。故偏言耳。取云何。取多。諸内
T1851_.44.0582b25: 道人多取持戒。以之爲道。諸外道人。多取烏
T1851_.44.0582b26: 鷄鹿狗戒等。以之爲道。是故名多。自餘一切
T1851_.44.0582b27: 苦行等事。唯外道取非佛弟子。是故名少。從
T1851_.44.0582b28: 多立稱。故名戒取。言見取者。取諸見等。以爲
T1851_.44.0582b29: 第一。故云見取。相状如何。見取有二。一者獨
T1851_.44.0582c01: 頭。二者足上。言獨頭者。不依諸見。直取有漏
T1851_.44.0582c02: 下劣之法。以爲第一。故名獨頭。如不淨中妄
T1851_.44.0582c03: 計爲淨。苦計爲樂。無想天報謂涅槃等。言
T1851_.44.0582c04: 足上者。依諸見起故名足上。諸見是其見取
T1851_.44.0582c05: 之本。見取脚足。依此足上取爲第一。名足上
T1851_.44.0582c06: 也。問曰。見取所取非一。何故經中但云見取
T1851_.44.0582c07: 不説餘者雜心釋言。是中略故但名見取。
T1851_.44.0582c08: 若具應言見等取也。又問。等略何故就見以
T1851_.44.0582c09: 彰取名不就餘者。以從多故。一切世人。多
T1851_.44.0582c10: 取己見以爲第一。故偏説之。又取見者。心
T1851_.44.0582c11: 則堅強。執固難捨。故偏説見。所言貪者。於境
T1851_.44.0582c12: 染愛。名之爲貪。貪相如何。於中廣略開合
T1851_.44.0582c13: 非一。或分爲二。一愛己身。二愛所須。或分爲
T1851_.44.0582c14: 三。前二如上。加愛妻色。或分爲四。前三上。
T1851_.44.0582c15: 加愛親戚。或分爲五。前四如上。加愛名稱。或
T1851_.44.0582c16: 分爲六。前五如上。加愛豪貴勢力自在。或分
T1851_.44.0582c17: 爲七。前六如上。加愛死滅。如論中説。無有愛
T1851_.44.0582c18: 等。或分爲八。前七如上。加愛己見。或分爲
T1851_.44.0582c19: 九。前八如上。加愛善法。如説愛佛愛菩提
T1851_.44.0582c20: 等。若廣分別。貪有無量。若依大乘。此等一切
T1851_.44.0582c21: 皆是貪使。若依小乘。善貪非使。又小乘中。
T1851_.44.0582c22: 依如毘曇。唯貪是使。慳等非使。若依成實
T1851_.44.0582c23: 多欲惡欲慳著憍逸。如是一切皆是貪使。所
T1851_.44.0582c24: 言瞋者。違境忿怒。故名爲瞋。依如毘曇。唯瞋
T1851_.44.0582c25: 是使。自餘忿恚惱恨嫉害。如是一切。斯不
T1851_.44.0582c26: 名使。若依成實。忿恚惱恨嫉妬殺害狠戻專
T1851_.44.0582c27: 執不忍不悦不調等事。悉是瞋使。大乘亦爾。
T1851_.44.0582c28: 言無明者。依如毘曇。癡闇之心體無慧明
T1851_.44.0582c29: 故曰無明。若依成實。邪心分別。無正慧明
T1851_.44.0583a01: 故曰無明。何故如是。毘曇闇惑爲過。成實唯
T1851_.44.0583a02: 以取執爲患。故説不同。大乘法中。癡闇取執。
T1851_.44.0583a03: 並是過患。兩義兼取。名義如是。體相云何。宗
T1851_.44.0583a04: 別不同。所説亦異。有一論師。宣説無法。爲無
T1851_.44.0583a05: 明使。彼人所説。無智慧處即是無明。更無別
T1851_.44.0583a06: 法。如人不語正名無語。是中更無不語法生。
T1851_.44.0583a07: 成實論中。非破此義。經説無明爲生死因。若
T1851_.44.0583a08: 是無法。云何爲因。若依毘曇。有二分別。一對
T1851_.44.0583a09: 諸使以別無明。無明有二。一者不共。二者相
T1851_.44.0583a10: 應。言不共者。於彼諦理及以色聲香味觸等。
T1851_.44.0583a11: 縁而不了。不與一切諸使和合。名爲不共。言
T1851_.44.0583a12: 相應者。除前不共。自餘一切諸煩惱中無智
T1851_.44.0583a13: 之心。與諸使合名爲相應。二約境分別。無
T1851_.44.0583a14: 明有二。一者迷理。於四眞諦。闇惑不了。二者
T1851_.44.0583a15: 迷事。於陰界入色香味等。不能正解。起諸業
T1851_.44.0583a16: 行。此等皆是無明使也。依如成實。無明亦二。
T1851_.44.0583a17: 一者取性。二者現起。言取性者。一切凡夫執
T1851_.44.0583a18: 性之心。此之取性。遍通一切善惡無記三性
T1851_.44.0583a19: 之心中。故彼成實無明品云。一切凡夫未
T1851_.44.0583a20: 入空者。常有邪見。名爲無明。彼文復言。貪中
T1851_.44.0583a21: 無瞋。瞋中無貪。無明不爾。一切處有。明知。
T1851_.44.0583a22: 是通。此之取性。是無明中根本正使。有人釋
T1851_.44.0583a23: 言。此取性者。是十使地。非無明使。彼人何故
T1851_.44.0583a24: 作如是説。言此微細不能驅役往來生死故
T1851_.44.0583a25: 不名使。此語不然。依何文證得知非使。如成
T1851_.44.0583a26: 實中解無明使。正説於此。云何言非。若言此
T1851_.44.0583a27: 是十使地故非無明使。與十爲地。何妨是其
T1851_.44.0583a28: 無明使乎。又若取性是十使地。不得説爲無
T1851_.44.0583a29: 明使者。三苦之中即行即苦。是三苦體。亦
T1851_.44.0583b01: 應非是三苦之中行苦所攝。然彼雖是三苦
T1851_.44.0583b02: 之體。而得攝在行苦之中。此亦應然。若言取
T1851_.44.0583b03: 性不能驅役令非使者。三有受生。皆由取性。
T1851_.44.0583b04: 若離取性雖有諸業。不能牽果。是則取性驅
T1851_.44.0583b05: 役最強。何爲非使。又復論中。隨逐解使。不
T1851_.44.0583b06: 以驅役解釋使義。驅役之言。自出人口。不關
T1851_.44.0583b07: 經論。何爲用此辨定是非。然彼論中。隨逐解
T1851_.44.0583b08: 使。隨逐之中。無過取性。何爲非使。以斯徴
T1851_.44.0583b09: 窮。取性是使。不得言非。言現起者。作意而
T1851_.44.0583b10: 生。止在不善。不通餘心。何者是乎。論文不
T1851_.44.0583b11: 定。人釋種種。有人釋言。貪瞋癡慢及諸見中。
T1851_.44.0583b12: 各有九品。分前八品。爲無明使。第九一品。爲
T1851_.44.0583b13: 餘九使。此言定非。十使之中。皆有九品。云何
T1851_.44.0583b14: 説言。貪瞋等中無前八品。無明使中。無第九
T1851_.44.0583b15: 品。是大難解。又如論説。於欲界中貪瞋癡慢。
T1851_.44.0583b16: 各有九品。斷前六品。成斯陀含。斷後三微。成
T1851_.44.0583b17: 阿那含。若貪瞋等無前六品。竟何所斷。無明
T1851_.44.0583b18: 使中。無有後三。復何所除。以此推研。此言叵
T1851_.44.0583b19: 依。又人復言。簡去鈍使。直就五見。隨義以
T1851_.44.0583b20: 分。五見之中前之八品。見心未明。不得名見。
T1851_.44.0583b21: 但可説之爲無明使。此同前破。又成實中。不
T1851_.44.0583b22: 以闇障爲無明使。何須分取不了之心爲無
T1851_.44.0583b23: 明使。又成實説。邪明之中。無正慧明。名爲無
T1851_.44.0583b24: 明。若五見中前之八品。見未成故非見使者。
T1851_.44.0583b25: 前之八品。邪明未成。亦應不得説爲無明。又
T1851_.44.0583b26: 成實言。邪見未成。説之爲疑。今云何言邪見
T1851_.44.0583b27: 未成説爲無明。以此推窮。定知。不以見前八
T1851_.44.0583b28: 品爲無明使。若爾用何以爲無明。當知。無明
T1851_.44.0583b29: 就諸使上。隨義以分。無別心體。云何義分。解
T1851_.44.0583c01: 釋有三。一就餘九使。隨義以分。餘九使中。有
T1851_.44.0583c02: 闇障義。斯是無明。故因縁中無明支者。過去
T1851_.44.0583c03: 煩惱。悉名無明。又論説言。一切煩惱。迷覆人
T1851_.44.0583c04: 心。皆令盲冥。肓冥猶是無明義也。二三毒分
T1851_.44.0583c05: 別。除貪除瞋。自餘一切。悉是無明。故論説
T1851_.44.0583c06: 言。除貪除瞋。餘之八使。從捨生故斯名癡也。
T1851_.44.0583c07: 三就邪見無正慧明。説爲無明。此就五見。隨
T1851_.44.0583c08: 義以分。於五見中。邪心推求。斯名邪見。即此
T1851_.44.0583c09: 五見。無正慧明。盡是無明。故論説言。邪見之
T1851_.44.0583c10: 心。無正慧明。名無明也。若無別體。應無十
T1851_.44.0583c11: 使。釋言。義別故得有之。雖有三解。准依論
T1851_.44.0583c12: 文。後釋應是無明使體。成實如是。大乘法中。
T1851_.44.0583c13: 無明有二。一事中無知。不解世法。二性結無
T1851_.44.0583c14: 明。迷於理實。於中有三。謂麁中細。麁者與彼
T1851_.44.0583c15: 四住相應。如小乘説。中者所謂恒沙無明。細
T1851_.44.0583c16: 者所謂無明住地。此等皆是無明使也。問曰。
T1851_.44.0583c17: 何故小乘法中。不染無知非無明使。大乘是
T1851_.44.0583c18: 使。小乘法中。但爲斷除染汚煩惱得滅。便
T1851_.44.0583c19: 不用。不求如來一切種智。故不説使。大乘
T1851_.44.0583c20: 法中。求佛種智。不染無知。障佛種智。故説
T1851_.44.0583c21: 爲使。言慢使者。陵物名慢。慢相云何。如涅
T1851_.44.0583c22: 槃説。慢有八種。八名是何。一直名慢。二名大
T1851_.44.0583c23: 慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲
T1851_.44.0583c24: 慢。六名我慢。七増上慢。八名邪慢。此義廣釋
T1851_.44.0583c25: 如八慢章。所言疑者。於境不決。猶預曰疑。疑
T1851_.44.0583c26: 有二種。一者疑事。如夜觀樹疑爲是人爲非
T1851_.44.0583c27: 人等。二者疑理。疑諸諦等。小乘法中。唯取疑
T1851_.44.0583c28: 理説爲疑使。大乘通取皆須斷。故十使名相。
T1851_.44.0583c29: 辨之麁爾第二門中。三性分別。言三性者。
T1851_.44.0584a01: 所謂善惡無記法也。若依毘曇。欲界地中身
T1851_.44.0584a02: 邊兩見。一向無記不記。不因是見墮惡道。
T1851_.44.0584a03: 故地論中。亦同此説。餘之八使。一向不善。上
T1851_.44.0584a04: 二界中一切諸使。悉是無記。若依成實。三界
T1851_.44.0584a05: 上下一切十使。悉是不善。故彼成實雜問
T1851_.44.0584a06: 品云。身邊二見是諸見本。云何無記。問曰。十
T1851_.44.0584a07: 使若倶不善。善無記中取性無明是不善不。
T1851_.44.0584a08: 有人釋言。善無記中取性無明。是善無記。非
T1851_.44.0584a09: 是不善。此義不然。凡言不善。違理爲義。此既
T1851_.44.0584a10: 違理。何爲不得説爲不善。若是不善。云何得
T1851_.44.0584a11: 在善無記中。釋言。性惡在於相善及無記中。
T1851_.44.0584a12: 竟有何咎。若使性惡不得在於善無記中。生
T1851_.44.0584a13: 滅行苦。亦應不在樂捨受中。以此類彼。其義
T1851_.44.0584a14: 相似。問曰。若使善中取性是不善者。善與取
T1851_.44.0584a15: 性爲一爲異。若當是一。取性不善。善亦不善。
T1851_.44.0584a16: 善是善故。取性亦善。斷取性時。善亦應斷。若
T1851_.44.0584a17: 當是異。取性便非相善之體取性有漏。善應
T1851_.44.0584a18: 無漏。釋言。不定。善據其相取性據體體相別
T1851_.44.0584a19: 故。不得定一。不定一故。善感樂受。性招行
T1851_.44.0584a20: 苦。善資出世。取性障道。得出世時。斷除取
T1851_.44.0584a21: 性。善資不亡。不定異故。善業受果。必依取
T1851_.44.0584a22: 性。取性是漏。善名有漏。善中取性。一異如
T1851_.44.0584a23: 是。無記亦然。問曰。上界所有十使若是不善。
T1851_.44.0584a24: 是不善爲繋上界爲繋下地。此義不定。上界
T1851_.44.0584a25: 所有善無記中取性無明。性雖不善非起不
T1851_.44.0584a26: 善。繋屬上界。若論現起。十使不善。繋屬欲
T1851_.44.0584a27: 界。彼成實中欲界不善。得寄起故。問曰。若爾
T1851_.44.0584a28: 上界起使繋屬欲界。是則上界應無煩惱。若
T1851_.44.0584a29: 無煩惱。應是無漏。應是出世。釋言。上界現起
T1851_.44.0584b01: 不善。唯屬欲界。與上界合。故非無漏。又彼善
T1851_.44.0584b02: 中有取性故。不名無漏。非無漏故。不名出世。
T1851_.44.0584b03: 大乘法中。義有兩兼。若望果報。同阿毘曇故。
T1851_.44.0584b04: 大品云。上界十使。是其無記。對理而辨義同
T1851_.44.0584b05: 成實。一切十使皆是不善第三利鈍見修
T1851_.44.0584b06: 分別。先辨利鈍。依如毘曇。前五是利。推求性
T1851_.44.0584b07: 故。後五是鈍。非推求故。若依成實。總相兼
T1851_.44.0584b08: 分相同毘曇。以實細論。前五唯利。後五種中
T1851_.44.0584b09: 貪瞋慢疑一向是鈍。無明不定。若就五見以
T1851_.44.0584b10: 説無明。無明是利。彼説邪明爲無明。故就餘
T1851_.44.0584b11: 説者。無明是鈍。大乘法中。倶有此相。若復通
T1851_.44.0584b12: 論。十使之中。倶有利鈍。數起名利。不數名鈍
| T1851_.44.0584b13: | 此一 門竟 | 次分見修。如毘曇中。苦忍已去十五心 |
T1851_.44.0584b15: 若依成實。總相觀諦。不得説言苦忍已去。
T1851_.44.0584b16: 但得説言無想位中名爲見道。修道如前。大
T1851_.44.0584b17: 乘法中。初地見道二地已上。名爲修道。見修
T1851_.44.0584b18: 如是。就十使中。五見及疑。唯障見諦。名爲見
T1851_.44.0584b19: 惑。貪瞋慢癡。通障見修。障見諦者。判爲見
T1851_.44.0584b20: 惑。障修道者。判爲修惑。毘曇法中。依見所起
T1851_.44.0584b21: 貪瞋癡慢。能障見諦。縁事生者。能障修道。成
T1851_.44.0584b22: 實法中。貪瞋癡慢皆帶取性。取性重者。能
T1851_.44.0584b23: 障見諦。取性微者。能障修道。大乘所説一切
T1851_.44.0584b24: 煩惱。無不迷理。於中麁者。判爲見惑。細爲修
T1851_.44.0584b25: 惑。問曰。此二起在何處。若依毘曇。見道已
T1851_.44.0584b26: 前。二輪並起。須陀已上。單起修惑。成實法
T1851_.44.0584b27: 中。文無定判。准義以分。見道已前。單起見
T1851_.44.0584b28: 惑。修惑成就而不現行。須陀已上。單起修惑。
T1851_.44.0584b29: 問曰。何故毘曇法中。見諦已前二輪並起。成
T1851_.44.0584c01: 實見前單起見惑。釋言。毘曇約境分惑。迷
T1851_.44.0584c02: 理生者。判爲見惑。縁事生者。判爲修惑。凡夫
T1851_.44.0584c03: 本來常具此二。是故並起。成實法中。一切十
T1851_.44.0584c04: 使。斯帶取性。因皆迷理。但約輕重以分二
T1851_.44.0584c05: 惑。凡夫所起一切煩惱。取性心重。入見道
T1851_.44.0584c06: 時。重取永亡。故凡所起悉名見惑。聖人煩
T1851_.44.0584c07: 惱取性輕薄。凡夫起惑不能如是。是故凡夫
T1851_.44.0584c08: 不起修惑。但可成就。問曰。修惑由來未起。云
T1851_.44.0584c09: 何成就。釋言。見惑是修惑因。以有見因修果
T1851_.44.0584c10: 定起。故曰成就。問曰。成實破毘曇家離欲
T1851_.44.0584c11: 界欲初禪未現已得成就。彼文破曰。云何未
T1851_.44.0584c12: 入已得成就。如人不識一字自言解書。是所
T1851_.44.0584c13: 不應。准彼類惑。不應未起已得成就。釋言。惑
T1851_.44.0584c14: 心與善心異。不得相類。惑則久習堅強難斷。
T1851_.44.0584c15: 雖復未起。剋必當生。故説成就。善法難生。雖
T1851_.44.0584c16: 有前因。未必當起故。未起者不名成就。不類
T1851_.44.0584c17: 在斯。大乘法中見修二惑。凡時並起。無明住
T1851_.44.0584c18: 地。先常行故。見諦已上。唯起修惑。見修如
T1851_.44.0584c19: 是第四明使相應不同。於中有二。一約六
T1851_.44.0584c20: 識以明諸使相應不同。依如毘曇。貪瞋二使
T1851_.44.0584c21: 及相應無明。皆通六識。不共無明及餘七使。
T1851_.44.0584c22: 唯在意地。若依成實。取性無明。遍通六識。自
T1851_.44.0584c23: 餘一切。唯在意地。大智論中。同毘曇説。二對
T1851_.44.0584c24: 五受以明諸使相應差別。言五受者。所謂苦
T1851_.44.0584c25: 樂憂喜及捨。五識地中逼惱名苦。適悦名樂。
T1851_.44.0584c26: 意識地中愁惱名憂。慶悦名喜。捨通六識。五
T1851_.44.0584c27: 受如是。相應云何。依如毘曇。使與五受同時
T1851_.44.0584c28: 相應。彼説。欲界具有五受。就此地中。不共無
T1851_.44.0584c29: 明唯捨相應。疑使與彼憂捨相應。以疑惱故。
T1851_.44.0585a01: 與憂相應。息時在捨。故捨相應。論言。欲界喜
T1851_.44.0585a02: 麁疑細。是故不與喜受相應。在意地故。不與
T1851_.44.0585a03: 苦樂二受相應。身邊兩見戒見二取。及與慢
T1851_.44.0585a04: 使喜捨相應。異見暢心高慢揆意。故喜相
T1851_.44.0585a05: 應。息與捨倶。故捨相應。非憂慼行。是故不與
T1851_.44.0585a06: 憂苦相應。在意地故。非樂相應。邪見一使。憂
T1851_.44.0585a07: 喜及捨三受相應。彼邪見人。聞有因果則生
T1851_.44.0585a08: 憂惱。故憂相應。聞無則喜故喜相應。息與捨
T1851_.44.0585a09: 合故捨想應。在意地故。不與苦樂二受相
T1851_.44.0585a10: 應。貪與喜樂捨受相應。以通六識染著行故。
T1851_.44.0585a11: 喜樂相應。息在捨故。與捨受相應。非違惱
T1851_.44.0585a12: 行。是故不與憂苦相應。瞋與憂苦捨受相應。
T1851_.44.0585a13: 對貪可知。相應無明。五受相應。以常遍故。彼
T1851_.44.0585a14: 説。初禪無憂無苦。有餘三受。彼眼耳身三識。
T1851_.44.0585a15: 身中猶有樂受。定内有喜。定外有捨。就此地
T1851_.44.0585a16: 中。不共無明。唯捨相應。五見疑慢喜捨相應。
T1851_.44.0585a17: 在意地故。問曰。欲界疑喜不倶。何故初禪疑
T1851_.44.0585a18: 喜相應。論言。是中無餘根性。故與相應。彼説
T1851_.44.0585a19: 定内無餘根性。不論定外。問曰。疑心不決。應
T1851_.44.0585a20: 惱。云何得與喜受相應釋言。此喜非解理喜。
T1851_.44.0585a21: 故得相應。雖與相應。但有喜體而無喜用。餘
T1851_.44.0585a22: 禪亦爾。貪使及與相應無明。喜樂及捨三受
T1851_.44.0585a23: 相應。彼無瞋使。所以不説。二禪地中。唯有喜
T1851_.44.0585a24: 捨。於此地中。不共無明。唯捨相應。自餘一切
T1851_.44.0585a25: 喜捨相應。三禪地中。唯有樂捨。於此地中。不
T1851_.44.0585a26: 共無明。唯捨相應。自餘一切。樂捨相應四禪
T1851_.44.0585a27: 已上。唯有捨受。一切煩惱。皆捨相應。若依成
T1851_.44.0585a28: 實前後相應。不在同時。從前受心生後十使。
T1851_.44.0585a29: 相應不捨。故名相應。彼説。欲界乃至四禪。
T1851_.44.0585b01: 皆具五受。於中貪使。喜樂相應。瞋使與彼憂
T1851_.44.0585b02: 苦相應。自餘八使。捨受相應。取性無明。五受
T1851_.44.0585b03: 相應。空處已上。無有苦樂。有餘三受。於中貪
T1851_.44.0585b04: 使。唯喜相應。瞋使唯與憂受相應。自餘八使。
T1851_.44.0585b05: 唯捨相應。取性遍通。約識就受。辨之麁爾。第
T1851_.44.0585b06: 五約境隨界分別。先對境論。境謂理事。理謂
T1851_.44.0585b07: 四諦。事謂一切陰界入等。依如毘曇。身邊二
T1851_.44.0585b08: 見。唯迷苦諦。果處起故。戒取次寛。迷苦及
T1851_.44.0585b09: 道。不迷集滅。何故如是。世間之人。多謂苦行
T1851_.44.0585b10: 能盡往業。故説迷苦。如須跋等。或復有人。
T1851_.44.0585b11: 取著諸見及施戒等。非眞道法。以爲眞道。説
T1851_.44.0585b12: 爲能淨。迷覆眞道。故説迷道。是故論言。内
T1851_.44.0585b13: 迷之者。見苦則斷。外迷之者。見道方除。何者
T1851_.44.0585b14: 内外。而復説言迷内迷外。釋言。戒取縁有漏
T1851_.44.0585b15: 生。苦諦是其有漏法中之理。理性故説名
T1851_.44.0585b16: 爲内。道諦是其有漏法外之理性故。説之爲
T1851_.44.0585b17: 外。若人直謂現受苦果酬其往因而得脱者。
T1851_.44.0585b18: 名爲内迷。良以受苦不能壞障得解脱。故取
T1851_.44.0585b19: 爲能壞。取爲能脱。故説爲迷。若人取彼持戒
T1851_.44.0585b20: 等行。以爲眞道。説爲能淨。迷覆眞道。故説
T1851_.44.0585b21: 爲外迷。彼内迷者。見苦之時。知苦不能壞
T1851_.44.0585b22: 障得脱。彼見方斷。外迷之者。見眞道時。方知
T1851_.44.0585b23: 戒等非眞道。故彼見方斷。是故説爲道非道
T1851_.44.0585b24: 淨。世間無人取集能淨。故不迷集。戒取之
T1851_.44.0585b25: 人。爲求滅果。終不取滅爲能淨因。故不迷滅。
T1851_.44.0585b26: 又説。滅諦離過。清淨非顛倒見。故不迷滅。問
T1851_.44.0585b27: 曰。世人取苦能淨名迷苦者。彼戒取人。取戒
T1851_.44.0585b28: 取施取諸見等以爲能淨。彼戒施等體。正是
T1851_.44.0585b29: 集。何故不得説爲迷集。釋言。有義。外道即
T1851_.44.0585c01: 取苦爲能淨。故名迷苦。戒施諸見體雖是集。
T1851_.44.0585c02: 外道之人。不謂是集取爲能淨。轉之爲道。
T1851_.44.0585c03: 方説能淨。是故但得説爲迷道。不名迷集。何
T1851_.44.0585c04: 故如是。戒取之心。多傍教生。聖教之中。宣説
T1851_.44.0585c05: 懃苦能出生死。是故即取苦爲能淨。佛經之
T1851_.44.0585c06: 中。不説集因是能淨。但説修道以爲能淨。
T1851_.44.0585c07: 是故外道。不取爲集説爲能淨。轉之爲道。
T1851_.44.0585c08: 方説能淨。不類在斯。問曰。外道雖取戒等
T1851_.44.0585c09: 以之爲道。本不縁道。云何得名迷道諦乎。
T1851_.44.0585c10: 執此乖彼。故説爲迷。問曰。毘曇説。理苦集爲
T1851_.44.0585c11: 苦集諦。不論其事。滅道亦然。而彼外道所取
T1851_.44.0585c12: 苦行爲能淨者。乃是事。苦取持戒等。以之
T1851_.44.0585c13: 爲道。乃迷事道。不迷於理。云何得名迷苦
T1851_.44.0585c14: 道諦。釋言。有義。彼雖迷事。以事類理。故得
T1851_.44.0585c15: 説爲迷苦道諦。云何類乎。事苦既能治往
T1851_.44.0585c16: 業。理亦應然。故説迷理。道中亦爾。如佛所
T1851_.44.0585c17: 説。對治事道。非眞道故。理亦應非。故説迷
T1851_.44.0585c18: 理。何者是其事苦事道。何者是其理苦理道。
T1851_.44.0585c19: 而言迷事類迷於理。從彼過去業煩惱因。得
T1851_.44.0585c20: 六趣報。名爲事苦。有爲之法。念念生滅。前能
T1851_.44.0585c21: 生後。義説爲集。後從前起義説爲苦。此是理
T1851_.44.0585c22: 苦。六道報別。名爲事苦。一切有爲有漏之法。
T1851_.44.0585c23: 但從前生莫問遠近。斯名爲果。於此果上。苦
T1851_.44.0585c24: 無常等四義莫通説爲理苦。就彼道中三十
T1851_.44.0585c25: 七品。戒定慧等。名爲事道。即彼事中道如迹
T1851_.44.0585c26: 乘四義
T1851_.44.0585c27: 類迷於理。戒取如是。邪見見取及與疑使。
T1851_.44.0585c28: 通迷四諦。邪見之心。謗無四諦。故名通迷。見
T1851_.44.0585c29: 邪取之心。於果五陰。取爲第一。名爲迷苦。於
T1851_.44.0586a01: 因五陰。取爲第一。名爲迷集。取梵天等無
T1851_.44.0586a02: 想天等。以爲涅槃。名爲迷滅。於彼戒取所立
T1851_.44.0586a03: 之道。取爲第一。名爲迷道。又復取彼四諦之
T1851_.44.0586a04: 下邪見等心。以爲第一。從其所取。亦即名爲
T1851_.44.0586a05: 迷四眞諦。問曰。若使取四諦下諸見爲勝。便
T1851_.44.0586a06: 從所取名迷四諦。戒取亦取四諦下見以爲
T1851_.44.0586a07: 能淨。何故不言迷四諦乎。釋言。不類。彼見取
T1851_.44.0586a08: 者。即取諸見。以爲第一。不轉爲道方説第一。
T1851_.44.0586a09: 故隨所取名迷四諦。戒取不爾。轉之爲道。
T1851_.44.0586a10: 方説能淨。故隨所立名迷道諦。問曰。論中宣
T1851_.44.0586a11: 説三見三隨轉。身見邊見隨疑有邪見隨戒
T1851_.44.0586a12: 取見取隨。云何戒取唯迷苦道。見取通四。彼
T1851_.44.0586a13: 言隨者。小分言耳。於苦道下。得言見取隨戒
T1851_.44.0586a14: 取生。集滅諦下。但隨邪見。若論疑使。通疑四
T1851_.44.0586a15: 諦。自餘一切貪嗔癡慢。通迷四諦。及障修道。
T1851_.44.0586a16: 若依成實。十使煩惱。通迷四諦。故彼成實
T1851_.44.0586a17: 雜問品云。一切諸結。見滅諦時斷。滅者是
T1851_.44.0586a18: 其四諦之理。故通迷諦。彼説如何。如彼身見。
T1851_.44.0586a19: 於果處起。即是迷苦。見我是常不從因縁生。
T1851_.44.0586a20: 即是迷集。言我不滅。即是迷滅。以計我常無
T1851_.44.0586a21: 道能除。即是迷道。邊見亦爾。戒取之中。謂苦
T1851_.44.0586a22: 能治。即是迷苦。不知邪行是苦因縁。即是迷
T1851_.44.0586a23: 集。妄取邪行以爲能淨。即是迷道。以説邪行
T1851_.44.0586a24: 爲正道故。無心斷除趣向滅諦。即是迷滅。餘
T1851_.44.0586a25: 使如上。邪見見取及與疑心。唯迷四諦。貪
| T1851_.44.0586a26: | 嗔癡慢。通迷見修。大乘亦爾 | 此一 門竟 | 次就界 |
T1851_.44.0586a28: 界。餘使皆通。何故如是。如雜心説。上界無其
T1851_.44.0586a29: 無慚無愧慳嫉憂苦六惱性。故又得禪定寂
T1851_.44.0586b01: 止養身。故無瞋恚。又慈悲成故無瞋恚。若依
T1851_.44.0586b02: 成實。十使皆通。故彼成實雜問品云。上界
T1851_.44.0586b03: 亦有妬嫉等。故有其瞋恚。云何知有。如彼梵
T1851_.44.0586b04: 王語諸梵衆。汝但住此之足。能令汝盡老死
T1851_.44.0586b05: 邊。莫詣瞿曇。即是嫉妬。嫉妬即是瞋使所
T1851_.44.0586b06: 收。餘通可知大乘法中。雖無文證。理亦應
T1851_.44.0586b07: 通第六門中。就前十使。辨明九十八使等
T1851_.44.0586b08: 義。於中有五。一分十使爲九十八使。二就九
T1851_.44.0586b09: 十八使明十一遍。三就九十八使明九上縁。
T1851_.44.0586b10: 四就九十八明十八無漏縁使。五就九十八
T1851_.44.0586b11: 辨明百八諸煩惱義。初言分十爲九十八者。
T1851_.44.0586b12: 依如毘曇。彼前十使界行種別爲九十八。界
T1851_.44.0586b13: 謂三界。行謂五行。四諦修道名爲五也。種謂
T1851_.44.0586b14: 十種。將彼十使。隨行分別。有三十六。苦下有
T1851_.44.0586b15: 十。集下有七。所謂邪見見取及疑貪瞋癡慢。
T1851_.44.0586b16: 滅下有七。與集相似。道下有八。謂前七上加
T1851_.44.0586b17: 一戒取。修道有四。貪瞋癡慢。此等増減廣如
T1851_.44.0586b18: 上釋。此三十六。隨界分別爲九十八。欲界地
T1851_.44.0586b19: 中具三十六。色界地中有三十一。謂五行下。
T1851_.44.0586b20: 各除一瞋。餘者具有。無色亦爾。有三十一。是
T1851_.44.0586b21: 故通合有九十八。毘曇如是。成實論中。但言
T1851_.44.0586b22: 十使爲九十八。不列名字。然彼宗中。十使煩
T1851_.44.0586b23: 惱。倶迷四諦。並通三界。不知若爲作九十八。
T1851_.44.0586b24: 人家相傳釋有兩種。一言十使在於九地。始
T1851_.44.0586b25: 從欲界乃至非想。即爲九十。修道四使已起
T1851_.44.0586b26: 未起。離之爲八。通前合有九十八使。何故修
T1851_.44.0586b27: 惑不隨地別。以非發業招生惑故。第二説者。
T1851_.44.0586b28: 十使煩惱迷於四諦。即爲四十。通修道中四
T1851_.44.0586b29: 使煩惱有四十四。各有已起未起之別。爲八
T1851_.44.0586c01: 十八。通本十使爲九十八。既非經論。難輒依
| T1851_.44.0586c02: | 信。辨相如是 | 此一 門竟 | 次就諸使明十一遍。如 |
T1851_.44.0586c04: 不同離分十一。相状如何。苦下有七。所謂五
T1851_.44.0586c05: 見疑及無明。此無明者。唯取不共及與疑等
T1851_.44.0586c06: 相應無明。不取貪等相應無明。集下有四。
T1851_.44.0586c07: 邪見見取疑及無明。無明差別義如前判。此
T1851_.44.0586c08: 之十一遍。能縁縛自地之中五行煩惱。故名
T1851_.44.0586c09: 遍使。問曰。何故唯説此等以爲遍使。有二
T1851_.44.0586c10: 種義。一縁眞起。簡苦集下貪瞋及慢。然十一
T1851_.44.0586c11: 遍。親縁諦生。苦集諦下貪瞋慢等。諸見後起。
T1851_.44.0586c12: 不親縁諦。故不説遍。問曰。縱使不親縁諦。説
T1851_.44.0586c13: 遍何傷。釋言。有以。苦集理通。貪瞋慢等不親
T1851_.44.0586c14: 縁故。縁縛不遍。是故不論。二苦集性。簡滅道
T1851_.44.0586c15: 下諸使煩惱。問曰。何故簡滅道下諸煩惱
T1851_.44.0586c16: 乎。彼縁滅道。不能遍縛五行煩惱。非是遍使。
T1851_.44.0586c17: 所以簡之。若依成實。四諦之下一切十使。
T1851_.44.0586c18: 斯名爲遍。問曰。遍使遍縁遍因有何差別。釋
T1851_.44.0586c19: 言。縁使二種相望。互有寛狹。縁則通於諸心
T1851_.44.0586c20: 心法。故名爲寛。但縁外境不縁相應共有之
T1851_.44.0586c21: 法。故名爲狹使則通縁一切外境。及縛相
T1851_.44.0586c22: 應共有之法。故名爲寛。局在見疑無明煩惱。
T1851_.44.0586c23: 不通諸餘心心數法。故名爲狹。若以縁使望
T1851_.44.0586c24: 彼遍因。互爲寛狹。使之與縁。縛三世一切
T1851_.44.0586c25: 有漏。故名爲寛。局在心法。不通非色非心之
T1851_.44.0586c26: 法。故名爲狹。設論遍因。通攝一切諸心心法
T1851_.44.0586c27: 及生住等非心之法。故名爲寛。於三世中。
T1851_.44.0586c28: 前望於後。名之爲因。非同時因。後非前因。故
| T1851_.44.0586c29: | 名爲狹。遍因如是 | 此二 門竟 | 次就諸使上縁分別 |
T1851_.44.0587a02: 縁上地。在欲界者。縁上八地。在初禪者。縁上
T1851_.44.0587a03: 七地。乃至在於無所有處。縁上一地。非想地
T1851_.44.0587a04: 中。無上地故。無上縁使。此等諸使。雖縁上
T1851_.44.0587a05: 地。而不繋縛。以其微細縁不及。一切上使。皆
T1851_.44.0587a06: 不下縁。是所厭故。問曰。身見及與邊見。何
T1851_.44.0587a07: 故除之。以於自地果處起故。若依成實。一切
T1851_.44.0587a08: 十使皆縁上生。亦縁下起。隨其所縁。亦縁亦
T1851_.44.0587a09: 縛。故彼成實雜問品云。如人貪心。貪於上
T1851_.44.0587a10: 地。瞋恚之心。憎惡上地。亦以彼法。而自高擧。
T1851_.44.0587a11: 計彼有我。取爲斷常。故知。縁上。彼文復言。
T1851_.44.0587a12: 色無色界。亦能縁於欲界境界。明知縁下。宗
| T1851_.44.0587a13: | 別不同。各隨一義 | 此三 門竟 | 次就諸使明其十八無 |
T1851_.44.0587a15: 漏生。名無漏縁。何者是乎。滅道諦下各有三
T1851_.44.0587a16: 種。邪見及疑不共無明。即以爲六。三界各六。
T1851_.44.0587a17: 故有十八。問曰。何故唯説此等爲無漏縁。釋
T1851_.44.0587a18: 有四義。一縁眞起。親縁滅道。簡滅道下貪瞋
T1851_.44.0587a19: 慢等有漏縁使。二盡道。性盡者名滅。簡苦集
T1851_.44.0587a20: 下一切煩惱。三名不滿。簡道諦下戒取煩惱。
T1851_.44.0587a21: 戒取所迷不通四諦。故名不滿。四獨作頭。簡
T1851_.44.0587a22: 去見取。以見取使隨他生故。故雜心云。貪
T1851_.44.0587a23: 縁不應責。非爲不饒益。寂靜第一淨。彼非無
T1851_.44.0587a24: 漏縁。貪縁不應責者。貪於滅道。是功徳法。非
T1851_.44.0587a25: 貪使故。不應呵責。非爲不饒益者。滅道非是
T1851_.44.0587a26: 違損法。故不生瞋使。言寂靜者。以寂靜故。
T1851_.44.0587a27: 不生慢使。言第一者。滅道是其身第一法
T1851_.44.0587a28: 故。取爲第一。而非見取。所言淨者。滅道淨
T1851_.44.0587a29: 故。取之爲淨。而非戒取。是故唯説邪見無明
T1851_.44.0587b01: 及與疑使。爲無漏縁。此等雖縁。而不繋縛。無
T1851_.44.0587b02: 漏微細。縁不得故。若依成實。十使煩惱。通縁
T1851_.44.0587b03: 滅道。一切皆是無漏縁使故。彼成實雜問品
T1851_.44.0587b04: 云。有人貪滅憎惡泥洹以自高便生慢心。
T1851_.44.0587b05: 縁道亦爾。明知。貪等亦無漏縁。不獨邪見疑
| T1851_.44.0587b06: | 無明等 | 此四 門竟 | 次辨百八煩惱之相。如毘曇説。 |
T1851_.44.0587b08: 煩惱也。第七次明縁縛不同。於中有三。一明
T1851_.44.0587b09: 諸使相縁多小。二明諸使縛義不同。三明諸
T1851_.44.0587b10: 使縛境差別。言多小者。如欲界中苦下十使。
T1851_.44.0587b11: 一一皆爲十四使縁。如彼身見。起已謝往。後
T1851_.44.0587b12: 起十使皆得縁之。以同品故。集下四使。邪見
T1851_.44.0587b13: 見取疑及無明。亦得縁之。以此遍使遍縁一
T1851_.44.0587b14: 切有漏法故。餘皆不縁。以非自品非遍縁故。
T1851_.44.0587b15: 身見既然。苦下餘九類。亦齊爾。上界除瞋十
T1851_.44.0587b16: 三使縁。集下七使。一一亦爲十四使縁。如彼
T1851_.44.0587b17: 集下邪見煩惱。起已謝往。後起七使皆得縁
T1851_.44.0587b18: 之。以同品故。苦下七遍亦得縁之。以廣縁故。
T1851_.44.0587b19: 餘皆不縁。以非自品非遍縁故。邪見既然。
T1851_.44.0587b20: 餘六皆爾。上界除瞋十三使縁。滅下七使。
T1851_.44.0587b21: 一一皆爲十五使縁。自品四使。謂貪瞋慢及
T1851_.44.0587b22: 與見取。以此自品有漏縁故。苦集諦下十一
T1851_.44.0587b23: 遍使。亦得縁之。以廣縁故。自品之中三無漏
T1851_.44.0587b24: 縁。縁滅諦生故不縁使。餘非自品。非遍使
T1851_.44.0587b25: 故。一切不縁。上界除瞋十四使縁。欲界道下
T1851_.44.0587b26: 八使煩惱。一一皆爲十六使縁。自品五使。謂
T1851_.44.0587b27: 食瞋慢戒取見取。以此自品有漏縁故。并十
T1851_.44.0587b28: 一遍。以廣縁故。自品之中三無漏縁。縁道諦
T1851_.44.0587b29: 生故不縁使。餘非自品。非遍使故。一切不縁。
T1851_.44.0587c01: 上界除瞋十五使縁。欲界之中修道四使。一
T1851_.44.0587c02: 一皆爲十五使縁。自品四使及十一遍。餘皆
T1851_.44.0587c03: 不縁。以非自品非遍使故。上界除瞋十四使
| T1851_.44.0587c04: | 縁 | 此一 門竟 | 次明諸使縛義不同。縛有二種。一者 |
T1851_.44.0587c06: 縛。十使煩惱。縁外六塵。縁而繋縛名爲縁縛。
T1851_.44.0587c07: 同時之中。縛想受等諸心數法。名相應縛。二
T1851_.44.0587c08: 諸使相望。以辨二縛。於中略以四句分別。一
T1851_.44.0587c09: 者縁縛而非相應縛。二者相應縛而非縁縛。
T1851_.44.0587c10: 三者縁縛亦相應縛。四非縁縛亦非相應縛。
T1851_.44.0587c11: 初言縁縛非相應者。就彼有漏縁使之中。除
T1851_.44.0587c12: 其自品相應無明。自餘一切。更互相望。得相
T1851_.44.0587c13: 縁故。名爲縁縛。不同時故。非相應縛。有漏縁
T1851_.44.0587c14: 使。望無漏縁亦是縁縛。得縁彼故。非相應
T1851_.44.0587c15: 縛。不同時故。言相應縛非縁縛者。無漏縁中
T1851_.44.0587c16: 邪見及疑。望其自品相應無明。是相應縛。以
T1851_.44.0587c17: 同時故。非是縁縛。以無漏縁不縁使故。所言
T1851_.44.0587c18: 縁縛。亦相應者。就彼有漏縁使之中。除不共
T1851_.44.0587c19: 無明。自餘一切。望其自品相應無明。亦是縁
T1851_.44.0587c20: 縛。亦相應縛。如彼身見。前起已滅。後起之
T1851_.44.0587c21: 者。縁前身見相應無明。名爲縁縛。後起身
T1851_.44.0587c22: 見相應無明。縁前身見亦是縁縛。問曰。後
T1851_.44.0587c23: 起相應無明不別縁法。云何能得縁前身見。
T1851_.44.0587c24: 與後身見相應縁故。身見無明同時起者。名
T1851_.44.0587c25: 相應縛。諸使齊爾。不共無明。望相應無明。無
T1851_.44.0587c26: 相應義。是故除之無二無明一時並。故又不
T1851_.44.0587c27: 共無明望於餘使。亦無相應義。是故除之。無
T1851_.44.0587c28: 漏縁使。不縁有漏。是以不説。言非縁縛非
T1851_.44.0587c29: 相應者。無漏縁中不共無明。望相應無明及
T1851_.44.0588a01: 望餘使。非是縁縛。縁無漏故。非相應縛。不同
T1851_.44.0588a02: 時故。無漏縁中邪見及疑。除相應無明。望於
T1851_.44.0588a03: 餘使。亦非縁縛。縁無漏故。非相應縛。不同
| T1851_.44.0588a04: | 時故 | 此二 門竟 | 次就諸使縛境差別。於中有三。一 |
T1851_.44.0588a06: 六識明縛有異。言總別者。依如毘曇。貪瞋及
T1851_.44.0588a07: 慢。是自相使。餘之七種。是共相使。云何自
T1851_.44.0588a08: 相。論自釋言。貪瞋及慢。別縁事生。不能總縁
T1851_.44.0588a09: 一切法起故名自相。如彼貪心。要於所見所
T1851_.44.0588a10: 聞境界。而起貪心。不能於彼不見不聞不思
T1851_.44.0588a11: 惟處而起貪心。貪心既爾。瞋慢亦然。云何共
T1851_.44.0588a12: 相。見疑無明。總縁一切境界法起故云共相。
T1851_.44.0588a13: 依如成實雜問品中。應非此義。彼説十使
T1851_.44.0588a14: 皆有總縁別縁之義。總皆名共。別皆名自。
T1851_.44.0588a15: 不得偏説。如以貪使或時總縁四天下起。云
T1851_.44.0588a16: 何定別又彼論中。引長瓜經證貪瞋等。是總
T1851_.44.0588a17: 煩惱。如我見人。聞一切有。皆生忍心。忍即是
T1851_.44.0588a18: 貪。聞一切無心皆不忍。不忍是瞋。執我自高
T1851_.44.0588a19: 則名爲慢。又邪見人。聞一切無。心則貪喜。聞
T1851_.44.0588a20: 一切有心則瞋惱。恃此自高。即是其慢。云
T1851_.44.0588a21: 何名別。見疑無明當知。亦有別縁之義。云何
T1851_.44.0588a22: 定總。是故十使皆有總別。成實如是。理實十
T1851_.44.0588a23: 使皆有總別毘曇所説。從多言耳。次約三世
T1851_.44.0588a24: 明縛不同。如毘曇説。貪瞋慢使。若過去者。於
T1851_.44.0588a25: 彼三世有漏法中。唯縛彼使所縁境界所不
T1851_.44.0588a26: 縁者。則無縛義所縁定故。若現在者。亦於三
T1851_.44.0588a27: 世有漏法中。唯縛彼使所縁境界所不縁者。
T1851_.44.0588a28: 使則不縛。所縁定故。在未來者。有生不生。若
T1851_.44.0588a29: 不生者。縁縛三世一切有漏。以未起故。三
T1851_.44.0588b01: 世有漏。一切皆有可縛之義。若論生者。隨
T1851_.44.0588b02: 縁別縛。譬如有人遙射體多人。若未放箭
T1851_.44.0588b03: 多人皆有可射之義。若已放竟隨所著者則
T1851_.44.0588b04: 名被射。餘不著者不名被射。貪等亦然。未
T1851_.44.0588b05: 起之者。通縛一切。當起之者。隨縁別縛。自餘
T1851_.44.0588b06: 七使。隨在過去現在未來。皆縛三世一切有
T1851_.44.0588b07: 漏。以彼見等共縛使故。此總相言。非是別
T1851_.44.0588b08: 相。差別之相。如後門説。若依成實。三世十
T1851_.44.0588b09: 使。一一皆縛三世有漏。次隨六識相縛有異。
T1851_.44.0588b10: 如論中説。五識之中貪瞋煩惱。若過去者。唯
T1851_.44.0588b11: 縛過去五塵境界。若現在者。唯縛現在。若未
T1851_.44.0588b12: 來者。則有二種。一者生法。二不生法。若生法
T1851_.44.0588b13: 者。隨縁別縛。若不生者。通縛三世色等五塵。
T1851_.44.0588b14: 若在意地。十使煩惱。於三世中。隨何世起。皆
T1851_.44.0588b15: 縛三世有漏諸法。若無漏法縁而不縛。總相
T1851_.44.0588b16: 如是。於中分別。貪瞋及慢。於三世法。別縁別
T1851_.44.0588b17: 縛。見疑無明。總縁總縛。若依成實。十使煩
T1851_.44.0588b18: 惱。唯在意地。一一皆能總縛三世。亦得別
T1851_.44.0588b19: 縁。縛不同。辨之麁爾第八明其成義差
T1851_.44.0588b20: 別。依婆蹉部。有三種成。一者人成。彼宗之
T1851_.44.0588b21: 中。説有人故。二者結成。煩惱定故。三者事
T1851_.44.0588b22: 成。境界定故。若依毘曇。有二種成。一者結
T1851_.44.0588b23: 成。煩惱定故。二者事成。境界定故。毘曇法
T1851_.44.0588b24: 中。不説有人故無人成。譬喩者。説唯有結成。
T1851_.44.0588b25: 人事不成。彼宗之中。不説有人故無人成。境
T1851_.44.0588b26: 界不定故無事成。如一境界。或時生貪。或時
T1851_.44.0588b27: 生瞋。或時生癡。或復生慢。或復生善。是故不
T1851_.44.0588b28: 定。以不定故。名爲不成。依如毘曇。當分生
T1851_.44.0588b29: 時。即名事成。成義如是第九明其發業潤
T1851_.44.0588c01: 生差別之相。先明發業。後辨潤生。發業之中。
T1851_.44.0588c02: 宗別不同。依如毘曇。修道煩惱。親能發起身
T1851_.44.0588c03: 口二業。縁事起故。見諦煩惱。不能親發身口
T1851_.44.0588c04: 二業。迷理惑故。故雜心云。修道煩惱。刹那
T1851_.44.0588c05: 等起。起身口業。見道煩惱。作因等起。起身
T1851_.44.0588c06: 口業。修道煩惱。云何名爲刹那等起。前念是
T1851_.44.0588c07: 其修道煩惱。後念即起身口二業。名刹那起。
T1851_.44.0588c08: 見諦煩惱。但能遠生。名因等起。不能親生。故
T1851_.44.0588c09: 非刹那。問曰。若使縁事煩惱動身口者。見諦
T1851_.44.0588c10: 所斷。貪瞋慢等。縁四諦下諸見而生。亦是
T1851_.44.0588c11: 縁事。何故不能親動身口。釋言。有以。彼四諦
T1851_.44.0588c12: 下貪瞋慢等。唯縁諸見。不縁色聲香味觸等。
T1851_.44.0588c13: 是故不即起身口業。但能遠起身口如是。意
T1851_.44.0588c14: 業云何。彼宗之中思爲意業。思是通數。皆與
T1851_.44.0588c15: 一切煩惱相應。二輪煩惱。皆能起之。若依
T1851_.44.0588c16: 成實。見諦煩惱。具能發起善惡二業。修道煩
T1851_.44.0588c17: 惱。一向不能起不善業。何故如是。在凡夫時。
T1851_.44.0588c18: 修道煩惱。但可成就。而不現行。是故不發。得
T1851_.44.0588c19: 聖之時。修道煩惱。雖復現行。以輕微故。不發
T1851_.44.0588c20: 惡業。善業云何。釋者不同。有人釋言。三果聖
T1851_.44.0588c21: 人。但潤凡時有漏善業。人天受生。不造新業
T1851_.44.0588c22: 以之受生。此義不然。如成實説。三果聖人。一
T1851_.44.0588c23: 切地中所有煩惱。隨所斷處。則不造業。以此
T1851_.44.0588c24: 准驗。定知修惑未斷之處。得發善業。又復現
T1851_.44.0588c25: 見諸學人等。得聖道已。修起八禪。用之上
T1851_.44.0588c26: 生。云何不造。以彼聖人造善生故。修道煩
| T1851_.44.0588c27: | 惱。得發善業 | 此一 門竟 | 次辨十使潤生差別。若依 |
T1851_.44.0588c29: 實。唯愛能潤故。成實論雜問品云。唯愛能令
T1851_.44.0589a01: 諸有相續。邪見等中。無如是事。地經論中。
T1851_.44.0589a02: 亦同此説。故彼文言。愛水爲潤。若言受生。
T1851_.44.0589a03: 癡見亦能起。彼文言。無明覆弊。我心漑灌
T1851_.44.0589a04: 第十明其相生次第。於中兩門。一直就十使
T1851_.44.0589a05: 明相因起。二約地以論十使之中因起如何。
T1851_.44.0589a06: 無明爲本。依無明故。便起疑使。依彼疑後
T1851_.44.0589a07: 或生邪見。或起我見。依於我見。便起斷常。説
T1851_.44.0589a08: 爲邊見。由常見故。爲我未來更求勝處。受持
T1851_.44.0589a09: 禁戒。故起戒取。於彼戒取所取法中。計爲第
T1851_.44.0589a10: 一。便起見取。由見取故。順則生貪。違則生
T1851_.44.0589a11: 瞋。持此自高。便生慢使。一義如是。又更分
T1851_.44.0589a12: 別。無明爲本。因之起疑。疑後決定便入二中。
T1851_.44.0589a13: 一入有中。便起身見。以身見故。説身死後或
T1851_.44.0589a14: 時如去或不如去。若説如去。則是常見。説不
T1851_.44.0589a15: 如去。即是斷見。若見常者。爲神修善。持戒苦
T1851_.44.0589a16: 行。便起戒取。若見斷者。以無後世。貪現五
T1851_.44.0589a17: 欲。便生貪心。以貪心故。他侵生惱。便起瞋
T1851_.44.0589a18: 心。二入無中。起於邪見。以邪見故。取邪爲
T1851_.44.0589a19: 正。便生見取。以見取故。恃己所見。欺陵他
T1851_.44.0589a20: 人。便起慢心。因起如是。一切且然。未必皆爾
| T1851_.44.0589a21: | 此一 門竟 | 次就地別以論因起。地謂欲界乃至非 |
T1851_.44.0589a23: 生。若望他地。上得生下。下不生上。上地命
T1851_.44.0589a24: 終。得起下結。故言生下。要斷下結。得上禪
T1851_.44.0589a25: 定。得禪定已。方起上結。故不生上。十使之
T1851_.44.0589a26: 義。略云如是
| T1851_.44.0589a27: | 十纒義門分別 | 釋名辨相一 對使垢料簡 同異二 纒依差別三 見 |
| T1851_.44.0589a28: | 修分別四 六識分別五 就界分別六 就位分別七 |
T1851_.44.0589b01: 惱纒心。名爲纒。又縛行人。亦名爲纒。以實通
T1851_.44.0589b02: 論。一切煩惱。無非是纒。今據一門。且論十
T1851_.44.0589b03: 種。十名是何。如雜心説。無慚與無愧睡悔
T1851_.44.0589b04: 慳嫉掉眠忿及與覆是。上煩惱纒。内無羞恥
T1851_.44.0589b05: 故。名無慚。外無赧懼説爲無愧。眠之與睡。論
T1851_.44.0589b06: 釋不同。若依成實。心重欲眠。名之爲睡。攝
T1851_.44.0589b07: 心離覺。説以爲眠。若依毘曇。一切煩惱。睡著
T1851_.44.0589b08: 境界。不能堪忍。説之爲睡。身心昏昧。略縁境
T1851_.44.0589b09: 界。目之爲眠。五識名身。意識名心。是二昏
T1851_.44.0589b10: 昧。名爲眠也。於作善事。追變名悔。於己身
T1851_.44.0589b11: 財。堅著名慳。於他勝事。妬忌名嫉。躁動名
T1851_.44.0589b12: 掉。憤惱曰忿。隱過名覆。名義如是。就此十
T1851_.44.0589b13: 中。無慚無愧。是不善地。慳嫉忿覆是小煩惱
T1851_.44.0589b14: 地。睡眠悼悔是別心數以此十種。有急縛義。
| T1851_.44.0589b15: | 故説爲纒 | 此一 門竟 | 次對使垢料簡同異。此之一 |
| T1851_.44.0589b16: | 義。廣釋如前六垢章中 | 此二 門竟 | 次對十使明依 |
T1851_.44.0589b18: 慳及無慚。是從貪欲生。覆纒二使。依悔。即因
T1851_.44.0589b19: 猶豫。忿嫉瞋恚。依明智之。所説論文如是。
T1851_.44.0589b20: 以癡覆心。不知羞恥。作惡無愧。又以癡故。煩
T1851_.44.0589b21: 惱起時。不自開曉。睡著境界。不能堪忍。説之
T1851_.44.0589b22: 爲睡。復以癡故。昏障覆心無所覺知。説以爲
T1851_.44.0589b23: 眠。是故此三同依無明。以有貪故。追求五欲。
T1851_.44.0589b24: 不能止息。説之爲掉。以有貪故。慳惜己物。不
T1851_.44.0589b25: 能捨離。説以爲慳。以有貪欲。於追求中。無有
T1851_.44.0589b26: 羞恥。説爲無慚。是故此三同依貪欲。以有愚
T1851_.44.0589b27: 癡貪欲心故。作惡覆藏不知發露。説之爲覆。
T1851_.44.0589b28: 故説覆纒二使依也。所謂依於貪欲無明。以
T1851_.44.0589b29: 有疑故。作善追變。説之爲悔。故説悔心因於
T1851_.44.0589c01: 猶豫。以有瞋故。於他忿惱。説之爲忿。忌他勝
T1851_.44.0589c02: 己。説之爲嫉。故説忿嫉依於瞋恚。若依成實。
T1851_.44.0589c03: 覆慳二纒。是其貪使。忿嫉二纒。是其瞋使。餘
| T1851_.44.0589c04: | 悉非使 | 此三 門竟 | 次就見修分別十纒。十纒之中 |
T1851_.44.0589c06: 之六種。唯障修道。若依成實。十纒煩惱通障
| T1851_.44.0589c07: | 見修 | 此四 門竟 | 次就六識分別諸纒。若依毘曇。無 |
| T1851_.44.0589c09: | 成實。一切在意。五識中無從想生 | 此五 門竟 |
T1851_.44.0589c11: 遍通三界。彼説。煩惱睡著境界。名爲睡。故上
T1851_.44.0589c12: 界有之。自餘八纒。唯在欲界。成實論中。雖無
T1851_.44.0589c13: 文説。准義以求。上界但無睡眠及慳。得有餘
T1851_.44.0589c14: 七。彼宗上界。有不善故有無慚愧。彼有疑
T1851_.44.0589c15: 故亦得有悔。有瞋使故得有忿嫉。有貪使故
| T1851_.44.0589c16: | 得有覆纒。不善亂心。故得有掉 | 此六 門竟 | 次就位 |
T1851_.44.0589c18: 那含之人。但有睡掉。無餘八種。羅漢全無。若
T1851_.44.0589c19: 依成實。斯陀已前。相同毘曇。那含之人。斷欲
T1851_.44.0589c20: 結故。無慳睡眠。有餘七種。羅漢全無。問曰。羅
T1851_.44.0589c21: 漢若無眠者。何故經中説羅漢眠。龍樹釋言。
T1851_.44.0589c22: 眠有二種。一有夢眠。神應渾濁種種異見。二
T1851_.44.0589c23: 無夢眠。靜息而已。彼阿羅漢已捨夢眠。有無
T1851_.44.0589c24: 夢眠。何故有此。論自釋言。四大之身。法須
T1851_.44.0589c25: 飮食眠息將養。是故有之。不爲安穩著樂故
T1851_.44.0589c26: 眠。論復釋言。羅漢有二。一慧解脱。二倶解脱。
T1851_.44.0589c27: 倶解脱者。具得八禪。以得禪故。得色界地微
T1851_.44.0589c28: 妙四大來在身中。身則安樂。是故無眠。慧解
T1851_.44.0589c29: 脱者。不得上禪。不得禪故。不得上界勝妙四
T1851_.44.0590a01: 大來入身中。是故有眠。羅漢如是。佛復云何。
T1851_.44.0590a02: 龍樹釋言。佛永無眠。爲化衆生。示現有之。十
T1851_.44.0590a03: 纒之義。略辨如是
| T1851_.44.0590a04: | 十障義四門分別 | 釋名第一 立障所依第二 辨相第三 治斷處所第四 |
T1851_.44.0590a06: 一凡夫我相障。二邪行於衆生身等障。三闇相
T1851_.44.0590a07: 於聞思修等諸法忘障。四解法慢障。五身淨
T1851_.44.0590a08: 我慢障。六微煩惱習障。七細相習障。八於無
T1851_.44.0590a09: 相有行障。九不能善利益衆生障。十於諸法
T1851_.44.0590a10: 中不得自在障。初言凡夫我相障者。此對初
T1851_.44.0590a11: 地無我眞解。以我爲障。我有二種。一自在名
T1851_.44.0590a12: 我。謂八自在。此就用也。二自實名我。此據體
T1851_.44.0590a13: 也。實有二種。一者理實。所謂佛性。是故經
T1851_.44.0590a14: 言。我者所謂如來之藏。二者情實。所謂凡夫
T1851_.44.0590a15: 妄情所立生法自性。論其理實。得之在聖。
T1851_.44.0590a16: 妄情所立。起之在凡。爲別眞我。就人以分。
T1851_.44.0590a17: 故擧凡夫。凡謂生死凡鄙之法。夫謂士夫。
T1851_.44.0590a18: 凡法成夫。故曰凡夫。此猶我人之別名也。執
T1851_.44.0590a19: 實名我。取我體状。目之爲相。礙聖名障。邪行
T1851_.44.0590a20: 於衆生身等障者。此對二地持戒淨行。説彼
T1851_.44.0590a21: 惡業。以爲障也。惡業乖正。目之爲邪。集起名
T1851_.44.0590a22: 行。行起在縁。集必依具。言於生者。即是縁
T1851_.44.0590a23: 也。言身等者。即是具也。擧身統攝口意二
T1851_.44.0590a24: 業。故名爲等。礙彼戒行故名爲障。闇相於聞
T1851_.44.0590a25: 等諸法忘者。此對三地聞法之解。説闇爲障。
T1851_.44.0590a26: 心無慧明。故稱爲闇。闇状名相。此是障體。闇
T1851_.44.0590a27: 心迷境。境謂聞等三慧之法。於此法中。不能
T1851_.44.0590a28: 照了明記在心。故名爲忘。解法慢者。此對四
T1851_.44.0590a29: 地出世眞證。説三地中解心爲障。此解當地
T1851_.44.0590b01: 雖能解法。取相而知。名解法慢。慢故是障。
T1851_.44.0590b02: 前三地中。以我邪行闇忌爲障。今此何故説
T1851_.44.0590b03: 解爲障。彼前三地。世間行故。以福捨罪。四地
T1851_.44.0590b04: 已上。出世行故。以智捨相。是故不類。身淨慢
T1851_.44.0590b05: 者。此對五地十平等心。以彼四地取淨爲障。
T1851_.44.0590b06: 前四地中。得淨法身。取身淨相。名爲我慢。慢
T1851_.44.0590b07: 故是障。微煩惱習者。此對六地十法平等説。
T1851_.44.0590b08: 五地中取染淨法分別。慢心以之爲障。然慢
T1851_.44.0590b09: 有三。謂上中下。前解法慢以之爲上。障於
T1851_.44.0590b10: 四地下忍之心。身淨爲中。障於五地中忍之
T1851_.44.0590b11: 解。取染淨慢。慢中最下。障六地中上忍之智。
T1851_.44.0590b12: 六地所除。對前中上。故説爲微。性是取慢惑
T1851_.44.0590b13: 障之法。就過説惱。據微煩惱。顯前中上。類亦
T1851_.44.0590b14: 同然。倶是煩惱。何故前二説爲慢乎。爲障出
T1851_.44.0590b15: 世。所除之障。隨道取執。爲過輕微。不同前三
T1851_.44.0590b16: 性相倶違。故約所取以別其障。説爲慢矣。
T1851_.44.0590b17: 就初障慢類後皆爾。然此微是其麁家殘氣。
T1851_.44.0590b18: 故名爲習。細相習者。此對七地發起勝行。説
T1851_.44.0590b19: 六地中樂空爲障。以六地中得法平等於空
T1851_.44.0590b20: 樂住。不能即空發起勝行。所以爲障。取有爲
T1851_.44.0590b21: 麁。著空爲細。細状名相。麁家殘氣目之爲習。
T1851_.44.0590b22: 然其所取。雖別空有。執性同故。猶得説爲麁
T1851_.44.0590b23: 家習也。言於無相有行障者。此對八地無功
T1851_.44.0590b24: 用行。説七地中功用爲障。第八地中。報行純
T1851_.44.0590b25: 熟。捨離功用。名曰無相。望於無相。名功用
T1851_.44.0590b26: 修。以爲有行。礙於無相。故目爲障。不能善益
T1851_.44.0590b27: 衆生障者。此對九地無礙説法。以彼八地不
T1851_.44.0590b28: 能爲障。前八地中。雖能淨土教化衆生。不
T1851_.44.0590b29: 堪無礙辨才益物。名爲不能。以不能故。説之
T1851_.44.0590c01: 爲障。言於諸法不自在者。此對十地自在之
T1851_.44.0590c02: 智。説九地中無智爲障。前九地中。雖復無
T1851_.44.0590c03: 礙辨才説法。未能於佛所知深法照用無礙。
T1851_.44.0590c04: 名不自在。又復不能受佛如來雲雨説法。降
T1851_.44.0590c05: 注法雨滅惡生善。名不自在。以不自在故説
T1851_.44.0590c06: 爲障第二明其立障所依。論主依何立此
T1851_.44.0590c07: 十障。斯乃依於相續解脱二十二愚。立此十
T1851_.44.0590c08: 障及第十一微細智障。二十二者。初地有二。
T1851_.44.0590c09: 乃至佛地各有二種。是故通合有二十二。初
T1851_.44.0590c10: 地二者。一衆生著我法著我愚。是利煩惱。二
T1851_.44.0590c11: 増上中惡趣起煩惱。煩惱有三。謂下中上。
T1851_.44.0590c12: 中上煩惱。能發惡業。受惡趣報。對果名因。
T1851_.44.0590c13: 名増上中惡趣煩惱。論主就初説爲凡夫我
T1851_.44.0590c14: 相障也。第二地中二種愚者。一者微細犯戒
T1851_.44.0590c15: 行愚。是彼二地律儀戒障。二者種種業趣行
T1851_.44.0590c16: 愚。是彼二地攝善攝生二種行障。不知種種善
T1851_.44.0590c17: 惡業。故不能攝善。不能攝生。論主就初説爲
T1851_.44.0590c18: 邪行身等障也。第三地中二種愚者。一聞持
T1851_.44.0590c19: 滿足愚。障彼三地聞法解心。二欲愛愚。障彼
T1851_.44.0590c20: 三地八禪定等。論主就初説爲闇相於聞等
T1851_.44.0590c21: 障。四地二者。一法愛愚。愛三地中聞法解心。
T1851_.44.0590c22: 二正受愚。愛三地中禪定行等。論主就初
T1851_.44.0590c23: 説爲第四解法慢障。五地二者。一背生死向
T1851_.44.0590c24: 涅槃愚。謂四地中取淨之慢。障彼五地十平
T1851_.44.0590c25: 等心。及障彼地大慈悲等利衆生行。二者一
T1851_.44.0590c26: 向背於涅槃向世間愚。障彼五地諦觀等行。
T1851_.44.0590c27: 論主就初説爲第五身淨慢障。六地二者。一
T1851_.44.0590c28: 多行相愚。謂五地中。取染淨等分別慢相。障
T1851_.44.0590c29: 六地中十法平等。二不能觀察多行生愚。障
T1851_.44.0591a01: 六地中因縁行觀。論主就初説爲第六微煩
T1851_.44.0591a02: 惱障。七地二者。一微細相行愚。謂六地中樂
T1851_.44.0591a03: 空之心。障七地中十方便慧發起勝行。二無
T1851_.44.0591a04: 相思惟方便行愚。障七地中修無功用。論主
T1851_.44.0591a05: 就初説爲第七細相習障。八地二者。一者無
T1851_.44.0591a06: 相無開發愚。謂七地中功用行心。障八地中
T1851_.44.0591a07: 無功用行。二自在愚。障八地中淨佛國土
T1851_.44.0591a08: 三自在行及十自在。論主就初説爲第八有
T1851_.44.0591a09: 行障也。九地二者。一不能於諸法及法名字
T1851_.44.0591a10: 總持自在愚。障九地中智成就行。二樂説法
T1851_.44.0591a11: 自在愚。障九地中説成就等。論主就後説爲
T1851_.44.0591a12: 第九不能善益衆生障也。十地二者。一者大
T1851_.44.0591a13: 神通愚。謂障十地神通無上有上行等。二者
T1851_.44.0591a14: 微細祕密行愚。謂障十地七種智等。論主就
T1851_.44.0591a15: 後説爲於法不自在障。十地望佛亦有二愚。
T1851_.44.0591a16: 一者一切爾炎微細正受愚。謂無明地。障彼
T1851_.44.0591a17: 如來一切智徳。二障礙愚。謂事中無知。障彼
T1851_.44.0591a18: 如來一切種智。地論説言。第十地中有智障
T1851_.44.0591a19: 者。當知是彼障礙愚也。立障所依。辨之麁
T1851_.44.0591a20: 爾第三門中。言辨相者。開合不定。或云一
T1851_.44.0591a21: 二乃至衆多。所言一者。一切煩惱總爲一障。
T1851_.44.0591a22: 或分爲二。所謂見修。十中初一是見諦惑。
T1851_.44.0591a23: 餘之九種是修道惑。就業煩惱。亦得分二。第
T1851_.44.0591a24: 二第八是其業障。餘是煩惱。或説爲三。所謂
T1851_.44.0591a25: 見愛及與無明。初一是見。第二能起犯戒。
T1851_.44.0591a26: 煩惱即是其愛。後八無明。或説爲六。世間有
T1851_.44.0591a27: 三。出世亦然。三地已還名爲世間。四地已上
T1851_.44.0591a28: 名爲出世。世中三者。一是解障。謂執我心障
T1851_.44.0591a29: 無我解。二是行障。所謂邪行障於戒行。三者
T1851_.44.0591b01: 是其智用之障。所謂闇相障彼三地明淨之
T1851_.44.0591b02: 知。出世三者。始從解法乃至細相。是其解障。
T1851_.44.0591b03: 分別有無。障彼非有非無之解。二者行障。謂
T1851_.44.0591b04: 於無相有行障也。障彼八地無功用行。餘之
T1851_.44.0591b05: 二種。是智用障。不能利生。不知法故。或説爲
T1851_.44.0591b06: 十。始從我相乃至於法不得自在。或説二十。
T1851_.44.0591b07: 謂二十愚廣如上辨。若廣分別。數別難窮。障
T1851_.44.0591b08: 相如是第四明其除斷處所。於中有五。一序
T1851_.44.0591b09: 異説。二破邪執。三立正義。四難正義。第五釋
T1851_.44.0591b10: 通。言異説者。有人説言。此十障中障初地者。
T1851_.44.0591b11: 初地始心無礙正斷。乃至障彼第十地者。十
T1851_.44.0591b12: 地始心無礙正斷。何故得知涅槃經説。初依
T1851_.44.0591b13: 菩薩以爲凡夫。具煩惱性故知。地前一向不
T1851_.44.0591b14: 斷。又仁王中宣説地前。以爲伏忍。故知不斷。
T1851_.44.0591b15: 又如地論三地中説。諸見縛者。初地時斷。
T1851_.44.0591b16: 明知。初障初地始除。又小乘中。障見諦惑。苦
T1851_.44.0591b17: 忍已去無礙正斷。障修道惑。斯陀行後無礙
T1851_.44.0591b18: 正治。以小類大。其義相似。唯佛地障。十地終
T1851_.44.0591b19: 心無礙正斷。如來地中解脱證除。以佛無學
T1851_.44.0591b20: 累外淨故。此是一論。又復人言。障初地障。初
T1851_.44.0591b21: 地始心無礙正斷。乃至障彼佛地之障。佛智
T1851_.44.0591b22: 初起無礙正斷。故經説言。無明住地。佛菩提
| T1851_.44.0591b23: | 斷。此是兩論。異説如是。 | 此一 門竟 | 次破邪執。若 |
T1851_.44.0591b25: 始心無礙斷者。是義不然。云何不然。如地論
T1851_.44.0591b26: 中。對十一障。説十一地。遠離初障。宣説初
T1851_.44.0591b27: 地。乃至遠離第十一障。説如來地。又如相續
T1851_.44.0591b28: 解脱經中。對彼二十二種愚故。説十一淨。二
T1851_.44.0591b29: 十二愚。備如前列。對初二愚。説初地淨。乃至
T1851_.44.0591c01: 對彼最後二愚。説佛地淨。若言十地作無礙
T1851_.44.0591c02: 道正斷十障。彼如來地亦應如是。而如來地。
T1851_.44.0591c03: 望彼微障解脱證除。非無礙者。十地亦爾。何
T1851_.44.0591c04: 勞致疑。若言佛地是無學故累外證除全異
T1851_.44.0591c05: 十地。十地望前。隨分成處。更不進習。亦是無
T1851_.44.0591c06: 學。與佛何別。又若佛地。是無學故。出處説
T1851_.44.0591c07: 地。菩薩學中。斷處説地。是則佛地。是無學
T1851_.44.0591c08: 故。出處解脱。菩薩在學。應當斷處説爲解脱。
T1851_.44.0591c09: 因果雖殊。同以出處爲解脱道。因果雖異。何
T1851_.44.0591c10: 爲不得同就出處説爲地乎。若言經説初依
T1851_.44.0591c11: 菩薩具煩惱性令使地前全不斷者。即涅槃
T1851_.44.0591c12: 中宣説。地前雖未階於初不動地。而能壞一
T1851_.44.0591c13: 切生死。是故名爲不可思議。云何不斷。又
T1851_.44.0591c14: 大涅槃解不到到。言不到者。謂大涅槃。所
T1851_.44.0591c15: 言到者。菩薩永斷貪欲瞋癡。是故能到。身口
T1851_.44.0591c16: 意淨。不犯四重五逆者。故能到不謗方等。
T1851_.44.0591c17: 不求闡提。是故能到。何處菩薩永斷貪等到
T1851_.44.0591c18: 大涅槃。種性已上。此云何知。即彼文言。須陀
T1851_.44.0591c19: 洹人八萬劫到。乃至辟支十千劫到。此言到
T1851_.44.0591c20: 者。到前菩薩所到涅槃。然彼須陀八萬劫
T1851_.44.0591c21: 到。乃至辟支十千劫到。到種姓地。名到涅
T1851_.44.0591c22: 槃。故知菩薩永破貪等到涅槃者。種姓已上
T1851_.44.0591c23: 永斷貪等到於涅槃。云何不斷。又華嚴中
T1851_.44.0591c24: 辨十住義云。言菩薩最初發心便成正覺。見
T1851_.44.0591c25: 法實相具足慧身等諸如來。云何不斷。又華
T1851_.44.0591c26: 嚴中宣説。地前有其永斷。何故不依彼文
T1851_.44.0591c27: 如何。華嚴經中辨十住義。十住位分在於習
T1851_.44.0591c28: 種。彼偈説言。第四生貴眞佛子。從諸賢聖
T1851_.44.0591c29: 正法生。有無二邊悉不著。永離生死出三界。
T1851_.44.0592a01: 云何不永。又地持中宣説。種性二障清淨云
T1851_.44.0592a02: 何不斷。若言地前名爲伏忍證不斷者。即仁
T1851_.44.0592a03: 王中説。至金剛悉名爲伏。唯佛一人。方能永
T1851_.44.0592a04: 斷。應十地還悉不永斷。經雖説伏。前立
T1851_.44.0592a05: 義家地上名永。彼雖宣説地前爲伏。何得於
T1851_.44.0592a06: 中全無永斷。又若宣説地前爲伏。於中無永。
T1851_.44.0592a07: 仁王宣説初二三地。以爲信忍。應當無證。彼
T1851_.44.0592a08: 名信忍。於中有證。彼雖説伏。何妨有永。又若
T1851_.44.0592a09: 宣説地前爲伏。於中無永。地經宣説。三地已
T1851_.44.0592a10: 還悉是世間。但厭不斷。應三地還亦無永斷。
T1851_.44.0592a11: 彼説爲厭。於中有永。地前名伏。何爲無永。又
T1851_.44.0592a12: 若地前唯伏不永。則無無漏。若無無漏。大
T1851_.44.0592a13: 力菩薩用何受於變易生死。以此一驗。其理
T1851_.44.0592a14: 足定。若言地論説諸見縛初地時斷證非地
T1851_.44.0592a15: 前。經中亦説。無明住地唯佛所斷。乃至後身
T1851_.44.0592a16: 猶被覆障。十地已還。應無斷義。彼言佛斷。十
T1851_.44.0592a17: 地已還。實有斷除。地論雖説見縛在於初地
T1851_.44.0592a18: 時斷。地前菩薩。何爲不斷。又地持云。先解行
T1851_.44.0592a19: 住見如是法。如是縛斷。見縛猶是凡夫我障。
T1851_.44.0592a20: 彼論既説解行中斷。云何説言初地已去無
T1851_.44.0592a21: 礙正除。又地持中説。煩惱障有三處過。一
T1851_.44.0592a22: 増上中惡趣煩惱過。過解行住入歡喜地。二
T1851_.44.0592a23: 微細煩惱過。過遠行住入不動地。三者微細
T1851_.44.0592a24: 習氣行過。過無礙住入第十地。彼増上中惡
T1851_.44.0592a25: 趣煩惱。猶是初地二種愚中第二種愚。與彼
T1851_.44.0592a26: 我相同障初地。惡趣煩惱初地出過。非始斷
T1851_.44.0592a27: 故。凡夫我相。亦應如是云何説言初地始斷。
T1851_.44.0592a28: 若言初地斷處名過不以出處名爲過者。是
T1851_.44.0592a29: 則第二微細煩惱。二地已上漸次斷除。八地
T1851_.44.0592b01: 時盡。應説二地以之爲過不至八地。第三習
T1851_.44.0592b02: 氣。八地已去漸次斷除。十地窮盡應説八地
T1851_.44.0592b03: 以之爲過不至十地。然彼斷處不名爲過。而
T1851_.44.0592b04: 至出處。方名過故。明知。第一惡趣煩惱。初地
T1851_.44.0592b05: 出過。非是始斷。又地持中説。解行住依世俗
T1851_.44.0592b06: 禪。修習一切菩提分法。發諸大願。斷惡趣
T1851_.44.0592b07: 報。入歡喜地。然彼所斷。猶是初地二種愚中
T1851_.44.0592b08: 第二惡趣煩惱之果。彼果既是解行中斷彼
T1851_.44.0592b09: 因。何爲解行不除。又地持中説。解行住
T1851_.44.0592b10: 有五畏等初地之障。彼云。解行行上忍時。斷
T1851_.44.0592b11: 此過相。入歡喜地。得歡喜故。是諸過相。悉
T1851_.44.0592b12: 無復有。若初地障解行不斷。云何説言解行
T1851_.44.0592b13: 上忍斷此過相入歡喜地。若初地上方始漸
T1851_.44.0592b14: 斷。云何説言得歡喜時諸過悉無。又地持
T1851_.44.0592b15: 云。解行菩薩有軟中上方便展轉淨解脱。非
T1851_.44.0592b16: 無罪清淨。歡喜住中。出障解脱無罪清淨。
T1851_.44.0592b17: 若初地障解行不斷。云何得名展轉清淨。若
T1851_.44.0592b18: 初地上方始斷者。云何得名出障解脱無罪
T1851_.44.0592b19: 清淨不名無礙。又如七卷金光明經三身品
T1851_.44.0592b20: 説。地前菩薩。聞法思惟修行精進。破懶惰障。
T1851_.44.0592b21: 次破罪障。次破不尊重障。後破掉悔心障。破
T1851_.44.0592b22: 四障已。入歡喜地。依歡喜地。拔利益障。已入
T1851_.44.0592b23: 第二地。依第二地。破逼惱障。已入第三地。乃
T1851_.44.0592b24: 至最後。依第十地破於一切所知之障。拔除
T1851_.44.0592b25: 一切根本心障。入如來地。以斯准驗。定知。初
T1851_.44.0592b26: 障非是初地無礙正斷。若言小乘障見諦惑
T1851_.44.0592b27: 苦忍已去方始斷除令大亦同者。此如後釋。
T1851_.44.0592b28: 又若初地無礙之道十三住。分判屬初地。不
T1851_.44.0592b29: 在解行。彼小乘中須陀人。進斷欲界六品修
T1851_.44.0592c01: 惑。彼無礙道四果別分。應屬斯陀不屬初果。
T1851_.44.0592c02: 斯陀進斷欲界修惑七八九品。彼無礙道四
T1851_.44.0592c03: 果別分。應屬那含不屬斯陀。那含進斷上二
T1851_.44.0592c04: 界結。彼無礙道。應屬羅漢不屬那含。然彼進
T1851_.44.0592c05: 斷上結。無礙四果別分。悉屬下果。初地無礙
T1851_.44.0592c06: 何爲不得判屬解行。乃令屬後。説初地斷。
T1851_.44.0592c07: 又若初地障初地斷者。彼無礙道。聞思修證
T1851_.44.0592c08: 四種心中何心所攝。若用證斷。便是證除。不
T1851_.44.0592c09: 名無礙。若用修斷。修爲世間。爲是出世。若是
T1851_.44.0592c10: 出世。地論宣説。聞思修等。但是智因。能生
T1851_.44.0592c11: 出世。而體不能滿出世間。云何得判以爲出
T1851_.44.0592c12: 世。又地論言。不現三界心心數法分別修
T1851_.44.0592c13: 智。名爲世間修道之智。云何出世既非出世。
T1851_.44.0592c14: 何得判之以屬初地。若是世間。便屬解行。何
T1851_.44.0592c15: 得宣説初地正斷。初障既非初地正斷。乃至
T1851_.44.0592c16: 最後微障亦然。此是一非。若言初地乃至佛
T1851_.44.0592c17: 地皆依無礙正斷諸障。是義不然。菩薩無
T1851_.44.0592c18: 礙。備如前破。若當佛地無礙斷者。便名佛智
T1851_.44.0592c19: 以爲金剛。何故宣説十地終心爲金剛乎。又
T1851_.44.0592c20: 大品云。無礙道中名爲菩薩。解脱道中。名之
T1851_.44.0592c21: 爲佛。云何説言佛爲無礙正斷無明。經中説
T1851_.44.0592c22: 言。無明住地菩薩斷者。彼説證除。何關無礙
| T1851_.44.0592c23: | 此二 門竟 | 次立正義障有總別。所言總者。凡夫我 |
T1851_.44.0592c25: 所言別者。直就凡夫我相障中。品別百千。乃
T1851_.44.0592c26: 至第十品別例然。唯第十一微細智障品定
T1851_.44.0592c27: 爲一。不別爲多。以窮終故。障相如是。若對總
T1851_.44.0592c28: 障以明斷處。初地家障解行地滿所修諸行。
T1851_.44.0592c29: 爲無礙道。正斷彼結。故地持云。諸見結者。
T1851_.44.0593a01: 解行時斷。彼文復言。解行住中行下忍時。五
T1851_.44.0593a02: 怖畏等諸過之相。増中忍時。中上忍時。下行
T1851_.44.0593a03: 上忍時。斷此過相入歡喜地。又彼復言。解行
T1851_.44.0593a04: 住中有軟中上方便展轉淨解脱故知。解行
T1851_.44.0593a05: 無礙正斷。初地心起解脱證除故。地持云。
T1851_.44.0593a06: 五怖畏等一切過相。得歡喜時。悉無復有。
T1851_.44.0593a07: 彼文復言。歡喜住出障解脱無罪清淨。解脱
T1851_.44.0593a08: 種種煩惱上纒故知。初地累外證除。凡夫我
T1851_.44.0593a09: 障斷處如是。乃至最後微細智障。十地終心
T1851_.44.0593a10: 無礙正斷。佛地證除。然彼最初無礙道者。義
T1851_.44.0593a11: 説不定。若當分因以別。其果判屬解行。若當
T1851_.44.0593a12: 攝因以從果者。得言此道與彼初地爲方便。
T1851_.44.0593a13: 故判屬初地。諸地無礙類皆同爾。若對別障
T1851_.44.0593a14: 以明斷者。就彼凡夫我相障中。品別無量。彼
T1851_.44.0593a15: 初品者。解行終心無礙正斷。初地始心解脱
T1851_.44.0593a16: 證除。第二品者。即前證邊。復有縁照對治心
T1851_.44.0593a17: 起。爲無礙道。斷除彼結。無礙謝已。第二念中
T1851_.44.0593a18: 眞證心證心現爲解脱道。證除彼結。第三品
T1851_.44.0593a19: 者。即彼第二證心起時。復有縁照對治心生。
T1851_.44.0593a20: 爲無礙道。治第三品。彼心謝已。第四念中眞
T1851_.44.0593a21: 證心起。解脱證除。如是次第乃至十地治斷
T1851_.44.0593a22: 齊然。是故十地名爲漸淨。不同佛地頓得清
T1851_.44.0593a23: 淨。然第十一微智障者。局唯一品。金剛心起
T1851_.44.0593a24: 無礙正斷。種智初起解脱證除。更無異品。故
T1851_.44.0593a25: 地持云。如來住者。頓得清淨。不如餘住。漸次
| T1851_.44.0593a26: | 清淨正義如是 | 此三 門竟 | 次難正義。若言初障。解 |
T1851_.44.0593a28: 出世。不名歡喜。又若地前無礙永斷。何故仁
T1851_.44.0593a29: 王宣説地前以爲伏忍。又若地前無礙永斷。
T1851_.44.0593b01: 何故經説初依菩薩具煩惱名爲凡夫不名
T1851_.44.0593b02: 爲聖。又若解行斷初障者。何故地論説諸
T1851_.44.0593b03: 見縛初地時滅。又若初障解行終心無礙斷
T1851_.44.0593b04: 者。彼小乘中障見諦惑。亦應以彼世第一法
T1851_.44.0593b05: 爲無礙道正斷彼結。然小乘中。障見諦惑。
T1851_.44.0593b06: 要苦忍等見道心斷。大乘亦爾。何得異解
| T1851_.44.0593b07: | 此四 門竟 | 次解邪難以通正義。何故地前正斷見 |
T1851_.44.0593b09: 一者解見。縁觀諦理而斷煩惱。二者證見。縁
T1851_.44.0593b10: 觀心滅眞照現前。若通論之。解行終心。縁觀
T1851_.44.0593b11: 諦理斷除見惑。亦得名見。故地持中。説諸
T1851_.44.0593b12: 見縛解行時斷。但大乘中。滅觀眞見方是出
T1851_.44.0593b13: 世。出世分中。宣説見道。故解行中。雖能縁
T1851_.44.0593b14: 見。不與其名。如七地中修無功用而不得名
T1851_.44.0593b15: 無功用。何故不名爲出世者。良以對彼滅觀
T1851_.44.0593b16: 眞徳爲出世故。地前縁見三界心心數法爲
T1851_.44.0593b17: 體。故非出世。何故不名爲歡喜者。正與惑對
T1851_.44.0593b18: 未得出離。心無安泰故不名喜。如未來禪雖
T1851_.44.0593b19: 斷欲結以未出故無其喜支。此亦同爾。已能
T1851_.44.0593b20: 永斷。何故仁王説爲伏忍。釋言。地前具有
T1851_.44.0593b21: 三義。一有斷義。謂於四住増上及中并麁無
T1851_.44.0593b22: 明漸次斷除。趣入歡喜。故地持中。説種性
T1851_.44.0593b23: 地二障清淨。解行住中斷諸過相。入歡喜地。
T1851_.44.0593b24: 二有伏義。於細四住及中無明。但能遮伏未
T1851_.44.0593b25: 能永斷故。仁王中説爲伏忍。三有未斷未伏
T1851_.44.0593b26: 之義。於彼四住微細習氣及善煩惱并細無
T1851_.44.0593b27: 明。未能斷伏故。彼相續解脱經説。地前菩薩。
T1851_.44.0593b28: 煩惱亦行。善法亦行。是故不名上波羅蜜。彼
T1851_.44.0593b29: 仁王中。爲別五忍。對後彰劣故。就伏邊説爲
T1851_.44.0593c01: 伏忍。不可執此定言不斷。若以仁王説爲伏
T1851_.44.0593c02: 忍。即令於中全無斷者。仁王亦説金剛已還
T1851_.44.0593c03: 皆名爲伏。唯佛一人方能永斷。十地已還。悉
T1851_.44.0593c04: 應不斷。彼説爲伏於中有斷。地前亦爾。何勞
T1851_.44.0593c05: 致疑。又若仁王。宣説地前名爲伏忍。即使於
T1851_.44.0593c06: 中全無永斷。仁王宣説初二三地名爲信忍。
T1851_.44.0593c07: 豈可於中唯信無證。彼説信處於中有證。彼
T1851_.44.0593c08: 説伏處何爲無斷。何故經説。初依菩薩具煩
T1851_.44.0593c09: 惱性名凡夫者。地前菩薩。雖斷五住。無一住
T1851_.44.0593c10: 中遍漏盡之處。名具煩惱性。非全無斷。如小
T1851_.44.0593c11: 乘中。貪瞋癡慢見諦道中雖分除義。由斷不
T1851_.44.0593c12: 盡不與斷名。此亦如是。又復地前雖除六道
T1851_.44.0593c13: 分段生死。殘氣猶在於六道中。無漏盡處故
T1851_.44.0593c14: 名凡夫。非無聖徳。論言。見縛初地斷者。彼
T1851_.44.0593c15: 説證除不關無礙。如説無明佛菩提斷。豈是
T1851_.44.0593c16: 無礙。此亦同爾。若以小乘類同大乘。是所不
T1851_.44.0593c17: 應。小乘望大有三不同。相類。所言三者。一
T1851_.44.0593c18: 小乘中見道已前全無無漏。大乘有之。小乘
T1851_.44.0593c19: 無故不斷煩惱。大乘有故能爲無礙。正斷初
T1851_.44.0593c20: 障。二小乘中唯有一種縁照無漏。更無眞證。
T1851_.44.0593c21: 是故所有斷結無漏。判屬出世大乘之中有二
T1851_.44.0593c22: 無漏。一是縁觀斷結無漏體是世間。二是滅
T1851_.44.0593c23: 觀無結無漏體是出世。以彼世間有縁治故。
T1851_.44.0593c24: 能爲無礙。正斷見惑。滅觀眞徳體是出世。故
T1851_.44.0593c25: 説初地解脱證除。三小乘中智解微淺。以微
T1851_.44.0593c26: 淺故。未見未斷名爲世間。有見有斷即名出
T1851_.44.0593c27: 世。大乘智深。有見有斷判爲世間。息見息斷
T1851_.44.0593c28: 無見爲見無斷爲斷。方爲出世。以此三別。是
T1851_.44.0593c29: 故大小不得相類。望彼初地。説治既然。乃至
T1851_.44.0594a01: 望佛説治齊爾。十障之義。略辨如是
T1851_.44.0594a02: 十四難義
T1851_.44.0594a03: 十四難義。出涅槃經。彼大品經佛母品中。
T1851_.44.0594a04: 亦具分別。所言難者。執邪徴正。目之爲難。亦
T1851_.44.0594a05: 可邪執礙於聖道。能與出世爲留難。故名之
T1851_.44.0594a06: 爲難。難別不同宣説十四。就十四中。常無常
T1851_.44.0594a07: 見。有其四種。邊無邊見。亦有四種。如去不如
T1851_.44.0594a08: 去。復有四種。身神一異有其二種。是故合有
T1851_.44.0594a09: 十四難也。常無常中四種見者。一神及世間
T1851_.44.0594a10: 二倶是常。二神及世間二倶無常。三神及世
T1851_.44.0594a11: 間亦常無常。四神及世間非常非無常。今先
T1851_.44.0594a12: 就神分別其相。後就世間。所言神者。謂諸凡
T1851_.44.0594a13: 夫顛倒憶想。横計我人。名之爲神。言神常者。
T1851_.44.0594a14: 有諸外道。説神是常。於中有二。一鈍二利。鈍
T1851_.44.0594a15: 根之者。爲是神故。修持所行。未來受報。又爲
T1851_.44.0594a16: 苦行令神得脱。利根之者。説神定常苦樂不
T1851_.44.0594a17: 變則無罪福。多起邪見。言無常者。有諸外道。
T1851_.44.0594a18: 説神無常。計無常故。爲今世樂。多起放逸。所
T1851_.44.0594a19: 言亦常無常者。有諸外道。説神有二。一細二
T1851_.44.0594a20: 麁。細者是常。身死神在。麁者無常。身死神
T1851_.44.0594a21: 滅。如仙尼説。所言非常非無常者。有人見
T1851_.44.0594a22: 彼常與無常二倶有過。云何有過。若神是常。
T1851_.44.0594a23: 則無罪福苦樂等報。猶如虚空風雨不變。若
T1851_.44.0594a24: 神無常。便爲苦樂之所變改。猶如牛皮風雨
T1851_.44.0594a25: 在中則便瀾壞。以是過故。説神非常亦非無
T1851_.44.0594a26: 常。雖復宣説非常無常。以我心故必説有神。
T1851_.44.0594a27: 就神如是。次就世間明常無常。言世間者論
T1851_.44.0594a28: 説有三。一衆生世間。二五陰世間。三國土世
T1851_.44.0594a29: 間。於此三中。隨人取別。亦有常等四種異見。
T1851_.44.0594b01: 言世常者。有人説。彼三種世間。自然而有。不
T1851_.44.0594b02: 從因起。名之爲常。言無常者。有人宣説。一
T1851_.44.0594b03: 切世間終歸斷滅。更無後續。故曰無常。所言
T1851_.44.0594b04: 亦常亦無常者。有人説言。世間之中麁者。無
T1851_.44.0594b05: 常。微塵是常。是故名爲亦常亦無常。所言非
T1851_.44.0594b06: 常非無常者。有人見彼常與無常二倶有過。
T1851_.44.0594b07: 是故宣説非常無常。此等四種。執定不捨。故
T1851_.44.0594b08: 名爲邪。問曰。神者本來無法。於中妄取可名
T1851_.44.0594b09: 爲邪。世間是有。設令取之。云何名邪。論自
T1851_.44.0594b10: 釋言。但破世間定執常等。不破世間。如人見
T1851_.44.0594b11: 蛇妄謂瓔珞。有明眼者語。言是蛇非是瓔珞。
T1851_.44.0594b12: 佛亦如是。破彼常等。不破世間。現見世間。無
T1851_.44.0594b13: 常生滅。云何定常。業報不失。云何説言定是
T1851_.44.0594b14: 無常。前二既非。寧有第三亦常無常。有爲生
T1851_.44.0594b15: 滅業果不失。寧得定説非常無常。以是義故。
| T1851_.44.0594b16: | 常等四種。皆悉是邪 | 此一 門竟 | 邊無邊中四種見 |
T1851_.44.0594b18: 無邊。三神及世間亦有邊無邊。四神及世間
T1851_.44.0594b19: 非有邊非無邊。今先就神分別四種。後就世
T1851_.44.0594b20: 間神有邊者。有人宣説。衆生神我猶如微
T1851_.44.0594b21: 塵。或如芥子麻麥黍豆。或如棗等寸燈尺蛇
T1851_.44.0594b22: 蛛母中縷。或有説言。小人神小。大人神大。或
T1851_.44.0594b23: 云。一等如是。一切名爲有邊。神無邊者。有人
T1851_.44.0594b24: 説言。神遍虚空無處不有。身所至處能覺苦
T1851_.44.0594b25: 樂。若無身處則不能覺。覺雖不遍神實周普。
T1851_.44.0594b26: 言神有邊亦無邊者。有人説。神有麁有細。麁
T1851_.44.0594b27: 者作身。細者常身。作身有邊常身無邊。言非
T1851_.44.0594b28: 有邊非無邊者。有人見彼邊與無邊二倶有
T1851_.44.0594b29: 過。故説非邊非無邊也。雖復宣説非邊無邊。
T1851_.44.0594c01: 而不離神。就神如是。次就世間明邊無邊。於
T1851_.44.0594c02: 中先就衆生五陰明邊無邊。言有邊者。説有
T1851_.44.0594c03: 種種。有人以想分別思惟。衆生陰身。求其根
T1851_.44.0594c04: 本不得其始。便作是念。若無原始。亦無中後。
T1851_.44.0594c05: 無初中後便無世間。是故世間應當有始。以
T1851_.44.0594c06: 有始故。名爲有邊。此是一論。復有宣説。八
T1851_.44.0594c07: 萬劫外冥性爲始。始是其邊。此義云何。如
T1851_.44.0594c08: 僧佉經説。迦毘羅仙。得世俗禪。發宿命通。
T1851_.44.0594c09: 能知宿命。見過去世八萬劫事。過是已前。
T1851_.44.0594c10: 不復能見。便作是念。八萬劫外。不應無法。應
T1851_.44.0594c11: 有冥性。冥性微細。五情不知。從彼冥性。初
T1851_.44.0594c12: 生覺心。涅槃經中。名之爲大。所謂最初中
T1851_.44.0594c13: 陰心識。從彼覺心生於我心。涅槃經中。名
T1851_.44.0594c14: 之爲慢。從此我心生二種法。一色二心。就色
T1851_.44.0594c15: 法中。初從我心生五微塵。所謂色聲香味及
T1851_.44.0594c16: 觸。從彼五塵生於五大。所謂地水火風及空。
T1851_.44.0594c17: 從聲一塵生於空大。聲觸二塵生於風大。色
T1851_.44.0594c18: 聲觸塵生於火大。色聲觸味生於水大。從於
T1851_.44.0594c19: 色聲香味觸塵生於地大。地大從於多塵生
T1851_.44.0594c20: 故。最能生成一切萬物。次從五大生於五根。
T1851_.44.0594c21: 從火生眼。從空生耳。從地生鼻。從水生舌。從
T1851_.44.0594c22: 風生身。復更生於五作業根。一手二脚三口
T1851_.44.0594c23: 聲四男根五女根。復有一種心平等根。所謂
T1851_.44.0594c24: 完心。諸大合成。故云平等。色法如是。就心法
T1851_.44.0594c25: 中有其三種。謂染麁黒。染者是貪。麁者是
T1851_.44.0594c26: 瞋。黒者是癡。如是次第從細生麁。後還從
T1851_.44.0594c27: 麁以至於細。如微塵中有其瓶瓫諸器之性
T1851_.44.0594c28: 故。從微塵出彼瓶等。瓶等壞時還作微塵。
T1851_.44.0594c29: 世性如是。此性是常。從來有之。是故説之
T1851_.44.0595a01: 爲衆生邊。此是二論。復有人言。自然之性。是
T1851_.44.0595a02: 世間邊。貧賤富貴。皆是自然不由往因。此是
T1851_.44.0595a03: 三論。復有人説。微塵是其世間之邊。微塵是
T1851_.44.0595a04: 常。不可破壞。不可燒斫。以微細故。但由罪福。
T1851_.44.0595a05: 故有離合。罪福業集塵合成身。罪福業盡塵
T1851_.44.0595a06: 還離散。是故微塵是世間邊。此是四論。復有
T1851_.44.0595a07: 人説。自在天王。是世間邊。由彼出生一切人
T1851_.44.0595a08: 民。故説爲邊。此是前邊。此是五論。復有人
T1851_.44.0595a09: 説。一切衆生。受苦樂盡自然至邊。譬如山頂
T1851_.44.0595a10: 轉於縷丸縷盡自止。止處是邊。此是後邊。此
T1851_.44.0595a11: 是六論。言無邊者。有人宣説。衆生五陰廣多
T1851_.44.0595a12: 無量。故曰無邊。復有宣説。衆生五陰前無原
T1851_.44.0595a13: 始。後無盡時。故曰無邊。問曰。此説與佛法
T1851_.44.0595a14: 同。何過之有。以其定執衆生相故。言亦有邊
T1851_.44.0595a15: 亦無邊者。有人宣説。衆生五陰前後有邊十
T1851_.44.0595a16: 方無邊。或有宣説。十方有邊前後無邊。言非
T1851_.44.0595a17: 有邊非無邊者。有人見彼有邊無邊皆悉有
T1851_.44.0595a18: 過。故説非有邊非無邊也。雖復宣説非有非
T1851_.44.0595a19: 無。以其定執衆生五陰。所以是過。次就國土
T1851_.44.0595a20: 明邊無邊者。言有邊者。有人宣説。微塵是其
T1851_.44.0595a21: 世間之邊。微塵聚集世間便成。微塵散故世
T1851_.44.0595a22: 間便壞。是故微塵是世間邊。此是一論。復有
T1851_.44.0595a23: 人説。自在天王是世界主。造作天地一切萬
T1851_.44.0595a24: 物。萬物滅時天還攝取。如是天主。是世間邊。
T1851_.44.0595a25: 此是二論。復有人説。自然之性是世間邊。國
T1851_.44.0595a26: 土世界自然而有。言無邊者。有人宣説。國土
T1851_.44.0595a27: 世間前後十方皆悉無邊。言亦有邊亦無邊
T1851_.44.0595a28: 者。有人宣説。國土世間前後有邊十方無邊。
T1851_.44.0595a29: 十方有邊前後無邊。或有宣説。上下有邊八
T1851_.44.0595b01: 方無邊。或有宣説。八方有邊上下無邊。言非
T1851_.44.0595b02: 有邊非無邊者。有人見彼有邊無邊二倶有
T1851_.44.0595b03: 過。便著非有非無邊也。以其定執所以是過。
| T1851_.44.0595b04: | 上來廣辨邊無邊等四見差別 | 此二 門竟 | 次辨如去 |
T1851_.44.0595b06: 亦如去亦不如去。四非不如去。言如去者。如
T1851_.44.0595b07: 從前世來生此間。去向後世亦復如是。故云
T1851_.44.0595b08: 如去。不如去者。有人説言。如從前世來生此
T1851_.44.0595b09: 間。死後斷滅不如前。去名不如去。言亦如去
T1851_.44.0595b10: 不如去者。有人説言。身之與神合以爲人。如
T1851_.44.0595b11: 從前來。死後神去身不如去。言非如去非不
T1851_.44.0595b12: 如去者。有人見彼去與不去斯皆有過。故説
T1851_.44.0595b13: 非去及非不去。雖唯説不去及非不去。不能
| T1851_.44.0595b14: | 捨神 | 此三 門竟 | 次辨身神一異之義。於中有二。一 |
T1851_.44.0595b16: 身即是神。所以者何。分折此身。更別求神。不
T1851_.44.0595b17: 可得故。又受苦樂。皆是其身。是故得知身即
T1851_.44.0595b18: 是神。所言異者。有人説言。身與神異。身相
T1851_.44.0595b19: 麁現。神即微細。五情不得。散心凡夫不能得
T1851_.44.0595b20: 見。攝清淨禪定之人。乃能見之。故知。是異。
T1851_.44.0595b21: 若不異者。身死之時。神即隨滅。以其異故。
T1851_.44.0595b22: 身滅神在。十四難義。略之云爾
T1851_.44.0595b23: 十六神我義
T1851_.44.0595b24: 十六神我。出大品經。神謂神主。我謂我人。
T1851_.44.0595b25: 神我不同。略説十六。名字是何。一名爲我。二
T1851_.44.0595b26: 名衆生。三名壽者。四名命者。五名生者。六名
T1851_.44.0595b27: 養育。七名衆數。八名爲人。九名作者。十使作
T1851_.44.0595b28: 者。十一起者。十二使起者。十三受者。十四使
T1851_.44.0595b29: 受者。十五知者。十六見者。此等皆是我之別
T1851_.44.0595c01: 名。初言我者。論自釋言。於五陰中。起我我
T1851_.44.0595c02: 所。故名爲我。何者是我。何者我所。是義不
T1851_.44.0595c03: 定。若異五陰別計有我。則名五陰。以爲我所。
T1851_.44.0595c04: 若取五陰。以爲我人。於五陰中。隨取何陰。以
T1851_.44.0595c05: 之爲我。即名爲我。餘陰爲所。言衆生者。計有
T1851_.44.0595c06: 我人依於五陰和合而生故名衆生。問曰。佛
T1851_.44.0595c07: 法亦説五陰集成衆生。與彼何異。釋言。佛法
T1851_.44.0595c08: 説生。假名無其體實。彼説有體。是故不同。所
T1851_.44.0595c09: 言壽者。計有我人命根成就住有分限故名
T1851_.44.0595c10: 壽者。所言命者。即如向説。我衆生壽等命
T1851_.44.0595c11: 根成就故名命者。所言生者。計有我人能起
T1851_.44.0595c12: 衆事如父母生子故名生者。言養育者。計有
T1851_.44.0595c13: 我人假藉衣食而得増長故名養育。言衆數
T1851_.44.0595c14: 者。從彼我人有陰界等衆法之數故名衆數。
T1851_.44.0595c15: 又取我人爲陰界等諸法之數。如説諸陰以
T1851_.44.0595c16: 爲我所。所言人者。諸有神主能行人法故名
T1851_.44.0595c17: 爲人。所言作者。計有我人用手足等能作衆
T1851_.44.0595c18: 事故名作者。言使作者。計有我人能使役他
T1851_.44.0595c19: 名使作者。所言起者。計有我人能起罪福故
T1851_.44.0595c20: 名起者。言使起者。計有我人能使役他起罪
T1851_.44.0595c21: 福業。名使起者。所言受者。計有我人後身受
T1851_.44.0595c22: 報故名受者。言使受者。計有我人能令他人
T1851_.44.0595c23: 受苦樂果名使受者。所言見者。計有我人用
T1851_.44.0595c24: 眼見色故名見者。所言知者。計有我人用餘
T1851_.44.0595c25: 五情知餘五塵故名知者。問曰。神我局唯十
T1851_.44.0595c26: 六爲更有乎。論自釋言。略説十六。廣則無
T1851_.44.0595c27: 量。十六神我。略之云爾
T1851_.44.0595c28: 六十二見義
T1851_.44.0595c29: 六十二見。出長阿含梵動經中。彼經所説本
T1851_.44.0596a01: 劫本見有十八見。末劫末見有四十四。是故
T1851_.44.0596a02: 通合有六十二。言本劫者。過去時也。言本見
T1851_.44.0596a03: 者。於彼過去起常見也。言末劫者。未來時也。
T1851_.44.0596a04: 言末見者。於未來世。起斷見也。相状如何。如
T1851_.44.0596a05: 彼經説。本劫見中常論有四。常無常論有四。
T1851_.44.0596a06: 邊無邊論有四。種種論有四。無因而有論有
T1851_.44.0596a07: 二。是故通合有十八見。常論四者。有人入定
T1851_.44.0596a08: 憶識過去二十劫事。便作是言。我入定意見
T1851_.44.0596a09: 過去世二十劫中成劫壞劫。其中衆生不増不
T1851_.44.0596a10: 減。常聚不散。故知是常。唯此爲實。餘皆妄
T1851_.44.0596a11: 語。是爲初見。或復有人。三昧定意憶識過去
T1851_.44.0596a12: 四十劫事。便作是言。我入定意見過去世四
T1851_.44.0596a13: 十劫中成劫壞劫。其中衆生。常聚不散。故知
T1851_.44.0596a14: 是常。唯此爲實。餘皆妄語。是爲二見。或復有
T1851_.44.0596a15: 人。三昧定意憶識過去八十劫事。便作是言。
T1851_.44.0596a16: 我以定意見過去世八十劫中成劫壞劫。其
T1851_.44.0596a17: 中衆生。常聚不散。故知是常。唯此爲實。餘皆
T1851_.44.0596a18: 妄語。是爲三見。或復有人。以捷疾智善能觀
T1851_.44.0596a19: 察。作是説言。我及世間皆悉是常。是爲四見。
T1851_.44.0596a20: 問曰。此四攝常盡不。答言。不盡。今此且言見
T1851_.44.0596a21: 二十劫四十八十。以實論之。或有衆生。見於
| T1851_.44.0596a22: | 一切乃至八萬。今略不論 | 此一 門竟 | 所言亦常亦 |
T1851_.44.0596a24: 是論。我及世間半常半無常。入四見中。齊見
T1851_.44.0596a25: 不過。何者四見。如此世界劫初成時。大梵已
T1851_.44.0596a26: 還空無衆生。彼光音天有一天子。光音天中
T1851_.44.0596a27: 福命將盡。生於初禪大梵天中。彼天生已。便
T1851_.44.0596a28: 於是處生愛著心。作是念言。願餘衆生。共我
T1851_.44.0596a29: 生此。時光音天有諸天子。福命將盡。生此
T1851_.44.0596b01: 天中。彼先生者。便作是念。我於此處。最尊最
T1851_.44.0596b02: 貴。爲衆生父。自然而有。無造我者。我福是
T1851_.44.0596b03: 常。餘皆我作。我所化生。皆是無常。後生諸
T1851_.44.0596b04: 梵。亦生是心。是諸梵中。有命終者。來生人
T1851_.44.0596b05: 間。後修定意。憶識往事。便作是言。彼大梵王
T1851_.44.0596b06: 自然而有。無造作者。一向是常。後生諸梵。爲
T1851_.44.0596b07: 他造作一向無常。是故世間亦常無常。此實
T1851_.44.0596b08: 餘虚。是爲初見。第二見者。如向後生諸梵之
T1851_.44.0596b09: 中。或有戲咲放逸懈怠。以戲咲故身體疲極。
T1851_.44.0596b10: 便失定意。以失意故。命終下生。後修定意。憶
T1851_.44.0596b11: 識往事。便作是言。彼不戲者。常住彼天。永無
T1851_.44.0596b12: 遷變。彼是其常。我等戲故。致此無常。是故定
T1851_.44.0596b13: 知。我及世間亦常無常。是爲二見。第三見
T1851_.44.0596b14: 者。如向後生諸梵衆中。或著相者。生欲染心。
T1851_.44.0596b15: 便失定意。以失意故。命終下生。後修定意。憶
T1851_.44.0596b16: 識往事。便作是念。彼梵衆中。不相著者。常住
T1851_.44.0596b17: 彼天。我等相著。致此無常。流轉生死。是故定
T1851_.44.0596b18: 知。我及世間。亦常無常。是爲三見。第四見
T1851_.44.0596b19: 者。或有衆生。以捷疾智分別思量。我及世間
| T1851_.44.0596b20: | 亦常無常。此實餘虚。是爲四見 | 此二 門竟 | 邊無邊 |
T1851_.44.0596b22: 亦無邊見。四非有邊非無邊見。言有邊者。有
T1851_.44.0596b23: 人入定觀察世間。齊己所見生有邊想。便言。
T1851_.44.0596b24: 世間一向有邊。是爲初見。言無邊者。有人入
T1851_.44.0596b25: 定觀察世間。生無邊想。便作是言。世間無邊。
T1851_.44.0596b26: 是爲二見。言亦有邊亦無邊者。有人入定。觀
T1851_.44.0596b27: 察世間上下有邊四方無邊。四方有邊上下
T1851_.44.0596b28: 無邊。便言。世間亦有邊亦無邊。是爲三見。言
T1851_.44.0596b29: 非有邊非無邊者。或復有人。以捷疾智觀察
T1851_.44.0596c01: 世間。爲非有邊及無邊。便言。世間非邊無
T1851_.44.0596c02: 邊。此義如前十四難中具廣分別。是爲四見
| T1851_.44.0596c03: | 此三 門竟 | 捷種種論中四種見者。有人念言。我 |
T1851_.44.0596c05: 之人。來問我者。我不能答。羞愧於彼。以羞彼
T1851_.44.0596c06: 故。於其善惡業果之中。隨我意解。彼設問者
T1851_.44.0596c07: 當如是答。此事如是。此事是實。此事不
T1851_.44.0596c08: 實。此事是異。此事不異。此事非異非不異等。
T1851_.44.0596c09: 是爲初論。或復有人。作如是見。我實不知。爲
T1851_.44.0596c10: 有他世。爲無他世。若有沙門婆羅門等。實有
T1851_.44.0596c11: 天眼及他心智能知遠事。彼來問我。我若答
T1851_.44.0596c12: 之。則爲妄語。畏妄語故。即用彼人所知之者。
T1851_.44.0596c13: 以爲歸依。彼設問者。取彼所見。當如是答。此
T1851_.44.0596c14: 事如是。此不如是。此事是異。此事不異。此事
T1851_.44.0596c15: 非異非不異等。是爲二論。或復有人。作如是
T1851_.44.0596c16: 論。我實不知。何者是善。何者不善。我若宣説
T1851_.44.0596c17: 此法是善此法不善。則有所愛。若有所愛。
T1851_.44.0596c18: 則有所恚。若有愛恚。則有受生。畏受生故。用
T1851_.44.0596c19: 此非善非不善義。以爲所歸。彼設問者。用此
T1851_.44.0596c20: 非善非惡答之。此事如是。此事是實。此事是
T1851_.44.0596c21: 異。此事不異。是爲三論。此事異者。異於善
T1851_.44.0596c22: 惡。此不異者。與彼虚空相似不異。或復有人。
T1851_.44.0596c23: 愚癡闇鈍。一切法中。自無所知。他有問者。隨
T1851_.44.0596c24: 他言答。取他世人所立諸見。用以答之。此
| T1851_.44.0596c25: | 事如是。此不如是。此異不異。是爲四論 | 此四 門竟 |
T1851_.44.0596c27: 生人間。修習禪定。憶識往事。便言無因而
T1851_.44.0596c28: 有世間。是爲初見。或復有人。以捷疾智分別
T1851_.44.0596c29: 觀察説言。世間無因而有。是爲二見。上來十
| T1851_.44.0597a01: | 八。於本劫中起常見也。 | 此本 見竟 | 末劫末見四十 |
T1851_.44.0597a03: 見。非有想非無想論亦有八見。斷滅論中有
T1851_.44.0597a04: 其七見。現在泥洹有其五見。是故通合有四
T1851_.44.0597a05: 十四。有想論中十六種者。以想對色。有其四
T1851_.44.0597a06: 句。對邊無邊。復有四句。對苦對樂亦有四句。
T1851_.44.0597a07: 多少相對復有四句。對色四者。我此終後有
T1851_.44.0597a08: 色有想。是爲初見。無色有想是爲二見。亦有
T1851_.44.0597a09: 色亦無色有想。是爲三見。非有色非無色有
T1851_.44.0597a10: 想。是爲四見。邊中四者。我此終後有邊有想。
T1851_.44.0597a11: 是爲初見。無邊有想。是爲二見。亦有邊亦無
T1851_.44.0597a12: 邊有想。是爲三見。非有邊非無邊有想。是爲
T1851_.44.0597a13: 四見。苦樂等中四種見者。我此終後有苦有
T1851_.44.0597a14: 想。是爲初見。有樂有想。是爲二見。有苦有樂
T1851_.44.0597a15: 有想。是爲三見。非有苦非有樂有想。是爲四
T1851_.44.0597a16: 見。多少四者。我此終後有其一想。是爲初
T1851_.44.0597a17: 見。有若干想。是爲二見。衆多非一。故名若
T1851_.44.0597a18: 干。有其小想。是爲三見。縁境狹故。稱之爲
T1851_.44.0597a19: 小。有無量想。是爲四見。縁境寛故。説爲無量
| T1851_.44.0597a20: | 此一 門竟 | 無想八者。對色有四。對邊無邊。復有四 |
T1851_.44.0597a22: 是爲初見。無色無想。是爲二見。亦有色無色
T1851_.44.0597a23: 無想。是爲三見。非有色非無色無想。是爲四
T1851_.44.0597a24: 見。對邊四者。我此終後有邊無想。是爲初見。
T1851_.44.0597a25: 無邊無想。是爲二見。亦有邊亦無邊無想。是
T1851_.44.0597a26: 爲三見。非有邊非無邊無想。是爲四見。以無
T1851_.44.0597a27: 想故。不可説爲苦樂等四。苦樂等四。在心法
T1851_.44.0597a28: 故。又無想。故不可説爲一與若干小與無量
| T1851_.44.0597a29: | 此二 門竟 | 非有想非無想中八者。對色有四。對邊 |
T1851_.44.0597b02: 後有色非有想非無想。是爲初見。無色非有
T1851_.44.0597b03: 想非無想。是爲二見。亦有色亦無色非有想
T1851_.44.0597b04: 非無想。是爲三見。非有色非無色非有想非
T1851_.44.0597b05: 無想。是爲四見。邊中四者。我此終後。有邊非
T1851_.44.0597b06: 有想非無想。是爲初見。無邊非有想非無想。
T1851_.44.0597b07: 是爲二見。亦有邊亦無邊非有想非無想。是
T1851_.44.0597b08: 爲三見。非有邊非無邊非有想非無想。是爲
T1851_.44.0597b09: 四見。以其非有非無想故。不可説爲苦樂等
T1851_.44.0597b10: 四。又以非想非無想故。不可説爲一與若干
T1851_.44.0597b11: 小與無量。問曰。何故不説亦有亦無想乎。理
T1851_.44.0597b12: 實應有。若更説之。不異前二。所以不説。若説
T1851_.44.0597b13: 亦有不異初門。若説亦無不異第二。是故不
| T1851_.44.0597b14: | 論 | 此三 門竟 | 斷滅七者。有人説言。我今此身四大 |
T1851_.44.0597b16: 護。然是無常終歸斷滅。是爲初見。復有人
T1851_.44.0597b17: 言。我今此身不得滅盡。至欲界天。斷滅無餘。
T1851_.44.0597b18: 是爲二見。復有人言。欲界天身。不得滅盡。色
T1851_.44.0597b19: 界地身。諸根具足。彼報盡竟。斷滅無餘。是爲
T1851_.44.0597b20: 三見。復有人言。色界地中。不得滅盡。空處報
T1851_.44.0597b21: 盡斷滅無餘。是爲四見。復有人言。空處地中。
T1851_.44.0597b22: 不得滅盡。識處報盡。斷滅無餘。是爲五見。復
T1851_.44.0597b23: 有人言。識處地中。不得斷滅。無處有盡斷滅
T1851_.44.0597b24: 無餘。是爲六見。復有人言。無所有處不得滅
| T1851_.44.0597b25: | 盡。非想報盡斷滅無餘。是爲七見 | 此四 門竟 | 現在 |
T1851_.44.0597b27: 洹。所以者何。我於現在五欲。自恣受於快樂。
T1851_.44.0597b28: 是故此身即是泥洹。過是更無。是爲初見。復
T1851_.44.0597b29: 有人言。此現在身。非是泥洹。更有泥道。微妙
T1851_.44.0597c01: 第一。我獨知之。餘人不達。如我斷滅欲惡不
T1851_.44.0597c02: 善。有覺有觀離生喜樂入初禪行。齊是名爲
T1851_.44.0597c03: 現在泥洹。過是更無。是爲二見。復有人言。更
T1851_.44.0597c04: 有泥洹。微妙第一。我獨知之。餘人不達。如我
T1851_.44.0597c05: 現在。滅離覺觀。内淨一心。無覺無觀。定生喜
T1851_.44.0597c06: 樂入二禪行。齊是名爲現在泥洹。過是更無。
T1851_.44.0597c07: 是爲三見。復有人言。更有泥洹。微妙第一。唯
T1851_.44.0597c08: 我獨知。餘人不達。如我除喜行捨。憶念安慧
T1851_.44.0597c09: 受樂入三禪行。齊是名爲現在泥洹。過是更
T1851_.44.0597c10: 無。是爲四見。復有人言。更有泥洹。第一微
T1851_.44.0597c11: 妙。唯我獨知。餘人不達。如我現在斷苦斷樂。
T1851_.44.0597c12: 先滅憂喜。不苦不樂捨念清淨。入第四禪。齊
T1851_.44.0597c13: 是名爲現在泥洹。過是更無。是爲五見。問
T1851_.44.0597c14: 曰。何故不説四空以爲泥洹。理亦應説。略不
T1851_.44.0597c15: 論之。六十二見。辨之麁爾
T1851_.44.0597c16: 八萬四千煩惱義
T1851_.44.0597c17: 八萬四千諸煩惱者。經但有數。不列其名。
T1851_.44.0597c18: 何由可識。當應翻彼八萬四千諸度法門即
T1851_.44.0597c19: 爲八萬四千煩惱。其猶六弊翻對六度即爲
T1851_.44.0597c20: 六弊。此亦如是。所對八萬四千度門。後當別
T1851_.44.0597c21: 論。煩惱門竟
T1851_.44.0597c22: 大乘義章卷第六
T1851_.44.0597c23:
T1851_.44.0597c24:
T1851_.44.0597c25:
T1851_.44.0597c26:
T1851_.44.0597c27: 慧遠述
| T1851_.44.0597c28: | 染法聚諸業義有十六門 | 身等三業 三性業 三 受報業 三界繋業 三 |
| T1851_.44.0597c29: | 時報業 曲穢濁三業 黒白等四業 五逆業 六業 七不 善律儀 八種語 九業 十不善業道 十四垢業 十六 |
| T1851_.44.0598a01: | 惡律儀 飮 酒三十五失 |
| T1851_.44.0598a02: | 身等三業五門分別 | 釋名辨性一 辨相二 開合廣略三 輕重四 |
| T1851_.44.0598a03: | 上下 五 |
T1851_.44.0598a05: 説之門。説之爲口。伺縁名意。依斯起作。故名
T1851_.44.0598a06: 身業乃至意業。名字如是。體性云何。身業有
T1851_.44.0598a07: 二。一者作業。二無作業。言作業者。論釋不
T1851_.44.0598a08: 同。依如毘曇。三聚法中。色法所收。十二入
T1851_.44.0598a09: 中。色入所攝。彼説身作。是礙性故。色聚所
T1851_.44.0598a10: 收。是實法色眼所行故。色入所攝。所謂高下
T1851_.44.0598a11: 正不正等。若依成實。三聚法中。色聚所收。十
T1851_.44.0598a12: 二入中。法入所攝。色義同前。以何義故。十二
T1851_.44.0598a13: 入中法入所攝。彼宗之中。實色非業。凡是
T1851_.44.0598a14: 業者。要是假色。相續之中。有損有益。方名爲
T1851_.44.0598a15: 業。故成實言。餘處生時。能有損益。名之爲
T1851_.44.0598a16: 業。相續之中。後起異前。名餘處生。大乘法
T1851_.44.0598a17: 中。實有作業。相續乃成。義有兩兼。不得偏
T1851_.44.0598a18: 取。作業如是。無作業者。依如毘曇。三聚法中
T1851_.44.0598a19: 色法所收。十二入中法入所攝。是礙性故。
T1851_.44.0598a20: 色法所收。此無作色。非眼所行。唯意識知。故
T1851_.44.0598a21: 法入攝。若依成實。三聚法中。是其非色非心
T1851_.44.0598a22: 所收。十二入中法入所攝。彼宗不説有無作
T1851_.44.0598a23: 色。良以無作不同形礙。故名非色。不同情慮。
T1851_.44.0598a24: 故曰非心。爲意行故。法入所攝。大乘法中。義
T1851_.44.0598a25: 有兩兼。是身業故。得名爲色。無色心相。名非
T1851_.44.0598a26: 色心。身業如是。口業亦二。一者作業。二無作
T1851_.44.0598a27: 業。言作業者。論釋不同。依如毘曇。三聚法中
T1851_.44.0598a28: 色法所收。十二入中聲入所攝。是礙性故。
T1851_.44.0598a29: 色法所收。是實法聲耳所行故。聲入所攝。
T1851_.44.0598b01: 彼宗不説有假名聲以爲業矣。若依成實。三
T1851_.44.0598b02: 聚法中色法所收。十二入中法入所攝。是礙
T1851_.44.0598b03: 性故。色法所收。是假名聲意所行故。法入
T1851_.44.0598b04: 所攝。相續之中。方有損益。故名爲假。無作業
T1851_.44.0598b05: 者。論釋亦異。依如毘曇。三聚法中色法所收。
T1851_.44.0598b06: 十二入中法入所攝。是色性故。色聚所收。是
T1851_.44.0598b07: 無作法意所行故。法入所攝。若依成實。三聚
T1851_.44.0598b08: 法中。非色心收。十二入中。法入所攝。不同形
T1851_.44.0598b09: 礙。故名非色。不同情慮。故曰非心。意所行故
T1851_.44.0598b10: 法入所攝。大乘法中。口業之相。類身可知。意
T1851_.44.0598b11: 業之中。諸論不同。依如毘曇。但有作業。無無
T1851_.44.0598b12: 作業。故彼論言。以三種故。意無無作。言三種
T1851_.44.0598b13: 者。謂善惡等三性法也。色法之中。三性並故。
T1851_.44.0598b14: 善身口邊有惡無作。惡身口邊有善無作。心
T1851_.44.0598b15: 法不爾。善惡不並。善心之中。無惡無作。惡心
T1851_.44.0598b16: 之中。無善無作。以是義故。但有作業。然彼作
T1851_.44.0598b17: 業。三聚法中心法所收。十二入中法入所攝。
T1851_.44.0598b18: 是心數中思數爲體。故心法收。是意所行故
T1851_.44.0598b19: 法入攝。若依成實。意地具有作無作業。故彼
T1851_.44.0598b20: 論言。無有因縁令使意地無無作業。彼説
T1851_.44.0598b21: 作業與毘曇同。所言異者。不説心外別有思
T1851_.44.0598b22: 體。故彼論言。思若非意。更復説何以爲意
T1851_.44.0598b23: 業。意行縁中説名爲思。無作業者。三聚法中
T1851_.44.0598b24: 非色心收。十二入中法入所攝。不同形礙。復
T1851_.44.0598b25: 非情慮。説非色心。意所行故法入所攝。大乘
T1851_.44.0598b26: 法中有作無作。其中作業。思數爲體。三聚
T1851_.44.0598b27: 法中心法所收。十二入中法入所攝。無作業
T1851_.44.0598b28: 者。是心業故。得言是心。非心相故。得言非
| T1851_.44.0598b29: | 心。十二入中法入所攝。意業如是 | 此一 門竟 | 次辨 |
T1851_.44.0598c02: 二。一止二作。離身三邪是名爲止。禮拜等事
T1851_.44.0598c03: 是名爲作。惡中亦二。一止二作。要期作心不
T1851_.44.0598c04: 禮拜等。是名爲止。作身三惡殺盜邪婬。是名
T1851_.44.0598c05: 爲作。無記亦二。一止二作。捨無記心所起身
T1851_.44.0598c06: 業。是名爲止。起名爲作。問曰。善惡止業之
T1851_.44.0598c07: 中。捨彼惡作。以爲善止。捨彼善作。以爲惡
T1851_.44.0598c08: 止。無記之中。何不捨彼善惡二作以之爲止。
T1851_.44.0598c09: 乃捨無記作起之業。以爲止乎。若無記中。還
T1851_.44.0598c10: 捨無記所作之業以爲止者。善中之止。還應
T1851_.44.0598c11: 止彼善中之作不捨惡作。惡亦同爾。釋言。不
T1851_.44.0598c12: 類善惡二門。正相違返。正相違故。有二相
T1851_.44.0598c13: 翻。一總二別。總而論之。以善對惡。以惡對
T1851_.44.0598c14: 善。別而論之。善中之止。必翻惡作。惡中之
T1851_.44.0598c15: 止。必翻善作。無記望彼善惡二門非正相違。
T1851_.44.0598c16: 非正違故。唯總相翻。無別相翻。總相翻故。無
T1851_.44.0598c17: 記翻彼善惡二門。不別翻故。無記之止。不
T1851_.44.0598c18: 翻善惡二門之作。無記之作。不翻善惡二門
T1851_.44.0598c19: 之止。當分之中。止作相翻。口業亦三。善惡無
T1851_.44.0598c20: 記。善中有二。一止二作。離口四過。是名爲
T1851_.44.0598c21: 止。讀誦讃歎如法之音。是名爲作。不善亦二。
T1851_.44.0598c22: 一止二作。不讀誦等。是名爲止。作口四過。是
T1851_.44.0598c23: 名爲作。無記亦二。一止二作。捨無記心所起
T1851_.44.0598c24: 口業。是名爲止。起名爲作。意業亦三。善惡無
T1851_.44.0598c25: 記。善有二種。一止二作。止離一切不善業思。
T1851_.44.0598c26: 是名爲止。起善業思。是名爲作。惡中亦二。一
T1851_.44.0598c27: 止二作。要期之心。止離善思。名之爲止。起惡
T1851_.44.0598c28: 業思。是名爲作。無記亦二。一止二作。止離威
T1851_.44.0598c29: 儀工巧等心。名之爲止。起此名作。問曰。殺
T1851_.44.0599a01: 生劫盜邪婬是身作者。口教他殺。仙人忿怒
T1851_.44.0599a02: 殺乾陀羅一國人民。是何業乎。論釋不同。若
T1851_.44.0599a03: 依毘曇。是身業攝。究竟成殺。要在身故。口教
T1851_.44.0599a04: 殺者。所教之人要身斷命。方始成業。仙人忿
T1851_.44.0599a05: 怒而殺人者。近住鬼神知仙意故。害彼國人。
T1851_.44.0599a06: 若依成實。口教殺者。則是口業。意瞋殺者。則
T1851_.44.0599a07: 是意業。故彼成實三邪品云。口亦能教。意
T1851_.44.0599a08: 亦能爲。但身多故。名爲身業。餘業道中。互造
T1851_.44.0599a09: 例然。邪婬一種。唯是身作。以其成業要在身
T1851_.44.0599a10: 故。如涅槃説。此三業中意名正業。身口二種。
T1851_.44.0599a11: 名爲期業。期謂期會。從其業思。期會集成。在
T1851_.44.0599a12: 於身口。故名期業。又彼經言。意直名業。身口
| T1851_.44.0599a13: | 二業。名爲業果。以從業思成身口故 | 此二 門竟 |
T1851_.44.0599a15: 名爲業。或分爲二。一者作業。二無作業。此如
T1851_.44.0599a16: 上辨。或説爲三。於中有三。一就具分別。謂身
T1851_.44.0599a17: 口意三種之業。二隨義分別。一者作業。所
T1851_.44.0599a18: 謂身口二種作業。二無作業。所謂身口無作
T1851_.44.0599a19: 之業。三者非作非無作業。所謂意業。三就性
T1851_.44.0599a20: 分別。所謂善惡無記之業。或説爲四。謂黒
T1851_.44.0599a21: 白等四種之業。或説爲五。如雜心説。身業有
T1851_.44.0599a22: 二。作與無作。口業亦爾。則以爲四。意唯有
T1851_.44.0599a23: 作。通前説五。若依成實。意地亦有作無作
T1851_.44.0599a24: 業。若從是義。説業爲六。或分爲九。身口意業
T1851_.44.0599a25: 各有三種。善惡無記。則爲九也。又如成實
T1851_.44.0599a26: 九業品中。更説爲九。何者是乎。彼説欲界有
T1851_.44.0599a27: 其三種。一是作業。二無作業。三者非作非無
T1851_.44.0599a28: 作業。此如上辨。色界亦爾。則以爲六。無色有
T1851_.44.0599a29: 二。一無作業。二者非作非無作業。通前爲八
T1851_.44.0599b01: 及無漏業。通前爲九。或分十三。如毘曇説。身
T1851_.44.0599b02: 口有五。一者善作。二不善作。三無記作。無作
T1851_.44.0599b03: 有二。通前爲五。無作二者。一善無作。二惡無
T1851_.44.0599b04: 作。無記羸劣不發無作。身業既然。口業亦爾。
T1851_.44.0599b05: 則以爲十。意地唯有三種作業。通前十三。若
T1851_.44.0599b06: 依成實。意地亦有善惡無作。據斯以論。業
T1851_.44.0599b07: 有十五。或復説爲二十三業。善業有十。謂不
T1851_.44.0599b08: 殺等。不善亦十。謂殺盜等。通身口意三種無
T1851_.44.0599b09: 記。便是二十三種業也。廣以分之。數別難窮
| T1851_.44.0599b10: | 此三 門竟 | 次辨三業輕重之義。三業之中。何者最 |
T1851_.44.0599b12: 後別論之。言以身口對意辨者。意業最重。一
T1851_.44.0599b13: 切身口。由意成故。又惡業中邪見最重。能斷
T1851_.44.0599b14: 善根。作一闡提。善業之中。三乘出道最爲殊
T1851_.44.0599b15: 勝。世間之中。非想業勝。皆是心作。故知意
T1851_.44.0599b16: 重。次就三業別明輕重。身中最重。出佛身血。
T1851_.44.0599b17: 口中最重。所謂破僧謗方等經。意中最重。
T1851_.44.0599b18: 所謂邪見惡業。如是善業之中。菩提之業最
| T1851_.44.0599b19: | 以爲重。此三種中。身輕口中意爲最重 | 此四 門竟 |
T1851_.44.0599b21: 謂下中上。下生餓鬼。中生畜生。上生地獄。善
T1851_.44.0599b22: 中亦三。謂下中上。下生修羅。中生人中。上生
T1851_.44.0599b23: 天生。又更分別。惡有四品。謂下中上及與
T1851_.44.0599b24: 上上。下生修羅。中生餓鬼。上生畜生。上上之
T1851_.44.0599b25: 者生地獄中。善中亦四。下者生人。中者生天。
T1851_.44.0599b26: 上品之者。得二乘果。上上之者。得無上果。又
T1851_.44.0599b27: 涅槃中善分四品。下生欝單。中生弗婆。上
T1851_.44.0599b28: 生瞿耶。上上之者。生閻浮提。蓋乃對道以分
T1851_.44.0599b29: 上下。彼欝單越。不任受道。下善生之。中上二
T1851_.44.0599c01: 品。生處難解。若對道法。中品之善。應生瞿
T1851_.44.0599c02: 耶。上生弗婆。但彼經中中上兩品。約報分耳。
T1851_.44.0599c03: 南閻浮提。受道中勝。上善生之。若對果報。以
T1851_.44.0599c04: 分四品。下生閻浮。中生弗婆。上生瞿耶。上上
T1851_.44.0599c05: 之者。生欝單越。三業之義。略辨如是
| T1851_.44.0599c06: | 三性業義三門分別 | 釋名辨體一 分相二 就人分別三 |
T1851_.44.0599c08: 與無記。順名爲善。違名爲惡。此違與順。如下
T1851_.44.0599c09: 五品十善中釋。非違非順説爲無記。解有兩
T1851_.44.0599c10: 義。一對果分別。中容之業。不能記得苦樂兩
T1851_.44.0599c11: 報。故名無記。二就説分別。中容之業。如來不
T1851_.44.0599c12: 記爲善爲惡。故名無記。名義如是。體性云何。
T1851_.44.0599c13: 善有二種。一者生得宿習今成。二者方便對
T1851_.44.0599c14: 縁新起。不善唯一。不分生得方便之別。何故
T1851_.44.0599c15: 如是。一切惡法。皆由過去久習性成。不假現
T1851_.44.0599c16: 在。方便修起。爲是不分。無記有四。所謂報生
T1851_.44.0599c17: 威儀工巧及與變化。苦樂兩報。名爲報生。
T1851_.44.0599c18: 進止往來。是其威儀。營世生務。説爲工巧。十
| T1851_.44.0599c19: | 四化等。名爲變化 | 此一 門竟 | 次辨其相。相別有 |
T1851_.44.0599c21: 止作兩善。斯名爲善。止作兩惡。齊名不善。報
T1851_.44.0599c22: 生威儀工巧變化。通名無記。二約出家道法
T1851_.44.0599c23: 分別。一切凡聖身口意中止作兩善。名之爲
T1851_.44.0599c24: 善。止作兩惡。齊名不善。報生無記威儀工巧
T1851_.44.0599c25: 及與變化。義別有三。如律中説。順法所作。斯
T1851_.44.0599c26: 名爲善。違法所作。通名不善。非違順者。説爲
T1851_.44.0599c27: 無記。三對果分別。生樂名善。生苦不善。不能
T1851_.44.0599c28: 生者。説爲無記。於此門中。凡夫學人身口意
T1851_.44.0599c29: 中止作兩善。名之爲善。能生樂故。止作兩惡。
T1851_.44.0600a01: 齊名不善能生苦故。報生威儀工巧變化。説
T1851_.44.0600a02: 爲無記。不能生故。無學聖人。一切所作。通
T1851_.44.0600a03: 名無記。不能記得未來果故。故地持中。羅漢
T1851_.44.0600a04: 所犯名爲無記突吉羅罪。罪既無記。善等亦
T1851_.44.0600a05: 然。四對理分別。理謂空理。順理名善。違理不
T1851_.44.0600a06: 善。非違非順。説爲無記。於此門中。凡夫所作
T1851_.44.0600a07: 善惡無記。悉名不善。取性心起。違空理故。三
T1851_.44.0600a08: 乘聖人順理之行。名之爲善。三乘聖人隨事
T1851_.44.0600a09: 所作。説爲無記。五對實分別。實謂不空如來
T1851_.44.0600a10: 藏性。於此實性。順名爲善。違名不善。非違非
T1851_.44.0600a11: 順説爲無記。於此門中。諸佛菩薩眞證行徳。
T1851_.44.0600a12: 名之爲善。凡夫二乘一切所作。悉名不善。菩
T1851_.44.0600a13: 薩法中縁修無漏。亦善不善。相順名善。以性
| T1851_.44.0600a14: | 違故。説爲不善。餘非情法。説爲無記 | 此二 門竟 |
T1851_.44.0600a16: 夫二乘及與菩薩。具有三業。如來一人。大小
T1851_.44.0600a17: 不同。小乘法中。宣説如來有善無記無不善
T1851_.44.0600a18: 業。如雜心説。又如成實。佛報無記。餘徳是
T1851_.44.0600a19: 善。大乘法中。宣説如來一向是善無惡無記。
T1851_.44.0600a20: 故地持云。唯有如來。一切皆善。大智論中。亦
T1851_.44.0600a21: 同此説。故彼宣説十八不共一向是善。三性
T1851_.44.0600a22: 之業。略之云爾
| T1851_.44.0600a23: | 三受報業義三門分別 | 釋名一 辨相二 就處分別三 |
T1851_.44.0600a25: 惱名苦。適悦名樂。中容之受。捨前二種。是故
T1851_.44.0600a26: 名爲不苦不樂。亦名捨受。所言業者。善惡等
T1851_.44.0600a27: 因起作三受。故名爲業。問曰。善惡能生五陰。
T1851_.44.0600a28: 以何義故。偏云受業不説色業想等業乎。
T1851_.44.0600a29: 如成實論三受品説。受是實報。故云受業。
T1851_.44.0600b01: 餘是名報。故闕不論。言受實者。苦樂等報。正
T1851_.44.0600b02: 酬過去善惡之因。故名實報。自餘色等。非
T1851_.44.0600b03: 是正對善惡二因。故不名實。但是相從説以
T1851_.44.0600b04: 爲報。故曰名報。彼論復言。受是最勝。故云
T1851_.44.0600b05: 受業。餘者不如。所以不説。所言勝者。酬因明
T1851_.44.0600b06: 顯生欣生厭。其力功強。故名爲勝。餘不如是。
T1851_.44.0600b07: 故名不如。彼論復言。受於縁中相別可得。
T1851_.44.0600b08: 故云受業。餘不如是。癈而不論。云何受心
T1851_.44.0600b09: 縁中可得。如人説言火苦火樂。如是一切。
T1851_.44.0600b10: 以受縁中發生差別。酬報義顯。故名受業
| T1851_.44.0600b11: | 此一門竟 | 次辨其相。問曰。何業能得苦受乃至何 |
T1851_.44.0600b13: 樂捨二受。惡業得苦。義在可知。善業之中。何
T1851_.44.0600b14: 者得樂。何者得捨。毘婆沙中兩師別論。一師
T1851_.44.0600b15: 釋云。善有三品。謂下中上。四禪已上上妙之
T1851_.44.0600b16: 善。能得捨受。故彼論言。得不苦不樂。是説爲
T1851_.44.0600b17: 上善。中下二善。皆得樂受。問曰。下地以何義
T1851_.44.0600b18: 故無捨受報。毘曇釋言。下地是麁。捨受是細。
T1851_.44.0600b19: 下地不寂。捨受寂靜。又復下地作善之時。但
T1851_.44.0600b20: 爲受樂不爲於捨。是故下地無捨受報。如此
T1851_.44.0600b21: 説者。三禪已還無有報心。而命終者。無報捨。
T1851_.44.0600b22: 故一師所立。三品善中。上下二善。能得捨受。
T1851_.44.0600b23: 中善得樂。如此説者。三禪已還。亦有報捨。有
T1851_.44.0600b24: 報捨故。三禪已還。報心之中。亦得命終。成實
T1851_.44.0600b25: 法中。同向後説。三品善中。上下二善。能得捨
T1851_.44.0600b26: 受。下者能得三禪已還捨受之報。上者能得
T1851_.44.0600b27: 四禪已上捨受之報。良以善法起不頓成。始
T1851_.44.0600b28: 微次著終則微妙離相寂靜。是故上下同得
T1851_.44.0600b29: 捨受。中得樂受。問曰。捨受既從善生酬遂善
T1851_.44.0600c01: 因應名爲樂。以何義故説名爲捨釋言有以。
T1851_.44.0600c02: 下善所得。通應名樂。以輕微故。覺心不了。故
T1851_.44.0600c03: 名爲捨。上善所得實是勝樂。以寂靜故。捨麁
T1851_.44.0600c04: 覺心。故説爲捨。問曰。所感上下二樂名爲捨
T1851_.44.0600c05: 者。能感之善應名無記。釋言。不類。夫無記
T1851_.44.0600c06: 者。不能記得當來果報。方名無記。良以記法
T1851_.44.0600c07: 生果爲義。但令生果。斯名爲記。樂者是其覺
T1851_.44.0600c08: 知爲義。上下二樂。覺心微少。故不名樂。説爲
T1851_.44.0600c09: 捨矣。問曰。下善所得樂果。覺心微故便名捨
T1851_.44.0600c10: 者。下不善業所得微苦。覺心亦少。以何義故。
T1851_.44.0600c11: 不名爲捨。釋言。不類。苦性麁重。違心義強。
T1851_.44.0600c12: 皆有覺知。故不名捨。樂性輕薄。起不違心。生
T1851_.44.0600c13: 覺義微故説爲捨。問曰。苦樂並從業生。以何
T1851_.44.0600c14: 義故苦麁樂微。釋言。三界有爲之法。體是無
T1851_.44.0600c15: 常生滅行苦。彼苦受者。用彼微細行苦爲體。
T1851_.44.0600c16: 苦上生苦。苦増故麁。彼樂受者。亦用微細行
T1851_.44.0600c17: 苦爲體。苦上生樂。浮薄故微。以苦麁故。輕重
T1851_.44.0600c18: 之苦。皆名苦受。以樂微故。麁爲樂受。細爲
| T1851_.44.0600c19: | 捨受 | 此二 門竟 | 第三門中。就處論之。處謂三界五 |
T1851_.44.0600c21: 毘曇。起在欲界。所得果報。亦在欲界。若依
T1851_.44.0600c22: 成實。苦受之業。起通三界。繋屬欲界。欲界
T1851_.44.0600c23: 正起。上界寄起所得果報。起通三界。繋屬欲
T1851_.44.0600c24: 界。欲界是其正受報處。上界是其寄受之處。
T1851_.44.0600c25: 問曰。上界云何起苦。釋言。上界報欲盡時生
T1851_.44.0600c26: 憂惱心。憂惱即是苦受攝也。故彼論言。苦
T1851_.44.0600c27: 樂隨身至於四禪。憂喜隨心至於有頂。憂苦
T1851_.44.0600c28: 並是苦受攝故。樂受業者。依如毘曇。在欲色
T1851_.44.0600c29: 界三禪已還。所受之報。亦在欲色三禪已
T1851_.44.0601a01: 還。若依成實。樂受報業。三界遍起。繋屬在於
T1851_.44.0601a02: 三禪已還。三禪已還。是正起處。三禪已上。是
T1851_.44.0601a03: 寄起處。所得之報。亦通三界。繋屬在於三禪
T1851_.44.0601a04: 已還。三禪已還。是正受處。三禪已上。是寄受
T1851_.44.0601a05: 處。捨受業者。起通三界。受報不定。若依成實。
T1851_.44.0601a06: 三界受之。問曰。捨受既通三界。何故經中。説
T1851_.44.0601a07: 四禪上有捨受乎。成實釋言。四禪已上。更無
T1851_.44.0601a08: 餘受。故偏説捨。然實捨受。非不通下。若依毘
T1851_.44.0601a09: 曇。唯四禪上有捨受報。下地無之。下地設有
T1851_.44.0601a10: 受。是方便捨。三界如是。次就五道分別其
T1851_.44.0601a11: 相。苦受業者。五趣通起。受報亦然。下三趣
T1851_.44.0601a12: 中。受總報若。人天二趣。受別報苦。樂受業
T1851_.44.0601a13: 者。依如毘曇。五趣遍起。所得樂果。有總有
T1851_.44.0601a14: 別。總報之果。唯在人天。別報樂受。唯除地
T1851_.44.0601a15: 獄遍餘四趣。此云何知。如雜心説。善業有四。
T1851_.44.0601a16: 一現報業。二生報業。三後報業。四不定報業。
T1851_.44.0601a17: 此四種中。地獄造三。除現報業。以地獄中無
T1851_.44.0601a18: 善報故。餘四趣中。具起四業。明知。餘趣通有
T1851_.44.0601a19: 善報。若依成實。實受之業。五趣通起。所得
T1851_.44.0601a20: 樂受。亦遍五道。故彼論言。善業大利。得人
T1851_.44.0601a21: 天報乃至涅槃。善業小利乃至三塗亦得少
T1851_.44.0601a22: 樂。捨受業者。依如毘曇。人天通起。報在色
T1851_.44.0601a23: 天。若依成實。捨受之業。五趣通起。受果亦
T1851_.44.0601a24: 然。三受報業。略述如是
| T1851_.44.0601a25: | 三界繋業義五門分別 | 釋名一 能繋二 所 繋三 處分別四 治 |
| T1851_.44.0601a26: | 斷 五 |
T1851_.44.0601a28: 謂欲界。染愛塵境。名之爲欲。欲別上界。名爲
T1851_.44.0601a29: 欲界。然欲界中。亦著己身。但欲五塵。下有上
T1851_.44.0601b01: 無。爲別上界。就欲名矣。色謂色界。對下以
T1851_.44.0601b02: 名。應名無欲。以此界中著内色形。從其所著
T1851_.44.0601b03: 故名爲色。色別上下稱曰色界。言無色者。謂
T1851_.44.0601b04: 無色界。從其所取。應名心界。以此界中絶其
T1851_.44.0601b05: 色報。背下彰名。故云無色。以斯別下名無色
T1851_.44.0601b06: 界。言繋業者。釋有四義。一就業體以辨繋義。
T1851_.44.0601b07: 有漏之業體屬三界。是故名爲三界繋業。二
T1851_.44.0601b08: 就得果以辨繋義。有漏之業受報之處。定在
T1851_.44.0601b09: 三界。是故名爲三界繋業。三就業果相對辨
T1851_.44.0601b10: 繋。於三界中。業果相縛。是故名爲三界繋業。
T1851_.44.0601b11: 故成實云。始從地獄乃至他化。於中受報名
T1851_.44.0601b12: 欲界繋。始從梵世至色究竟。於中受報名色
T1851_.44.0601b13: 界繋。始從空處乃至非想。於中受報名無色
T1851_.44.0601b14: 繋。四對惑辨繋。爲其當界煩惱縁縛。故名繋
T1851_.44.0601b15: 業。問曰。業果共相縛故名爲繋者。以何義故
T1851_.44.0601b16: 不名繋果。偏云繋業。釋言。就果説繋亦得。
T1851_.44.0601b17: 今據業門故名繋業。又業是本故偏説之。又
T1851_.44.0601b18: 問。煩惱亦能繋果。以何義故不説煩惱以之
T1851_.44.0601b19: 爲繋。偏云繋業。釋言。煩惱理亦是繋。今就業
T1851_.44.0601b20: 門故云繋業。又業正種故偏説之。問曰。無記
T1851_.44.0601b21: 不定報業何界繋乎。成實釋言。是欲界繋。
T1851_.44.0601b22: 所以者何。能是欲界業果報故。又問。繋業
T1851_.44.0601b23: 繋法何別。釋言。繋業局在三業。不通餘法。若
T1851_.44.0601b24: 論繋法。通業煩惱及彼相應心心法。等皆名
| T1851_.44.0601b25: | 繋法。名義如是 | 此一 門竟 | 次辨能繋。於中有四 |
T1851_.44.0601b27: 小乘法中。一向不繋。大乘法中。無漏有二。一
T1851_.44.0601b28: 者眞證。一向不繋。二者縁照。亦繋不繋。望分
T1851_.44.0601b29: 段果。不集不招。故名不繋。望變易果。因果相
T1851_.44.0601c01: 縛。亦名爲繋。謂於變易世間之中。受果報
T1851_.44.0601c02: 故。二就善惡無記分別。若言業體定屬三界。
T1851_.44.0601c03: 又爲當界煩惱縛故名繋業者。一切有漏善
T1851_.44.0601c04: 惡無記。斯名繋業。若言得果定屬三界。又
T1851_.44.0601c05: 在三界因果相縛。名爲繋者。有漏善惡名爲
T1851_.44.0601c06: 繋業。無記不繋。無果報故。就彼善惡二業
T1851_.44.0601c07: 之中。不善之業定繋欲界。善業有二。一定
T1851_.44.0601c08: 二亂。亂者所謂施戒等善。繋屬欲界。定者所
T1851_.44.0601c09: 謂八禪定業。八中四禪。繋屬色界。四空定業。
T1851_.44.0601c10: 繋屬無色。三就身口意業分別。身口二業繋
T1851_.44.0601c11: 屬欲色。意業一種。通繋三界。四就罪福不動
T1851_.44.0601c12: 分別。罪者所謂不善之業。福者所謂散善之
T1851_.44.0601c13: 業。言不動者。八禪定業。此三種中。罪福二
| T1851_.44.0601c14: | 業。繋屬欲界。不動業者。繋上二界 | 此二 門竟 |
T1851_.44.0601c16: 對繋法。明其所繋。業所繋中分別有四。一就
T1851_.44.0601c17: 有漏無漏分別。依如毘曇。有漏報法從業所
T1851_.44.0601c18: 生。是業所繋。無漏不從有漏業生。非業所繋。
T1851_.44.0601c19: 若依成實。一切有漏皆從過去有漏業生。
T1851_.44.0601c20: 是業所繋。無漏之法。亦從過去施戒等生。
T1851_.44.0601c21: 但是業果而非業繋。何故如是。經中説有不
T1851_.44.0601c22: 繋受故。又無漏法起必藉因。生必託縁。過
T1851_.44.0601c23: 去所修施戒等善。以之爲縁。方便無漏以之
T1851_.44.0601c24: 爲因。因力大故。所以不繋。論釋如是。若言因
T1851_.44.0601c25: 果共相屬著名之爲繋。理亦無傷。大乘法中。
T1851_.44.0601c26: 眞證無漏。非業所繋。變易無漏。是業所繋。二
T1851_.44.0601c27: 三性分別。依如毘曇。無記法中報無記法。是
T1851_.44.0601c28: 其業果。爲業所繋。餘非業繋。若依成實。有漏
T1851_.44.0601c29: 法中三性之法。皆從過去有漏業生。是業所
T1851_.44.0602a01: 繋。故彼論言。我説業報有其三種。善惡無記。
T1851_.44.0602a02: 言善報者。有人過去修善法故今報純善。不
T1851_.44.0602a03: 善報者。不能男等貪欲之報。毒蛇蝎等瞋恚
T1851_.44.0602a04: 之報。如是一切。無記之報。義在可知。是業報
T1851_.44.0602a05: 故。是業所繋。又彼論言。諸所生法皆業爲本。
T1851_.44.0602a06: 若無業本云何能生。故知。諸法皆業所繋。三
T1851_.44.0602a07: 内外分別。毘曇法中。衆生内報從業而生。是
T1851_.44.0602a08: 業所繋。外山河等一切境界。不從業生。非業
T1851_.44.0602a09: 所繋。問曰。一切山河大地乃是衆生依報之
T1851_.44.0602a10: 果。云何説言非業所繋。又人作善便生好處。
T1851_.44.0602a11: 若人造惡便生惡處。云何説言非業繋乎。毘
T1851_.44.0602a12: 曇釋言。外山河等。還用外法四大爲因。不由
T1851_.44.0602a13: 業起故非業繋。言作善業生於好處作不善
T1851_.44.0602a14: 業生惡處者。業力如風。善業風故。吹諸衆生。
T1851_.44.0602a15: 好處受樂。惡業風故。吹諸衆生。惡處受苦。然
T1851_.44.0602a16: 所住處。不由業起。故非業繋。若依成實。一切
T1851_.44.0602a17: 内外皆是業果。並是所繋。問曰。外法非衆生
T1851_.44.0602a18: 數。先自有之。不由業有。云何説言是業繋乎。
T1851_.44.0602a19: 又復外法同類相生。如豆生豆麥生麥等。何
T1851_.44.0602a20: 用於業而云業果業所繋乎。成實釋言。外
T1851_.44.0602a21: 法雖復非衆生數。而是衆生共業果故。亦從
T1851_.44.0602a22: 業起。若言外法同類相生不由業者。是義不
T1851_.44.0602a23: 然。云何不然。如彼衆生。雖從父母和合所生。
T1851_.44.0602a24: 亦假於業。外法亦爾。雖復同類。迭相因起。由
T1851_.44.0602a25: 業。何傷。又一切物。不盡從於同類因生。如劫
T1851_.44.0602a26: 初時。一切萬物無因而起。明知。由業。由業生
T1851_.44.0602a27: 故是業所繋。四三聚分別。言三聚者。所謂
T1851_.44.0602a28: 色心非色非心。依如毘曇。色法之中。唯報五
T1851_.44.0602a29: 根及彼扶根色香味觸。是其業果。業之所繋。
T1851_.44.0602b01: 自餘一切方便長養眼等五根及外五塵。皆
T1851_.44.0602b02: 非業果。非業所繋。心法之中。唯有報生心心
T1851_.44.0602b03: 數法。是其業果。業之所繋。自餘一切三性心
T1851_.44.0602b04: 法。皆非業果。非業所繋。非心法中。唯有命根
T1851_.44.0602b05: 無想天報衆生種類及彼相應生住滅等。是
T1851_.44.0602b06: 其報法業之所繋。餘皆非報。非業所繋。若依
T1851_.44.0602b07: 成實。有漏法中。一切色法。一切心法。及非色
T1851_.44.0602b08: 心。通是業果。是業所繋。上來四門。對業分
T1851_.44.0602b09: 別。次對繋法明其所繋。依如毘曇。欲界地中
T1851_.44.0602b10: 一切有漏。爲欲界中煩惱縁縛。名欲界繋。
T1851_.44.0602b11: 色界地中一切有漏。爲色界中煩惱縁縛。名
| T1851_.44.0602b12: | 色界繋。無色亦爾。成實論中不存此義 | 此三 門竟 |
T1851_.44.0602b14: 欲界起。受報之時。亦在欲界。色界繋業。起在
T1851_.44.0602b15: 欲色。受報之時。唯在色界。不通餘處。無色界
T1851_.44.0602b16: 業。三界通起。受報之時。必在無色。問曰。何
T1851_.44.0602b17: 故下界之中得起上業。身在上界不起下業。
T1851_.44.0602b18: 釋言。以其界地斷故。身生上界。下地法斷。是
T1851_.44.0602b19: 故在上不起下業。問曰。若既欲界繋業唯欲
T1851_.44.0602b20: 界受非餘處者。如經中説。洗僧之福。得生梵
T1851_.44.0602b21: 世。洗僧散善。是欲界業。云何而得上界受乎。
T1851_.44.0602b22: 釋言。洗僧福徳因縁導生禪定。故生梵世。非
T1851_.44.0602b23: 洗僧福親能生彼。經就遠縁故。説洗僧得生
T1851_.44.0602b24: 梵世。又問。禪定是上界業。唯上界受非下界
T1851_.44.0602b25: 者。經説。修慈正報梵世。後生欲界身心無惱。
T1851_.44.0602b26: 云何而言非下界受。釋云。慈體是上界業。唯
T1851_.44.0602b27: 上界受。經中所説。後生欲界身無惱者。彼修
T1851_.44.0602b28: 慈時。前後方便。身口柔軟不惱衆生。此之方
T1851_.44.0602b29: 便是欲界善故生欲界。身心無惱。若依成實。
T1851_.44.0602c01: 三界繋業當地亦起。在他界中亦得寄起。如
T1851_.44.0602c02: 在欲界修起八禪。則是下界寄起上業。又在
T1851_.44.0602c03: 上界起邪見等。則是寄起下界不善。又如初
T1851_.44.0602c04: 禪婆伽梵王語諸梵衆。汝但住此。我能令汝
T1851_.44.0602c05: 盡老死邊。汝等不須詣瞿曇所。亦是寄起欲
T1851_.44.0602c06: 界不善。又諸梵等。見佛禮拜發言讃歎。則是
T1851_.44.0602c07: 寄起欲界善業。問曰。上界邪見等心是無記
T1851_.44.0602c08: 法。云何説言下界不善。成實釋言。經説。邪
T1851_.44.0602c09: 見是苦因縁。其猶苦報所有四大一切皆苦。
T1851_.44.0602c10: 邪見如是。云何無記。是不善故。繋屬欲界。又
T1851_.44.0602c11: 成實中。三界之果。亦得寄受。如上二界。報欲
T1851_.44.0602c12: 盡時。心生憂惱。此之惱苦。繋屬欲界。上界寄
T1851_.44.0602c13: 受。又經中説。洗僧之福。得生梵世。亦是上界
T1851_.44.0602c14: 寄受欲果。又經中説。修慈因縁。正生梵世。後
T1851_.44.0602c15: 生欲界身心無惱。亦是欲界寄受上報。大乘
T1851_.44.0602c16: 法中。同成實説。一切諸業。皆得寄起。悉得寄
| T1851_.44.0602c17: | 受。乃至正報。亦是寄受。非直殘氣 | 此四 門竟 |
T1851_.44.0602c19: 論。所言總者。毘曇法中。不善思業。煩惱相
T1851_.44.0602c20: 應。正斷其體。以斷體故。此業盡處。名爲數
T1851_.44.0602c21: 滅。自餘一切身口惡業。及諸善業。但斷業思
T1851_.44.0602c22: 繋縛之義。不斷業體。不斷業體。故不名數滅。
T1851_.44.0602c23: 成實法中。斷煩惱故。令業不起。名爲斷業。然
T1851_.44.0602c24: 彼宗中。由斷煩惱。令業不起。悉是數滅。不同
T1851_.44.0602c25: 毘曇。有是有非。故彼論言。見斷法者。謂示
T1851_.44.0602c26: 相慢及彼所起諸餘法也。修斷法者。不示相
T1851_.44.0602c27: 慢及彼所起諸餘法也。示相我慢是見諦惑。
T1851_.44.0602c28: 所起法者。謂此所生業及苦果。不示相慢是
T1851_.44.0602c29: 修道惑。所起法者。謂此所生業及苦果。故
T1851_.44.0603a01: 知斷處則是數滅。大乘法中。亦斷業體。以知
T1851_.44.0603a02: 諸業妄想心起本無法故。總相如是。次約諸
T1851_.44.0603a03: 位別以論之。依如毘曇。三塗惡業。有是見
T1851_.44.0603a04: 斷。有是修斷。凡夫先來。依見諦惑。所起之
T1851_.44.0603a05: 業。見道時斷。凡夫先來。依修道惑。所起之
T1851_.44.0603a06: 者。欲界修道九無礙斷。此義如後四業章中
T1851_.44.0603a07: 具廣分別。欲界地中人天所受別報惡業。得
T1851_.44.0603a08: 那含時一切皆斷。人天善業。得那含時。永
T1851_.44.0603a09: 斷繋縛。生上地時。永更不行。上界善業。隨
T1851_.44.0603a10: 地各別九無礙道斷其繋縛。生上地時。入
T1851_.44.0603a11: 涅槃時。永更不行。若依成實。三塗惡業。一
T1851_.44.0603a12: 向在於見道中斷。問曰。毘曇三塗業中分爲
T1851_.44.0603a13: 兩分。有是見斷。有是修斷。何故成實。三塗
T1851_.44.0603a14: 惡業唯見道斷。釋言。兩宗辨惑各異。毘曇法
T1851_.44.0603a15: 中。凡夫並起見諦修道二輪煩惱。迷理生者。
T1851_.44.0603a16: 是見諦惑。縁事生者。是修道惑。此二種惑。並
T1851_.44.0603a17: 發三塗不善意業。造業已竟。恒有能得法。
T1851_.44.0603a18: 得彼往業。繋屬行人。入見道時。見惑所起不
T1851_.44.0603a19: 善家。得一切皆斷。欲界修道九無礙時。修惑
T1851_.44.0603a20: 所起不善家。得一切皆斷。故分兩處。身口
T1851_.44.0603a21: 二業。唯修惑起。彼是世斷刹那斷故。無得得
T1851_.44.0603a22: 之。但爲欲界業思。繋縛。斷業思時。彼縛亦
T1851_.44.0603a23: 斷。故名爲斷。成實法中。凡夫之時唯起見惑。
T1851_.44.0603a24: 修惑成就而不現行。何故如是。彼宗之中。一
T1851_.44.0603a25: 切煩惱皆有取性。凡夫起惑取性則重。見道
T1851_.44.0603a26: 時斷。是故凡夫所起煩惱。悉名見惑。聖人起
T1851_.44.0603a27: 惑。取性輕微。凡夫起惑。不能如是。故凡夫
T1851_.44.0603a28: 時。不起修惑。良以彼宗凡時唯起見諦惑。故
T1851_.44.0603a29: 三塗惡業。悉見惑起。是故一切唯見道斷。欲
T1851_.44.0603b01: 界人天別報惡業。及與欲界一切善業。得那
T1851_.44.0603b02: 含時。一切不行。於中雖有禮拜等善。名用心
T1851_.44.0603b03: 起。是無漏善。非欲界業。上界善業。隨斷結
T1851_.44.0603b04: 處。一切不生。於中雖修禪定等業。名用心起。
T1851_.44.0603b05: 非是繋業。大乘法中。三塗惡業未起之者。至
T1851_.44.0603b06: 種姓時。畢竟不起。已起之者。有重有輕。重爲
T1851_.44.0603b07: 定繋。輕爲不定。所言定者。有三種定。一者時
T1851_.44.0603b08: 定。現生後時定受報故。二者報定。定得果故。
T1851_.44.0603b09: 三者處定。定於三塗受果報故。言不定者。
T1851_.44.0603b10: 亦有三種。一時不定。現生後時無定在故。二
T1851_.44.0603b11: 報不定。遇縁則受無縁不受。三處不定。於六
T1851_.44.0603b12: 道中。得受便受。無定所故。彼定業者。種姓時
T1851_.44.0603b13: 斷。不復用之。受惡果報。以種姓上生自在故。
T1851_.44.0603b14: 彼不定業。初地時斷。故地經中宣説。初地離
T1851_.44.0603b15: 惡道畏。又地持云。解行菩薩。轉惡趣報入歡
T1851_.44.0603b16: 喜地。明知。初地惡業永盡。解行已還。以悲願
T1851_.44.0603b17: 力用之受生。故地持云。種姓解行。或生惡道。
T1851_.44.0603b18: 又涅槃云。地前菩薩。過去世中微塵等業。
T1851_.44.0603b19: 以願力故。一切悉受。問曰。論説種姓菩薩
T1851_.44.0603b20: 超過聲聞辟支佛上。聲聞法中入見道時。已
T1851_.44.0603b21: 於惡道畢竟不受。云何種姓乃至解行猶受
T1851_.44.0603b22: 惡道。釋言。二乘於生死中一向厭離。不願不
T1851_.44.0603b23: 墮。故見道時。三惡道業畢竟不受。地前菩薩。
T1851_.44.0603b24: 悲願隨物。故於三塗受惡果報。若爾地上何
T1851_.44.0603b25: 故不受。以業盡故。欲界人天別報惡業。亦至
T1851_.44.0603b26: 初地畢竟永盡。惡業如是。人天善業未起之
T1851_.44.0603b27: 者。至初地時。見法空寂。捨離取著。不復更起。
T1851_.44.0603b28: 若復通論。種姓已上。見諸法如。不復起之。已
T1851_.44.0603b29: 起之者。亦有二種。一者定繋取性心起。二者
T1851_.44.0603c01: 不定隨順世諦。假名心起。彼定繋中。有正
T1851_.44.0603c02: 有習。不定亦然。定中正者。種姓時盡。不復用
T1851_.44.0603c03: 之受生三有。以種姓上於六道中生自在故。
T1851_.44.0603c04: 定中習者。種姓已上。以悲願力轉爲不定。
T1851_.44.0603c05: 用之受生。至初地時。究竟窮盡。故初地上名
T1851_.44.0603c06: 出世間。故彼法花優婆提舍。宣説初地爲離
T1851_.44.0603c07: 分段。又楞伽云。初地菩薩。得二十五三昧。離
T1851_.44.0603c08: 二十五有。明知。初地三有報盡。不定之中所
T1851_.44.0603c09: 有正業。初地已上。猶用受身。彼初地上雖復
T1851_.44.0603c10: 内有法性之身。猶雜彼報。故大品中。宣説七
T1851_.44.0603c11: 地有其肉身。良在於此。至八地時。究竟窮盡。
T1851_.44.0603c12: 故涅槃云。八地已上名阿那含。不復還來
T1851_.44.0603c13: 二十五有。又不更受臭身虫身。不定之中。微
T1851_.44.0603c14: 細習氣。至佛乃窮。以十地還未窮盡故。不得
T1851_.44.0603c15: 名爲斷有頂種。唯佛盡故。獨佛善斷有頂種
T1851_.44.0603c16: 也。三界繋業。略之云爾
| T1851_.44.0603c17: | 三時報業義五門分別 | 釋名辨相一 定其業 體二 界趣分別三 |
| T1851_.44.0603c18: | 因縁分別四 得果 多少遲速分別五 |
T1851_.44.0603c20: 業也。受果於今。名之爲現。次現報起。目之爲
T1851_.44.0603c21: 生。過生方受。謂之爲後。現起善惡。造作彼
T1851_.44.0603c22: 報。名三報業。名義如是。相状如何。開合不
T1851_.44.0603c23: 定。或分爲二。謂定不定。三時定受。名之爲
T1851_.44.0603c24: 定。不定受者。名爲不定。或分爲三。以時統
T1851_.44.0603c25: 攝。無出現生後時業也。良以受報無出現
T1851_.44.0603c26: 生後報時故。定不定業得現報者。通名現業。
T1851_.44.0603c27: 生後亦然。或分爲四。如經中説。前三種上。更
T1851_.44.0603c28: 加一種不定報業。則以爲四。若現作業。現
T1851_.44.0603c29: 還受之。現若不受。於即不受名現報業。若現
T1851_.44.0604a01: 作業。次生應受生。若不受於即不受名生報
T1851_.44.0604a02: 業。若現作業生後應受。後若不受。於即不
T1851_.44.0604a03: 受名後報業。若現作業。於三時中。遇縁便
T1851_.44.0604a04: 受。不遇不受。名不定報。或離爲八。向前四
T1851_.44.0604a05: 業。望果各有定與不定。故有八也。相状如何。
T1851_.44.0604a06: 有業屬現還於現時定受果報。則以爲一。有
T1851_.44.0604a07: 業屬現而於現在受果不定。遇縁便受不遇
T1851_.44.0604a08: 不受。則以爲二。有業屬生而於生時定受果
T1851_.44.0604a09: 報。則以爲三。有業屬生而於生時受報不定。
T1851_.44.0604a10: 縁會便受不遇不受。則以爲四。有業屬後而
T1851_.44.0604a11: 於後時定受果報不可移轉。則以爲五。有業
T1851_.44.0604a12: 屬後而於後時受報不定。縁會便受不會不
T1851_.44.0604a13: 受。則以爲六。有業不定屬於三時。而於三時
T1851_.44.0604a14: 定得果報不可差脱。則以爲七。有業不定屬
T1851_.44.0604a15: 於三時而於三時受報不定。縁會便受不會
T1851_.44.0604a16: 不受。則以爲八。此八種中。義別有四。如經中
T1851_.44.0604a17: 説。一者時定而報不定。二者報定而時不定
T1851_.44.0604a18: 三時報倶定。四時報倶不定。相状如何。就彼
T1851_.44.0604a19: 三時定業之中。分爲兩句。定得報者。以爲一
T1851_.44.0604a20: 句。時報倶定。不定得者。復爲一句。時定而
T1851_.44.0604a21: 報不定。就彼不定三時業中亦分兩句。定得
T1851_.44.0604a22: 報者。以爲一句。報定而時不定。不定得者復
| T1851_.44.0604a23: | 爲一句。時之與報。二倶不定 | 此一 門竟 | 次辨業 |
T1851_.44.0604a25: 中現所受者。説爲現業。次生受者。説爲生業。
T1851_.44.0604a26: 後中受者。説爲後業。若就四業以定其相分
T1851_.44.0604a27: 別有二。一隨心分別。求現報者。説爲現業。求
T1851_.44.0604a28: 生報者。説爲生業。求後報者。説爲後業。心無
T1851_.44.0604a29: 期爲。而造業者。説爲不定。二就業相隨義
T1851_.44.0604b01: 分別。如成實説。利而不重。是現報業。所謂
T1851_.44.0604b02: 於佛及諸賢聖父母等所。數起善惡。數起名
T1851_.44.0604b03: 利。起不慇至説爲不重。以求上境數起善惡。
T1851_.44.0604b04: 故得現報。若於上境重心作業。此報廣大。非
T1851_.44.0604b05: 現能受。是故偏簡不重之者爲現報業。問曰。
T1851_.44.0604b06: 若言利而不重得現報者。末利夫人一食施
T1851_.44.0604b07: 佛。便得現果。何待利乎。釋言。有以。利而不
T1851_.44.0604b08: 重得現報者。是現報業而得現果。就因爲論。
T1851_.44.0604b09: 不據其縁。末利夫人一食施佛而得果者。約
T1851_.44.0604b10: 心以分。是現報業。求現報故。若就業相以分
T1851_.44.0604b11: 四業。此不定業。得現果報非現報業。以不利
T1851_.44.0604b12: 故。但可爲縁助彼過去不定報業而受今果。
T1851_.44.0604b13: 不關縁事。重而不利。是生報業。謂五逆等
T1851_.44.0604b14: 於一境上。不過起於一逆兩逆。故曰不利。於
T1851_.44.0604b15: 上境界。起此違害。非極重心。不能成辨。故説
T1851_.44.0604b16: 爲重。此報重故。不得現受。何故如是。以身小
T1851_.44.0604b17: 故。則無大苦。以命促故。便無久惱。是故現在
T1851_.44.0604b18: 不受重報。五逆之業。引報促故。不至後中。故
T1851_.44.0604b19: 生受之。亦利亦重。是後報業。所謂輪王菩薩
T1851_.44.0604b20: 業等。彼業難成。非數不就。是故須利。彼報難
T1851_.44.0604b21: 階。慇至方剋。是故須重。以難成故。後中受
T1851_.44.0604b22: 之。不利不重。是不定業。就此業中。現及不
T1851_.44.0604b23: 定。善惡通論。生報業中。偏説其惡。後報業
| T1851_.44.0604b24: | 中。偏彰其善。蓋隱顯耳 | 此二 門竟 | 次就界趣分別 |
T1851_.44.0604b26: 業。於三界中。一一皆得具起四業。總相如是。
T1851_.44.0604b27: 若隨人地以別論之。則有無量。人謂凡聖。地
T1851_.44.0604b28: 謂九地。始從欲界乃至非想。凡夫於彼九地
T1851_.44.0604b29: 之中。隨身何處。但令自地煩惱未盡。於自
T1851_.44.0604c01: 地中。具起四業。若結盡者。在欲界中。退種姓
T1851_.44.0604c02: 人。於自地中。具起四業。以彼可退還生自地
T1851_.44.0604c03: 故有生業。餘三可知。若不退者。於自地中。
T1851_.44.0604c04: 但造三業。除生報義。起餘三種。以不退者次
T1851_.44.0604c05: 身必定生上地故。在上八地。自地結盡。莫
T1851_.44.0604c06: 問退性及不退性。於自地中。皆造三業。除
T1851_.44.0604c07: 生報業。自地結盡。次身必定生上地故。一切
T1851_.44.0604c08: 上界。皆無退故。不簡退者。自地如是。於上地
T1851_.44.0604c09: 中。結未盡處。具起三業。除現報業。身在下
T1851_.44.0604c10: 故。身在欲界。於上地中。結已盡處。退種姓
T1851_.44.0604c11: 人。亦起三業。除現報業。身在下故。退種姓
T1851_.44.0604c12: 人。容可退上生彼地故。得有生業。後及不定
T1851_.44.0604c13: 義在可知。若不退者。但造二業。除現生業。
T1851_.44.0604c14: 有餘二種。身在下故。除現報業。以不退者彼
T1851_.44.0604c15: 地結盡。次身必定生上地。故除生報業。若身
T1851_.44.0604c16: 在於初禪已上。至無所有。於上地中煩惱盡
T1851_.44.0604c17: 處。莫問退者及不退者。於上地中。皆起二業。
T1851_.44.0604c18: 所謂後報及不定報。身在下故。不造現業。
T1851_.44.0604c19: 天無退故。次身隨逐有結處生。故結盡處。
T1851_.44.0604c20: 不造生業。身在上地。於下地中。一切不起。下
T1851_.44.0604c21: 結斷故。毘曇如是。若依成實。凡夫身在一
T1851_.44.0604c22: 切地中。於其自地。結盡不盡。皆起四業。於上
T1851_.44.0604c23: 地中。所得禪處具起三業。除現報業。起餘三
T1851_.44.0604c24: 種。於下地中。亦起三種。除現報業。以彼宗
T1851_.44.0604c25: 中三界之業得寄起故。凡夫如是。次論聖人。
T1851_.44.0604c26: 若論聖人。身在欲界二禪三禪及第四禪。但
T1851_.44.0604c27: 令自地煩惱未盡。皆於自地具起四業。以此
T1851_.44.0604c28: 四地多生處故。身在初禪。於自地中。煩惱未
T1851_.44.0604c29: 盡。唯造三業。除其後報。何故如是。初禪之中
T1851_.44.0605a01: 天。雖有三處但有二。梵身一處。梵輔大梵。同
T1851_.44.0605a02: 在一處。聖人一處不重生故。無後報業。毘曇
T1851_.44.0605a03: 如是。若依花嚴大智論等。初禪有其四天三
T1851_.44.0605a04: 處。是則聖人在初禪中亦起四業。一切聖人
T1851_.44.0605a05: 身在四空。於自地中煩惱未盡。皆起二業。所
T1851_.44.0605a06: 謂現報不定報業。現報之業。隨身受之。故有
T1851_.44.0605a07: 現業。不定之業。現在得受。故有不定。無多處
T1851_.44.0605a08: 故。無其生報及後報業。一切學人。隨所在處。
T1851_.44.0605a09: 自地結盡。於自地中。但造二業。所謂現報不
T1851_.44.0605a10: 定報業。於自地中。不重生故。不造生業及後
T1851_.44.0605a11: 報業。問曰。凡夫退種姓者。於自地中。煩惱雖
T1851_.44.0605a12: 盡。猶起四業。聖人亦有退種姓者。何爲不得
T1851_.44.0605a13: 具起四業。釋言。聖人雖有退者。終不經生。是
T1851_.44.0605a14: 故不得具起四業。自地如是。一切聖人。隨在
T1851_.44.0605a15: 何地。於上地中。所得之處。結未盡者。具起三
T1851_.44.0605a16: 種。除現報業。身在欲界。於上地中。結已盡
T1851_.44.0605a17: 處。退種姓人。亦起三種。除現報業。退種姓
T1851_.44.0605a18: 人。容可退上生彼地。故不退之者。於彼上
T1851_.44.0605a19: 地。結已盡處。但造一種。不定報業。身不在彼
T1851_.44.0605a20: 故無現業。更不生彼故無生報及後報業。一
T1851_.44.0605a21: 切聖人。身在初禪至無所有。於上地中結盡
T1851_.44.0605a22: 之處。但造一種不定報業。以生天者無退轉
T1851_.44.0605a23: 故。何故聖人生天無退。以色界上無退縁故。
T1851_.44.0605a24: 於下地中一向不造。學人如是。無學云何。
T1851_.44.0605a25: 釋言。無學得造現報及不定業二種善業。雖
T1851_.44.0605a26: 無文證。准彼那含。造業可知。毘曇如是。成實
T1851_.44.0605a27: 法中人釋不同。有人説言。聖人一向不造新
T1851_.44.0605a28: 業用之受生。設令造者。但起現報不定報業。
T1851_.44.0605a29: 不作餘二。論文似爾。故彼成實三報品云。
T1851_.44.0605b01: 無學聖人。不集諸業。學人亦然。雖有此言。其
T1851_.44.0605b02: 義難解。云何難解。有人先在見道已前修得
T1851_.44.0605b03: 初禪。依此初禪入見諦道。乃至那含後更修
T1851_.44.0605b04: 得二禪三禪乃至非想。用之上生。則是聖人
T1851_.44.0605b05: 造業受生。云何不造。以此難故。今更釋之。無
T1851_.44.0605b06: 學聖人。一向不造。學人不定。結盡之處。一向
T1851_.44.0605b07: 不造。與羅漢同。結未盡處。得有造義。問曰。
T1851_.44.0605b08: 聖人作業生者。何故論言一切聖人散壞諸
T1851_.44.0605b09: 業不集不積滅不然等。答曰。聖人結盡之處。
T1851_.44.0605b10: 不集不造。非有結處亦不造義。故彼成實三
T1851_.44.0605b11: 報品中問曰。若人離此地欲還能集起此地
T1851_.44.0605b12: 業不。論自釋言。有我心者。還復起之。無我心
T1851_.44.0605b13: 者。不復更起。無我心者。是其聖人。聖人於彼
T1851_.44.0605b14: 離欲之處。方始不起。明知。未離得有起義。問
T1851_.44.0605b15: 曰。聖人得造業者造何等業。於中略以三門
T1851_.44.0605b16: 分別。一辨惑相。二約惑辨業。三就地分別。言
T1851_.44.0605b17: 惑相者。一切聖人修道煩惱伏斷不同。乃有
T1851_.44.0605b18: 四種。一未伏未斷。未得上禪伏下煩惱名爲
T1851_.44.0605b19: 未伏。未有聖慧斷下煩惱名爲未斷。二已伏
T1851_.44.0605b20: 未斷。已得上禪伏下煩惱名爲已伏。未有慧
T1851_.44.0605b21: 除名爲未斷。三已伏少斷。已伏同前。言少斷
T1851_.44.0605b22: 者。如斯陀含。欲界修惑已斷六品。三微猶在
T1851_.44.0605b23: 名爲少斷。一切地中同有此義。四已伏已斷。
T1851_.44.0605b24: 已伏同前。言已斷者。已有聖慧斷之畢竟。此
T1851_.44.0605b25: 之四義遍通諸地。惑相如是。次約諸惑有無
T1851_.44.0605b26: 之義。明其起業多少不同。當知。聖人於彼
T1851_.44.0605b27: 未伏未斷之處。具起四業。就所起中善具
T1851_.44.0605b28: 起四。不善唯二。謂現不定。聖雖造惡。但起
T1851_.44.0605b29: 意業不發身口。又意業中輕而不重。是故唯
T1851_.44.0605c01: 造現及不定。餘二全無。於彼已伏未斷之處
T1851_.44.0605c02: 及少斷處。但造善中現與不定。餘悉不起。
T1851_.44.0605c03: 於彼已伏已斷之處。一切不造。設令起之。
T1851_.44.0605c04: 是習非正。不能牽報。次就地論。依如彼宗。聖
T1851_.44.0605c05: 人身在欲界二禪三禪四禪。煩惱未盡得起
T1851_.44.0605c06: 四業。若已盡者。一向不造。若在初禪煩惱
T1851_.44.0605c07: 未盡。得造三業。除其後報。若已盡者。一向不
T1851_.44.0605c08: 造。於上地中。結未盡處。得造三業。除現報
T1851_.44.0605c09: 業。結已盡處。一向不造。於下地中。一向不
T1851_.44.0605c10: 爲。成實如是。大乘法中。分段之業。種姓已上
T1851_.44.0605c11: 一向不爲。若別分之。不善四業。種姓已上。一
T1851_.44.0605c12: 向不作。人天善業。初地已上。一向不爲。地前
T1851_.44.0605c13: 菩薩。縱令受身。但以悲願受於本業。初地已
T1851_.44.0605c14: 上。得法性身。設有人天微細習身。乃是本業
T1851_.44.0605c15: 非是新作。種姓已上。不造業故。不須約就界
T1851_.44.0605c16: 地論之。種姓已前。位分未成相同凡説。以實
T1851_.44.0605c17: 論之。十信已上。亦能不起分段之業。聖人造
T1851_.44.0605c18: 業差別如是。問曰。頗有自地煩惱猶未窮盡
T1851_.44.0605c19: 而得造作上地業不。釋言。得有。謂欲界中煩
T1851_.44.0605c20: 惱未盡。修習成就未來禪定。此則是也。未
T1851_.44.0605c21: 來禪定與彼初禪。同招梵果。故名上業。問曰。
T1851_.44.0605c22: 此業四種業中得具幾業。此義不定。依如毘
T1851_.44.0605c23: 曇。凡夫修得則具三義。除現報業。聖人修得。
T1851_.44.0605c24: 則具二業。所謂生報不定報業。相状云何。或
T1851_.44.0605c25: 有凡夫。欲愛未盡。修得未來。得未來竟更斷
T1851_.44.0605c26: 殘結。得初禪定。是人命終。用此未來及初禪
T1851_.44.0605c27: 定。而生梵處。此則名爲生報之業。復有凡
T1851_.44.0605c28: 夫欲愛未盡修得未來。則於欲界經生已後。
T1851_.44.0605c29: 復斷殘結。用此未來及初禪定。生於梵處。
T1851_.44.0606a01: 此則是其名爲後爲後報之業。不定。凡夫
T1851_.44.0606a02: 如是。聖人何故但造二業。聖人之中。初二果
T1851_.44.0606a03: 人。欲愛未盡。得未來禪。是人後時斷欲愛。
T1851_.44.0606a04: 盡用此未來及初禪定。而生梵處。此則是其
T1851_.44.0606a05: 生報之業。不定可知。以何義故非後報業。
T1851_.44.0606a06: 聖人欲界。經生之者。終不上生。不同凡夫經
T1851_.44.0606a07: 生而往。故非後業。又未來禪禪中下品。設
T1851_.44.0606a08: 生梵處。唯得初天一身果報。不至二身。故非
T1851_.44.0606a09: 後報。若依阿育王傳。欲界地中經生聖人。亦
T1851_.44.0606a10: 得上生。依如彼説。聖人亦用未來禪定爲三
T1851_.44.0606a11: 報業。與凡夫同。界別如是。次就趣論。依如毘
T1851_.44.0606a12: 曇。不善四業。五趣具起。善中四業。人天鬼畜
T1851_.44.0606a13: 四趣。具起。地獄之中。但有三種。除現報業。
T1851_.44.0606a14: 地獄之中。無善報故。雖有三種。成而不行。此
T1851_.44.0606a15: 義難解。如仙譽王殺婆羅門生地獄中。發生
T1851_.44.0606a16: 信心生甘露國。如慈童女在地獄中發生慈
T1851_.44.0606a17: 心捨地獄身。如涅槃説。魔王教彼地獄衆
T1851_.44.0606a18: 生。專念如來。於施隨喜。此等皆於地獄之中
T1851_.44.0606a19: 發生善心。云何不行。釋言。論説善不行者。當
T1851_.44.0606a20: 應就彼方便爲言。以地獄中無聞思修。名善
T1851_.44.0606a21: 不行。生得善根。非令不行。向前所擧。當應悉
T1851_.44.0606a22: 是生得善矣。若依成實。善惡四業五趣皆起。
| T1851_.44.0606a23: | 彼説三塗有善報故 | 此三 門竟 | 次辨因縁。現報 |
T1851_.44.0606a25: 因。斯乃現縁助於過去不定報業。得今果故。
T1851_.44.0606a26: 若當數作而得果者。得名爲因。用其多作。方
T1851_.44.0606a27: 名因故。論中宣説。利而不重。是現報業。現
T1851_.44.0606a28: 業得果。是甚難故。多作之者。方得爲因。若論
T1851_.44.0606a29: 生後不定報業。一作多作皆得爲因。亦得爲
T1851_.44.0606b01: 縁。經生業熟。得果易故。於中親生。説之爲
| T1851_.44.0606b02: | 因。疎助他者。説之爲縁 | 此四 門竟 | 次明得果多 |
T1851_.44.0606b04: 不定得一身果。現報業者。但得別報苦樂等
T1851_.44.0606b05: 受。不得一身。多少如是。言遲速者。問曰。頗
T1851_.44.0606b06: 有前念作業後念之中則得報不。論言。不得。
T1851_.44.0606b07: 業未熟故。要經多時方乃得報。三時報業。略
T1851_.44.0606b08: 辨如是
T1851_.44.0606b09: 曲穢濁業義
T1851_.44.0606b10: 曲穢濁業。如毘曇説。彼論宣説。曲者從諂起。
T1851_.44.0606b11: 穢從瞋恚生。欲生謂爲濁。世尊之所説。諂心
T1851_.44.0606b12: 不端。難出生死。難入涅槃。猶如曲木難出稠
T1851_.44.0606b13: 林故名爲曲。從斯曲法所起三業。皆名爲曲。
T1851_.44.0606b14: 以其因果相似法故。瞋恚之心。能穢自他。故
T1851_.44.0606b15: 名爲穢。穢法所起身口意業。名之爲穢。果
T1851_.44.0606b16: 似因故。貪心濁亂。猶如濁水。故名爲濁。濁法
T1851_.44.0606b17: 所起身口意業。名之爲濁。問曰。餘結亦能起
T1851_.44.0606b18: 業。何故不説。釋言。今據一門爲論。餘結起
T1851_.44.0606b19: 業。皆入是中。所以不説。曲穢濁業。略之麁
T1851_.44.0606b20: 爾
| T1851_.44.0606b21: | 黒白四業義兩門分別 | 釋名一 辨相二 |
T1851_.44.0606b23: 黒黒業。二白白業。三黒白業。四不黒不白業。
T1851_.44.0606b24: 言黒黒者。是不善業。不善鄙穢。名之爲黒。因
T1851_.44.0606b25: 果倶黒。名黒黒業。言白白者。是其善業。善法
T1851_.44.0606b26: 鮮淨。名之爲白。因果倶白。名白白業。言黒白
T1851_.44.0606b27: 者。是其雜業。善惡交參。名黒白業。所言不黒
T1851_.44.0606b28: 不白業者。是無漏業。如涅槃云。無漏寂靜
T1851_.44.0606b29: 離黒白相。是故名爲不黒不白。問曰。無漏白
T1851_.44.0606c01: 中最勝。以何義故名爲不白。成實釋言。一切
T1851_.44.0606c02: 世人重有漏善。故名彼善以之爲白。無漏捨
T1851_.44.0606c03: 彼。故名不白。又得涅槃寂靜之果。離於白相。
T1851_.44.0606c04: 從其所得故云不白。又無漏業。白中最勝。過
T1851_.44.0606c05: 於餘白。故云不白。如轉輪王。體實是人。以殊
T1851_.44.0606c06: 勝故。世間咸言轉輪聖王清淨過人。無漏亦
T1851_.44.0606c07: 爾。故云不白。龍樹釋云。是無漏業。與空無
T1851_.44.0606c08: 相無作相應。離分別相。是故名爲不黒不白。
T1851_.44.0606c09: 又有漏業。黒白相待。無漏離待。故名不黒
| T1851_.44.0606c10: | 不白業也。名字如是 | 此一 門竟 | 次辨其相。論釋不 |
T1851_.44.0606c12: 一切惡業。名爲黒黒。鬼畜之中別報善業。欲
T1851_.44.0606c13: 界人天一切所受善惡二業。名黒白業。亦名
T1851_.44.0606c14: 雜業。此前三種。對治無漏。是第四業。故雜
T1851_.44.0606c15: 心云。色有中善業。是白有白報。黒白在欲
T1851_.44.0606c16: 中。倶黒説不淨。若有思能斷是諸業。無餘。
T1851_.44.0606c17: 當知。第四業。問曰。何故色界善業偏名爲白。
T1851_.44.0606c18: 白相顯故。離無慚愧及瞋恚故。欲界善業。
T1851_.44.0606c19: 何故非白。雜不善故。無色善業。何故非白。彼
T1851_.44.0606c20: 實是白。白相不顯。是以不説。云何不顯。造因
T1851_.44.0606c21: 之時。不具三業十善道相。受報之時。但有生
T1851_.44.0606c22: 陰而無中陰。又生陰中。但有四陰而無色陰。
T1851_.44.0606c23: 以如是等白相不具故不名白。何故三塗一
T1851_.44.0606c24: 切惡業皆爲黒黒。以其因果一向黒故。故彼
T1851_.44.0606c25: 成實破毘曇云。有人宣説。色界善業以爲
T1851_.44.0606c26: 白白。三塗之業。以爲黒黒。欲界人天所受之
T1851_.44.0606c27: 業。以爲黒白。十七學思。爲不黒白。是義不
T1851_.44.0606c28: 然。准彼以驗。故知毘曇三塗惡業以爲黒黒。
T1851_.44.0606c29: 何故宣説。鬼畜之中別報善業以爲雜業。彼
T1851_.44.0607a01: 作因時。與惡和雜。得報之時。與苦參受。故説
T1851_.44.0607a02: 爲雜。問曰。何故別報善業偏在鬼畜不通地
T1851_.44.0607a03: 獄。地獄苦重能感之因唯不善故。鬼畜報輕
T1851_.44.0607a04: 能感之因得雜善故。此云何知。如雜心中
T1851_.44.0607a05: 辨明現報生報後報不定報業。此四善業。地
T1851_.44.0607a06: 獄有三。除現報業。以地獄中無善果故。餘四
T1851_.44.0607a07: 趣中。具造四業。明知。鬼畜有善業果。以其
T1851_.44.0607a08: 得造現報善故。又如經説。阿修羅等受報
T1851_.44.0607a09: 如天。明有善業。問曰。若言鬼畜之中有善
T1851_.44.0607a10: 果者。何故成實破毘曇。云有人宣説三塗
T1851_.44.0607a11: 之業爲黒黒乎。彼擧惡業不妨有善。若有
T1851_.44.0607a12: 善者與成實同。成實論家竟何所破。釋言。
T1851_.44.0607a13: 同者成實不破。於中異者。成實破之成實
T1851_.44.0607a14: 宣説。地獄之中。初世炎火。則得寒氷觸身
T1851_.44.0607a15: 之樂。并猪犬等食糞之樂。如是一切皆是
T1851_.44.0607a16: 善果。毘曇説爲不善之報。此乖成實。成實。
T1851_.44.0607a17: 破之。不破善果。何故人天一切善惡悉爲
T1851_.44.0607a18: 雜業。以因雜惡果雜苦故。第四業者。如彼
T1851_.44.0607a19: 論説。有其十七無漏學思。爲第四業。思是
T1851_.44.0607a20: 思數。此是業體。故偏説之。何者十七。如彼
T1851_.44.0607a21: 論説。説有十二思。斷於黒報業。四思能斷
T1851_.44.0607a22: 白。一思二倶離。是則通合有十七思。所言十
T1851_.44.0607a23: 二斷黒業者。見道之中。有其四思。修道之中。
T1851_.44.0607a24: 有八思。是故通合有其十二。見道四者。
T1851_.44.0607a25: 謂四法忍相應思也。此四正斷欲界地中三
T1851_.44.0607a26: 塗惡業。故云斷黒。問曰。忍體亦斷惡法。以何
T1851_.44.0607a27: 義故偏説思乎。釋言。忍心非不斷惡。但思是
T1851_.44.0607a28: 業。今爲辨業故偏説之。相從以論。忍等是
T1851_.44.0607a29: 其思業眷屬。亦得名思。問曰。法智相應之思。
T1851_.44.0607b01: 何故不説。釋言。法智累外證除。非正斷故。
T1851_.44.0607b02: 所以不論。又問。比忍相應之思。何故不説。釋
T1851_.44.0607b03: 言。比忍相應思者。但斷上界無記染思。不斷
T1851_.44.0607b04: 不善。所以不説。修道八者。欲界地中修道對
T1851_.44.0607b05: 治有九無礙九解脱道。九無礙中前八。無礙
T1851_.44.0607b06: 相應思也。此八正斷欲界黒業。故云斷黒。問
T1851_.44.0607b07: 曰。毘曇説三塗業以爲黒黒。見道中斷。是中
T1851_.44.0607b08: 何處更有黒業。而言修道八思斷黒。此如上
T1851_.44.0607b09: 釋。凡夫具依見修二惑發三塗業。見道煩惱。
T1851_.44.0607b10: 迷理生故。但發意業。修道煩惱。縁事起故。具
T1851_.44.0607b11: 發三業。見修煩惱。所發意業起已。謝往有得
T1851_.44.0607b12: 得之。入聖道時。斷彼業得令不屬己。名之爲
T1851_.44.0607b13: 斷。見惑所起。見道中斷。修惑所起。欲界修道
T1851_.44.0607b14: 九無礙斷。第九一品在後別論。故説前八斷
T1851_.44.0607b15: 黒報業。修惑所起身口二業。以其世斷刹那
T1851_.44.0607b16: 斷故。無得得之。但爲修惑縁縛彼業。修惑
T1851_.44.0607b17: 斷時。修業免縛。名之爲斷。斷之品數。與斷修
T1851_.44.0607b18: 惑所發意業。其義相似。所言四思能斷白者。
T1851_.44.0607b19: 四禪地中修道煩惱相應染思。皆能繋縛自
T1851_.44.0607b20: 地善業。一一地中。各有九品無礙解脱。斷其
T1851_.44.0607b21: 繋縛。就彼四禪九無礙中。分取第九相應思
T1851_.44.0607b22: 業。以爲四思。此四正斷四禪善上繋縛之義。
T1851_.44.0607b23: 名爲斷白。不斷善體。問曰。四禪九無礙思皆
T1851_.44.0607b24: 能斷除善上繋縛。以何義故偏説第九能斷
T1851_.44.0607b25: 白乎。釋言。前八非不能斷。但彼四禪地地
T1851_.44.0607b26: 之中九品染思。共縛自地一切善法。前八重
T1851_.44.0607b27: 縛。雖復斷竟。第九一重繋縛。猶在令自地
T1851_.44.0607b28: 中一切善法皆不得脱。故不名斷。彼第九品
T1851_.44.0607b29: 無礙起時。斷彼微品染汚業思。令自地中一
T1851_.44.0607c01: 切善法皆得解脱故。偏就之以説斷白。所言
T1851_.44.0607c02: 一思二倶離者。欲界修道九無礙中第九品
T1851_.44.0607c03: 邊相應業思。以之爲一。此思正斷黒黒業中
T1851_.44.0607c04: 第九微品。并斷欲界一切雜業。名爲倶離。故
T1851_.44.0607c05: 雜心云。斷黒黒業及黒白業名倶離矣。於
T1851_.44.0607c06: 彼黒業及雜業中。不善意業斷其得體。自餘
T1851_.44.0607c07: 一切不善身口。及雜業中一切善法。但斷繋
T1851_.44.0607c08: 縛不斷得體。問曰。欲界前八無礙非但斷黒
T1851_.44.0607c09: 亦斷雜業。以何義故不名倶離。釋言。前八
T1851_.44.0607c10: 斷黒業時。雜中惡業。隨分亦斷。但雜善上繋
T1851_.44.0607c11: 縛未盡。是故不得説斷雜業。彼雜善業猶爲
T1851_.44.0607c12: 自地微品黒業及雜惡業所繋縛故。問曰。若
T1851_.44.0607c13: 言雜善之上繋縛未盡不得名爲斷雜業者。
T1851_.44.0607c14: 前八無礙斷黒未盡。亦應不得説斷黒業。釋
T1851_.44.0607c15: 言。惡業斷體名斷。以斷體故。隨分盡處得與
T1851_.44.0607c16: 斷名。善斷繋縛不斷其體。善斷縛故。欲界地
T1851_.44.0607c17: 中九品不善。共縛欲界一切善法前八無礙。
T1851_.44.0607c18: 雖斷善上八重繋縛。第九一重繋縛。猶在。繋
T1851_.44.0607c19: 縛在故。一切善法未有脱處。故不説斷。問曰。
T1851_.44.0607c20: 若使惡斷體故隨分盡處得名斷者。前八無
T1851_.44.0607c21: 礙亦斷雜中八品惡業。以何義故不説斷雜。
T1851_.44.0607c22: 釋言。彼惡與欲界善合爲雜業。雖斷雜惡。雜
T1851_.44.0607c23: 善未出故不説斷。其猶頭頂手足等事共成
T1851_.44.0607c24: 人身。雖斷手足不名殺人。此亦如是。問曰。
T1851_.44.0607c25: 若言前八思時雜善未出。雖斷雜惡不名斷
T1851_.44.0607c26: 者。黒業之中。雖斷意業。身口二業。未免縁
T1851_.44.0607c27: 縛。以何義故。得名斷黒。釋言。有以。彼黒
T1851_.44.0607c28: 業中意爲正業。身口隨業。意爲正故。前八思
T1851_.44.0607c29: 時。雖身口業未免縁縛。正業已除故説斷黒。
T1851_.44.0608a01: 如人斬頭或復截腰。手足雖在而名被殺。雜
T1851_.44.0608a02: 中雖斷不善意業。善中意業。被縛未出。善惡
T1851_.44.0608a03: 身口。亦未免縛。故不説斷。問曰。無色無漏業
T1851_.44.0608a04: 思。何故不説爲無漏業。理亦通是。但非前
T1851_.44.0608a05: 三對治法故。所以不論。毘曇如是。成實法
T1851_.44.0608a06: 中四業。復異彼説。色界無色界業。一向是白。
T1851_.44.0608a07: 及欲界中純善之業。亦名爲白。阿鼻之業。一
T1851_.44.0608a08: 向是黒。自餘地獄及鬼畜中純苦之業。亦名
T1851_.44.0608a09: 爲黒。欲界人天。非純樂業。及下三趣非純苦
T1851_.44.0608a10: 業。通名爲雜。一切無漏。通名不黒不白業也。
T1851_.44.0608a11: 就無漏中別而論之。唯取思心以爲業體。故
T1851_.44.0608a12: 彼成實九業品云。意思名業。通則倶是大
T1851_.44.0608a13: 智論中。地獄之業。鬼畜少分。是其黒業。論自
T1851_.44.0608a14: 釋言。是中衆生。大苦悶極故名爲黒。一切天
T1851_.44.0608a15: 業。是其白業。論自釋言。三界諸天所受樂報。
T1851_.44.0608a16: 自在明了故名爲白。人及修羅八部神等所
T1851_.44.0608a17: 受之業。名黒白雜。以此業中有善有惡受報
T1851_.44.0608a18: 之時苦樂雜故。一切無漏。能破不善及有
T1851_.44.0608a19: 漏善。并拔衆生善惡之果。名不黒不白。涅
T1851_.44.0608a20: 槃經中。三塗之業名之爲黒。上二界業。説
T1851_.44.0608a21: 之爲白。欲界地中人天之業。以之爲雜。一
T1851_.44.0608a22: 切無漏。爲不黒不白。四業如是
| T1851_.44.0608a23: | 五逆義七門分別 | 釋名辨相一 三業三毒分 別二 輕重分別三 多少 |
| T1851_.44.0608a24: | 次第四 人處分別五 受報 久近六 可盡不盡分別七 |
T1851_.44.0608a26: 殺阿羅漢･出佛身血･破和合僧。此之五種。經
T1851_.44.0608a27: 名爲逆。亦名無間。何故此五偏名爲逆。以其
T1851_.44.0608a28: 背恩違福田故。殺父殺母背恩故逆。餘三違
T1851_.44.0608a29: 於福田故逆。殺阿羅漢破和合僧。違僧福田。
T1851_.44.0608b01: 出佛身血違佛福田。問曰。三寶皆是福田。
T1851_.44.0608b02: 以何義故不説違法。釋言。謗法重於五逆。
T1851_.44.0608b03: 是故不入五逆罪中。其猶五逆不入四重。此
T1851_.44.0608b04: 五何故名無間業。釋有四義。一趣果無間故
T1851_.44.0608b05: 曰無間。故成實言。捨此身已次身即受。故名
T1851_.44.0608b06: 無間。二受苦無間。五逆之罪。生阿鼻獄。一劫
T1851_.44.0608b07: 之中苦苦相續無有樂間。因從果稱名無間
T1851_.44.0608b08: 業。三壽命無間。五逆之罪。生阿鼻獄。一劫之
T1851_.44.0608b09: 中壽命無絶。因從果因名爲無間。四身形無
T1851_.44.0608b10: 間。五逆之罪。生阿鼻獄。阿鼻地獄。縱曠八萬
T1851_.44.0608b11: 四千由旬。一人入中。身亦遍滿。一切人入。身
T1851_.44.0608b12: 亦遍滿。不相障礙。因從果號名曰無間。名義
T1851_.44.0608b13: 如是。次辨其相。前之四種。相顯可知。破僧難
T1851_.44.0608b14: 識。今宜廣辨破僧之義。汎釋有二。一破羯磨
T1851_.44.0608b15: 僧。二破法輪僧。於中略以六句分別。一明破
T1851_.44.0608b16: 法。二明破人。三明破時。四明破處。五明破
T1851_.44.0608b17: 相。六明破性。言破法者。法有二種。一邪二
T1851_.44.0608b18: 正。邪爲能破。正爲所破。就正法中汎釋有三。
T1851_.44.0608b19: 一出家衆法。謂百一羯磨。出家之者。詳崇不
T1851_.44.0608b20: 乖。方得成僧。若不如是。不名爲僧。是故名爲
T1851_.44.0608b21: 出家衆法。二出家行法。所謂四依。一盡形壽
T1851_.44.0608b22: 樹下常坐。二盡形壽著糞掃衣。三盡形乞食。
T1851_.44.0608b23: 四盡形有病。服陳棄藥共行此法。方名出
T1851_.44.0608b24: 家。方名爲僧。若不行此。不名爲僧。是故名
T1851_.44.0608b25: 爲出家行法。三隨行別法。所謂禮拜學問
T1851_.44.0608b26: 誦經坐禪念定。乃至修習無漏聖慧。如是
T1851_.44.0608b27: 一切隨人異習。非出家者。同崇之法。是故
T1851_.44.0608b28: 名爲隨行別法。三中前二。是其僧法。出家之
T1851_.44.0608b29: 行。後之一種。道俗通行。不止出家。不名僧
T1851_.44.0608c01: 法。就僧法中。初者是其羯磨僧法。第二是其
T1851_.44.0608c02: 法輪僧法。是僧者。是其所破。非僧法者。非是
T1851_.44.0608c03: 所破。所破如是。何者能破。破羯磨中更無別
T1851_.44.0608c04: 法。破法輪僧用於五邪。一者乞食。二者糞
T1851_.44.0608c05: 掃衣。三樹下坐。四不食酥鹽。五不食魚肉。前
T1851_.44.0608c06: 三相似。後二妄語。以此五種翻違正法。故名
T1851_.44.0608c07: 爲破。破法如是。次辨破人。於中有三。一明所
T1851_.44.0608c08: 破。二明能破。三就能所辨定多少。就所破中
T1851_.44.0608c09: 有其二種。一羯磨僧。出家之中。具戒比丘。四
T1851_.44.0608c10: 人已上。不簡凡聖。在一界内。於彼百一羯磨
T1851_.44.0608c11: 之法。同遵不乖。名羯磨僧。二法輪僧。出家之
T1851_.44.0608c12: 士。不簡凡聖。同行如來四依正法。和而不乖。
T1851_.44.0608c13: 名法輪僧。有人説言。四眞諦者。是其法輪。會
T1851_.44.0608c14: 諦之人。名法輪僧。然彼四諦。乃是隨人別行
T1851_.44.0608c15: 法中法輪之義。非僧法中戒僧法輪。若當四
T1851_.44.0608c16: 諦是法輪者。調達破僧。應説五諦翻違四諦。
T1851_.44.0608c17: 以説五邪翻四依故。明知。四依是其法輪。
T1851_.44.0608c18: 若言聖人會諦之者是法輪僧。在家聖人。應
T1851_.44.0608c19: 名爲僧。彼非僧故。明知。不以會諦之人爲法
T1851_.44.0608c20: 輪僧。良以世人所取謬濫。今以四句辨之。令
T1851_.44.0608c21: 異辨相。云何。一者法輪而非無漏。謂出家凡
T1851_.44.0608c22: 夫奉行四依。故名法輪。未證聖道。故非無漏。
T1851_.44.0608c23: 二者無漏而非法輪。謂在家聖人。内有聖解。
T1851_.44.0608c24: 故名無漏。不行四依。故非法輪。三者無漏亦
T1851_.44.0608c25: 是法輪。謂出家聖人。内有聖解。故曰無漏。
T1851_.44.0608c26: 奉行四依。故名法輪。四非無漏。亦非法輪。謂
T1851_.44.0608c27: 在家凡夫。内無聖解。故非無漏。不行四依。故
T1851_.44.0608c28: 非法輪。以此辨之相別可知。此二僧中。破羯
T1851_.44.0608c29: 磨僧。通破凡聖。凡僧乖聖。亦名破故。破法輪
T1851_.44.0609a01: 僧。在凡非聖。聖信成就。不可壞故。所破如是。
T1851_.44.0609a02: 次辨能破。破羯磨僧。見愛倶能破。法輪僧局
T1851_.44.0609a03: 在見行。以利根人方能破故。又破羯磨。通其
T1851_.44.0609a04: 淨行毀禁之人。除犯重者。皆能破之。破法輪
T1851_.44.0609a05: 僧。局在清淨。以毀禁人人不信故。不能破僧。
T1851_.44.0609a06: 故雜心云。久清淨人乃能破僧。能破如是。次
T1851_.44.0609a07: 就能破所破之人辨定多少。破羯磨僧。於一
T1851_.44.0609a08: 界内極少八人得成破僧。彼此成衆。別作法
T1851_.44.0609a09: 故。破法輪僧。於一界内極少九人。方得成破。
T1851_.44.0609a10: 何故須九。正衆四人。是其所破。邪衆五人。是
T1851_.44.0609a11: 其能破故須九也。邪衆之中。何故須五。調達
T1851_.44.0609a12: 一人自稱爲佛。餘四爲衆。故須五也。問曰。邪
T1851_.44.0609a13: 中有佛有衆故。須五者。正中亦有佛之與衆。
T1851_.44.0609a14: 何不説十乃説九乎。釋言。正中雖復有佛。佛
T1851_.44.0609a15: 非僧攝。是故不論。邪中調達雖自稱佛。體
T1851_.44.0609a16: 實是僧。故説爲五。又正破時佛不在衆。若佛
T1851_.44.0609a17: 在衆。調達比丘。無有威徳。不能破僧。故不論
T1851_.44.0609a18: 佛。問曰。破彼羯磨僧時。兩衆異處別作羯磨。
T1851_.44.0609a19: 故須彼此並皆成衆。破法輪者。但破行法不
T1851_.44.0609a20: 關衆事。何須彼此皆成衆乎。釋言。有以。破
T1851_.44.0609a21: 法輪者。必須羯磨和衆忍可邪法方行。故須
T1851_.44.0609a22: 彼此皆成衆矣。破人如是。次辨破時。於中有
T1851_.44.0609a23: 二。一明破時。二明破竟久近之時。正破時者。
T1851_.44.0609a24: 破羯磨僧。時節寛長。從佛在世乃至法末。皆
T1851_.44.0609a25: 得破之。破法輪僧。時節短促。唯佛在世不通
T1851_.44.0609a26: 末代。故雜心云。不結界前後。牟尼般涅槃。瘜
T1851_.44.0609a27: 肉未出時。及無第一雙。於此六時中。則無破
T1851_.44.0609a28: 法輪。不結界一。破僧前二。破僧後三。牟尼涅
T1851_.44.0609a29: 槃四。瘜肉未出五。無第一雙六。此六時中。無
T1851_.44.0609b01: 破法輪。不結界者。破法輪時。必依羯磨。羯磨
T1851_.44.0609b02: 依界。故不結界。不得破僧。言前後者。彼破僧
T1851_.44.0609b03: 前及破僧後。此二時中。衆僧一味。不可破
T1851_.44.0609b04: 壞。故無破僧。已涅槃者。佛涅槃後。無正師
T1851_.44.0609b05: 故。亦無邪師。故無破僧。所言瘜肉未出時者。
T1851_.44.0609b06: 調達惡人。起於惡戒惡見之患。如瘡瘜肉。此
T1851_.44.0609b07: 未出時。亦無破僧。無第一雙。舍利目連。此之
T1851_.44.0609b08: 二人。弟子中標名第一雙。此未有時。則無破
T1851_.44.0609b09: 僧。何故如是。調達見佛有勝弟子。學佛別蓄
T1851_.44.0609b10: 勝弟子故。又此二人能和合僧。故有此雙。
T1851_.44.0609b11: 方起破僧。蓋乃是其佛力法力一切衆生善
T1851_.44.0609b12: 根之力故使然矣。問曰。世尊未出之時亦無
T1851_.44.0609b13: 破僧。何故不論。釋言。六時不破僧者。有僧
T1851_.44.0609b14: 時説。佛未出時。本未有僧知。後就何説爲不
T1851_.44.0609b15: 破。是以不論。以此六時不破僧故。名爲短促。
T1851_.44.0609b16: 問曰。破僧前後二時。一王舍城調達比丘。宣
T1851_.44.0609b17: 説五邪。行籌和衆。五百新學。受籌之時。二
T1851_.44.0609b18: 在伽耶邪正兩衆別作法時。此二時中。何時
T1851_.44.0609b19: 正破。釋言。二時倶有破義。王舍行籌。破行法
T1851_.44.0609b20: 時。伽耶布薩。破衆法時。是故二時皆名破僧。
T1851_.44.0609b21: 問曰。伽耶別作布薩。乃破衆法不關行儀。何
T1851_.44.0609b22: 故名爲破法輪乎。彼作羯磨。忍邪必定故。亦
T1851_.44.0609b23: 名爲破法輪矣。此正破時。破竟久近還復和
T1851_.44.0609b24: 合。如經中説。不經一宿。僧還和合。何因故
T1851_.44.0609b25: 和。由舍利弗及目連故。目連以通。令其調達
T1851_.44.0609b26: 眠而不覺。又現勝通。化彼新學五百比丘。令
T1851_.44.0609b27: 其生信。舍利辨説。令其生解還來歸正。故得
T1851_.44.0609b28: 和合。破時如是。次辨破處。如論中説。破羯磨
T1851_.44.0609b29: 僧。在三天下。除欝單越。彼無僧故。破法輪
T1851_.44.0609c01: 僧。唯在閻浮不在餘方。何故如是。論自釋言。
T1851_.44.0609c02: 此有正道故有邪道。此有正師故有邪師。故
T1851_.44.0609c03: 在閻浮。又破羯磨。局在界内。所損之處。亦
T1851_.44.0609c04: 在界内。破法輪者。破處局在一界之内。所損
T1851_.44.0609c05: 遍滿三千世界。故律經言。三千世界一時之
T1851_.44.0609c06: 中應學。不學應誦。不誦應習禪定。不習禪定。
T1851_.44.0609c07: 乃至應入無漏聖道。不得入之。破處如是。
T1851_.44.0609c08: 次辨破相。破羯磨僧。要是大僧一界之内。下
T1851_.44.0609c09: 極八人分爲兩衆。彼此各作如法羯磨。方名
T1851_.44.0609c10: 破僧。若一處作一處不作。此直名爲別衆羯
T1851_.44.0609c11: 磨。不成破僧。又設二處並作羯磨。若當作其
T1851_.44.0609c12: 非法羯磨以法羯磨皆不成破。以其所作非
T1851_.44.0609c13: 僧法故。破法輪者。亦是出家具戒之人。在一
T1851_.44.0609c14: 界内。下極九人。正衆有四。邪衆有五。調達一
T1851_.44.0609c15: 人自稱大師。宣説五邪。四人忍可違背正衆。
T1851_.44.0609c16: 不得同崇四依之法。名破法輪。有人釋言。
T1851_.44.0609c17: 調達五人。化彼正衆。四人從邪方名破僧。故
T1851_.44.0609c18: 須九人。是義不然。化正從邪。破僧所損。非是
T1851_.44.0609c19: 破僧。所言破者。本是一和。今分兩和方名破
T1851_.44.0609c20: 僧。與破羯磨大況相似。問曰。向前破羯磨
T1851_.44.0609c21: 中兩衆皆作如法羯磨。方名破僧。破法輪中。
T1851_.44.0609c22: 何不如是。一正一邪。乃名破乎。釋言。兩異不
T1851_.44.0609c23: 得相類。前破羯磨。情乖故破非是法乖。故無
T1851_.44.0609c24: 別法。破法輪者。法乖故破。故立邪法翻違正
T1851_.44.0609c25: 軌名爲破矣。破相如是。次明破性。破僧何性。
T1851_.44.0609c26: 若論破罪。是其口業不善之性。若論所破。不
T1851_.44.0609c27: 和合性。不和性者。是四相中第四壞相。三
T1851_.44.0609c28: 性之中是不隱沒無記性也。破僧如是。此破
T1851_.44.0609c29: 僧中。破羯磨僧罪輕非逆。破法輪僧。罪重
| T1851_.44.0610a01: | 故逆。上來第一釋名辨相 | 此一 門竟 | 次就三業三 |
T1851_.44.0610a03: 羅漢出佛身血。是其身業。破僧之罪。是其口
T1851_.44.0610a04: 業。言三毒者。前之四種瞋心所起。破僧一種。
T1851_.44.0610a05: 貪嫉心發。以貪名聞。妬嫉心故破壞僧輪
| T1851_.44.0610a06: | 此二 門竟 | 次辨輕重。殺父最輕。殺母次重。殺阿羅 |
T1851_.44.0610a08: 故成實云。破僧最重。何故如是。離三寶故。
T1851_.44.0610a09: 令僧離佛。亦礙法寶。又於佛所起深嫉心。違
T1851_.44.0610a10: 轉正法。復惱大衆。應入聖者。不得入聖。坐禪
T1851_.44.0610a11: 學問讀誦禮拜。如是等事。一切不得。所以最
| T1851_.44.0610a12: | 重 | 此三 門竟 | 次辨多少次第之義。言多少者。一人 |
T1851_.44.0610a14: 僧後造餘四。若佛去世極多造三。謂殺父母
T1851_.44.0610a15: 及殺羅漢。問曰。前説。一人不過起於二三。
T1851_.44.0610a16: 今云何言得具起五。釋言。義推得有具理。就
T1851_.44.0610a17: 人別論。無過二三。言次第者。殺父殺母殺阿
T1851_.44.0610a18: 羅漢出佛身血。此四相望無其次第。隨何在
T1851_.44.0610a19: 先皆得起之。若以破僧對殺父母殺羅漢等。
T1851_.44.0610a20: 破僧在先。久清淨人。能破僧故。若先殺父殺
T1851_.44.0610a21: 母羅漢。人不信受。何能破僧。若以破僧對出
T1851_.44.0610a22: 佛血。次第不同。若依雜心。要先破僧。後出佛
T1851_.44.0610a23: 血。清淨之人。能破僧故。四分律中。先明出
T1851_.44.0610a24: 血。後明破僧。彼説云何。提婆達多。先教世王
T1851_.44.0610a25: 殺害其父。自欲殺佛。望爲新王新佛化世故。
T1851_.44.0610a26: 先害佛。以害佛故惡名流布。利養斷絶。五人
T1851_.44.0610a27: 相將家家乞食。因即起於破僧之心。遂便破
T1851_.44.0610a28: 僧。故知破僧定在其後。二説云何。並是聖言。
T1851_.44.0610a29: 難定是非。若欲和會。律中所説。就最初者。出
T1851_.44.0610b01: 血無犯故得破僧。雜心所論。據彼後時所防
T1851_.44.0610b02: 者語。必先破僧後得出血。若先出血不得破
| T1851_.44.0610b03: | 僧 | 此四 門竟 | 次就人處分別其相。言就人者。依如 |
T1851_.44.0610b05: 逆罪。就五逆中。破僧之罪。局唯男子不通男
T1851_.44.0610b06: 女。成實無文。准彼所明七惡律儀。不能男等
T1851_.44.0610b07: 得有成義。五逆應然。於中破僧。其唯男子餘
T1851_.44.0610b08: 通男女。不能男等亦能起之。言就處者。所謂
T1851_.44.0610b09: 三界五道處也。三界之中欲界能起。上界不
T1851_.44.0610b10: 能。五道之中人趣起之。就人趣中。破僧出血
| T1851_.44.0610b11: | 局在閻浮。餘通三天。除欝單越 | 此五 門竟 | 次明 |
T1851_.44.0610b13: 中一劫壽報。問曰。有人具造五逆。是人爲當
T1851_.44.0610b14: 一劫之中具受五報。爲當前後。如阿含中。同
T1851_.44.0610b15: 在一劫。火有厚薄。涅槃亦然。若依毘曇。具
T1851_.44.0610b16: 五逆者。五劫受報。不在一時。成實亦然。故彼
T1851_.44.0610b17: 論言。是罪重故久受重苦。於是中死還是
T1851_.44.0610b18: 中生。若此劫盡。生於他方阿鼻獄中。問曰。五
T1851_.44.0610b19: 逆是生報業。次身受者可是生業。後餘劫中
T1851_.44.0610b20: 所受之者。便是後業。云何名爲生報業乎。
T1851_.44.0610b21: 釋言。重罪報分相排。所以無過。若無初逆。不
| T1851_.44.0610b22: | 至後劫。是故猶名生報業矣 | 此六 門竟 | 次明五逆可 |
T1851_.44.0610b24: 令輕。不可令盡。故成實云。五逆之罪。但可
T1851_.44.0610b25: 令滅。不可都盡。如王法中有重罪者。但赦令
T1851_.44.0610b26: 輕不可全放。故彼闍王殺父之愆。諸佛懺悔。
T1851_.44.0610b27: 如來但言阿闍世王重罪微薄。不言滅盡。五
T1851_.44.0610b28: 逆之業。略之云爾
T1851_.44.0610b29: 六業義
T1851_.44.0610c01: 六業之義。如成實説。所謂地獄畜生餓鬼人
T1851_.44.0610c02: 天之業及不定業。是其六也。三塗業者。如經
T1851_.44.0610c03: 中説。十不善業。上生地獄。中生畜生。下生餓
T1851_.44.0610c04: 鬼。又身口意具起不善。生地獄中。具二重者。
T1851_.44.0610c05: 生畜生中。具二輕者。生餓鬼中。如彼成實
T1851_.44.0610c06: 六業品中。無量分別。不可具論。人天業者。散
T1851_.44.0610c07: 善下業。生於人中。散善上業。生於欲天。八禪
T1851_.44.0610c08: 定業。生色無色。不定業者。如論中説。微善下
T1851_.44.0610c09: 惡名不定業。微末之善。或三塗受。或在欲
T1851_.44.0610c10: 界人天中。受故曰不定。下惡亦然。問曰。三塗
T1851_.44.0610c11: 無善業果。云何下善三塗中受。論釋不同。毘
T1851_.44.0610c12: 曇法中。地獄之中。全無善果。鬼畜分有。成實
T1851_.44.0610c13: 法中。下三惡皆有善果。六業如是
| T1851_.44.0610c14: | 七不善律儀義五門分別 | 釋名辨相一 開合 廣略二 對治分別 |
| T1851_.44.0610c15: | 三 得捨成就四 形趣分別五 |
T1851_.44.0610c17: 惡法違損。稱曰不善。禁制之法。名之爲律。律
T1851_.44.0610c18: 猶法也。惡行順法。稱之爲儀。問曰。惡法何所
T1851_.44.0610c19: 禁乎。釋言。禁善通名禁矣。律儀不同。一門説
T1851_.44.0610c20: 七。謂殺盜婬妄語兩舌惡口綺語。相状如何。
T1851_.44.0610c21: 如論中説。殺律儀者。屠牛屠羊屠犬獵師司
T1851_.44.0610c22: 獵魁膾守獄養猪養鷄捕魚捕鳥呪龍等事。
T1851_.44.0610c23: 如是一切。是殺律儀。問曰。養猪養鷄等事皆
T1851_.44.0610c24: 非是殺云何名爲殺生律儀。養皆爲殺故入
T1851_.44.0610c25: 殺中。盜律儀者。謂常作賊以活命等。婬律儀
T1851_.44.0610c26: 者。如論中説。非道行婬及婬女等。妄語律
T1851_.44.0610c27: 儀。論言。所謂常習歌戲及俳兒等。兩舌律儀。
T1851_.44.0610c28: 謂喜讒謗讀誦。讒盡遘合國事。如是等也。
T1851_.44.0610c29: 惡口律儀。論言。獄卒及常惡口自活命等。
| T1851_.44.0611a01: | 綺語律儀。謂常合集不正言辭令人笑等 | 此一 門竟 |
T1851_.44.0611a03: 四口業。相別有七義。如上辨。對因分別有二
T1851_.44.0611a04: 十一。謂前七種隨上中下三品心發。是故合
T1851_.44.0611a05: 有二十一種。約惑分別有六十三。前二十一
T1851_.44.0611a06: 隨貪瞋癡三煩惱起。是故通合有六十三。問
T1851_.44.0611a07: 曰。有人先依下心得惡律儀。後更以彼中上
T1851_.44.0611a08: 心起。更得以不。論釋不同。若依毘曇。一得已
T1851_.44.0611a09: 後終不重得。與善律儀其義相似。若依成實。
T1851_.44.0611a10: 隨何心起。念念更得。又問。有人貪心之中得
T1851_.44.0611a11: 惡律儀。是人後時更以瞋癡起於不善。重得
| T1851_.44.0611a12: | 以不。論亦不同。類前可知 | 此二 門竟 | 次對境論。 |
T1851_.44.0611a14: 於一切衆生邊得。答曰。一切衆生邊得。若
T1851_.44.0611a15: 望別境。但得不善不名律儀。以其律儀類通
T1851_.44.0611a16: 故爾。由類通故。殺一衆生得二無作。一惡業
T1851_.44.0611a17: 無作。二律儀無作。望餘衆生。但得一種律儀
T1851_.44.0611a18: 無作。問曰。已知不善律儀。普於一切衆生邊
T1851_.44.0611a19: 得。爲於現在衆生邊得。亦於過未衆生邊得。
T1851_.44.0611a20: 論釋不同。若依毘曇。唯於現在衆生邊得。
T1851_.44.0611a21: 過去未來不可殺故。若依成實。通於三世
| T1851_.44.0611a22: | 衆生邊得。三世皆得起惡心故 | 此三 門竟 | 次明得 |
T1851_.44.0611a24: 一者作得二受事得。言作得者。有人生在屠
T1851_.44.0611a25: 殺兒家。未殺已來未得律儀。一殺已後得惡
T1851_.44.0611a26: 律儀。乃至盡壽。更無新得。言受事者。有人生
T1851_.44.0611a27: 在非屠殺家。作如是言。我當盡壽殺生自活。
T1851_.44.0611a28: 爾時即得不善律儀。乃至盡壽。更無新得。
T1851_.44.0611a29: 盜等皆然。若依成實。隨行惡時。念念皆得不
T1851_.44.0611b01: 善律儀。不局前二。問曰。七種具作具受方得
T1851_.44.0611b02: 律儀。不具亦得。毘婆沙説。具足乃得。若不具
T1851_.44.0611b03: 者不名律儀。毘曇成實不具亦得。故成實
T1851_.44.0611b04: 言。若具不具皆得律儀。雜心説言。不能言
T1851_.44.0611b05: 者。得身律儀。非口律儀。明知不具。次辨其
T1851_.44.0611b06: 捨。依如毘曇。有四時捨。一受善戒。二者
T1851_.44.0611b07: 命終。三得諸禪。四二形生。設有衆生。發深善
T1851_.44.0611b08: 心。作永斷意。若不受戒。皆不能捨成實法
T1851_.44.0611b09: 中。有三時捨。一受善戒。二者命終。三發深善
T1851_.44.0611b10: 心。要期不作。此三時中。捨惡律儀。得禪捨
T1851_.44.0611b11: 者。彼論不説。二形生者。論言不捨。故彼論
T1851_.44.0611b12: 言。不能男等亦得律儀。云何二形能捨律儀。
T1851_.44.0611b13: 問曰。有人受八戒時。捨惡律儀。至明清旦。捨
T1851_.44.0611b14: 八戒已還復得彼惡律儀不。有人言得。復有
T1851_.44.0611b15: 人言。受八戒時捨惡律儀。得善律儀。至明旦
T1851_.44.0611b16: 已捨善律儀。亦更不得不善律儀。以無作事
T1851_.44.0611b17: 及受事故。捨義如是。次辨成就。問曰。幾時成
T1851_.44.0611b18: 就惡戒。依如成實。未捨已來現在時中念念
T1851_.44.0611b19: 成就。以惡律儀念念生故。過未不成。毘曇法
T1851_.44.0611b20: 中。最初一念現在成就。第二念後。若未當捨。
T1851_.44.0611b21: 念念之中現在成就。及成過去。非心法故不
| T1851_.44.0611b22: | 通未來 | 此四 門竟 | 次就形趣分別其相。趣謂五趣 |
T1851_.44.0611b24: 惡律儀。故成實言。但人成就。毘曇亦爾。問
T1851_.44.0611b25: 曰。成實宣説龍等得善律儀。何故不得惡律
T1851_.44.0611b26: 儀乎。以善律儀從師而受。以縁強故。所以得
T1851_.44.0611b27: 之。惡不如是。所以不得。趣別如是。形別如
T1851_.44.0611b28: 何。依如毘曇。男女二形。得惡律儀。餘皆不
T1851_.44.0611b29: 得。成實法中。不能男等亦皆得之。不善律儀。
T1851_.44.0611c01: 略之云爾
T1851_.44.0611c02: 八種語義
T1851_.44.0611c03: 八種語者。所謂見聞覺知而説不見不聞不覺
T1851_.44.0611c04: 知説。相状如何。今先明其見聞覺知四種心
T1851_.44.0611c05: 異。後明見等發語差別。見聞覺知分別有三。
T1851_.44.0611c06: 一隨根分別。如毘曇説。眼識隨生見。耳識
T1851_.44.0611c07: 隨生聞。鼻舌及身塵到方知合名爲覺。意識
T1851_.44.0611c08: 名知。二約境分別。如成實説。六識之心。得現
T1851_.44.0611c09: 境界。名之爲見。故論説言。見名現信不現
T1851_.44.0611c10: 境界藉教而知。説之爲聞。故論説言。聞名信
T1851_.44.0611c11: 於賢聖之語。於彼不見不聞境界。依前見聞。
T1851_.44.0611c12: 譬度知者説以爲知。故論説言。知者比知前
T1851_.44.0611c13: 三心。後重分別心名之爲覺。云何分別。先
T1851_.44.0611c14: 因見已後重思惟起於見想。或忘前見起不
T1851_.44.0611c15: 見想。此則是其見後覺也。聞知後覺類亦可
T1851_.44.0611c16: 知。然此覺心。非直從於見聞及知。三心後起。
T1851_.44.0611c17: 蓋亦從於不見不聞不知後生。如先不見。後
T1851_.44.0611c18: 忘不見生於見想。此則是其不見後覺不聞
T1851_.44.0611c19: 不知生覺例然。此是第二約境分別。三就四
T1851_.44.0611c20: 心隨義分別。識心名見。得現境故。想心名聞。
T1851_.44.0611c21: 境不現故。又復想心知於假名。故説爲聞。受
T1851_.44.0611c22: 心名覺。覺違順故。行心名知。強分別故。四心
T1851_.44.0611c23: 如是。次明見等發語不同。要略唯八。廣則
T1851_.44.0611c24: 衆多。廣相如何。若依毘曇所説。見等發語不
T1851_.44.0611c25: 同有三十二。十六正語。十六邪語。是故通合
T1851_.44.0611c26: 有三十二。十六正語者。心境倶實有其八語。
T1851_.44.0611c27: 境虚心實。復有八語。故有十六。心境實者。
T1851_.44.0611c28: 有人實見亦生見想。他問見不。答言。實見。聞
T1851_.44.0611c29: 覺知等。亦復如是。即以爲四。有實不見不
T1851_.44.0612a01: 見生不見想。他問見不。答言。不見。聞覺
T1851_.44.0612a02: 知等亦復如是。復以爲四。通前即爲八種
T1851_.44.0612a03: 實也。境虚心實八種語者。有實不見後忘不
T1851_.44.0612a04: 見便生見想。他問見不。答言實見。其境雖
T1851_.44.0612a05: 虚以心實故亦名實語。聞覺知等類亦同然。
T1851_.44.0612a06: 即以爲四。有人實見後忘此見生不見想。他
T1851_.44.0612a07: 問見不。答言不見。雖不稱事。以心實故亦名
T1851_.44.0612a08: 實語。聞覺知等類亦同然。復以爲四。通前爲
T1851_.44.0612a09: 八。此前十六。是其正語。就邪語中。心境並
T1851_.44.0612a10: 虚。有其八語。境實心虚。復有八語。是故通合
T1851_.44.0612a11: 有十六語。境心並虚八種語者。有人實見還
T1851_.44.0612a12: 生見想。他問見不。答言不見。聞覺知等類亦
T1851_.44.0612a13: 同然。即以爲四。有實不見生不見想。他問見
T1851_.44.0612a14: 不。答言。實見。聞覺知等亦復如是。復以爲
T1851_.44.0612a15: 四。通前爲八。境實心虚八種語者。有人實見
T1851_.44.0612a16: 後忘此見生不見想。他問見不。答言。實見。雖
T1851_.44.0612a17: 當前事。以心虚故亦名妄語。聞覺知等類亦
T1851_.44.0612a18: 同然。即以爲四。有實不見後忘不見便生見
T1851_.44.0612a19: 想。他問見不。答言。不見。雖當前事。以心虚故
T1851_.44.0612a20: 亦名妄語。聞覺知等亦復如是。復以爲四。通
T1851_.44.0612a21: 前爲八。并上八種合爲十六。彼成實論所明
T1851_.44.0612a22: 見等發語差別。人釋不同。有人釋言。見聞及
T1851_.44.0612a23: 知。此三是本。各別發語。覺者是前三種之後
T1851_.44.0612a24: 重分別心。無別所知。不別發語。若存此義。所
T1851_.44.0612a25: 發但有二十四語。見中有八。四正四邪。聞知
T1851_.44.0612a26: 亦然。是故通合有二十四。於中具辨與前不
T1851_.44.0612a27: 異。驗求成實覺亦發語。云何得知。如彼成
T1851_.44.0612a28: 實八語品中。明見發語差別已竟。聞覺知等
T1851_.44.0612a29: 亦復如是。論中既以聞覺知等類同見心。明
T1851_.44.0612b01: 知覺心亦別發語。若存此義。所發亦有三十
T1851_.44.0612b02: 二語。與上相似。問曰。覺心云何發語。有人先
T1851_.44.0612b03: 來曾起覺心。亦生覺想。他問覺不。答言。實
T1851_.44.0612b04: 覺。此是初句。有人先來不起覺心。生不覺想。
T1851_.44.0612b05: 他問覺不。答言。不覺。此是兩句。有人先來曾
T1851_.44.0612b06: 起覺心。後忘覺心生不覺想。他問覺不。答言。
T1851_.44.0612b07: 不覺。雖違前覺不違已想。猶名實語。此是三
T1851_.44.0612b08: 句。有人先來不起覺心。後忘不覺便生覺相。
T1851_.44.0612b09: 他問覺不。答言。實覺。以稱想故亦名實語。
T1851_.44.0612b10: 此四正語。後四邪語。翻上可知。八種語義。略
T1851_.44.0612b11: 辨如是
| T1851_.44.0612b12: | 九業義三門分別 | 列名辨釋一 三性 分別二 就趣分別三 |
T1851_.44.0612b14: 名字是何。如彼論説。欲界繋業有其三種。一
T1851_.44.0612b15: 者作業。二無作業。三者非作非無作業。色界
T1851_.44.0612b16: 亦爾。即以爲六。無色有二。一無作業。二者非
T1851_.44.0612b17: 作非無作業。通前爲八。及無漏業。通前爲九。
T1851_.44.0612b18: 言作業者。謂身口業。無作業者。所謂身口
T1851_.44.0612b19: 無作業也。無作差別。汎釋有九。一形倶無作。
T1851_.44.0612b20: 所謂五戒出家戒等二心倶無作。所謂禪戒
T1851_.44.0612b21: 無漏戒等。三要期無作。謂八戒等乃至一切
T1851_.44.0612b22: 善惡諸業。皆有要期。相状如何。如似世人。起
T1851_.44.0612b23: 要期心。我齊某時。常爲此業。隨所要期。分齊
T1851_.44.0612b24: 已來。無作常生。過期則止。故曰要期。四悕望
T1851_.44.0612b25: 無作。如有人言。我從今日常爲此業。不作期
T1851_.44.0612b26: 限。自從悕心。未息已來。無作常生。心息便止。
T1851_.44.0612b27: 故曰悕望。五作倶無作。如人造作善惡業時。
T1851_.44.0612b28: 即有善惡無作隨生。六從用無作。如人造作
T1851_.44.0612b29: 橋梁等事。隨人受用。無作隨生。名爲從用。七
T1851_.44.0612c01: 事在無作。如人造作塔厠等事。未壞已來常
T1851_.44.0612c02: 有善生。名爲事在。八異縁無作。如人手書而
T1851_.44.0612c03: 成口業。如是一切。九助縁無作。如人教他自
T1851_.44.0612c04: 得罪福。此前九種。身口無作。依如成實。更有
T1851_.44.0612c05: 一種。心法無作。唯從心生。毘曇無之。此無作
T1851_.44.0612c06: 中。除却心倶道共無作。餘者皆名無作業矣。
T1851_.44.0612c07: 所言非作非無作者。所謂意業。思是意業。不
T1851_.44.0612c08: 同向前身口作業故名非作。不同身口無作之
T1851_.44.0612c09: 業名非無作。無漏業者。所謂無漏身口意業。
T1851_.44.0612c10: 道共無作。是身口業。無漏思心。是其意業。問
T1851_.44.0612c11: 曰。無色以何義故無其作業。以無身口造作
| T1851_.44.0612c12: | 業故 | 此一 門竟 | 次就三性分別其相。言三性者。所 |
T1851_.44.0612c14: 作業唯善無記。不通不善。若言寄起欲界惡
T1851_.44.0612c15: 業。得有不善。毘曇法中。悉無寄起。界地斷
T1851_.44.0612c16: 故。欲界無作。唯善與惡不通無記。無記羸劣。
T1851_.44.0612c17: 不能發生無作業。故色界無作其唯善業。若
T1851_.44.0612c18: 言寄起下界惡業。得有不善。無色無作與色
T1851_.44.0612c19: 界同。欲界非作非無作者。該通三性。色界非
T1851_.44.0612c20: 作非無作者。當界以論唯善無記。若言寄起
T1851_.44.0612c21: 欲界惡業。得有不善。無色非作非無作者。與
| T1851_.44.0612c22: | 色界同。無漏業者。局唯在善 | 此二 門竟 | 次就趣 |
T1851_.44.0612c24: 具起九業。餘之三趣。唯起欲界三種之業。自
T1851_.44.0612c25: 餘六業。皆悉不起。依雜阿含天品之中。有
T1851_.44.0612c26: 鬼神母。名富那婆藪。佛爲説法得入聖道。案
T1851_.44.0612c27: 如彼文。鬼道亦得起無漏業。方等經中。亦
T1851_.44.0612c28: 同彼説。然彼既能起無漏業。明知亦能起上
T1851_.44.0612c29: 界業。以無漏法依禪生故。九業如是
| T1851_.44.0613a01: | 十不善業義七門分別 | 釋名一 辨體二 業 起次第三 資料簡寛狹 |
| T1851_.44.0613a02: | 四 作無作五 三毒 分別六 界趣分別七 |
T1851_.44.0613a04: 多生相續名曰衆生。隔絶相續目之爲殺。於
T1851_.44.0613a05: 他資財。非理侵奪。故名爲盜。姦行違禮稱曰
T1851_.44.0613a06: 邪婬。此三身業。問曰。一切打縛等事。亦是身
T1851_.44.0613a07: 業。何故不説。以彼輕故。所以不論。又打縛
T1851_.44.0613a08: 等。是殺眷屬助成殺業。但擧正業助亦隨之。
T1851_.44.0613a09: 是故不論。又十業道。唯論根本。彼是方便。所
T1851_.44.0613a10: 以不説。言不當實故稱爲妄。妄有所談。故名
T1851_.44.0613a11: 妄語。言乖彼此。謂之爲兩。兩朋之言。依於舌
T1851_.44.0613a12: 起故曰兩舌。言辭麁鄙目之爲惡。惡從口生
T1851_.44.0613a13: 故名惡口。前言兩舌。此言惡口。綺互言耳。邪
T1851_.44.0613a14: 言不正。其猶綺色。從喩立稱故名綺語。此四
T1851_.44.0613a15: 口業。順境染愛目之爲貪。違境忿怒説以爲
T1851_.44.0613a16: 瞋。迷正道理。邪心推求。故曰邪見。問曰。三根
T1851_.44.0613a17: 三毒之中皆説爲癡。今此何故説爲邪見成
T1851_.44.0613a18: 實釋言。夫邪見者。癡中増上。暢思煩惱。必是
T1851_.44.0613a19: 増上。故説邪見。此後三種。是意業道。然此十
T1851_.44.0613a20: 種起作名業。能通曰道。總相如是。於中別論。
T1851_.44.0613a21: 釋有三義。一對思以辨不善業。思能起殺等
T1851_.44.0613a22: 故名爲業。殺等十種。通暢前思。名爲業道。二
T1851_.44.0613a23: 對果以釋。殺等十種。能起來報。故名爲業。通
T1851_.44.0613a24: 人至果。稱曰業道。三當相辨釋。殺等十種縁
T1851_.44.0613a25: 中集起。故名爲業。若望業思。通思名道。若望
| T1851_.44.0613a26: | 後報。通人至果。故名爲道。名義如是 | 此一 門竟 |
T1851_.44.0613a28: 業。宗別不同。所説各異。毘曇法中。説方便色
T1851_.44.0613a29: 爲身作業。此方便色。是其色入爲眼所行。
T1851_.44.0613b01: 問曰。若此是色入者。於青黄等二十色中何
T1851_.44.0613b02: 色攝乎。所謂高下正不正等。若依成實。是假
T1851_.44.0613b03: 名色法入所收。是義云何。於色塵上。相續之
T1851_.44.0613b04: 中能有損益。是身作業。有人宣説。成實法中。
T1851_.44.0613b05: 身業用彼思爲正體。身爲業具。是義不然。業
T1851_.44.0613b06: 前方便思爲正主。身口爲具。正論成業。是則
T1851_.44.0613b07: 身業假色爲體。故成實論業相品云。色法相
T1851_.44.0613b08: 續餘處生時。能有損益。名爲身業。不言思是。
T1851_.44.0613b09: 明知不用思爲正體。色法相續。後起異前。
T1851_.44.0613b10: 名餘處生。次辨無作。依如毘曇。亦是色性法
T1851_.44.0613b11: 入所收。若依成實。非色心性法入所攝。次論
T1851_.44.0613b12: 口業。於中亦有作無作別。先辨作業。依如毘
T1851_.44.0613b13: 曇。聲入爲體。爲耳所行。若依成實。是假名聲
T1851_.44.0613b14: 法入所收。於實聲上。前後相續能有損益。是
T1851_.44.0613b15: 口作業。次辨無作。與身業同。次論意業。依如
T1851_.44.0613b16: 毘曇。意但有作無無作業。以心法中三性不
T1851_.44.0613b17: 並。善時無惡。惡時無善。故無無作。故論説
T1851_.44.0613b18: 言。以三種故意無無作。就作業中。思爲正主。
T1851_.44.0613b19: 餘心心法相從名業。若依成實。通作無作。
T1851_.44.0613b20: 思爲作業。隨此作邊。無作法生名無作業。此
| T1851_.44.0613b21: | 無作業。亦非色心。業性如是 | 此二 門竟 | 次明業起 |
T1851_.44.0613b23: 明業道通局之義。言次第者。業起次第乃有
T1851_.44.0613b24: 四重。第一先起三根煩惱。第二次起不善業
T1851_.44.0613b25: 思。第三次起三道煩惱。第四次起身口七業。
T1851_.44.0613b26: 如欲殺生。或先起貪。或起瞋癡。次起思心。思
T1851_.44.0613b27: 欲斷命。從此思後次起重貪。或重瞋癡。通暢
T1851_.44.0613b28: 前思。然後重起威儀之心。發動身手。隔斷彼
T1851_.44.0613b29: 命。如殺既然。盜等亦爾。次第如是。言通局
T1851_.44.0613c01: 者。業道相對四句辨之。一業而非道。所謂思
T1851_.44.0613c02: 心籌慮造作故名爲業。前無所通。故不名道。
T1851_.44.0613c03: 二道而非業。所謂思後貪瞋邪見通暢思前。
T1851_.44.0613c04: 故名爲道。而非作性。故不名業。三亦業亦道。
T1851_.44.0613c05: 謂身口七業。縁中起作。故稱爲業。通暢前思。
T1851_.44.0613c06: 故名爲道。四非業非道。所謂思前三根煩惱
T1851_.44.0613c07: 體非起作。不同思等。故不名業。前無所通。故
T1851_.44.0613c08: 不名道。然此四種。若望來果。倶得稱業。齊得
T1851_.44.0613c09: 名道。能作來果。故通名業。能通至果。故通名
T1851_.44.0613c10: 道。問曰。思前三根之中有思業不。若依毘曇。
T1851_.44.0613c11: 思是通數一切處有。故三根中亦有思業。但
T1851_.44.0613c12: 諸心法。隨時受名。故隱不論。若依成實。心起
T1851_.44.0613c13: 先後。三根之中。不得有思。問曰。思時有貪等
T1851_.44.0613c14: 不。若依毘曇。不善心邊常有煩惱。故思心邊
T1851_.44.0613c15: 亦有貪等。亦以心法隨時受名。所以不彰。若
T1851_.44.0613c16: 依成實。無別思數。愛分之願。説名爲思。是
T1851_.44.0613c17: 思業外更無別體貪等可得。若就思心隨義
T1851_.44.0613c18: 説有。理亦無傷。問曰。思後三道之中有思業
T1851_.44.0613c19: 不。是義與前三根相似。問曰。正起身口業時。
T1851_.44.0613c20: 得有思心及三道不。若依毘曇。皆具有之。彰
T1851_.44.0613c21: 義隱顯。所以不説。依曇無徳。爾時但有運動
T1851_.44.0613c22: 身口惡威儀心。是故一切不善業中。皆有非
| T1851_.44.0613c23: | 威儀突吉羅罪 | 此三 門竟 | 次辨寛狹。於中以其十 |
T1851_.44.0613c25: 門中。身口意等三種邪行。一向是寛。具四義
T1851_.44.0613c26: 故。何者四義。一具身口意。二通根本及與方
T1851_.44.0613c27: 便。三通輕重。四通作無作。具此四義。是故最
T1851_.44.0613c28: 寛。十不善業。望七律儀互有寛狹。十不善
T1851_.44.0613c29: 業。三寛一狹。言三寛者。一通三業。二通輕
T1851_.44.0614a01: 重。三通作無作。言一狹者。唯在根本不通方
T1851_.44.0614a02: 便。七惡律儀。三狹一寛。言三狹者。翻前可
T1851_.44.0614a03: 知。言一寛者。通其根本及與方便。言根本者。
| T1851_.44.0614a04: | 謂屠殺等。言方便者。謂蓄養等 | 此四 門竟 | 次辨 |
T1851_.44.0614a06: 作。就彼身口七業之中。邪婬一種。一向具足
T1851_.44.0614a07: 作與無作。究竟成業。要在自身。是故有作。隨
T1851_.44.0614a08: 作即有無作罪生。故有無作。自餘業道。無作
T1851_.44.0614a09: 是定。作業不定。無作之業。若身自作。若教他
T1851_.44.0614a10: 作。皆悉隨生。故稱爲定。若論作業。自作則有
T1851_.44.0614a11: 教他。則無。故曰不定。根本如是。次就方便明
T1851_.44.0614a12: 作無作。當知。一切前後方便。作業是定無作
T1851_.44.0614a13: 不定。云何不定。重心作者則有無作。輕心作
T1851_.44.0614a14: 者則無無作。故曰不定。有作無作。略辨如是
| T1851_.44.0614a15: | 此五 門竟 | 次對三毒分別諸業。依如毘曇。一切業 |
T1851_.44.0614a17: 瞋心所成。盜婬及貪。貪欲究竟。邪見業道。唯
T1851_.44.0614a18: 癡心成。餘三業道。具三事成。若依成實。邪婬
T1851_.44.0614a19: 一種。從三事起。唯貪欲成。自餘業道。皆三事
| T1851_.44.0614a20: | 起。具三事成。宗別各異。難以會通 | 此六 門竟 |
T1851_.44.0614a22: 不善業。繋屬欲界。唯欲界起。若依成實。繋屬
T1851_.44.0614a23: 欲界。起則不定。殺盜邪婬惡口兩舌。唯欲界
T1851_.44.0614a24: 起。妄言綺語欲色倶起。如梵天王。自言尊勝
T1851_.44.0614a25: 能令諸梵盡老死邊。即是妄語。此不應法。
T1851_.44.0614a26: 即是綺語。貪及邪見三界皆起。彼邪不善。
T1851_.44.0614a27: 得寄起故。趣謂五趣。如毘曇説。地獄五業道。
T1851_.44.0614a28: 欝單越有四。餘方各有十。及餘惡趣天。地獄
T1851_.44.0614a29: 五者。地獄唯起惡口綺語貪瞋邪見五業道
T1851_.44.0614b01: 也。受罪之時。惡罵獄卒故有惡口。惡口違法。
T1851_.44.0614b02: 即是綺語。爾時忿怒即是瞋恚。貪及邪見成
T1851_.44.0614b03: 而不行。欝單四者。唯有綺語貪瞋邪見。彼有
T1851_.44.0614b04: 欲詠故有綺語。貪瞋邪見成而不行。問曰。
T1851_.44.0614b05: 彼方有行欲事。何故不説有婬業道。釋言。彼
T1851_.44.0614b06: 方無有夫妻共相配匹。雖共行婬無相凌奪。
T1851_.44.0614b07: 不名邪婬。是故不名邪婬業道。問曰。欝單有
T1851_.44.0614b08: 行欲事。欲因貪起。云何説言貪心成就欲不
T1851_.44.0614b09: 現行。釋言。彼方起婬之貪。其實現行。但此貪
T1851_.44.0614b10: 心所起之婬。非十惡收。能起之貪。亦非不善
T1851_.44.0614b11: 業道所攝。故雖起此不名貪欲業道現行。如
T1851_.44.0614b12: 人夫妻共相纒愛。不名業道。彼亦如之。問曰。
T1851_.44.0614b13: 若彼起婬之貪非業道者。善惡無記三性之
T1851_.44.0614b14: 中。何性所收。若性是善。貪欲煩惱不應名善。
T1851_.44.0614b15: 若是無記。論説欲界一切煩惱除身邊見餘
T1851_.44.0614b16: 悉不善。不言貪欲是其無記。若性不善。便是
T1851_.44.0614b17: 十惡業道所攝。何得説言不名貪欲業道現
T1851_.44.0614b18: 行。夫妻相愛事亦同爾。釋言。此貪性是不善。
T1851_.44.0614b19: 性雖不善其過輕微。三毒所收。非業道攝。
T1851_.44.0614b20: 故雖現起不名貪欲業道現行。問曰。欝單既
T1851_.44.0614b21: 有綺語。綺語必依貪瞋癡起。亦依彼成。何故
T1851_.44.0614b22: 不名貪等現行。釋言。彼方所有綺語。實依癡
T1851_.44.0614b23: 起但佛經中。宣説邪見。以爲業業。不説癡心
T1851_.44.0614b24: 以爲業道。是故彼癡雖復現行。但是癡毒。
T1851_.44.0614b25: 猶故不名邪見現行。無推求故。良以彼方邪
T1851_.44.0614b26: 見。不行故無斷善破僧事等。問曰。彼方有歌
T1851_.44.0614b27: 詠等。此不應法。即是妄語。何故不説有妄語
T1851_.44.0614b28: 乎。彼無誑心故非妄語。餘方十者。餘三天下
T1851_.44.0614b29: 各具十也。惡趣天者。謂餘鬼畜及與天趣皆
T1851_.44.0614c01: 具十也。若依成實。唯欝單越與毘曇同。自餘
T1851_.44.0614c02: 三方三惡及天皆具十業。彼地獄中重處。雖
T1851_.44.0614c03: 少輕處具有十不善道。辨之略爾
T1851_.44.0614c04: 十四垢業義
T1851_.44.0614c05: 十四垢業。出長阿含善生經中。何者十四。如
T1851_.44.0614c06: 彼中説。有四結業。即以爲四。依於四處作諸
T1851_.44.0614c07: 惡行。復以爲四。通前爲八。六損財業通前十
T1851_.44.0614c08: 四。四結業者。謂殺盜婬及與妄語。問曰。何
T1851_.44.0614c09: 故不説兩舌惡口綺語。以在家者不能離故。
T1851_.44.0614c10: 所以不説。言四處者。所謂愛恚怖癡處也。此
T1851_.44.0614c11: 之四種。起業所依。故云四處。六損財者。一是
T1851_.44.0614c12: 耽酒。二是博戲。三是放蕩。四迷妓樂。五惡友
T1851_.44.0614c13: 相得。六是懈惰。飮酒之過有其六失。一者
T1851_.44.0614c14: 失財。二者生病。三者鬪諍。四惡名流布。五瞋
T1851_.44.0614c15: 怒暴生。六智慧目損。博戲之過亦有六失。一
T1851_.44.0614c16: 財物耗減。二雖勝生怨。三智者所嘖。四人不
T1851_.44.0614c17: 敬信。五爲人疎外。六生盜竊心。放蕩之過亦
T1851_.44.0614c18: 有六失。一不自護身。二不護財貨。三不護子
T1851_.44.0614c19: 孫。四常自驚懼。五諸苦惡法常自纒身。六憙
T1851_.44.0614c20: 生虚妄。迷於妓樂亦有六失。一者求歌。二者
T1851_.44.0614c21: 求舞。三求琴瑟。四波内早。五多羅槃。六首呵
T1851_.44.0614c22: 那。此後三門。胡語不翻。不知是何。惡友相得
T1851_.44.0614c23: 亦有六失。一方便欺誑。二好憙屏處。三誘他
T1851_.44.0614c24: 家人。四圖謀他物。五財利自向。六好發他過。
T1851_.44.0614c25: 懈惰之過亦有六失。一者富樂不肯作務。二
T1851_.44.0614c26: 者貧窮不肯懃修。三者寒時不肯懃修。四者
T1851_.44.0614c27: 熱時不肯懃修。五者時早不肯懃修。六者時
T1851_.44.0614c28: 晩不肯懃修。十四垢業。辨之麁爾
T1851_.44.0614c29: 十六惡律儀義
T1851_.44.0615a01: 十六惡律儀。出涅槃經。無作之惡。常生相
T1851_.44.0615a02: 續。説爲律儀。律儀不同。宣説十六。一爲利
T1851_.44.0615a03: 養羊。肥已轉賣。二爲利故。買買已屠殺。三爲
T1851_.44.0615a04: 利養猪。肥已轉賣。四爲利故。買買已屠殺。五
T1851_.44.0615a05: 爲利養牛。肥已轉賣。六爲利故。買買已屠殺。
T1851_.44.0615a06: 七爲利養鷄。肥已轉賣。八爲利故。買買已屠
T1851_.44.0615a07: 殺。九者釣魚。十者捕鳥。十一獵師。十二劫
T1851_.44.0615a08: 盜。十三魁膾。十四兩舌專行破壞。十五獄
T1851_.44.0615a09: 卒。十六呪龍。毘曇論中。宣説十二。一者屠
T1851_.44.0615a10: 羊。二者養猪。三者養鷄。四者捕魚。五者捕
T1851_.44.0615a11: 鳥。六者獵師。七者作賊。八者魁膾。九者守
T1851_.44.0615a12: 獄。十者呪龍。此與前同。十一者屠犬。十二者
T1851_.44.0615a13: 司獵。此二異前。言屠羊者。如毘曇説。以殺害
T1851_.44.0615a14: 心。若賣若殺。悉名屠羊。攝十六中第一第二。
T1851_.44.0615a15: 言養猪者。亦以殺心。若賣若殺。悉名養猪。攝
T1851_.44.0615a16: 十六中第三第四。養雞亦爾。攝十六中第七
T1851_.44.0615a17: 第八。言捕魚者。殺魚自活。捕鳥獵師亦復
T1851_.44.0615a18: 如是。言作賊者。常行劫盜。言魁膾者。常主
T1851_.44.0615a19: 殺人以自存活。言守獄者。守獄自活。言呪
T1851_.44.0615a20: 龍者。謂呪龍蛇戲樂自活。言屠犬者。謂旃
T1851_.44.0615a21: 陀羅屠犬自活。言司獵者。所謂王家主獵者
T1851_.44.0615a22: 是然就屠羊者。雖不起心殺餘衆生。而於一
T1851_.44.0615a23: 切諸衆生所。得惡律儀。一切衆生。悉皆可有
T1851_.44.0615a24: 作羊理故。餘者皆爾。問曰。此等七律儀中幾
T1851_.44.0615a25: 律儀攝。釋言。若依涅槃所説。殺盜兩舌三律
T1851_.44.0615a26: 儀攝。以此三種損惱處多故偏説之。毘曇所
T1851_.44.0615a27: 説唯殺盜攝。作賊是盜。餘皆是殺。十六律
T1851_.44.0615a28: 儀。辨之如是
T1851_.44.0615a29: 飮酒三十五失義
T1851_.44.0615b01: 飮酒之過。有三十五失。出大智論。一者現世
T1851_.44.0615b02: 財物空竭。二衆病之門。三鬪諍之本。多致忿
T1851_.44.0615b03: 訟。四裸露無恥。五醜名惡聲人不恭敬。六覆
T1851_.44.0615b04: 沒智慧。七所應得物而不得之。已得之物而
T1851_.44.0615b05: 復散失。八私匿之事向他論説。九種種事業
T1851_.44.0615b06: 廢而不成。十憂愁之本。十一身力減少。十二
T1851_.44.0615b07: 形色損壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十
T1851_.44.0615b08: 五不敬伯叔尊長。十六不敬沙門。十七不敬
T1851_.44.0615b09: 婆羅門。十八不知敬佛。十九不知敬法。二十
T1851_.44.0615b10: 不知敬僧。二十一惡人親附。二十二疎遠善
T1851_.44.0615b11: 人。二十三作破戒人。以其飮酒違戒法故。二
T1851_.44.0615b12: 十四心無慚愧。二十五不守根門。二十六縱
T1851_.44.0615b13: 色放逸。二十七人所憎惡不憙見之。二十八
T1851_.44.0615b14: 貴重親屬及諸知識。所共擯棄。二十九行不
T1851_.44.0615b15: 善法。由其飮酒多生罪故。三十棄捨善法。三
T1851_.44.0615b16: 十一明人智士所不信用。三十二遠離涅槃。
T1851_.44.0615b17: 三十三多種世世狂癡因縁。三十四身壞命
T1851_.44.0615b18: 終墮諸惡道。三十五若得爲人。隨所生處常
T1851_.44.0615b19: 當愚淩。酒過如是。應當斷之
T1851_.44.0615b20: 大乘義章卷第七
T1851_.44.0615b21:
T1851_.44.0615b22:
T1851_.44.0615b23:
T1851_.44.0615b24:
T1851_.44.0615b25:
T1851_.44.0615b26: 遠法師撰
| T1851_.44.0615b27: | 染法聚苦報義有十四門 | 一二種生死義 二四生 義 三四有義 四四識 |
| T1851_.44.0615b28: | 住義 五四食義 六五陰義 七六道義 八七識住義 九八難義 十九衆生居義 十一十二入義 十二十八界 |
| T1851_.44.0615b29: | 義 十三二十五有義 十四四十居止義 |
| T1851_.44.0615c01: | 二種生死義六門分別 | 釋名一 辨相二 就 位分別三 就界分別 |
| T1851_.44.0615c02: | 四 因縁分別五 治斷分別六 |
T1851_.44.0615c04: 一分段生死。二變易生死。言分段者。六道果
T1851_.44.0615c05: 報三世分異名爲分段。分段之法。始起名生。
T1851_.44.0615c06: 終謝稱死。言變易者。汎釋有三。一者微細生
T1851_.44.0615c07: 滅無常念念遷異。前變後易名爲變易。變易
T1851_.44.0615c08: 是死。名變易死。故地持中。生滅壞苦名變
T1851_.44.0615c09: 易苦。此通凡聖。二者縁照無漏所得法身神
T1851_.44.0615c10: 化無礙。能變能易。故名變易。變易是死。名變
T1851_.44.0615c11: 易死。此該大小。三者眞證法身隱顯自在能
T1851_.44.0615c12: 變能易。故言變易。變易非死。但此法身。未出
T1851_.44.0615c13: 生滅。猶爲無常死法。所隨變易身上。有其生
T1851_.44.0615c14: 死。名變易死。此唯在天。雖有三義。勝鬘所
T1851_.44.0615c15: 説。第二爲宗下諸門中。聽此言耳。分段生死。
T1851_.44.0615c16: 勝鬘亦名有爲生死。變易生死。勝鬘亦名無
T1851_.44.0615c17: 爲生死。蓋乃從人以別名矣。凡夫多起有漏
T1851_.44.0615c18: 諸業。建集有果。名曰有爲。有爲衆生所受生
T1851_.44.0615c19: 死。名有爲生死。無爲生死翻前立稱。聖人不
T1851_.44.0615c20: 起有漏諸業受分段報。名曰無爲。無爲聖人
| T1851_.44.0615c21: | 所有生死。名無爲生死。名義如是 | 此一 門竟 | 次 |
T1851_.44.0615c23: 爲二。一善二惡。人天名善。三塗名惡。或分爲
T1851_.44.0615c24: 三。謂三界中所有生死。或分爲四。所謂胎生
T1851_.44.0615c25: 卵生濕生及以化生。此如後釋。或分爲五。謂
T1851_.44.0615c26: 五道中受生差別。或分爲六。六道報中生死
T1851_.44.0615c27: 不同。於前五上。加阿修羅名爲六道。隨類別
T1851_.44.0615c28: 分數。有無量。分段如是。變易之中。亦開合不
T1851_.44.0615c29: 定。總之唯一。或分爲二。一事識中變易生死。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]