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大乘義章 (No. 1851_ 慧遠述 ) in Vol. 44 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1851_.44.0571a01: 所用。取境分明。焉眠返有。爲是無眠。五識一 T1851_.44.0571a02: 念。無思量性。不辨得失。爲是無悔。不能分
T1851_.44.0571a05: 局。瞋眠及悔。唯在欲界。貪疑睡掉。遍通三 T1851_.44.0571a06: 界。此雖遍通。於中分取。在欲界者。説爲五 T1851_.44.0571a07: 蓋。非上二界。何故如是。毘婆沙云。以上二 T1851_.44.0571a08: 界無不善故。成實釋云。以欲界者一向障
T1851_.44.0571a11: 善。於中分別。義有通局。瞋唯不善。以與無 T1851_.44.0571a12: 慚無愧倶故。貪疑睡掉。依如成實。一向不善。 T1851_.44.0571a13: 若依毘曇。通惡無記在欲界者。名爲不善。在 T1851_.44.0571a14: 上二界。説之爲隱沒無記。義雖兩兼。今唯分 T1851_.44.0571a15: 取不善爲蓋。眠悔二種。體通三性。今唯分取 T1851_.44.0571a16: 不善眠悔。以爲五蓋。餘者不説。問曰。何故唯 T1851_.44.0571a17: 説不善以爲五蓋。毘婆沙云對善法故説。何 T1851_.44.0571a18: 等是善法聚謂四念處。何等不善。所謂五蓋。
T1851_.44.0571a21: 眠中起貪。四蓋並生。於前三上。更加一眠。瞋 T1851_.44.0571a22: 疑及悔。類皆同爾。與貪相似。寤時起睡。二蓋 T1851_.44.0571a23: 並生。謂睡與掉。眠中起睡。三蓋並生。於前二 T1851_.44.0571a24: 上更加一眠。體相如是次第三門。料簡離 T1851_.44.0571a25: 合。以何義故。貪瞋及疑。獨立爲蓋。餘二合 T1851_.44.0571a26: 乎。解有三義。一約使纒強弱分別。貪瞋及疑。 T1851_.44.0571a27: 是其使性。覆障力強。故獨立蓋。餘是纒性。覆 T1851_.44.0571a28: 障力微。故合爲蓋。二約生縁以辨離合。此生 T1851_.44.0571a29: 因縁。成實所云。毘婆沙中。説之爲食。煩惱 T1851_.44.0571b01: 因縁。資生煩惱。故曰食矣。其状如何。貪瞋及 T1851_.44.0571b02: 疑。生因縁別故別立蓋。何者別縁。毘婆沙云。 T1851_.44.0571b03: 貪用淨想以之爲食。謂色是淨便生食染。瞋 T1851_.44.0571b04: 用害想以之爲食。以於衆生生怨害想故生 T1851_.44.0571b05: 瞋恚。疑用世法猶豫之想以之爲食。以於世 T1851_.44.0571b06: 事猶豫不了故生疑心。睡之與眠。生因縁同 T1851_.44.0571b07: 故合立蓋。何者生縁。縁別有五。如成實説。 T1851_.44.0571b08: 一單致利。所謂好樂睡眠之病。毘婆沙中説 T1851_.44.0571b09: 爲睡夢。二者愁憂心不善樂。毘婆沙中説爲 T1851_.44.0571b10: 愁憤。三者頻申。毘婆沙中説爲欠呿。四飮食 T1851_.44.0571b11: 不調。毘婆沙中名食不消。五心退沒所爲癈 T1851_.44.0571b12: 息。毘婆沙中名爲心悶。掉之與悔。生因縁同 T1851_.44.0571b13: 故合立蓋。何者生縁。縁別有四。一親黒覺。 T1851_.44.0571b14: 毘婆沙中名念親屬。二國立覺。毘婆沙中名 T1851_.44.0571b15: 念國土。三不死覺。毘婆沙中名念不死。四念 T1851_.44.0571b16: 所更喜樂之事。約縁如是。三約對治以辨離 T1851_.44.0571b17: 合。如毘婆沙説。貪嗔及疑。對治各別。故別立 T1851_.44.0571b18: 蓋。貪用不淨觀而爲對治。嗔用慈觀而爲對 T1851_.44.0571b19: 治。癡因縁觀而對治。睡之與眠。對治同故。 T1851_.44.0571b20: 合爲一蓋。所謂智慧。掉之與悔。對治同故。合 T1851_.44.0571b21: 爲一蓋。所謂禪定。離合如是次第四門。辨 T1851_.44.0571b22: 其次第。如成實説。一切凡夫。多起貪欲。故先 T1851_.44.0571b23: 明貪。以著欲故。他侵則忿。故次明嗔恚。經 T1851_.44.0571b24: 言。從愛生嗔嫉妬等也。是人貪嗔所勞亂故。 T1851_.44.0571b25: 則欲睡眠。故次明之。睡眠小息。貪嗔還成。嬈 T1851_.44.0571b26: 動其心故次明掉。以掉動故。不具前利於所 T1851_.44.0571b27: 修善。便生憂悔。故次明悔。以掉悔故。於出離 T1851_.44.0571b28: 法。不能正信。便作是念。爲有解脱。爲無解 T1851_.44.0571b29: 脱。故次疑。煩惱起。未必一定。蓋且言耳。 T1851_.44.0571c01: 次第如是次第五門。對行辨蓋。義有通別。 T1851_.44.0571c02: 三門顯之。其一義者。別約三學以辨五蓋。如 T1851_.44.0571c03: 毘婆沙及成實説。貪嗔二蓋。能發惡業。障戒 T1851_.44.0571c04: 義強。偏覆戒品。掉悔動亂。定障義強。偏覆 T1851_.44.0571c05: 定品。睡眠昏沈。障慧義強。偏覆慧品。疑心敗 T1851_.44.0571c06: 善妨於正行。通覆三品。其第二門。別約止觀 T1851_.44.0571c07: 以別五蓋。如彼深密解脱經説。掉悔動亂。障 T1851_.44.0571c08: 定義強。偏覆止行。睡眠及疑心無決了。障慧 T1851_.44.0571c09: 義強。偏覆觀行。貪嗔穢濁。通覆止觀。其第三 T1851_.44.0571c10: 門。通望諸行。以辨其蓋。此五煩惱。通障諸 T1851_.44.0571c11: 行。以障通故。毘婆沙云。有此蓋者。尚不能 T1851_.44.0571c12: 生有漏善法。何況聖道及道方便。龍樹宣説。 T1851_.44.0571c13: 斷除五蓋。得初禪等。地論宣説。斷除五蓋。 T1851_.44.0571c14: 得四無量。五蓋如是
T1851_.44.0571c17: T1851_.44.0571c18:
T1851_.44.0571c21: 五下分結義 T1851_.44.0571c22: 五下分結者。一名貪欲。二名瞋恚。三名身見。 T1851_.44.0571c23: 四名戒取。五名爲疑。欲界之愛貪外五欲。故 T1851_.44.0571c24: 名貪欲。亦可貪心悕欲前境。故名貪欲。違境 T1851_.44.0571c25: 忿怒。説名爲瞋。於身見我。名曰身見。取戒爲 T1851_.44.0571c26: 道。故名戒取。理實亦取施等爲道。但彼世人 T1851_.44.0571c27: 多取戒故。偏説戒取。據實應名戒等取矣。故 T1851_.44.0571c28: 雜心云。是中除等但云戒取。於理猶豫。故名 T1851_.44.0571c29: 爲疑。然此五種。依如成實。具四下結故名五 T1851_.44.0572a01: 下。一者界下。二者果下。三者人下。四所障 T1851_.44.0572a02: 下。言界下者。貪欲瞋恚。唯在欲界。非上二 T1851_.44.0572a03: 界稱曰界下。故成實言。貪欲瞋恚。不出欲 T1851_.44.0572a04: 界。言果下者。貪瞋戒取。能得三塗下蔽之果。 T1851_.44.0572a05: 故名果下。故成實言。貪欲瞋恚。名生惡道。戒 T1851_.44.0572a06: 取亦然。如持牛戒。成則爲牛。若持不成。則起 T1851_.44.0572a07: 邪見。謗無因果。生地獄中。烏鷄狗戒類。亦如 T1851_.44.0572a08: 是。言人下者。所謂身見戒取及疑。唯凡夫起 T1851_.44.0572a09: 不在聖人。故名人下。故成實言。此之身見 T1851_.44.0572a10: 戒取及疑不出凡夫。所障下者。即此身見戒 T1851_.44.0572a11: 取及疑。能障初果。名所障下。問曰。十使皆障 T1851_.44.0572a12: 初果。以何義故。偏説此三障初果乎。涅槃 T1851_.44.0572a13: 經云。此三重故。所以偏説。譬如世間王來王 T1851_.44.0572a14: 去主得其名。彼亦如是。又十使中見及疑。此 T1851_.44.0572a15: 之六使唯障見諦。入見道時。名體倶盡。貪嗔 T1851_.44.0572a16: 癡慢。通障見修。以通障故。入見道時。雖分 T1851_.44.0572a17: 除斷。以不盡故。不與斷名。就前所斷六使之 T1851_.44.0572a18: 中。三使是本。餘皆是隨身見是本。邊見是隨。 T1851_.44.0572a19: 以依身見取斷常故。戒取是本。見取是隨。以 T1851_.44.0572a20: 依戒取起彼見取爲勝故。疑復是本。邪見是 T1851_.44.0572a21: 隨。以從疑心起邪見故。但今就本。偏説身見 T1851_.44.0572a22: 戒取及疑能障初果。餘則皆隨。是故不論。以 T1851_.44.0572a23: 彼三本攝三隨故。不須別説邊邪二見及與 T1851_.44.0572a24: 見取爲下結也。問曰。何故不説癡慢以爲下 T1851_.44.0572a25: 結。無彼上來四種下故。成實如是。若依毘 T1851_.44.0572a26: 曇。正具二下。名爲下結。一是界下。貪欲瞋恚 T1851_.44.0572a27: 唯在欲界。二是人下。所謂身見戒取及疑唯 T1851_.44.0572a28: 凡夫起。論文正爾。其果下者。論雖不説。准依 T1851_.44.0572a29: 成實。理亦無傷。所障下者。一向不同。何故 T1851_.44.0572b01: 而然。成實法中。宣説身見戒取及疑定障初 T1851_.44.0572b02: 果。是故須立所障之下。毘曇法中。此之三結。 T1851_.44.0572b03: 所障不定。戒障初果。如次第人所斷者是。戒 T1851_.44.0572b04: 障二果。超越斯陀所斷者是。戒障三果。超越 T1851_.44.0572b05: 那含所斷者是。以是義故。無所障下。五下分 T1851_.44.0572b06: 結。略標如是 T1851_.44.0572b07: 五上分結義 T1851_.44.0572b08: 五上分結者。如經中説。一是無明。二是憍慢。 T1851_.44.0572b09: 三是掉戲。四是色染。五無色染。癡闇之心。名 T1851_.44.0572b10: 曰無明。自擧陵物。稱曰憍慢。躁動之意。名爲 T1851_.44.0572b11: 掉戲。色界貪愛。愛己色身。名爲色染。無色界 T1851_.44.0572b12: 中貪愛煩惱。愛著己心。名無色染。然此五中。 T1851_.44.0572b13: 具三種上。名爲上結。一者界上。二者人上。三 T1851_.44.0572b14: 所障上。言界上者。此之五種。同皆在於上二 T1851_.44.0572b15: 界。起故名界上。故成實言。有人謂。彼色無 T1851_.44.0572b16: 色界。爲解脱故説爲上結。言人上者。此之五 T1851_.44.0572b17: 種。斯皆是其學人所起。故名人上。故成實 T1851_.44.0572b18: 言。此五皆是學人行故。名爲上結。所障上者。 T1851_.44.0572b19: 此之五種。通能障於無學上果。故名上結。若 T1851_.44.0572b20: 別分之。色無色染及彼掉戲。上界所起故名 T1851_.44.0572b21: 上結。問曰。掉戲欲界亦起。以何義故偏説上 T1851_.44.0572b22: 界以爲結乎。成實釋言。上二界中。無麁煩惱。 T1851_.44.0572b23: 掉戲明了。故偏説之。無明憍慢。此之二種。學 T1851_.44.0572b24: 人所起。以人上故。名爲上結。問曰。癡慢凡 T1851_.44.0572b25: 聖此通起。何故偏説學人起乎。釋言。理實 T1851_.44.0572b26: 凡聖通起。但今分取學人起者爲上結也。若 T1851_.44.0572b27: 爾貪瞋亦凡聖通起。何不分取聖人所起以 T1851_.44.0572b28: 爲上結。經中乃説。貪欲瞋恚。以爲下結。齊類 T1851_.44.0572b29: 應然。但今貪瞋。繋屬下界。相状分明。故從下 T1851_.44.0572c01: 界判爲下結。已判下結。不宜復説聖人起者 T1851_.44.0572c02: 以爲上結。若論障果。不異前釋。此之五種。通 T1851_.44.0572c03: 能障於無學上果。故名上結。問曰。下結能障 T1851_.44.0572c04: 下果。五上分結。能障上果。中間二果。誰爲 T1851_.44.0572c05: 障乎。釋言。就彼五下結中。貪瞋二結。以下界 T1851_.44.0572c06: 起説爲下結。若論障果。通能障彼中二果。 T1851_.44.0572c07: 五上分結。略之云爾 T1851_.44.0572c08: 五慳義 T1851_.44.0572c09: 五慳之義。如成實説。堅著不捨。目之爲慳。 T1851_.44.0572c10: 慳隨境別離分爲五。一住處慳。二者家慳。三 T1851_.44.0572c11: 者施慳。四稱讃慳。五者法慳。住處慳者。有人 T1851_.44.0572c12: 於己住處生慳作如是念。我獨住此。不用餘 T1851_.44.0572c13: 人。令我自在。是慳過患。凡有五種。一於未來 T1851_.44.0572c14: 諸善比丘。不欲令來。二於已來諸善比丘。 T1851_.44.0572c15: 瞋恚不憙。三欲令去。四藏僧物不欲與之。五 T1851_.44.0572c16: 於僧施物生我所心。計爲恩徳。此是五過。是 T1851_.44.0572c17: 人於彼共有法中。當不能捨。何況自身所有 T1851_.44.0572c18: 諸餘。以是過故。於解脱中。終無有分。言家慳 T1851_.44.0572c19: 者。有人於彼往還俗家。生慳悋心。作如是念。 T1851_.44.0572c20: 我於此家。常獨出入。不用餘人。設有餘人。令 T1851_.44.0572c21: 我最勝。是慳過患。亦有五種。一者白衣。有不 T1851_.44.0572c22: 吉事。與之同憂。二者白衣。有利益事。與之同 T1851_.44.0572c23: 喜。三斷白衣所爲勝福。四斷受者令不得施。 T1851_.44.0572c24: 五生其家爲厠中鬼及諸惡處。言施慳者。有 T1851_.44.0572c25: 人於彼施物之中。生慳悋心。作如是念。令我 T1851_.44.0572c26: 於此獨得施物餘者不得。設令與之。勿使過 T1851_.44.0572c27: 我。是慳過患。亦有五種。一常乏資生。二令 T1851_.44.0572c28: 施者不得爲福。三令受者不得財利。四毀呰 T1851_.44.0572c29: 善人。五心常憂惱。以此過故。是人未來生地 T1851_.44.0573a01: 獄中。設得爲人。常在貧窮無有資財。稱讃慳 T1851_.44.0573a02: 者。有人於他稱讃之中。生慳悋心。作如是念。 T1851_.44.0573a03: 令獨讃我莫讃餘人莫使勝我。名稱讃慳。是 T1851_.44.0573a04: 慳過患。亦有五種。一聞讃餘人。心常擾動。二 T1851_.44.0573a05: 毀呰善人。三自高卑他。四常被惡名。五於未 T1851_.44.0573a06: 來百千世中。常無淨心。言法慳者。有人於法 T1851_.44.0573a07: 生慳悋心。便作是念。令我獨知十二部經莫 T1851_.44.0573a08: 使他知。設令他知勿使勝我。又自知義。祕而 T1851_.44.0573a09: 不説。是過差別。乃有七種。一所生常盲。二常 T1851_.44.0573a10: 爲愚癡。三多怨中生不得自在。四退失聖胎。 T1851_.44.0573a11: 五諸佛怨賊。六善人遠離。七無惡不造。五慳 T1851_.44.0573a12: 之義。辨之略爾 T1851_.44.0573a13: 五心義 T1851_.44.0573a14: 五心義者。如成實説。謂蘖。疑謗之罪。 T1851_.44.0573a15: 心中發生。如世毒種所生蘖故曰心。 T1851_.44.0573a16: 別有五。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四疑 T1851_.44.0573a17: 教化法。五讒刺善人。言疑佛者。有人於佛心 T1851_.44.0573a18: 不正信。作如是念。爲佛大邪。爲大師大。言疑 T1851_.44.0573a19: 法者。有人於法心不正信。作如是念。爲佛所 T1851_.44.0573a20: 説經法是邪。爲當外道所説是邪。言疑戒者。 T1851_.44.0573a21: 有人於戒心不正信。作如是念。爲佛所説戒 T1851_.44.0573a22: 法是勝。爲外道説牛戒等勝。疑教化者。有人 T1851_.44.0573a23: 於彼五度門等。心不正信。作如是念。此五度 T1851_.44.0573a24: 等。實能令人得於涅槃。爲當不得。言讒刺 T1851_.44.0573a25: 者。有人於彼善比丘所。横爲讒刺。令人輕薄。 T1851_.44.0573a26: 五中初一。違於敬佛。中間三門。違於敬法。後 T1851_.44.0573a27: 之一門。違於敬僧。五心之義。略之云爾 T1851_.44.0573a28: 五心縛義 T1851_.44.0573a29: 五心縛者。如成實説。煩惱惡法。纒心不捨。故 T1851_.44.0573b01: 名心縛。心縛不同。略論五種。一貪己身。二貪 T1851_.44.0573b02: 外五欲。三樂與在家出家衆合。四於聖語心 T1851_.44.0573b03: 不喜樂。五於善法。得小爲足。五縛如是
T1851_.44.0573b08: 謂害恨誑高諂惱。於諸衆生。殘害之意。名之 T1851_.44.0573b09: 爲害。嫌怨不捨。目之爲恨。欺詐名誑。自擧曰 T1851_.44.0573b10: 高。邪曲稱諂。燋憂曰惱。此六皆能汚穢淨
T1851_.44.0573b13: 生津液説爲纒垢。故彼喩言。如瓶盛蘇津 T1851_.44.0573b14: 液流出。所盛之蘇。喩使煩惱。所出津液。喩 T1851_.44.0573b15: 於纒垢。就此所生津液結中。急縛之義。説以 T1851_.44.0573b16: 爲纒。輕繋之義。説之爲垢。如雜心中。注釋如
T1851_.44.0573b19: 嗔故。結恨不捨。誑高二垢。貪欲生。由貪使 T1851_.44.0573b20: 故。欺誑前人。取其財利。又以貪故。得利自 T1851_.44.0573b21: 高。亦以貪故。愛著自身。便自高心。諂垢依 T1851_.44.0573b22: 於五見而生。非聰利人。不能諂故。惱垢依於 T1851_.44.0573b23: 見取而生。以見取人取小乃勝。求勝不得。便 T1851_.44.0573b24: 生惱故。故雜心言。害恨依瞋恚。誑高依貪欲。 T1851_.44.0573b25: 所謂五邪見諂依。由是生。説依見取果是惱。
T1851_.44.0573c01: 極初禪有其諂故。初禪梵王。誑諂梵衆。言我 T1851_.44.0573c02: 最勝。莫至佛所。又以諂故。黒齒比丘。往彼難 T1851_.44.0573c03: 詰。默然不對。執黒齒手。屏地求之。高至三 T1851_.44.0573c04: 禪。若依成實。上界雖起。繋屬欲界。彼宗煩
T1851_.44.0573c07: 欲界者。一向不善。在上界者。論宗不同。若依 T1851_.44.0573c08: 成實。亦是不善。依阿毘曇。上界所有。悉是
T1851_.44.0573c11: 諦。六垢之義。略辨如是 T1851_.44.0573c12: 七漏義 T1851_.44.0573c13: 七漏之義。涅槃經中具廣分別。如成實云。 T1851_.44.0573c14: 七漏之義。如七漏經。當應於彼涅槃經矣。一 T1851_.44.0573c15: 切煩惱。流注不絶。其猶瘡漏。故名爲漏。漏 T1851_.44.0573c16: 別不同。一門説七。七名是何。一是見漏。二是 T1851_.44.0573c17: 修漏。三名根漏。四名惡漏。五親近漏。六名受 T1851_.44.0573c18: 漏。七名念漏。言見漏者。蓋乃從於所障爲名。 T1851_.44.0573c19: 見疑煩惱。能障見道。故名見漏。言修漏者。 T1851_.44.0573c20: 亦月從於所障爲名。三漏煩惱。能障修道。 T1851_.44.0573c21: 故名修漏。言根漏者。如經中説。眼耳鼻等。 T1851_.44.0573c22: 能生曰根。依根生漏。故名根漏。言惡漏者。 T1851_.44.0573c23: 所謂一切惡象惡王惡國惡知識等。能損害 T1851_.44.0573c24: 人。説之爲惡。惡能生漏。故名惡漏。親近漏 T1851_.44.0573c25: 者。衣服飮食房舍醫藥。於此四事。近而生漏。 T1851_.44.0573c26: 名親近漏。言受漏者。受意覺能生諸漏。故 T1851_.44.0573c27: 名受漏。三惡覺者。如涅槃説。欲瞋及惱。是三 T1851_.44.0573c28: 覺也。言念漏者。邪念名念。念能生漏。故名念 T1851_.44.0573c29: 漏。名義如是。七中前二。是其漏體。後五是 T1851_.44.0574a01: 其生漏因縁。體謂一切諸結煩惱。約道不同。 T1851_.44.0574a02: 故分二種。障見諦者。説爲見漏。障修道者。説 T1851_.44.0574a03: 爲修漏。就後五種漏因縁中。根惡親近。是其 T1851_.44.0574a04: 漏縁。受之與念。是其漏因。就彼縁中。有内有 T1851_.44.0574a05: 外。根漏是内。餘二是外。外有違順。惡漏是 T1851_.44.0574a06: 違。親近是順。此三同能遠助生漏。故説爲縁。 T1851_.44.0574a07: 就彼因中。因受三覺而生漏故。説受爲因。因 T1851_.44.0574a08: 於邪念而起漏故。説念爲因。問曰。經説。受想 T1851_.44.0574a09: 觸欲同是漏因。今是何故不説爲因。釋言。皆 T1851_.44.0574a10: 是直是聖教隱顯言耳。七漏之義。略辨如是 T1851_.44.0574a11: 七使義 T1851_.44.0574a12: 七使義。如雜心説。隨逐繋縛。名之爲使。使 T1851_.44.0574a13: 別不同。一門説七。七名是何。一貪欲使。二有 T1851_.44.0574a14: 愛使。三是嗔使。四是癡使。五是慢使。六是見 T1851_.44.0574a15: 使。七是疑使。然此七種。猶是十使。貪分爲 T1851_.44.0574a16: 二。五見合一。故有七也。貪欲使者。欲界貪 T1851_.44.0574a17: 心。貪求五欲。名貪欲使。有愛使者。上二界 T1851_.44.0574a18: 中貪愛之心。名有愛使。外道謂彼色無色界 T1851_.44.0574a19: 以爲涅槃。無有貪愛。爲破彼見故説有耳。忿 T1851_.44.0574a20: 怒名瞋。愚闇曰癡。自擧名慢。邪求稱見。猶 T1851_.44.0574a21: 豫曰疑。此義廣釋如十使章。問曰。何故貪愛 T1851_.44.0574a22: 之心隨界分二。餘不如是。釋言。貪心染事而 T1851_.44.0574a23: 生。事別内外上下之殊。故隨所染上下分二。 T1851_.44.0574a24: 又復貪愛。受生上下。繋力増強。故分爲二。餘 T1851_.44.0574a25: 不如是。故合爲一。相状如何。如彼瞋使。正在 T1851_.44.0574a26: 欲界。上界無瞋。故説爲一。癡見及疑。迷理之 T1851_.44.0574a27: 惑。理同一味。故隨所迷通以爲一。不隨界別 T1851_.44.0574a28: 分爲二矣。慢使雖復縁事而生。自擧卑他。上 T1851_.44.0574a29: 下相同。無多異状。故合爲一。不同貪使欲界 T1851_.44.0574b01: 貪外上界貪内。又復慢使。於上下界。繋力微 T1851_.44.0574b02: 薄。是故不分。蓋乃且就總相而言。若入九十 T1851_.44.0574b03: 八使門中。亦隨界別分之爲多。七使之義。辨 T1851_.44.0574b04: 之略爾 T1851_.44.0574b05: 八慢義 T1851_.44.0574b06: 八慢之義。出涅槃經。成實論中。具廣解釋。 T1851_.44.0574b07: 自擧陵他。名之爲慢。慢別不同。離分爲八。 T1851_.44.0574b08: 一直名慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五 T1851_.44.0574b09: 名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七増上慢。八名 T1851_.44.0574b10: 邪慢。八中前五對人以分。後三就其所恃以 T1851_.44.0574b11: 別。就前五中。初之一慢。於下境界及等處生。 T1851_.44.0574b12: 次有一慢。唯等處生。後之三種。上境處生。初 T1851_.44.0574b13: 言慢者。於下自高。於等計等。此過輕故。直名 T1851_.44.0574b14: 爲慢。此無所陵。何故名慢。成實釋言。是中有 T1851_.44.0574b15: 其執我相過故説爲慢。言大慢者。於等自大。 T1851_.44.0574b16: 名爲大慢。言慢慢者。於上境處。謂己勝彼。此 T1851_.44.0574b17: 過最重。名爲慢慢。不如慢者。他實過己。玄絶 T1851_.44.0574b18: 非伴。謂己少劣。名不如慢。陵他多邊。故説 T1851_.44.0574b19: 慢矣。言傲慢者。有人於彼父母師長。不能恭 T1851_.44.0574b20: 敬。名爲傲慢。此前五種。對人辨也。後三就其 T1851_.44.0574b21: 所恃以別。言我慢者。有人於陰横計有我。執 T1851_.44.0574b22: 我自高。故名我慢。此諸慢中。執我心也。然 T1851_.44.0574b23: 此我慢。通於凡聖。在凡名爲示相我慢。在學 T1851_.44.0574b24: 心中。名不示相。迷見諦故。説示相慢。不迷見 T1851_.44.0574b25: 諦。名不示相。増上慢者。實不得聖。而謂己 T1851_.44.0574b26: 得。名増上慢。以其聖法是増上故。言邪慢者。 T1851_.44.0574b27: 無徳自高。恃惡陵人。名爲邪慢。就此八中。我 T1851_.44.0574b28: 慢是通。餘者是別。八慢之義。辨之麁爾 T1851_.44.0574b29: 八種惡覺義 T1851_.44.0574c01: 八惡覺之義。出地持論。邪心思想。名之爲 T1851_.44.0574c02: 覺。覺違正理。故稱爲惡。惡覺不同。離分有 T1851_.44.0574c03: 八。八名是何。一是欲覺。二是瞋覺。三名害 T1851_.44.0574c04: 覺。四親里覺。五國土覺。六不死覺。七族姓 T1851_.44.0574c05: 覺。八輕侮覺。思量世間可貪之事。而起欲心。 T1851_.44.0574c06: 名爲欲覺。思量世間怨憎之事。而起瞋心。名 T1851_.44.0574c07: 爲瞋覺。亦名恚覺。念知打罵乃至奪命。名爲 T1851_.44.0574c08: 害覺。亦名惱覺。追憶親戚。名親理覺。念世 T1851_.44.0574c09: 安危。名國土覺。謂身不死。爲積衆具名不死 T1851_.44.0574c10: 覺。又積衆具。資身令活。亦名不死覺。思念氏 T1851_.44.0574c11: 族。若高若下。名族性覺。念陵他人。名輕侮 T1851_.44.0574c12: 覺。侮猶慢也。此八猶是修道四使。欲親國土。 T1851_.44.0574c13: 貪分攝。瞋害二覺。是瞋分攝。不死覺者。是癡 T1851_.44.0574c14: 分攝。族姓輕侮。是慢分攝。八覺如是
T1851_.44.0574c18: 之爲妄。妄心取相。目之爲想。心法非一。以何 T1851_.44.0574c19: 義故。偏言妄想。不説妄受及餘心法。分別取 T1851_.44.0574c20: 相。是其想義。故偏説之。雖復説想。餘亦皆 T1851_.44.0574c21: 隨妄想不同。分爲八種。始從自性乃至倶相 T1851_.44.0574c22: 違。言自性者。取法自體名爲自性。法實無性。 T1851_.44.0574c23: 妄謂有之。故云妄想。言差別者。於自性處。取 T1851_.44.0574c24: 諸法相。相別彼此。故云差別。攝受積聚者。於 T1851_.44.0574c25: 前自性差別法中。取其和合業用之相。此業 T1851_.44.0574c26: 用中。攝受多法。故云攝受。此攝受中。積聚多 T1851_.44.0574c27: 法。故曰積聚。取此之心。名爲攝受積聚妄想。 T1851_.44.0574c28: 我我所者。於彼攝受積聚法中。有内有外。於 T1851_.44.0574c29: 内法中。妄謂有人。名我妄想。於外法中。謂有 T1851_.44.0575a01: 我所。名我所妄想。念妄想者。於前所取我所 T1851_.44.0575a02: 法中。取違順中三種境別。取順境界。用爲順 T1851_.44.0575a03: 情。可愛可念。名念妄想。言不念者。取違境界。 T1851_.44.0575a04: 以爲違情。不可愛念。名爲不念。非謂不縁説 T1851_.44.0575a05: 爲不念。蓋乃對於貪心以名。不爲貪心所愛 T1851_.44.0575a06: 念。故名爲不念。若對瞋心。違境是其瞋心所 T1851_.44.0575a07: 念。亦名爲念。言倶違者。中容境界返彼前二。 T1851_.44.0575a08: 名曰倶違。取有倶違名爲妄想。名義如是
T1851_.44.0575a13: 想境界。是境不眞。故曰虚僞。二見我慢事。顛 T1851_.44.0575a14: 倒之心。於身計我。執我明白。名之爲見。此我 T1851_.44.0575a15: 見中境上重結。不同八中我妄想也。執我陵 T1851_.44.0575a16: 物。名爲我慢。三貪恚癡事。順境染愛。名之 T1851_.44.0575a17: 爲貪。違境忿怒。説之爲恚。中境不了。目之爲 T1851_.44.0575a18: 癡三事如是。云何八妄生此三事。如論中説。 T1851_.44.0575a19: 初三妄想。生虚僞事。故論説言。自性差別攝 T1851_.44.0575a20: 受積聚。此三妄想。是虚僞處。虚僞縁事。由此 T1851_.44.0575a21: 而生。如依夢心夢境界生。次二妄想。生見慢 T1851_.44.0575a22: 事。謂依輕微我我所心。起重身見及我慢也。 T1851_.44.0575a23: 後三妄想。起貪恚癡。念妄生貪。不念生恚。倶
T1851_.44.0575a26: 一。次二爲一。後三爲一。前三是本。依此三 T1851_.44.0575a27: 妄。起我我所。依我我所。起於後三。所言五 T1851_.44.0575a28: 者。初三各一。次二爲一。後三爲一。就此五 T1851_.44.0575a29: 中。自性妄想。是其根本。依此起於差別妄 T1851_.44.0575b01: 想。謂於所取自性法中。取差別相。故論説言。 T1851_.44.0575b02: 於自性處。起差別妄想。依此差別。起於攝受 T1851_.44.0575b03: 積聚妄想。謂於所取差別法中。取其積聚和 T1851_.44.0575b04: 合用也。依此積聚和合之用。起我我所。依我 T1851_.44.0575b05: 我所。起念不念倶相違等。以我對所。便有違
T1851_.44.0575b08: 慢事。良以迷於虚僞境界故起見慢。依見我 T1851_.44.0575b09: 慢生貪恚癡以見我故。順則生貪。違則生瞋。
T1851_.44.0575b12: 明相因起。於中開合廣略非一。或説爲二。或 T1851_.44.0575b13: 分爲四。或離爲七。或別爲九。所言二者。如論 T1851_.44.0575b14: 中説。一是妄想。二妄想縁事。内心名想。境 T1851_.44.0575b15: 爲縁事。從過妄想。起於現在妄想縁事。如無 T1851_.44.0575b16: 明行起現五果。不知現在妄想縁事。起於現 T1851_.44.0575b17: 在縁事妄想。如從五果生愛取等。不知現在 T1851_.44.0575b18: 縁事妄想。復起未來妄想縁事。如從愛等起 T1851_.44.0575b19: 後生死。縁事生已。亦復生彼縁事妄想。如是 T1851_.44.0575b20: 心境互相因起。一切生死流轉不息。二想如 T1851_.44.0575b21: 是。所言四者。一是根本迷理無明。二是八妄。 T1851_.44.0575b22: 三是三事。四是一切生死果報。依彼根本迷 T1851_.44.0575b23: 理無明。起八妄想。依八妄想。起彼三事。起義 T1851_.44.0575b24: 如前。依彼三事。起於一切生死果報。故論説 T1851_.44.0575b25: 言。如是如實凡愚不知起八妄想。生於三 T1851_.44.0575b26: 事。一切衆生器世間増。凡愚不知。即是第一 T1851_.44.0575b27: 迷理無明。起八妄想。即是第二。生三種事。即 T1851_.44.0575b28: 是第三。世間増者。即是第四。所言七者。根本 T1851_.44.0575b29: 無明以爲第一。八妄想中。前三妄想。合爲第 T1851_.44.0575c01: 二。次二妄想。合爲第三。後三妄想。合爲第 T1851_.44.0575c02: 四。貪恚癡等。以爲第五。業爲第六。苦爲第 T1851_.44.0575c03: 七。此之七門。次第相生。於根本迷理無明。 T1851_.44.0575c04: 起自性等三種妄想。依自性等。起我我所。依 T1851_.44.0575c05: 我我所。起念不念倶相違等。依彼念等。起貪 T1851_.44.0575c06: 瞋癡。依貪瞋癡。起諸業行。依於業行。起生死 T1851_.44.0575c07: 苦。七相如是。所言九者。根本無明。以爲第 T1851_.44.0575c08: 一。八妄想中。前三妄想。以爲第二。三種事 T1851_.44.0575c09: 中。虚僞之事。以爲第三。八妄想中。我我所 T1851_.44.0575c10: 想。以爲第四。三種事中。見我慢事。以爲第 T1851_.44.0575c11: 五。八妄想中。念不念等。以爲第六。三種事 T1851_.44.0575c12: 中。貪恚癡事。以爲第七。業行爲八。生死爲 T1851_.44.0575c13: 九。此之九種。次第相生。依初無明。起自性 T1851_.44.0575c14: 等三種妄想。依此三妄。起虚僞事。起義如前。 T1851_.44.0575c15: 依虚僞事。起我我所。依我我所。起見慢事。依 T1851_.44.0575c16: 見慢事。起念不念倶相違等。以見我故。對之 T1851_.44.0575c17: 便有違順等生。依於念等。起貪瞋癡。依貪瞋 T1851_.44.0575c18: 癡。起於業行。依業便受生死果報。因起如是 T1851_.44.0575c19: 第三門中。約對五住。共相收攝。言五住者。 T1851_.44.0575c20: 一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四 T1851_.44.0575c21: 有愛住地。五無明住地。此義廣釋。如五住章。 T1851_.44.0575c22: 此八通論。皆是無明。智障淨智。所遠離故。尋 T1851_.44.0575c23: 末取本。五住所攝。八中初三。是無明地。但無 T1851_.44.0575c24: 明中有地有起。任性無知。説之爲地。作意分 T1851_.44.0575c25: 別。説以爲起。此前三妄。作意起故。是起非 T1851_.44.0575c26: 地。故論説言。如是如實凡愚不知起八妄想。 T1851_.44.0575c27: 凡愚不知。是無明地。所起妄想。是無明起。次 T1851_.44.0575c28: 二妄想。是五住中見一處地。但就見中。有地 T1851_.44.0575c29: 有起。輕微之想。謂有我人及有我所。説之爲 T1851_.44.0576a01: 地。重心窮徹。執定我人。説以爲起。我及我 T1851_.44.0576a02: 所。此二妄想。輕微之見。非重計執。故説爲 T1851_.44.0576a03: 地。所生見慢。是其起也。後三妄想。是欲愛 T1851_.44.0576a04: 色愛有愛三種住地。但就愛中。亦有地起。輕 T1851_.44.0576a05: 微之想。於外境界。取違中順三種境。別説之 T1851_.44.0576a06: 爲地。依此生貪嗔癡等。説以爲起。後三妄想 T1851_.44.0576a07: 乃是輕微取相之心。故説爲地。所生貪等。是 T1851_.44.0576a08: 其起也。就無明中。隱細彰麁。見愛之中。彰 T1851_.44.0576a09: 細隱麁。義之左右。八妄想義。略之云爾
T1851_.44.0576a15: 之爲倒。倒隨境別。難以限算。今據一門。且論 T1851_.44.0576a16: 八種。八名是何。謂常樂我淨無常無樂無我 T1851_.44.0576a17: 無淨。是其名也。八中前四。迷於生死有爲之 T1851_.44.0576a18: 法。名有爲倒。若從所立。名無爲倒。後四迷 T1851_.44.0576a19: 於涅槃無爲。名無爲倒。若從所立。名有爲倒。 T1851_.44.0576a20: 前四如何。生死無常。妄謂是常。生死實苦。妄 T1851_.44.0576a21: 謂是樂。生死無我。妄謂有我。生死不淨。妄謂 T1851_.44.0576a22: 是淨。是名顛倒。問曰。生死實是無常苦無我 T1851_.44.0576a23: 等。衆生何故計爲常樂我淨法乎。如論中説。 T1851_.44.0576a24: 有爲相似相續覆故。不知無常。横計爲常。威 T1851_.44.0576a25: 儀故。不知實苦。妄計爲樂。作業覆故。不知 T1851_.44.0576a26: 非我。妄取爲我。薄皮覆故。不見不淨。謬執爲 T1851_.44.0576a27: 淨。又問。經中説生死法具有五義。無常苦 T1851_.44.0576a28: 空無我不淨。今此何故唯説四種翻爲四倒。 T1851_.44.0576a29: 此之離合。優檀那中已廣分別。若就生死無 T1851_.44.0576b01: 我法中。分二無我。則有五義。如成實説。衆 T1851_.44.0576b02: 生空者。名之爲空。法體空者。説爲無我。如 T1851_.44.0576b03: 維摩中。衆生空者。名爲無我。法體空者。名 T1851_.44.0576b04: 之爲空。故彼經言。衆生是道場。知無我故。一 T1851_.44.0576b05: 切法是道場。知諸法空故。由分此二故有五 T1851_.44.0576b06: 義。翻對此五。倒亦應然。今此合故。但云四 T1851_.44.0576b07: 耳。又問。無我理通染淨。今此何故偏説生死 T1851_.44.0576b08: 爲無我乎。然我無我通塞之義。優檀那中已 T1851_.44.0576b09: 具分別。今重顯之。我與無我義別相對凡有 T1851_.44.0576b10: 四種。第一直就解惑二情相對分別。生死有 T1851_.44.0576b11: 我。涅槃無我。以著我故。世間受生故説有我。 T1851_.44.0576b12: 是以經言。世間受生。皆以著我。若離著我。 T1851_.44.0576b13: 則無受生。斯文顯矣。二就法相虚實相對。生 T1851_.44.0576b14: 死無我。涅槃有我。生死之法虚誑不實。又不 T1851_.44.0576b15: 自在。故名無我。涅槃眞實。具八自在故名 T1851_.44.0576b16: 有我。是以經言。生死無常無我樂淨。涅槃是 T1851_.44.0576b17: 常是我樂淨。三據如理以通諸法。生死涅槃。 T1851_.44.0576b18: 二倶無我。故經説言。凡夫我空乃至諸佛生 T1851_.44.0576b19: 死法空乃至涅槃。四就假用及以實性以貫 T1851_.44.0576b20: 諸法。生死涅槃二倶有我。生死我者。有其二 T1851_.44.0576b21: 種。一者世諦假名之我。所謂五陰和合爲人 T1851_.44.0576b22: 故。經説言。衆生佛性不離六法。六者所謂 T1851_.44.0576b23: 五陰及我。故知假用有我不無。二實性之我。 T1851_.44.0576b24: 我謂佛性。故經説言。二十五有有我不邪。 T1851_.44.0576b25: 佛言。有我。我者所謂如來藏性。生死之中具 T1851_.44.0576b26: 斯兩義。故名有我。涅槃亦爾。諸法和合假名 T1851_.44.0576b27: 爲佛。是其假我。佛性顯成法身之體。是其實 T1851_.44.0576b28: 我。我無我義。通局如是。今據第二故。説生 T1851_.44.0576b29: 死一向無我涅槃有我。以説生死爲無我故。 T1851_.44.0576c01: 對之説倒。局在有爲。無爲四者涅槃實是常 T1851_.44.0576c02: 樂我淨。妄謂無之故名倒倒。問曰。涅槃實是 T1851_.44.0576c03: 常樂我淨之法。衆生何縁起此四倒。釋言。如 T1851_.44.0576c04: 來隨化世間示同有爲。衆生不解。執應迷眞。 T1851_.44.0576c05: 故起此倒。問曰。涅槃備含多義。以何義故偏 T1851_.44.0576c06: 説此四翻爲四倒。釋言。涅槃雖含多義。今據 T1851_.44.0576c07: 一門論此四種。經論之中凡有五義。所以建 T1851_.44.0576c08: 立。如涅槃章具廣分別。一離四患。二翻四倒。 T1851_.44.0576c09: 三除四障。四斷四過。五酬四因。離四患者。生 T1851_.44.0576c10: 死無常無我樂淨。翻離彼故。宣説涅槃常樂 T1851_.44.0576c11: 我淨。翻四倒者。如前所説無爲四倒。翻對彼 T1851_.44.0576c12: 故。説是四義。除四障者。如寶性論説。一者 T1851_.44.0576c13: 縁相。謂無明地。障佛眞淨。翻對彼故。説佛眞 T1851_.44.0576c14: 淨。二者因相。謂無漏業。障佛眞我。翻對彼 T1851_.44.0576c15: 故。説佛眞我。三者生相。謂意生身。以此意 T1851_.44.0576c16: 生苦陰身故。障佛眞樂。翻對彼故。説佛眞樂。 T1851_.44.0576c17: 四者壞相。謂變易死。障佛眞常。翻對彼故。説 T1851_.44.0576c18: 佛眞常。斷四過者。如寶性論説。一闡提謗 T1851_.44.0576c19: 法。斷離彼故。得佛眞淨。二外道著我。斷離彼 T1851_.44.0576c20: 故。得佛眞我。三聲聞畏苦。斷離彼故。得佛 T1851_.44.0576c21: 眞樂。四辟支捨心。捨諸衆生。斷離彼故。得佛 T1851_.44.0576c22: 眞常。酬四因者。如寶性論説。一者信心。除前 T1851_.44.0576c23: 謗法故。得淨果。二者般若。除前著我。得佛眞 T1851_.44.0576c24: 我。三者三昧。除前畏苦。得佛眞樂。四者大 T1851_.44.0576c25: 悲。常隨衆生。除前捨心。得佛眞常。以斯五 T1851_.44.0576c26: 義故。就涅槃建立四徳。翻對彼故。説爲四倒。 T1851_.44.0576c27: 倒相如是第二門中。約教辨定。教別大小。 T1851_.44.0576c28: 所説亦異。於中分別。凡有三種。一隱顯互論。 T1851_.44.0576c29: 小乘法中。唯説常樂我淨四倒。爲令衆生知 T1851_.44.0577a01: 有爲法無常苦故。然彼小中。雖見如來苦無 T1851_.44.0577a02: 常等。乃是正見。不名顛倒。以佛示同有爲法 T1851_.44.0577a03: 故。是以不説無爲四倒。大乘法中。唯説無常 T1851_.44.0577a04: 無我苦等無爲四倒。爲令衆生知無爲法常 T1851_.44.0577a05: 樂我淨。趣大涅槃故説斯倒。有爲四倒。小中 T1851_.44.0577a06: 已説。故更不論。設使説之。與小乘同。以無異 T1851_.44.0577a07: 故。猶不名説。二簡大異小。小乘法中。唯説 T1851_.44.0577a08: 常等有爲四倒。大乘法中。具説八倒。小乘不 T1851_.44.0577a09: 説無爲四倒。義如前釋。大乘法中。欲使衆生 T1851_.44.0577a10: 知生死過故。須宣説有爲四倒。爲令衆生趣 T1851_.44.0577a11: 大涅槃常樂淨法故。須宣説無爲四倒。三隨 T1851_.44.0577a12: 義具論。小乘法中。具説七倒。大乘法中。具説 T1851_.44.0577a13: 八倒。小乘七者。八倒之中。除無我倒。説餘七 T1851_.44.0577a14: 種。彼説。凡夫於有爲中具起四倒。於小涅槃。 T1851_.44.0577a15: 起於三倒。常見無常。樂見爲苦。淨見不淨。何 T1851_.44.0577a16: 因縁故常見無常。外道之人。取無想天。以爲 T1851_.44.0577a17: 涅槃。彼報盡已。便謂一切涅槃無常。復何因 T1851_.44.0577a18: 縁樂見爲苦。外道心念現見世人。或少一耳。 T1851_.44.0577a19: 或少一目。便以爲苦。況復都盡。寧非大苦。故 T1851_.44.0577a20: 起苦倒。是以經言。凡夫寧受癡野干身。不求 T1851_.44.0577a21: 泥洹。以怖畏故。又復何因計爲不淨。外道念 T1851_.44.0577a22: 言。現見世間。刀害死尸。刀是不淨。以道除 T1851_.44.0577a23: 結。道亦不淨。以不淨道所得涅槃。當知。涅槃 T1851_.44.0577a24: 亦是不淨。又有人説。欲界身即是泥洹。又 T1851_.44.0577a25: 見此身不淨穢惡。謂眞泥洹亦是不淨。是故 T1851_.44.0577a26: 宣説涅槃不淨。何故不起無我倒乎。小乘之 T1851_.44.0577a27: 中。不説涅槃以爲我故。不得翻彼説無我倒。 T1851_.44.0577a28: 問曰。若使小乘涅槃是常樂淨翻爲倒者。何 T1851_.44.0577a29: 故經言。小乘涅槃唯有樂淨無有常我。釋 T1851_.44.0577b01: 言。有以。大乘法中。説小乘人雖入無餘未 T1851_.44.0577b02: 來心想當必更生。故説小乘涅槃無常。小乘 T1851_.44.0577b03: 法中。但説其滅隱生不説。故小乘人。取小涅 T1851_.44.0577b04: 槃以之爲常。又大乘中。説小涅槃是不滿足。 T1851_.44.0577b05: 終須遷轉趣向大乘。故名無常。小乘教中。不 T1851_.44.0577b06: 云更去。故説爲常。問曰。未來心想生時。何因 T1851_.44.0577b07: 得生。以本所修無漏業因無明爲縁。是故得 T1851_.44.0577b08: 生。此生即是變易生矣。又問。無餘滅去心想 T1851_.44.0577b09: 後還生者。有餘涅槃滅去煩惱後還生不。釋 T1851_.44.0577b10: 言。不生。何故而然。煩惱原由見理而滅。故永 T1851_.44.0577b11: 不生。所滅之智。本但息滅。非見理斷。由是更 T1851_.44.0577b12: 生。又問。若使大乘法中説小涅槃更須遷轉 T1851_.44.0577b13: 名無常者。須遷轉故。應非樂淨。釋言。齊類理 T1851_.44.0577b14: 亦應同。但以遷轉是無常義故。不名常。隨其 T1851_.44.0577b15: 所得寂滅離染故。云樂淨。小乘如是。大乘法 T1851_.44.0577b16: 中。具説八倒。義如上辨。教別麁爾第三門 T1851_.44.0577b17: 中。就人辨定。人者所謂凡夫二乘。於中分別。 T1851_.44.0577b18: 爲有三種。一隱顯互論。凡夫唯起常等四倒。 T1851_.44.0577b19: 不知生死無常等。故謂佛同己常樂我淨。是 T1851_.44.0577b20: 故不起無爲四倒。二乘唯有無爲四倒。有爲 T1851_.44.0577b21: 四倒。先已捨離。所以不起。謂佛同己無常無 T1851_.44.0577b22: 樂無我不淨。是故起倒。二簡終異始。凡夫是 T1851_.44.0577b23: 始唯有常等有爲四倒。無爲四倒。凡夫未起。 T1851_.44.0577b24: 義如上辨。二乘之人。具起八倒。良以二乘於 T1851_.44.0577b25: 有爲中。習倒未捨。是故猶起有爲四倒。又二 T1851_.44.0577b26: 乘人。未得法空。未知諸法自性無常。故有常 T1851_.44.0577b27: 倒。未知諸法自性壞苦。故有樂倒。未知諸法 T1851_.44.0577b28: 虚集無我。故有我倒。不得究竟淨法體空。故 T1851_.44.0577b29: 有淨倒。故涅槃云。汝諸比丘。於苦法事中。 T1851_.44.0577c01: 妄計爲樂。乃至不淨妄計爲淨。斯文顯矣。二 T1851_.44.0577c02: 乘之人。於無爲法。正起四倒。理在易知。問 T1851_.44.0577c03: 曰。二乘於自涅槃猶不起倒説無常等。何故 T1851_.44.0577c04: 宣説如來涅槃爲無常等起顛倒乎。釋言。有 T1851_.44.0577c05: 以。小乘法中。唯説數滅以爲涅槃。故於涅槃 T1851_.44.0577c06: 不説無常不淨苦等。但説無我。於佛所得數 T1851_.44.0577c07: 滅涅槃。亦同此見。但二乘人。見己身智苦無 T1851_.44.0577c08: 常等。謂佛同然。故起四倒。三隨義具論。凡夫 T1851_.44.0577c09: 二乘。並起八倒。凡夫於彼有爲法中。起四顛 T1851_.44.0577c10: 倒理在易知。何因起彼無爲四倒。凡夫之人。 T1851_.44.0577c11: 亦聞如來同世有爲苦無常等。故於無爲起 T1851_.44.0577c12: 四顛倒。故涅槃中。宣説凡夫八倒邪曲。二 T1851_.44.0577c13: 乘具起。義如上辨。就人如是第四明其倒 T1851_.44.0577c14: 起所因。此之八倒。因何而生。縁何而起。因何 T1851_.44.0577c15: 生者。八倒因於三倒而生。如涅槃説。因三起 T1851_.44.0577c16: 八。後門之中。別當廣論。問曰。已知因三起 T1851_.44.0577c17: 八。直就八中得相起不。釋言。亦得。有爲倒 T1851_.44.0577c18: 中我淨是本。依之集起常樂二倒。依我起常。 T1851_.44.0577c19: 由淨計樂。故地經言。我淨二倒名爲惡心。非 T1851_.44.0577c20: 專念行常樂二倒名爲惡意。是專念行。根本 T1851_.44.0577c21: 集起。是其心義。因縁現起。是其意義。我淨是 T1851_.44.0577c22: 本。能集常樂。故名爲心。久習性成。非作心 T1851_.44.0577c23: 起。名非專念。常樂是末。因縁現起故名爲 T1851_.44.0577c24: 意。作意而發名專念行。皆是違理。故通名惡。 T1851_.44.0577c25: 無爲四倒。翻對有爲本末可知。無我不淨。還 T1851_.44.0577c26: 是根本。餘二是末。由計無我。便謂無常。以計 T1851_.44.0577c27: 不淨。便謂實苦。所因如是。所縁云何。八倒皆 T1851_.44.0577c28: 縁聖教而生。教別今古。所生亦異。有爲四倒。 T1851_.44.0577c29: 縁昔教生。無爲四倒。依今教起。云何有爲縁 T1851_.44.0578a01: 昔教生。如涅槃説。過去諸佛。宣説涅槃常 T1851_.44.0578a02: 樂我淨。彼佛滅後。諸外道等。抄掠佛經。安置 T1851_.44.0578a03: 已曲。便得聞有常樂我淨四種名字。雖聞其 T1851_.44.0578a04: 名。不達其義。便於己身妄想建立。説有常等。 T1851_.44.0578a05: 又涅槃云。如來過去爲菩薩時。隨化現世。 T1851_.44.0578a06: 爲諸衆生。宣説佛性常樂我淨。菩薩後時。遷 T1851_.44.0578a07: 化他土。衆生本昔。曾從菩薩。聞有常樂我淨 T1851_.44.0578a08: 名字。不解其義。便説己身常樂我淨。因是衆 T1851_.44.0578a09: 生迭相承習。乃至今日。猶説己身常樂我淨。 T1851_.44.0578a10: 如人夢中讇語刀刀。故經説言。一切凡夫所 T1851_.44.0578a11: 説我者。皆是佛説。若離佛説。世間無有我之 T1851_.44.0578a12: 名字。常樂亦然。云何無爲。依今教起。如經 T1851_.44.0578a13: 中説。如來爲化諸衆生故。亦同有爲。欲令衆 T1851_.44.0578a14: 生知有爲過故。説己身無常苦等。令物同知。 T1851_.44.0578a15: 衆生聞已便謂如來實同有爲無常苦等。無 T1851_.44.0578a16: 爲四倒。因茲而起。倒起所因。略之云爾第 T1851_.44.0578a17: 五門中。約對三倒。辨其同異。先明三倒。後辨 T1851_.44.0578a18: 同異言三倒者。謂心想見。釋此三義。諸宗不 T1851_.44.0578a19: 同。乃有四別。一依毘婆闍婆提説。心心數法。 T1851_.44.0578a20: 體雖同時。用別前後。故分三種。彼説云何。先 T1851_.44.0578a21: 想次心後起見倒。初起微想。謂有常等。名爲 T1851_.44.0578a22: 想倒。次重起心。縁前所想取爲定有。名爲心 T1851_.44.0578a23: 倒。後見成就。於所取中。執見分明。説爲見 T1851_.44.0578a24: 倒。如大智論隨喜品中。亦同此説。故彼文 T1851_.44.0578a25: 言。先起想倒。次心後見。然彼文中。宣説小乘 T1851_.44.0578a26: 所斷三倒。不説大乘。大乘所斷。不同此説。二 T1851_.44.0578a27: 依達摩多羅所説。直就同時心心數法。義分 T1851_.44.0578a28: 三倒。心是心王。想是想數。見是慧數。此三之 T1851_.44.0578a29: 中。見是倒體。心想非倒。與見相應。爲見所 T1851_.44.0578b01: 亂。通名爲倒。見能濁亂一切心法。何故唯言 T1851_.44.0578b02: 亂心亂想。心是其主。故偏説心。想能取相。助 T1851_.44.0578b03: 見中強。故偏説想。又雜心云。心之與想。世人 T1851_.44.0578b04: 多説。故偏説之。三准成實。約就四心。以爲 T1851_.44.0578b05: 三種。彼宗之中。識想受行四心前後。就此四 T1851_.44.0578b06: 中。説前三心。以爲三倒。識爲心倒。想爲想 T1851_.44.0578b07: 倒。受爲見倒。良以受心覺境分明。故説爲 T1851_.44.0578b08: 見。此心想見體非是倒。能生行中四顛倒見。 T1851_.44.0578b09: 以因從果。通名爲倒。又此三中。皆有取性。故 T1851_.44.0578b10: 名顛倒。問曰。此宗六識之中。皆有四心。何識 T1851_.44.0578b11: 三心説爲三倒。唯依前義。唯在意識。所成四 T1851_.44.0578b12: 倒。唯在意。故若依後義。一切皆是。四依大 T1851_.44.0578b13: 乘。就七識心。義分三倒。七識妄心。性是乖 T1851_.44.0578b14: 理。顛倒之法。名爲心倒。依是心故。便有一 T1851_.44.0578b15: 切妄境界起。如依夢心便有一切夢境界。生 T1851_.44.0578b16: 於此心境。妄取分別。説爲想倒。於所取法。 T1851_.44.0578b17: 違立定實。執見分明。説爲見倒。故華嚴經 T1851_.44.0578b18: 十藏品中。先説心倒。次想後見。又於諸法。初 T1851_.44.0578b19: 起微想。計之爲有。名爲想倒。重起心縁。名爲 T1851_.44.0578b20: 心倒。執見分明。名爲見倒。又復説就前見 T1851_.44.0578b21: 倒之中。隨義分別。亦得説三。於諸法中。建 T1851_.44.0578b22: 立法體。名爲心倒。此倒猶是自性妄想。次於 T1851_.44.0578b23: 所取自性法中。取差別想。謂此是色此非色 T1851_.44.0578b24: 等。名爲想倒。此倒猶是差別妄想。後於自性 T1851_.44.0578b25: 差別法中。取其和合業用之相。名爲見倒。猶 T1851_.44.0578b26: 是攝受積聚妄想。三倒如是。次辨同異。先對 T1851_.44.0578b27: 有爲四倒之心。辨其同異。依如毘婆闍婆提 T1851_.44.0578b28: 説。有爲四倒。即是三倒。想中具四。心見亦 T1851_.44.0578b29: 然。唯有始終。増微爲異。如是説者。立十二 T1851_.44.0578c01: 倒。若依達摩多羅所説。有爲四倒。即是見倒。 T1851_.44.0578c02: 心想非倒。與倒相應。相從名倒。依如成實。四 T1851_.44.0578c03: 倒三倒一向差別。三倒是因。在前三心。四倒 T1851_.44.0578c04: 是果。在於行中。大乘法中。四倒三倒亦一向 T1851_.44.0578c05: 別。三倒是因。四倒是果。三倒是其迷理之 T1851_.44.0578c06: 倒。故説爲因。四倒是其迷法相倒。故名爲果。 T1851_.44.0578c07: 有爲如是。次辨無爲。若依毘婆闍婆提於 T1851_.44.0578c08: 説。無爲三倒。與心想見三倒體一。想中具 T1851_.44.0578c09: 三。心見亦然。若依達摩多羅所説。無爲法中 T1851_.44.0578c10: 無常無樂不淨三倒。體是見倒。非心非想。依 T1851_.44.0578c11: 如成實。心想見等三倒是因。在前三心。無爲 T1851_.44.0578c12: 法中三倒是果。在於行心。大乘法中。無爲四 T1851_.44.0578c13: 倒與心想見。一向差別。心想見等。是迷理倒。 T1851_.44.0578c14: 無爲四倒。迷法相倒。是故不同。問曰。向説。 T1851_.44.0578c15: 大乘法中心想見等是迷理倒。説之爲因。八 T1851_.44.0578c16: 倒是其迷法相倒。説之爲果。相状如何。先以 T1851_.44.0578c17: 三倒迷於如理。取立生死涅槃法相。立相迷 T1851_.44.0578c18: 如。説爲三倒。於彼所立生死法中。不如實知。 T1851_.44.0578c19: 妄計常等。有爲四倒。因茲而生。復於所立涅 T1851_.44.0578c20: 槃法中。不如實知。横計無常苦無我等。無爲 T1851_.44.0578c21: 四倒。因茲而起。是故三倒親迷於理。説之爲 T1851_.44.0578c22: 因。八倒迷於染淨法相。名之爲果。三倒八倒 T1851_.44.0578c23: 同異如是第六約對二種著我共相收攝。 T1851_.44.0578c24: 何者二我。一衆生著我。於彼諸陰集用之中。 T1851_.44.0578c25: 謬計我人。二法著我。於陰法中。妄取定性。二 T1851_.44.0578c26: 我如是。今以此二約倒分別。先對有爲四倒。 T1851_.44.0578c27: 以論。依名以定。二種著我。是四倒中我倒所 T1851_.44.0578c28: 攝。隨義通論。二種我中。各具四倒。若於五陰 T1851_.44.0578c29: 集用之中。建立我人。是衆生我。即計此我爲 T1851_.44.0579a01: 常樂淨。此常樂等。雖非我見。相從判屬衆生 T1851_.44.0579a02: 著我。故龍樹言。若計神常。是衆生我。樂淨亦 T1851_.44.0579a03: 然。若於陰法建立定性。是法著我。即取此我 T1851_.44.0579a04: 爲常樂淨。此常樂等。雖非我見。相從判屬法 T1851_.44.0579a05: 著我中。故龍樹言。若計法常。是法著我。樂淨 T1851_.44.0579a06: 亦然。問曰。如是法著我者。與彼三倒所取何 T1851_.44.0579a07: 別。通釋三倒亦是法我。於中別分。三倒之心。 T1851_.44.0579a08: 迷性立相。此法著我。迷相立性。相状如何。情 T1851_.44.0579a09: 相諸法。以無爲性。三倒之心。迷此無性。立因 T1851_.44.0579a10: 縁相。我倒之中法著我者。迷向所立因縁之 T1851_.44.0579a11: 相。立爲定性。有斯別耳。有爲麁爾。次辨無 T1851_.44.0579a12: 爲。無爲倒者。迷覆眞法。横計無我無常樂淨。 T1851_.44.0579a13: 此是邪見。非二我攝第七門中。約對十使 T1851_.44.0579a14: 分別諸倒。言十使者。一是身見。二是邊見。三 T1851_.44.0579a15: 是邪見。四是戒取。五是見取。六疑。七貪。八 T1851_.44.0579a16: 瞋。九癡。十名爲慢。於身見我。名爲身見。取 T1851_.44.0579a17: 斷立常。名爲邊見。謗無因果一切諸法。名爲 T1851_.44.0579a18: 邪見。非眞對治。妄謂能淨。名爲戒取。取劣爲 T1851_.44.0579a19: 勝。名爲見取。於道猶豫。稱之爲疑。染境名 T1851_.44.0579a20: 貪。忿怒名瞋。愚闇曰癡。自高凌物。名之爲 T1851_.44.0579a21: 慢。十使之中。前五是其利使。後五是鈍。此義 T1851_.44.0579a22: 廣釋。如十使章。今對此十分別諸倒。於中先 T1851_.44.0579a23: 對有爲四倒分辨其相。經論不同。所明亦異。 T1851_.44.0579a24: 如彼毘婆闍婆提説。常等四倒。是十使中三 T1851_.44.0579a25: 使少分不盡三使。就我見中分取我見。以爲 T1851_.44.0579a26: 我倒。我所見者。不説爲倒。邊見之中。分取常 T1851_.44.0579a27: 見。以爲常倒。不取斷見。就見取中。分取樂 T1851_.44.0579a28: 淨二種見取。爲樂淨倒。自餘一切。取劣爲勝。 T1851_.44.0579a29: 皆悉不取。以此重故。偏説爲倒。我所見等輕 T1851_.44.0579b01: 故不説。又依達摩多羅所説。欲令四倒於十 T1851_.44.0579b02: 使中全攝二使及一小分。我倒之中。全攝我 T1851_.44.0579b03: 見。樂淨二倒。全攝見取。常倒如上。於邊見 T1851_.44.0579b04: 中。但攝一邊。雜心論主。存依後釋。成實亦 T1851_.44.0579b05: 然。問曰。何故唯説此等爲四倒乎。雜心釋言。 T1851_.44.0579b06: 具三義故。説此爲倒。一者使斷執取之義。二 T1851_.44.0579b07: 者妄置自有建立。三一向倒全違正道。言使 T1851_.44.0579b08: 斷者。簡別五鈍。言妄置者。簡別斷見。邪見無 T1851_.44.0579b09: 所立。故言一向倒。簡異戒取。以戒取人猶爲 T1851_.44.0579b10: 果報持禁戒故。有爲四倒。辨之麁爾。次辨無 T1851_.44.0579b11: 爲。無爲倒中。常見無常。我見無我。樂見無 T1851_.44.0579b12: 樂。淨見無淨。是邪見攝。常爲生滅。樂見爲 T1851_.44.0579b13: 苦。淨計爲穢。此等皆是妄置之心。非是謗 T1851_.44.0579b14: 無。毘婆沙中名爲邪智。非是邪見。若通攝之。 T1851_.44.0579b15: 亦是邪見。更無餘義。問曰。斷常二種。相對倶 T1851_.44.0579b16: 名邊見。無常見常。常見無常。此二亦對。以何 T1851_.44.0579b17: 義故。不倶名邊。而於常法。計爲無常。是邪見 T1851_.44.0579b18: 乎。通釋應齊。但今爲明一法異見是其邊見。 T1851_.44.0579b19: 異法異見不名邊見。一法異見名爲之邊。對 T1851_.44.0579b20: 彼一法彰邊顯故。無常見常。常見無常。異法 T1851_.44.0579b21: 異見。不對一法。彰邊不顯。故不名邊。若如是 T1851_.44.0579b22: 者。無常見常。亦應非邊。何故偏説常見爲邊。 T1851_.44.0579b23: 以彼常見對斷故。邊非對無常。攝使如是」 T1851_.44.0579b24: 第八門中。約境辨倒。境別無量。今且約就四 T1851_.44.0579b25: 諦五陰二門分別。今先約境明有爲倒。後辨 T1851_.44.0579b26: 無爲倒。辨有爲中。先約諦論。後對陰説。約諦 T1851_.44.0579b27: 如何。如毘曇説。唯迷苦諦見苦斷故。故雜心 T1851_.44.0579b28: 言。四倒不能遠尋至根。故不縁集。滅道妄 T1851_.44.0579b29: 言集。是苦本。故名爲根。若尋至根。便知自身 T1851_.44.0579c01: 苦無常等。自然不起有爲四倒。故不縁之。成 T1851_.44.0579c02: 實法中。淨倒一種。偏迷苦集。苦集二諦。是不 T1851_.44.0579c03: 淨故。常樂二倒。迷苦集道。此三皆是無常及 T1851_.44.0579c04: 苦故。迷此三計常計樂。悉名顛倒。我倒一種。 T1851_.44.0579c05: 通迷四諦。彼宗四諦。悉無我故。大乘亦爾。次 T1851_.44.0579c06: 對陰説。義有通別。別而論之。迷色計淨。迷受 T1851_.44.0579c07: 計樂。迷識計常。迷想迷行。而計於我。通而論 T1851_.44.0579c08: 之。迷於五陰。通起常樂我淨四倒。有爲如是。 T1851_.44.0579c09: 次辨無爲。於中先約四諦以論。後對陰論。小 T1851_.44.0579c10: 乘法中。無常苦倒。唯迷滅諦。不淨倒者。通迷 T1851_.44.0579c11: 滅道滅道二諦。皆是淨故。其迷道者。唯得名 T1851_.44.0579c12: 爲不淨之倒。而不得名爲無爲倒。所迷道諦。 T1851_.44.0579c13: 非無爲故。小乘不説無我爲倒故癈不論。大 T1851_.44.0579c14: 乘法中。無爲四倒。通迷滅道。眞實滅道。皆是 T1851_.44.0579c15: 常樂我淨法故。言對陰者。小乘法中。無常無 T1851_.44.0579c16: 樂迷於滅故。不縁陰生。不淨倒中。迷滅諦者。 T1851_.44.0579c17: 不縁陰生。迷道諦者。縁五陰起。迷於無漏五 T1851_.44.0579c18: 陰法故。此縁陰者。亦不得稱爲無爲倒。所縁 T1851_.44.0579c19: 陰法。非無爲故。大乘法中。無常等四。通縁如 T1851_.44.0579c20: 來五陰法起。於中通別。對前有爲相顯可知 T1851_.44.0579c21: 第九明其治斷差別。有爲四倒。毘曇法中。 T1851_.44.0579c22: 有伏有永。見道已前。一向伏斷。見道已上。 T1851_.44.0579c23: 一向永斷。就伏斷中。有通有別。別相念處。別 T1851_.44.0579c24: 伏四倒。觀色不淨。伏除淨倒。觀受是苦。伏除 T1851_.44.0579c25: 樂倒。觀心無常。伏除常倒。觀法無我。伏除我 T1851_.44.0579c26: 倒。總念已去乃至世間第一法來。總縁五陰。 T1851_.44.0579c27: 通伏四倒。就永斷中論説不同。如上建立十 T1851_.44.0579c28: 二倒家。見中四倒一向盡。在見諦道中。心想 T1851_.44.0579c29: 倒中常倒我倒。此亦盡在見諦道中。心想倒 T1851_.44.0580a01: 中樂淨倒。見修通斷。以見道中斷除樂淨二 T1851_.44.0580a02: 倒不盡。學人猶有習行欲事。如大智論隨喜 T1851_.44.0580a03: 品中。亦同此説。如彼達摩多羅所説。有爲四 T1851_.44.0580a04: 倒。盡在見道。不至修中。若爾學人何故行欲。 T1851_.44.0580a05: 釋言。聖人雖無四倒。煩惱牽故猶行欲事。如 T1851_.44.0580a06: 人飢急呑食不淨。若依成實。大位以分。見道 T1851_.44.0580a07: 已前一向伏斷。見道之中。一向永斷。就實通 T1851_.44.0580a08: 論。四現忍中。亦分永斷。彼宗所説四現忍 T1851_.44.0580a09: 中。現見空故。大乘法中。大位以分。世間伏 T1851_.44.0580a10: 斷。初世永斷。就實通論。種性已上。分有永 T1851_.44.0580a11: 斷。究竟永盡在於初地。故地論言。諸見縛 T1851_.44.0580a12: 者。初地時斷。問曰。若使有爲四倒盡在初地。 T1851_.44.0580a13: 何故地經。於四地中方説遠離身見我慢。彼 T1851_.44.0580a14: 四地中所遠離者。是三倒中我見心也。以三 T1851_.44.0580a15: 地中猶見假我。是有不無四地離之。亦可此 T1851_.44.0580a16: 據地相爲言。三地已還。相同凡夫。是故不説。 T1851_.44.0580a17: 遠離著我。四地出世。方説離之。有爲法中四 T1851_.44.0580a18: 倒如是。次辨無爲。毘曇法中。四現忍心學 T1851_.44.0580a19: 觀四諦。伏除彼倒。見道永斷。成實論中。不説 T1851_.44.0580a20: 是倒。理實有之。治斷如何。聞思地中。別縁四 T1851_.44.0580a21: 諦。漸次伏之。四現忍去。次第永斷。大乘法 T1851_.44.0580a22: 中。治斷處所。與有爲同。十信位中。於大菩 T1851_.44.0580a23: 提眞信成就。正能伏除。種性已上。隨分永斷。 T1851_.44.0580a24: 初地窮盡。八倒之義。略辨如是 T1851_.44.0580a25: 九結義 T1851_.44.0580a26: 言九結者。煩惱闇惑。結縛行人。故名爲結。又 T1851_.44.0580a27: 能縛心。亦名爲結。亦能結集一切生死。故稱 T1851_.44.0580a28: 爲結。結義如是。然此結義。隨別異論。難以限 T1851_.44.0580a29: 算。今據一門且論九種。九名是何。一名愛結。 T1851_.44.0580b01: 二名嗔結。三名癡結。四名慢結。五名疑結。六 T1851_.44.0580b02: 名見結。七名取結。八名慳結。九名嫉結。名字 T1851_.44.0580b03: 如是。九中前七。猶是十使五見之合之爲 T1851_.44.0580b04: 二。餘五各故有七種。加以慳嫉。故合爲九。相 T1851_.44.0580b05: 状如何。言愛結者。於順境界。貪染名愛。此猶 T1851_.44.0580b06: 貪使。言嗔結者。於違境界。忿怒名嗔。此猶嗔 T1851_.44.0580b07: 使。言癡結者。於中境界。縁而不了。故名爲 T1851_.44.0580b08: 癡。此猶癡使。總相雖同。寛狹有異。癡使則 T1851_.44.0580b09: 寛。癡結則狹。癡使之中。有二無明。一者不 T1851_.44.0580b10: 共。二者相應。言不共者。於理於事縁而不了。 T1851_.44.0580b11: 不與一切煩惱倶起故。名不共。言相應者。除 T1851_.44.0580b12: 前不共。自餘一切諸煩惱中。闍彰之心。名 T1851_.44.0580b13: 爲相應爾。此唯取不共無明。以收癡結。何 T1851_.44.0580b14: 故如是。九結之中。要取作意獨立之者。以之 T1851_.44.0580b15: 爲結。以獨立者力堅強故。故雜心云。獨立煩 T1851_.44.0580b16: 惱。入九結中。言慢結者。方他自高。名之爲 T1851_.44.0580b17: 慢。此猶慢使。言疑結者。於正道中。猶預不 T1851_.44.0580b18: 決。故名爲疑。此猶疑使。言見結者。身邊邪 T1851_.44.0580b19: 見。此之三種顛倒推求故名爲見。此即是其 T1851_.44.0580b20: 身見邊見邪見使也。言取結者。戒見二取。取 T1851_.44.0580b21: 執境界。故名取結。此猶戒取見取使也。問曰。 T1851_.44.0580b22: 何故身邊邪見合爲見結。戒見二取合爲取 T1851_.44.0580b23: 結。雜心釋言。以名等故。及事等故。言名等 T1851_.44.0580b24: 者。雜心釋言。身邊邪見。是其女名。戒見二 T1851_.44.0580b25: 取。是其男名。男女相對故云名等。何故三見 T1851_.44.0580b26: 説之爲女。女是内人。身邊邪見。親迷於理。義 T1851_.44.0580b27: 在於内。故從所迷就喩名女。何故二取説之 T1851_.44.0580b28: 爲男。男是外人。戒見二取。隨他從起。不親 T1851_.44.0580b29: 迷理。義在於外。故就喩目説之爲男。名義如 T1851_.44.0580c01: 是。言事等者。彼此名是十八使性故云事 T1851_.44.0580c02: 等。何者十八。見結之中三界各六。故有十八。 T1851_.44.0580c03: 欲界六者。欲界邪見。通迷四諦。即以爲四。身 T1851_.44.0580c04: 邊二見。屬迷苦諦。即以爲二。通前説六。欲 T1851_.44.0580c05: 界既六。色無色界類亦同然。故有十八。取結 T1851_.44.0580c06: 之中。三界各六。亦有十八。欲界六者。欲界 T1851_.44.0580c07: 見取。通迷四諦。即以爲四。戒取迷於苦道二 T1851_.44.0580c08: 諦。即以爲二。通前説六。欲界既然。色無色界 T1851_.44.0580c09: 類亦同爾。故有十八。事等如是。具斯兩義。三 T1851_.44.0580c10: 見爲一。二見爲一。若依成實。則不如是。彼 T1851_.44.0580c11: 説。十使倶迷四諦。不可説爲名等事等。但以 T1851_.44.0580c12: 二取過患重故。別爲取結。云何過重如彼成 T1851_.44.0580c13: 實九結品説。戒取之過。難可捨離。世間之人。 T1851_.44.0580c14: 多取爲道。不見其過。如内道人取糞掃衣以 T1851_.44.0580c15: 爲道等。諸外道人取彼行以爲道等。又此戒 T1851_.44.0580c16: 取乖違八正。以有此故。雖有所行。空無所得。 T1851_.44.0580c17: 又能令人得二世苦。如持牛戒爲鷄戒等種 T1851_.44.0580c18: 種苦行。受現世苦。當墮惡道受後世苦。戒取 T1851_.44.0580c19: 如是。見取過者。執著一切虚妄之法。不得眞 T1851_.44.0580c20: 實。當知。皆是見取之力。過状如是。以有此 T1851_.44.0580c21: 過。説爲取結。不由名等。言慳結者。於己身財。 T1851_.44.0580c22: 慳惜不捨。故名爲慳。言嫉結者。忌他勝己 T1851_.44.0580c23: 故。名爲嫉。此二猶是十纒之中慳嫉纒也。何 T1851_.44.0580c24: 故纒中唯説此二以爲結乎。論自釋言。慳嫉 T1851_.44.0580c25: 獨立離於二。故八九結中。自力孤起。不與 T1851_.44.0580c26: 他合故。云獨立。問曰。一切諸煩惱中。皆有無 T1851_.44.0580c27: 明及睡掉等。云何言獨。釋言。有以。無明睡掉。 T1851_.44.0580c28: 一切處有。彼此昏通。言廢不論。除此已外。 T1851_.44.0580c29: 不與一切諸使共起。故云獨立。此慳與嫉唯 T1851_.44.0581a01: 言不善。非善無記。故云離二。何故唯取獨立 T1851_.44.0581a02: 爲結。此如上釋。獨立煩惱。其力堅強。結縛牢 T1851_.44.0581a03: 固。故説爲結。又前七結。並是獨立。今爲同 T1851_.44.0581a04: 彼。唯取獨立。何故唯取離二煩惱以之爲結。 T1851_.44.0581a05: 不善煩惱。其力強盛。結縛牢固。所以偏取。若 T1851_.44.0581a06: 如是者。前七結中身邊二見。唯是無記。上二 T1851_.44.0581a07: 界中一切煩惱。亦是無記。非不善性。何故名 T1851_.44.0581a08: 結。釋言。前七是其使性。使性堅強。假令無記 T1851_.44.0581a09: 亦能結縛。故説爲結。餘非使性。勢力輕微要 T1851_.44.0581a10: 不善者。方能結縛。不類前七。既在於此。間 T1851_.44.0581a11: 曰。睡掉何故非結。論自釋言。睡掉二纒諸結 T1851_.44.0581a12: 倶起。不名獨立。又通不善穢汚無記。不名離 T1851_.44.0581a13: 二。爲是不取。又問。眠纒何故非結。論自釋 T1851_.44.0581a14: 言。眠與一切諸使相應。故非獨立。眠通三 T1851_.44.0581a15: 性。故非離二。是以不取。無慚無愧。何故非 T1851_.44.0581a16: 結。論自釋言。無慚無愧。雖復離二。而不獨 T1851_.44.0581a17: 立。是故非結。此無慚愧。唯與欲界不善倶。故 T1851_.44.0581a18: 名爲離二。何故悔纒不説爲結。論自釋言。悔 T1851_.44.0581a19: 雖獨立。而不離二。所以非結。善不善中。皆 T1851_.44.0581a20: 有悔故。忿覆二纒。何故非結。論自釋言。忿覆 T1851_.44.0581a21: 雖獨立。而復離二。有人欲令是使性故。所以 T1851_.44.0581a22: 不説。忿是嗔性。覆是貪性。如是説者。但立八 T1851_.44.0581a23: 纒。地持論中。亦同此説。問曰。六垢何故非 T1851_.44.0581a24: 結。論自釋言。急縛煩惱。説之爲纒。輕繋煩 T1851_.44.0581a25: 惱。説以爲垢。急縛之中。稍微之者。猶尚不 T1851_.44.0581a26: 取。何況輕繋。是故不説。若依成實。則不如 T1851_.44.0581a27: 是。彼説云何。慳嫉二纒。是弊煩惱。故説爲 T1851_.44.0581a28: 結。更無異義。云何是弊。彼論釋云。以有慳 T1851_.44.0581a29: 故。*慳著身財。雖見貧苦。無心濟拔。以有嫉 T1851_.44.0581b01: 故。忌他得利。又復沒貪嗔最多罪過。嗔 T1851_.44.0581b02: 墮惡道。多由貪嗔。以是過故。貪中出慳。瞋 T1851_.44.0581b03: 中分嫉。又慳與嫉。多慳天人。故偏説之。餘 T1851_.44.0581b04: 不如是。廢而不説。九結如是。問曰。頗有見相 T1851_.44.0581b05: 應法爲愛結。繋非見結繋而得名爲見使使 T1851_.44.0581b06: 不。雜心言。有。謂見道中集智已生。滅智未 T1851_.44.0581b07: 生。爾時於彼滅道諦下。戒見二取。相應心法 T1851_.44.0581b08: 及非心法生住滅等。爲滅道下愛結所繋。以 T1851_.44.0581b09: 愛縁於有漏生故。而非見結。滅道諦下所有 T1851_.44.0581b10: 邪見。親縁理生。不縁有漏。是故不能結縛此 T1851_.44.0581b11: 法。苦集諦下十一遍使。已斷除故復不繋 T1851_.44.0581b12: 此。是故不名見結所繋。而爲同時戒見二取。 T1851_.44.0581b13: 所使縛故名見使也。良以二取。九結之中非 T1851_.44.0581b14: 見結故。不名見結。十使之中。是見使名見 T1851_.44.0581b15: 使。九結辨之麁爾
T1851_.44.0581b18: T1851_.44.0581b19: T1851_.44.0581b20: T1851_.44.0581b21: T1851_.44.0581b22: T1851_.44.0581b23: T1851_.44.0581b24: T1851_.44.0581b25: T1851_.44.0581b26: T1851_.44.0581b27: T1851_.44.0581b28: T1851_.44.0581b29: T1851_.44.0581c01: T1851_.44.0581c02: T1851_.44.0581c03: T1851_.44.0581c04: T1851_.44.0581c05: T1851_.44.0581c06: T1851_.44.0581c07: T1851_.44.0581c08: T1851_.44.0581c09: T1851_.44.0581c10: T1851_.44.0581c11: T1851_.44.0581c12: T1851_.44.0581c13: T1851_.44.0581c14: T1851_.44.0581c15: T1851_.44.0581c16: T1851_.44.0581c17: T1851_.44.0581c18: T1851_.44.0581c19: T1851_.44.0581c20: T1851_.44.0581c21: T1851_.44.0581c22: T1851_.44.0581c23: T1851_.44.0581c24: T1851_.44.0581c25: T1851_.44.0581c26: T1851_.44.0581c27: T1851_.44.0581c28: T1851_.44.0581c29: T1851_.44.0582a01: T1851_.44.0582a02: T1851_.44.0582a03: T1851_.44.0582a04: 遠法師撰
T1851_.44.0582a10: 地論説。隨逐縛義。名之爲使。蓋乃就喩以 T1851_.44.0582a11: 名煩惱。如世公使隨逐罪人得便繋縛。煩惱 T1851_.44.0582a12: 亦爾。久隨行人。繋縛三有。不令出離故名爲 T1851_.44.0582a13: 使。毘曇成實亦同此説。故雜心云。使之隨 T1851_.44.0582a14: 逐。如空行影水行隨。成實説言。使之隨逐。 T1851_.44.0582a15: 如母隨子。亦如瘧病鼠毒未發。如熱鐵黒 T1851_.44.0582a16: 相。如種中牙。如債未還。此等皆是隨逐義也。 T1851_.44.0582a17: 有人釋言。驅役名使。於義無爽。但非經論。名 T1851_.44.0582a18: 義如是。次辨其相。使義開合廣略不定。今就 T1851_.44.0582a19: 一門且論十種。所謂身見邊見邪見戒取見 T1851_.44.0582a20: 取貪瞋癡慢及疑。言身見者。亦名我見。五陰 T1851_.44.0582a21: 名身。身中見我取執分明。從其所迷故名身 T1851_.44.0582a22: 見。故雜心云。於五陰中。審爾計著名身見 T1851_.44.0582a23: 也。以見我故。從其所立亦名我見。相状如何。 T1851_.44.0582a24: 身見有二。一衆生著我。二法著我。於五陰中。 T1851_.44.0582a25: 建立我人。名衆生著我。於陰界入。取性執相。 T1851_.44.0582a26: 名法著我。此二如前無我章中具廣分別。言 T1851_.44.0582a27: 邊見者。斷常乖中。故名邊見。相状如何。若依 T1851_.44.0582a28: 毘曇。唯於苦中計斷取常。名爲邊見。若依成 T1851_.44.0582a29: 實。一切法中。取斷計常。皆名邊見。故彼成 T1851_.44.0582b01: 實邊見品云。一切法常是名常見。一切法斷 T1851_.44.0582b02: 是名斷見。一切法有是名常見。一切法無是 T1851_.44.0582b03: 名斷見。身與神異。身滅神在。是名常見。身與 T1851_.44.0582b04: 神一。身滅神亡。是名斷見。地水火風苦樂壽 T1851_.44.0582b05: 命七分。是常是名常見。七分斷滅。是名斷見。 T1851_.44.0582b06: 死後更作。是名常見。死後不作。是名斷見。如 T1851_.44.0582b07: 是一切皆名邊見。問曰。無常横計爲常。説爲 T1851_.44.0582b08: 邊見。常計無常。何故非邊見。此義如前八倒 T1851_.44.0582b09: 章中具廣分別。言邪見者。謬執乖正。故名邪 T1851_.44.0582b10: 見。相状如何。如經中説。謗無因果一切諸法。 T1851_.44.0582b11: 是其相也。問曰。五見斯皆是邪。何故謗無偏 T1851_.44.0582b12: 名邪見。成實釋云。此見重故。偏名爲邪。言 T1851_.44.0582b13: 戒取者。於有漏法取爲能淨。故云戒取。相状 T1851_.44.0582b14: 如何。戒取有二。一者獨頭。二者足上。不依諸 T1851_.44.0582b15: 見。直取苦行烏鷄戒等。以爲聖道。説爲能 T1851_.44.0582b16: 淨。名爲獨頭。依諸見起。名爲足上。諸見是其 T1851_.44.0582b17: 戒取之本。戒取脚足。取此諸見。以爲能淨。名 T1851_.44.0582b18: 足上也。問曰。戒取所取非一。或取苦行以爲 T1851_.44.0582b19: 能淨。或取持戒。或取布施。或取禮拜糞掃衣 T1851_.44.0582b20: 等。或取諸見。以爲能淨。如是非一。何故經中 T1851_.44.0582b21: 但云戒取不説施取苦行取等。雜心釋言。是 T1851_.44.0582b22: 中略故。且云戒取。若具應言戒等取也。問曰。 T1851_.44.0582b23: 等略以何義故偏就戒名不就餘者。釋言。戒 T1851_.44.0582b24: 行取執者多。故偏言耳。取云何。取多。諸内 T1851_.44.0582b25: 道人多取持戒。以之爲道。諸外道人。多取烏 T1851_.44.0582b26: 鷄鹿狗戒等。以之爲道。是故名多。自餘一切 T1851_.44.0582b27: 苦行等事。唯外道取非佛弟子。是故名少。從 T1851_.44.0582b28: 多立稱。故名戒取。言見取者。取諸見等。以爲 T1851_.44.0582b29: 第一。故云見取。相状如何。見取有二。一者獨 T1851_.44.0582c01: 頭。二者足上。言獨頭者。不依諸見。直取有漏 T1851_.44.0582c02: 下劣之法。以爲第一。故名獨頭。如不淨中妄 T1851_.44.0582c03: 計爲淨。苦計爲樂。無想天報謂涅槃等。言 T1851_.44.0582c04: 足上者。依諸見起故名足上。諸見是其見取 T1851_.44.0582c05: 之本。見取脚足。依此足上取爲第一。名足上 T1851_.44.0582c06: 也。問曰。見取所取非一。何故經中但云見取 T1851_.44.0582c07: 不説餘者雜心釋言。是中略故但名見取。 T1851_.44.0582c08: 若具應言見等取也。又問。等略何故就見以 T1851_.44.0582c09: 彰取名不就餘者。以從多故。一切世人。多 T1851_.44.0582c10: 取己見以爲第一。故偏説之。又取見者。心 T1851_.44.0582c11: 則堅強。執固難捨。故偏説見。所言貪者。於境 T1851_.44.0582c12: 染愛。名之爲貪。貪相如何。於中廣略開合 T1851_.44.0582c13: 非一。或分爲二。一愛己身。二愛所須。或分爲 T1851_.44.0582c14: 三。前二如上。加愛妻色。或分爲四。前三上。 T1851_.44.0582c15: 加愛親戚。或分爲五。前四如上。加愛名稱。或 T1851_.44.0582c16: 分爲六。前五如上。加愛豪貴勢力自在。或分 T1851_.44.0582c17: 爲七。前六如上。加愛死滅。如論中説。無有愛 T1851_.44.0582c18: 等。或分爲八。前七如上。加愛己見。或分爲 T1851_.44.0582c19: 九。前八如上。加愛善法。如説愛佛愛菩提 T1851_.44.0582c20: 等。若廣分別。貪有無量。若依大乘。此等一切 T1851_.44.0582c21: 皆是貪使。若依小乘。善貪非使。又小乘中。 T1851_.44.0582c22: 依如毘曇。唯貪是使。慳等非使。若依成實 T1851_.44.0582c23: 多欲惡欲慳著憍逸。如是一切皆是貪使。所 T1851_.44.0582c24: 言瞋者。違境忿怒。故名爲瞋。依如毘曇。唯瞋 T1851_.44.0582c25: 是使。自餘忿恚惱恨嫉害。如是一切。斯不 T1851_.44.0582c26: 名使。若依成實。忿恚惱恨嫉妬殺害狠戻專 T1851_.44.0582c27: 執不忍不悦不調等事。悉是瞋使。大乘亦爾。 T1851_.44.0582c28: 言無明者。依如毘曇。癡闇之心體無慧明 T1851_.44.0582c29: 故曰無明。若依成實。邪心分別。無正慧明 T1851_.44.0583a01: 故曰無明。何故如是。毘曇闇惑爲過。成實唯 T1851_.44.0583a02: 以取執爲患。故説不同。大乘法中。癡闇取執。 T1851_.44.0583a03: 並是過患。兩義兼取。名義如是。體相云何。宗 T1851_.44.0583a04: 別不同。所説亦異。有一論師。宣説無法。爲無 T1851_.44.0583a05: 明使。彼人所説。無智慧處即是無明。更無別 T1851_.44.0583a06: 法。如人不語正名無語。是中更無不語法生。 T1851_.44.0583a07: 成實論中。非破此義。經説無明爲生死因。若 T1851_.44.0583a08: 是無法。云何爲因。若依毘曇。有二分別。一對 T1851_.44.0583a09: 諸使以別無明。無明有二。一者不共。二者相 T1851_.44.0583a10: 應。言不共者。於彼諦理及以色聲香味觸等。 T1851_.44.0583a11: 縁而不了。不與一切諸使和合。名爲不共。言 T1851_.44.0583a12: 相應者。除前不共。自餘一切諸煩惱中無智 T1851_.44.0583a13: 之心。與諸使合名爲相應。二約境分別。無 T1851_.44.0583a14: 明有二。一者迷理。於四眞諦。闇惑不了。二者 T1851_.44.0583a15: 迷事。於陰界入色香味等。不能正解。起諸業 T1851_.44.0583a16: 行。此等皆是無明使也。依如成實。無明亦二。 T1851_.44.0583a17: 一者取性。二者現起。言取性者。一切凡夫執 T1851_.44.0583a18: 性之心。此之取性。遍通一切善惡無記三性 T1851_.44.0583a19: 之心中。故彼成實無明品云。一切凡夫未 T1851_.44.0583a20: 入空者。常有邪見。名爲無明。彼文復言。貪中 T1851_.44.0583a21: 無瞋。瞋中無貪。無明不爾。一切處有。明知。 T1851_.44.0583a22: 是通。此之取性。是無明中根本正使。有人釋 T1851_.44.0583a23: 言。此取性者。是十使地。非無明使。彼人何故 T1851_.44.0583a24: 作如是説。言此微細不能驅役往來生死故 T1851_.44.0583a25: 不名使。此語不然。依何文證得知非使。如成 T1851_.44.0583a26: 實中解無明使。正説於此。云何言非。若言此 T1851_.44.0583a27: 是十使地故非無明使。與十爲地。何妨是其 T1851_.44.0583a28: 無明使乎。又若取性是十使地。不得説爲無 T1851_.44.0583a29: 明使者。三苦之中即行即苦。是三苦體。亦 T1851_.44.0583b01: 應非是三苦之中行苦所攝。然彼雖是三苦 T1851_.44.0583b02: 之體。而得攝在行苦之中。此亦應然。若言取 T1851_.44.0583b03: 性不能驅役令非使者。三有受生。皆由取性。 T1851_.44.0583b04: 若離取性雖有諸業。不能牽果。是則取性驅 T1851_.44.0583b05: 役最強。何爲非使。又復論中。隨逐解使。不 T1851_.44.0583b06: 以驅役解釋使義。驅役之言。自出人口。不關 T1851_.44.0583b07: 經論。何爲用此辨定是非。然彼論中。隨逐解 T1851_.44.0583b08: 使。隨逐之中。無過取性。何爲非使。以斯徴 T1851_.44.0583b09: 窮。取性是使。不得言非。言現起者。作意而 T1851_.44.0583b10: 生。止在不善。不通餘心。何者是乎。論文不 T1851_.44.0583b11: 定。人釋種種。有人釋言。貪瞋癡慢及諸見中。 T1851_.44.0583b12: 各有九品。分前八品。爲無明使。第九一品。爲 T1851_.44.0583b13: 餘九使。此言定非。十使之中。皆有九品。云何 T1851_.44.0583b14: 説言。貪瞋等中無前八品。無明使中。無第九 T1851_.44.0583b15: 品。是大難解。又如論説。於欲界中貪瞋癡慢。 T1851_.44.0583b16: 各有九品。斷前六品。成斯陀含。斷後三微。成 T1851_.44.0583b17: 阿那含。若貪瞋等無前六品。竟何所斷。無明 T1851_.44.0583b18: 使中。無有後三。復何所除。以此推研。此言叵 T1851_.44.0583b19: 依。又人復言。簡去鈍使。直就五見。隨義以 T1851_.44.0583b20: 分。五見之中前之八品。見心未明。不得名見。 T1851_.44.0583b21: 但可説之爲無明使。此同前破。又成實中。不 T1851_.44.0583b22: 以闇障爲無明使。何須分取不了之心爲無 T1851_.44.0583b23: 明使。又成實説。邪明之中。無正慧明。名爲無 T1851_.44.0583b24: 明。若五見中前之八品。見未成故非見使者。 T1851_.44.0583b25: 前之八品。邪明未成。亦應不得説爲無明。又 T1851_.44.0583b26: 成實言。邪見未成。説之爲疑。今云何言邪見 T1851_.44.0583b27: 未成説爲無明。以此推窮。定知。不以見前八 T1851_.44.0583b28: 品爲無明使。若爾用何以爲無明。當知。無明 T1851_.44.0583b29: 就諸使上。隨義以分。無別心體。云何義分。解 T1851_.44.0583c01: 釋有三。一就餘九使。隨義以分。餘九使中。有 T1851_.44.0583c02: 闇障義。斯是無明。故因縁中無明支者。過去 T1851_.44.0583c03: 煩惱。悉名無明。又論説言。一切煩惱。迷覆人 T1851_.44.0583c04: 心。皆令盲冥。肓冥猶是無明義也。二三毒分 T1851_.44.0583c05: 別。除貪除瞋。自餘一切。悉是無明。故論説 T1851_.44.0583c06: 言。除貪除瞋。餘之八使。從捨生故斯名癡也。 T1851_.44.0583c07: 三就邪見無正慧明。説爲無明。此就五見。隨 T1851_.44.0583c08: 義以分。於五見中。邪心推求。斯名邪見。即此 T1851_.44.0583c09: 五見。無正慧明。盡是無明。故論説言。邪見之 T1851_.44.0583c10: 心。無正慧明。名無明也。若無別體。應無十 T1851_.44.0583c11: 使。釋言。義別故得有之。雖有三解。准依論 T1851_.44.0583c12: 文。後釋應是無明使體。成實如是。大乘法中。 T1851_.44.0583c13: 無明有二。一事中無知。不解世法。二性結無 T1851_.44.0583c14: 明。迷於理實。於中有三。謂麁中細。麁者與彼 T1851_.44.0583c15: 四住相應。如小乘説。中者所謂恒沙無明。細 T1851_.44.0583c16: 者所謂無明住地。此等皆是無明使也。問曰。 T1851_.44.0583c17: 何故小乘法中。不染無知非無明使。大乘是 T1851_.44.0583c18: 使。小乘法中。但爲斷除染汚煩惱得滅。便 T1851_.44.0583c19: 不用。不求如來一切種智。故不説使。大乘 T1851_.44.0583c20: 法中。求佛種智。不染無知。障佛種智。故説 T1851_.44.0583c21: 爲使。言慢使者。陵物名慢。慢相云何。如涅 T1851_.44.0583c22: 槃説。慢有八種。八名是何。一直名慢。二名大 T1851_.44.0583c23: 慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲 T1851_.44.0583c24: 慢。六名我慢。七増上慢。八名邪慢。此義廣釋 T1851_.44.0583c25: 如八慢章。所言疑者。於境不決。猶預曰疑。疑 T1851_.44.0583c26: 有二種。一者疑事。如夜觀樹疑爲是人爲非 T1851_.44.0583c27: 人等。二者疑理。疑諸諦等。小乘法中。唯取疑 T1851_.44.0583c28: 理説爲疑使。大乘通取皆須斷。故十使名相。 T1851_.44.0583c29: 辨之麁爾第二門中。三性分別。言三性者。 T1851_.44.0584a01: 所謂善惡無記法也。若依毘曇。欲界地中身 T1851_.44.0584a02: 邊兩見。一向無記不記。不因是見墮惡道。 T1851_.44.0584a03: 故地論中。亦同此説。餘之八使。一向不善。上 T1851_.44.0584a04: 二界中一切諸使。悉是無記。若依成實。三界 T1851_.44.0584a05: 上下一切十使。悉是不善。故彼成實雜問 T1851_.44.0584a06: 品云。身邊二見是諸見本。云何無記。問曰。十 T1851_.44.0584a07: 使若倶不善。善無記中取性無明是不善不。 T1851_.44.0584a08: 有人釋言。善無記中取性無明。是善無記。非 T1851_.44.0584a09: 是不善。此義不然。凡言不善。違理爲義。此既 T1851_.44.0584a10: 違理。何爲不得説爲不善。若是不善。云何得 T1851_.44.0584a11: 在善無記中。釋言。性惡在於相善及無記中。 T1851_.44.0584a12: 竟有何咎。若使性惡不得在於善無記中。生 T1851_.44.0584a13: 滅行苦。亦應不在樂捨受中。以此類彼。其義 T1851_.44.0584a14: 相似。問曰。若使善中取性是不善者。善與取 T1851_.44.0584a15: 性爲一爲異。若當是一。取性不善。善亦不善。 T1851_.44.0584a16: 善是善故。取性亦善。斷取性時。善亦應斷。若 T1851_.44.0584a17: 當是異。取性便非相善之體取性有漏。善應 T1851_.44.0584a18: 無漏。釋言。不定。善據其相取性據體體相別 T1851_.44.0584a19: 故。不得定一。不定一故。善感樂受。性招行 T1851_.44.0584a20: 苦。善資出世。取性障道。得出世時。斷除取 T1851_.44.0584a21: 性。善資不亡。不定異故。善業受果。必依取 T1851_.44.0584a22: 性。取性是漏。善名有漏。善中取性。一異如 T1851_.44.0584a23: 是。無記亦然。問曰。上界所有十使若是不善。 T1851_.44.0584a24: 是不善爲繋上界爲繋下地。此義不定。上界 T1851_.44.0584a25: 所有善無記中取性無明。性雖不善非起不 T1851_.44.0584a26: 善。繋屬上界。若論現起。十使不善。繋屬欲 T1851_.44.0584a27: 界。彼成實中欲界不善。得寄起故。問曰。若爾 T1851_.44.0584a28: 上界起使繋屬欲界。是則上界應無煩惱。若 T1851_.44.0584a29: 無煩惱。應是無漏。應是出世。釋言。上界現起 T1851_.44.0584b01: 不善。唯屬欲界。與上界合。故非無漏。又彼善 T1851_.44.0584b02: 中有取性故。不名無漏。非無漏故。不名出世。 T1851_.44.0584b03: 大乘法中。義有兩兼。若望果報。同阿毘曇故。 T1851_.44.0584b04: 大品云。上界十使。是其無記。對理而辨義同 T1851_.44.0584b05: 成實。一切十使皆是不善第三利鈍見修 T1851_.44.0584b06: 分別。先辨利鈍。依如毘曇。前五是利。推求性 T1851_.44.0584b07: 故。後五是鈍。非推求故。若依成實。總相兼 T1851_.44.0584b08: 分相同毘曇。以實細論。前五唯利。後五種中 T1851_.44.0584b09: 貪瞋慢疑一向是鈍。無明不定。若就五見以 T1851_.44.0584b10: 説無明。無明是利。彼説邪明爲無明。故就餘 T1851_.44.0584b11: 説者。無明是鈍。大乘法中。倶有此相。若復通 T1851_.44.0584b12: 論。十使之中。倶有利鈍。數起名利。不數名鈍
T1851_.44.0584b15: 若依成實。總相觀諦。不得説言苦忍已去。 T1851_.44.0584b16: 但得説言無想位中名爲見道。修道如前。大 T1851_.44.0584b17: 乘法中。初地見道二地已上。名爲修道。見修 T1851_.44.0584b18: 如是。就十使中。五見及疑。唯障見諦。名爲見 T1851_.44.0584b19: 惑。貪瞋慢癡。通障見修。障見諦者。判爲見 T1851_.44.0584b20: 惑。障修道者。判爲修惑。毘曇法中。依見所起 T1851_.44.0584b21: 貪瞋癡慢。能障見諦。縁事生者。能障修道。成 T1851_.44.0584b22: 實法中。貪瞋癡慢皆帶取性。取性重者。能 T1851_.44.0584b23: 障見諦。取性微者。能障修道。大乘所説一切 T1851_.44.0584b24: 煩惱。無不迷理。於中麁者。判爲見惑。細爲修 T1851_.44.0584b25: 惑。問曰。此二起在何處。若依毘曇。見道已 T1851_.44.0584b26: 前。二輪並起。須陀已上。單起修惑。成實法 T1851_.44.0584b27: 中。文無定判。准義以分。見道已前。單起見 T1851_.44.0584b28: 惑。修惑成就而不現行。須陀已上。單起修惑。 T1851_.44.0584b29: 問曰。何故毘曇法中。見諦已前二輪並起。成 T1851_.44.0584c01: 實見前單起見惑。釋言。毘曇約境分惑。迷 T1851_.44.0584c02: 理生者。判爲見惑。縁事生者。判爲修惑。凡夫 T1851_.44.0584c03: 本來常具此二。是故並起。成實法中。一切十 T1851_.44.0584c04: 使。斯帶取性。因皆迷理。但約輕重以分二 T1851_.44.0584c05: 惑。凡夫所起一切煩惱。取性心重。入見道 T1851_.44.0584c06: 時。重取永亡。故凡所起悉名見惑。聖人煩 T1851_.44.0584c07: 惱取性輕薄。凡夫起惑不能如是。是故凡夫 T1851_.44.0584c08: 不起修惑。但可成就。問曰。修惑由來未起。云 T1851_.44.0584c09: 何成就。釋言。見惑是修惑因。以有見因修果 T1851_.44.0584c10: 定起。故曰成就。問曰。成實破毘曇家離欲 T1851_.44.0584c11: 界欲初禪未現已得成就。彼文破曰。云何未 T1851_.44.0584c12: 入已得成就。如人不識一字自言解書。是所 T1851_.44.0584c13: 不應。准彼類惑。不應未起已得成就。釋言。惑 T1851_.44.0584c14: 心與善心異。不得相類。惑則久習堅強難斷。 T1851_.44.0584c15: 雖復未起。剋必當生。故説成就。善法難生。雖 T1851_.44.0584c16: 有前因。未必當起故。未起者不名成就。不類 T1851_.44.0584c17: 在斯。大乘法中見修二惑。凡時並起。無明住 T1851_.44.0584c18: 地。先常行故。見諦已上。唯起修惑。見修如 T1851_.44.0584c19: 是第四明使相應不同。於中有二。一約六 T1851_.44.0584c20: 識以明諸使相應不同。依如毘曇。貪瞋二使 T1851_.44.0584c21: 及相應無明。皆通六識。不共無明及餘七使。 T1851_.44.0584c22: 唯在意地。若依成實。取性無明。遍通六識。自 T1851_.44.0584c23: 餘一切。唯在意地。大智論中。同毘曇説。二對 T1851_.44.0584c24: 五受以明諸使相應差別。言五受者。所謂苦 T1851_.44.0584c25: 樂憂喜及捨。五識地中逼惱名苦。適悦名樂。 T1851_.44.0584c26: 意識地中愁惱名憂。慶悦名喜。捨通六識。五 T1851_.44.0584c27: 受如是。相應云何。依如毘曇。使與五受同時 T1851_.44.0584c28: 相應。彼説。欲界具有五受。就此地中。不共無 T1851_.44.0584c29: 明唯捨相應。疑使與彼憂捨相應。以疑惱故。 T1851_.44.0585a01: 與憂相應。息時在捨。故捨相應。論言。欲界喜 T1851_.44.0585a02: 麁疑細。是故不與喜受相應。在意地故。不與 T1851_.44.0585a03: 苦樂二受相應。身邊兩見戒見二取。及與慢 T1851_.44.0585a04: 使喜捨相應。異見暢心高慢揆意。故喜相 T1851_.44.0585a05: 應。息與捨倶。故捨相應。非憂慼行。是故不與 T1851_.44.0585a06: 憂苦相應。在意地故。非樂相應。邪見一使。憂 T1851_.44.0585a07: 喜及捨三受相應。彼邪見人。聞有因果則生 T1851_.44.0585a08: 憂惱。故憂相應。聞無則喜故喜相應。息與捨 T1851_.44.0585a09: 合故捨想應。在意地故。不與苦樂二受相 T1851_.44.0585a10: 應。貪與喜樂捨受相應。以通六識染著行故。 T1851_.44.0585a11: 喜樂相應。息在捨故。與捨受相應。非違惱 T1851_.44.0585a12: 行。是故不與憂苦相應。瞋與憂苦捨受相應。 T1851_.44.0585a13: 對貪可知。相應無明。五受相應。以常遍故。彼 T1851_.44.0585a14: 説。初禪無憂無苦。有餘三受。彼眼耳身三識。 T1851_.44.0585a15: 身中猶有樂受。定内有喜。定外有捨。就此地 T1851_.44.0585a16: 中。不共無明。唯捨相應。五見疑慢喜捨相應。 T1851_.44.0585a17: 在意地故。問曰。欲界疑喜不倶。何故初禪疑 T1851_.44.0585a18: 喜相應。論言。是中無餘根性。故與相應。彼説 T1851_.44.0585a19: 定内無餘根性。不論定外。問曰。疑心不決。應 T1851_.44.0585a20: 惱。云何得與喜受相應釋言。此喜非解理喜。 T1851_.44.0585a21: 故得相應。雖與相應。但有喜體而無喜用。餘 T1851_.44.0585a22: 禪亦爾。貪使及與相應無明。喜樂及捨三受 T1851_.44.0585a23: 相應。彼無瞋使。所以不説。二禪地中。唯有喜 T1851_.44.0585a24: 捨。於此地中。不共無明。唯捨相應。自餘一切 T1851_.44.0585a25: 喜捨相應。三禪地中。唯有樂捨。於此地中。不 T1851_.44.0585a26: 共無明。唯捨相應。自餘一切。樂捨相應四禪 T1851_.44.0585a27: 已上。唯有捨受。一切煩惱。皆捨相應。若依成 T1851_.44.0585a28: 實前後相應。不在同時。從前受心生後十使。 T1851_.44.0585a29: 相應不捨。故名相應。彼説。欲界乃至四禪。 T1851_.44.0585b01: 皆具五受。於中貪使。喜樂相應。瞋使與彼憂 T1851_.44.0585b02: 苦相應。自餘八使。捨受相應。取性無明。五受 T1851_.44.0585b03: 相應。空處已上。無有苦樂。有餘三受。於中貪 T1851_.44.0585b04: 使。唯喜相應。瞋使唯與憂受相應。自餘八使。 T1851_.44.0585b05: 唯捨相應。取性遍通。約識就受。辨之麁爾。第 T1851_.44.0585b06: 五約境隨界分別。先對境論。境謂理事。理謂 T1851_.44.0585b07: 四諦。事謂一切陰界入等。依如毘曇。身邊二 T1851_.44.0585b08: 見。唯迷苦諦。果處起故。戒取次寛。迷苦及 T1851_.44.0585b09: 道。不迷集滅。何故如是。世間之人。多謂苦行 T1851_.44.0585b10: 能盡往業。故説迷苦。如須跋等。或復有人。 T1851_.44.0585b11: 取著諸見及施戒等。非眞道法。以爲眞道。説 T1851_.44.0585b12: 爲能淨。迷覆眞道。故説迷道。是故論言。内 T1851_.44.0585b13: 迷之者。見苦則斷。外迷之者。見道方除。何者 T1851_.44.0585b14: 内外。而復説言迷内迷外。釋言。戒取縁有漏 T1851_.44.0585b15: 生。苦諦是其有漏法中之理。理性故説名 T1851_.44.0585b16: 爲内。道諦是其有漏法外之理性故。説之爲 T1851_.44.0585b17: 外。若人直謂現受苦果酬其往因而得脱者。 T1851_.44.0585b18: 名爲内迷。良以受苦不能壞障得解脱。故取 T1851_.44.0585b19: 爲能壞。取爲能脱。故説爲迷。若人取彼持戒 T1851_.44.0585b20: 等行。以爲眞道。説爲能淨。迷覆眞道。故説 T1851_.44.0585b21: 爲外迷。彼内迷者。見苦之時。知苦不能壞 T1851_.44.0585b22: 障得脱。彼見方斷。外迷之者。見眞道時。方知 T1851_.44.0585b23: 戒等非眞道。故彼見方斷。是故説爲道非道 T1851_.44.0585b24: 淨。世間無人取集能淨。故不迷集。戒取之 T1851_.44.0585b25: 人。爲求滅果。終不取滅爲能淨因。故不迷滅。 T1851_.44.0585b26: 又説。滅諦離過。清淨非顛倒見。故不迷滅。問 T1851_.44.0585b27: 曰。世人取苦能淨名迷苦者。彼戒取人。取戒 T1851_.44.0585b28: 取施取諸見等以爲能淨。彼戒施等體。正是 T1851_.44.0585b29: 集。何故不得説爲迷集。釋言。有義。外道即 T1851_.44.0585c01: 取苦爲能淨。故名迷苦。戒施諸見體雖是集。 T1851_.44.0585c02: 外道之人。不謂是集取爲能淨。轉之爲道。 T1851_.44.0585c03: 方説能淨。是故但得説爲迷道。不名迷集。何 T1851_.44.0585c04: 故如是。戒取之心。多傍教生。聖教之中。宣説 T1851_.44.0585c05: 懃苦能出生死。是故即取苦爲能淨。佛經之 T1851_.44.0585c06: 中。不説集因是能淨。但説修道以爲能淨。 T1851_.44.0585c07: 是故外道。不取爲集説爲能淨。轉之爲道。 T1851_.44.0585c08: 方説能淨。不類在斯。問曰。外道雖取戒等 T1851_.44.0585c09: 以之爲道。本不縁道。云何得名迷道諦乎。 T1851_.44.0585c10: 執此乖彼。故説爲迷。問曰。毘曇説。理苦集爲 T1851_.44.0585c11: 苦集諦。不論其事。滅道亦然。而彼外道所取 T1851_.44.0585c12: 苦行爲能淨者。乃是事。苦取持戒等。以之 T1851_.44.0585c13: 爲道。乃迷事道。不迷於理。云何得名迷苦 T1851_.44.0585c14: 道諦。釋言。有義。彼雖迷事。以事類理。故得 T1851_.44.0585c15: 説爲迷苦道諦。云何類乎。事苦既能治往 T1851_.44.0585c16: 業。理亦應然。故説迷理。道中亦爾。如佛所 T1851_.44.0585c17: 説。對治事道。非眞道故。理亦應非。故説迷 T1851_.44.0585c18: 理。何者是其事苦事道。何者是其理苦理道。 T1851_.44.0585c19: 而言迷事類迷於理。從彼過去業煩惱因。得 T1851_.44.0585c20: 六趣報。名爲事苦。有爲之法。念念生滅。前能 T1851_.44.0585c21: 生後。義説爲集。後從前起義説爲苦。此是理 T1851_.44.0585c22: 苦。六道報別。名爲事苦。一切有爲有漏之法。 T1851_.44.0585c23: 但從前生莫問遠近。斯名爲果。於此果上。苦 T1851_.44.0585c24: 無常等四義莫通説爲理苦。就彼道中三十 T1851_.44.0585c25: 七品。戒定慧等。名爲事道。即彼事中道如迹 T1851_.44.0585c26: 乘四義。通説爲理道。理事如是。故説事 T1851_.44.0585c27: 類迷於理。戒取如是。邪見見取及與疑使。 T1851_.44.0585c28: 通迷四諦。邪見之心。謗無四諦。故名通迷。見 T1851_.44.0585c29: 邪取之心。於果五陰。取爲第一。名爲迷苦。於 T1851_.44.0586a01: 因五陰。取爲第一。名爲迷集。取梵天等無 T1851_.44.0586a02: 想天等。以爲涅槃。名爲迷滅。於彼戒取所立 T1851_.44.0586a03: 之道。取爲第一。名爲迷道。又復取彼四諦之 T1851_.44.0586a04: 下邪見等心。以爲第一。從其所取。亦即名爲 T1851_.44.0586a05: 迷四眞諦。問曰。若使取四諦下諸見爲勝。便 T1851_.44.0586a06: 從所取名迷四諦。戒取亦取四諦下見以爲 T1851_.44.0586a07: 能淨。何故不言迷四諦乎。釋言。不類。彼見取 T1851_.44.0586a08: 者。即取諸見。以爲第一。不轉爲道方説第一。 T1851_.44.0586a09: 故隨所取名迷四諦。戒取不爾。轉之爲道。 T1851_.44.0586a10: 方説能淨。故隨所立名迷道諦。問曰。論中宣 T1851_.44.0586a11: 説三見三隨轉。身見邊見隨疑有邪見隨戒 T1851_.44.0586a12: 取見取隨。云何戒取唯迷苦道。見取通四。彼 T1851_.44.0586a13: 言隨者。小分言耳。於苦道下。得言見取隨戒 T1851_.44.0586a14: 取生。集滅諦下。但隨邪見。若論疑使。通疑四 T1851_.44.0586a15: 諦。自餘一切貪嗔癡慢。通迷四諦。及障修道。 T1851_.44.0586a16: 若依成實。十使煩惱。通迷四諦。故彼成實 T1851_.44.0586a17: 雜問品云。一切諸結。見滅諦時斷。滅者是 T1851_.44.0586a18: 其四諦之理。故通迷諦。彼説如何。如彼身見。 T1851_.44.0586a19: 於果處起。即是迷苦。見我是常不從因縁生。 T1851_.44.0586a20: 即是迷集。言我不滅。即是迷滅。以計我常無 T1851_.44.0586a21: 道能除。即是迷道。邊見亦爾。戒取之中。謂苦 T1851_.44.0586a22: 能治。即是迷苦。不知邪行是苦因縁。即是迷 T1851_.44.0586a23: 集。妄取邪行以爲能淨。即是迷道。以説邪行 T1851_.44.0586a24: 爲正道故。無心斷除趣向滅諦。即是迷滅。餘 T1851_.44.0586a25: 使如上。邪見見取及與疑心。唯迷四諦。貪
T1851_.44.0586a28: 界。餘使皆通。何故如是。如雜心説。上界無其 T1851_.44.0586a29: 無慚無愧慳嫉憂苦六惱性。故又得禪定寂 T1851_.44.0586b01: 止養身。故無瞋恚。又慈悲成故無瞋恚。若依 T1851_.44.0586b02: 成實。十使皆通。故彼成實雜問品云。上界 T1851_.44.0586b03: 亦有妬嫉等。故有其瞋恚。云何知有。如彼梵 T1851_.44.0586b04: 王語諸梵衆。汝但住此之足。能令汝盡老死 T1851_.44.0586b05: 邊。莫詣瞿曇。即是嫉妬。嫉妬即是瞋使所 T1851_.44.0586b06: 收。餘通可知大乘法中。雖無文證。理亦應 T1851_.44.0586b07: 通第六門中。就前十使。辨明九十八使等 T1851_.44.0586b08: 義。於中有五。一分十使爲九十八使。二就九 T1851_.44.0586b09: 十八使明十一遍。三就九十八使明九上縁。 T1851_.44.0586b10: 四就九十八明十八無漏縁使。五就九十八 T1851_.44.0586b11: 辨明百八諸煩惱義。初言分十爲九十八者。 T1851_.44.0586b12: 依如毘曇。彼前十使界行種別爲九十八。界 T1851_.44.0586b13: 謂三界。行謂五行。四諦修道名爲五也。種謂 T1851_.44.0586b14: 十種。將彼十使。隨行分別。有三十六。苦下有 T1851_.44.0586b15: 十。集下有七。所謂邪見見取及疑貪瞋癡慢。 T1851_.44.0586b16: 滅下有七。與集相似。道下有八。謂前七上加 T1851_.44.0586b17: 一戒取。修道有四。貪瞋癡慢。此等増減廣如 T1851_.44.0586b18: 上釋。此三十六。隨界分別爲九十八。欲界地 T1851_.44.0586b19: 中具三十六。色界地中有三十一。謂五行下。 T1851_.44.0586b20: 各除一瞋。餘者具有。無色亦爾。有三十一。是 T1851_.44.0586b21: 故通合有九十八。毘曇如是。成實論中。但言 T1851_.44.0586b22: 十使爲九十八。不列名字。然彼宗中。十使煩 T1851_.44.0586b23: 惱。倶迷四諦。並通三界。不知若爲作九十八。 T1851_.44.0586b24: 人家相傳釋有兩種。一言十使在於九地。始 T1851_.44.0586b25: 從欲界乃至非想。即爲九十。修道四使已起 T1851_.44.0586b26: 未起。離之爲八。通前合有九十八使。何故修 T1851_.44.0586b27: 惑不隨地別。以非發業招生惑故。第二説者。 T1851_.44.0586b28: 十使煩惱迷於四諦。即爲四十。通修道中四 T1851_.44.0586b29: 使煩惱有四十四。各有已起未起之別。爲八 T1851_.44.0586c01: 十八。通本十使爲九十八。既非經論。難輒依
T1851_.44.0586c04: 不同離分十一。相状如何。苦下有七。所謂五 T1851_.44.0586c05: 見疑及無明。此無明者。唯取不共及與疑等 T1851_.44.0586c06: 相應無明。不取貪等相應無明。集下有四。 T1851_.44.0586c07: 邪見見取疑及無明。無明差別義如前判。此 T1851_.44.0586c08: 之十一遍。能縁縛自地之中五行煩惱。故名 T1851_.44.0586c09: 遍使。問曰。何故唯説此等以爲遍使。有二 T1851_.44.0586c10: 種義。一縁眞起。簡苦集下貪瞋及慢。然十一 T1851_.44.0586c11: 遍。親縁諦生。苦集諦下貪瞋慢等。諸見後起。 T1851_.44.0586c12: 不親縁諦。故不説遍。問曰。縱使不親縁諦。説 T1851_.44.0586c13: 遍何傷。釋言。有以。苦集理通。貪瞋慢等不親 T1851_.44.0586c14: 縁故。縁縛不遍。是故不論。二苦集性。簡滅道 T1851_.44.0586c15: 下諸使煩惱。問曰。何故簡滅道下諸煩惱 T1851_.44.0586c16: 乎。彼縁滅道。不能遍縛五行煩惱。非是遍使。 T1851_.44.0586c17: 所以簡之。若依成實。四諦之下一切十使。 T1851_.44.0586c18: 斯名爲遍。問曰。遍使遍縁遍因有何差別。釋 T1851_.44.0586c19: 言。縁使二種相望。互有寛狹。縁則通於諸心 T1851_.44.0586c20: 心法。故名爲寛。但縁外境不縁相應共有之 T1851_.44.0586c21: 法。故名爲狹使則通縁一切外境。及縛相 T1851_.44.0586c22: 應共有之法。故名爲寛。局在見疑無明煩惱。 T1851_.44.0586c23: 不通諸餘心心數法。故名爲狹。若以縁使望 T1851_.44.0586c24: 彼遍因。互爲寛狹。使之與縁。縛三世一切 T1851_.44.0586c25: 有漏。故名爲寛。局在心法。不通非色非心之 T1851_.44.0586c26: 法。故名爲狹。設論遍因。通攝一切諸心心法 T1851_.44.0586c27: 及生住等非心之法。故名爲寛。於三世中。 T1851_.44.0586c28: 前望於後。名之爲因。非同時因。後非前因。故
T1851_.44.0587a02: 縁上地。在欲界者。縁上八地。在初禪者。縁上 T1851_.44.0587a03: 七地。乃至在於無所有處。縁上一地。非想地 T1851_.44.0587a04: 中。無上地故。無上縁使。此等諸使。雖縁上 T1851_.44.0587a05: 地。而不繋縛。以其微細縁不及。一切上使。皆 T1851_.44.0587a06: 不下縁。是所厭故。問曰。身見及與邊見。何 T1851_.44.0587a07: 故除之。以於自地果處起故。若依成實。一切 T1851_.44.0587a08: 十使皆縁上生。亦縁下起。隨其所縁。亦縁亦 T1851_.44.0587a09: 縛。故彼成實雜問品云。如人貪心。貪於上 T1851_.44.0587a10: 地。瞋恚之心。憎惡上地。亦以彼法。而自高擧。 T1851_.44.0587a11: 計彼有我。取爲斷常。故知。縁上。彼文復言。 T1851_.44.0587a12: 色無色界。亦能縁於欲界境界。明知縁下。宗
T1851_.44.0587a15: 漏生。名無漏縁。何者是乎。滅道諦下各有三 T1851_.44.0587a16: 種。邪見及疑不共無明。即以爲六。三界各六。 T1851_.44.0587a17: 故有十八。問曰。何故唯説此等爲無漏縁。釋 T1851_.44.0587a18: 有四義。一縁眞起。親縁滅道。簡滅道下貪瞋 T1851_.44.0587a19: 慢等有漏縁使。二盡道。性盡者名滅。簡苦集 T1851_.44.0587a20: 下一切煩惱。三名不滿。簡道諦下戒取煩惱。 T1851_.44.0587a21: 戒取所迷不通四諦。故名不滿。四獨作頭。簡 T1851_.44.0587a22: 去見取。以見取使隨他生故。故雜心云。貪 T1851_.44.0587a23: 縁不應責。非爲不饒益。寂靜第一淨。彼非無 T1851_.44.0587a24: 漏縁。貪縁不應責者。貪於滅道。是功徳法。非 T1851_.44.0587a25: 貪使故。不應呵責。非爲不饒益者。滅道非是 T1851_.44.0587a26: 違損法。故不生瞋使。言寂靜者。以寂靜故。 T1851_.44.0587a27: 不生慢使。言第一者。滅道是其身第一法 T1851_.44.0587a28: 故。取爲第一。而非見取。所言淨者。滅道淨 T1851_.44.0587a29: 故。取之爲淨。而非戒取。是故唯説邪見無明 T1851_.44.0587b01: 及與疑使。爲無漏縁。此等雖縁。而不繋縛。無 T1851_.44.0587b02: 漏微細。縁不得故。若依成實。十使煩惱。通縁 T1851_.44.0587b03: 滅道。一切皆是無漏縁使故。彼成實雜問品 T1851_.44.0587b04: 云。有人貪滅憎惡泥洹以自高便生慢心。 T1851_.44.0587b05: 縁道亦爾。明知。貪等亦無漏縁。不獨邪見疑
T1851_.44.0587b08: 煩惱也。第七次明縁縛不同。於中有三。一明 T1851_.44.0587b09: 諸使相縁多小。二明諸使縛義不同。三明諸 T1851_.44.0587b10: 使縛境差別。言多小者。如欲界中苦下十使。 T1851_.44.0587b11: 一一皆爲十四使縁。如彼身見。起已謝往。後 T1851_.44.0587b12: 起十使皆得縁之。以同品故。集下四使。邪見 T1851_.44.0587b13: 見取疑及無明。亦得縁之。以此遍使遍縁一 T1851_.44.0587b14: 切有漏法故。餘皆不縁。以非自品非遍縁故。 T1851_.44.0587b15: 身見既然。苦下餘九類。亦齊爾。上界除瞋十 T1851_.44.0587b16: 三使縁。集下七使。一一亦爲十四使縁。如彼 T1851_.44.0587b17: 集下邪見煩惱。起已謝往。後起七使皆得縁 T1851_.44.0587b18: 之。以同品故。苦下七遍亦得縁之。以廣縁故。 T1851_.44.0587b19: 餘皆不縁。以非自品非遍縁故。邪見既然。 T1851_.44.0587b20: 餘六皆爾。上界除瞋十三使縁。滅下七使。 T1851_.44.0587b21: 一一皆爲十五使縁。自品四使。謂貪瞋慢及 T1851_.44.0587b22: 與見取。以此自品有漏縁故。苦集諦下十一 T1851_.44.0587b23: 遍使。亦得縁之。以廣縁故。自品之中三無漏 T1851_.44.0587b24: 縁。縁滅諦生故不縁使。餘非自品。非遍使 T1851_.44.0587b25: 故。一切不縁。上界除瞋十四使縁。欲界道下 T1851_.44.0587b26: 八使煩惱。一一皆爲十六使縁。自品五使。謂 T1851_.44.0587b27: 食瞋慢戒取見取。以此自品有漏縁故。并十 T1851_.44.0587b28: 一遍。以廣縁故。自品之中三無漏縁。縁道諦 T1851_.44.0587b29: 生故不縁使。餘非自品。非遍使故。一切不縁。 T1851_.44.0587c01: 上界除瞋十五使縁。欲界之中修道四使。一 T1851_.44.0587c02: 一皆爲十五使縁。自品四使及十一遍。餘皆 T1851_.44.0587c03: 不縁。以非自品非遍使故。上界除瞋十四使
T1851_.44.0587c06: 縛。十使煩惱。縁外六塵。縁而繋縛名爲縁縛。 T1851_.44.0587c07: 同時之中。縛想受等諸心數法。名相應縛。二 T1851_.44.0587c08: 諸使相望。以辨二縛。於中略以四句分別。一 T1851_.44.0587c09: 者縁縛而非相應縛。二者相應縛而非縁縛。 T1851_.44.0587c10: 三者縁縛亦相應縛。四非縁縛亦非相應縛。 T1851_.44.0587c11: 初言縁縛非相應者。就彼有漏縁使之中。除 T1851_.44.0587c12: 其自品相應無明。自餘一切。更互相望。得相 T1851_.44.0587c13: 縁故。名爲縁縛。不同時故。非相應縛。有漏縁 T1851_.44.0587c14: 使。望無漏縁亦是縁縛。得縁彼故。非相應 T1851_.44.0587c15: 縛。不同時故。言相應縛非縁縛者。無漏縁中 T1851_.44.0587c16: 邪見及疑。望其自品相應無明。是相應縛。以 T1851_.44.0587c17: 同時故。非是縁縛。以無漏縁不縁使故。所言 T1851_.44.0587c18: 縁縛。亦相應者。就彼有漏縁使之中。除不共 T1851_.44.0587c19: 無明。自餘一切。望其自品相應無明。亦是縁 T1851_.44.0587c20: 縛。亦相應縛。如彼身見。前起已滅。後起之 T1851_.44.0587c21: 者。縁前身見相應無明。名爲縁縛。後起身 T1851_.44.0587c22: 見相應無明。縁前身見亦是縁縛。問曰。後 T1851_.44.0587c23: 起相應無明不別縁法。云何能得縁前身見。 T1851_.44.0587c24: 與後身見相應縁故。身見無明同時起者。名 T1851_.44.0587c25: 相應縛。諸使齊爾。不共無明。望相應無明。無 T1851_.44.0587c26: 相應義。是故除之無二無明一時並。故又不 T1851_.44.0587c27: 共無明望於餘使。亦無相應義。是故除之。無 T1851_.44.0587c28: 漏縁使。不縁有漏。是以不説。言非縁縛非 T1851_.44.0587c29: 相應者。無漏縁中不共無明。望相應無明及 T1851_.44.0588a01: 望餘使。非是縁縛。縁無漏故。非相應縛。不同 T1851_.44.0588a02: 時故。無漏縁中邪見及疑。除相應無明。望於 T1851_.44.0588a03: 餘使。亦非縁縛。縁無漏故。非相應縛。不同
T1851_.44.0588a06: 六識明縛有異。言總別者。依如毘曇。貪瞋及 T1851_.44.0588a07: 慢。是自相使。餘之七種。是共相使。云何自 T1851_.44.0588a08: 相。論自釋言。貪瞋及慢。別縁事生。不能總縁 T1851_.44.0588a09: 一切法起故名自相。如彼貪心。要於所見所 T1851_.44.0588a10: 聞境界。而起貪心。不能於彼不見不聞不思 T1851_.44.0588a11: 惟處而起貪心。貪心既爾。瞋慢亦然。云何共 T1851_.44.0588a12: 相。見疑無明。總縁一切境界法起故云共相。 T1851_.44.0588a13: 依如成實雜問品中。應非此義。彼説十使 T1851_.44.0588a14: 皆有總縁別縁之義。總皆名共。別皆名自。 T1851_.44.0588a15: 不得偏説。如以貪使或時總縁四天下起。云 T1851_.44.0588a16: 何定別又彼論中。引長瓜經證貪瞋等。是總 T1851_.44.0588a17: 煩惱。如我見人。聞一切有。皆生忍心。忍即是 T1851_.44.0588a18: 貪。聞一切無心皆不忍。不忍是瞋。執我自高 T1851_.44.0588a19: 則名爲慢。又邪見人。聞一切無。心則貪喜。聞 T1851_.44.0588a20: 一切有心則瞋惱。恃此自高。即是其慢。云 T1851_.44.0588a21: 何名別。見疑無明當知。亦有別縁之義。云何 T1851_.44.0588a22: 定總。是故十使皆有總別。成實如是。理實十 T1851_.44.0588a23: 使皆有總別毘曇所説。從多言耳。次約三世 T1851_.44.0588a24: 明縛不同。如毘曇説。貪瞋慢使。若過去者。於 T1851_.44.0588a25: 彼三世有漏法中。唯縛彼使所縁境界所不 T1851_.44.0588a26: 縁者。則無縛義所縁定故。若現在者。亦於三 T1851_.44.0588a27: 世有漏法中。唯縛彼使所縁境界所不縁者。 T1851_.44.0588a28: 使則不縛。所縁定故。在未來者。有生不生。若 T1851_.44.0588a29: 不生者。縁縛三世一切有漏。以未起故。三 T1851_.44.0588b01: 世有漏。一切皆有可縛之義。若論生者。隨 T1851_.44.0588b02: 縁別縛。譬如有人遙射體多人。若未放箭 T1851_.44.0588b03: 多人皆有可射之義。若已放竟隨所著者則 T1851_.44.0588b04: 名被射。餘不著者不名被射。貪等亦然。未 T1851_.44.0588b05: 起之者。通縛一切。當起之者。隨縁別縛。自餘 T1851_.44.0588b06: 七使。隨在過去現在未來。皆縛三世一切有 T1851_.44.0588b07: 漏。以彼見等共縛使故。此總相言。非是別 T1851_.44.0588b08: 相。差別之相。如後門説。若依成實。三世十 T1851_.44.0588b09: 使。一一皆縛三世有漏。次隨六識相縛有異。 T1851_.44.0588b10: 如論中説。五識之中貪瞋煩惱。若過去者。唯 T1851_.44.0588b11: 縛過去五塵境界。若現在者。唯縛現在。若未 T1851_.44.0588b12: 來者。則有二種。一者生法。二不生法。若生法 T1851_.44.0588b13: 者。隨縁別縛。若不生者。通縛三世色等五塵。 T1851_.44.0588b14: 若在意地。十使煩惱。於三世中。隨何世起。皆 T1851_.44.0588b15: 縛三世有漏諸法。若無漏法縁而不縛。總相 T1851_.44.0588b16: 如是。於中分別。貪瞋及慢。於三世法。別縁別 T1851_.44.0588b17: 縛。見疑無明。總縁總縛。若依成實。十使煩 T1851_.44.0588b18: 惱。唯在意地。一一皆能總縛三世。亦得別 T1851_.44.0588b19: 縁。縛不同。辨之麁爾第八明其成義差 T1851_.44.0588b20: 別。依婆蹉部。有三種成。一者人成。彼宗之 T1851_.44.0588b21: 中。説有人故。二者結成。煩惱定故。三者事 T1851_.44.0588b22: 成。境界定故。若依毘曇。有二種成。一者結 T1851_.44.0588b23: 成。煩惱定故。二者事成。境界定故。毘曇法 T1851_.44.0588b24: 中。不説有人故無人成。譬喩者。説唯有結成。 T1851_.44.0588b25: 人事不成。彼宗之中。不説有人故無人成。境 T1851_.44.0588b26: 界不定故無事成。如一境界。或時生貪。或時 T1851_.44.0588b27: 生瞋。或時生癡。或復生慢。或復生善。是故不 T1851_.44.0588b28: 定。以不定故。名爲不成。依如毘曇。當分生 T1851_.44.0588b29: 時。即名事成。成義如是第九明其發業潤 T1851_.44.0588c01: 生差別之相。先明發業。後辨潤生。發業之中。 T1851_.44.0588c02: 宗別不同。依如毘曇。修道煩惱。親能發起身 T1851_.44.0588c03: 口二業。縁事起故。見諦煩惱。不能親發身口 T1851_.44.0588c04: 二業。迷理惑故。故雜心云。修道煩惱。刹那 T1851_.44.0588c05: 等起。起身口業。見道煩惱。作因等起。起身 T1851_.44.0588c06: 口業。修道煩惱。云何名爲刹那等起。前念是 T1851_.44.0588c07: 其修道煩惱。後念即起身口二業。名刹那起。 T1851_.44.0588c08: 見諦煩惱。但能遠生。名因等起。不能親生。故 T1851_.44.0588c09: 非刹那。問曰。若使縁事煩惱動身口者。見諦 T1851_.44.0588c10: 所斷。貪瞋慢等。縁四諦下諸見而生。亦是 T1851_.44.0588c11: 縁事。何故不能親動身口。釋言。有以。彼四諦 T1851_.44.0588c12: 下貪瞋慢等。唯縁諸見。不縁色聲香味觸等。 T1851_.44.0588c13: 是故不即起身口業。但能遠起身口如是。意 T1851_.44.0588c14: 業云何。彼宗之中思爲意業。思是通數。皆與 T1851_.44.0588c15: 一切煩惱相應。二輪煩惱。皆能起之。若依 T1851_.44.0588c16: 成實。見諦煩惱。具能發起善惡二業。修道煩 T1851_.44.0588c17: 惱。一向不能起不善業。何故如是。在凡夫時。 T1851_.44.0588c18: 修道煩惱。但可成就。而不現行。是故不發。得 T1851_.44.0588c19: 聖之時。修道煩惱。雖復現行。以輕微故。不發 T1851_.44.0588c20: 惡業。善業云何。釋者不同。有人釋言。三果聖 T1851_.44.0588c21: 人。但潤凡時有漏善業。人天受生。不造新業 T1851_.44.0588c22: 以之受生。此義不然。如成實説。三果聖人。一 T1851_.44.0588c23: 切地中所有煩惱。隨所斷處。則不造業。以此 T1851_.44.0588c24: 准驗。定知修惑未斷之處。得發善業。又復現 T1851_.44.0588c25: 見諸學人等。得聖道已。修起八禪。用之上 T1851_.44.0588c26: 生。云何不造。以彼聖人造善生故。修道煩
T1851_.44.0588c29: 實。唯愛能潤故。成實論雜問品云。唯愛能令 T1851_.44.0589a01: 諸有相續。邪見等中。無如是事。地經論中。 T1851_.44.0589a02: 亦同此説。故彼文言。愛水爲潤。若言受生。 T1851_.44.0589a03: 癡見亦能起。彼文言。無明覆弊。我心漑灌 T1851_.44.0589a04: 第十明其相生次第。於中兩門。一直就十使 T1851_.44.0589a05: 明相因起。二約地以論十使之中因起如何。 T1851_.44.0589a06: 無明爲本。依無明故。便起疑使。依彼疑後 T1851_.44.0589a07: 或生邪見。或起我見。依於我見。便起斷常。説 T1851_.44.0589a08: 爲邊見。由常見故。爲我未來更求勝處。受持 T1851_.44.0589a09: 禁戒。故起戒取。於彼戒取所取法中。計爲第 T1851_.44.0589a10: 一。便起見取。由見取故。順則生貪。違則生 T1851_.44.0589a11: 瞋。持此自高。便生慢使。一義如是。又更分 T1851_.44.0589a12: 別。無明爲本。因之起疑。疑後決定便入二中。 T1851_.44.0589a13: 一入有中。便起身見。以身見故。説身死後或 T1851_.44.0589a14: 時如去或不如去。若説如去。則是常見。説不 T1851_.44.0589a15: 如去。即是斷見。若見常者。爲神修善。持戒苦 T1851_.44.0589a16: 行。便起戒取。若見斷者。以無後世。貪現五 T1851_.44.0589a17: 欲。便生貪心。以貪心故。他侵生惱。便起瞋 T1851_.44.0589a18: 心。二入無中。起於邪見。以邪見故。取邪爲 T1851_.44.0589a19: 正。便生見取。以見取故。恃己所見。欺陵他 T1851_.44.0589a20: 人。便起慢心。因起如是。一切且然。未必皆爾
T1851_.44.0589a23: 生。若望他地。上得生下。下不生上。上地命 T1851_.44.0589a24: 終。得起下結。故言生下。要斷下結。得上禪 T1851_.44.0589a25: 定。得禪定已。方起上結。故不生上。十使之 T1851_.44.0589a26: 義。略云如是
T1851_.44.0589b01: 惱纒心。名爲纒。又縛行人。亦名爲纒。以實通 T1851_.44.0589b02: 論。一切煩惱。無非是纒。今據一門。且論十 T1851_.44.0589b03: 種。十名是何。如雜心説。無慚與無愧睡悔 T1851_.44.0589b04: 慳嫉掉眠忿及與覆是。上煩惱纒。内無羞恥 T1851_.44.0589b05: 故。名無慚。外無赧懼説爲無愧。眠之與睡。論 T1851_.44.0589b06: 釋不同。若依成實。心重欲眠。名之爲睡。攝 T1851_.44.0589b07: 心離覺。説以爲眠。若依毘曇。一切煩惱。睡著 T1851_.44.0589b08: 境界。不能堪忍。説之爲睡。身心昏昧。略縁境 T1851_.44.0589b09: 界。目之爲眠。五識名身。意識名心。是二昏 T1851_.44.0589b10: 昧。名爲眠也。於作善事。追變名悔。於己身 T1851_.44.0589b11: 財。堅著名慳。於他勝事。妬忌名嫉。躁動名 T1851_.44.0589b12: 掉。憤惱曰忿。隱過名覆。名義如是。就此十 T1851_.44.0589b13: 中。無慚無愧。是不善地。慳嫉忿覆是小煩惱 T1851_.44.0589b14: 地。睡眠悼悔是別心數以此十種。有急縛義。
T1851_.44.0589b18: 慳及無慚。是從貪欲生。覆纒二使。依悔。即因 T1851_.44.0589b19: 猶豫。忿嫉瞋恚。依明智之。所説論文如是。 T1851_.44.0589b20: 以癡覆心。不知羞恥。作惡無愧。又以癡故。煩 T1851_.44.0589b21: 惱起時。不自開曉。睡著境界。不能堪忍。説之 T1851_.44.0589b22: 爲睡。復以癡故。昏障覆心無所覺知。説以爲 T1851_.44.0589b23: 眠。是故此三同依無明。以有貪故。追求五欲。 T1851_.44.0589b24: 不能止息。説之爲掉。以有貪故。慳惜己物。不 T1851_.44.0589b25: 能捨離。説以爲慳。以有貪欲。於追求中。無有 T1851_.44.0589b26: 羞恥。説爲無慚。是故此三同依貪欲。以有愚 T1851_.44.0589b27: 癡貪欲心故。作惡覆藏不知發露。説之爲覆。 T1851_.44.0589b28: 故説覆纒二使依也。所謂依於貪欲無明。以 T1851_.44.0589b29: 有疑故。作善追變。説之爲悔。故説悔心因於 T1851_.44.0589c01: 猶豫。以有瞋故。於他忿惱。説之爲忿。忌他勝 T1851_.44.0589c02: 己。説之爲嫉。故説忿嫉依於瞋恚。若依成實。 T1851_.44.0589c03: 覆慳二纒。是其貪使。忿嫉二纒。是其瞋使。餘
T1851_.44.0589c06: 之六種。唯障修道。若依成實。十纒煩惱通障
T1851_.44.0589c11: 遍通三界。彼説。煩惱睡著境界。名爲睡。故上 T1851_.44.0589c12: 界有之。自餘八纒。唯在欲界。成實論中。雖無 T1851_.44.0589c13: 文説。准義以求。上界但無睡眠及慳。得有餘 T1851_.44.0589c14: 七。彼宗上界。有不善故有無慚愧。彼有疑 T1851_.44.0589c15: 故亦得有悔。有瞋使故得有忿嫉。有貪使故
T1851_.44.0589c18: 那含之人。但有睡掉。無餘八種。羅漢全無。若 T1851_.44.0589c19: 依成實。斯陀已前。相同毘曇。那含之人。斷欲 T1851_.44.0589c20: 結故。無慳睡眠。有餘七種。羅漢全無。問曰。羅 T1851_.44.0589c21: 漢若無眠者。何故經中説羅漢眠。龍樹釋言。 T1851_.44.0589c22: 眠有二種。一有夢眠。神應渾濁種種異見。二 T1851_.44.0589c23: 無夢眠。靜息而已。彼阿羅漢已捨夢眠。有無 T1851_.44.0589c24: 夢眠。何故有此。論自釋言。四大之身。法須 T1851_.44.0589c25: 飮食眠息將養。是故有之。不爲安穩著樂故 T1851_.44.0589c26: 眠。論復釋言。羅漢有二。一慧解脱。二倶解脱。 T1851_.44.0589c27: 倶解脱者。具得八禪。以得禪故。得色界地微 T1851_.44.0589c28: 妙四大來在身中。身則安樂。是故無眠。慧解 T1851_.44.0589c29: 脱者。不得上禪。不得禪故。不得上界勝妙四 T1851_.44.0590a01: 大來入身中。是故有眠。羅漢如是。佛復云何。 T1851_.44.0590a02: 龍樹釋言。佛永無眠。爲化衆生。示現有之。十 T1851_.44.0590a03: 纒之義。略辨如是
T1851_.44.0590a06: 一凡夫我相障。二邪行於衆生身等障。三闇相 T1851_.44.0590a07: 於聞思修等諸法忘障。四解法慢障。五身淨 T1851_.44.0590a08: 我慢障。六微煩惱習障。七細相習障。八於無 T1851_.44.0590a09: 相有行障。九不能善利益衆生障。十於諸法 T1851_.44.0590a10: 中不得自在障。初言凡夫我相障者。此對初 T1851_.44.0590a11: 地無我眞解。以我爲障。我有二種。一自在名 T1851_.44.0590a12: 我。謂八自在。此就用也。二自實名我。此據體 T1851_.44.0590a13: 也。實有二種。一者理實。所謂佛性。是故經 T1851_.44.0590a14: 言。我者所謂如來之藏。二者情實。所謂凡夫 T1851_.44.0590a15: 妄情所立生法自性。論其理實。得之在聖。 T1851_.44.0590a16: 妄情所立。起之在凡。爲別眞我。就人以分。 T1851_.44.0590a17: 故擧凡夫。凡謂生死凡鄙之法。夫謂士夫。 T1851_.44.0590a18: 凡法成夫。故曰凡夫。此猶我人之別名也。執 T1851_.44.0590a19: 實名我。取我體状。目之爲相。礙聖名障。邪行 T1851_.44.0590a20: 於衆生身等障者。此對二地持戒淨行。説彼 T1851_.44.0590a21: 惡業。以爲障也。惡業乖正。目之爲邪。集起名 T1851_.44.0590a22: 行。行起在縁。集必依具。言於生者。即是縁 T1851_.44.0590a23: 也。言身等者。即是具也。擧身統攝口意二 T1851_.44.0590a24: 業。故名爲等。礙彼戒行故名爲障。闇相於聞 T1851_.44.0590a25: 等諸法忘者。此對三地聞法之解。説闇爲障。 T1851_.44.0590a26: 心無慧明。故稱爲闇。闇状名相。此是障體。闇 T1851_.44.0590a27: 心迷境。境謂聞等三慧之法。於此法中。不能 T1851_.44.0590a28: 照了明記在心。故名爲忘。解法慢者。此對四 T1851_.44.0590a29: 地出世眞證。説三地中解心爲障。此解當地 T1851_.44.0590b01: 雖能解法。取相而知。名解法慢。慢故是障。 T1851_.44.0590b02: 前三地中。以我邪行闇忌爲障。今此何故説 T1851_.44.0590b03: 解爲障。彼前三地。世間行故。以福捨罪。四地 T1851_.44.0590b04: 已上。出世行故。以智捨相。是故不類。身淨慢 T1851_.44.0590b05: 者。此對五地十平等心。以彼四地取淨爲障。 T1851_.44.0590b06: 前四地中。得淨法身。取身淨相。名爲我慢。慢 T1851_.44.0590b07: 故是障。微煩惱習者。此對六地十法平等説。 T1851_.44.0590b08: 五地中取染淨法分別。慢心以之爲障。然慢 T1851_.44.0590b09: 有三。謂上中下。前解法慢以之爲上。障於 T1851_.44.0590b10: 四地下忍之心。身淨爲中。障於五地中忍之 T1851_.44.0590b11: 解。取染淨慢。慢中最下。障六地中上忍之智。 T1851_.44.0590b12: 六地所除。對前中上。故説爲微。性是取慢惑 T1851_.44.0590b13: 障之法。就過説惱。據微煩惱。顯前中上。類亦 T1851_.44.0590b14: 同然。倶是煩惱。何故前二説爲慢乎。爲障出 T1851_.44.0590b15: 世。所除之障。隨道取執。爲過輕微。不同前三 T1851_.44.0590b16: 性相倶違。故約所取以別其障。説爲慢矣。 T1851_.44.0590b17: 就初障慢類後皆爾。然此微是其麁家殘氣。 T1851_.44.0590b18: 故名爲習。細相習者。此對七地發起勝行。説 T1851_.44.0590b19: 六地中樂空爲障。以六地中得法平等於空 T1851_.44.0590b20: 樂住。不能即空發起勝行。所以爲障。取有爲 T1851_.44.0590b21: 麁。著空爲細。細状名相。麁家殘氣目之爲習。 T1851_.44.0590b22: 然其所取。雖別空有。執性同故。猶得説爲麁 T1851_.44.0590b23: 家習也。言於無相有行障者。此對八地無功 T1851_.44.0590b24: 用行。説七地中功用爲障。第八地中。報行純 T1851_.44.0590b25: 熟。捨離功用。名曰無相。望於無相。名功用 T1851_.44.0590b26: 修。以爲有行。礙於無相。故目爲障。不能善益 T1851_.44.0590b27: 衆生障者。此對九地無礙説法。以彼八地不 T1851_.44.0590b28: 能爲障。前八地中。雖能淨土教化衆生。不 T1851_.44.0590b29: 堪無礙辨才益物。名爲不能。以不能故。説之 T1851_.44.0590c01: 爲障。言於諸法不自在者。此對十地自在之 T1851_.44.0590c02: 智。説九地中無智爲障。前九地中。雖復無 T1851_.44.0590c03: 礙辨才説法。未能於佛所知深法照用無礙。 T1851_.44.0590c04: 名不自在。又復不能受佛如來雲雨説法。降 T1851_.44.0590c05: 注法雨滅惡生善。名不自在。以不自在故説 T1851_.44.0590c06: 爲障第二明其立障所依。論主依何立此 T1851_.44.0590c07: 十障。斯乃依於相續解脱二十二愚。立此十 T1851_.44.0590c08: 障及第十一微細智障。二十二者。初地有二。 T1851_.44.0590c09: 乃至佛地各有二種。是故通合有二十二。初 T1851_.44.0590c10: 地二者。一衆生著我法著我愚。是利煩惱。二 T1851_.44.0590c11: 増上中惡趣起煩惱。煩惱有三。謂下中上。 T1851_.44.0590c12: 中上煩惱。能發惡業。受惡趣報。對果名因。 T1851_.44.0590c13: 名増上中惡趣煩惱。論主就初説爲凡夫我 T1851_.44.0590c14: 相障也。第二地中二種愚者。一者微細犯戒 T1851_.44.0590c15: 行愚。是彼二地律儀戒障。二者種種業趣行 T1851_.44.0590c16: 愚。是彼二地攝善攝生二種行障。不知種種善 T1851_.44.0590c17: 惡業。故不能攝善。不能攝生。論主就初説爲 T1851_.44.0590c18: 邪行身等障也。第三地中二種愚者。一聞持 T1851_.44.0590c19: 滿足愚。障彼三地聞法解心。二欲愛愚。障彼 T1851_.44.0590c20: 三地八禪定等。論主就初説爲闇相於聞等 T1851_.44.0590c21: 障。四地二者。一法愛愚。愛三地中聞法解心。 T1851_.44.0590c22: 二正受愚。愛三地中禪定行等。論主就初 T1851_.44.0590c23: 説爲第四解法慢障。五地二者。一背生死向 T1851_.44.0590c24: 涅槃愚。謂四地中取淨之慢。障彼五地十平 T1851_.44.0590c25: 等心。及障彼地大慈悲等利衆生行。二者一 T1851_.44.0590c26: 向背於涅槃向世間愚。障彼五地諦觀等行。 T1851_.44.0590c27: 論主就初説爲第五身淨慢障。六地二者。一 T1851_.44.0590c28: 多行相愚。謂五地中。取染淨等分別慢相。障 T1851_.44.0590c29: 六地中十法平等。二不能觀察多行生愚。障 T1851_.44.0591a01: 六地中因縁行觀。論主就初説爲第六微煩 T1851_.44.0591a02: 惱障。七地二者。一微細相行愚。謂六地中樂 T1851_.44.0591a03: 空之心。障七地中十方便慧發起勝行。二無 T1851_.44.0591a04: 相思惟方便行愚。障七地中修無功用。論主 T1851_.44.0591a05: 就初説爲第七細相習障。八地二者。一者無 T1851_.44.0591a06: 相無開發愚。謂七地中功用行心。障八地中 T1851_.44.0591a07: 無功用行。二自在愚。障八地中淨佛國土 T1851_.44.0591a08: 三自在行及十自在。論主就初説爲第八有 T1851_.44.0591a09: 行障也。九地二者。一不能於諸法及法名字 T1851_.44.0591a10: 總持自在愚。障九地中智成就行。二樂説法 T1851_.44.0591a11: 自在愚。障九地中説成就等。論主就後説爲 T1851_.44.0591a12: 第九不能善益衆生障也。十地二者。一者大 T1851_.44.0591a13: 神通愚。謂障十地神通無上有上行等。二者 T1851_.44.0591a14: 微細祕密行愚。謂障十地七種智等。論主就 T1851_.44.0591a15: 後説爲於法不自在障。十地望佛亦有二愚。 T1851_.44.0591a16: 一者一切爾炎微細正受愚。謂無明地。障彼 T1851_.44.0591a17: 如來一切智徳。二障礙愚。謂事中無知。障彼 T1851_.44.0591a18: 如來一切種智。地論説言。第十地中有智障 T1851_.44.0591a19: 者。當知是彼障礙愚也。立障所依。辨之麁 T1851_.44.0591a20: 爾第三門中。言辨相者。開合不定。或云一 T1851_.44.0591a21: 二乃至衆多。所言一者。一切煩惱總爲一障。 T1851_.44.0591a22: 或分爲二。所謂見修。十中初一是見諦惑。 T1851_.44.0591a23: 餘之九種是修道惑。就業煩惱。亦得分二。第 T1851_.44.0591a24: 二第八是其業障。餘是煩惱。或説爲三。所謂 T1851_.44.0591a25: 見愛及與無明。初一是見。第二能起犯戒。 T1851_.44.0591a26: 煩惱即是其愛。後八無明。或説爲六。世間有 T1851_.44.0591a27: 三。出世亦然。三地已還名爲世間。四地已上 T1851_.44.0591a28: 名爲出世。世中三者。一是解障。謂執我心障 T1851_.44.0591a29: 無我解。二是行障。所謂邪行障於戒行。三者 T1851_.44.0591b01: 是其智用之障。所謂闇相障彼三地明淨之 T1851_.44.0591b02: 知。出世三者。始從解法乃至細相。是其解障。 T1851_.44.0591b03: 分別有無。障彼非有非無之解。二者行障。謂 T1851_.44.0591b04: 於無相有行障也。障彼八地無功用行。餘之 T1851_.44.0591b05: 二種。是智用障。不能利生。不知法故。或説爲 T1851_.44.0591b06: 十。始從我相乃至於法不得自在。或説二十。 T1851_.44.0591b07: 謂二十愚廣如上辨。若廣分別。數別難窮。障 T1851_.44.0591b08: 相如是第四明其除斷處所。於中有五。一序 T1851_.44.0591b09: 異説。二破邪執。三立正義。四難正義。第五釋 T1851_.44.0591b10: 通。言異説者。有人説言。此十障中障初地者。 T1851_.44.0591b11: 初地始心無礙正斷。乃至障彼第十地者。十 T1851_.44.0591b12: 地始心無礙正斷。何故得知涅槃經説。初依 T1851_.44.0591b13: 菩薩以爲凡夫。具煩惱性故知。地前一向不 T1851_.44.0591b14: 斷。又仁王中宣説地前。以爲伏忍。故知不斷。 T1851_.44.0591b15: 又如地論三地中説。諸見縛者。初地時斷。 T1851_.44.0591b16: 明知。初障初地始除。又小乘中。障見諦惑。苦 T1851_.44.0591b17: 忍已去無礙正斷。障修道惑。斯陀行後無礙 T1851_.44.0591b18: 正治。以小類大。其義相似。唯佛地障。十地終 T1851_.44.0591b19: 心無礙正斷。如來地中解脱證除。以佛無學 T1851_.44.0591b20: 累外淨故。此是一論。又復人言。障初地障。初 T1851_.44.0591b21: 地始心無礙正斷。乃至障彼佛地之障。佛智 T1851_.44.0591b22: 初起無礙正斷。故經説言。無明住地。佛菩提
T1851_.44.0591b25: 始心無礙斷者。是義不然。云何不然。如地論 T1851_.44.0591b26: 中。對十一障。説十一地。遠離初障。宣説初 T1851_.44.0591b27: 地。乃至遠離第十一障。説如來地。又如相續 T1851_.44.0591b28: 解脱經中。對彼二十二種愚故。説十一淨。二 T1851_.44.0591b29: 十二愚。備如前列。對初二愚。説初地淨。乃至 T1851_.44.0591c01: 對彼最後二愚。説佛地淨。若言十地作無礙 T1851_.44.0591c02: 道正斷十障。彼如來地亦應如是。而如來地。 T1851_.44.0591c03: 望彼微障解脱證除。非無礙者。十地亦爾。何 T1851_.44.0591c04: 勞致疑。若言佛地是無學故累外證除全異 T1851_.44.0591c05: 十地。十地望前。隨分成處。更不進習。亦是無 T1851_.44.0591c06: 學。與佛何別。又若佛地。是無學故。出處説 T1851_.44.0591c07: 地。菩薩學中。斷處説地。是則佛地。是無學 T1851_.44.0591c08: 故。出處解脱。菩薩在學。應當斷處説爲解脱。 T1851_.44.0591c09: 因果雖殊。同以出處爲解脱道。因果雖異。何 T1851_.44.0591c10: 爲不得同就出處説爲地乎。若言經説初依 T1851_.44.0591c11: 菩薩具煩惱性令使地前全不斷者。即涅槃 T1851_.44.0591c12: 中宣説。地前雖未階於初不動地。而能壞一 T1851_.44.0591c13: 切生死。是故名爲不可思議。云何不斷。又 T1851_.44.0591c14: 大涅槃解不到到。言不到者。謂大涅槃。所 T1851_.44.0591c15: 言到者。菩薩永斷貪欲瞋癡。是故能到。身口 T1851_.44.0591c16: 意淨。不犯四重五逆者。故能到不謗方等。 T1851_.44.0591c17: 不求闡提。是故能到。何處菩薩永斷貪等到 T1851_.44.0591c18: 大涅槃。種性已上。此云何知。即彼文言。須陀 T1851_.44.0591c19: 洹人八萬劫到。乃至辟支十千劫到。此言到 T1851_.44.0591c20: 者。到前菩薩所到涅槃。然彼須陀八萬劫 T1851_.44.0591c21: 到。乃至辟支十千劫到。到種姓地。名到涅 T1851_.44.0591c22: 槃。故知菩薩永破貪等到涅槃者。種姓已上 T1851_.44.0591c23: 永斷貪等到於涅槃。云何不斷。又華嚴中 T1851_.44.0591c24: 辨十住義云。言菩薩最初發心便成正覺。見 T1851_.44.0591c25: 法實相具足慧身等諸如來。云何不斷。又華 T1851_.44.0591c26: 嚴中宣説。地前有其永斷。何故不依彼文 T1851_.44.0591c27: 如何。華嚴經中辨十住義。十住位分在於習 T1851_.44.0591c28: 種。彼偈説言。第四生貴眞佛子。從諸賢聖 T1851_.44.0591c29: 正法生。有無二邊悉不著。永離生死出三界。 T1851_.44.0592a01: 云何不永。又地持中宣説。種性二障清淨云 T1851_.44.0592a02: 何不斷。若言地前名爲伏忍證不斷者。即仁 T1851_.44.0592a03: 王中説。至金剛悉名爲伏。唯佛一人。方能永 T1851_.44.0592a04: 斷。應十地還悉不永斷。經雖説伏。前立 T1851_.44.0592a05: 義家地上名永。彼雖宣説地前爲伏。何得於 T1851_.44.0592a06: 中全無永斷。又若宣説地前爲伏。於中無永。 T1851_.44.0592a07: 仁王宣説初二三地。以爲信忍。應當無證。彼 T1851_.44.0592a08: 名信忍。於中有證。彼雖説伏。何妨有永。又若 T1851_.44.0592a09: 宣説地前爲伏。於中無永。地經宣説。三地已 T1851_.44.0592a10: 還悉是世間。但厭不斷。應三地還亦無永斷。 T1851_.44.0592a11: 彼説爲厭。於中有永。地前名伏。何爲無永。又 T1851_.44.0592a12: 若地前唯伏不永。則無無漏。若無無漏。大 T1851_.44.0592a13: 力菩薩用何受於變易生死。以此一驗。其理 T1851_.44.0592a14: 足定。若言地論説諸見縛初地時斷證非地 T1851_.44.0592a15: 前。經中亦説。無明住地唯佛所斷。乃至後身 T1851_.44.0592a16: 猶被覆障。十地已還。應無斷義。彼言佛斷。十 T1851_.44.0592a17: 地已還。實有斷除。地論雖説見縛在於初地 T1851_.44.0592a18: 時斷。地前菩薩。何爲不斷。又地持云。先解行 T1851_.44.0592a19: 住見如是法。如是縛斷。見縛猶是凡夫我障。 T1851_.44.0592a20: 彼論既説解行中斷。云何説言初地已去無 T1851_.44.0592a21: 礙正除。又地持中説。煩惱障有三處過。一 T1851_.44.0592a22: 増上中惡趣煩惱過。過解行住入歡喜地。二 T1851_.44.0592a23: 微細煩惱過。過遠行住入不動地。三者微細 T1851_.44.0592a24: 習氣行過。過無礙住入第十地。彼増上中惡 T1851_.44.0592a25: 趣煩惱。猶是初地二種愚中第二種愚。與彼 T1851_.44.0592a26: 我相同障初地。惡趣煩惱初地出過。非始斷 T1851_.44.0592a27: 故。凡夫我相。亦應如是云何説言初地始斷。 T1851_.44.0592a28: 若言初地斷處名過不以出處名爲過者。是 T1851_.44.0592a29: 則第二微細煩惱。二地已上漸次斷除。八地 T1851_.44.0592b01: 時盡。應説二地以之爲過不至八地。第三習 T1851_.44.0592b02: 氣。八地已去漸次斷除。十地窮盡應説八地 T1851_.44.0592b03: 以之爲過不至十地。然彼斷處不名爲過。而 T1851_.44.0592b04: 至出處。方名過故。明知。第一惡趣煩惱。初地 T1851_.44.0592b05: 出過。非是始斷。又地持中説。解行住依世俗 T1851_.44.0592b06: 禪。修習一切菩提分法。發諸大願。斷惡趣 T1851_.44.0592b07: 報。入歡喜地。然彼所斷。猶是初地二種愚中 T1851_.44.0592b08: 第二惡趣煩惱之果。彼果既是解行中斷彼 T1851_.44.0592b09: 因。何爲解行不除。又地持中説。解行住 T1851_.44.0592b10: 有五畏等初地之障。彼云。解行行上忍時。斷 T1851_.44.0592b11: 此過相。入歡喜地。得歡喜故。是諸過相。悉 T1851_.44.0592b12: 無復有。若初地障解行不斷。云何説言解行 T1851_.44.0592b13: 上忍斷此過相入歡喜地。若初地上方始漸 T1851_.44.0592b14: 斷。云何説言得歡喜時諸過悉無。又地持 T1851_.44.0592b15: 云。解行菩薩有軟中上方便展轉淨解脱。非 T1851_.44.0592b16: 無罪清淨。歡喜住中。出障解脱無罪清淨。 T1851_.44.0592b17: 若初地障解行不斷。云何得名展轉清淨。若 T1851_.44.0592b18: 初地上方始斷者。云何得名出障解脱無罪 T1851_.44.0592b19: 清淨不名無礙。又如七卷金光明經三身品 T1851_.44.0592b20: 説。地前菩薩。聞法思惟修行精進。破懶惰障。 T1851_.44.0592b21: 次破罪障。次破不尊重障。後破掉悔心障。破 T1851_.44.0592b22: 四障已。入歡喜地。依歡喜地。拔利益障。已入 T1851_.44.0592b23: 第二地。依第二地。破逼惱障。已入第三地。乃 T1851_.44.0592b24: 至最後。依第十地破於一切所知之障。拔除 T1851_.44.0592b25: 一切根本心障。入如來地。以斯准驗。定知。初 T1851_.44.0592b26: 障非是初地無礙正斷。若言小乘障見諦惑 T1851_.44.0592b27: 苦忍已去方始斷除令大亦同者。此如後釋。 T1851_.44.0592b28: 又若初地無礙之道十三住。分判屬初地。不 T1851_.44.0592b29: 在解行。彼小乘中須陀人。進斷欲界六品修 T1851_.44.0592c01: 惑。彼無礙道四果別分。應屬斯陀不屬初果。 T1851_.44.0592c02: 斯陀進斷欲界修惑七八九品。彼無礙道四 T1851_.44.0592c03: 果別分。應屬那含不屬斯陀。那含進斷上二 T1851_.44.0592c04: 界結。彼無礙道。應屬羅漢不屬那含。然彼進 T1851_.44.0592c05: 斷上結。無礙四果別分。悉屬下果。初地無礙 T1851_.44.0592c06: 何爲不得判屬解行。乃令屬後。説初地斷。 T1851_.44.0592c07: 又若初地障初地斷者。彼無礙道。聞思修證 T1851_.44.0592c08: 四種心中何心所攝。若用證斷。便是證除。不 T1851_.44.0592c09: 名無礙。若用修斷。修爲世間。爲是出世。若是 T1851_.44.0592c10: 出世。地論宣説。聞思修等。但是智因。能生 T1851_.44.0592c11: 出世。而體不能滿出世間。云何得判以爲出 T1851_.44.0592c12: 世。又地論言。不現三界心心數法分別修 T1851_.44.0592c13: 智。名爲世間修道之智。云何出世既非出世。 T1851_.44.0592c14: 何得判之以屬初地。若是世間。便屬解行。何 T1851_.44.0592c15: 得宣説初地正斷。初障既非初地正斷。乃至 T1851_.44.0592c16: 最後微障亦然。此是一非。若言初地乃至佛 T1851_.44.0592c17: 地皆依無礙正斷諸障。是義不然。菩薩無 T1851_.44.0592c18: 礙。備如前破。若當佛地無礙斷者。便名佛智 T1851_.44.0592c19: 以爲金剛。何故宣説十地終心爲金剛乎。又 T1851_.44.0592c20: 大品云。無礙道中名爲菩薩。解脱道中。名之 T1851_.44.0592c21: 爲佛。云何説言佛爲無礙正斷無明。經中説 T1851_.44.0592c22: 言。無明住地菩薩斷者。彼説證除。何關無礙
T1851_.44.0592c25: 所言別者。直就凡夫我相障中。品別百千。乃 T1851_.44.0592c26: 至第十品別例然。唯第十一微細智障品定 T1851_.44.0592c27: 爲一。不別爲多。以窮終故。障相如是。若對總 T1851_.44.0592c28: 障以明斷處。初地家障解行地滿所修諸行。 T1851_.44.0592c29: 爲無礙道。正斷彼結。故地持云。諸見結者。 T1851_.44.0593a01: 解行時斷。彼文復言。解行住中行下忍時。五 T1851_.44.0593a02: 怖畏等諸過之相。増中忍時。中上忍時。下行 T1851_.44.0593a03: 上忍時。斷此過相入歡喜地。又彼復言。解行 T1851_.44.0593a04: 住中有軟中上方便展轉淨解脱故知。解行 T1851_.44.0593a05: 無礙正斷。初地心起解脱證除故。地持云。 T1851_.44.0593a06: 五怖畏等一切過相。得歡喜時。悉無復有。 T1851_.44.0593a07: 彼文復言。歡喜住出障解脱無罪清淨。解脱 T1851_.44.0593a08: 種種煩惱上纒故知。初地累外證除。凡夫我 T1851_.44.0593a09: 障斷處如是。乃至最後微細智障。十地終心 T1851_.44.0593a10: 無礙正斷。佛地證除。然彼最初無礙道者。義 T1851_.44.0593a11: 説不定。若當分因以別。其果判屬解行。若當 T1851_.44.0593a12: 攝因以從果者。得言此道與彼初地爲方便。 T1851_.44.0593a13: 故判屬初地。諸地無礙類皆同爾。若對別障 T1851_.44.0593a14: 以明斷者。就彼凡夫我相障中。品別無量。彼 T1851_.44.0593a15: 初品者。解行終心無礙正斷。初地始心解脱 T1851_.44.0593a16: 證除。第二品者。即前證邊。復有縁照對治心 T1851_.44.0593a17: 起。爲無礙道。斷除彼結。無礙謝已。第二念中 T1851_.44.0593a18: 眞證心證心現爲解脱道。證除彼結。第三品 T1851_.44.0593a19: 者。即彼第二證心起時。復有縁照對治心生。 T1851_.44.0593a20: 爲無礙道。治第三品。彼心謝已。第四念中眞 T1851_.44.0593a21: 證心起。解脱證除。如是次第乃至十地治斷 T1851_.44.0593a22: 齊然。是故十地名爲漸淨。不同佛地頓得清 T1851_.44.0593a23: 淨。然第十一微智障者。局唯一品。金剛心起 T1851_.44.0593a24: 無礙正斷。種智初起解脱證除。更無異品。故 T1851_.44.0593a25: 地持云。如來住者。頓得清淨。不如餘住。漸次
T1851_.44.0593a28: 出世。不名歡喜。又若地前無礙永斷。何故仁 T1851_.44.0593a29: 王宣説地前以爲伏忍。又若地前無礙永斷。 T1851_.44.0593b01: 何故經説初依菩薩具煩惱名爲凡夫不名 T1851_.44.0593b02: 爲聖。又若解行斷初障者。何故地論説諸 T1851_.44.0593b03: 見縛初地時滅。又若初障解行終心無礙斷 T1851_.44.0593b04: 者。彼小乘中障見諦惑。亦應以彼世第一法 T1851_.44.0593b05: 爲無礙道正斷彼結。然小乘中。障見諦惑。 T1851_.44.0593b06: 要苦忍等見道心斷。大乘亦爾。何得異解
T1851_.44.0593b09: 一者解見。縁觀諦理而斷煩惱。二者證見。縁 T1851_.44.0593b10: 觀心滅眞照現前。若通論之。解行終心。縁觀 T1851_.44.0593b11: 諦理斷除見惑。亦得名見。故地持中。説諸 T1851_.44.0593b12: 見縛解行時斷。但大乘中。滅觀眞見方是出 T1851_.44.0593b13: 世。出世分中。宣説見道。故解行中。雖能縁 T1851_.44.0593b14: 見。不與其名。如七地中修無功用而不得名 T1851_.44.0593b15: 無功用。何故不名爲出世者。良以對彼滅觀 T1851_.44.0593b16: 眞徳爲出世故。地前縁見三界心心數法爲 T1851_.44.0593b17: 體。故非出世。何故不名爲歡喜者。正與惑對 T1851_.44.0593b18: 未得出離。心無安泰故不名喜。如未來禪雖 T1851_.44.0593b19: 斷欲結以未出故無其喜支。此亦同爾。已能 T1851_.44.0593b20: 永斷。何故仁王説爲伏忍。釋言。地前具有 T1851_.44.0593b21: 三義。一有斷義。謂於四住増上及中并麁無 T1851_.44.0593b22: 明漸次斷除。趣入歡喜。故地持中。説種性 T1851_.44.0593b23: 地二障清淨。解行住中斷諸過相。入歡喜地。 T1851_.44.0593b24: 二有伏義。於細四住及中無明。但能遮伏未 T1851_.44.0593b25: 能永斷故。仁王中説爲伏忍。三有未斷未伏 T1851_.44.0593b26: 之義。於彼四住微細習氣及善煩惱并細無 T1851_.44.0593b27: 明。未能斷伏故。彼相續解脱經説。地前菩薩。 T1851_.44.0593b28: 煩惱亦行。善法亦行。是故不名上波羅蜜。彼 T1851_.44.0593b29: 仁王中。爲別五忍。對後彰劣故。就伏邊説爲 T1851_.44.0593c01: 伏忍。不可執此定言不斷。若以仁王説爲伏 T1851_.44.0593c02: 忍。即令於中全無斷者。仁王亦説金剛已還 T1851_.44.0593c03: 皆名爲伏。唯佛一人方能永斷。十地已還。悉 T1851_.44.0593c04: 應不斷。彼説爲伏於中有斷。地前亦爾。何勞 T1851_.44.0593c05: 致疑。又若仁王。宣説地前名爲伏忍。即使於 T1851_.44.0593c06: 中全無永斷。仁王宣説初二三地名爲信忍。 T1851_.44.0593c07: 豈可於中唯信無證。彼説信處於中有證。彼 T1851_.44.0593c08: 説伏處何爲無斷。何故經説。初依菩薩具煩 T1851_.44.0593c09: 惱性名凡夫者。地前菩薩。雖斷五住。無一住 T1851_.44.0593c10: 中遍漏盡之處。名具煩惱性。非全無斷。如小 T1851_.44.0593c11: 乘中。貪瞋癡慢見諦道中雖分除義。由斷不 T1851_.44.0593c12: 盡不與斷名。此亦如是。又復地前雖除六道 T1851_.44.0593c13: 分段生死。殘氣猶在於六道中。無漏盡處故 T1851_.44.0593c14: 名凡夫。非無聖徳。論言。見縛初地斷者。彼 T1851_.44.0593c15: 説證除不關無礙。如説無明佛菩提斷。豈是 T1851_.44.0593c16: 無礙。此亦同爾。若以小乘類同大乘。是所不 T1851_.44.0593c17: 應。小乘望大有三不同。相類。所言三者。一 T1851_.44.0593c18: 小乘中見道已前全無無漏。大乘有之。小乘 T1851_.44.0593c19: 無故不斷煩惱。大乘有故能爲無礙。正斷初 T1851_.44.0593c20: 障。二小乘中唯有一種縁照無漏。更無眞證。 T1851_.44.0593c21: 是故所有斷結無漏。判屬出世大乘之中有二 T1851_.44.0593c22: 無漏。一是縁觀斷結無漏體是世間。二是滅 T1851_.44.0593c23: 觀無結無漏體是出世。以彼世間有縁治故。 T1851_.44.0593c24: 能爲無礙。正斷見惑。滅觀眞徳體是出世。故 T1851_.44.0593c25: 説初地解脱證除。三小乘中智解微淺。以微 T1851_.44.0593c26: 淺故。未見未斷名爲世間。有見有斷即名出 T1851_.44.0593c27: 世。大乘智深。有見有斷判爲世間。息見息斷 T1851_.44.0593c28: 無見爲見無斷爲斷。方爲出世。以此三別。是 T1851_.44.0593c29: 故大小不得相類。望彼初地。説治既然。乃至 T1851_.44.0594a01: 望佛説治齊爾。十障之義。略辨如是 T1851_.44.0594a02: 十四難義 T1851_.44.0594a03: 十四難義。出涅槃經。彼大品經佛母品中。 T1851_.44.0594a04: 亦具分別。所言難者。執邪徴正。目之爲難。亦 T1851_.44.0594a05: 可邪執礙於聖道。能與出世爲留難。故名之 T1851_.44.0594a06: 爲難。難別不同宣説十四。就十四中。常無常 T1851_.44.0594a07: 見。有其四種。邊無邊見。亦有四種。如去不如 T1851_.44.0594a08: 去。復有四種。身神一異有其二種。是故合有 T1851_.44.0594a09: 十四難也。常無常中四種見者。一神及世間 T1851_.44.0594a10: 二倶是常。二神及世間二倶無常。三神及世 T1851_.44.0594a11: 間亦常無常。四神及世間非常非無常。今先 T1851_.44.0594a12: 就神分別其相。後就世間。所言神者。謂諸凡 T1851_.44.0594a13: 夫顛倒憶想。横計我人。名之爲神。言神常者。 T1851_.44.0594a14: 有諸外道。説神是常。於中有二。一鈍二利。鈍 T1851_.44.0594a15: 根之者。爲是神故。修持所行。未來受報。又爲 T1851_.44.0594a16: 苦行令神得脱。利根之者。説神定常苦樂不 T1851_.44.0594a17: 變則無罪福。多起邪見。言無常者。有諸外道。 T1851_.44.0594a18: 説神無常。計無常故。爲今世樂。多起放逸。所 T1851_.44.0594a19: 言亦常無常者。有諸外道。説神有二。一細二 T1851_.44.0594a20: 麁。細者是常。身死神在。麁者無常。身死神 T1851_.44.0594a21: 滅。如仙尼説。所言非常非無常者。有人見 T1851_.44.0594a22: 彼常與無常二倶有過。云何有過。若神是常。 T1851_.44.0594a23: 則無罪福苦樂等報。猶如虚空風雨不變。若 T1851_.44.0594a24: 神無常。便爲苦樂之所變改。猶如牛皮風雨 T1851_.44.0594a25: 在中則便瀾壞。以是過故。説神非常亦非無 T1851_.44.0594a26: 常。雖復宣説非常無常。以我心故必説有神。 T1851_.44.0594a27: 就神如是。次就世間明常無常。言世間者論 T1851_.44.0594a28: 説有三。一衆生世間。二五陰世間。三國土世 T1851_.44.0594a29: 間。於此三中。隨人取別。亦有常等四種異見。 T1851_.44.0594b01: 言世常者。有人説。彼三種世間。自然而有。不 T1851_.44.0594b02: 從因起。名之爲常。言無常者。有人宣説。一 T1851_.44.0594b03: 切世間終歸斷滅。更無後續。故曰無常。所言 T1851_.44.0594b04: 亦常亦無常者。有人説言。世間之中麁者。無 T1851_.44.0594b05: 常。微塵是常。是故名爲亦常亦無常。所言非 T1851_.44.0594b06: 常非無常者。有人見彼常與無常二倶有過。 T1851_.44.0594b07: 是故宣説非常無常。此等四種。執定不捨。故 T1851_.44.0594b08: 名爲邪。問曰。神者本來無法。於中妄取可名 T1851_.44.0594b09: 爲邪。世間是有。設令取之。云何名邪。論自 T1851_.44.0594b10: 釋言。但破世間定執常等。不破世間。如人見 T1851_.44.0594b11: 蛇妄謂瓔珞。有明眼者語。言是蛇非是瓔珞。 T1851_.44.0594b12: 佛亦如是。破彼常等。不破世間。現見世間。無 T1851_.44.0594b13: 常生滅。云何定常。業報不失。云何説言定是 T1851_.44.0594b14: 無常。前二既非。寧有第三亦常無常。有爲生 T1851_.44.0594b15: 滅業果不失。寧得定説非常無常。以是義故。
T1851_.44.0594b18: 無邊。三神及世間亦有邊無邊。四神及世間 T1851_.44.0594b19: 非有邊非無邊。今先就神分別四種。後就世 T1851_.44.0594b20: 間神有邊者。有人宣説。衆生神我猶如微 T1851_.44.0594b21: 塵。或如芥子麻麥黍豆。或如棗等寸燈尺蛇 T1851_.44.0594b22: 蛛母中縷。或有説言。小人神小。大人神大。或 T1851_.44.0594b23: 云。一等如是。一切名爲有邊。神無邊者。有人 T1851_.44.0594b24: 説言。神遍虚空無處不有。身所至處能覺苦 T1851_.44.0594b25: 樂。若無身處則不能覺。覺雖不遍神實周普。 T1851_.44.0594b26: 言神有邊亦無邊者。有人説。神有麁有細。麁 T1851_.44.0594b27: 者作身。細者常身。作身有邊常身無邊。言非 T1851_.44.0594b28: 有邊非無邊者。有人見彼邊與無邊二倶有 T1851_.44.0594b29: 過。故説非邊非無邊也。雖復宣説非邊無邊。 T1851_.44.0594c01: 而不離神。就神如是。次就世間明邊無邊。於 T1851_.44.0594c02: 中先就衆生五陰明邊無邊。言有邊者。説有 T1851_.44.0594c03: 種種。有人以想分別思惟。衆生陰身。求其根 T1851_.44.0594c04: 本不得其始。便作是念。若無原始。亦無中後。 T1851_.44.0594c05: 無初中後便無世間。是故世間應當有始。以 T1851_.44.0594c06: 有始故。名爲有邊。此是一論。復有宣説。八 T1851_.44.0594c07: 萬劫外冥性爲始。始是其邊。此義云何。如 T1851_.44.0594c08: 僧佉經説。迦毘羅仙。得世俗禪。發宿命通。 T1851_.44.0594c09: 能知宿命。見過去世八萬劫事。過是已前。 T1851_.44.0594c10: 不復能見。便作是念。八萬劫外。不應無法。應 T1851_.44.0594c11: 有冥性。冥性微細。五情不知。從彼冥性。初 T1851_.44.0594c12: 生覺心。涅槃經中。名之爲大。所謂最初中 T1851_.44.0594c13: 陰心識。從彼覺心生於我心。涅槃經中。名 T1851_.44.0594c14: 之爲慢。從此我心生二種法。一色二心。就色 T1851_.44.0594c15: 法中。初從我心生五微塵。所謂色聲香味及 T1851_.44.0594c16: 觸。從彼五塵生於五大。所謂地水火風及空。 T1851_.44.0594c17: 從聲一塵生於空大。聲觸二塵生於風大。色 T1851_.44.0594c18: 聲觸塵生於火大。色聲觸味生於水大。從於 T1851_.44.0594c19: 色聲香味觸塵生於地大。地大從於多塵生 T1851_.44.0594c20: 故。最能生成一切萬物。次從五大生於五根。 T1851_.44.0594c21: 從火生眼。從空生耳。從地生鼻。從水生舌。從 T1851_.44.0594c22: 風生身。復更生於五作業根。一手二脚三口 T1851_.44.0594c23: 聲四男根五女根。復有一種心平等根。所謂 T1851_.44.0594c24: 完心。諸大合成。故云平等。色法如是。就心法 T1851_.44.0594c25: 中有其三種。謂染麁黒。染者是貪。麁者是 T1851_.44.0594c26: 瞋。黒者是癡。如是次第從細生麁。後還從 T1851_.44.0594c27: 麁以至於細。如微塵中有其瓶瓫諸器之性 T1851_.44.0594c28: 故。從微塵出彼瓶等。瓶等壞時還作微塵。 T1851_.44.0594c29: 世性如是。此性是常。從來有之。是故説之 T1851_.44.0595a01: 爲衆生邊。此是二論。復有人言。自然之性。是 T1851_.44.0595a02: 世間邊。貧賤富貴。皆是自然不由往因。此是 T1851_.44.0595a03: 三論。復有人説。微塵是其世間之邊。微塵是 T1851_.44.0595a04: 常。不可破壞。不可燒斫。以微細故。但由罪福。 T1851_.44.0595a05: 故有離合。罪福業集塵合成身。罪福業盡塵 T1851_.44.0595a06: 還離散。是故微塵是世間邊。此是四論。復有 T1851_.44.0595a07: 人説。自在天王。是世間邊。由彼出生一切人 T1851_.44.0595a08: 民。故説爲邊。此是前邊。此是五論。復有人 T1851_.44.0595a09: 説。一切衆生。受苦樂盡自然至邊。譬如山頂 T1851_.44.0595a10: 轉於縷丸縷盡自止。止處是邊。此是後邊。此 T1851_.44.0595a11: 是六論。言無邊者。有人宣説。衆生五陰廣多 T1851_.44.0595a12: 無量。故曰無邊。復有宣説。衆生五陰前無原 T1851_.44.0595a13: 始。後無盡時。故曰無邊。問曰。此説與佛法 T1851_.44.0595a14: 同。何過之有。以其定執衆生相故。言亦有邊 T1851_.44.0595a15: 亦無邊者。有人宣説。衆生五陰前後有邊十 T1851_.44.0595a16: 方無邊。或有宣説。十方有邊前後無邊。言非 T1851_.44.0595a17: 有邊非無邊者。有人見彼有邊無邊皆悉有 T1851_.44.0595a18: 過。故説非有邊非無邊也。雖復宣説非有非 T1851_.44.0595a19: 無。以其定執衆生五陰。所以是過。次就國土 T1851_.44.0595a20: 明邊無邊者。言有邊者。有人宣説。微塵是其 T1851_.44.0595a21: 世間之邊。微塵聚集世間便成。微塵散故世 T1851_.44.0595a22: 間便壞。是故微塵是世間邊。此是一論。復有 T1851_.44.0595a23: 人説。自在天王是世界主。造作天地一切萬 T1851_.44.0595a24: 物。萬物滅時天還攝取。如是天主。是世間邊。 T1851_.44.0595a25: 此是二論。復有人説。自然之性是世間邊。國 T1851_.44.0595a26: 土世界自然而有。言無邊者。有人宣説。國土 T1851_.44.0595a27: 世間前後十方皆悉無邊。言亦有邊亦無邊 T1851_.44.0595a28: 者。有人宣説。國土世間前後有邊十方無邊。 T1851_.44.0595a29: 十方有邊前後無邊。或有宣説。上下有邊八 T1851_.44.0595b01: 方無邊。或有宣説。八方有邊上下無邊。言非 T1851_.44.0595b02: 有邊非無邊者。有人見彼有邊無邊二倶有 T1851_.44.0595b03: 過。便著非有非無邊也。以其定執所以是過。
T1851_.44.0595b06: 亦如去亦不如去。四非不如去。言如去者。如 T1851_.44.0595b07: 從前世來生此間。去向後世亦復如是。故云 T1851_.44.0595b08: 如去。不如去者。有人説言。如從前世來生此 T1851_.44.0595b09: 間。死後斷滅不如前。去名不如去。言亦如去 T1851_.44.0595b10: 不如去者。有人説言。身之與神合以爲人。如 T1851_.44.0595b11: 從前來。死後神去身不如去。言非如去非不 T1851_.44.0595b12: 如去者。有人見彼去與不去斯皆有過。故説 T1851_.44.0595b13: 非去及非不去。雖唯説不去及非不去。不能
T1851_.44.0595b16: 身即是神。所以者何。分折此身。更別求神。不 T1851_.44.0595b17: 可得故。又受苦樂。皆是其身。是故得知身即 T1851_.44.0595b18: 是神。所言異者。有人説言。身與神異。身相 T1851_.44.0595b19: 麁現。神即微細。五情不得。散心凡夫不能得 T1851_.44.0595b20: 見。攝清淨禪定之人。乃能見之。故知。是異。 T1851_.44.0595b21: 若不異者。身死之時。神即隨滅。以其異故。 T1851_.44.0595b22: 身滅神在。十四難義。略之云爾 T1851_.44.0595b23: 十六神我義 T1851_.44.0595b24: 十六神我。出大品經。神謂神主。我謂我人。 T1851_.44.0595b25: 神我不同。略説十六。名字是何。一名爲我。二 T1851_.44.0595b26: 名衆生。三名壽者。四名命者。五名生者。六名 T1851_.44.0595b27: 養育。七名衆數。八名爲人。九名作者。十使作 T1851_.44.0595b28: 者。十一起者。十二使起者。十三受者。十四使 T1851_.44.0595b29: 受者。十五知者。十六見者。此等皆是我之別 T1851_.44.0595c01: 名。初言我者。論自釋言。於五陰中。起我我 T1851_.44.0595c02: 所。故名爲我。何者是我。何者我所。是義不 T1851_.44.0595c03: 定。若異五陰別計有我。則名五陰。以爲我所。 T1851_.44.0595c04: 若取五陰。以爲我人。於五陰中。隨取何陰。以 T1851_.44.0595c05: 之爲我。即名爲我。餘陰爲所。言衆生者。計有 T1851_.44.0595c06: 我人依於五陰和合而生故名衆生。問曰。佛 T1851_.44.0595c07: 法亦説五陰集成衆生。與彼何異。釋言。佛法 T1851_.44.0595c08: 説生。假名無其體實。彼説有體。是故不同。所 T1851_.44.0595c09: 言壽者。計有我人命根成就住有分限故名 T1851_.44.0595c10: 壽者。所言命者。即如向説。我衆生壽等命 T1851_.44.0595c11: 根成就故名命者。所言生者。計有我人能起 T1851_.44.0595c12: 衆事如父母生子故名生者。言養育者。計有 T1851_.44.0595c13: 我人假藉衣食而得増長故名養育。言衆數 T1851_.44.0595c14: 者。從彼我人有陰界等衆法之數故名衆數。 T1851_.44.0595c15: 又取我人爲陰界等諸法之數。如説諸陰以 T1851_.44.0595c16: 爲我所。所言人者。諸有神主能行人法故名 T1851_.44.0595c17: 爲人。所言作者。計有我人用手足等能作衆 T1851_.44.0595c18: 事故名作者。言使作者。計有我人能使役他 T1851_.44.0595c19: 名使作者。所言起者。計有我人能起罪福故 T1851_.44.0595c20: 名起者。言使起者。計有我人能使役他起罪 T1851_.44.0595c21: 福業。名使起者。所言受者。計有我人後身受 T1851_.44.0595c22: 報故名受者。言使受者。計有我人能令他人 T1851_.44.0595c23: 受苦樂果名使受者。所言見者。計有我人用 T1851_.44.0595c24: 眼見色故名見者。所言知者。計有我人用餘 T1851_.44.0595c25: 五情知餘五塵故名知者。問曰。神我局唯十 T1851_.44.0595c26: 六爲更有乎。論自釋言。略説十六。廣則無 T1851_.44.0595c27: 量。十六神我。略之云爾 T1851_.44.0595c28: 六十二見義 T1851_.44.0595c29: 六十二見。出長阿含梵動經中。彼經所説本 T1851_.44.0596a01: 劫本見有十八見。末劫末見有四十四。是故 T1851_.44.0596a02: 通合有六十二。言本劫者。過去時也。言本見 T1851_.44.0596a03: 者。於彼過去起常見也。言末劫者。未來時也。 T1851_.44.0596a04: 言末見者。於未來世。起斷見也。相状如何。如 T1851_.44.0596a05: 彼經説。本劫見中常論有四。常無常論有四。 T1851_.44.0596a06: 邊無邊論有四。種種論有四。無因而有論有 T1851_.44.0596a07: 二。是故通合有十八見。常論四者。有人入定 T1851_.44.0596a08: 憶識過去二十劫事。便作是言。我入定意見 T1851_.44.0596a09: 過去世二十劫中成劫壞劫。其中衆生不増不 T1851_.44.0596a10: 減。常聚不散。故知是常。唯此爲實。餘皆妄 T1851_.44.0596a11: 語。是爲初見。或復有人。三昧定意憶識過去 T1851_.44.0596a12: 四十劫事。便作是言。我入定意見過去世四 T1851_.44.0596a13: 十劫中成劫壞劫。其中衆生。常聚不散。故知 T1851_.44.0596a14: 是常。唯此爲實。餘皆妄語。是爲二見。或復有 T1851_.44.0596a15: 人。三昧定意憶識過去八十劫事。便作是言。 T1851_.44.0596a16: 我以定意見過去世八十劫中成劫壞劫。其 T1851_.44.0596a17: 中衆生。常聚不散。故知是常。唯此爲實。餘皆 T1851_.44.0596a18: 妄語。是爲三見。或復有人。以捷疾智善能觀 T1851_.44.0596a19: 察。作是説言。我及世間皆悉是常。是爲四見。 T1851_.44.0596a20: 問曰。此四攝常盡不。答言。不盡。今此且言見 T1851_.44.0596a21: 二十劫四十八十。以實論之。或有衆生。見於
T1851_.44.0596a24: 是論。我及世間半常半無常。入四見中。齊見 T1851_.44.0596a25: 不過。何者四見。如此世界劫初成時。大梵已 T1851_.44.0596a26: 還空無衆生。彼光音天有一天子。光音天中 T1851_.44.0596a27: 福命將盡。生於初禪大梵天中。彼天生已。便 T1851_.44.0596a28: 於是處生愛著心。作是念言。願餘衆生。共我 T1851_.44.0596a29: 生此。時光音天有諸天子。福命將盡。生此 T1851_.44.0596b01: 天中。彼先生者。便作是念。我於此處。最尊最 T1851_.44.0596b02: 貴。爲衆生父。自然而有。無造我者。我福是 T1851_.44.0596b03: 常。餘皆我作。我所化生。皆是無常。後生諸 T1851_.44.0596b04: 梵。亦生是心。是諸梵中。有命終者。來生人 T1851_.44.0596b05: 間。後修定意。憶識往事。便作是言。彼大梵王 T1851_.44.0596b06: 自然而有。無造作者。一向是常。後生諸梵。爲 T1851_.44.0596b07: 他造作一向無常。是故世間亦常無常。此實 T1851_.44.0596b08: 餘虚。是爲初見。第二見者。如向後生諸梵之 T1851_.44.0596b09: 中。或有戲咲放逸懈怠。以戲咲故身體疲極。 T1851_.44.0596b10: 便失定意。以失意故。命終下生。後修定意。憶 T1851_.44.0596b11: 識往事。便作是言。彼不戲者。常住彼天。永無 T1851_.44.0596b12: 遷變。彼是其常。我等戲故。致此無常。是故定 T1851_.44.0596b13: 知。我及世間亦常無常。是爲二見。第三見 T1851_.44.0596b14: 者。如向後生諸梵衆中。或著相者。生欲染心。 T1851_.44.0596b15: 便失定意。以失意故。命終下生。後修定意。憶 T1851_.44.0596b16: 識往事。便作是念。彼梵衆中。不相著者。常住 T1851_.44.0596b17: 彼天。我等相著。致此無常。流轉生死。是故定 T1851_.44.0596b18: 知。我及世間。亦常無常。是爲三見。第四見 T1851_.44.0596b19: 者。或有衆生。以捷疾智分別思量。我及世間
T1851_.44.0596b22: 亦無邊見。四非有邊非無邊見。言有邊者。有 T1851_.44.0596b23: 人入定觀察世間。齊己所見生有邊想。便言。 T1851_.44.0596b24: 世間一向有邊。是爲初見。言無邊者。有人入 T1851_.44.0596b25: 定觀察世間。生無邊想。便作是言。世間無邊。 T1851_.44.0596b26: 是爲二見。言亦有邊亦無邊者。有人入定。觀 T1851_.44.0596b27: 察世間上下有邊四方無邊。四方有邊上下 T1851_.44.0596b28: 無邊。便言。世間亦有邊亦無邊。是爲三見。言 T1851_.44.0596b29: 非有邊非無邊者。或復有人。以捷疾智觀察 T1851_.44.0596c01: 世間。爲非有邊及無邊。便言。世間非邊無 T1851_.44.0596c02: 邊。此義如前十四難中具廣分別。是爲四見
T1851_.44.0596c05: 之人。來問我者。我不能答。羞愧於彼。以羞彼 T1851_.44.0596c06: 故。於其善惡業果之中。隨我意解。彼設問者 T1851_.44.0596c07: 當如是答。此事如是。此事是實。此事不 T1851_.44.0596c08: 實。此事是異。此事不異。此事非異非不異等。 T1851_.44.0596c09: 是爲初論。或復有人。作如是見。我實不知。爲 T1851_.44.0596c10: 有他世。爲無他世。若有沙門婆羅門等。實有 T1851_.44.0596c11: 天眼及他心智能知遠事。彼來問我。我若答 T1851_.44.0596c12: 之。則爲妄語。畏妄語故。即用彼人所知之者。 T1851_.44.0596c13: 以爲歸依。彼設問者。取彼所見。當如是答。此 T1851_.44.0596c14: 事如是。此不如是。此事是異。此事不異。此事 T1851_.44.0596c15: 非異非不異等。是爲二論。或復有人。作如是 T1851_.44.0596c16: 論。我實不知。何者是善。何者不善。我若宣説 T1851_.44.0596c17: 此法是善此法不善。則有所愛。若有所愛。 T1851_.44.0596c18: 則有所恚。若有愛恚。則有受生。畏受生故。用 T1851_.44.0596c19: 此非善非不善義。以爲所歸。彼設問者。用此 T1851_.44.0596c20: 非善非惡答之。此事如是。此事是實。此事是 T1851_.44.0596c21: 異。此事不異。是爲三論。此事異者。異於善 T1851_.44.0596c22: 惡。此不異者。與彼虚空相似不異。或復有人。 T1851_.44.0596c23: 愚癡闇鈍。一切法中。自無所知。他有問者。隨 T1851_.44.0596c24: 他言答。取他世人所立諸見。用以答之。此
T1851_.44.0596c27: 生人間。修習禪定。憶識往事。便言無因而 T1851_.44.0596c28: 有世間。是爲初見。或復有人。以捷疾智分別 T1851_.44.0596c29: 觀察説言。世間無因而有。是爲二見。上來十
T1851_.44.0597a03: 見。非有想非無想論亦有八見。斷滅論中有 T1851_.44.0597a04: 其七見。現在泥洹有其五見。是故通合有四 T1851_.44.0597a05: 十四。有想論中十六種者。以想對色。有其四 T1851_.44.0597a06: 句。對邊無邊。復有四句。對苦對樂亦有四句。 T1851_.44.0597a07: 多少相對復有四句。對色四者。我此終後有 T1851_.44.0597a08: 色有想。是爲初見。無色有想是爲二見。亦有 T1851_.44.0597a09: 色亦無色有想。是爲三見。非有色非無色有 T1851_.44.0597a10: 想。是爲四見。邊中四者。我此終後有邊有想。 T1851_.44.0597a11: 是爲初見。無邊有想。是爲二見。亦有邊亦無 T1851_.44.0597a12: 邊有想。是爲三見。非有邊非無邊有想。是爲 T1851_.44.0597a13: 四見。苦樂等中四種見者。我此終後有苦有 T1851_.44.0597a14: 想。是爲初見。有樂有想。是爲二見。有苦有樂 T1851_.44.0597a15: 有想。是爲三見。非有苦非有樂有想。是爲四 T1851_.44.0597a16: 見。多少四者。我此終後有其一想。是爲初 T1851_.44.0597a17: 見。有若干想。是爲二見。衆多非一。故名若 T1851_.44.0597a18: 干。有其小想。是爲三見。縁境狹故。稱之爲 T1851_.44.0597a19: 小。有無量想。是爲四見。縁境寛故。説爲無量
T1851_.44.0597a22: 是爲初見。無色無想。是爲二見。亦有色無色 T1851_.44.0597a23: 無想。是爲三見。非有色非無色無想。是爲四 T1851_.44.0597a24: 見。對邊四者。我此終後有邊無想。是爲初見。 T1851_.44.0597a25: 無邊無想。是爲二見。亦有邊亦無邊無想。是 T1851_.44.0597a26: 爲三見。非有邊非無邊無想。是爲四見。以無 T1851_.44.0597a27: 想故。不可説爲苦樂等四。苦樂等四。在心法 T1851_.44.0597a28: 故。又無想。故不可説爲一與若干小與無量
T1851_.44.0597b02: 後有色非有想非無想。是爲初見。無色非有 T1851_.44.0597b03: 想非無想。是爲二見。亦有色亦無色非有想 T1851_.44.0597b04: 非無想。是爲三見。非有色非無色非有想非 T1851_.44.0597b05: 無想。是爲四見。邊中四者。我此終後。有邊非 T1851_.44.0597b06: 有想非無想。是爲初見。無邊非有想非無想。 T1851_.44.0597b07: 是爲二見。亦有邊亦無邊非有想非無想。是 T1851_.44.0597b08: 爲三見。非有邊非無邊非有想非無想。是爲 T1851_.44.0597b09: 四見。以其非有非無想故。不可説爲苦樂等 T1851_.44.0597b10: 四。又以非想非無想故。不可説爲一與若干 T1851_.44.0597b11: 小與無量。問曰。何故不説亦有亦無想乎。理 T1851_.44.0597b12: 實應有。若更説之。不異前二。所以不説。若説 T1851_.44.0597b13: 亦有不異初門。若説亦無不異第二。是故不
T1851_.44.0597b16: 護。然是無常終歸斷滅。是爲初見。復有人 T1851_.44.0597b17: 言。我今此身不得滅盡。至欲界天。斷滅無餘。 T1851_.44.0597b18: 是爲二見。復有人言。欲界天身。不得滅盡。色 T1851_.44.0597b19: 界地身。諸根具足。彼報盡竟。斷滅無餘。是爲 T1851_.44.0597b20: 三見。復有人言。色界地中。不得滅盡。空處報 T1851_.44.0597b21: 盡斷滅無餘。是爲四見。復有人言。空處地中。 T1851_.44.0597b22: 不得滅盡。識處報盡。斷滅無餘。是爲五見。復 T1851_.44.0597b23: 有人言。識處地中。不得斷滅。無處有盡斷滅 T1851_.44.0597b24: 無餘。是爲六見。復有人言。無所有處不得滅
T1851_.44.0597b27: 洹。所以者何。我於現在五欲。自恣受於快樂。 T1851_.44.0597b28: 是故此身即是泥洹。過是更無。是爲初見。復 T1851_.44.0597b29: 有人言。此現在身。非是泥洹。更有泥道。微妙 T1851_.44.0597c01: 第一。我獨知之。餘人不達。如我斷滅欲惡不 T1851_.44.0597c02: 善。有覺有觀離生喜樂入初禪行。齊是名爲 T1851_.44.0597c03: 現在泥洹。過是更無。是爲二見。復有人言。更 T1851_.44.0597c04: 有泥洹。微妙第一。我獨知之。餘人不達。如我 T1851_.44.0597c05: 現在。滅離覺觀。内淨一心。無覺無觀。定生喜 T1851_.44.0597c06: 樂入二禪行。齊是名爲現在泥洹。過是更無。 T1851_.44.0597c07: 是爲三見。復有人言。更有泥洹。微妙第一。唯 T1851_.44.0597c08: 我獨知。餘人不達。如我除喜行捨。憶念安慧 T1851_.44.0597c09: 受樂入三禪行。齊是名爲現在泥洹。過是更 T1851_.44.0597c10: 無。是爲四見。復有人言。更有泥洹。第一微 T1851_.44.0597c11: 妙。唯我獨知。餘人不達。如我現在斷苦斷樂。 T1851_.44.0597c12: 先滅憂喜。不苦不樂捨念清淨。入第四禪。齊 T1851_.44.0597c13: 是名爲現在泥洹。過是更無。是爲五見。問 T1851_.44.0597c14: 曰。何故不説四空以爲泥洹。理亦應説。略不 T1851_.44.0597c15: 論之。六十二見。辨之麁爾 T1851_.44.0597c16: 八萬四千煩惱義 T1851_.44.0597c17: 八萬四千諸煩惱者。經但有數。不列其名。 T1851_.44.0597c18: 何由可識。當應翻彼八萬四千諸度法門即 T1851_.44.0597c19: 爲八萬四千煩惱。其猶六弊翻對六度即爲 T1851_.44.0597c20: 六弊。此亦如是。所對八萬四千度門。後當別 T1851_.44.0597c21: 論。煩惱門竟 T1851_.44.0597c22: 大乘義章卷第六 T1851_.44.0597c23: T1851_.44.0597c24: T1851_.44.0597c25: T1851_.44.0597c26: T1851_.44.0597c27: 慧遠述
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