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成唯識論了義燈 (No. 1832_ 惠沼述 ) in Vol. 43
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T1832_.43.0659a01:
T1832_.43.0659a02: No. 1832 [cf. Nos. 1585, 1830]
T1832_.43.0659a04:
T1832_.43.0659a05: 淄洲大雲寺苾芻惠沼述
T1832_.43.0659a06: 將釋此論四門分別。一論起所因。二明同
T1832_.43.0659a07: 異。三明歸在。四釋本文就初起因復分爲
T1832_.43.0659a08: 四。一明部分之處。二明部分之年。三明部
T1832_.43.0659a09: 分所由。四明造論因･主 如來説教體一
T1832_.43.0659a10: 眞如。平等利生實無差異。然隨根性悟解
T1832_.43.0659a11: 不同。漸･頓有殊説教爲異。故法華云。雖一
T1832_.43.0659a12: 地所生一雨所潤。而諸草木生長各異。寶性
T1832_.43.0659a13: 論中猶如一河三獸渡水得淺深異。攝大
T1832_.43.0659a14: 乘論如一寶珠隨求雨異。無量義經常説一
T1832_.43.0659a15: 相。悟解不同得諸果異。故如來教隨機説
T1832_.43.0659a16: 別。初對外道等。説我爲無談法爲有。次
T1832_.43.0659a17: 對小乘。破執法有説法亦無。後令趣實
T1832_.43.0659a18: 方爲顯説非空非有。故瑜伽釋云。諸有情
T1832_.43.0659a19: 類無始時來。於法實相無知僻執。起惑發
T1832_.43.0659a20: 業輪迴五趣。如來出世隨宜爲説處中妙
T1832_.43.0659a21: 理。令諸有情了達諸法非空非有。遠離疑
T1832_.43.0659a22: 執起處中行。隨應滅障各自修滿。得三
T1832_.43.0659a23: 菩提證寂滅樂等 佛涅槃後大迦葉波。及
T1832_.43.0659a24: 婆師波。雖分二處結集三藏。然一百年
T1832_.43.0659a25: 中佛法一味。時有舶主之子名摩訶提婆
T1832_.43.0659a26: 眞諦三藏部執疏云阿踰闍國。慈恩法師
T1832_.43.0659a27: 宗輪疏云中天竺國 出家學道遍通三
T1832_.43.0659a28: 藏 然准部執･宗輪疏等。説其五事與慈
T1832_.43.0659a29: 恩法師瑜伽抄中説少有別。應大小乘説之
T1832_.43.0659b01: 各異。此具如彼三處所説 於百年外在
T1832_.43.0659b02: 波吒
子城雞園寺内 説此城由具如大
T1832_.43.0659b03: 唐西域傳及眞諦部執疏説 十五日夜次。
T1832_.43.0659b04: 大天説戒經。説戒經了遂説五事頌云。餘
T1832_.43.0659b05: 所誘無知。猶預他令入。道因聲故起。是名
T1832_.43.0659b06: 眞佛教。耆年聖者咸不許之。即翻彼説第
T1832_.43.0659b07: 四句。云汝言非佛教因此小乘部分爲二。
T1832_.43.0659b08: 諸聖者衆。遂以根本結集之時大迦葉波。以
T1832_.43.0659b09: 爲其師云上坐部。大天徒侶以婆師波。爲
T1832_.43.0659b10: 其所師。云大衆部。後二百年内。於大衆
T1832_.43.0659b11: 部復分成九。三百年内。於上坐部分成
T1832_.43.0659b12: 十一。如宗輪論并文殊所問般若具説。若部
T1832_.43.0659b13: 分縁由眞諦三藏部執疏中一一廣説 昔者
T1832_.43.0659b14: 阿難將入涅槃念曰。佛記罽賓新云迦葉
T1832_.43.0659b15: 彌羅。當有比丘名末田提。於彼國土。
T1832_.43.0659b16: 流布法眼。即便法付末田尊者。欲此國中
T1832_.43.0659b17: 立寺弘法。此國有山四面高峻中間極廣･
T1832_.43.0659b18: 唯有一門。龍王所居中滿其水。尊者運通
T1832_.43.0659b19: 從空而下。向龍王言。意乞一坐具許地。龍
T1832_.43.0659b20: 王許之。便以通力令坐具寛侵水將盡。
T1832_.43.0659b21: 龍王從乞願留周迴十五里水爲龍所居。因
T1832_.43.0659b22: 即立寺僧從既多淨人復衆。後僧漸少奴漸
T1832_.43.0659b23: 群強。自立爲王。因號奴國。後此國王號迦
T1832_.43.0659b24: 葉利師。極甚敬信。毎請衆徒入宮説法。中
T1832_.43.0659b25: 間諸部而共雜居。前後説法各各有異。王
T1832_.43.0659b26: 問所以。具説其由。王曰今者取誰部定。
T1832_.43.0659b27: 時迦延子依薩婆多造發智論以示於王。
T1832_.43.0659b29: 百年中。有阿羅漢名迦旃延子。母性迦旃
T1832_.43.0659c01: 延。從母爲名。先於薩婆多部出家。本是中
T1832_.43.0659c02: 天竺人。後往罽賓國。罽賓國在西天竺。與
T1832_.43.0659c03: 五百阿羅漢･五百菩薩。共撰集薩婆多部阿
T1832_.43.0659c04: 毘達磨祕不流出。經於多時五天不覩。後
T1832_.43.0659c05: 東天竺阿踰闍國有一法師。名婆須跋陀羅。
T1832_.43.0659c06: 聰明大智。往彼習學誦得流外。廣如彼説。
T1832_.43.0659c07: 後鳩摩邏多･室利邏多皆廣造論。弘初有
T1832_.43.0659c08: 教衆生著有。大乘法教多皆隱沒 二百年
T1832_.43.0659c09: 外有南天竺龍猛菩薩･提婆菩薩倶出於
T1832_.43.0659c10: 世。龍猛菩薩造大智度論釋大品般若。造
T1832_.43.0659c11: 無畏論。滿十萬頌。中論出於無畏部中有
T1832_.43.0659c12: 五百偈。十二門論等。龍猛弟子提婆菩薩造
T1832_.43.0659c13: 百論等。廣如付法藏傳及龍樹等傳説。爲
T1832_.43.0659c14: 破小乘及諸外道執我執法説之爲空。時
T1832_.43.0659c15: 多著空 後九百年北天竺境富婁沙富羅。
T1832_.43.0659c16: 此云丈夫國。有國師婆羅門。姓憍尸迦。有
T1832_.43.0659c17: 三子同名婆藪盤豆。此云天親。今云筏蘇
T1832_.43.0659c18: 畔度。此云世親。雖同一名復立別號。第
T1832_.43.0659c19: 三天親於薩婆多部出家得羅漢果。別名
T1832_.43.0659c20: 比隣持跋婆。比隣持是其母名。跋婆譯爲子
T1832_.43.0659c21: 亦云兒。長兄是菩薩根性。亦亦於薩婆多
T1832_.43.0659c22: 部出家。後得離欲思惟空義。不能得入
T1832_.43.0659c23: 欲自殺身。有賓頭盧阿羅漢。在東毘提
T1832_.43.0659c24: 訶觀見此事。從彼方來爲説小乘空觀意
T1832_.43.0659c25: 猶未安謂理不應爾。因此乘通往覩史
T1832_.43.0659c26: 天諮問。彌勒菩薩。爲説大乘空觀。還下思
T1832_.43.0659c27: 惟即便得悟。因名阿僧伽。此云無著。爾後
T1832_.43.0659c28: 數往兜率陀天。諮問彌勒大乘經義。爲餘
T1832_.43.0659c29: 人説聞多不信。即自發願。請彌勒菩薩下
T1832_.43.0660a01: 説大乘。令衆生見皆得信受。即如其願於
T1832_.43.0660a02: 夜下時。放大光明集有縁衆。於踰闍國
T1832_.43.0660a03: 説十七地論。隨所誦出隨解其義。經四
T1832_.43.0660a04: 月夜十七論竟。雖同一堂唯有無著得
T1832_.43.0660a05: 近彌勒菩薩。餘人但得遙聞。或有見異。
T1832_.43.0660a06: 時無著師更爲餘説。因此餘人方始信受大
T1832_.43.0660a07: 乘法義。第二子亦於薩婆多部出家。博學
T1832_.43.0660a08: 多聞遍通墳藉。神才雋朗無可爲儔。戒行
T1832_.43.0660a09: 清高難以爲匹。兄弟既有別名。故法師但
T1832_.43.0660a10: 稱婆藪盤豆。所餘因縁廣如本傳所説。依
T1832_.43.0660a11: 瑜伽論廣造諸論。解釋大乘弘非空有。及
T1832_.43.0660a12: 造此論。十師之釋合糅翻譯皆如樞要。然
T1832_.43.0660a13: 護法菩薩千一百年後方始出世。造此論釋
T1832_.43.0660a14: 及廣百論釋。清辨菩薩亦同時出造掌珍論。
T1832_.43.0660a15: 此時大乘方諍空･有。上來總辨四門之義。
T1832_.43.0660a16: 智者知之。此即論之起因
T1832_.43.0660a17: 二明同異者。復分爲四。一教益有殊。二時･
T1832_.43.0660a18: 利差別。三詮宗各異。四體性不同。具如法
T1832_.43.0660a19: 苑總聊簡説。問前説輪益･義益二理何殊 答
T1832_.43.0660a20: 義約所詮之理爲稱。輪據斷道爲言。二
T1832_.43.0660a21: 義各約一途。故云輪･義二益 問以教對
T1832_.43.0660a22: 機教有三時之別。未審輪體爲別爲同
T1832_.43.0660a23: 答根性既差輪體有別。約初有教説體如
T1832_.43.0660a24: 常。空教之中體少有別。以八空聖道爲體。
T1832_.43.0660a25: 證空理智爲體。以説空教爲因。以證
T1832_.43.0660a26: 空加行智爲因。所縁空爲境。餘覺支等
T1832_.43.0660a27: 空爲助伴。以道･定戒空爲眷屬。以菩提･
T1832_.43.0660a28: 涅槃空爲果。若第三時法輪體者。雙合前
T1832_.43.0660a29: 二亦得非正。正者如瑜伽論･及法華疏第
T1832_.43.0660b01: 四卷明 問説此密語有何益 答准攝
T1832_.43.0660b02: 論第八有十果。謂令説法者易可安立
T1832_.43.0660b03: 總括義故。乃至於智者前論義決擇入聰
T1832_.43.0660b04: 慜數。爲斯十利説祕密言 問義益之中
T1832_.43.0660b05: 有了･不了。輪中亦輪･非輪不 答大･小相形
T1832_.43.0660b06: 隱･顯相對二並得有 又解不例。詮理有
T1832_.43.0660b07: 顯･密。義中了･不了。對機皆滅障。皆輪無
T1832_.43.0660b08: 不輪 又問要集叙解深密。云了義者清
T1832_.43.0660b09: 辨等云。説了義者結集家語非正佛説者
T1832_.43.0660b10: 不爾。彼非善通。應云清辨等言。此對俗
T1832_.43.0660b11: 諦説最爲勝名爲了義不望勝義。若以有
T1832_.43.0660b12: 違云非佛語。便令聖教皆不可信 了･
T1832_.43.0660b13: 不了義法苑分四。今要集云。更加一門。
T1832_.43.0660b14: 執著名字名爲不了。不著名了。故自在
T1832_.43.0660b15: 王菩薩經上云。了義經者一切諸經皆是了
T1832_.43.0660b16: 義。以依義故。一切諸法不可説故。菩薩
T1832_.43.0660b17: 如是名爲了義。若人於一切經。不能如
T1832_.43.0660b18: 是依義是名不了義。何故名不了。是人不
T1832_.43.0660b19: 了義故。准此經文云。是人不了義故名不
T1832_.43.0660b20: 了義。不判經爲不了義。又經云。自在王菩
T1832_.43.0660b21: 薩依如是義趣法者。一切諸經皆是了義。
T1832_.43.0660b22: 不如是依者。一切經皆是不了義。准此意。
T1832_.43.0660b23: 能不執著一切經皆是所了義。若執著者一
T1832_.43.0660b24: 切經皆是所不了義。不得約人自不能了。
T1832_.43.0660b25: 便判聖教亦爲不了。要集解云。能令生
T1832_.43.0660b26: 過或生功徳。説了･不了。此通一切大小乘
T1832_.43.0660b27: 經 此判不爾。若由不了即生過失名爲
T1832_.43.0660b28: 不了。亦應名不善。亦應名有漏。便非稱
T1832_.43.0660b29: 實。有多過故。今者正解應云。依法分
T1832_.43.0660c01: 四。如法苑明。又加依人。對解了不執名
T1832_.43.0660c02: 爲了義。對執著者名不了義。如似二諦
T1832_.43.0660c03: 辨時利中 問何故如來初説有教。中
T1832_.43.0660c04: 談空教。後演不空不有教耶 答據不定
T1832_.43.0660c05: 姓。未發趣時。且令慚悟所執我無。唯有
T1832_.43.0660c06: 蘊･處･界等諸法。名爲有教。爲已發趣得小
T1832_.43.0660c07: 果者。令趣於大次悟法空觀彼所執界
T1832_.43.0660c08: 處等無。名爲空教。後爲發趣一切乘者。
T1832_.43.0660c09: 顯所執無。非執是有。非一向空。亦非皆有。
T1832_.43.0660c10: 爲不空不有教。爲對慚悟説教三時。若
T1832_.43.0660c11: 對頓悟無三時別。又所説教非定如是前
T1832_.43.0660c12: 後次第判爲三時。並約所説義類相從。望
T1832_.43.0660c13: 不定姓當第三時。不爾華嚴第二七日世尊
T1832_.43.0660c14: 即説。可對慚悟在般若等後。方始演説判
T1832_.43.0660c15: 屬第三此有二義。一約前後。二約義類。
T1832_.43.0660c16: 約前後亦有二義。初説生空。次説法空。
T1832_.43.0660c17: 二者初説生空密詮法有。次説法空密詮
T1832_.43.0660c18: 法無。後方顯明生･法二執所取不有。若離
T1832_.43.0660c19: 二執眞俗不無。故經説云。有爲無爲名爲
T1832_.43.0660c20: 有。我及我所説爲空 問若據漸入此等
T1832_.43.0660c21: 諸教是第三時。第三時教普爲發趣一切乘
T1832_.43.0660c22: 者。今此一論正被何乘。若爲三乘如何破
T1832_.43.0660c23: 彼。若唯被大非第三時 答破我之文通
T1832_.43.0660c24: 入三乘。破二乘處令唯入大。又破彼執
T1832_.43.0660c25: 不破彼乘。故通爲三 若爾法華既亦云
T1832_.43.0660c26: 破乘應第二時 答對不定姓約理説一。
T1832_.43.0660c27: 破執理別令其趣大。若其定姓觀行不同
T1832_.43.0660c28: 説如藥草。乘即有別故得通被。然多爲不
T1832_.43.0660c29: 定故説此經。唯説一乘爲諸聲聞所作事
T1832_.43.0661a01: 故等 若爾既第三時普爲一切。何故解深密
T1832_.43.0661a02: 云我於凡愚不開演。阿毘達磨云勝者
T1832_.43.0661a03: 我開示 答大分三時云爲一切。不言一
T1832_.43.0661a04: 一文各各爲三乘故。今此論･解深密等上下
T1832_.43.0661a05: 文中可通被三。故不相違 問既對漸悟
T1832_.43.0661a06: 説教三時。即第三時亦爲漸悟趣大者説。
T1832_.43.0661a07: 只是爲大何得説言普爲一切 答爲根
T1832_.43.0661a08: 熟惠悟既通故。爲顯説三乘所觀空･有諸法
T1832_.43.0661a09: 云爲一切。般若經中雖有三乘各各得益。
T1832_.43.0661a10: 未分明説法非空･有。故屬第二。若約頓
T1832_.43.0661a11: 悟可立一時 問若立一時與古何別法
T1832_.43.0661a12: 苑不許 答古立一時。約佛一時能頓説。
T1832_.43.0661a13: 故名爲一時。據能雖示對機不然。以衆
T1832_.43.0661a14: 生機熟有前後。寧得一時説法名爲一時。
T1832_.43.0661a15: 今立一時約理是一。對究竟果名爲一
T1832_.43.0661a16: 時。又約被於頓悟之人。隨説何教而能頓
T1832_.43.0661a17: 悟一會所説二空之理。雙除二執故名一
T1832_.43.0661a18: 時。所以鹿苑初説四諦法輪。無量菩薩入於
T1832_.43.0661a19: 初地等。若聞四諦不悟法空。云何得入
T1832_.43.0661a20: 初極喜等。不定一會名爲一時。約頓悟者
T1832_.43.0661a21: 隨所聞教。常悟空･有及以二空始終一化
T1832_.43.0661a22: 名爲一時 辨時之中劉虬立五時教。設云
T1832_.43.0661a23: 據漸悟理亦不然。爲提謂等説五戒本
T1832_.43.0661a24: 行經時。通得諸乘聖道。不得云初唯人天
T1832_.43.0661a25: 教。正爲價人不得云兼。又設對漸不得
T1832_.43.0661a26: 約定年月前後以立五時。又無教文故爲
T1832_.43.0661a27: 過也。又漸頓教。若以一會所説二諦理
T1832_.43.0661a28: 盡名之爲頓。即不應説華嚴･勝鬘等爲
T1832_.43.0661a29: 頓。法華･般若等爲漸。倶一會中明理盡
T1832_.43.0661b01: 故。若云對大不由小起即説爲頓。亦不
T1832_.43.0661b02: 應定説華嚴等爲其頓教。判法華等爲
T1832_.43.0661b03: 其漸教。倶有漸頓機在會故。不障立漸･
T1832_.43.0661b04: 頓。不許定判教。法苑本意應如是知
T1832_.43.0661b05: 又辨時意以解深密説三時教。今此論等何
T1832_.43.0661b06: 時教收 然要集等云。約此等以辨教時
T1832_.43.0661b07: 名爲教依 今謂不爾。不約説於半滿二
T1832_.43.0661b08: 教。有作無作･生法二空･人天言教。此等法
T1832_.43.0661b09: 時以爲所依。若依此等各自是時。説唯
T1832_.43.0661b10: 識教説唯識時。何須更辨是何時教。若
T1832_.43.0661b11: 約半滿･有作無作･生法空等法門別辨。法
T1832_.43.0661b12: 門無量何只爾許。又隨別法而以辨者。即
T1832_.43.0661b13: 亦如名説唯識法教。何須對辨。若云諸
T1832_.43.0661b14: 教所説不同。諸師立時明教各別。此何
T1832_.43.0661b15: 所攝者。亦不應爾。説一･二･四･五時教
T1832_.43.0661b16: 等無聖教文。並不可依何云教依。既不
T1832_.43.0661b17: 准定空設劬勞。然瑜伽論説時爲依。依三
T1832_.43.0661b18: 世辨不約教時。取此誤也 又因論生論。
T1832_.43.0661b19: 聖教之中一音説法有二不同。一詞。二法。
T1832_.43.0661b20: 如無垢稱經。皆謂世尊同其語詞。或生厭
T1832_.43.0661b21: 離。或歡喜等法。如涅槃經二十四云演説
T1832_.43.0661b22: 一法若界若入。一切衆生各隨本解而得聞
T1832_.43.0661b23: 之。是法･詞合説。一名･句中現多名句。一音
T1832_.43.0661b24: 聲中現多音聲。故各隨本解攝假從聲。以
T1832_.43.0661b25: 諸名･句隨生有別。然不離聲故總名聞。
T1832_.43.0661b26: 又梵網上云。一音中説無量法品。又云苦･
T1832_.43.0661b27: 空･無常･無我一諦之音。並法･詞合 或但
T1832_.43.0661b28: 擧法。如華嚴云。若多貪恚等八萬四千垢各
T1832_.43.0661b29: 聞對治法 又云。一音説法。或有衆生學
T1832_.43.0661c01: 聲聞乘。聞佛説法即知聲聞藏。此等即但
T1832_.43.0661c02: 明法無礙。亦得通詞。聞即聞聲 又無量
T1832_.43.0661c03: 義經云。能以一音普應衆聲。即但是詞
T1832_.43.0661c04: 又如婆沙七十三云。一音者梵音 若支那
T1832_.43.0661c05: 人來在會坐。謂佛爲説支那音義。此通
T1832_.43.0661c06: 法･詞 又云。貪行者來在會坐。聞佛爲
T1832_.43.0661c07: 説不淨觀等。此即唯法。雖各有義且辨一
T1832_.43.0661c08: 音不説所餘 問隨能聞現聲各有殊。若
T1832_.43.0661c09: 據所詮法各差別。何名一音 答或一刹
T1832_.43.0661c10: 那。或一無漏。或且隨一所詮之法。或隨於
T1832_.43.0661c11: 一所化之生。或從於如。總得名一 問若
T1832_.43.0661c12: 爾何故毘婆沙云一音者。梵音。若支那人來
T1832_.43.0661c13: 在會坐。謂佛爲説支那音義 答不以小
T1832_.43.0661c14: 乘而爲定量。既如如意隨求雨寶。故隨生
T1832_.43.0661c15: 感各各現聲。或聲清淨名爲梵音。非必唯
T1832_.43.0661c16: 同一梵音聲 問佛説一音具諸法門爲
T1832_.43.0661c18: 音。以無相故佛説一音。以圓滿故普應衆
T1832_.43.0661c19: 生。此答不了説不具故 一云如來但出一
T1832_.43.0661c20: 音。未知何以爲名。而衆生心中聞無量法
T1832_.43.0661c22: 一時具有無邊法門。隨正所爲故云一音。
T1832_.43.0661c23: 此意一音具諸法門。隨正所爲一別有情名
T1832_.43.0661c24: 爲一音。然答不明。應云隨所化生方類不
T1832_.43.0661c25: 同。於一時中現一切音。一一音中具諸法
T1832_.43.0661c26: 門。且隨一生或正所爲故名一音。非一音
T1832_.43.0661c27: 言唯詮一法。雖然答問亦不分明 一云
T1832_.43.0661c28: 如來所出一音聲體自在難思。與彼無邊名
T1832_.43.0661c29: 等相應爲衆生説故。經云。如來所出一語
T1832_.43.0662a01: 中。演説無邊契經海。此釋雖勝亦未盡理。
T1832_.43.0662a02: 言一音者。爲一梵音。爲一刹那。爲名等
T1832_.43.0662a03: 各別。爲一名中此現多名等。今謂一一聲･
T1832_.43.0662a04: 一刹那聲･一一名等･各能現多。或一聲現多
T1832_.43.0662a05: 名。或多聲現一名。或一名現多名。或多名
T1832_.43.0662a06: 現一名。句･義准知。隨義皆得名爲一音
T1832_.43.0662a07: 要集云。菩提流支云一音教。法苑廣破然
T1832_.43.0662a08: 恐不當 此亦不了破意。彼云一音頓説
T1832_.43.0662a09: 名爲頓教者。非一音中即頓説教盡。根性
T1832_.43.0662a10: 前後不一時故。何得一音頓説教盡。又復
T1832_.43.0662a11: 設爾不應別判華嚴等爲頓。又以一音名
T1832_.43.0662a12: 爲一時無教定判 又云半･滿而爲二時。
T1832_.43.0662a13: 法苑所破亦恐不當。經云爲聲聞説半
T1832_.43.0662a14: 字者。豈不約逗機。故恐不爾。亦不解彼
T1832_.43.0662a15: 法苑説意。彼意不障逗機而説名爲半･滿。
T1832_.43.0662a16: 但不許判爲漸頓機。説於半･滿名漸･頓
T1832_.43.0662a17: 教。爲定姓人亦説半滿故 詮宗各異者。
T1832_.43.0662a18: 叙外道如下破明及法師瑜伽論抄明。叙
T1832_.43.0662a19: 小乘計如法師異部疏具解。煩不具引。明
T1832_.43.0662a20: 自宗者。別宗即唯識章是。然疏略解名成唯
T1832_.43.0662a21: 識故。此即以唯識爲宗。識有非空境無
T1832_.43.0662a22: 非有。以爲宗也。雖具明諸法皆不離識
T1832_.43.0662a23: 也 西明云。總相分別唯識爲宗。別即境･
T1832_.43.0662a24: 行･果三 此釋不異法苑。然樞要中釋名
T1832_.43.0662a25: 科文廣明宗意 體性不同者。於中分三。
T1832_.43.0662a26: 一辨本釋如法苑。於中復三。一總出體。
T1832_.43.0662a27: 二別出教體。三明聚集 二叙異釋。叙
T1832_.43.0662a28: 異釋中。初叙異。次詮簡。三叙自釋。自釋
T1832_.43.0662a29: 者至下當辨 先叙異釋者。有釋五門。一
T1832_.43.0662b01: 攝妄歸眞。二攝相歸識。三以假從實。四
T1832_.43.0662b02: 三法定體。五法數出體 又云三藏開爲
T1832_.43.0662b03: 八門。於前三門各開二門。謂一攝妄歸眞。
T1832_.43.0662b04: 二眞妄差別門。餘二准此 有解六門。一五
T1832_.43.0662b08: 義別體。二攝義歸名體。三攝塵歸識體。四
T1832_.43.0662b09: 攝事歸理體 要集爲三。一離能所詮教。
T1832_.43.0662b10: 入楞伽第二云。法佛説法者離心相應體。故
T1832_.43.0662b11: 内證聖行境界故。四卷亦同。謂佛法身眞如
T1832_.43.0662b12: 理。生正智解名説法 二通能所詮教。瑜
T1832_.43.0662b13: 伽八十一云。謂契經體略有二種。一文。二
T1832_.43.0662b14: 義 三唯局能詮教。十地云。説者聽者二
T1832_.43.0662b15: 事究竟 依三藏八門作四漸略。一攝妄
T1832_.43.0662b16: 歸眞門。二眞妄差別門。眞妄差別門中。一
T1832_.43.0662b17: 攝相歸識門。二識相差別門。此識相差別
T1832_.43.0662b18: 教中有本無本。佛地兩説。由斯四句。如有
T1832_.43.0662b19: 釋説 差別相中。一攝假從實門。二假實
T1832_.43.0662b20: 差別門。假實差別門中。一三法定體門。二
T1832_.43.0662b21: 法數出體門。法數出體門中。初法數出體。
T1832_.43.0662b22: 後聚集顯現。法數中有三漸略。謂内外相
T1832_.43.0662b23: 對。内中大小相對。大中中邊相對 次詮簡
T1832_.43.0662b24: 者。有釋五門名中有濫。縁生名妄。此則
T1832_.43.0662b25: 可爾。若約五法相･名･分別･正智･如如。攝
T1832_.43.0662b26: 彼前四總歸如如。正智非妄。總云攝妄
T1832_.43.0662b27: 故即有過。又辨中邊頌云。虚妄分別有。乃
T1832_.43.0662b28: 至是則契中道。故不可説無漏名妄 二
T1832_.43.0662b29: 攝相歸識。此亦有過。若識性名識不異
T1832_.43.0662c01: 前門。若即歸八識識亦是相。亦不可説心
T1832_.43.0662c02: 王所變相分名相。以不離識所有五法皆
T1832_.43.0662c03: 名識故。若以五法總名爲識。如非相故。
T1832_.43.0662c04: 離五無法可攝歸故。若云約教體説所
T1832_.43.0662c05: 變相分。同時心所亦變名等爲相縁故
T1832_.43.0662c06: 攝假從實。即本第三。三法法數合是第四
T1832_.43.0662c07: 性用門攝 又攝不盡。既約三法。何不約
T1832_.43.0662c08: 於五法三性。若云從略應依四門。何假分
T1832_.43.0662c09: 五。分爲八門得失准前。有解六門後之三
T1832_.43.0662c10: 門。即本前三。前之三門即本第四性用別門。
T1832_.43.0662c11: 雖更開三猶廣略失。准同有釋 然彼意辨
T1832_.43.0662c12: 先寛得後狹。又攝義歸名亦少有失。非
T1832_.43.0662c13: 一切義皆是名攝。因名言故名名言熏
T1832_.43.0662c14: 習。非即是名 舊攝論師後二門體。亦本
T1832_.43.0662c15: 初初二二合是性用別論。闕本第三攝假從
T1832_.43.0662c16: 實。亦廣略失 要集三門離能所詮。即攝
T1832_.43.0662c17: 相歸性。推功歸本復是無分別智所縁之境。
T1832_.43.0662c18: 因境起智。言法佛説法。寄詮談之。云離
T1832_.43.0662c19: 心相應故。内證聖行境界故。是名法佛説
T1832_.43.0662c20: 法之相。非是眞智正證如時。能證所證有
T1832_.43.0662c21: 此行解名爲説法。後之二門亦即性用別論
T1832_.43.0662c22: 門攝 要集云。依三藏八門作四漸略。一
T1832_.43.0662c23: 攝妄歸眞。二眞妄差別門。眞妄差別門中。
T1832_.43.0662c24: 一攝相歸識門等 此意從寛漸向於狹名
T1832_.43.0662c25: 之爲略。然攝妄歸眞即以一法。乃至法
T1832_.43.0662c26: 數出體。以聲･名･句･文。即有多法何得名
T1832_.43.0662c27: 略。不解所以 今爲漸略即有二意。一
T1832_.43.0662c28: 從通向別略。即從初向後是。二從多向
T1832_.43.0662c29: 少以末就本略。且就教體辨漸略者。以
T1832_.43.0663a01: 性用別論中能所詮異。由能詮文義得顯
T1832_.43.0663a02: 現。略所詮義但取能詮。故十地論説者聽
T1832_.43.0663a03: 者倶以二事而得究竟。一者聲。二者善字。
T1832_.43.0663a04: 能詮之中有聲･名･句文。即假實別。攝假從
T1832_.43.0663a05: 實以聲爲體。故集論等云成所引聲而爲
T1832_.43.0663a06: 教體。於能詮聲能所變別。攝從能變以
T1832_.43.0663a07: 識爲體。就識之中性相有別。攝相歸性。
T1832_.43.0663a08: 引文可知。聚集顯現中云。五心中前三唯
T1832_.43.0663a09: 無記。後二通善･染者。此義有餘。與唯識第
T1832_.43.0663a10: 五解五心違。彼許定中有初二心故。約識
T1832_.43.0663a11: 分別文多不叙。要集云。有説得新境故名
T1832_.43.0663a12: 爲率爾。有釋不作意縁名爲率爾。以何爲
T1832_.43.0663a13: 正。解云論唯任運。若言新境不見其文。然
T1832_.43.0663a14: 准道理合有二義。今謂不爾。瑜伽第三
T1832_.43.0663a15: 云。又意識任運散亂縁不串習境時。無欲
T1832_.43.0663a16: 等生名率爾。既云縁不串習即是新境。若
T1832_.43.0663a17: 唯任運散亂縁境不與欲倶即名率爾。除
T1832_.43.0663a18: 第六外餘一切時。但名率爾應無餘心。未
T1832_.43.0663a19: 轉依位皆唯任運散亂縁故。更有同異繁不
T1832_.43.0663a20: 具述 言聚集顯現者。如説諸行無常。有
T1832_.43.0663a21: 釋云。西方三解。一云説諸字時率爾現量。尋
T1832_.43.0663a22: 求前境不縁名等但得聲相。至決定心
T1832_.43.0663a23: 具現三相。謂聲･名･字。説行現六。説無現
T1832_.43.0663a24: 九。説常字時現十二相。并句･所詮合十
T1832_.43.0663a25: 四法。經十六心乃具聚集。謂四字中各有
T1832_.43.0663a26: 四心。謂耳･意各四率爾。并意尋求･決定各
T1832_.43.0663a27: 四。一云尋求是非量故。亦縁名等故。於尋
T1832_.43.0663a28: 求亦得聚集。四尋求心如其次第。得三･
T1832_.43.0663a29: 六･九及以十四。准前應知經十二心具足
T1832_.43.0663b01: 聚集。一云耳識同縁意識亦縁名等。此有
T1832_.43.0663b02: 二説。一云四率爾心各唯得三。不縁過
T1832_.43.0663b03: 去現量得故不説聚集。至尋求心方名教
T1832_.43.0663b04: 體。一云耳識同時意識。容非現故得縁過
T1832_.43.0663b05: 去。即八心中具足聚集。今謂有餘。且初釋中
T1832_.43.0663b06: 所經心多聚集法少。何者意識上聚集何故
T1832_.43.0663b07: 經耳識四率爾心耶。豈許意識不取本質
T1832_.43.0663b08: 但縁耳識所變聲耶。既許意識･耳識同時
T1832_.43.0663b09: 自縁本質。但經意識十二心現。不應十
T1832_.43.0663b10: 六。若取耳率爾。應取耳縁聲。應成十八
T1832_.43.0663b11: 法。若以聲相似但説十四法。亦應心相似
T1832_.43.0663b12: 但説十二心 如實説者除耳四率爾。但
T1832_.43.0663b13: 經意識十二心現。所集之法 四刹那聲･
T1832_.43.0663b14: 四个字･四个名･名所詮四。即四自性。又有
T1832_.43.0663b15: 一句并句所詮一差別義。合十八法聚集顯
T1832_.43.0663b16: 現。此據一相。若於一字等現無量字等。
T1832_.43.0663b17: 法則不定。説五心中諸識･三性至下第五
T1832_.43.0663b18: 明其是非 又本所説於行･常二方有決
T1832_.43.0663b19: 定決定知諸詮遷流行無於彼常。有釋四
T1832_.43.0663b20: 字皆有決定 要集云。若無此釋於理有
T1832_.43.0663b21: 闕。雖有諸釋仍未盡理。謂立論者欲成
T1832_.43.0663b22: 無常。對敵論等即立量云諸行無常。其敵
T1832_.43.0663b23: 論等雖聞前三。而於所立未生定解。説
T1832_.43.0663b24: 常字時方生定解。故前三字未有決定。乃
T1832_.43.0663b25: 至云。若依此釋。立因･喩後方生決定。亦
T1832_.43.0663b26: 准此理此意立宗。若未解時未有決定。
T1832_.43.0663b27: 因･喩･已後方生決定 此義應思。且西明
T1832_.43.0663b28: 釋於四字上皆決定者。且聞諸字知目於
T1832_.43.0663b29: 何。既未知諸諸於何法。豈生決定。若言
T1832_.43.0663c01: 決定知是諸聲有決定心。説行字時應有
T1832_.43.0663c02: 三決定。決定知行復決定知諸言目行。若
T1832_.43.0663c03: 不定知諸言目行不生解故。餘二准此。即
T1832_.43.0663c04: 合念六決定。不應但有四故亦増減･失
T1832_.43.0663c05: 要集所説亦不盡理。對敵立量可如所説
T1832_.43.0663c06: 或但説法不立比量可無決定。故法苑意
T1832_.43.0663c07: 通約説法。決定知彼諸言所目生決定心。
T1832_.43.0663c08: 説有七心或十二等。故即無過。不唯據
T1832_.43.0663c09: 悟所説義旨以判多少。餘既重説何不盡
T1832_.43.0663c10: 言 要集云。法苑云諸惡者莫作依婆沙作
T1832_.43.0663c11: 法。字･字身･多字身･名･名身･多名身等。聞一
T1832_.43.0663c12: 句時即有五十一法。令謂聞經一句義中。
T1832_.43.0663c13: 生解之心必無如是多法現前者 此不
T1832_.43.0663c14: 善得法苑之意。且據一句作法如是。如説
T1832_.43.0663c15: 五字。或有一字名即名･名身有十五等。言
T1832_.43.0663c16: 五十一聚集顯現不決定言。聞一句時有
T1832_.43.0663c17: 許聚集。如第五卷五別境中作法之類
T1832_.43.0663c18: 要集云。由此理故有字非名攝。一字字不
T1832_.43.0663c19: 成句。字爲二依故於此中有十八法。謂
T1832_.43.0663c20: 字有十五。字有五。字身四。多字身六。准作
T1832_.43.0663c21: 法知 此亦不爾。應言字及字身等有十
T1832_.43.0663c22: 五。下准知之。一句一名一所詮義。此亦不
T1832_.43.0663c23: 爾。依字成名依名成句諸處通説。豈可
T1832_.43.0663c24: 莫作不是名耶。不爾苦･空等亦應非名
T1832_.43.0663c25: 攝。又下自判諸行無常二名爲正。何故此處
T1832_.43.0663c26: 即但一名。又不應言一所詮義。如瑜伽論
T1832_.43.0663c27: 等云。所立有二。一自性。二差別。又名詮自
T1832_.43.0663c28: 性。句詮差別。自性差別豈不二義。説一義
T1832_.43.0663c29: 耶。又云。若不依識相准義作法。非唯五
T1832_.43.0664a01: 十合七十一法。字有十五。名有三十五。句
T1832_.43.0664a02: 有二十。及所詮義故。此意或有二名成句。三
T1832_.43.0664a03: 名成句。四名成句。五名成句故。三十五名
T1832_.43.0664a04: 有二十句。此意一字成名有五个名。二名成
T1832_.43.0664a05: 句有四。二二合。三名成句有三。三三合。四
T1832_.43.0664a06: 名成句有二。四四合。五名成句有一。五合
T1832_.43.0664a07: 説。即有十个句 二字成名作句中名既
T1832_.43.0664a08: 有四。二名成句有三。三名成句有二。四名
T1832_.43.0664a09: 成句有一。復有六句 三字成名作句中。
T1832_.43.0664a10: 二名成句有二。三名成句有一 四字成名
T1832_.43.0664a11: 作句中。有一句。總二十句 五字成名名既
T1832_.43.0664a12: 唯一。一名無句。并一詮義。合七十一 此
T1832_.43.0664a13: 亦不爾。何者若論字有五。名有十五。一字
T1832_.43.0664a14: 所成名有五。二字所成名四。三字所成名
T1832_.43.0664a15: 三。四字所成名二。五字所成名一。若字身･名
T1832_.43.0664a16: 身即重合彼。非更有別名之與字。并句二
T1832_.43.0664a17: 十合三十五所詮之義。足字･字身十五。名･
T1832_.43.0664a18: 名身三十五句有二十。合一百五。若更句･
T1832_.43.0664a19: 句身并所依聲即更有多故。今但言爲七十
T1832_.43.0664a20: 一有増減過。法苑本意且約能詮粗作法
T1832_.43.0664a21: 爾。復既細論不盡故過 問准何得知以字
T1832_.43.0664a22: 成名以名成句 答解深密經第五云。即
T1832_.43.0664a23: 於一切名聚集中 又百論第八云。然諸世
T1832_.43.0664a24: 間隨自心變。謂有衆字和合爲名。復謂衆
T1832_.43.0664a25: 名和合爲句。故知如是 後叙自釋者。本
T1832_.43.0664a26: 末合有十二門。於本四門又復加二。即後
T1832_.43.0664a27: 四門取無相･因縁。并前成六。七三性出體。
T1832_.43.0664a28: 即依遍計･依他･此及圓成實八依顯揚等
T1832_.43.0664a29: 四眞實。并依辨中邊四眞實。九依五相。即
T1832_.43.0664b01: 瑜伽等能詮相所詮相等。十依五法。即相･名
T1832_.43.0664b02: 等復四不同。一瑜伽。二辨中邊。三楞伽經。
T1832_.43.0664b03: 四攝大乘論。並如唯識第八明其所以。十一
T1832_.43.0664b04: 約瑜伽八十一云。經體有二。一能詮文。二
T1832_.43.0664b05: 所詮義。文義二中各有多法并爲經體。十
T1832_.43.0664b06: 二約百法。若三科五法通三乘故。雜小不
T1832_.43.0664b07: 説。唯取大乘。又略即二。一總出體有四。眞
T1832_.43.0664b08: 如･唯識･無相･因縁。別即有八。通體性故。別
T1832_.43.0664b09: 別法故。略擧大意。繁不細述
T1832_.43.0664b10: 三歸在者。復分爲四。一歸藏。二歸分。三歸
T1832_.43.0664b11: 乘。並如法苑藏･分･乘章。四歸名者。初辨。
T1832_.43.0664b12: 後歸。辨有三。一辨六釋。亦如法苑總聊簡
T1832_.43.0664b13: 章得名懸隔辨然有解六釋中依士依主作
T1832_.43.0664b14: 四句辨云。有依士非依主。如取之蘊。以取
T1832_.43.0664b15: 是所非心王故。有依主非依士。如蘊之取。
T1832_.43.0664b16: 此不應爾。若依士依主二不相攝應有七
T1832_.43.0664b17: 釋。有解六釋勒爲三例。一同體非別。持業･
T1832_.43.0664b18: 帶數。二別體非同相違･隣近。三亦同亦別。
T1832_.43.0664b19: 依主･有財。思之理有相濫。若所釋法通即
T1832_.43.0664b20: 不障。據六釋體即不必然。且如四斷斷者
T1832_.43.0664b21: 是勤心所。四者是數。即不相應。云何同體。又
T1832_.43.0664b22: 如相違五識身相應地意地。以二法別合
T1832_.43.0664b23: 一處説據體各異。如五識身相應地自是地。
T1832_.43.0664b24: 不是用彼意相應之五識爲地。亦非以五
T1832_.43.0664b25: 即意地等。既言五識身相應地。此豈別體
T1832_.43.0664b26: 要集云。三藏相傳約分爲四。一用自非他。
T1832_.43.0664b27: 二用他非自。三自他倶用。四自他倶不用。
T1832_.43.0664b28: 持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違
T1832_.43.0664b29: 唯第四。隣近通二･三。帶數初及三。乃至帶
T1832_.43.0664c01: 數三句如四正斷即初句。四即正斷故。如
T1832_.43.0664c02: 四神足即第三句。四屬欲等非神足故。如
T1832_.43.0664c03: 説三藏法師亦是第三句。若但言三藏是
T1832_.43.0664c04: 第二句。三即是藏倶非人故。彼釋極廣。恐
T1832_.43.0664c05: 煩不具。然准此釋有相雜亂。六釋簡濫
T1832_.43.0664c06: 應可思之。二辨四名。謂教･理･行･果。然眞
T1832_.43.0664c07: 帝三藏有五種名。一義。二相。三方便。四果。
T1832_.43.0664c08: 五極清淨。極清淨者是阿含淨故即是教。然
T1832_.43.0664c09: 義･相二大意不別。以所詮正有實道理名
T1832_.43.0664c10: 義清淨。遠離増減名相清淨。故今合之爲
T1832_.43.0664c11: 所詮理總立四名 於中分二。初立名不
T1832_.43.0664c12: 同。後立名意 立名不同者。一依教有三
T1832_.43.0664c13: 名。一無義言。如四吠陀論。婆羅門誦之音
T1832_.43.0664c14: 聲有上中下甚自可愛。但尋聲求理都無
T1832_.43.0664c15: 義趣。故名無義言。如吠陀論云。我已飮甘
T1832_.43.0664c16: 露。成就不復死我已入火光。願諸天知識。
T1832_.43.0664c17: 謂鑚乳海以爲甘露。飮之則得不死。誦此
T1832_.43.0664c18: 等言甚好音聲。而都無義故云無義。二邪妄
T1832_.43.0664c19: 言。如九十六種外道。亦説因果但明乖僻
T1832_.43.0664c20: 故名邪妄三如義言如佛法説因果道理。
T1832_.43.0664c21: 苦･集爲世間因果。滅･道爲出世因果。如名
T1832_.43.0664c22: 眞實故名如義言 依理亦有三名者。一
T1832_.43.0664c23: 増益義。如外道説有漏之法爲常樂我淨。
T1832_.43.0664c24: 故名増益義。二損減義。如斷見説斷邪見
T1832_.43.0664c25: 謗無善･惡因果等。名損減義。三順體義。
T1832_.43.0664c26: 如佛所説有説爲有無説爲無稱法體故
T1832_.43.0664c27: 名順體義 依行亦三名。一順世因。如依
T1832_.43.0664c28: 俗典事君盡忠文朋存信等。二邪僻因。謂
T1832_.43.0664c29: 諸外道妄計諸邪戒等。三處中因者。謂依佛
T1832_.43.0665a01: 教行處中行離苦･樂邊等 依果三名者。
T1832_.43.0665a02: 一諂誑果。如臣從君命以取叨榮等。二
T1832_.43.0665a03: 虚妄果者。謂諸外道妄計無想及有頂等。以
T1832_.43.0665a04: 爲涅槃等。三出世果者。如佛所説三乘所
T1832_.43.0665a05: 得菩提涅槃 立名意者。爲得四清淨故
T1832_.43.0665a06: 立此四名。爲得教清淨故立如義言。言教
T1832_.43.0665a07: 無雜一切莫過如義而立不可破壞可得
T1832_.43.0665a08: 悟理。教詮不正易可破壞。不得悟理故
T1832_.43.0665a09: 立如義言爲得理清淨故立順體義名。理
T1832_.43.0665a10: 有増減正智觀之理則不可入。順體而説
T1832_.43.0665a11: 正智觀之理則易入。故立順體義名爲得
T1832_.43.0665a12: 行清淨故立處中因名。以處中行對彼順
T1832_.43.0665a13: 世及邪僻因彼倶可轉。此處中行則不可
T1832_.43.0665a14: 轉。以處中行内觀界･處等。望僻因行僻因
T1832_.43.0665a15: 可轉。觀蘊･界等則不可轉。以四諦因果
T1832_.43.0665a16: 所有觀行對觀蘊等。蘊等可轉。以二空行
T1832_.43.0665a17: 望四諦行。四諦可轉。二空之行則不可轉。
T1832_.43.0665a18: 以二空智既不可轉。證眞之智亦不可轉。
T1832_.43.0665a19: 以不可轉。即此眞智及後得智爲正行體。
T1832_.43.0665a20: 能令所得果不可轉。即名方便清淨正行。
T1832_.43.0665a21: 正行有二能。一出惡入善。二出有爲入無
T1832_.43.0665a22: 爲。故此正行即處中因。爲得果清淨故立
T1832_.43.0665a23: 出世果名。果清淨者是無餘涅槃。一切患累
T1832_.43.0665a24: 皆已盡故名果清淨。有漏有四失。即無常･
T1832_.43.0665a25: 苦･空･無我。無爲有四徳。即常･樂･我･淨。既
T1832_.43.0665a26: 離過失故名出世果。此意由依正教觀正
T1832_.43.0665a27: 理。起正行得聖果。若教有邪不顯正理。
T1832_.43.0665a28: 故依起行即皆顛倒。行既顛倒便獲惡果。故
T1832_.43.0665a29: 爲得此四種清淨立此四名。又爲依正教
T1832_.43.0665b01: 生聞惠。依正理起思惠。依正行得修惠。
T1832_.43.0665b02: 三惠既圓當得聖果。故攝論云。聞等熏習無
T1832_.43.0665b03: 果生非道理故立四名 三依人法二。立
T1832_.43.0665b04: 其名目。於中有二。一立意。二差別。初立意
T1832_.43.0665b05: 者凡有兩義。一依善意二依惡意。若依善
T1832_.43.0665b06: 意即立恭敬名。若依惡意即立毀訾名。如
T1832_.43.0665b07: 呼爲法師法主等是恭敬人名。呼爲過人
T1832_.43.0665b08: 賤人此毀訾人名。若呼爲正法勝法是恭
T1832_.43.0665b09: 敬法名。呼爲邪法惡法是毀訾法名。如弊
T1832_.43.0665b10: 魔經等是毀人名。須達拏大子經等是恭
T1832_.43.0665b11: 敬人名。十八泥梨經等是毀訾法名。大般若
T1832_.43.0665b12: 經等是恭敬法名。於中復雙單名別。如佛
T1832_.43.0665b13: 藏經菩薩藏經等雙恭敬二。有雙毀訾人
T1832_.43.0665b14: 法如魔逆經等。有於人處亦毀亦敬。如未
T1832_.43.0665b15: 生怨王經。有於法處亦敬亦毀如辨中邊
T1832_.43.0665b16: 論。中是所敬。邊是所毀。有於人･法倶敬倶
T1832_.43.0665b17: 毀。如舊云部執異論。部執是恭敬名。異是
T1832_.43.0665b18: 毀訾名。部是衆義。名聖弟子爲部。執是取
T1832_.43.0665b19: 義。皆取佛説三藏之中所説法義。然執名乃
T1832_.43.0665b20: 通能所。正以所執之法爲執。能執之人是
T1832_.43.0665b21: 聖弟子。所執之法皆是佛法。今以部名目
T1832_.43.0665b22: 聖弟子衆。以執名目佛所説法。故部執是
T1832_.43.0665b23: 恭敬名。所恭敬者不過人之與法。部是人
T1832_.43.0665b24: 名。執是法名。分破是異義。人･法皆分破故名
T1832_.43.0665b25: 爲異。聖弟子衆各相朋黨即是人異。取執之
T1832_.43.0665b26: 義又各不同。即是法異人相儻故。人起諍執
T1832_.43.0665b27: 法不同故。法相非斥故立異名。故異是毀訾
T1832_.43.0665b28: 名 然今此論是恭敬名。成立世尊聖教所
T1832_.43.0665b29: 説唯識教理故 或毀訾名。令依於智不
T1832_.43.0665c01: 依識故 或此識言雖是所厭。恭敬世尊。
T1832_.43.0665c02: 所起教理故名成唯識論 問何故於此人
T1832_.43.0665c03: 法二處立此等名 答依佛滅諍法故。滅
T1832_.43.0665c04: 諍有二。一滅外諍。二滅内諍。外諍即滅人
T1832_.43.0665c05: 諍。内諍即滅法諍。毀人滅人諍。毀法滅法
T1832_.43.0665c06: 諍。滅人諍令修六和敬。此彼同持戒。同
T1832_.43.0665c07: 見諦。同用財。戒･見･財三彼我不隔故和合
T1832_.43.0665c08: 無諍。身･語･意三各修慈悲。拔苦與樂以
T1832_.43.0665c09: 攝前人故和合不諍。二滅内諍者。所説法
T1832_.43.0665c10: 有二。黒説･大説。如次内･外對。大･小對。了･
T1832_.43.0665c11: 不了對。説惡･説善對。傳聞前人説黒説法
T1832_.43.0665c12: 及大説法。不得便信依。約三藏相應則應
T1832_.43.0665c13: 信受。若不與相應則應棄捨。若依此而執
T1832_.43.0665c14: 義。法則和無諍 問何故須滅二諍 答
T1832_.43.0665c15: 修悲智習成佛徳。由佛有般若及以慈悲。
T1832_.43.0665c16: 以般若故攝正法令和。以慈悲故攝生
T1832_.43.0665c17: 令和。諸造論釋亦依學佛般若･慈悲。攝法
T1832_.43.0665c18: 攝生故。又有多解如部執疏廣解 二辨
T1832_.43.0665c19: 差別者。諸經論中亦有依法依喩爲名。或
T1832_.43.0665c20: 單或雙。諸經之中有依處時事法立名並
T1832_.43.0665c21: 在法攝。依法喩者。爲利鈍根故。爲顯法
T1832_.43.0665c22: 明淨故。亦爲讃毀故。依三寶立亦人･法收。
T1832_.43.0665c23: 上無不盡廣説此人･法差別攝彼諸名。并
T1832_.43.0665c24: 擧教顯並如法華義決。上辨名訖 第二歸
T1832_.43.0665c25: 名者。復分爲四。一總解釋成唯識論。二別
T1832_.43.0665c26: 辨能所成號。三明立名之意。四通釋情疑
T1832_.43.0665c27: 初總解釋如樞要辨釋能所成樞要十解。
T1832_.43.0665c28: 今又加之。言唯識者。從麁至細總有五
T1832_.43.0665c29: 重。如唯識章辨。即以所詮既有五重。能詮
T1832_.43.0666a01: 之教亦有五別。或以世親五理成佛五教。
T1832_.43.0666a02: 或以五教成彼五理。或以五教成五教。或
T1832_.43.0666a03: 以五理成五理。或以五理成佛五理教。或
T1832_.43.0666a04: 以五教成佛五教理。或以五教理成佛五
T1832_.43.0666a05: 教。或以五理教成佛五理。或以五教理成
T1832_.43.0666a06: 佛五教理。且以世親望佛所説。爲四十五
T1832_.43.0666a07: 釋。又護法等釋雙望彼二亦成四十五。合
T1832_.43.0666a08: 九十釋。復以天親･護法等教成境･行･果三。
T1832_.43.0666a09: 以理成三復有六釋。足前樞要。有一百六
T1832_.43.0666a10: 釋。復以教･理等綺互單雙乃更有多。思准
T1832_.43.0666a11: 可悉 明立意者。樞要廣説 四通釋情
T1832_.43.0666a12: 疑者。樞要云。問准下正宗或分爲二。一因
T1832_.43.0666a13: 二果。已下文是。雖次下云上立成唯識名
T1832_.43.0666a14: 之意。即問此立意故爲釋疑 又問何故
T1832_.43.0666a15: 經説唯心。論言唯識 答一云心･意･識了
T1832_.43.0666a16: 體一名殊。各擧一名亦無妨也。二云心積
T1832_.43.0666a17: 集法勝。識即了別境強。如瑜伽論五十一
T1832_.43.0666a18: 云。據勝道理建立心･意･識差別。即心謂第
T1832_.43.0666a19: 八識。雜染･還滅之根本故。經據初名論依
T1832_.43.0666a20: 後義。三云心･意通果。識。但在因。經依通
T1832_.43.0666a21: 稱論約局名。四者論從所厭爲名。經依體
T1832_.43.0666a22: 義爲目
T1832_.43.0666a23: 四科釋本文者。有三。一辨年･主如疏所
T1832_.43.0666a24: 明。二明支分者。謂諸菩薩所造論意。非但
T1832_.43.0666a25: 爲弘佛經。亦爲廣顯瑜伽中義。詮教不同
T1832_.43.0666a26: 略有十支。支謂支分。並是瑜伽所有支分。
T1832_.43.0666a29: 楊論名總苞衆義論。此論無著菩薩造。四攝
T1832_.43.0666b03: 本是無著等造。今盛行者唯覺師子釋。安惠
T1832_.43.0666b05: 氏菩薩造。釋論天親菩薩造。七二十唯識論
T1832_.43.0666b07: 天親造。三十唯識釋是護法菩薩等造。二十
T1832_.43.0666b09: 本頌慈氏菩薩造。釋天親菩薩造。十分別瑜
T1832_.43.0666b11: 助解。或十支中除攝大乘。彼論別釋阿毘達
T1832_.43.0666b12: 摩經。非瑜伽論支分之義。應加正理門論。
T1832_.43.0666b13: 以論縁起中云案達羅國王請陳那菩薩證
T1832_.43.0666b14: 無學果。菩薩撫之欲遂王請文殊師利於
T1832_.43.0666b15: 虚空中彈指警曰。何捨大心而期小果。可
T1832_.43.0666b16: 制因明以弘慈氏所造瑜伽論。菩薩敬受
T1832_.43.0666b17: 指誨奉以周旋。遂造正理門論。故應取此
T1832_.43.0666b18: 以爲一支。集量･因明皆此支攝。正理門論。
T1832_.43.0666b19: 名建正摧邪論。或可。舊釋爲正。雖釋阿毘
T1832_.43.0666b20: 達摩。瑜伽亦是廣釋諸經。唯識即是華嚴等
T1832_.43.0666b21: 説既是彼支。故取攝論亦復無妨。若爾因
T1832_.43.0666b22: 明何支所攝。答義門少故略不名支。故此
T1832_.43.0666b23: 唯識即十支中之一支也 三正科解如疏
T1832_.43.0666b24: 具辨 西明云。然諸釋中所宗各異。護法･
T1832_.43.0666b25: 難陀等多述宗旨會釋違文。火辨･親勝正
T1832_.43.0666b26: 釋本頌以標論意。安惠菩薩建立比量斥
T1832_.43.0666b27: 他宗失。由斯諸本別行攝義皆不周悉者
T1832_.43.0666b28: 今意未詳。撿論上下未見安惠偏多破斥。
T1832_.43.0666b29: 准本疏釋廣頌上兩句破我法已下云多
T1832_.43.0666c01: 護法文。親承三藏執筆綴文糅唯識人。傳
T1832_.43.0666c02: 定不謬。餘非執筆。縱時諮問多意定之。所
T1832_.43.0666c03: 有判文論大綱紀非可爲定。合譯意者如
T1832_.43.0666c04: 樞要説
T1832_.43.0666c05: 初頌稽首二字。辨能歸敬相。廣如法苑。且
T1832_.43.0666c06: 釋名者。有解云。稽者古文爲稽今別爲稽。
T1832_.43.0666c07: 白虎通曰。稽者至也。首者頭也。言下拜上
T1832_.43.0666c08: 頭至地也。又鄭玄云。稽者稽也。以頭至地
T1832_.43.0666c09: 稽少時也
T1832_.43.0666c10: 出體之中。法苑敬禮即以三業爲體 西明
T1832_.43.0666c11: 以慚･愧爲體 要集云。今取前解三業爲
T1832_.43.0666c12: 正 有云。依教十法爲體。一思。二慚。三敬。
T1832_.43.0666c13: 四愛。五信。六無慢。七捨。八色蘊。九識蘊。十
T1832_.43.0666c14: 智今謂不爾。若言十法敬･愛･不慢百法是
T1832_.43.0666c15: 何。所餘非理如要集辨煩不具録。要集云。
T1832_.43.0666c16: 言稽首者顯勝身業。然由於徳･有徳等境
T1832_.43.0666c17: 發勝解倶決定思已即起淨信。思此起慚
T1832_.43.0666c18: 崇重賢善。因斯能發清淨身･語。是故此中
T1832_.43.0666c19: 意通三業慚爲敬體。信等諸法是敬之因。
T1832_.43.0666c20: 身･語二業是敬之果。意通因果。法苑所説三
T1832_.43.0666c21: 業及愧以爲敬體理亦難成。三業體思。思
T1832_.43.0666c22: 即造作。敬相微隱。故大婆沙三十四云。敬
T1832_.43.0666c23: 慚爲體。崇重賢善是敬相故者 今詳。此釋
T1832_.43.0666c24: 理未必然。且自不定。先叙法苑思爲體性。
T1832_.43.0666c25: 有釋以慚。自斷取前三業爲正。今復取慚
T1832_.43.0666c26: 爲能敬體從何爲正 復不可説前後義
T1832_.43.0666c27: 別。同解稽首敬禮義故 又若以慚爲自
T1832_.43.0666c28: 正義者。理必不然。何者若發勝解倶決定
T1832_.43.0666c29: 思已即起淨信。理且不然。思非信因。第
T1832_.43.0667a01: 六卷云忍謂信因樂欲爲果 不言信倶
T1832_.43.0667a02: 思爲因起信。若遍行故。應説作意。不應
T1832_.43.0667a03: 説思 又云由此起慚崇重賢善。因斯能
T1832_.43.0667a04: 發清淨身･語。是故此中意通三業慚爲敬
T1832_.43.0667a05: 體者 此亦不爾。爲取三業爲歸敬體。
T1832_.43.0667a06: 爲但取慚 若但取慚。何須説云意通三
T1832_.43.0667a07: 業慚爲敬體。慚性非是三業體故 若通
T1832_.43.0667a08: 三業即不唯慚。何故復云信等諸法是敬之
T1832_.43.0667a09: 因。身･語敬果。意通因果。即三業但是敬之
T1832_.43.0667a10: 因果。非自體故 若唯説慚爲敬體者。理
T1832_.43.0667a11: 亦不然。此唯明敬可但是慚。既云敬禮。明
T1832_.43.0667a12: 是三業。三業致禮由敬慚因。無處説慚亦
T1832_.43.0667a13: 爲業體。又不説慚是發業故。又攝大乘論
T1832_.43.0667a14: 云。故我至誠身･語･思頻修無倒歸命禮。又
T1832_.43.0667a15: 瞿波論師云。三業禮者欲顯大師有天眼
T1832_.43.0667a16: 故以身業禮等。律中云在明處近已身
T1832_.43.0667a17: 業禮等。故但是思不可説慚。爲因可爾。
T1832_.43.0667a18: 如以貪等而爲加行方起三業。雖復論
T1832_.43.0667a19: 云斷命名嗔等。終不説貪等以爲業體。
T1832_.43.0667a20: 雖説於慚敬徳･有徳。論歸敬體即是三業。
T1832_.43.0667a21: 此理決定勿更別解。又法苑中但説三業。
T1832_.43.0667a22: 無文説愧以爲敬體。波錯看文應更審
T1832_.43.0667a23: 讀 前約剋性出稽首體但説是思。若義
T1832_.43.0667a24: 説者。凡論歸敬有其二種。謂顯相及不顯
T1832_.43.0667a25: 相。若就顯相所謂身･語二業。由身敬禮定
T1832_.43.0667a26: 發殷重令他見故。倶舍據此偏言身業。
T1832_.43.0667a27: 雖身不禮但發語宣揚。由名･句等表詮内
T1832_.43.0667a28: 心令他聽故。無垢稱頌中説是偏取語業
T1832_.43.0667a29: 若依不顯相唯取意業。内發殷誠雖極
T1832_.43.0667b01: 是重他人不了。諸論不説。此論具以三業
T1832_.43.0667b02: 歸敬。通顯･不顯二種盡故 若就別者三
T1832_.43.0667b03: 業有異。若其身業實即慚等相應動發勝思。
T1832_.43.0667b04: 通假即兼表色。語業亦用慚等相應動發勝
T1832_.43.0667b05: 思。假亦通聲 若薩婆多有實善･惡色。即
T1832_.43.0667b06: 依報色有業色生。即長･短色以此爲體。復
T1832_.43.0667b07: 衆賢師別有長等極微。正量部師別有動色。
T1832_.43.0667b08: 譬喩論師別有動色非顯非形。竝如下説
T1832_.43.0667b09: 今大乘中若在佛果身･語色聲可許是
T1832_.43.0667b10: 善非歸依體。若就因中即是無記。約表心
T1832_.43.0667b11: 邊假通善･惡。故身･語業假･實爲體 於意
T1832_.43.0667b12: 業中有二。一就業。二約勤治。就業有二。
T1832_.43.0667b13: 謂自性･助伴。言自性者。唯取遍行數中縁
T1832_.43.0667b14: 三寶爲境慚等相應思爲體。思有三種。謂
T1832_.43.0667b15: 審慮･決定･動發。論文雖説前二思唯在意
T1832_.43.0667b16: 地。後一思是身･語二業。今據道理意亦得
T1832_.43.0667b17: 有動發勝思。云作動意故發無貪等故。
T1832_.43.0667b18: 若約助伴即此思倶四遍行。五別境。散地善
T1832_.43.0667b19: 十。定加輕安。心王･尋･伺二十三法 次約
T1832_.43.0667b20: 對治復有二種。謂自性･相應。自性唯取縁
T1832_.43.0667b21: 於三寶能治輕慢慚･愧爲體。此有二義。
T1832_.43.0667b22: 一體勝。二義順 言體勝者。顯揚論云。慚
T1832_.43.0667b23: 者謂依自増上法増上羞恥過惡爲體。愧
T1832_.43.0667b24: 者顯揚云。謂依世間増上羞恥過惡爲體。
T1832_.43.0667b25: 唯識･對法文引可知 第二義順者。倶舍云
T1832_.43.0667b26: 無慚･無愧差別云何。答無慚･無愧乃至云。
T1832_.43.0667b27: 於諸功徳及有徳者。無敬無崇無所忌
T1832_.43.0667b28: 難無所隨屬説名無慚。准能治此故正是
T1832_.43.0667b29: 慚。由斯理順故約對治説歸敬體即慚･愧
T1832_.43.0667c01: 也。剋實即非。若直取慚慚五識倶。豈五相
T1832_.43.0667c02: 應亦是歸敬。説慚行相崇重賢善。五識不
T1832_.43.0667c03: 能別縁三寶。若云不取行相何別。故正三
T1832_.43.0667c04: 業爲歸敬體。不得約思雖遍五識。業非
T1832_.43.0667c05: 五思何妨慚通敬唯在意。何者論辨業體
T1832_.43.0667c06: 自簡擇訖。無處辨歸敬説慚爲體者。助伴
T1832_.43.0667c07: 准前
T1832_.43.0667c08: 第二五法出體者。於中有二。依瑜伽論云。
T1832_.43.0667c09: 五法者謂相･名･分別･正智･如如。若有漏敬
T1832_.43.0667c10: 者以名･相･分別三法爲體。身･語二業假即
T1832_.43.0667c11: 相收。名依聲立。雖非名等。雖復非是語
T1832_.43.0667c12: 業。以假從實聲由名表故得通名。若取無
T1832_.43.0667c13: 表即思種上假無表是。若就實業體即分
T1832_.43.0667c14: 別。若無漏者正智爲體。若色若心倶名智故
T1832_.43.0667c15: 第二五法即心･心所･色･不相應･無爲。准
T1832_.43.0667c16: 法可知。蘊･處･及界･三性･百法皆可准知
T1832_.43.0667c17: 問答分別。問出體中長等依於色是假。
T1832_.43.0667c18: 假身業名等依聲假。名等爲語業 答長等
T1832_.43.0667c19: 表於心。故得名身業。名等詮所轉。不得
T1832_.43.0667c20: 名語業 二問五逆業中破和合僧。即是妄
T1832_.43.0667c21: 語重。三罰業中意業重。五僻見中邪見重。曾
T1832_.43.0667c22: 無處説身業爲重。何故此説偏擧身業
T1832_.43.0667c23: 答邪見斷善勝。破僧損處大。意殺嫌恨深。所
T1832_.43.0667c24: 以各偏擧。此中身業且據世間從事制戒。
T1832_.43.0667c25: 細犯多發身業爲重。所以偏擧 又解身業
T1832_.43.0667c26: 是總。餘二是別。擧總攝別。並在其中 三
T1832_.43.0667c27: 問二乘歸依得通無漏以不 答一解許
T1832_.43.0667c28: 得。以自在者在定之中得起五識。何故無
T1832_.43.0667c29: 漏不得歸依。一云不得。三乘眞智總不歸
T1832_.43.0668a01: 依。二乘後智多縁帝理。無別功能不能
T1832_.43.0668a02: 起發身･語等業。無勝用故。此解爲正 四
T1832_.43.0668a03: 問意通三界理顯不疑。身･語歸依通何界
T1832_.43.0668a04: 地 答身･語二業通欲･色界。若准九地語
T1832_.43.0668a05: 業唯初禪。身業通五地。二定已上雖起語
T1832_.43.0668a06: 業及以身業。若起語業借下尋･伺。故隨尋･
T1832_.43.0668a07: 伺是初定繋。又是無記。上地不造下地業
T1832_.43.0668a08: 故。設無漏者亦屬下故。或不繋故。身業通
T1832_.43.0668a09: 四定。以出入息非是遍行上得起身 又
T1832_.43.0668a10: 解。通上。若上不得作下地善業。四靜慮王
T1832_.43.0668a11: 倶受別脱。豈許無記心得戒耶。既許善心
T1832_.43.0668a12: 方始得戒。故於上地得有語業。多由尋･
T1832_.43.0668a13: 伺未必一切皆尋･伺起。又復尋･伺非語遍
T1832_.43.0668a14: 行。如出入息四定。雖無得有身業。以有
T1832_.43.0668a15: 思故。語業應同此。引證如下第七論記
T1832_.43.0668a16: 要集云。倶舍･正理皆説。愛敬以法爲縁雖
T1832_.43.0668a17: 通三界。此中唯縁補特伽羅故唯欲･色。若
T1832_.43.0668a18: 依大乘。中陰經説佛入中陰。無色有情欝
T1832_.43.0668a19: 頭藍等亦入中陰禮拜聽法。故知雖縁有
T1832_.43.0668a20: 情亦通無色。問已入中陰非無色攝。如何
T1832_.43.0668a21: 説云彼有敬耶。解云經意難尋。今且一解。
T1832_.43.0668a22: 無生中間所有諸蘊名爲中陰。此意不説
T1832_.43.0668a23: 中有名中陰。以在生死中間名爲中陰。如
T1832_.43.0668a24: 説世間以在世間故。此釋不爾。若以生
T1832_.43.0668a25: 死中間名爲中陰。何須云欝頭藍子入先
T1832_.43.0668a26: 在彼故。又云。依定果色變現似身。依下地
T1832_.43.0668a27: 定發天眼･耳。借下地識見佛聞法者 此
T1832_.43.0668a28: 亦不爾。若依有部。眼不下於身。如何色界。
T1832_.43.0668a29: 眼依無色界身。無色界身非實身根。既無
T1832_.43.0668b01: 身根眼等何依。若依大乘此亦不許。雜集
T1832_.43.0668b02: 第二十八界四句中云。有眼非眼界。謂最後
T1832_.43.0668b03: 蘊。有眼界非眼。謂在卵･胎･無色異生。有亦
T1832_.43.0668b04: 眼亦眼界。謂欲･色界現得眼等。有非眼非
T1832_.43.0668b05: 眼界。謂無色聖及無餘依。欝頭若凡成界非
T1832_.43.0668b06: 眼。如何現起。現起即眼。非唯是界。若是聖
T1832_.43.0668b07: 者眼及眼界二倶不成。復如何起。若云是
T1832_.43.0668b08: 化。如彼定果所變似身。所起眼･耳亦似眼･
T1832_.43.0668b09: 耳。何須起下 故正解者。佛既不滅現彼
T1832_.43.0668b10: 中陰。欝頭不死亦入中陰。故是化現非實
T1832_.43.0668b11: 中陰
T1832_.43.0668b12: 疏解六十二有情。在家等四。一謂在家。二出
T1832_.43.0668b13: 家。三苦行。四非苦行 習斷等十九者。一習
T1832_.43.0668b14: 斷者。二習誦者。三淨施人。四宿年。五中年。
T1832_.43.0668b15: 六少年。七軌範師。八親教師。九共住･及近住
T1832_.43.0668b16: 弟子。十賓客。十一營僧事者。十二貪利養
T1832_.43.0668b17: 供敬者。十三厭捨者。十四多聞者。十五大福
T1832_.43.0668b18: 智者。十六法隨法行者。十七持經者。十八持
T1832_.43.0668b19: 律者。十九持論者 異生等者。謂異生･見諦･
T1832_.43.0668b20: 有學･無學。餘者可知。故頌云。五･四･三･三･
T1832_.43.0668b21: 四。三･二･及三･七十九･四･四･一。故有情名
T1832_.43.0668b22: 諸
T1832_.43.0668b23: 造論縁起者。眞諦三藏解云。凡有六義。一
T1832_.43.0668b24: 爲令法義増長。二爲有有情於所造論應
T1832_.43.0668b25: 得解脱。三爲所迷失義令更明了。四爲
T1832_.43.0668b26: 攝分散法義集在一處。五爲分別甚深之
T1832_.43.0668b27: 義令淺易解。六爲莊嚴言辭令義可愛。
T1832_.43.0668b28: 即疏所述作論六因 令増長者。衆生根
T1832_.43.0668b29: 欲性各不同。或樂多説。或樂少説。樂處中
T1832_.43.0668c01: 説。故造論者。適衆生意集諸法義。或多。或
T1832_.43.0668c02: 少。或復處中。適生所欲正法則得久住。此
T1832_.43.0668c03: 處雖滅彼處猶有。故使法義増長。即疏云欲
T1832_.43.0668c04: 令法義當廣流布 二爲衆生於所造論
T1832_.43.0668c05: 而得悟者。或有衆生厭舊樂新。或樂此
T1832_.43.0668c06: 説不樂彼説。只是一理有悟･不悟。猶如一
T1832_.43.0668c07: 金作種種物賣令生樂。前是爲法。此是爲
T1832_.43.0668c08: 人。即疏云。爲令有情隨入正法 三爲
T1832_.43.0668c09: 所迷失義令更明了者。若説未了。令學
T1832_.43.0668c10: 者迷須更明説。或説有脱誤令學者不解。
T1832_.43.0668c11: 又須明説 又衆生有三種煩惱。一無明。
T1832_.43.0668c12: 二疑。三顛倒。由疑及倒故迷。由無明故
T1832_.43.0668c13: 不解。爲除衆生此煩惱等令迷失義得明
T1832_.43.0668c14: 了故。故須造論。即疏云。令失沒義重得開
T1832_.43.0668c15: 顯 四爲攝分散義集在一處者。佛法諸
T1832_.43.0668c16: 義不出三解脱門。攝分散義集在三解脱
T1832_.43.0668c17: 門中。以除衆生三種煩惱。一貪欲。二諸見。
T1832_.43.0668c18: 三無明。貪是修斷。見是見斷。無明通二。又
T1832_.43.0668c19: 是習氣 以無願門除貪。以空門除見。
T1832_.43.0668c20: 以無相門除無明。聲聞所以不得一切智。
T1832_.43.0668c21: 爲不能斷無明習故。爲斷無明轉鈍成
T1832_.43.0668c22: 利故。説無相解脱門除故。攝分散義所以
T1832_.43.0668c23: 造論。即疏云。爲欲略攝廣散義故 五爲
T1832_.43.0668c24: 分別深義令淺易解者。甚深有三。一所通
T1832_.43.0668c25: 達是境界。即如如理。以世智觀之不能通
T1832_.43.0668c26: 達故名甚深。分別令易解。二修行甚深。二
T1832_.43.0668c27: 邊之解易得。中道之行難生。偏見之心不
T1832_.43.0668c28: 能生得中道之解。故爲辨説中道之解。爲
T1832_.43.0668c29: 修行深所以造論 三微妙甚深。即無餘涅
T1832_.43.0669a01: 槃果。生死有可度義故非甚深。極果一得
T1832_.43.0669a02: 永不可度。於不得者則爲甚深。分別開示
T1832_.43.0669a03: 令易得之故須造論。即疏云。爲欲顯發
T1832_.43.0669a04: 甚深義故 六爲莊嚴言詞令義可愛者。
T1832_.43.0669a05: 義由言顯。若不莊嚴言詞則義不可愛。義
T1832_.43.0669a06: 不可愛則衆生不能信受。猶如眞金若不
T1832_.43.0669a07: 爲鐶釧等則不足可愛。故須造論。即疏
T1832_.43.0669a08: 云。爲欲巧妙文詞莊嚴法義令起愛樂
T1832_.43.0669a09: 生淨信故 又造論意。義雖有六不出兩
T1832_.43.0669a10: 種。一爲攝持正法。二爲成就衆生 爲持
T1832_.43.0669a11: 攝正法者。六種縁起從後向前次第相生。
T1832_.43.0669a12: 名･句･文是法。所詮是義。以義顯行。以行顯
T1832_.43.0669a13: 果。法是言辭。若言辭有詮次。句･味･名合
T1832_.43.0669a14: 理。則義趣可觀。故造論意爲嚴言辭令
T1832_.43.0669a15: 義可愛。言辭既合於理。義趣遂令可愛。則
T1832_.43.0669a16: 使深義易解。即從第六義生第五義。深義
T1832_.43.0669a17: 既顯現易解。則義有途徹。分散者便得集
T1832_.43.0669a18: 在一處。即從第五生第四義。義既不散所
T1832_.43.0669a19: 迷失者則更分明。即從第四生第三義。所
T1832_.43.0669a20: 迷失者既更明了。依於了義得入正位。入
T1832_.43.0669a21: 正位故解脱繋縛。即從第三生第二義。既
T1832_.43.0669a22: 解脱惑障。則能受能説。既能聽受。又能解説。
T1832_.43.0669a23: 義則弘多。即從第二生第一義 又爲令
T1832_.43.0669a24: 衆生成就増上般若故須造論。成般若體
T1832_.43.0669a25: 有前三義。成般若事有後三義。故造論縁
T1832_.43.0669a26: 合有六義 成般若體有三義者。有三種
T1832_.43.0669a27: 煩惱障於般若。一無明。二疑。三慢 爲令
T1832_.43.0669a28: 衆生生解脱除無明障。須令法義増長。故
T1832_.43.0669a29: 第一義成般若初分 雖已解法及義。但
T1832_.43.0669b01: 於四諦猶有疑惑。以疑惑故障四諦解
T1832_.43.0669b02: 不得成聖。須釋四諦令得正解除斷疑
T1832_.43.0669b03: 惑。疑惑既除成聖之時即得解脱。故第二義
T1832_.43.0669b04: 成般若中分 雖已成聖斷除疑惑。猶起
T1832_.43.0669b05: 我慢於六塵境而生愛著。起我所心於無
T1832_.43.0669b06: 我理猶有迷失義。須更分明説所迷失義。
T1832_.43.0669b07: 令進入修道除我慢等。故第三義成般若
T1832_.43.0669b08: 後分 般若事。事者業用有三種。一通眞實
T1832_.43.0669b09: 義。二爲他説。三安立眞實義。此三即是八
T1832_.43.0669b10: 支聖道中正見･正思惟･正精進也 自能通
T1832_.43.0669b11: 達眞實義即正見 又能爲他解説之時必
T1832_.43.0669b12: 動尋･伺。故第二事即正思惟 他既得解欲
T1832_.43.0669b13: 令不退。故須安立眞實之義。安立之時須
T1832_.43.0669b14: 作功力。故第三事即正精進 若義無途
T1832_.43.0669b15: 轍散而不集不可通達。故須攝分散義集
T1832_.43.0669b16: 在一處則能通達。故第四義成第一事 若
T1832_.43.0669b17: 爲他説須分別深義令其易解。故第五義
T1832_.43.0669b18: 成第二事 若欲令他所解不退。須嚴言
T1832_.43.0669b19: 詞令義可愛便解心堅明。故第六義成第
T1832_.43.0669b20: 三事 又爲成就衆生毘鉢舍那･奢摩他
T1832_.43.0669b21: 故須造論。前三義成毘鉢舍那。後三義成
T1832_.43.0669b22: 奢摩他 生死根本有二煩惱。一無明。二貪
T1832_.43.0669b23: 愛。如次障二。即見･修惑。入見破無明。在
T1832_.43.0669b24: 修破貪愛 毘鉢有三徳。一速疾智。二決
T1832_.43.0669b25: 定智。三微細智 於一時中能達多法義
T1832_.43.0669b26: 爲速疾智。猶如帝釋名爲千眼非有千眼。
T1832_.43.0669b27: 以能一時見於千法故名千眼。疾智亦爾。
T1832_.43.0669b28: 故第一義爲成疾智 於境不決定解則
T1832_.43.0669b29: 不生。須生決定解除疑惑心。故第二義成
T1832_.43.0669c01: 決定智 智雖決定若是麁解唯解麁境。不
T1832_.43.0669c02: 能通達甚深之義。又須生微細智達甚深
T1832_.43.0669c03: 境。若有迷失則智不微細。若所迷失明了
T1832_.43.0669c04: 則得微細智。故第三善爲成第三智 若
T1832_.43.0669c05: 遂三惠分之。如次即聞･思･修惠。或唯就
T1832_.43.0669c06: 修･惠義分前･中･後 奢摩他亦有三位。
T1832_.43.0669c07: 一在定中。二出世。三不退。在定中離散亂。
T1832_.43.0669c08: 有漏定猶非勝。又令得無漏定出世間故。
T1832_.43.0669c09: 雖得出世定有退失者猶非勝。又令得
T1832_.43.0669c10: 無退定 若法義分散難得在定。故第四
T1832_.43.0669c11: 義攝分散法義集在一處成第一徳 若
T1832_.43.0669c12: 深義隱昧則無漏定不生。深義顯了勝定得
T1832_.43.0669c13: 起。故第五義成第二徳 言説是修定本。
T1832_.43.0669c14: 若言説合理信受師教憶持不忘。則所修
T1832_.43.0669c15: 定無退。故第六義成定第三徳也 又爲
T1832_.43.0669c16: 破爲立故造論也。爲破者破四種煩惱。一
T1832_.43.0669c17: 爲破迷眞･俗無明。亦名迷生滅處無明。
T1832_.43.0669c18: 二破九十六種外見。三破障解脱見。四破
T1832_.43.0669c19: 迷因果無明 爲破迷眞俗無明者。苦･
T1832_.43.0669c20: 集是俗。於此不了名迷俗無明。滅･道是眞。
T1832_.43.0669c21: 於此不了名迷眞無明。苦･集是生處。滅･道
T1832_.43.0669c22: 是滅處。故爲令通達四諦理故破此無明。
T1832_.43.0669c23: 所以造論 二破九十六見者。是九十六種
T1832_.43.0669c24: 外道各有所報。爲令衆生識於正理破
T1832_.43.0669c25: 此諸見 三爲破障解脱見。即六十二見。
T1832_.43.0669c26: 由斷･常見生六十二見。此見正與解脱相
T1832_.43.0669c27: 違。爲令衆生離斷･常見執。及破此諸見
T1832_.43.0669c28: 四爲破迷因果無明者。十二縁生是因果。
T1832_.43.0669c29: 欲示生死依因得立無因不立。令離他
T1832_.43.0670a01: 作等見達生死因果。二爲立者爲立如方
T1832_.43.0670a02: 便不動。此有三義。一立如。二立方便。三
T1832_.43.0670a03: 令不動 如者眞實理也。方便者達如智
T1832_.43.0670a04: 也。不動者若得此方便正見不可動也
T1832_.43.0670a05: 如首羅長者性甚慳貪。有人就其求乞無有
T1832_.43.0670a06: 得者。佛知根熟得道時至故往化之。佛爲
T1832_.43.0670a07: 説布施法。聞大驚怖問世尊言。唯有此法
T1832_.43.0670a08: 更無餘法。佛答彼云。我唯以布施爲法。
T1832_.43.0670a09: 如不殺生是施。即是他不怖。及令不盜
T1832_.43.0670a10: 即施他財。次第爲其説十善法。其聞不損
T1832_.43.0670a11: 己財而成布施。生大歡喜讃歎如來。令
T1832_.43.0670a12: 人取兩麁衣施佛。佛福徳感好不感麁。
T1832_.43.0670a13: 令人取麁只得好者。其意惜好自起取之
T1832_.43.0670a14: 出麁還復得好。擇之不得。乃以好者持
T1832_.43.0670a15: 用施佛。佛受之竟爲説四諦。長者及眷屬
T1832_.43.0670a16: 皆得初果。取諸財寶悉以施佛。佛去後魔
T1832_.43.0670a17: 王欲壞其正見。作佛形像至長者所。長者
T1832_.43.0670a18: 見喜。魔爲長者倒説四諦。又説苦爲樂。長
T1832_.43.0670a19: 者思惟正見不轉。知非是佛語魔王言。汝
T1832_.43.0670a20: 定非佛。猶如雞鳴作拘翅羅聲 此即是
T1832_.43.0670a21: 如･方便･不動。爲安立如･方便令其不動
T1832_.43.0670a22: 故造論也。爲破破繋縛方便。爲立顯解
T1832_.43.0670a23: 脱方便。爲令離縛得解脱故 又爲令
T1832_.43.0670a24: 得十種智能故造論也 一斷背正法意
T1832_.43.0670a25: 智能。有向邪法斷。令不背正法向邪法
T1832_.43.0670a26: 也 二入正法智能。有捨心者雖不背正
T1832_.43.0670a27: 向邪。而處中住令入正法 三令成熟智
T1832_.43.0670a28: 能。已入正法令其善根成熟 四令得解
T1832_.43.0670a29: 脱智能。善根既熟又化之令得解脱也
T1832_.43.0670b01: 五令得五明智能。所以令得五明智能。
T1832_.43.0670b02: 爲破邪論制伏他故 六觀罪過智能。自
T1832_.43.0670b03: 觀三業有過無過。用法律約之爲令得現
T1832_.43.0670b04: 樂。若無過失則現世得恭敬供養等 七
T1832_.43.0670b05: 正願智能。願勝好事爲令未來一切所求
T1832_.43.0670b06: 皆具足故 八通達聲聞乘。九通達獨覺
T1832_.43.0670b07: 乘。十通達佛乘。此三智能。爲稱衆生根性
T1832_.43.0670b08: 説法。衆生根性不同。隨其所宜以三乘法
T1832_.43.0670b09: 化之 復有論師説造論意凡爲四事。一
T1832_.43.0670b10: 爲斷衆生於四諦疑惑。二爲令出惡道。
T1832_.43.0670b11: 三爲向正法。四爲斷下願。下願即是二乘
T1832_.43.0670b12: 願。此四次第相生之意思之可悉 又明得
T1832_.43.0670b13: 造論及不得造論人。凡有四種四人。第一
T1832_.43.0670b14: 四人者。一無智。二疑惑。三顛倒。四已度
T1832_.43.0670b15: 無智。即鈍根凡夫。於法及義悉皆不解故
T1832_.43.0670b16: 名無智 二疑惑者。是聰明凡夫。雖解法
T1832_.43.0670b17: 義。而於四諦理猶有疑惑未得入聖 三
T1832_.43.0670b18: 顛倒者。有初果人已通四諦但有顛倒。顛
T1832_.43.0670b19: 倒有三種。一時節。二相。三處所。時節者無
T1832_.43.0670b20: 常是時節。於無常時計有常故。二相者於
T1832_.43.0670b21: 無我中計有我故。三處者於不淨處及於
T1832_.43.0670b22: 苦處計爲淨樂。初果雖除常･我二例。修
T1832_.43.0670b23: 惑未除。縁外塵境猶起後二故行非梵行。
T1832_.43.0670b24: 即猶計不淨爲淨。無樂謂樂 四已度者
T1832_.43.0670b25: 即已度前三煩惱。是無學人。前三人初人是
T1832_.43.0670b26: 不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此
T1832_.43.0670b27: 四人中唯第四人得造於論。若就事爲語。
T1832_.43.0670b28: 凡夫菩薩亦是第四人。故得造論 又四種。
T1832_.43.0670b29: 一依言殊勝。但能誦文而不解義。譬如
T1832_.43.0670b30: 鸚鵡唯能誦語而不解意。不能得道最爲
T1832_.43.0670c01: 下劣 二依他勝。附依善人則能行善。
T1832_.43.0670c02: 依惡人即唯行惡。譬如畫人隨畫師意。若
T1832_.43.0670c03: 畫爲坐終日坐。若畫爲立即恒常立。雖
T1832_.43.0670c04: 爾可化。以値善友可化入道猶勝初人
T1832_.43.0670c05: 三依分別勝。有聞他説一往不解。得
T1832_.43.0670c06: 解方悟須爲分別。如言諸行無常。是生滅
T1832_.43.0670c07: 法。是生必滅。寂滅爲樂。如雖聞諸行無
T1832_.43.0670c08: 常未解所以。是生滅故釋彼無常。未來
T1832_.43.0670c09: 是生。過去是滅。現在是生滅。諸行既有三
T1832_.43.0670c10: 世故是無常。是生必滅者。更釋未來是無
T1832_.43.0670c11: 常之意。若未來唯生不滅則應是常 又
T1832_.43.0670c12: 釋云。待過去滅故名未來爲生。是生必
T1832_.43.0670c13: 有滅故未來是無常。前三句是生死。第四
T1832_.43.0670c14: 句是涅槃。作此分別第三人方解 四開
T1832_.43.0670c15: 智勝者。智惠自能開通見理不待分別。如
T1832_.43.0670c16: 舍利弗聞阿悦耆説半偈義。於半偈中解
T1832_.43.0670c17: 千種義即得聖道。此等即是開智勝也。譬
T1832_.43.0670c18: 如毒蛇傷身如髮以毒勢力須臾遍身。此
T1832_.43.0670c19: 人又勝。此第四人正得造論。餘三人不應。
T1832_.43.0670c20: 舍利･目連･迦葉等類皆獨覺性。由見佛故
T1832_.43.0670c21: 方作聲聞。故在第四 第三有四種人者。
T1832_.43.0670c22: 一自惱。二惱他。三自他倶惱。四自他倶不
T1832_.43.0670c23: 惱。如常見外道爲未來報。自苦其身坐
T1832_.43.0670c24: 臥荆棘等是自惱。如斷見外道不見未來
T1832_.43.0670c25: 果於現世中爲自身安樂或奪他財食等。
T1832_.43.0670c26: 皆是惱他。常見外道行自苦行爲自惱。殺
T1832_.43.0670c27: 牛･羊等縛不與食用祭天等是惱他。倶不
T1832_.43.0670c28: 惱者得理之人知慚愧故。知惱他得罪。
T1832_.43.0670c29: 自惱無福。爲欲離罪生福倶不爲惱。不
T1832_.43.0671a01: 惱他故。離斷見。不自惱故離常見。唯第
T1832_.43.0671a02: 四人可得造論 第四四種人者。一向下
T1832_.43.0671a03: 道人。即一闡提必入惡道。二向生死道。即
T1832_.43.0671a04: 出家外道起見戒取等故迴轉六道。三向
T1832_.43.0671a05: 自利者即是二乘。二乘之人乃識出離。但
T1832_.43.0671a06: 自怖苦疲極化他。速求解脱故言向自利。
T1832_.43.0671a07: 四向利他者即是菩薩。菩薩以兼濟爲懷。
T1832_.43.0671a08: 恒欲利物故言向利他。唯第四人可得造
T1832_.43.0671a09: 論 四種第四人即是四徳。若其一人具
T1832_.43.0671a10: 此四徳方堪造論。一已度徳。離一闡提。闡
T1832_.43.0671a11: 提貪生死。若已度三則識正道故離闡提。
T1832_.43.0671a12: 二自他倶不惱徳。離外道執斷･常二見。以
T1832_.43.0671a13: 得理故。離斷常見故。不惱自他離外道
T1832_.43.0671a14: 見。三開智勝徳。離聲聞乘。聲聞乘人依他得
T1832_.43.0671a15: 悟不能自達。大利根人於一切法中能通
T1832_.43.0671a16: 達無量義故離聲聞。四向利他徳。離獨覺
T1832_.43.0671a17: 獨覺根雖利。而無濟物之懷大行之人常
T1832_.43.0671a18: 欲利物故離獨覺 又云。攝決定論又明
T1832_.43.0671a19: 無四失人則堪造論。一不顯自徳。二無我
T1832_.43.0671a20: 慢。三於同行中有利他心。四於衆生有慈
T1832_.43.0671a21: 悲心 若無顯自徳心則離闡提失。離闡
T1832_.43.0671a22: 提失得已度徳。無我慢心則離外道失。離
T1832_.43.0671a23: 外道失得自他倶不惱徳。若見同行無利
T1832_.43.0671a24: 他方便。爲其説他利方便者。離聲聞行失。
T1832_.43.0671a25: 離聲聞行失得向開智徳。若於衆生有拔
T1832_.43.0671a26: 苦與樂心。則離獨覺行失。離獨覺行失得
T1832_.43.0671a27: 利他徳。既離四失。具足四徳。即是菩薩志
T1832_.43.0671a28: 求佛果。佛果有四徳。爲求四徳故行四徳
T1832_.43.0671a29: 因。離一闡提行淨徳因。離外道即行我徳
T1832_.43.0671b01: 因。離聲聞即行樂徳因。離獨覺即行常徳
T1832_.43.0671b02: 因。既行四徳因欲自利利他。心不爲煩
T1832_.43.0671b03: 惱所染。常能亡懷益物。若是此人方堪造
T1832_.43.0671b04: 論 世親菩薩雖住地前。具前四徳亦堪
T1832_.43.0671b05: 造論。又復世尊説唯識教名爲作者。教之
T1832_.43.0671b06: 主故。世親等師釋佛所説唯識之理名爲述
T1832_.43.0671b07: 者。依教起故。此經･論相對 若世親等造
T1832_.43.0671b08: 三十頌名爲作者。護法等釋名爲述者。此
T1832_.43.0671b09: 論･釋相對。今者此中但經･論相對。以護法
T1832_.43.0671b10: 等釋彼頌故恭敬二師。故説諸論諸義之
T1832_.43.0671b11: 前。須説兩師名也。恭敬作者即恭敬法。
T1832_.43.0671b12: 恭敬述者即恭敬義。法是句･味･名。義是句･
T1832_.43.0671b13: 味･名所顯之理。作者先説句･味･名言教在
T1832_.43.0671b14: 世。作者若已入涅槃。後人於此言教不能
T1832_.43.0671b15: 得解。述者更造論解之義意方顯。故恭敬
T1832_.43.0671b16: 作者應敬法。恭敬述者應敬義 又衆生
T1832_.43.0671b17: 根有利有鈍。鈍者有信根。利者有智根。有
T1832_.43.0671b18: 信根者識人不識法。有智根者識法不
T1832_.43.0671b19: 識人。信根麁而多。智根細而少。故信前智
T1832_.43.0671b20: 後。五根之内定･念･精進成就三惠。隨前信
T1832_.43.0671b21: 根隨後智根 言成三惠者。若心散亂則
T1832_.43.0671b22: 聽聞不入。必須歛心方生聞惠。即以定根
T1832_.43.0671b23: 成就聞惠。思惠思擇善之與惡簡惡取善。
T1832_.43.0671b24: 若不繋念則思惠不生。即以念根成就思
T1832_.43.0671b25: 惠。修惠正滅惡生善。若不勤加功力則惡
T1832_.43.0671b26: 法不滅。善法不生。即以進根成就修惠。言
T1832_.43.0671b27: 隨前後者。隨有信根此三成之。隨有智
T1832_.43.0671b28: 根三亦成之。信根識人不識法。其根既鈍
T1832_.43.0671b29: 不能思擇理之是非。若聞聖人及聰明人
T1832_.43.0671c01: 説。爲信能説人故。即信此人所説之法。既
T1832_.43.0671c02: 依人取信故。名識人不識法。鈍根者既依
T1832_.43.0671c03: 人信法故。説論之前須先説作者及述者
T1832_.43.0671c04: 名。令恭敬兩師。恭敬兩師即恭敬法･義。
T1832_.43.0671c05: 智根識法不識人。其根既利尋文求理。自
T1832_.43.0671c06: 知理之是非。不依人取信故。名識法不
T1832_.43.0671c07: 識人。利根者既識法。則應謂此正法是聖
T1832_.43.0671c08: 人及聰明人説。故須爲此人説作者及述
T1832_.43.0671c09: 者名。令恭敬兩師。既恭敬能説人。於所説
T1832_.43.0671c10: 法義彌生殷重◎
T1832_.43.0671c12:
T1832_.43.0671c13:
T1832_.43.0671c14:
T1832_.43.0671c16: 淄洲大雲寺苾芻惠沼述
T1832_.43.0671c17: ◎論今造此論下有三段文。西明云。如次安
T1832_.43.0671c18: 惠･難陀･護法。本疏有等。要集云。二不同者
T1832_.43.0671c19: 所承有異。然彼有説皆有等言。意或不違
T1832_.43.0671c20: 今謂。西明若云唯安惠等如次配者定是
T1832_.43.0671c21: 不當。十師倶釋本頌。豈餘七師不明本師
T1832_.43.0671c22: 造論意耶。本疏主是糅論文人。故定説
T1832_.43.0671c23: 是。既不言唯不違本疏。等言定是。何須言
T1832_.43.0671c24: 或
T1832_.43.0671c25: 言有迷謬者。疏有二解。初約人。後約法。
T1832_.43.0671c26: 人即據能迷説。起癡･邪見攝屬於人。約
T1832_.43.0671c27: 法者據無明不解名迷。邪見不正解名
T1832_.43.0671c28: 謬。據惑分二。然總是法。倶約能迷説
T1832_.43.0671c29: 西明云。問二空即是我法二無。如何説無爲
T1832_.43.0672a01: 迷悟依。解云誰言説無爲迷悟境。此説二
T1832_.43.0672a02: 空所顯理性是迷悟境 此未必爾。何者
T1832_.43.0672a03: 於空執有何非迷境。達此空無可非悟
T1832_.43.0672a04: 境。若非爲境。違下第八云愚夫執有聖者
T1832_.43.0672a05: 達無。亦得説爲凡聖智境。又下第十云。餘
T1832_.43.0672a06: 雖亦得作迷悟依。而非根本故此不説。非
T1832_.43.0672a07: 謂全非。今解。此據根本迷悟之境故説眞
T1832_.43.0672a08: 如。由要證眞方了俗故。加行縁空不斷
T1832_.43.0672a09: 惑故。故説若證二空彼障隨斷。據實二空
T1832_.43.0672a10: 及二空性倶迷悟境
T1832_.43.0672a11: 問若證二空彼障隨斷。本疏中解通約餘師。
T1832_.43.0672a12: 此初段文不唯安惠。故總相説。若據安惠
T1832_.43.0672a13: 樞要中有三解。第三云所知障中種･習爲
T1832_.43.0672a14: 重。現行名輕。由二障種･習餘現行得生。
T1832_.43.0672a15: 若斷種･習現行永滅 要集云。執･障有現･
T1832_.43.0672a16: 種。如何習･種説名爲執。現名餘障。稍乖此
T1832_.43.0672a17: 文 此意執･障倶有種･現。不應執種･習
T1832_.43.0672a18: 獨得執名。現行不名執但名餘障 今謂
T1832_.43.0672a19: 無過。不説現行不名爲執。但是種･習重執
T1832_.43.0672a20: 之餘名爲餘障。以其現行輕而易伏有不
T1832_.43.0672a21: 行時。若論種子不妨現在。若斷種子現
T1832_.43.0672a22: 行必無。故現行輕名爲餘障。故由有種二
T1832_.43.0672a23: 障具生文極相符。何處乖反
T1832_.43.0672a24: 西明釋云。安惠煩惱執狹障寛。所知障體即
T1832_.43.0672a25: 與法執體無寛狹。今約別煩惱説故不相
T1832_.43.0672a26: 違 要集云。順文義者有釋爲正。此意以
T1832_.43.0672a27: 煩惱障別頭貪等我執斷時彼亦隨斷故。云
T1832_.43.0672a28: 彼障隨斷故順文義 今謂不爾。前云由
T1832_.43.0672a29: 我法執二障具生。若證二空彼障隨斷。若
T1832_.43.0672b01: 但煩惱。何須云二障具生若證二空彼障
T1832_.43.0672b02: 隨斷。即應云若證生空彼障隨斷。又所知
T1832_.43.0672b03: 障障･執相似。何須言二重。一障有重故
T1832_.43.0672b04: 今又助釋。安惠有障非執者。如佛地論障
T1832_.43.0672b05: 所得果亦名爲障。即所知障所起三業。并
T1832_.43.0672b06: 所得果。及見･相分。雖此所執亦名隨斷。
T1832_.43.0672b07: 如於遍計説斷之義
T1832_.43.0672b08: 又二障體。佛地論云。煩惱障體。一根本煩惱
T1832_.43.0672b09: 及隨煩惱。二所發業。三所得果 若此論下
T1832_.43.0672b10: 一百二十八根本煩惱及隨煩惱以爲體性
T1832_.43.0672b11: 西明云。如此二論障體不同者。護法就正
T1832_.43.0672b12: 障説根本･等流以爲障體。親光通據障及
T1832_.43.0672b13: 眷屬故障･業･果爲障體性 若准此釋亦
T1832_.43.0672b14: 未盡理。護法初出障體且據勝説。非不
T1832_.43.0672b15: 取業及果。以不説唯故。又下明十障中
T1832_.43.0672b16: 説斷惡趣雜染愚。云應知愚品總説爲愚。
T1832_.43.0672b17: 明知障品亦説爲障。又此據自性斷故。但
T1832_.43.0672b18: 説根本及隨煩惱。佛地論等據三斷故。若
T1832_.43.0672b19: 所發業并所得果。故不相違。若根本･隨惑
T1832_.43.0672b20: 名自性斷。若所發業名相應斷。據不善業
T1832_.43.0672b21: 作如是説。若其善業亦縁縛斷。若所得果
T1832_.43.0672b22: 名離縛斷。由自性･相應斷顯有餘涅槃。由
T1832_.43.0672b23: 縁縛斷･及不生故顯無餘涅槃
T1832_.43.0672b24: 問言彼障隨斷者。要待執除。彼非執障隨
T1832_.43.0672b25: 彼説斷可不如是。若不如是便違論文。
T1832_.43.0672b26: 若説言爾即有二難。一問如二乘漸斷修
T1832_.43.0672b27: 道九品惑時。前八品道斷迷事惑。第九品道
T1832_.43.0672b28: 斷迷理惑。准此即是非執先除。是執後遣。
T1832_.43.0672b29: 如何可言由我法生彼障隨斷等。我執斷
T1832_.43.0672c01: 時惑方遣。可説末障依執生。執未斷時惑
T1832_.43.0672c02: 已除。此應不由於執起 第二問大乘菩
T1832_.43.0672c03: 薩第四地中方斷身･邊。至第五地方斷害
T1832_.43.0672c04: 伴。若害伴四地斷。諸障隨執生。害伴五地
T1832_.43.0672c05: 除。如何隨執斷 答云。若證二空彼障隨斷
T1832_.43.0672c06: 者。據依見道及究竟説。彼非見道等故不
T1832_.43.0672c07: 相違
T1832_.43.0672c08: 證眞解脱者。聲聞･菩薩各別簡之。且簡聲
T1832_.43.0672c09: 聞者。具足三事乃名大般。今二乘人不能
T1832_.43.0672c10: 證彼眞如理體。但能悟此眞理體上離煩
T1832_.43.0672c11: 惱障染覆義邊名證解脱。以二乘人不能
T1832_.43.0672c12: 證悟法空眞理。但能悟得生空一分。雖得
T1832_.43.0672c13: 生空又不知親證。但名解脱非眞解脱
T1832_.43.0672c14: 簡菩薩者。十地菩薩雖能具證二空眞理。
T1832_.43.0672c15: 變易生死猶未離故是眞非解脱 又二乘
T1832_.43.0672c16: 得無餘之時身智永無故是解脱而非眞
T1832_.43.0672c17: 菩薩證二理煩惱未盡是眞非解脱 如
T1832_.43.0672c18: 來雙異故眞解脱
T1832_.43.0672c19: 得大菩提者。二乘生空智是菩提非大。凡夫
T1832_.43.0672c20: 有漏智等雖通縁一切法。行相雖寛大非
T1832_.43.0672c21: 菩提。非正覺故。佛具二故名大菩提
T1832_.43.0672c22: 問有餘涅槃･無餘涅槃･體倶是擇滅。起金剛
T1832_.43.0672c23: 心斷煩惱時即證二理。何故乃言身智無
T1832_.43.0672c24: 時方顯無餘涅槃耶 又問無餘涅槃是所
T1832_.43.0672c25: 證理。今言二乘證得涅槃必須能證。身智
T1832_.43.0672c26: 既亡説誰證得 答初問云。據實此二涅
T1832_.43.0672c27: 槃。金剛心後解脱道時即已證得。然無餘顯
T1832_.43.0672c28: 要身智無。非是已前曾未證得 答第二
T1832_.43.0672c29: 問。談實得滅身知不無。可言二乘得無
T1832_.43.0673a01: 餘滅。由身･智在無餘不顯不言彼得。身･智
T1832_.43.0673a02: 無時無餘方顯。雖無身･智今於果談因。從
T1832_.43.0673a03: 因談説故不相違 問菩薩得無住處涅
T1832_.43.0673a04: 槃已不 答得。何以得知。攝論智殊勝中
T1832_.43.0673a05: 云。菩薩遠離如是處所。般若･大悲皆具足
T1832_.43.0673a06: 故。能正安住無住涅槃 又辨菩薩･聲聞
T1832_.43.0673a07: 智差別中云。謂無住涅槃爲所住故 若爾
T1832_.43.0673a08: 亦云菩薩四畢竟差別者。謂住無餘依涅槃
T1832_.43.0673a09: 界無斷滅故 答此非成難。下論釋中又
T1832_.43.0673a10: 若諸菩薩得成佛時所證法身。窮生死際
T1832_.43.0673a11: 無斷盡故。無住處中眞云菩薩住。不言
T1832_.43.0673a12: 成佛故。又雜集論･及大莊嚴第九解大悲
T1832_.43.0673a13: 云。是故得不住涅槃亦不住生死
T1832_.43.0673a14: 西明云。本業經説。金剛三昧名爲等覺。此意
T1832_.43.0673a15: 既云等覺與如來等。如何得云佛果智勝
T1832_.43.0673a16: 解深密經第五説。由解脱身故。彼二乘與
T1832_.43.0673a17: 諸如來平等平等。由法身故説有差別
T1832_.43.0673a18: 准此等文二皆非勝。如何總言二勝果耶。
T1832_.43.0673a19: 解云解脱實無差別。同斷煩惱所證得。而
T1832_.43.0673a20: 説勝者從能證智故不相違 此解不然。
T1832_.43.0673a21: 若從能證智者應名菩提。菩提斷倶名菩
T1832_.43.0673a22: 提。又此意説眞解脱者。簡二乘人所得擇滅。
T1832_.43.0673a23: 不得障盡所顯眞如眞實涅槃。故涅槃經
T1832_.43.0673a24: 云。聲聞之人有苦有諦而無眞實。勝鬘經
T1832_.43.0673a25: 云。言得涅槃者去涅槃界近 明知不
T1832_.43.0673a26: 得眞實涅槃。今者説此眞實涅槃名爲解
T1832_.43.0673a27: 脱。故名勝果。又復解脱二乘。得或障解脱
T1832_.43.0673a28: 未斷習氣。故非勝果。大乘斷習并所知障。
T1832_.43.0673a29: 故名勝果。故入大乘論云。如來解脱勝於二
T1832_.43.0673b01: 乘。斷習氣故 法華經云。但離虚妄名爲
T1832_.43.0673b02: 解脱。其實未得一切解脱。解深＊密云解脱
T1832_.43.0673b03: 等者。據斷煩惱假解脱説。故不相違。然
T1832_.43.0673b04: 次論文別斷障得者。據勝顯説。前且總説。
T1832_.43.0673b05: 亦約離所知障故解脱勝 西明云。三藏
T1832_.43.0673b06: 解。等覺者。無間･解脱同斷一障。故言等覺。
T1832_.43.0673b07: 非謂解齊名之爲等 今又助解。約所證
T1832_.43.0673b08: 理後更無障障所證理。故見分明。不同此
T1832_.43.0673b09: 前猶有微障見不了了不云等覺。此云等
T1832_.43.0673b10: 覺但約根本。非據後得。今此菩提意説。後
T1832_.43.0673b11: 得一切種智不同前故。名爲勝果
T1832_.43.0673b12: 西明云。至千二百年清辨菩薩。依諸般若
T1832_.43.0673b13: 及龍樹宗。造般若燈論･掌珍論等。破無著
T1832_.43.0673b14: 等有相大乘。當時護法依＊深密等成立有
T1832_.43.0673b15: 宗破彼空義 今謂不爾。清辨三性總説
T1832_.43.0673b16: 爲無。可得云空。護法三性非皆説有。何
T1832_.43.0673b17: 名有教。又若名有與初何殊。由此應説護
T1832_.43.0673b18: 法依彼瑜伽等論成非空有。依圓有故非
T1832_.43.0673b19: 空。遍計無故非有。如中邊頌等 西明仁
T1832_.43.0673b20: 王般若經疏中云。破瑜伽師全立有故。護法
T1832_.43.0673b21: 釋廣百論中明不空有。廣如彼辨 亦不
T1832_.43.0673b22: 應爾。豈可護法解過彌勒破瑜伽師。但彼
T1832_.43.0673b23: 論中云破瑜伽師者。破餘後人學瑜伽
T1832_.43.0673b24: 者。一向執有乖瑜伽故。名破瑜伽師。非
T1832_.43.0673b25: 破彌勒菩薩所説瑜伽。如理門論云破古
T1832_.43.0673b26: 因明師者破古餘師。非破彌勒･無著等師
T1832_.43.0673b27: 又假叙清辨立識空量云。内識非有。宗。
T1832_.43.0673b28: 能所取中隨一攝故。因。猶如外境 又量
T1832_.43.0673b29: 云。眞性有爲空等如掌珍論。此如後辨
T1832_.43.0673c01: 今謂。前量若以縁生内識爲有法。因即有
T1832_.43.0673c02: 他隨一不成過。護法不許内縁生識能取外
T1832_.43.0673c03: 境故。若立實能取識。即有相符極成之過。
T1832_.43.0673c04: 故第二云若執唯識是實有者。亦是法執。
T1832_.43.0673c05: 既云執實有亦是法執。明無實能取識。今
T1832_.43.0673c06: 以能･所取因。立同外境無故是相符。既
T1832_.43.0673c07: 有此過。不得與論主作比量相違過
T1832_.43.0673c08: 論。或執諸識用別體。同西明云。有説八識爲
T1832_.43.0673c09: 一。有説但執六識爲一不説七･八。雖有
T1832_.43.0673c10: 二解取此爲正。所以者何。世親釋云。唯除
T1832_.43.0673c11: 別有第八。故彼論云。非離意識別有餘識。
T1832_.43.0673c12: 唯除別有阿頼耶識。故知別有第八自體。雖
T1832_.43.0673c13: 無正文。准理第七離意別有 要集三解。
T1832_.43.0673c14: 第三同此。亦判爲正 今謂不爾。若無唯
T1832_.43.0673c15: 言可如所會。既説唯除別有第八。更許離
T1832_.43.0673c16: 六別有第七。乖論唯言 要集又會。如深
T1832_.43.0673c17: 蜜經文唯顯説第八與六。意中合説第六･
T1832_.43.0673c18: 七故。彼意唯信有第八識。本未信有第
T1832_.43.0673c19: 七末那。故世親述彼唯除第八不除第七
T1832_.43.0673c20: 若爾那知世親不依楞伽所説第八與七
T1832_.43.0673c21: 如水起浪。執七爲一。唯除第八。又復無性
T1832_.43.0673c22: 但言此中無別餘識。那知不依一類諸師。
T1832_.43.0673c23: 依楞伽經如水起浪。八識體一 此論但云
T1832_.43.0673c24: 諸識體同。諸言無簡 又無著攝論云。有一
T1832_.43.0673c25: 類師説一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意
T1832_.43.0673c26: 思業名身･語業 依彼論文即云説一意
T1832_.43.0673c27: 識。明不許多 又云如意思業。只説意思
T1832_.43.0673c28: 分爲三業。非別二思。若許餘識。喩不相似。
T1832_.43.0673c29: 不名一意。是故無性但總説言無別餘識。
T1832_.43.0674a01: 世親攝論唯除第八。更別師義。如古因明
T1832_.43.0674a02: 師立能所成。多少各別非皆相似故。古一
T1832_.43.0674a03: 意師亦應如是。非可違論説六爲一將
T1832_.43.0674a04: 作正叙
T1832_.43.0674a05: 或執離心無別心所。本疏云。經部師云。唯三
T1832_.43.0674a06: 心所。又云。受･想･行信･思等心所 要集云。
T1832_.43.0674a07: 如何得知立三･四等 見不引文即云如
T1832_.43.0674a08: 何得知。如彼西明所引。何知本疏不見彼
T1832_.43.0674a09: 文。恐煩不引。徒設徴責
T1832_.43.0674a10: 疏言依大般若八囀聲中釋世間云是世
T1832_.43.0674a11: 間出故名世間者。以五蘊體即是世間。非
T1832_.43.0674a12: 是五蘊別從世間而出。以五蘊體是世間
T1832_.43.0674a13: 故。五蘊自現之時名世間出。如世説言聖人
T1832_.43.0674a14: 出故。准八囀聲即體聲也 造世間故者。
T1832_.43.0674a15: 以從蘊上起諸煩惱。煩惱生業造作當果
T1832_.43.0674a16: 名造世間。即業聲也。由世間者。以煩惱等
T1832_.43.0674a17: 是五蘊具。能造五蘊蘊從彼具故名由世
T1832_.43.0674a18: 間。即具聲也 爲世間者。以爲蘊體墮在
T1832_.43.0674a19: 世間故名世間。即爲聲也 因世間故者。
T1832_.43.0674a20: 過去惑業體是世間。從彼招感因於彼故
T1832_.43.0674a21: 名因世間。即從聲也 屬世間故者。繋屬
T1832_.43.0674a22: 世間故。即屬聲也 依世間者。以刹那生
T1832_.43.0674a23: 滅後依於前而得起故名依世間。一切諸
T1832_.43.0674a24: 法皆七轉聲之所目故。第八呼聲以召彼
T1832_.43.0674a25: 故。更無別義故略不説
T1832_.43.0674a26: 又難有五。一爲不了義得顯了故。如言此
T1832_.43.0674a27: 文有何義耶。二語相違故。如言何故世尊
T1832_.43.0674a28: 先説與今説異。三由道理相違故。如有
T1832_.43.0674a29: 顯示四種道理相違之義。四不決定故。於
T1832_.43.0674b01: 一種義於彼彼處種種異門説故。五者究竟
T1832_.43.0674b02: 非現見故。如言内我有何體性。而言常恒
T1832_.43.0674b03: 無有變易如是正住等。今此設難即第二
T1832_.43.0674b04: 三
T1832_.43.0674b05: 由假説我法。此之頌文科判。如疏及樞要説。
T1832_.43.0674b06: 釋此頌文雖有十師大類分三。謂安惠菩
T1832_.43.0674b07: 薩就依他中唯立一分。難陀･親勝等立於
T1832_.43.0674b08: 二分。陳那等師立於三分。護法准下雖立
T1832_.43.0674b09: 四分。然隨於古釋依三分 且安惠云。相･
T1832_.43.0674b10: 見無體。能所取故。故經云。有爲無爲名爲
T1832_.43.0674b11: 有。我及我所説爲無。此説有爲及以無爲
T1832_.43.0674b12: 二種爲有更無餘法。佛能證知離虚妄故。
T1832_.43.0674b13: 以自證分縁眞如時。更無見･相分。無能･
T1832_.43.0674b14: 所取故。縁自證時爲後得智。無二取故亦
T1832_.43.0674b15: 無見･相。猶此相･見既是虚妄。即遍計收。依
T1832_.43.0674b16: 他之中唯自證分。既有二分皆是妄心。故
T1832_.43.0674b17: 三性心皆許有執。除佛已外並皆有執。何
T1832_.43.0674b18: 以得知。准多經論。第五地中斷於下乘般
T1832_.43.0674b19: 涅槃障。求涅槃者既是善心。若其無執何
T1832_.43.0674b20: 須説斷。八地已上除加行心。加行心善。既
T1832_.43.0674b21: 説言除。故知有執 又復世親造縁起論許
T1832_.43.0674b22: 三性心並無明倶。故並有執 問既除佛外
T1832_.43.0674b23: 皆悉有執。十地無漏心有執不 答有二
T1832_.43.0674b24: 解。一云有執。二十唯識云。他心智云何。知
T1832_.43.0674b25: 境不如實。如知自心智。不知如佛境。既
T1832_.43.0674b26: 云不知如佛境。明無漏心亦是有執 問既
T1832_.43.0674b27: 許無漏復名爲善。何有無明 答簡餘重
T1832_.43.0674b28: 故。如有漏樂受亦名爲苦。行苦攝故。如有
T1832_.43.0674b29: 漏善亦名不善。勝義不善故。故名爲善及無
T1832_.43.0674c01: 漏者。亦簡重故 二云雖通三性無漏心
T1832_.43.0674c02: 無。故下第八云八識心･心所有漏所攝皆
T1832_.43.0674c03: 有執故。既簡無漏心故不説有 問豈無
T1832_.43.0674c04: 二分耶 答准下第九解眞見道。叙異説
T1832_.43.0674c05: 中不立二分即安惠等。故無漏心不許有
T1832_.43.0674c06: 執。然二十唯識云不知如佛境者據有
T1832_.43.0674c07: 漏説。或非明了不得如佛。相傳二解 准
T1832_.43.0674c08: 此唯佛不有二分。故知我法不依佛説。無
T1832_.43.0674c09: 二分故。證不可言故。執習斷盡故。施設我
T1832_.43.0674c10: 法唯在於餘 除佛已外於計所執總無
T1832_.43.0674c11: 之上。別執爲我及以實法。世尊除此虚妄
T1832_.43.0674c12: 執故。於總無上假施設爲聖教我法。故經
T1832_.43.0674c13: 頌云如愚所分別。頌證餘妄執。爲對遺
T1832_.43.0674c14: 愚夫所執實我法。頌證佛説意。世尊離執
T1832_.43.0674c15: 故。無相･見分故。故不依佛施設我法
T1832_.43.0674c16: 若爾何故名如來等 答爲對遣餘執實
T1832_.43.0674c17: 如來故施假號。如對法論説我之義 問
T1832_.43.0674c18: 佛無相･見誰能説耶 答准此應同無性
T1832_.43.0674c19: 等釋聞者識上聚集顯現佛實不説 然安
T1832_.43.0674c20: 惠釋。假我假法。世間愚夫。於自證分上妄
T1832_.43.0674c21: 生相･見。相･見本無。不了此空執有我法。
T1832_.43.0674c22: 我法別無 或執相･見別二。以爲若我若
T1832_.43.0674c23: 法。故名別無 相･見總無爲別我法作所
T1832_.43.0674c24: 依止。以此我法依相･見故。名別無依總無。
T1832_.43.0674c25: 而假立爲世間我法。以無依無假立聖教
T1832_.43.0674c26: 所説我法。雖迷･悟異倶依於無 又此安
T1832_.43.0674c27: 惠以外似内以無似有。相･見體無似内心
T1832_.43.0674c28: 執有故。法准同。聖教我法以有似無 若
T1832_.43.0674c29: 護法釋具如疏辨。然疏判云。此上二解。第一
T1832_.43.0675a01: 解云。我･法二假乃屬於説。唯假言説以爲
T1832_.43.0675a02: 我法。彼體都非者 此意釋云。世間我法説
T1832_.43.0675a03: 所執相以爲我法。我法本無唯只言説聖教
T1832_.43.0675a04: 雖説所縁見･相蘊等諸法以爲我法。蘊等
T1832_.43.0675a05: 實非若我若法。但唯有言故云乃屬於説
T1832_.43.0675a06: 第二解云。以所説爲若我若法者。此意
T1832_.43.0675a07: 解云。所執外我法無。世説我法者。隨自情
T1832_.43.0675a08: 執我法之解説爲我法。無彼所執我法可
T1832_.43.0675a09: 説。以我法無依内情故。以無依有假。故
T1832_.43.0675a10: 但説情。聖教所設依識等上有我法義。義
T1832_.43.0675a11: 依於體。即義是別。識體是總。以別依總。故
T1832_.43.0675a12: 説別義以爲我法名義依體。此既説義以
T1832_.43.0675a13: 爲我法。故不在言。有彼體義爲所説故
T1832_.43.0675a14: 又護法釋。以内似外以有似無。向外似
T1832_.43.0675a15: 故。相･見是有似外我法我法是無。此意聖
T1832_.43.0675a16: 教所説相･見而體雖有。愚夫所執實相･見
T1832_.43.0675a17: 無。以執實有能縁所縁爲見･相故。今護
T1832_.43.0675a18: 法意相･見縁生假名相･見分。從彼愚夫所
T1832_.43.0675a19: 執二分故。云以有似無
T1832_.43.0675a20: 論。及了別境識。要集叙。有説下一識字通三
T1832_.43.0675a21: 能變。有云。前云彼依識所變。三變通名。此
T1832_.43.0675a22: 云識者。唯屬第三了別能變。以心･意･識名
T1832_.43.0675a24: 我法依識所變。次辨能變識體一多本欲
T1832_.43.0675a25: 釋前。不擬別解心･意･識號。故下釋云此
T1832_.43.0675a26: 三皆名能變識故。又心･意･識了名之通故。
T1832_.43.0675a27: 隨増立名。餘處説別。此處據通識之名體
T1832_.43.0675a28: 不得云別
T1832_.43.0675a29: 法謂軌持。本疏釋云。軌爲軌範可生物解。
T1832_.43.0675b01: 持謂任持不捨自相。此意能有屈曲軌範
T1832_.43.0675b02: 表彰差別生物解者隨増名軌。不爲屈
T1832_.43.0675b03: 曲表彰但直生解即名爲持。持自性故。縁
T1832_.43.0675b04: 無爲等生解之時通得名法。不是定説無
T1832_.43.0675b05: 及眞如不能生解故名爲持。今於總一法
T1832_.43.0675b06: 名分爲軌持。不爾軌持二言何別。又以軌
T1832_.43.0675b07: 持疏有四對。不是如次配前軌持。但隨
T1832_.43.0675b08: 所應爲其四對。准義配取。并樞要中聖教
T1832_.43.0675b09: 世間對 樞要解云。此中皆依増上義説。前
T1832_.43.0675b10: 四解通世間聖教。第五別配 若解此釋。西
T1832_.43.0675b11: 明引立無亦名軌。如因明論立我爲無。
T1832_.43.0675b12: 亦得名軌。徒設劬勞 有解不得本疏主
T1832_.43.0675b13: 意救此義。云以我體無爲疎所縁縁以無
T1832_.43.0675b14: 體故不能生解。親縁有體生解名軌。亦
T1832_.43.0675b15: 是徒施 有云。復引瑜伽論軌通有法･無
T1832_.43.0675b16: 法･有爲･無爲･若有･若無倶名論軌。亦應
T1832_.43.0675b17: 自息 要集復云。有説四對辨持･軌異。無
T1832_.43.0675b18: 爲･無法唯持非軌。義即難尋。復引楞伽眞
T1832_.43.0675b19: 智縁如。乃至云後得智縁遠從本質生解
T1832_.43.0675b20: 名論軌亦無有失者 此不異前何煩廣
T1832_.43.0675b21: 説 又引瑜伽五十二云。由二種縁諸識
T1832_.43.0675b22: 得生。乃至意･法。答由能軌持諸五識身
T1832_.43.0675b23: 所不行義故。佛世尊假説名法。五識不行
T1832_.43.0675b24: 通爲･無爲既欲證無及如名軌復引通
T1832_.43.0675b25: 語如無軌言。不解本釋徒爲證據。應尋
T1832_.43.0675b26: 前解。經論無違
T1832_.43.0675b27: 釋我謂有情命者等具如樞要。十種生中。
T1832_.43.0675c01: 樞要我差別有十七。今又加之。大莊嚴論第
T1832_.43.0675c02: 十一云。見者･聞者･覺者･識者･食者･知者･説
T1832_.43.0675c03: 者･作者。此雖説八。見者･知者･作者與前
T1832_.43.0675c04: 説同。聞･覺･識･食･説者五別。前十七上更加
T1832_.43.0675c05: 此五有二十二。雖未見文准大般若等。既
T1832_.43.0675c06: 有使作･使受者等。加使聞者等成二十七。
T1832_.43.0675c07: 理亦不違
T1832_.43.0675c08: 聖教中我有凡聖別。且聖教中施設凡我。即
T1832_.43.0675c09: 三界･四生･四姓･四有等是 施設聖者我差
T1832_.43.0675c10: 別者。且辨聲聞廣有二十七賢聖。集總頌
T1832_.43.0675c11: 曰。信･見･身･惠･倶。向･果各有四。七返･家･并
T1832_.43.0675c12: 種。中･生･有･無上。退･思･護･住法。堪達･并不
T1832_.43.0675c18: 七返有。謂初果極多七生人･天。然後得無
T1832_.43.0675c19: 學果。或亦不定 十五家家者。即預流果進
T1832_.43.0675c20: 斷修道三四品惑入一來向而經生者。或
T1832_.43.0675c21: 天上家至人中家。或於人家至天上家。於
T1832_.43.0675c22: 欲界中天･人二趣。決定往來極二･三返。得
T1832_.43.0675c23: 無學果故名家家。若不經生倶名一來
T1832_.43.0675c24: 向不名家家 十六一種子者。唯有一生
T1832_.43.0675c25: 之業名一種子。亦名一間。即一來果進斷
T1832_.43.0675c26: 欲界修所斷惑。至七･八品入不還向而經
T1832_.43.0675c27: 生者。或人或天唯受一生即般涅槃故。唯
T1832_.43.0675c28: 有一隙容此一生名爲一間。若不經生但
T1832_.43.0676a01: 名不還向不名一種子 十七中般者。於
T1832_.43.0676a02: 欲界身得那含果。命終後生色界中有得
T1832_.43.0676a03: 般涅槃故名中般。以生結已盡起結未亡。
T1832_.43.0676a04: 以生結盡故不受生有。以起結未亡故但
T1832_.43.0676a05: 受中有 生結者。能潤生有之惑。此已盡
T1832_.43.0676a06: 故名生結已盡 起結者。能潤中有之惑
T1832_.43.0676a07: 云何名起以於現身起此煩惱潤中有
T1832_.43.0676a08: 身故名起結 或令此中有起名爲起結。
T1832_.43.0676a09: 此未盡故名起結未亡 此有三種。一上
T1832_.43.0676a10: 界中有纔起即得聖果而般涅槃。二中有起
T1832_.43.0676a11: 已爲往生有纔起思惟聖果現起即般涅
T1832_.43.0676a12: 槃。三思已欲往生有。即得極果而般涅槃
T1832_.43.0676a13: 十八生般者。生色界已便般涅槃故名生
T1832_.43.0676a14: 般 十九有行般者。生色界已數數起行。
T1832_.43.0676a15: 斷惑得般名有行般 二十無行般者。生
T1832_.43.0676a16: 色界已不數起行。由串習力能斷隨眼
T1832_.43.0676a17: 得般涅槃名無行般 二十一上流般者。
T1832_.43.0676a18: 從初禪生乃至非想名上流般。於中有
T1832_.43.0676a19: 二。若樂惠上流極至色究竟。由五品熏禪
T1832_.43.0676a20: 生五淨居得無學果而般涅槃。不生無色。
T1832_.43.0676a21: 若樂定上流即極至非想非非想不生五淨
T1832_.43.0676a22: 居。上至無色得無學果而般涅槃。此二倶
T1832_.43.0676a23: 定性二乘 二十二退法者。鈍根之中極下者
T1832_.43.0676a24: 遇縁即退名爲退法。謂鈍根性。若遊散若
T1832_.43.0676a25: 不遊散。若思惟若不思惟。皆必退失現法
T1832_.43.0676a26: 樂住。即是世間靜慮樂。非退聖法 二十
T1832_.43.0676a27: 三思法者。恐退失現法樂住。常思惟聖道
T1832_.43.0676a28: 故。若不思惟即失。思即不失 二十四護法
T1832_.43.0676a29: 者。作意護持。恐失現法樂住。若遊散･放逸
T1832_.43.0676b01: 不護即失。若不遊散不放逸護即不失
T1832_.43.0676b02: 二十五住不動者。若遊散若不遊散。若持刀
T1832_.43.0676b03: 若不持刀。皆不退失現法樂住。亦不能轉
T1832_.43.0676b04: 鈍根成利名住不動 言持刀者。謂有聖
T1832_.43.0676b05: 者厭患身故。自手持刀欲自害身故。不持
T1832_.43.0676b06: 刀者不爲此事故 二十六必勝進者。若
T1832_.43.0676b07: 散不散皆不退失現法樂住。必能轉根至
T1832_.43.0676b08: 不動故名必勝進。亦名堪達。謂堪能轉根
T1832_.43.0676b09: 至不動故 二十七不動者。既成利根若
T1832_.43.0676b10: 散･不散終不退失現法樂住。畢竟不爲煩
T1832_.43.0676b11: 惱所動故名不動 問云何名身證 答
T1832_.43.0676b12: 言身證者。薩婆多云。以得此定六識不
T1832_.43.0676b13: 行。唯有色根及命。於此身邊有得得此滅
T1832_.43.0676b14: 定故云身證 問何不依命根 答以非
T1832_.43.0676b15: 色非心不可還依非色非心。若大乘師不
T1832_.43.0676b16: 言身邊有別得得。但顯得滅定者得理更
T1832_.43.0676b17: 親。如身根取境。從喩爲名名爲身證 問
T1832_.43.0676b18: 如有部欲･色有身根。依此得滅名身證
T1832_.43.0676b19: 答無色雖實無身根不入滅定無身證。
T1832_.43.0676b20: 大乘既別。無色亦得證有身證
T1832_.43.0676b21: 増生損生者。欲界修道煩惱分爲九品。將此
T1832_.43.0676b22: 九品以潤七生。初上品惑以増盛故獨潤
T1832_.43.0676b23: 二生。斷此品時二生便減。上中･上下此之
T1832_.43.0676b24: 兩品共潤二生。斷此惑時二生永絶。通前
T1832_.43.0676b25: 二生減四生也。中上一品能潤一生。若減
T1832_.43.0676b26: 損此一品五生已退。下五品在名爲家家。中
T1832_.43.0676b27: 中･中下共招一有。若斷此二下三品在名
T1832_.43.0676b28: 爲一往來不名家家。下上一品唯感半生。
T1832_.43.0676b29: 斷此一品即名一間。以有下中･下下惑
T1832_.43.0676c01: 在故。下中･下下亦増半生故名一間。初
T1832_.43.0676c02: 果極有無越七生。餘不定者七中不説 已
T1832_.43.0676c03: 上據大生説。人天兩報合名一生。若論中
T1832_.43.0676c04: 有人･天別説乃有十四。一一生中皆有中
T1832_.43.0676c05: 有人天各七。若兼本有二八生。此上略擧
T1832_.43.0676c06: 未細尋文。如有誤處當可正之。上依隨
T1832_.43.0676c07: 轉。大乘無文。據大乘宗未必如彼分品潤
T1832_.43.0676c08: 生。何以故。瑜伽云全界一切煩惱皆能潤生
T1832_.43.0676c09: 若如彼説上上品惑能受二生。預流果人
T1832_.43.0676c10: 餘惑誰遮不令共潤。但上品潤故應總潤。
T1832_.43.0676c11: 猶斷一品餘惑但能潤於五生。力勢漸微。
T1832_.43.0676c13: 羅･七地･十三住･或四十二賢聖等
T1832_.43.0676c14: 法種種相謂蘊處界等。此説善巧諸論不問。
T1832_.43.0676c15: 依瑜伽論二七説有五善巧。加處非處･及
T1832_.43.0676c16: 縁起善巧。如般若心經或説爲六。於此論
T1832_.43.0676c17: 中加縁起･諦･及無智･亦無得。即四善根中
T1832_.43.0676c18: 能･所取觀善巧。此約三乘 或無智得但
T1832_.43.0676c19: 約大乘作唯識觀 若瑜伽五十七説六。
T1832_.43.0676c20: 於前五上加根善巧 顯揚十四説七善
T1832_.43.0676c21: 巧。於此六上加諦善巧。故彼頌云。於諸
T1832_.43.0676c22: 蘊･界･處。及衆縁起法。處非處･根･諦。善巧
T1832_.43.0676c23: 事應知。若辨中邊有十善巧。頌云。蘊･處･界･
T1832_.43.0676c24: 縁起。處･非處･根･世。諦･乘･爲･無爲。是名十
T1832_.43.0676c25: 善巧
T1832_.43.0676c26: 論。此中識言亦攝心所。本疏意云。外問我法
T1832_.43.0676c27: 所依内能變相豈無心所。此意難言。心能變
T1832_.43.0676c28: 見相。依此上立我法。心所變相･見。何不
T1832_.43.0676c29: 依彼立我法。今答此難。此中識言亦攝心
T1832_.43.0677a01: 所。何以故。定相應故。心起之時非定有所。
T1832_.43.0677a02: 如貪･信等心起之時隨與一倶。非一切時
T1832_.43.0677a03: 恒貪･信並。故擧心王攝於心所。不擧心
T1832_.43.0677a04: 所攝於心王。西明云答外難。難色等依心
T1832_.43.0677a05: 變。攝本名唯識。心所非心變。心所非唯
T1832_.43.0677a06: 識。故今釋言。此中識言亦攝心所 此未
T1832_.43.0677a07: 必然。何者乘前爲難。前云如是諸相若由
T1832_.43.0677a08: 假説依何得成。答云彼相皆依識所轉變。
T1832_.43.0677a09: 乘此即難。識轉變見･相。依之立我法。心所
T1832_.43.0677a10: 變見･相。何不依彼立。此下即答。此中識言
T1832_.43.0677a11: 亦攝心所。文勢相連 如西明釋終有此
T1832_.43.0677a12: 難應更須通。又未釋變義及以唯識。何有
T1832_.43.0677a13: 斯難 或可。外難。相･見識所變。依之立我
T1832_.43.0677a14: 法。心所非識變。應非立我法。故答。此中識
T1832_.43.0677a15: 言亦攝心所。定相應故 此亦不然。若前言
T1832_.43.0677a16: 依識立我法者。可言識攝所。言所變非
T1832_.43.0677a17: 變爲難不齊。故本疏解正 要集云。二疏意
T1832_.43.0677a18: 同 讀不審細 要集又云。言定相應故下
T1832_.43.0677a19: 釋所以。謂彼心所雖非識變。而定相應亦
T1832_.43.0677a20: 得識名。又問云。色等心所變攝相明唯識。
T1832_.43.0677a21: 心所定相應。攝所辨唯識 解云非倒。色
T1832_.43.0677a22: 等唯一分。隨彼能變説唯識。心所具三分。
T1832_.43.0677a23: 不隨彼識名唯識。謂彼心所見等三分具
T1832_.43.0677a24: 足成故。受等各各自成唯識 此釋不然。
T1832_.43.0677a25: 以具三分故名爲識。心所具足三得識
T1832_.43.0677a26: 名者。何故但云識有八種。又違下第七
T1832_.43.0677a27: 不離識故釋於唯識
T1832_.43.0677a28: 論。相見倶依自證起故。問相･見二分爲同種
T1832_.43.0677a29: 生。爲別種起 答有三師不同。一師云。
T1832_.43.0677b01: 見相同種生起名唯識。若別種起既與識
T1832_.43.0677b02: 殊何名唯識。此有二類。一三法同種生。謂本
T1832_.43.0677b03: 質･影像･及見分三。二兩法同種生。謂相･見
T1832_.43.0677b04: 分 三法同種者。且眼識起時縁於色境熏
T1832_.43.0677b05: 成種子。種子有三功能。一能生本質。二生
T1832_.43.0677b06: 自相分。三生自見分。兩法同種者。但自相･
T1832_.43.0677b08: 生。不能熏故 問前三法同種生者。有二
T1832_.43.0677b09: 過失。一第八相例失。眼識親縁色相･見同種
T1832_.43.0677b10: 生。本識親縁色亦應同種起 答眼識自能
T1832_.43.0677b11: 熏相･見同種起。第八不能熏見･相各別起
T1832_.43.0677b12: 問若爾眼不縁八見。八見･相別起。六既
T1832_.43.0677b13: 通能同。八見･相同種 答第八見･相亦同一
T1832_.43.0677b14: 種 若爾二諸法雜亂失。如第六識一刹那
T1832_.43.0677b15: 中縁十八界。質與見･相既同種生。故十八
T1832_.43.0677b16: 種成雜亂失 亦有三界雜亂過失 若
T1832_.43.0677b17: 依第二不生本質本質唯舊。亦有二失。一
T1832_.43.0677b18: 違教失。若前轉識不熏成彼第八本識種。
T1832_.43.0677b19: 違阿毘達磨經云諸法於識藏。識於法亦
T1832_.43.0677b20: 爾。更互爲因性。亦常爲果性 二者界雜
T1832_.43.0677b21: 亂失。又若見分與相同種。如在下地起上
T1832_.43.0677b22: 天眼。既許本識縁彼二根以爲相分。即欲
T1832_.43.0677b23: 界本識與彼二根同一種生。上界眼根與下
T1832_.43.0677b24: 界識同一種過 若言第八不能熏故相
T1832_.43.0677b25: 見別種。一前言不簡。二違理失。八倶有相
T1832_.43.0677b26: 何有不同 第二師云。見･相別種 若爾亦
T1832_.43.0677b27: 有三過。一假法種生失。如縁極微極微無
T1832_.43.0677b28: 體。但假想惠折爲極微。唯識下云非謂極
T1832_.43.0677b29: 微有實自體。又瑜伽五十四云。建立極微
T1832_.43.0677c01: 非由有體。是故極微無生無滅。若此相分
T1832_.43.0677c02: 別熏成種後生現行。極微有體亦有生滅。
T1832_.43.0677c03: 縁不相應過亦同此二違聖教失。顯揚十
T1832_.43.0677c04: 八云。謂諸極微但假想立。自體實無 瑜伽
T1832_.43.0677c05: 五十四非由有體。若別種生即成有體。故
T1832_.43.0677c06: 違聖教 三假法能熏失。既假想惠安立極
T1832_.43.0677c07: 微。相分是假許能熏種。即違第二假法如
T1832_.43.0677c08: 無非因縁故 第三師云。見･相二分隨其
T1832_.43.0677c09: 所應種或同･異。如縁龜毛･莵角等。相與見
T1832_.43.0677c10: 同種。以無自體相分復假。不別熏種。但
T1832_.43.0677c11: 隨見力帶同熏種。如縁五根有爲實體。相
T1832_.43.0677c12: 與見分即別種生。以十八界定異因故不
T1832_.43.0677c13: 相雜亂 然相與質。一云同種。一云別種。
T1832_.43.0677c14: 雖有二義相･質種別理亦應好。以親･疎縁
T1832_.43.0677c15: 種各別故 如縁第八相･質同種。即許一
T1832_.43.0677c16: 種生慮･非慮 亦有二身根等倶失。以相
T1832_.43.0677c17: 與質既同種生。何不二身根等 若六縁時
T1832_.43.0677c18: 相分是假。即有一種生假實失 此言假
T1832_.43.0677c19: 者非如瓶等。以能熏故。但無根用不發
T1832_.43.0677c20: 識故名之爲假。由此相･質或説同･別。然
T1832_.43.0677c21: 於此義應設劬勞 又解若相與質同種
T1832_.43.0677c22: 生者。如眼等根第八所變是因縁故實有根
T1832_.43.0677c23: 用。若起相分因第六生。雖與本質同一種
T1832_.43.0677c24: 生。以第六見爲縁起故。分別變攝故無實
T1832_.43.0677c25: 用。非無體假故無假實同一種失
T1832_.43.0677c26: 然同別種 復有種別性與見同 或復性同
T1832_.43.0677c27: 而繋･種別 或復相分性隨見質判性不定
T1832_.43.0677c28: 或雖有質。相･見同生不生本質。由此
T1832_.43.0677c29: 不定故。三藏法師以爲一頌顯此差別云。
T1832_.43.0678a01: 性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情･本。性
T1832_.43.0678a02: 種等隨應。釋此頌文如樞要説。以義稍難
T1832_.43.0678a03: 故更廣之 先定性境後顯不隨 何名
T1832_.43.0678a04: 性境。從實種生。有實體用。能縁之心得彼
T1832_.43.0678a05: 自相名爲性境 如身在欲界第八所變
T1832_.43.0678a06: 五塵之境。以實種生復因縁變。名爲性境。
T1832_.43.0678a07: 眼等五識及倶第六。現量縁時得境自相。即
T1832_.43.0678a08: 此相分亦是性境。相從質故。餘法准知 如
T1832_.43.0678a09: 此相分有四不隨。一不隨能縁同善･染
T1832_.43.0678a10: 性。二不從能縁同一界繋。三不隨能縁
T1832_.43.0678a11: 同一種生。四不隨能縁是異熟等 於中
T1832_.43.0678a12: 雖有與能縁心同界･同姓是境自性。不
T1832_.43.0678a13: 由能縁心力是此性･界地等。名性境不隨
T1832_.43.0678a14: 心。且如五識通三性。相･質倶無記。不從於
T1832_.43.0678a15: 五亦通三性。餘准知之。雖五識身無記性
T1832_.43.0678a16: 者。縁五塵境其性雖同。而相･見分各守自
T1832_.43.0678a17: 性。不是隨彼能縁心故方成無記性。餘皆
T1832_.43.0678a18: 准知 若獨散意識縁自界五塵等。但是彼
T1832_.43.0678a19: 境自住自性非得自性。然性･種等亦同五
T1832_.43.0678a20: 縁
T1832_.43.0678a21: 釋第二句。謂能縁心但獨變相。無別本質
T1832_.43.0678a22: 第二。雖有本質。然彼相分不生本質。以彼
T1832_.43.0678a23: 本質是不生法等。此等相分。及第六識縁第
T1832_.43.0678a24: 八識相應五數所現相分。但與能縁同一種
T1832_.43.0678a25: 生故。名獨影唯從見。如獨意識縁彼空花･
T1832_.43.0678a26: 及無爲等。皆與見分同一種起 或無爲縁
T1832_.43.0678a27: 是第三句 或是第四 縁第八識相應五
T1832_.43.0678a28: 數。或第四句 縁空華等此等影像有四
T1832_.43.0678a29: 從見。一從見分同是善･染。二同一界。三同
T1832_.43.0678b01: 一種。四同異熟及非異熟。以不生本質但
T1832_.43.0678b02: 意識所變。此之相分由能縁心。故是此界性
T1832_.43.0678b03: 等。攝相從見故。名獨影唯從見 問如空
T1832_.43.0678b04: 花相分爲色爲心。若是色者何得同性。若
T1832_.43.0678b05: 是心者本意縁色。云何變心相分縁耶 答
T1832_.43.0678b06: 虚妄計者。是遍計色。汎爾縁者。雖非遍計
T1832_.43.0678b07: 是彼類故。亦彼所收。以彼同種故同識性
T1832_.43.0678b08: 又遍計名是分別義。非唯執心。不爾攝
T1832_.43.0678b09: 法有不盡失 如似熱病壞眼等故非黄
T1832_.43.0678b10: 見黄。非黄見黄是第六識。非是眼識得自
T1832_.43.0678b11: 相故。此雖非是法執之心。亦得名爲遍計
T1832_.43.0678b12: 起色。然所熏種隨本質收 問如後得智
T1832_.43.0678b13: 縁諸無爲自共二相。及縁凡夫所縁空華莵
T1832_.43.0678b14: 角等相。是何法＊收 答縁無爲等所有相
T1832_.43.0678b15: 分･法同分收。以體是假。法同分寛故。不
T1832_.43.0678b16: 同有漏非妄縁故 或縁空花等亦是遍
T1832_.43.0678b17: 計所起色攝。遍計之言是分別故。二解任取
T1832_.43.0678b18: 問如身在上界以上天眼縁欲界色。此
T1832_.43.0678b19: 色相分爲何類收 答一云。雖非獨影相
T1832_.43.0678b20: 亦從見。以彼定色不生於下。地繋別故。此
T1832_.43.0678b21: 從於見同一界繋非同一種 若爾云何縁
T1832_.43.0678b22: 自相境耶 答親杖本質名得自性 若
T1832_.43.0678b23: 爾後得縁無爲等相･見應別 答雖得自
T1832_.43.0678b24: 性。元不生故 二云。性境不隨心。以杖自
T1832_.43.0678b25: 八所變之色爲本質故。別成種故。性自無
T1832_.43.0678b26: 記不由心故。又既通果實是上界似下界
T1832_.43.0678b27: 故。以天眼通作用勝故。上得似下。不同縁
T1832_.43.0678b28: 上要引通果及定果相同彼方縁 又解所
T1832_.43.0678b29: 起相分而是業果。雖天眼通眼識所起非通
T1832_.43.0678c01: 果色。以縁欲界業果色故。但由通果心所
T1832_.43.0678c02: 變起是彼識縁。如業果眼所起眼識帶定通
T1832_.43.0678c03: 果色之相分。何妨通果心帶於業果色 前
T1832_.43.0678c04: 二解勝義難更思 問如有無漏更互相縁。
T1832_.43.0678c05: 及不相應相分何攝 答亦二解。一云法同
T1832_.43.0678c06: 分。二云遍計色。前釋爲正 問既色中立
T1832_.43.0678c07: 遍計。心等中何無 答色聚非縁慮。遍計同
T1832_.43.0678c08: 彼立遍計。心法唯能縁。遍計非縁故不立。
T1832_.43.0678c09: 不相應法可許立之。言二十四且隨勝立。
T1832_.43.0678c10: 如諸心所隨勝立故。又隨其所應。亦屬彼
T1832_.43.0678c11: 能縁心 問上地散眼耳縁下地不。若不縁
T1832_.43.0678c12: 下。云何上得見下。若縁於下相分何收。答
T1832_.43.0678c13: 散不縁下。以極遠故。言上見下據通果
T1832_.43.0678c14: 故 又解散眼･耳識亦可縁下。如見下三
T1832_.43.0678c15: 災生異想等 杖自他質二解不定。繋從
T1832_.43.0678c16: 見分上地所收。有漏異界不隨増故 有
T1832_.43.0678c17: 説下繋。託下地相熏成下故。非漏自性故
T1832_.43.0678c18: 不隨増。然難思之
T1832_.43.0678c19: 解第三句。謂能縁心縁所縁境。有所杖質而
T1832_.43.0678c20: 不得自性。此之相分判性不定。或從能縁
T1832_.43.0678c21: 心。或從所縁境。種亦不定。或質同種。或見
T1832_.43.0678c22: 同種。或復別種。名帶質通情本。如第七縁
T1832_.43.0678c23: 第八。是攝相從見有覆性。從質無覆性 問
T1832_.43.0678c24: 影依於質起。從本名無覆。影依於質生。從
T1832_.43.0678c25: 質名異熟。答無覆是性類。影･本倶無覆。
T1832_.43.0678c26: 異熟據酬業。影像非異熟 問異熟據業
T1832_.43.0678c27: 引。影像非異熟。無覆是報體。影像非無覆
T1832_.43.0678c28: 答性類是寛。本影像倶無覆。異熟性局。唯本
T1832_.43.0678c29: 不通影 問五識縁五境。相即不兩判。七杖
T1832_.43.0679a01: 第八生。相不兩性判 答五縁之境但境性。
T1832_.43.0679a02: 唯是性境不隨心。七縁之境。境通慮･非慮。
T1832_.43.0679a03: 具二義故隨兩判 問因五但縁色。唯是
T1832_.43.0679a04: 性境。境非兩判。互用通縁於六境。相分應
T1832_.43.0679a05: 通情･本判 答互用縁雖稱境相。既通多
T1832_.43.0679a06: 法即隨應。未互用但縁於自塵。故説五
T1832_.43.0679a07: 縁於性境。若獨頭意識縁境寛通亦第四句
T1832_.43.0679a08: 有云。帶質通情本中。如現相分離質離
T1832_.43.0679a09: 見即法同分攝 問若爾同分應通實有
T1832_.43.0679a10: 答計亦無過。如名色支唯種無記。不妨第
T1832_.43.0679a11: 七亦在名收 又解不爾。第七在名色據
T1832_.43.0679a12: 現假非支。同分不相應。唯假不通實。若以
T1832_.43.0679a13: 現相不能縁。非心非色法同分。一切相分不
T1832_.43.0679a14: 能縁。種子等應法同分。彼既不爾此云何然。
T1832_.43.0679a15: 故不可説離見･質判。定隨一故。非法同
T1832_.43.0679a16: 分。此釋爲正。故判第七相離見･質法同分
T1832_.43.0679a17: 收。此非正説 今又助釋。言帶質通情本
T1832_.43.0679a18: 者。如有無漏互相縁相。如第七縁八。無漏
T1832_.43.0679a19: 相分從見是善無漏從質即是無記。餘准
T1832_.43.0679a20: 此知。故云帶質通情本。又設有質。相與見
T1832_.43.0679a21: 分或隨不定。爲無爲･漏無漏。准義思之。若
T1832_.43.0679a22: 依本釋。漏無漏等互相縁時。即第四句
T1832_.43.0679a23: 性種等隨應者。通釋前三句。謂前三句中。
T1832_.43.0679a24: 隨其所應判性･種等不可一例。有性･界
T1832_.43.0679a25: 隨心種不隨。有性･種隨心界不隨。有界･種
T1832_.43.0679a26: 隨心性不隨。有三倶隨。有倶不隨。且如第
T1832_.43.0679a27: 八縁天眼･耳。性隨種･界倶不隨 問五･六無
T1832_.43.0679a28: 記縁五塵境得自相時。性不隨心。云何第
T1832_.43.0679a29: 八性隨心耶 答八本餘末。又五･六識體通
T1832_.43.0679b01: 三性。八識因位唯無記故。如因七縁八。性
T1832_.43.0679b02: 同不同。通情･本故。界同種不同。如斯等類
T1832_.43.0679b03: 思之可悉 又七縁八以相從質是無覆。
T1832_.43.0679b04: 不得從八是異熟。故云隨應 又作四
T1832_.43.0679b05: 句分別。有性境不隨心亦獨影唯從見者。謂
T1832_.43.0679b06: 第六散意與五同縁。即於此時縁菟角等。
T1832_.43.0679b07: 及第八識心王。性境不隨心。心所獨影唯從
T1832_.43.0679b08: 見。相分是假無別種故 問如第六縁第八
T1832_.43.0679b09: 心所相不縁彼見。此所帶相爲同別耶 答
T1832_.43.0679b10: 從能縁心同一種起 問縁彼見相。即許
T1832_.43.0679b11: 與六見分別種。此縁彼相云何同種 答
T1832_.43.0679b12: 以相分假從能縁起。與見同種 有性境
T1832_.43.0679b13: 不隨心亦帶質通情本。謂散意識與五同縁。
T1832_.43.0679b14: 即於此時并縁第八等 有性境不隨心亦
T1832_.43.0679b15: 獨影唯從見及通情本。謂散意識頓縁十八
T1832_.43.0679b16: 界。望與五識同縁五塵。名性境不隨心。縁
T1832_.43.0679b17: 七心界即通情本。望不相應等即唯從見
T1832_.43.0679b18: 問後得縁如相是何攝 答或通情本。從質
T1832_.43.0679b19: 名無爲。從見名有爲。以許無爲依識假
T1832_.43.0679b20: 立。或復約性隨境隨心。有漏縁如亦可准
T1832_.43.0679b21: 此。若約種辨。即唯從見 或第四句 無分
T1832_.43.0679b22: 別智縁眞如時性境不隨。質善無爲。智善有
T1832_.43.0679b23: 爲。見獨成種。無相可熏。得性境故名不
T1832_.43.0679b24: 隨心 問初禪眼等識依彼上根縁彼地
T1832_.43.0679b25: 色相分是何 答有兩解。如前上地識縁
T1832_.43.0679b26: 下。一云上地繋。縁彼色故 應有隨増
T1832_.43.0679b27: 不是隨増非漏性故 起染如何 若生
T1832_.43.0679b28: 上者已離下染故。若在下地縁上色等。
T1832_.43.0679b29: 眼･耳通果亦伏染故 倶生可伏見惑如何
T1832_.43.0679c01: 設縱不伏起退定故 一云隨心下地繋
T1832_.43.0679c02: 故。以能熏心是下地故 如何縁上變下相
T1832_.43.0679c03: 分。又應不得彼自性故 由定通引任運
T1832_.43.0679c04: 縁上故得自性 二倶難。解 問既在下識
T1832_.43.0679c05: 云何上縁 答惑由他定通力引故 問
T1832_.43.0679c06: 梵天來下其事云何 解云。以下界色麁不
T1832_.43.0679c07: 爲上依。自變爲上地自身依之。即上地器
T1832_.43.0679c08: 依下地器爲増上縁 問既來下界豈不
T1832_.43.0679c09: 縁下。如馬勝往上。許縁上故 答亦縁下
T1832_.43.0679c10: 問既爾相分是何所收 答上界所攝。以
T1832_.43.0679c11: 欲界無通果色故。准薩婆多即欲界攝。有
T1832_.43.0679c12: 通果故 問下界縁彼上界身器。是何句收
T1832_.43.0679c13: 答性境不隨心。由彼所引起定通果色
T1832_.43.0679c14: 爲相分。屬彼本質性界及種皆不隨心 問
T1832_.43.0679c15: 第八可爾。既許眼等亦得縁上。相屬上地
T1832_.43.0679c16: 豈非有漏異界隨増 答色相不是漏自性
T1832_.43.0679c17: 故。或約業力異界不増。定通等引互増不
T1832_.43.0679c18: 障 又解但由上引第八通果。眼等杖之
T1832_.43.0679c19: 所起相分自是業果。屬於下界無隨増失。
T1832_.43.0679c20: 如通力變爲魚米等。引第六識通果之色
T1832_.43.0679c21: 爲第八質。或雖即杖他八爲質。即業果色
T1832_.43.0679c22: 是欲界繋。第四卷云香･味･觸三而爲段食。
T1832_.43.0679c23: 唯欲界繋故。二解任情。道理亦難。應可思
T1832_.43.0679c24: 擇 問下界第八縁定通色。同時心所相分
T1832_.43.0679c25: 是何 答隨能縁心所業果。同種同下界
T1832_.43.0679c26: 繋。不別體故 問獨頭散意縁過去境及於
T1832_.43.0679c27: 五根相分是何 答是隨其所應。准前義
T1832_.43.0679c28: 釋
T1832_.43.0679c29: 釋獨影唯從見中。西明云。縁極微空花等
T1832_.43.0680a01: 所有相分皆熏成種。問既從種起。云何極
T1832_.43.0680a02: 微等説之爲假。解云。以不生質故説爲假。
T1832_.43.0680a03: 據有種生相分成實 今難。若云不生本
T1832_.43.0680a04: 質即爲假者。異熟心･心法等應假非實。以
T1832_.43.0680a05: 各不能熏成種故。若云彼猶縁慮等故是
T1832_.43.0680a06: 實非假。即不由成種生質不生名爲假
T1832_.43.0680a07: 實。又五識異熟心縁五境相。一非縁慮。二
T1832_.43.0680a08: 不能熏應假非實。此既非假彼云何然。若
T1832_.43.0680a09: 以獨相分無質礙用名爲假者。即法處中
T1832_.43.0680a10: 自在生色。論説無礙應假非實。若許爾者。
T1832_.43.0680a11: 八地已上自在所變金銀乳等應非實有。又
T1832_.43.0680a12: 復且如色等之中。若質若相有假有實而色
T1832_.43.0680a13: 聚攝。如無爲縁相分何攝。若無爲攝現有
T1832_.43.0680a14: 生滅。若言色法現縁無爲云何名色。若云
T1832_.43.0680a15: 心法爲難亦爾。若云同分。豈有同分從種
T1832_.43.0680a16: 生耶。又若極微別熏種起復有五失。三失
T1832_.43.0680a17: 如前一向別種説。第四不如理思失。五十
T1832_.43.0680a18: 四云。由五相知。名不如理思惟極微。謂
T1832_.43.0680a19: 於色聚中有諸極微自性而住。應知名初
T1832_.43.0680a20: 一不如理思。既從種生即自性而住。五違正
T1832_.43.0680a21: 理失。論云以假想慧於麁色相。漸次除折
T1832_.43.0680a22: 至不可折。假説極微。本無微質。但以假想
T1832_.43.0680a23: 立爲極微。即熏成種有極微色。應實無我
T1832_.43.0680a24: 妄計遍空。相熏成種生遍空相名遍滿我。
T1832_.43.0680a25: 許即違教。有遍滿我。不許違理。倶心假想。
T1832_.43.0680a26: 何不成種 要集又云。雜集所説十八界種
T1832_.43.0680a27: 各各不同。必無意識不從二縁。縁無爲影
T1832_.43.0680a28: 似無爲故。於百法中無爲所攝。他界縁･無
T1832_.43.0680a29: 漏縁。雖異地無繋而不離色等。縁一切無
T1832_.43.0680b01: 法。定必有所無不離色等。故與見相必
T1832_.43.0680b02: 不同體。強分別心得縁無等。所現相分具
T1832_.43.0680b03: 四縁義故是能熏。既得自熏何用見種。故
T1832_.43.0680b04: 依西明不依樞要。此等過失准前應知。恐
T1832_.43.0680b05: 煩不述 又云。然所變相能熏不熏總有
T1832_.43.0680b06: 三解。初二解非。要集自斷。第一解云。縁菟
T1832_.43.0680b07: 角等獨影從見。然異熟無記劣不能熏。勝
T1832_.43.0680b08: 者能熏。例圓鏡･成事。以觀察･平等杖因八･
T1832_.43.0680b09: 五縁他身土及佛説縁亦得成種。第二説
T1832_.43.0680b10: 縁無。一向影從見。如樞要解 第三解云。
T1832_.43.0680b11: 有質･無質･他界･有漏･無漏･無爲･無法。所
T1832_.43.0680b12: 現相分除劣無記。餘一切法具四義者。皆
T1832_.43.0680b13: 是能熏。云此説勝。不違教故。理遍通故。前
T1832_.43.0680b14: 之二説有力不熏成過失故 今謂此判不
T1832_.43.0680b15: 應正理。若已相分除劣無記皆別熏種。如
T1832_.43.0680b16: 縁假法不相應等。既有相分能熏成種。種
T1832_.43.0680b17: 何法收。若不相應攝。即各有體非三分位。
T1832_.43.0680b18: 從種生故。若非此攝復在何收。成種義齊。
T1832_.43.0680b19: 非是彼法不應道理。又他界縁散非他引。
T1832_.43.0680b20: 相別成種是何界攝。若他界攝不應異地心
T1832_.43.0680b21: 熏成他界種。不應正理。若自界攝縁他根
T1832_.43.0680b22: 心成種何攝。若根心攝不應正理。何以故。
T1832_.43.0680b23: 生心應慮根起發識。若不能爾何名根
T1832_.43.0680b24: 心。若在餘攝亦多過故。又過如前恐煩且
T1832_.43.0680b25: 止
T1832_.43.0680b26: 西明云。此三分二分以釋變言。自有三説。
T1832_.43.0680b27: 一云初三分安惠等八師釋。除親勝･火辨。
T1832_.43.0680b28: 世親同時唯立二分。二云三分除安惠釋。變
T1832_.43.0680b29: 似二言是依他故。餘如上説。三云二分諸師
T1832_.43.0680c01: 共釋。唯除安惠。三分更除火辨･親勝。三藏
T1832_.43.0680c02: 意存後釋。此釋不爾。若以後釋爲正。三分
T1832_.43.0680c03: 非安惠文。二分亦無安惠。豈許安惠不釋
T1832_.43.0680c04: 此頌。又准本疏。二分正是難陀等文。今云二
T1832_.43.0680c05: 分諸師同釋。唯除安惠。三分復除火辨･親
T1832_.43.0680c06: 勝者。豈可難陀亦立三分。根本疏主親承
T1832_.43.0680c07: 三藏翻糅論人。豈可不知妄爲此斷。故
T1832_.43.0680c08: 取本疏科判爲正。餘定妄傳。非三藏釋
T1832_.43.0680c09: 也
T1832_.43.0680c10: 論。如患夢等。西明釋云。對經部･薩婆多。薩
T1832_.43.0680c11: 婆多夢境雖實。而非父母執爲父母。故得
T1832_.43.0680c12: 成喩。要集救斷此亦爲正 今謂不爾。既
T1832_.43.0680c13: 云正理五十云。夢縁過去曾所縁法。而有
T1832_.43.0680c14: 夢中見菟角者。曾於異處見菟見角。今
T1832_.43.0680c15: 於夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶。或
T1832_.43.0680c16: 大海中有此形獸。曾見聞故今夢追憶。婆沙
T1832_.43.0680c17: 三十七大同正理。既有父母夢見父母。何
T1832_.43.0680c18: 不許夢縁實父母。不得引智度論外云實
T1832_.43.0680c19: 有人頭餘實有角救。彼自破云雖實有人
T1832_.43.0680c20: 實有角。但人頭生角者妄。又外救云世界
T1832_.43.0680c21: 廣大。或有國人有角等。亦破云若餘國人有
T1832_.43.0680c22: 角可爾。但夢見此國所識人有角。則不可
T1832_.43.0680c23: 得破 何以故。大乘許夢縁虚妄故。作此
T1832_.43.0680c24: 破他。非他外人許縁妄法。今薩婆多自許
T1832_.43.0680c25: 縁實。何得以大乘義顯成彼宗亦許縁
T1832_.43.0680c26: 妄。破彼可爾。立彼不成。故如本疏除其
T1832_.43.0680c27: 有部但對經部
T1832_.43.0680c28: 論云。我法分別熏習力故至變似我法者。問
T1832_.43.0680c29: 六･七有分別。後識生時有我法。五･八無分
T1832_.43.0681a01: 別。後識生時無我法 答今約分別解。我
T1832_.43.0681a02: 法五･八可得無。由他染熏成。識生似我法
T1832_.43.0681a03: 問執心有分別。由彼故有似我法。無執無
T1832_.43.0681a04: 分別。非一切時似我法 答地上菩薩獨作
T1832_.43.0681a05: 生觀。七法執行。故心起時恒有我法 問有
T1832_.43.0681a06: 漏位有執。漏位似我法。無漏位無執。起無
T1832_.43.0681a07: 似我法 答前依執説。分別熏習。後似二
T1832_.43.0681a08: 生。執爲我法不依無漏。無漏之心雖有
T1832_.43.0681a09: 二現。不執我法。但隨假説 問執位分別
T1832_.43.0681a10: 有似二生。無漏不執應無相･見 答心二
T1832_.43.0681a11: 縁起。故有相･見。不由於執方見･相生
T1832_.43.0681a12: 論。境依内識唯世俗識是假境依亦勝義者。
T1832_.43.0681a13: 有四解。一云。有無對。遍計虚妄。唯世俗有。
T1832_.43.0681a14: 依他是縁生。境依亦勝義。二相見對。相分是
T1832_.43.0681a15: 假依見起。假境依識唯俗有。見分是實能
T1832_.43.0681a16: 起相。是假境依勝義有。第三勝劣對。世間世
T1832_.43.0681a17: 俗唯世俗有。後三形前亦勝義有。第四凡聖
T1832_.43.0681a18: 對。凡境唯世俗。聖境亦勝義。雖有四解。此
T1832_.43.0681a19: 中文意但依初對 問依凡聖縁。遍計亦應
T1832_.43.0681a20: 名勝義諦 答許亦無過。下第八云。亦可
T1832_.43.0681a21: 説爲凡聖智境。既爲聖縁亦名勝義。但不
T1832_.43.0681a22: 名有今。依有無諦攝故爾
T1832_.43.0681a24:
T1832_.43.0681a25:
T1832_.43.0681a26:
T1832_.43.0681a27:
T1832_.43.0681a28:
T1832_.43.0681a29:
T1832_.43.0681b01:
T1832_.43.0681b02:
T1832_.43.0681b04: 淄洲大雲寺沙門惠沼撰
T1832_.43.0681b05: 叙數論等我中云汝所執我等。叙宗立量
T1832_.43.0681b06: 及出彼過如疏･樞要。然樞要中與第一量
T1832_.43.0681b07: 作有法差別相違因過。失解亦有有法自
T1832_.43.0681b08: 相相違因過。執我有法正所諍故。虚空非我
T1832_.43.0681b09: 故 量云。汝所執我。應非是我。許無初後
T1832_.43.0681b10: 故。如空 又解。雖對敵立諍我有無。猶
T1832_.43.0681b11: 無同喩。故方便顯我常･遍等。若許常･遍
T1832_.43.0681b12: 即離識有。准此即有有法自相相違之過。
T1832_.43.0681b13: 餘皆准思 第三量中樞要云。隨身之因隨
T1832_.43.0681b14: 一不成。於同喩空上不有即不共不定。常･
T1832_.43.0681b15: 遍之宗空爲同喩。瓶爲異喩。隨身造業等
T1832_.43.0681b16: 因。於同異喩二倶非有 要集云。此不共不
T1832_.43.0681b17: 定其相難解。共許虚空體遍･常故。不可難
T1832_.43.0681b18: 令以爲異喩 彼由不識草瓶字。謂是草
T1832_.43.0681b19: 難字。即謂樞要難彼虚空還爲異喩。即難
T1832_.43.0681b20: 樞要云不可將空爲同喩。復難爲異喩
T1832_.43.0681b21: 又二喩不並。如何説言二倶無。故應云
T1832_.43.0681b22: 此是喩中能立不成。以此爲定 此不曾
T1832_.43.0681b23: 思。不知字錯故枉劬勞 又云。或可。虚空
T1832_.43.0681b24: 同喩。餘色等法以爲異喩。隨身作受因。異品
T1832_.43.0681b25: 有非有。故成相違 今謂不爾。若望數論。
T1832_.43.0681b26: 應云隨處受苦樂。不得言作業。他宗不
T1832_.43.0681b27: 許故。除我已外餘非受苦樂。若勝論師唯
T1832_.43.0681b28: 我造業及受苦樂。色等亦非。如何説是異
T1832_.43.0681b29: 有非有 又云。前樞要説有法差別。雖是一
T1832_.43.0681c01: 師。若依別師所説稍異。謂若法･有法言顯
T1832_.43.0681c02: 宗者。倶名自相。意許宗中相通餘法名法
T1832_.43.0681c03: 差別。唯在一法不通餘法者。名有法差
T1832_.43.0681c04: 別。且如護法對難陀等。意許欲成第八用
T1832_.43.0681c05: 第七識爲倶有依。而不言顯第七爲依。方
T1832_.43.0681c06: 便立云。阿頼耶識必有倶生別依。是識性故。
T1832_.43.0681c07: 猶如六識。此因是有法差別。差別量云。阿頼
T1832_.43.0681c08: 耶識應不受熏持種。以識性故。猶如第
T1832_.43.0681c09: 六。受熏持種唯在第八。故是有法差別
T1832_.43.0681c10: 今謂不爾。且作有縁性量。是有法差別。爲
T1832_.43.0681c11: 唯取作有有縁性爲差別。爲亦取非有有
T1832_.43.0681c12: 縁性爲差別。若亦取非有有縁性爲差別。
T1832_.43.0681c13: 非有有縁性不唯有法上。若唯取作有有縁
T1832_.43.0681c14: 性爲差別。差別於誰。誰爲相違 又作
T1832_.43.0681c15: 非有有縁性。亦非言顯。何非差別。若云取
T1832_.43.0681c16: 所差別唯在一法。如眞他用。亦唯一法。應
T1832_.43.0681c17: 非法差別 又如數論立思是我。我是言
T1832_.43.0681c18: 顯。名爲自相。受果我･不受果我。意中所
T1832_.43.0681c19: 許。此名有法差別。爲法差別耶。若云法差
T1832_.43.0681c20: 別。相不通餘。若云有法差別。即現在法上。
T1832_.43.0681c21: 復不得云數論唯得立我爲思。不得立
T1832_.43.0681c22: 思爲我。無別所以。又理門云。觀彼所立
T1832_.43.0681c23: 立法･有法非徳･有徳 此意即許諸法自
T1832_.43.0681c24: 性及與差別。隨所立者名法･有法。非定自
T1832_.43.0681c25: 性恒名有法。諸法差別恒名爲法。又六識喩
T1832_.43.0681c26: 亦違自相。非頼耶故。應是違二。不唯差
T1832_.43.0681c27: 別 又云。如大乘師對小乘師。意許欲立
T1832_.43.0681c28: 第七識故。而不言顯有第七識。方便立云。
T1832_.43.0681c29: 極成意識。必有倶生増上別依。極成六識隨
T1832_.43.0659a02: No. 1832 [cf. Nos. 1585, 1830]
| T1832_.43.0659a03: | 本 |
T1832_.43.0659a05: 淄洲大雲寺苾芻惠沼述
T1832_.43.0659a06: 將釋此論四門分別。一論起所因。二明同
T1832_.43.0659a07: 異。三明歸在。四釋本文就初起因復分爲
T1832_.43.0659a08: 四。一明部分之處。二明部分之年。三明部
T1832_.43.0659a09: 分所由。四明造論因･主 如來説教體一
T1832_.43.0659a10: 眞如。平等利生實無差異。然隨根性悟解
T1832_.43.0659a11: 不同。漸･頓有殊説教爲異。故法華云。雖一
T1832_.43.0659a12: 地所生一雨所潤。而諸草木生長各異。寶性
T1832_.43.0659a13: 論中猶如一河三獸渡水得淺深異。攝大
T1832_.43.0659a14: 乘論如一寶珠隨求雨異。無量義經常説一
T1832_.43.0659a15: 相。悟解不同得諸果異。故如來教隨機説
T1832_.43.0659a16: 別。初對外道等。説我爲無談法爲有。次
T1832_.43.0659a17: 對小乘。破執法有説法亦無。後令趣實
T1832_.43.0659a18: 方爲顯説非空非有。故瑜伽釋云。諸有情
T1832_.43.0659a19: 類無始時來。於法實相無知僻執。起惑發
T1832_.43.0659a20: 業輪迴五趣。如來出世隨宜爲説處中妙
T1832_.43.0659a21: 理。令諸有情了達諸法非空非有。遠離疑
T1832_.43.0659a22: 執起處中行。隨應滅障各自修滿。得三
T1832_.43.0659a23: 菩提證寂滅樂等 佛涅槃後大迦葉波。及
T1832_.43.0659a24: 婆師波。雖分二處結集三藏。然一百年
T1832_.43.0659a25: 中佛法一味。時有舶主之子名摩訶提婆
T1832_.43.0659a26: 眞諦三藏部執疏云阿踰闍國。慈恩法師
T1832_.43.0659a27: 宗輪疏云中天竺國 出家學道遍通三
T1832_.43.0659a28: 藏 然准部執･宗輪疏等。説其五事與慈
T1832_.43.0659a29: 恩法師瑜伽抄中説少有別。應大小乘説之
T1832_.43.0659b01: 各異。此具如彼三處所説 於百年外在
T1832_.43.0659b02: 波吒
T1832_.43.0659b03: 唐西域傳及眞諦部執疏説 十五日夜次。
T1832_.43.0659b04: 大天説戒經。説戒經了遂説五事頌云。餘
T1832_.43.0659b05: 所誘無知。猶預他令入。道因聲故起。是名
T1832_.43.0659b06: 眞佛教。耆年聖者咸不許之。即翻彼説第
T1832_.43.0659b07: 四句。云汝言非佛教因此小乘部分爲二。
T1832_.43.0659b08: 諸聖者衆。遂以根本結集之時大迦葉波。以
T1832_.43.0659b09: 爲其師云上坐部。大天徒侶以婆師波。爲
T1832_.43.0659b10: 其所師。云大衆部。後二百年内。於大衆
T1832_.43.0659b11: 部復分成九。三百年内。於上坐部分成
T1832_.43.0659b12: 十一。如宗輪論并文殊所問般若具説。若部
T1832_.43.0659b13: 分縁由眞諦三藏部執疏中一一廣説 昔者
T1832_.43.0659b14: 阿難將入涅槃念曰。佛記罽賓新云迦葉
T1832_.43.0659b15: 彌羅。當有比丘名末田提。於彼國土。
T1832_.43.0659b16: 流布法眼。即便法付末田尊者。欲此國中
T1832_.43.0659b17: 立寺弘法。此國有山四面高峻中間極廣･
T1832_.43.0659b18: 唯有一門。龍王所居中滿其水。尊者運通
T1832_.43.0659b19: 從空而下。向龍王言。意乞一坐具許地。龍
T1832_.43.0659b20: 王許之。便以通力令坐具寛侵水將盡。
T1832_.43.0659b21: 龍王從乞願留周迴十五里水爲龍所居。因
T1832_.43.0659b22: 即立寺僧從既多淨人復衆。後僧漸少奴漸
T1832_.43.0659b23: 群強。自立爲王。因號奴國。後此國王號迦
T1832_.43.0659b24: 葉利師。極甚敬信。毎請衆徒入宮説法。中
T1832_.43.0659b25: 間諸部而共雜居。前後説法各各有異。王
T1832_.43.0659b26: 問所以。具説其由。王曰今者取誰部定。
T1832_.43.0659b27: 時迦延子依薩婆多造發智論以示於王。
| T1832_.43.0659b28: | 王可弘之 | 此上傳説 未見正文 | 。依天親傳。佛滅度後三 |
T1832_.43.0659c01: 延。從母爲名。先於薩婆多部出家。本是中
T1832_.43.0659c02: 天竺人。後往罽賓國。罽賓國在西天竺。與
T1832_.43.0659c03: 五百阿羅漢･五百菩薩。共撰集薩婆多部阿
T1832_.43.0659c04: 毘達磨祕不流出。經於多時五天不覩。後
T1832_.43.0659c05: 東天竺阿踰闍國有一法師。名婆須跋陀羅。
T1832_.43.0659c06: 聰明大智。往彼習學誦得流外。廣如彼説。
T1832_.43.0659c07: 後鳩摩邏多･室利邏多皆廣造論。弘初有
T1832_.43.0659c08: 教衆生著有。大乘法教多皆隱沒 二百年
T1832_.43.0659c09: 外有南天竺龍猛菩薩･提婆菩薩倶出於
T1832_.43.0659c10: 世。龍猛菩薩造大智度論釋大品般若。造
T1832_.43.0659c11: 無畏論。滿十萬頌。中論出於無畏部中有
T1832_.43.0659c12: 五百偈。十二門論等。龍猛弟子提婆菩薩造
T1832_.43.0659c13: 百論等。廣如付法藏傳及龍樹等傳説。爲
T1832_.43.0659c14: 破小乘及諸外道執我執法説之爲空。時
T1832_.43.0659c15: 多著空 後九百年北天竺境富婁沙富羅。
T1832_.43.0659c16: 此云丈夫國。有國師婆羅門。姓憍尸迦。有
T1832_.43.0659c17: 三子同名婆藪盤豆。此云天親。今云筏蘇
T1832_.43.0659c18: 畔度。此云世親。雖同一名復立別號。第
T1832_.43.0659c19: 三天親於薩婆多部出家得羅漢果。別名
T1832_.43.0659c20: 比隣持跋婆。比隣持是其母名。跋婆譯爲子
T1832_.43.0659c21: 亦云兒。長兄是菩薩根性。亦亦於薩婆多
T1832_.43.0659c22: 部出家。後得離欲思惟空義。不能得入
T1832_.43.0659c23: 欲自殺身。有賓頭盧阿羅漢。在東毘提
T1832_.43.0659c24: 訶觀見此事。從彼方來爲説小乘空觀意
T1832_.43.0659c25: 猶未安謂理不應爾。因此乘通往覩史
T1832_.43.0659c26: 天諮問。彌勒菩薩。爲説大乘空觀。還下思
T1832_.43.0659c27: 惟即便得悟。因名阿僧伽。此云無著。爾後
T1832_.43.0659c28: 數往兜率陀天。諮問彌勒大乘經義。爲餘
T1832_.43.0659c29: 人説聞多不信。即自發願。請彌勒菩薩下
T1832_.43.0660a01: 説大乘。令衆生見皆得信受。即如其願於
T1832_.43.0660a02: 夜下時。放大光明集有縁衆。於踰闍國
T1832_.43.0660a03: 説十七地論。隨所誦出隨解其義。經四
T1832_.43.0660a04: 月夜十七論竟。雖同一堂唯有無著得
T1832_.43.0660a05: 近彌勒菩薩。餘人但得遙聞。或有見異。
T1832_.43.0660a06: 時無著師更爲餘説。因此餘人方始信受大
T1832_.43.0660a07: 乘法義。第二子亦於薩婆多部出家。博學
T1832_.43.0660a08: 多聞遍通墳藉。神才雋朗無可爲儔。戒行
T1832_.43.0660a09: 清高難以爲匹。兄弟既有別名。故法師但
T1832_.43.0660a10: 稱婆藪盤豆。所餘因縁廣如本傳所説。依
T1832_.43.0660a11: 瑜伽論廣造諸論。解釋大乘弘非空有。及
T1832_.43.0660a12: 造此論。十師之釋合糅翻譯皆如樞要。然
T1832_.43.0660a13: 護法菩薩千一百年後方始出世。造此論釋
T1832_.43.0660a14: 及廣百論釋。清辨菩薩亦同時出造掌珍論。
T1832_.43.0660a15: 此時大乘方諍空･有。上來總辨四門之義。
T1832_.43.0660a16: 智者知之。此即論之起因
T1832_.43.0660a17: 二明同異者。復分爲四。一教益有殊。二時･
T1832_.43.0660a18: 利差別。三詮宗各異。四體性不同。具如法
T1832_.43.0660a19: 苑總聊簡説。問前説輪益･義益二理何殊 答
T1832_.43.0660a20: 義約所詮之理爲稱。輪據斷道爲言。二
T1832_.43.0660a21: 義各約一途。故云輪･義二益 問以教對
T1832_.43.0660a22: 機教有三時之別。未審輪體爲別爲同
T1832_.43.0660a23: 答根性既差輪體有別。約初有教説體如
T1832_.43.0660a24: 常。空教之中體少有別。以八空聖道爲體。
T1832_.43.0660a25: 證空理智爲體。以説空教爲因。以證
T1832_.43.0660a26: 空加行智爲因。所縁空爲境。餘覺支等
T1832_.43.0660a27: 空爲助伴。以道･定戒空爲眷屬。以菩提･
T1832_.43.0660a28: 涅槃空爲果。若第三時法輪體者。雙合前
T1832_.43.0660a29: 二亦得非正。正者如瑜伽論･及法華疏第
T1832_.43.0660b01: 四卷明 問説此密語有何益 答准攝
T1832_.43.0660b02: 論第八有十果。謂令説法者易可安立
T1832_.43.0660b03: 總括義故。乃至於智者前論義決擇入聰
T1832_.43.0660b04: 慜數。爲斯十利説祕密言 問義益之中
T1832_.43.0660b05: 有了･不了。輪中亦輪･非輪不 答大･小相形
T1832_.43.0660b06: 隱･顯相對二並得有 又解不例。詮理有
T1832_.43.0660b07: 顯･密。義中了･不了。對機皆滅障。皆輪無
T1832_.43.0660b08: 不輪 又問要集叙解深密。云了義者清
T1832_.43.0660b09: 辨等云。説了義者結集家語非正佛説者
T1832_.43.0660b10: 不爾。彼非善通。應云清辨等言。此對俗
T1832_.43.0660b11: 諦説最爲勝名爲了義不望勝義。若以有
T1832_.43.0660b12: 違云非佛語。便令聖教皆不可信 了･
T1832_.43.0660b13: 不了義法苑分四。今要集云。更加一門。
T1832_.43.0660b14: 執著名字名爲不了。不著名了。故自在
T1832_.43.0660b15: 王菩薩經上云。了義經者一切諸經皆是了
T1832_.43.0660b16: 義。以依義故。一切諸法不可説故。菩薩
T1832_.43.0660b17: 如是名爲了義。若人於一切經。不能如
T1832_.43.0660b18: 是依義是名不了義。何故名不了。是人不
T1832_.43.0660b19: 了義故。准此經文云。是人不了義故名不
T1832_.43.0660b20: 了義。不判經爲不了義。又經云。自在王菩
T1832_.43.0660b21: 薩依如是義趣法者。一切諸經皆是了義。
T1832_.43.0660b22: 不如是依者。一切經皆是不了義。准此意。
T1832_.43.0660b23: 能不執著一切經皆是所了義。若執著者一
T1832_.43.0660b24: 切經皆是所不了義。不得約人自不能了。
T1832_.43.0660b25: 便判聖教亦爲不了。要集解云。能令生
T1832_.43.0660b26: 過或生功徳。説了･不了。此通一切大小乘
T1832_.43.0660b27: 經 此判不爾。若由不了即生過失名爲
T1832_.43.0660b28: 不了。亦應名不善。亦應名有漏。便非稱
T1832_.43.0660b29: 實。有多過故。今者正解應云。依法分
T1832_.43.0660c01: 四。如法苑明。又加依人。對解了不執名
T1832_.43.0660c02: 爲了義。對執著者名不了義。如似二諦
T1832_.43.0660c03: 辨時利中 問何故如來初説有教。中
T1832_.43.0660c04: 談空教。後演不空不有教耶 答據不定
T1832_.43.0660c05: 姓。未發趣時。且令慚悟所執我無。唯有
T1832_.43.0660c06: 蘊･處･界等諸法。名爲有教。爲已發趣得小
T1832_.43.0660c07: 果者。令趣於大次悟法空觀彼所執界
T1832_.43.0660c08: 處等無。名爲空教。後爲發趣一切乘者。
T1832_.43.0660c09: 顯所執無。非執是有。非一向空。亦非皆有。
T1832_.43.0660c10: 爲不空不有教。爲對慚悟説教三時。若
T1832_.43.0660c11: 對頓悟無三時別。又所説教非定如是前
T1832_.43.0660c12: 後次第判爲三時。並約所説義類相從。望
T1832_.43.0660c13: 不定姓當第三時。不爾華嚴第二七日世尊
T1832_.43.0660c14: 即説。可對慚悟在般若等後。方始演説判
T1832_.43.0660c15: 屬第三此有二義。一約前後。二約義類。
T1832_.43.0660c16: 約前後亦有二義。初説生空。次説法空。
T1832_.43.0660c17: 二者初説生空密詮法有。次説法空密詮
T1832_.43.0660c18: 法無。後方顯明生･法二執所取不有。若離
T1832_.43.0660c19: 二執眞俗不無。故經説云。有爲無爲名爲
T1832_.43.0660c20: 有。我及我所説爲空 問若據漸入此等
T1832_.43.0660c21: 諸教是第三時。第三時教普爲發趣一切乘
T1832_.43.0660c22: 者。今此一論正被何乘。若爲三乘如何破
T1832_.43.0660c23: 彼。若唯被大非第三時 答破我之文通
T1832_.43.0660c24: 入三乘。破二乘處令唯入大。又破彼執
T1832_.43.0660c25: 不破彼乘。故通爲三 若爾法華既亦云
T1832_.43.0660c26: 破乘應第二時 答對不定姓約理説一。
T1832_.43.0660c27: 破執理別令其趣大。若其定姓觀行不同
T1832_.43.0660c28: 説如藥草。乘即有別故得通被。然多爲不
T1832_.43.0660c29: 定故説此經。唯説一乘爲諸聲聞所作事
T1832_.43.0661a01: 故等 若爾既第三時普爲一切。何故解深密
T1832_.43.0661a02: 云我於凡愚不開演。阿毘達磨云勝者
T1832_.43.0661a03: 我開示 答大分三時云爲一切。不言一
T1832_.43.0661a04: 一文各各爲三乘故。今此論･解深密等上下
T1832_.43.0661a05: 文中可通被三。故不相違 問既對漸悟
T1832_.43.0661a06: 説教三時。即第三時亦爲漸悟趣大者説。
T1832_.43.0661a07: 只是爲大何得説言普爲一切 答爲根
T1832_.43.0661a08: 熟惠悟既通故。爲顯説三乘所觀空･有諸法
T1832_.43.0661a09: 云爲一切。般若經中雖有三乘各各得益。
T1832_.43.0661a10: 未分明説法非空･有。故屬第二。若約頓
T1832_.43.0661a11: 悟可立一時 問若立一時與古何別法
T1832_.43.0661a12: 苑不許 答古立一時。約佛一時能頓説。
T1832_.43.0661a13: 故名爲一時。據能雖示對機不然。以衆
T1832_.43.0661a14: 生機熟有前後。寧得一時説法名爲一時。
T1832_.43.0661a15: 今立一時約理是一。對究竟果名爲一
T1832_.43.0661a16: 時。又約被於頓悟之人。隨説何教而能頓
T1832_.43.0661a17: 悟一會所説二空之理。雙除二執故名一
T1832_.43.0661a18: 時。所以鹿苑初説四諦法輪。無量菩薩入於
T1832_.43.0661a19: 初地等。若聞四諦不悟法空。云何得入
T1832_.43.0661a20: 初極喜等。不定一會名爲一時。約頓悟者
T1832_.43.0661a21: 隨所聞教。常悟空･有及以二空始終一化
T1832_.43.0661a22: 名爲一時 辨時之中劉虬立五時教。設云
T1832_.43.0661a23: 據漸悟理亦不然。爲提謂等説五戒本
T1832_.43.0661a24: 行經時。通得諸乘聖道。不得云初唯人天
T1832_.43.0661a25: 教。正爲價人不得云兼。又設對漸不得
T1832_.43.0661a26: 約定年月前後以立五時。又無教文故爲
T1832_.43.0661a27: 過也。又漸頓教。若以一會所説二諦理
T1832_.43.0661a28: 盡名之爲頓。即不應説華嚴･勝鬘等爲
T1832_.43.0661a29: 頓。法華･般若等爲漸。倶一會中明理盡
T1832_.43.0661b01: 故。若云對大不由小起即説爲頓。亦不
T1832_.43.0661b02: 應定説華嚴等爲其頓教。判法華等爲
T1832_.43.0661b03: 其漸教。倶有漸頓機在會故。不障立漸･
T1832_.43.0661b04: 頓。不許定判教。法苑本意應如是知
T1832_.43.0661b05: 又辨時意以解深密説三時教。今此論等何
T1832_.43.0661b06: 時教收 然要集等云。約此等以辨教時
T1832_.43.0661b07: 名爲教依 今謂不爾。不約説於半滿二
T1832_.43.0661b08: 教。有作無作･生法二空･人天言教。此等法
T1832_.43.0661b09: 時以爲所依。若依此等各自是時。説唯
T1832_.43.0661b10: 識教説唯識時。何須更辨是何時教。若
T1832_.43.0661b11: 約半滿･有作無作･生法空等法門別辨。法
T1832_.43.0661b12: 門無量何只爾許。又隨別法而以辨者。即
T1832_.43.0661b13: 亦如名説唯識法教。何須對辨。若云諸
T1832_.43.0661b14: 教所説不同。諸師立時明教各別。此何
T1832_.43.0661b15: 所攝者。亦不應爾。説一･二･四･五時教
T1832_.43.0661b16: 等無聖教文。並不可依何云教依。既不
T1832_.43.0661b17: 准定空設劬勞。然瑜伽論説時爲依。依三
T1832_.43.0661b18: 世辨不約教時。取此誤也 又因論生論。
T1832_.43.0661b19: 聖教之中一音説法有二不同。一詞。二法。
T1832_.43.0661b20: 如無垢稱經。皆謂世尊同其語詞。或生厭
T1832_.43.0661b21: 離。或歡喜等法。如涅槃經二十四云演説
T1832_.43.0661b22: 一法若界若入。一切衆生各隨本解而得聞
T1832_.43.0661b23: 之。是法･詞合説。一名･句中現多名句。一音
T1832_.43.0661b24: 聲中現多音聲。故各隨本解攝假從聲。以
T1832_.43.0661b25: 諸名･句隨生有別。然不離聲故總名聞。
T1832_.43.0661b26: 又梵網上云。一音中説無量法品。又云苦･
T1832_.43.0661b27: 空･無常･無我一諦之音。並法･詞合 或但
T1832_.43.0661b28: 擧法。如華嚴云。若多貪恚等八萬四千垢各
T1832_.43.0661b29: 聞對治法 又云。一音説法。或有衆生學
T1832_.43.0661c01: 聲聞乘。聞佛説法即知聲聞藏。此等即但
T1832_.43.0661c02: 明法無礙。亦得通詞。聞即聞聲 又無量
T1832_.43.0661c03: 義經云。能以一音普應衆聲。即但是詞
T1832_.43.0661c04: 又如婆沙七十三云。一音者梵音 若支那
T1832_.43.0661c05: 人來在會坐。謂佛爲説支那音義。此通
T1832_.43.0661c06: 法･詞 又云。貪行者來在會坐。聞佛爲
T1832_.43.0661c07: 説不淨觀等。此即唯法。雖各有義且辨一
T1832_.43.0661c08: 音不説所餘 問隨能聞現聲各有殊。若
T1832_.43.0661c09: 據所詮法各差別。何名一音 答或一刹
T1832_.43.0661c10: 那。或一無漏。或且隨一所詮之法。或隨於
T1832_.43.0661c11: 一所化之生。或從於如。總得名一 問若
T1832_.43.0661c12: 爾何故毘婆沙云一音者。梵音。若支那人來
T1832_.43.0661c13: 在會坐。謂佛爲説支那音義 答不以小
T1832_.43.0661c14: 乘而爲定量。既如如意隨求雨寶。故隨生
T1832_.43.0661c15: 感各各現聲。或聲清淨名爲梵音。非必唯
T1832_.43.0661c16: 同一梵音聲 問佛説一音具諸法門爲
| T1832_.43.0661c17: | 不具耶 答有四解 | 要集 所叙 | 。一云如來無相圓 |
T1832_.43.0661c19: 生。此答不了説不具故 一云如來但出一
T1832_.43.0661c20: 音。未知何以爲名。而衆生心中聞無量法
| T1832_.43.0661c21: | 門 | 此答不正。不答問故。 亦同外道老莊説故 | 一云如來隨所化者。 |
T1832_.43.0661c23: 此意一音具諸法門。隨正所爲一別有情名
T1832_.43.0661c24: 爲一音。然答不明。應云隨所化生方類不
T1832_.43.0661c25: 同。於一時中現一切音。一一音中具諸法
T1832_.43.0661c26: 門。且隨一生或正所爲故名一音。非一音
T1832_.43.0661c27: 言唯詮一法。雖然答問亦不分明 一云
T1832_.43.0661c28: 如來所出一音聲體自在難思。與彼無邊名
T1832_.43.0661c29: 等相應爲衆生説故。經云。如來所出一語
T1832_.43.0662a01: 中。演説無邊契經海。此釋雖勝亦未盡理。
T1832_.43.0662a02: 言一音者。爲一梵音。爲一刹那。爲名等
T1832_.43.0662a03: 各別。爲一名中此現多名等。今謂一一聲･
T1832_.43.0662a04: 一刹那聲･一一名等･各能現多。或一聲現多
T1832_.43.0662a05: 名。或多聲現一名。或一名現多名。或多名
T1832_.43.0662a06: 現一名。句･義准知。隨義皆得名爲一音
T1832_.43.0662a07: 要集云。菩提流支云一音教。法苑廣破然
T1832_.43.0662a08: 恐不當 此亦不了破意。彼云一音頓説
T1832_.43.0662a09: 名爲頓教者。非一音中即頓説教盡。根性
T1832_.43.0662a10: 前後不一時故。何得一音頓説教盡。又復
T1832_.43.0662a11: 設爾不應別判華嚴等爲頓。又以一音名
T1832_.43.0662a12: 爲一時無教定判 又云半･滿而爲二時。
T1832_.43.0662a13: 法苑所破亦恐不當。經云爲聲聞説半
T1832_.43.0662a14: 字者。豈不約逗機。故恐不爾。亦不解彼
T1832_.43.0662a15: 法苑説意。彼意不障逗機而説名爲半･滿。
T1832_.43.0662a16: 但不許判爲漸頓機。説於半･滿名漸･頓
T1832_.43.0662a17: 教。爲定姓人亦説半滿故 詮宗各異者。
T1832_.43.0662a18: 叙外道如下破明及法師瑜伽論抄明。叙
T1832_.43.0662a19: 小乘計如法師異部疏具解。煩不具引。明
T1832_.43.0662a20: 自宗者。別宗即唯識章是。然疏略解名成唯
T1832_.43.0662a21: 識故。此即以唯識爲宗。識有非空境無
T1832_.43.0662a22: 非有。以爲宗也。雖具明諸法皆不離識
T1832_.43.0662a23: 也 西明云。總相分別唯識爲宗。別即境･
T1832_.43.0662a24: 行･果三 此釋不異法苑。然樞要中釋名
T1832_.43.0662a25: 科文廣明宗意 體性不同者。於中分三。
T1832_.43.0662a26: 一辨本釋如法苑。於中復三。一總出體。
T1832_.43.0662a27: 二別出教體。三明聚集 二叙異釋。叙
T1832_.43.0662a28: 異釋中。初叙異。次詮簡。三叙自釋。自釋
T1832_.43.0662a29: 者至下當辨 先叙異釋者。有釋五門。一
T1832_.43.0662b01: 攝妄歸眞。二攝相歸識。三以假從實。四
T1832_.43.0662b02: 三法定體。五法數出體 又云三藏開爲
T1832_.43.0662b03: 八門。於前三門各開二門。謂一攝妄歸眞。
T1832_.43.0662b04: 二眞妄差別門。餘二准此 有解六門。一五
| T1832_.43.0662b05: | 法自性體 | 心心所 等五法 | 。二三相差別 | 三科 法門 | 。三攝義 |
| T1832_.43.0662b06: | 歸名 | 名言所熏 攝一切法 | 。四攝假歸實。五攝劣歸勝 |
| T1832_.43.0662b07: | 心識 | 。六攝相歸性 舊攝論師四門。一隨名 |
T1832_.43.0662b09: 攝事歸理體 要集爲三。一離能所詮教。
T1832_.43.0662b10: 入楞伽第二云。法佛説法者離心相應體。故
T1832_.43.0662b11: 内證聖行境界故。四卷亦同。謂佛法身眞如
T1832_.43.0662b12: 理。生正智解名説法 二通能所詮教。瑜
T1832_.43.0662b13: 伽八十一云。謂契經體略有二種。一文。二
T1832_.43.0662b14: 義 三唯局能詮教。十地云。説者聽者二
T1832_.43.0662b15: 事究竟 依三藏八門作四漸略。一攝妄
T1832_.43.0662b16: 歸眞門。二眞妄差別門。眞妄差別門中。一
T1832_.43.0662b17: 攝相歸識門。二識相差別門。此識相差別
T1832_.43.0662b18: 教中有本無本。佛地兩説。由斯四句。如有
T1832_.43.0662b19: 釋説 差別相中。一攝假從實門。二假實
T1832_.43.0662b20: 差別門。假實差別門中。一三法定體門。二
T1832_.43.0662b21: 法數出體門。法數出體門中。初法數出體。
T1832_.43.0662b22: 後聚集顯現。法數中有三漸略。謂内外相
T1832_.43.0662b23: 對。内中大小相對。大中中邊相對 次詮簡
T1832_.43.0662b24: 者。有釋五門名中有濫。縁生名妄。此則
T1832_.43.0662b25: 可爾。若約五法相･名･分別･正智･如如。攝
T1832_.43.0662b26: 彼前四總歸如如。正智非妄。總云攝妄
T1832_.43.0662b27: 故即有過。又辨中邊頌云。虚妄分別有。乃
T1832_.43.0662b28: 至是則契中道。故不可説無漏名妄 二
T1832_.43.0662b29: 攝相歸識。此亦有過。若識性名識不異
T1832_.43.0662c01: 前門。若即歸八識識亦是相。亦不可説心
T1832_.43.0662c02: 王所變相分名相。以不離識所有五法皆
T1832_.43.0662c03: 名識故。若以五法總名爲識。如非相故。
T1832_.43.0662c04: 離五無法可攝歸故。若云約教體説所
T1832_.43.0662c05: 變相分。同時心所亦變名等爲相縁故
T1832_.43.0662c06: 攝假從實。即本第三。三法法數合是第四
T1832_.43.0662c07: 性用門攝 又攝不盡。既約三法。何不約
T1832_.43.0662c08: 於五法三性。若云從略應依四門。何假分
T1832_.43.0662c09: 五。分爲八門得失准前。有解六門後之三
T1832_.43.0662c10: 門。即本前三。前之三門即本第四性用別門。
T1832_.43.0662c11: 雖更開三猶廣略失。准同有釋 然彼意辨
T1832_.43.0662c12: 先寛得後狹。又攝義歸名亦少有失。非
T1832_.43.0662c13: 一切義皆是名攝。因名言故名名言熏
T1832_.43.0662c14: 習。非即是名 舊攝論師後二門體。亦本
T1832_.43.0662c15: 初初二二合是性用別論。闕本第三攝假從
T1832_.43.0662c16: 實。亦廣略失 要集三門離能所詮。即攝
T1832_.43.0662c17: 相歸性。推功歸本復是無分別智所縁之境。
T1832_.43.0662c18: 因境起智。言法佛説法。寄詮談之。云離
T1832_.43.0662c19: 心相應故。内證聖行境界故。是名法佛説
T1832_.43.0662c20: 法之相。非是眞智正證如時。能證所證有
T1832_.43.0662c21: 此行解名爲説法。後之二門亦即性用別論
T1832_.43.0662c22: 門攝 要集云。依三藏八門作四漸略。一
T1832_.43.0662c23: 攝妄歸眞。二眞妄差別門。眞妄差別門中。
T1832_.43.0662c24: 一攝相歸識門等 此意從寛漸向於狹名
T1832_.43.0662c25: 之爲略。然攝妄歸眞即以一法。乃至法
T1832_.43.0662c26: 數出體。以聲･名･句･文。即有多法何得名
T1832_.43.0662c27: 略。不解所以 今爲漸略即有二意。一
T1832_.43.0662c28: 從通向別略。即從初向後是。二從多向
T1832_.43.0662c29: 少以末就本略。且就教體辨漸略者。以
T1832_.43.0663a01: 性用別論中能所詮異。由能詮文義得顯
T1832_.43.0663a02: 現。略所詮義但取能詮。故十地論説者聽
T1832_.43.0663a03: 者倶以二事而得究竟。一者聲。二者善字。
T1832_.43.0663a04: 能詮之中有聲･名･句文。即假實別。攝假從
T1832_.43.0663a05: 實以聲爲體。故集論等云成所引聲而爲
T1832_.43.0663a06: 教體。於能詮聲能所變別。攝從能變以
T1832_.43.0663a07: 識爲體。就識之中性相有別。攝相歸性。
T1832_.43.0663a08: 引文可知。聚集顯現中云。五心中前三唯
T1832_.43.0663a09: 無記。後二通善･染者。此義有餘。與唯識第
T1832_.43.0663a10: 五解五心違。彼許定中有初二心故。約識
T1832_.43.0663a11: 分別文多不叙。要集云。有説得新境故名
T1832_.43.0663a12: 爲率爾。有釋不作意縁名爲率爾。以何爲
T1832_.43.0663a13: 正。解云論唯任運。若言新境不見其文。然
T1832_.43.0663a14: 准道理合有二義。今謂不爾。瑜伽第三
T1832_.43.0663a15: 云。又意識任運散亂縁不串習境時。無欲
T1832_.43.0663a16: 等生名率爾。既云縁不串習即是新境。若
T1832_.43.0663a17: 唯任運散亂縁境不與欲倶即名率爾。除
T1832_.43.0663a18: 第六外餘一切時。但名率爾應無餘心。未
T1832_.43.0663a19: 轉依位皆唯任運散亂縁故。更有同異繁不
T1832_.43.0663a20: 具述 言聚集顯現者。如説諸行無常。有
T1832_.43.0663a21: 釋云。西方三解。一云説諸字時率爾現量。尋
T1832_.43.0663a22: 求前境不縁名等但得聲相。至決定心
T1832_.43.0663a23: 具現三相。謂聲･名･字。説行現六。説無現
T1832_.43.0663a24: 九。説常字時現十二相。并句･所詮合十
T1832_.43.0663a25: 四法。經十六心乃具聚集。謂四字中各有
T1832_.43.0663a26: 四心。謂耳･意各四率爾。并意尋求･決定各
T1832_.43.0663a27: 四。一云尋求是非量故。亦縁名等故。於尋
T1832_.43.0663a28: 求亦得聚集。四尋求心如其次第。得三･
T1832_.43.0663a29: 六･九及以十四。准前應知經十二心具足
T1832_.43.0663b01: 聚集。一云耳識同縁意識亦縁名等。此有
T1832_.43.0663b02: 二説。一云四率爾心各唯得三。不縁過
T1832_.43.0663b03: 去現量得故不説聚集。至尋求心方名教
T1832_.43.0663b04: 體。一云耳識同時意識。容非現故得縁過
T1832_.43.0663b05: 去。即八心中具足聚集。今謂有餘。且初釋中
T1832_.43.0663b06: 所經心多聚集法少。何者意識上聚集何故
T1832_.43.0663b07: 經耳識四率爾心耶。豈許意識不取本質
T1832_.43.0663b08: 但縁耳識所變聲耶。既許意識･耳識同時
T1832_.43.0663b09: 自縁本質。但經意識十二心現。不應十
T1832_.43.0663b10: 六。若取耳率爾。應取耳縁聲。應成十八
T1832_.43.0663b11: 法。若以聲相似但説十四法。亦應心相似
T1832_.43.0663b12: 但説十二心 如實説者除耳四率爾。但
T1832_.43.0663b13: 經意識十二心現。所集之法 四刹那聲･
T1832_.43.0663b14: 四个字･四个名･名所詮四。即四自性。又有
T1832_.43.0663b15: 一句并句所詮一差別義。合十八法聚集顯
T1832_.43.0663b16: 現。此據一相。若於一字等現無量字等。
T1832_.43.0663b17: 法則不定。説五心中諸識･三性至下第五
T1832_.43.0663b18: 明其是非 又本所説於行･常二方有決
T1832_.43.0663b19: 定決定知諸詮遷流行無於彼常。有釋四
T1832_.43.0663b20: 字皆有決定 要集云。若無此釋於理有
T1832_.43.0663b21: 闕。雖有諸釋仍未盡理。謂立論者欲成
T1832_.43.0663b22: 無常。對敵論等即立量云諸行無常。其敵
T1832_.43.0663b23: 論等雖聞前三。而於所立未生定解。説
T1832_.43.0663b24: 常字時方生定解。故前三字未有決定。乃
T1832_.43.0663b25: 至云。若依此釋。立因･喩後方生決定。亦
T1832_.43.0663b26: 准此理此意立宗。若未解時未有決定。
T1832_.43.0663b27: 因･喩･已後方生決定 此義應思。且西明
T1832_.43.0663b28: 釋於四字上皆決定者。且聞諸字知目於
T1832_.43.0663b29: 何。既未知諸諸於何法。豈生決定。若言
T1832_.43.0663c01: 決定知是諸聲有決定心。説行字時應有
T1832_.43.0663c02: 三決定。決定知行復決定知諸言目行。若
T1832_.43.0663c03: 不定知諸言目行不生解故。餘二准此。即
T1832_.43.0663c04: 合念六決定。不應但有四故亦増減･失
T1832_.43.0663c05: 要集所説亦不盡理。對敵立量可如所説
T1832_.43.0663c06: 或但説法不立比量可無決定。故法苑意
T1832_.43.0663c07: 通約説法。決定知彼諸言所目生決定心。
T1832_.43.0663c08: 説有七心或十二等。故即無過。不唯據
T1832_.43.0663c09: 悟所説義旨以判多少。餘既重説何不盡
T1832_.43.0663c10: 言 要集云。法苑云諸惡者莫作依婆沙作
T1832_.43.0663c11: 法。字･字身･多字身･名･名身･多名身等。聞一
T1832_.43.0663c12: 句時即有五十一法。令謂聞經一句義中。
T1832_.43.0663c13: 生解之心必無如是多法現前者 此不
T1832_.43.0663c14: 善得法苑之意。且據一句作法如是。如説
T1832_.43.0663c15: 五字。或有一字名即名･名身有十五等。言
T1832_.43.0663c16: 五十一聚集顯現不決定言。聞一句時有
T1832_.43.0663c17: 許聚集。如第五卷五別境中作法之類
T1832_.43.0663c18: 要集云。由此理故有字非名攝。一字字不
T1832_.43.0663c19: 成句。字爲二依故於此中有十八法。謂
T1832_.43.0663c20: 字有十五。字有五。字身四。多字身六。准作
T1832_.43.0663c21: 法知 此亦不爾。應言字及字身等有十
T1832_.43.0663c22: 五。下准知之。一句一名一所詮義。此亦不
T1832_.43.0663c23: 爾。依字成名依名成句諸處通説。豈可
T1832_.43.0663c24: 莫作不是名耶。不爾苦･空等亦應非名
T1832_.43.0663c25: 攝。又下自判諸行無常二名爲正。何故此處
T1832_.43.0663c26: 即但一名。又不應言一所詮義。如瑜伽論
T1832_.43.0663c27: 等云。所立有二。一自性。二差別。又名詮自
T1832_.43.0663c28: 性。句詮差別。自性差別豈不二義。説一義
T1832_.43.0663c29: 耶。又云。若不依識相准義作法。非唯五
T1832_.43.0664a01: 十合七十一法。字有十五。名有三十五。句
T1832_.43.0664a02: 有二十。及所詮義故。此意或有二名成句。三
T1832_.43.0664a03: 名成句。四名成句。五名成句故。三十五名
T1832_.43.0664a04: 有二十句。此意一字成名有五个名。二名成
T1832_.43.0664a05: 句有四。二二合。三名成句有三。三三合。四
T1832_.43.0664a06: 名成句有二。四四合。五名成句有一。五合
T1832_.43.0664a07: 説。即有十个句 二字成名作句中名既
T1832_.43.0664a08: 有四。二名成句有三。三名成句有二。四名
T1832_.43.0664a09: 成句有一。復有六句 三字成名作句中。
T1832_.43.0664a10: 二名成句有二。三名成句有一 四字成名
T1832_.43.0664a11: 作句中。有一句。總二十句 五字成名名既
T1832_.43.0664a12: 唯一。一名無句。并一詮義。合七十一 此
T1832_.43.0664a13: 亦不爾。何者若論字有五。名有十五。一字
T1832_.43.0664a14: 所成名有五。二字所成名四。三字所成名
T1832_.43.0664a15: 三。四字所成名二。五字所成名一。若字身･名
T1832_.43.0664a16: 身即重合彼。非更有別名之與字。并句二
T1832_.43.0664a17: 十合三十五所詮之義。足字･字身十五。名･
T1832_.43.0664a18: 名身三十五句有二十。合一百五。若更句･
T1832_.43.0664a19: 句身并所依聲即更有多故。今但言爲七十
T1832_.43.0664a20: 一有増減過。法苑本意且約能詮粗作法
T1832_.43.0664a21: 爾。復既細論不盡故過 問准何得知以字
T1832_.43.0664a22: 成名以名成句 答解深密經第五云。即
T1832_.43.0664a23: 於一切名聚集中 又百論第八云。然諸世
T1832_.43.0664a24: 間隨自心變。謂有衆字和合爲名。復謂衆
T1832_.43.0664a25: 名和合爲句。故知如是 後叙自釋者。本
T1832_.43.0664a26: 末合有十二門。於本四門又復加二。即後
T1832_.43.0664a27: 四門取無相･因縁。并前成六。七三性出體。
T1832_.43.0664a28: 即依遍計･依他･此及圓成實八依顯揚等
T1832_.43.0664a29: 四眞實。并依辨中邊四眞實。九依五相。即
T1832_.43.0664b01: 瑜伽等能詮相所詮相等。十依五法。即相･名
T1832_.43.0664b02: 等復四不同。一瑜伽。二辨中邊。三楞伽經。
T1832_.43.0664b03: 四攝大乘論。並如唯識第八明其所以。十一
T1832_.43.0664b04: 約瑜伽八十一云。經體有二。一能詮文。二
T1832_.43.0664b05: 所詮義。文義二中各有多法并爲經體。十
T1832_.43.0664b06: 二約百法。若三科五法通三乘故。雜小不
T1832_.43.0664b07: 説。唯取大乘。又略即二。一總出體有四。眞
T1832_.43.0664b08: 如･唯識･無相･因縁。別即有八。通體性故。別
T1832_.43.0664b09: 別法故。略擧大意。繁不細述
T1832_.43.0664b10: 三歸在者。復分爲四。一歸藏。二歸分。三歸
T1832_.43.0664b11: 乘。並如法苑藏･分･乘章。四歸名者。初辨。
T1832_.43.0664b12: 後歸。辨有三。一辨六釋。亦如法苑總聊簡
T1832_.43.0664b13: 章得名懸隔辨然有解六釋中依士依主作
T1832_.43.0664b14: 四句辨云。有依士非依主。如取之蘊。以取
T1832_.43.0664b15: 是所非心王故。有依主非依士。如蘊之取。
T1832_.43.0664b16: 此不應爾。若依士依主二不相攝應有七
T1832_.43.0664b17: 釋。有解六釋勒爲三例。一同體非別。持業･
T1832_.43.0664b18: 帶數。二別體非同相違･隣近。三亦同亦別。
T1832_.43.0664b19: 依主･有財。思之理有相濫。若所釋法通即
T1832_.43.0664b20: 不障。據六釋體即不必然。且如四斷斷者
T1832_.43.0664b21: 是勤心所。四者是數。即不相應。云何同體。又
T1832_.43.0664b22: 如相違五識身相應地意地。以二法別合
T1832_.43.0664b23: 一處説據體各異。如五識身相應地自是地。
T1832_.43.0664b24: 不是用彼意相應之五識爲地。亦非以五
T1832_.43.0664b25: 即意地等。既言五識身相應地。此豈別體
T1832_.43.0664b26: 要集云。三藏相傳約分爲四。一用自非他。
T1832_.43.0664b27: 二用他非自。三自他倶用。四自他倶不用。
T1832_.43.0664b28: 持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違
T1832_.43.0664b29: 唯第四。隣近通二･三。帶數初及三。乃至帶
T1832_.43.0664c01: 數三句如四正斷即初句。四即正斷故。如
T1832_.43.0664c02: 四神足即第三句。四屬欲等非神足故。如
T1832_.43.0664c03: 説三藏法師亦是第三句。若但言三藏是
T1832_.43.0664c04: 第二句。三即是藏倶非人故。彼釋極廣。恐
T1832_.43.0664c05: 煩不具。然准此釋有相雜亂。六釋簡濫
T1832_.43.0664c06: 應可思之。二辨四名。謂教･理･行･果。然眞
T1832_.43.0664c07: 帝三藏有五種名。一義。二相。三方便。四果。
T1832_.43.0664c08: 五極清淨。極清淨者是阿含淨故即是教。然
T1832_.43.0664c09: 義･相二大意不別。以所詮正有實道理名
T1832_.43.0664c10: 義清淨。遠離増減名相清淨。故今合之爲
T1832_.43.0664c11: 所詮理總立四名 於中分二。初立名不
T1832_.43.0664c12: 同。後立名意 立名不同者。一依教有三
T1832_.43.0664c13: 名。一無義言。如四吠陀論。婆羅門誦之音
T1832_.43.0664c14: 聲有上中下甚自可愛。但尋聲求理都無
T1832_.43.0664c15: 義趣。故名無義言。如吠陀論云。我已飮甘
T1832_.43.0664c16: 露。成就不復死我已入火光。願諸天知識。
T1832_.43.0664c17: 謂鑚乳海以爲甘露。飮之則得不死。誦此
T1832_.43.0664c18: 等言甚好音聲。而都無義故云無義。二邪妄
T1832_.43.0664c19: 言。如九十六種外道。亦説因果但明乖僻
T1832_.43.0664c20: 故名邪妄三如義言如佛法説因果道理。
T1832_.43.0664c21: 苦･集爲世間因果。滅･道爲出世因果。如名
T1832_.43.0664c22: 眞實故名如義言 依理亦有三名者。一
T1832_.43.0664c23: 増益義。如外道説有漏之法爲常樂我淨。
T1832_.43.0664c24: 故名増益義。二損減義。如斷見説斷邪見
T1832_.43.0664c25: 謗無善･惡因果等。名損減義。三順體義。
T1832_.43.0664c26: 如佛所説有説爲有無説爲無稱法體故
T1832_.43.0664c27: 名順體義 依行亦三名。一順世因。如依
T1832_.43.0664c28: 俗典事君盡忠文朋存信等。二邪僻因。謂
T1832_.43.0664c29: 諸外道妄計諸邪戒等。三處中因者。謂依佛
T1832_.43.0665a01: 教行處中行離苦･樂邊等 依果三名者。
T1832_.43.0665a02: 一諂誑果。如臣從君命以取叨榮等。二
T1832_.43.0665a03: 虚妄果者。謂諸外道妄計無想及有頂等。以
T1832_.43.0665a04: 爲涅槃等。三出世果者。如佛所説三乘所
T1832_.43.0665a05: 得菩提涅槃 立名意者。爲得四清淨故
T1832_.43.0665a06: 立此四名。爲得教清淨故立如義言。言教
T1832_.43.0665a07: 無雜一切莫過如義而立不可破壞可得
T1832_.43.0665a08: 悟理。教詮不正易可破壞。不得悟理故
T1832_.43.0665a09: 立如義言爲得理清淨故立順體義名。理
T1832_.43.0665a10: 有増減正智觀之理則不可入。順體而説
T1832_.43.0665a11: 正智觀之理則易入。故立順體義名爲得
T1832_.43.0665a12: 行清淨故立處中因名。以處中行對彼順
T1832_.43.0665a13: 世及邪僻因彼倶可轉。此處中行則不可
T1832_.43.0665a14: 轉。以處中行内觀界･處等。望僻因行僻因
T1832_.43.0665a15: 可轉。觀蘊･界等則不可轉。以四諦因果
T1832_.43.0665a16: 所有觀行對觀蘊等。蘊等可轉。以二空行
T1832_.43.0665a17: 望四諦行。四諦可轉。二空之行則不可轉。
T1832_.43.0665a18: 以二空智既不可轉。證眞之智亦不可轉。
T1832_.43.0665a19: 以不可轉。即此眞智及後得智爲正行體。
T1832_.43.0665a20: 能令所得果不可轉。即名方便清淨正行。
T1832_.43.0665a21: 正行有二能。一出惡入善。二出有爲入無
T1832_.43.0665a22: 爲。故此正行即處中因。爲得果清淨故立
T1832_.43.0665a23: 出世果名。果清淨者是無餘涅槃。一切患累
T1832_.43.0665a24: 皆已盡故名果清淨。有漏有四失。即無常･
T1832_.43.0665a25: 苦･空･無我。無爲有四徳。即常･樂･我･淨。既
T1832_.43.0665a26: 離過失故名出世果。此意由依正教觀正
T1832_.43.0665a27: 理。起正行得聖果。若教有邪不顯正理。
T1832_.43.0665a28: 故依起行即皆顛倒。行既顛倒便獲惡果。故
T1832_.43.0665a29: 爲得此四種清淨立此四名。又爲依正教
T1832_.43.0665b01: 生聞惠。依正理起思惠。依正行得修惠。
T1832_.43.0665b02: 三惠既圓當得聖果。故攝論云。聞等熏習無
T1832_.43.0665b03: 果生非道理故立四名 三依人法二。立
T1832_.43.0665b04: 其名目。於中有二。一立意。二差別。初立意
T1832_.43.0665b05: 者凡有兩義。一依善意二依惡意。若依善
T1832_.43.0665b06: 意即立恭敬名。若依惡意即立毀訾名。如
T1832_.43.0665b07: 呼爲法師法主等是恭敬人名。呼爲過人
T1832_.43.0665b08: 賤人此毀訾人名。若呼爲正法勝法是恭
T1832_.43.0665b09: 敬法名。呼爲邪法惡法是毀訾法名。如弊
T1832_.43.0665b10: 魔經等是毀人名。須達拏大子經等是恭
T1832_.43.0665b11: 敬人名。十八泥梨經等是毀訾法名。大般若
T1832_.43.0665b12: 經等是恭敬法名。於中復雙單名別。如佛
T1832_.43.0665b13: 藏經菩薩藏經等雙恭敬二。有雙毀訾人
T1832_.43.0665b14: 法如魔逆經等。有於人處亦毀亦敬。如未
T1832_.43.0665b15: 生怨王經。有於法處亦敬亦毀如辨中邊
T1832_.43.0665b16: 論。中是所敬。邊是所毀。有於人･法倶敬倶
T1832_.43.0665b17: 毀。如舊云部執異論。部執是恭敬名。異是
T1832_.43.0665b18: 毀訾名。部是衆義。名聖弟子爲部。執是取
T1832_.43.0665b19: 義。皆取佛説三藏之中所説法義。然執名乃
T1832_.43.0665b20: 通能所。正以所執之法爲執。能執之人是
T1832_.43.0665b21: 聖弟子。所執之法皆是佛法。今以部名目
T1832_.43.0665b22: 聖弟子衆。以執名目佛所説法。故部執是
T1832_.43.0665b23: 恭敬名。所恭敬者不過人之與法。部是人
T1832_.43.0665b24: 名。執是法名。分破是異義。人･法皆分破故名
T1832_.43.0665b25: 爲異。聖弟子衆各相朋黨即是人異。取執之
T1832_.43.0665b26: 義又各不同。即是法異人相儻故。人起諍執
T1832_.43.0665b27: 法不同故。法相非斥故立異名。故異是毀訾
T1832_.43.0665b28: 名 然今此論是恭敬名。成立世尊聖教所
T1832_.43.0665b29: 説唯識教理故 或毀訾名。令依於智不
T1832_.43.0665c01: 依識故 或此識言雖是所厭。恭敬世尊。
T1832_.43.0665c02: 所起教理故名成唯識論 問何故於此人
T1832_.43.0665c03: 法二處立此等名 答依佛滅諍法故。滅
T1832_.43.0665c04: 諍有二。一滅外諍。二滅内諍。外諍即滅人
T1832_.43.0665c05: 諍。内諍即滅法諍。毀人滅人諍。毀法滅法
T1832_.43.0665c06: 諍。滅人諍令修六和敬。此彼同持戒。同
T1832_.43.0665c07: 見諦。同用財。戒･見･財三彼我不隔故和合
T1832_.43.0665c08: 無諍。身･語･意三各修慈悲。拔苦與樂以
T1832_.43.0665c09: 攝前人故和合不諍。二滅内諍者。所説法
T1832_.43.0665c10: 有二。黒説･大説。如次内･外對。大･小對。了･
T1832_.43.0665c11: 不了對。説惡･説善對。傳聞前人説黒説法
T1832_.43.0665c12: 及大説法。不得便信依。約三藏相應則應
T1832_.43.0665c13: 信受。若不與相應則應棄捨。若依此而執
T1832_.43.0665c14: 義。法則和無諍 問何故須滅二諍 答
T1832_.43.0665c15: 修悲智習成佛徳。由佛有般若及以慈悲。
T1832_.43.0665c16: 以般若故攝正法令和。以慈悲故攝生
T1832_.43.0665c17: 令和。諸造論釋亦依學佛般若･慈悲。攝法
T1832_.43.0665c18: 攝生故。又有多解如部執疏廣解 二辨
T1832_.43.0665c19: 差別者。諸經論中亦有依法依喩爲名。或
T1832_.43.0665c20: 單或雙。諸經之中有依處時事法立名並
T1832_.43.0665c21: 在法攝。依法喩者。爲利鈍根故。爲顯法
T1832_.43.0665c22: 明淨故。亦爲讃毀故。依三寶立亦人･法收。
T1832_.43.0665c23: 上無不盡廣説此人･法差別攝彼諸名。并
T1832_.43.0665c24: 擧教顯並如法華義決。上辨名訖 第二歸
T1832_.43.0665c25: 名者。復分爲四。一總解釋成唯識論。二別
T1832_.43.0665c26: 辨能所成號。三明立名之意。四通釋情疑
T1832_.43.0665c27: 初總解釋如樞要辨釋能所成樞要十解。
T1832_.43.0665c28: 今又加之。言唯識者。從麁至細總有五
T1832_.43.0665c29: 重。如唯識章辨。即以所詮既有五重。能詮
T1832_.43.0666a01: 之教亦有五別。或以世親五理成佛五教。
T1832_.43.0666a02: 或以五教成彼五理。或以五教成五教。或
T1832_.43.0666a03: 以五理成五理。或以五理成佛五理教。或
T1832_.43.0666a04: 以五教成佛五教理。或以五教理成佛五
T1832_.43.0666a05: 教。或以五理教成佛五理。或以五教理成
T1832_.43.0666a06: 佛五教理。且以世親望佛所説。爲四十五
T1832_.43.0666a07: 釋。又護法等釋雙望彼二亦成四十五。合
T1832_.43.0666a08: 九十釋。復以天親･護法等教成境･行･果三。
T1832_.43.0666a09: 以理成三復有六釋。足前樞要。有一百六
T1832_.43.0666a10: 釋。復以教･理等綺互單雙乃更有多。思准
T1832_.43.0666a11: 可悉 明立意者。樞要廣説 四通釋情
T1832_.43.0666a12: 疑者。樞要云。問准下正宗或分爲二。一因
T1832_.43.0666a13: 二果。已下文是。雖次下云上立成唯識名
T1832_.43.0666a14: 之意。即問此立意故爲釋疑 又問何故
T1832_.43.0666a15: 經説唯心。論言唯識 答一云心･意･識了
T1832_.43.0666a16: 體一名殊。各擧一名亦無妨也。二云心積
T1832_.43.0666a17: 集法勝。識即了別境強。如瑜伽論五十一
T1832_.43.0666a18: 云。據勝道理建立心･意･識差別。即心謂第
T1832_.43.0666a19: 八識。雜染･還滅之根本故。經據初名論依
T1832_.43.0666a20: 後義。三云心･意通果。識。但在因。經依通
T1832_.43.0666a21: 稱論約局名。四者論從所厭爲名。經依體
T1832_.43.0666a22: 義爲目
T1832_.43.0666a23: 四科釋本文者。有三。一辨年･主如疏所
T1832_.43.0666a24: 明。二明支分者。謂諸菩薩所造論意。非但
T1832_.43.0666a25: 爲弘佛經。亦爲廣顯瑜伽中義。詮教不同
T1832_.43.0666a26: 略有十支。支謂支分。並是瑜伽所有支分。
| T1832_.43.0666a27: | 言十支者。一百法論 | 名略陳 名數論 | 。二五蘊論 | 名粗釋 體義論 |
| T1832_.43.0666a28: | 又名依名 釋義論 | 。此上二論天親菩薩之所作也。三顯 |
| T1832_.43.0666b01: | 大乘 | 名廣苞大 義論 | 。此論本無著菩薩造。釋論天親 |
| T1832_.43.0666b02: | 及無性等造。五雜集論 | 名分別名數論。 亦名廣陳體義論 | 。此論 |
| T1832_.43.0666b04: | 菩薩糅。六辨中邊論 | 名離僻 彰中論 | 。此論本頌是慈 |
| T1832_.43.0666b06: | 名摧破 邪山論 | 。八三十唯識論 | 名高建 法幢論 | 。此之二論本頌並 |
| T1832_.43.0666b08: | 唯識天親菩薩釋。九大莊嚴論 | 名莊嚴 體義論 | 。此論 |
| T1832_.43.0666b10: | 伽論 | 名攝散 歸觀論 | 。此是慈氏菩薩之所造也。今又 |
T1832_.43.0666b12: 摩經。非瑜伽論支分之義。應加正理門論。
T1832_.43.0666b13: 以論縁起中云案達羅國王請陳那菩薩證
T1832_.43.0666b14: 無學果。菩薩撫之欲遂王請文殊師利於
T1832_.43.0666b15: 虚空中彈指警曰。何捨大心而期小果。可
T1832_.43.0666b16: 制因明以弘慈氏所造瑜伽論。菩薩敬受
T1832_.43.0666b17: 指誨奉以周旋。遂造正理門論。故應取此
T1832_.43.0666b18: 以爲一支。集量･因明皆此支攝。正理門論。
T1832_.43.0666b19: 名建正摧邪論。或可。舊釋爲正。雖釋阿毘
T1832_.43.0666b20: 達摩。瑜伽亦是廣釋諸經。唯識即是華嚴等
T1832_.43.0666b21: 説既是彼支。故取攝論亦復無妨。若爾因
T1832_.43.0666b22: 明何支所攝。答義門少故略不名支。故此
T1832_.43.0666b23: 唯識即十支中之一支也 三正科解如疏
T1832_.43.0666b24: 具辨 西明云。然諸釋中所宗各異。護法･
T1832_.43.0666b25: 難陀等多述宗旨會釋違文。火辨･親勝正
T1832_.43.0666b26: 釋本頌以標論意。安惠菩薩建立比量斥
T1832_.43.0666b27: 他宗失。由斯諸本別行攝義皆不周悉者
T1832_.43.0666b28: 今意未詳。撿論上下未見安惠偏多破斥。
T1832_.43.0666b29: 准本疏釋廣頌上兩句破我法已下云多
T1832_.43.0666c01: 護法文。親承三藏執筆綴文糅唯識人。傳
T1832_.43.0666c02: 定不謬。餘非執筆。縱時諮問多意定之。所
T1832_.43.0666c03: 有判文論大綱紀非可爲定。合譯意者如
T1832_.43.0666c04: 樞要説
T1832_.43.0666c05: 初頌稽首二字。辨能歸敬相。廣如法苑。且
T1832_.43.0666c06: 釋名者。有解云。稽者古文爲稽今別爲稽。
T1832_.43.0666c07: 白虎通曰。稽者至也。首者頭也。言下拜上
T1832_.43.0666c08: 頭至地也。又鄭玄云。稽者稽也。以頭至地
T1832_.43.0666c09: 稽少時也
T1832_.43.0666c10: 出體之中。法苑敬禮即以三業爲體 西明
T1832_.43.0666c11: 以慚･愧爲體 要集云。今取前解三業爲
T1832_.43.0666c12: 正 有云。依教十法爲體。一思。二慚。三敬。
T1832_.43.0666c13: 四愛。五信。六無慢。七捨。八色蘊。九識蘊。十
T1832_.43.0666c14: 智今謂不爾。若言十法敬･愛･不慢百法是
T1832_.43.0666c15: 何。所餘非理如要集辨煩不具録。要集云。
T1832_.43.0666c16: 言稽首者顯勝身業。然由於徳･有徳等境
T1832_.43.0666c17: 發勝解倶決定思已即起淨信。思此起慚
T1832_.43.0666c18: 崇重賢善。因斯能發清淨身･語。是故此中
T1832_.43.0666c19: 意通三業慚爲敬體。信等諸法是敬之因。
T1832_.43.0666c20: 身･語二業是敬之果。意通因果。法苑所説三
T1832_.43.0666c21: 業及愧以爲敬體理亦難成。三業體思。思
T1832_.43.0666c22: 即造作。敬相微隱。故大婆沙三十四云。敬
T1832_.43.0666c23: 慚爲體。崇重賢善是敬相故者 今詳。此釋
T1832_.43.0666c24: 理未必然。且自不定。先叙法苑思爲體性。
T1832_.43.0666c25: 有釋以慚。自斷取前三業爲正。今復取慚
T1832_.43.0666c26: 爲能敬體從何爲正 復不可説前後義
T1832_.43.0666c27: 別。同解稽首敬禮義故 又若以慚爲自
T1832_.43.0666c28: 正義者。理必不然。何者若發勝解倶決定
T1832_.43.0666c29: 思已即起淨信。理且不然。思非信因。第
T1832_.43.0667a01: 六卷云忍謂信因樂欲爲果 不言信倶
T1832_.43.0667a02: 思爲因起信。若遍行故。應説作意。不應
T1832_.43.0667a03: 説思 又云由此起慚崇重賢善。因斯能
T1832_.43.0667a04: 發清淨身･語。是故此中意通三業慚爲敬
T1832_.43.0667a05: 體者 此亦不爾。爲取三業爲歸敬體。
T1832_.43.0667a06: 爲但取慚 若但取慚。何須説云意通三
T1832_.43.0667a07: 業慚爲敬體。慚性非是三業體故 若通
T1832_.43.0667a08: 三業即不唯慚。何故復云信等諸法是敬之
T1832_.43.0667a09: 因。身･語敬果。意通因果。即三業但是敬之
T1832_.43.0667a10: 因果。非自體故 若唯説慚爲敬體者。理
T1832_.43.0667a11: 亦不然。此唯明敬可但是慚。既云敬禮。明
T1832_.43.0667a12: 是三業。三業致禮由敬慚因。無處説慚亦
T1832_.43.0667a13: 爲業體。又不説慚是發業故。又攝大乘論
T1832_.43.0667a14: 云。故我至誠身･語･思頻修無倒歸命禮。又
T1832_.43.0667a15: 瞿波論師云。三業禮者欲顯大師有天眼
T1832_.43.0667a16: 故以身業禮等。律中云在明處近已身
T1832_.43.0667a17: 業禮等。故但是思不可説慚。爲因可爾。
T1832_.43.0667a18: 如以貪等而爲加行方起三業。雖復論
T1832_.43.0667a19: 云斷命名嗔等。終不説貪等以爲業體。
T1832_.43.0667a20: 雖説於慚敬徳･有徳。論歸敬體即是三業。
T1832_.43.0667a21: 此理決定勿更別解。又法苑中但説三業。
T1832_.43.0667a22: 無文説愧以爲敬體。波錯看文應更審
T1832_.43.0667a23: 讀 前約剋性出稽首體但説是思。若義
T1832_.43.0667a24: 説者。凡論歸敬有其二種。謂顯相及不顯
T1832_.43.0667a25: 相。若就顯相所謂身･語二業。由身敬禮定
T1832_.43.0667a26: 發殷重令他見故。倶舍據此偏言身業。
T1832_.43.0667a27: 雖身不禮但發語宣揚。由名･句等表詮内
T1832_.43.0667a28: 心令他聽故。無垢稱頌中説是偏取語業
T1832_.43.0667a29: 若依不顯相唯取意業。内發殷誠雖極
T1832_.43.0667b01: 是重他人不了。諸論不説。此論具以三業
T1832_.43.0667b02: 歸敬。通顯･不顯二種盡故 若就別者三
T1832_.43.0667b03: 業有異。若其身業實即慚等相應動發勝思。
T1832_.43.0667b04: 通假即兼表色。語業亦用慚等相應動發勝
T1832_.43.0667b05: 思。假亦通聲 若薩婆多有實善･惡色。即
T1832_.43.0667b06: 依報色有業色生。即長･短色以此爲體。復
T1832_.43.0667b07: 衆賢師別有長等極微。正量部師別有動色。
T1832_.43.0667b08: 譬喩論師別有動色非顯非形。竝如下説
T1832_.43.0667b09: 今大乘中若在佛果身･語色聲可許是
T1832_.43.0667b10: 善非歸依體。若就因中即是無記。約表心
T1832_.43.0667b11: 邊假通善･惡。故身･語業假･實爲體 於意
T1832_.43.0667b12: 業中有二。一就業。二約勤治。就業有二。
T1832_.43.0667b13: 謂自性･助伴。言自性者。唯取遍行數中縁
T1832_.43.0667b14: 三寶爲境慚等相應思爲體。思有三種。謂
T1832_.43.0667b15: 審慮･決定･動發。論文雖説前二思唯在意
T1832_.43.0667b16: 地。後一思是身･語二業。今據道理意亦得
T1832_.43.0667b17: 有動發勝思。云作動意故發無貪等故。
T1832_.43.0667b18: 若約助伴即此思倶四遍行。五別境。散地善
T1832_.43.0667b19: 十。定加輕安。心王･尋･伺二十三法 次約
T1832_.43.0667b20: 對治復有二種。謂自性･相應。自性唯取縁
T1832_.43.0667b21: 於三寶能治輕慢慚･愧爲體。此有二義。
T1832_.43.0667b22: 一體勝。二義順 言體勝者。顯揚論云。慚
T1832_.43.0667b23: 者謂依自増上法増上羞恥過惡爲體。愧
T1832_.43.0667b24: 者顯揚云。謂依世間増上羞恥過惡爲體。
T1832_.43.0667b25: 唯識･對法文引可知 第二義順者。倶舍云
T1832_.43.0667b26: 無慚･無愧差別云何。答無慚･無愧乃至云。
T1832_.43.0667b27: 於諸功徳及有徳者。無敬無崇無所忌
T1832_.43.0667b28: 難無所隨屬説名無慚。准能治此故正是
T1832_.43.0667b29: 慚。由斯理順故約對治説歸敬體即慚･愧
T1832_.43.0667c01: 也。剋實即非。若直取慚慚五識倶。豈五相
T1832_.43.0667c02: 應亦是歸敬。説慚行相崇重賢善。五識不
T1832_.43.0667c03: 能別縁三寶。若云不取行相何別。故正三
T1832_.43.0667c04: 業爲歸敬體。不得約思雖遍五識。業非
T1832_.43.0667c05: 五思何妨慚通敬唯在意。何者論辨業體
T1832_.43.0667c06: 自簡擇訖。無處辨歸敬説慚爲體者。助伴
T1832_.43.0667c07: 准前
T1832_.43.0667c08: 第二五法出體者。於中有二。依瑜伽論云。
T1832_.43.0667c09: 五法者謂相･名･分別･正智･如如。若有漏敬
T1832_.43.0667c10: 者以名･相･分別三法爲體。身･語二業假即
T1832_.43.0667c11: 相收。名依聲立。雖非名等。雖復非是語
T1832_.43.0667c12: 業。以假從實聲由名表故得通名。若取無
T1832_.43.0667c13: 表即思種上假無表是。若就實業體即分
T1832_.43.0667c14: 別。若無漏者正智爲體。若色若心倶名智故
T1832_.43.0667c15: 第二五法即心･心所･色･不相應･無爲。准
T1832_.43.0667c16: 法可知。蘊･處･及界･三性･百法皆可准知
T1832_.43.0667c17: 問答分別。問出體中長等依於色是假。
T1832_.43.0667c18: 假身業名等依聲假。名等爲語業 答長等
T1832_.43.0667c19: 表於心。故得名身業。名等詮所轉。不得
T1832_.43.0667c20: 名語業 二問五逆業中破和合僧。即是妄
T1832_.43.0667c21: 語重。三罰業中意業重。五僻見中邪見重。曾
T1832_.43.0667c22: 無處説身業爲重。何故此説偏擧身業
T1832_.43.0667c23: 答邪見斷善勝。破僧損處大。意殺嫌恨深。所
T1832_.43.0667c24: 以各偏擧。此中身業且據世間從事制戒。
T1832_.43.0667c25: 細犯多發身業爲重。所以偏擧 又解身業
T1832_.43.0667c26: 是總。餘二是別。擧總攝別。並在其中 三
T1832_.43.0667c27: 問二乘歸依得通無漏以不 答一解許
T1832_.43.0667c28: 得。以自在者在定之中得起五識。何故無
T1832_.43.0667c29: 漏不得歸依。一云不得。三乘眞智總不歸
T1832_.43.0668a01: 依。二乘後智多縁帝理。無別功能不能
T1832_.43.0668a02: 起發身･語等業。無勝用故。此解爲正 四
T1832_.43.0668a03: 問意通三界理顯不疑。身･語歸依通何界
T1832_.43.0668a04: 地 答身･語二業通欲･色界。若准九地語
T1832_.43.0668a05: 業唯初禪。身業通五地。二定已上雖起語
T1832_.43.0668a06: 業及以身業。若起語業借下尋･伺。故隨尋･
T1832_.43.0668a07: 伺是初定繋。又是無記。上地不造下地業
T1832_.43.0668a08: 故。設無漏者亦屬下故。或不繋故。身業通
T1832_.43.0668a09: 四定。以出入息非是遍行上得起身 又
T1832_.43.0668a10: 解。通上。若上不得作下地善業。四靜慮王
T1832_.43.0668a11: 倶受別脱。豈許無記心得戒耶。既許善心
T1832_.43.0668a12: 方始得戒。故於上地得有語業。多由尋･
T1832_.43.0668a13: 伺未必一切皆尋･伺起。又復尋･伺非語遍
T1832_.43.0668a14: 行。如出入息四定。雖無得有身業。以有
T1832_.43.0668a15: 思故。語業應同此。引證如下第七論記
T1832_.43.0668a16: 要集云。倶舍･正理皆説。愛敬以法爲縁雖
T1832_.43.0668a17: 通三界。此中唯縁補特伽羅故唯欲･色。若
T1832_.43.0668a18: 依大乘。中陰經説佛入中陰。無色有情欝
T1832_.43.0668a19: 頭藍等亦入中陰禮拜聽法。故知雖縁有
T1832_.43.0668a20: 情亦通無色。問已入中陰非無色攝。如何
T1832_.43.0668a21: 説云彼有敬耶。解云經意難尋。今且一解。
T1832_.43.0668a22: 無生中間所有諸蘊名爲中陰。此意不説
T1832_.43.0668a23: 中有名中陰。以在生死中間名爲中陰。如
T1832_.43.0668a24: 説世間以在世間故。此釋不爾。若以生
T1832_.43.0668a25: 死中間名爲中陰。何須云欝頭藍子入先
T1832_.43.0668a26: 在彼故。又云。依定果色變現似身。依下地
T1832_.43.0668a27: 定發天眼･耳。借下地識見佛聞法者 此
T1832_.43.0668a28: 亦不爾。若依有部。眼不下於身。如何色界。
T1832_.43.0668a29: 眼依無色界身。無色界身非實身根。既無
T1832_.43.0668b01: 身根眼等何依。若依大乘此亦不許。雜集
T1832_.43.0668b02: 第二十八界四句中云。有眼非眼界。謂最後
T1832_.43.0668b03: 蘊。有眼界非眼。謂在卵･胎･無色異生。有亦
T1832_.43.0668b04: 眼亦眼界。謂欲･色界現得眼等。有非眼非
T1832_.43.0668b05: 眼界。謂無色聖及無餘依。欝頭若凡成界非
T1832_.43.0668b06: 眼。如何現起。現起即眼。非唯是界。若是聖
T1832_.43.0668b07: 者眼及眼界二倶不成。復如何起。若云是
T1832_.43.0668b08: 化。如彼定果所變似身。所起眼･耳亦似眼･
T1832_.43.0668b09: 耳。何須起下 故正解者。佛既不滅現彼
T1832_.43.0668b10: 中陰。欝頭不死亦入中陰。故是化現非實
T1832_.43.0668b11: 中陰
T1832_.43.0668b12: 疏解六十二有情。在家等四。一謂在家。二出
T1832_.43.0668b13: 家。三苦行。四非苦行 習斷等十九者。一習
T1832_.43.0668b14: 斷者。二習誦者。三淨施人。四宿年。五中年。
T1832_.43.0668b15: 六少年。七軌範師。八親教師。九共住･及近住
T1832_.43.0668b16: 弟子。十賓客。十一營僧事者。十二貪利養
T1832_.43.0668b17: 供敬者。十三厭捨者。十四多聞者。十五大福
T1832_.43.0668b18: 智者。十六法隨法行者。十七持經者。十八持
T1832_.43.0668b19: 律者。十九持論者 異生等者。謂異生･見諦･
T1832_.43.0668b20: 有學･無學。餘者可知。故頌云。五･四･三･三･
T1832_.43.0668b21: 四。三･二･及三･七十九･四･四･一。故有情名
T1832_.43.0668b22: 諸
T1832_.43.0668b23: 造論縁起者。眞諦三藏解云。凡有六義。一
T1832_.43.0668b24: 爲令法義増長。二爲有有情於所造論應
T1832_.43.0668b25: 得解脱。三爲所迷失義令更明了。四爲
T1832_.43.0668b26: 攝分散法義集在一處。五爲分別甚深之
T1832_.43.0668b27: 義令淺易解。六爲莊嚴言辭令義可愛。
T1832_.43.0668b28: 即疏所述作論六因 令増長者。衆生根
T1832_.43.0668b29: 欲性各不同。或樂多説。或樂少説。樂處中
T1832_.43.0668c01: 説。故造論者。適衆生意集諸法義。或多。或
T1832_.43.0668c02: 少。或復處中。適生所欲正法則得久住。此
T1832_.43.0668c03: 處雖滅彼處猶有。故使法義増長。即疏云欲
T1832_.43.0668c04: 令法義當廣流布 二爲衆生於所造論
T1832_.43.0668c05: 而得悟者。或有衆生厭舊樂新。或樂此
T1832_.43.0668c06: 説不樂彼説。只是一理有悟･不悟。猶如一
T1832_.43.0668c07: 金作種種物賣令生樂。前是爲法。此是爲
T1832_.43.0668c08: 人。即疏云。爲令有情隨入正法 三爲
T1832_.43.0668c09: 所迷失義令更明了者。若説未了。令學
T1832_.43.0668c10: 者迷須更明説。或説有脱誤令學者不解。
T1832_.43.0668c11: 又須明説 又衆生有三種煩惱。一無明。
T1832_.43.0668c12: 二疑。三顛倒。由疑及倒故迷。由無明故
T1832_.43.0668c13: 不解。爲除衆生此煩惱等令迷失義得明
T1832_.43.0668c14: 了故。故須造論。即疏云。令失沒義重得開
T1832_.43.0668c15: 顯 四爲攝分散義集在一處者。佛法諸
T1832_.43.0668c16: 義不出三解脱門。攝分散義集在三解脱
T1832_.43.0668c17: 門中。以除衆生三種煩惱。一貪欲。二諸見。
T1832_.43.0668c18: 三無明。貪是修斷。見是見斷。無明通二。又
T1832_.43.0668c19: 是習氣 以無願門除貪。以空門除見。
T1832_.43.0668c20: 以無相門除無明。聲聞所以不得一切智。
T1832_.43.0668c21: 爲不能斷無明習故。爲斷無明轉鈍成
T1832_.43.0668c22: 利故。説無相解脱門除故。攝分散義所以
T1832_.43.0668c23: 造論。即疏云。爲欲略攝廣散義故 五爲
T1832_.43.0668c24: 分別深義令淺易解者。甚深有三。一所通
T1832_.43.0668c25: 達是境界。即如如理。以世智觀之不能通
T1832_.43.0668c26: 達故名甚深。分別令易解。二修行甚深。二
T1832_.43.0668c27: 邊之解易得。中道之行難生。偏見之心不
T1832_.43.0668c28: 能生得中道之解。故爲辨説中道之解。爲
T1832_.43.0668c29: 修行深所以造論 三微妙甚深。即無餘涅
T1832_.43.0669a01: 槃果。生死有可度義故非甚深。極果一得
T1832_.43.0669a02: 永不可度。於不得者則爲甚深。分別開示
T1832_.43.0669a03: 令易得之故須造論。即疏云。爲欲顯發
T1832_.43.0669a04: 甚深義故 六爲莊嚴言詞令義可愛者。
T1832_.43.0669a05: 義由言顯。若不莊嚴言詞則義不可愛。義
T1832_.43.0669a06: 不可愛則衆生不能信受。猶如眞金若不
T1832_.43.0669a07: 爲鐶釧等則不足可愛。故須造論。即疏
T1832_.43.0669a08: 云。爲欲巧妙文詞莊嚴法義令起愛樂
T1832_.43.0669a09: 生淨信故 又造論意。義雖有六不出兩
T1832_.43.0669a10: 種。一爲攝持正法。二爲成就衆生 爲持
T1832_.43.0669a11: 攝正法者。六種縁起從後向前次第相生。
T1832_.43.0669a12: 名･句･文是法。所詮是義。以義顯行。以行顯
T1832_.43.0669a13: 果。法是言辭。若言辭有詮次。句･味･名合
T1832_.43.0669a14: 理。則義趣可觀。故造論意爲嚴言辭令
T1832_.43.0669a15: 義可愛。言辭既合於理。義趣遂令可愛。則
T1832_.43.0669a16: 使深義易解。即從第六義生第五義。深義
T1832_.43.0669a17: 既顯現易解。則義有途徹。分散者便得集
T1832_.43.0669a18: 在一處。即從第五生第四義。義既不散所
T1832_.43.0669a19: 迷失者則更分明。即從第四生第三義。所
T1832_.43.0669a20: 迷失者既更明了。依於了義得入正位。入
T1832_.43.0669a21: 正位故解脱繋縛。即從第三生第二義。既
T1832_.43.0669a22: 解脱惑障。則能受能説。既能聽受。又能解説。
T1832_.43.0669a23: 義則弘多。即從第二生第一義 又爲令
T1832_.43.0669a24: 衆生成就増上般若故須造論。成般若體
T1832_.43.0669a25: 有前三義。成般若事有後三義。故造論縁
T1832_.43.0669a26: 合有六義 成般若體有三義者。有三種
T1832_.43.0669a27: 煩惱障於般若。一無明。二疑。三慢 爲令
T1832_.43.0669a28: 衆生生解脱除無明障。須令法義増長。故
T1832_.43.0669a29: 第一義成般若初分 雖已解法及義。但
T1832_.43.0669b01: 於四諦猶有疑惑。以疑惑故障四諦解
T1832_.43.0669b02: 不得成聖。須釋四諦令得正解除斷疑
T1832_.43.0669b03: 惑。疑惑既除成聖之時即得解脱。故第二義
T1832_.43.0669b04: 成般若中分 雖已成聖斷除疑惑。猶起
T1832_.43.0669b05: 我慢於六塵境而生愛著。起我所心於無
T1832_.43.0669b06: 我理猶有迷失義。須更分明説所迷失義。
T1832_.43.0669b07: 令進入修道除我慢等。故第三義成般若
T1832_.43.0669b08: 後分 般若事。事者業用有三種。一通眞實
T1832_.43.0669b09: 義。二爲他説。三安立眞實義。此三即是八
T1832_.43.0669b10: 支聖道中正見･正思惟･正精進也 自能通
T1832_.43.0669b11: 達眞實義即正見 又能爲他解説之時必
T1832_.43.0669b12: 動尋･伺。故第二事即正思惟 他既得解欲
T1832_.43.0669b13: 令不退。故須安立眞實之義。安立之時須
T1832_.43.0669b14: 作功力。故第三事即正精進 若義無途
T1832_.43.0669b15: 轍散而不集不可通達。故須攝分散義集
T1832_.43.0669b16: 在一處則能通達。故第四義成第一事 若
T1832_.43.0669b17: 爲他説須分別深義令其易解。故第五義
T1832_.43.0669b18: 成第二事 若欲令他所解不退。須嚴言
T1832_.43.0669b19: 詞令義可愛便解心堅明。故第六義成第
T1832_.43.0669b20: 三事 又爲成就衆生毘鉢舍那･奢摩他
T1832_.43.0669b21: 故須造論。前三義成毘鉢舍那。後三義成
T1832_.43.0669b22: 奢摩他 生死根本有二煩惱。一無明。二貪
T1832_.43.0669b23: 愛。如次障二。即見･修惑。入見破無明。在
T1832_.43.0669b24: 修破貪愛 毘鉢有三徳。一速疾智。二決
T1832_.43.0669b25: 定智。三微細智 於一時中能達多法義
T1832_.43.0669b26: 爲速疾智。猶如帝釋名爲千眼非有千眼。
T1832_.43.0669b27: 以能一時見於千法故名千眼。疾智亦爾。
T1832_.43.0669b28: 故第一義爲成疾智 於境不決定解則
T1832_.43.0669b29: 不生。須生決定解除疑惑心。故第二義成
T1832_.43.0669c01: 決定智 智雖決定若是麁解唯解麁境。不
T1832_.43.0669c02: 能通達甚深之義。又須生微細智達甚深
T1832_.43.0669c03: 境。若有迷失則智不微細。若所迷失明了
T1832_.43.0669c04: 則得微細智。故第三善爲成第三智 若
T1832_.43.0669c05: 遂三惠分之。如次即聞･思･修惠。或唯就
T1832_.43.0669c06: 修･惠義分前･中･後 奢摩他亦有三位。
T1832_.43.0669c07: 一在定中。二出世。三不退。在定中離散亂。
T1832_.43.0669c08: 有漏定猶非勝。又令得無漏定出世間故。
T1832_.43.0669c09: 雖得出世定有退失者猶非勝。又令得
T1832_.43.0669c10: 無退定 若法義分散難得在定。故第四
T1832_.43.0669c11: 義攝分散法義集在一處成第一徳 若
T1832_.43.0669c12: 深義隱昧則無漏定不生。深義顯了勝定得
T1832_.43.0669c13: 起。故第五義成第二徳 言説是修定本。
T1832_.43.0669c14: 若言説合理信受師教憶持不忘。則所修
T1832_.43.0669c15: 定無退。故第六義成定第三徳也 又爲
T1832_.43.0669c16: 破爲立故造論也。爲破者破四種煩惱。一
T1832_.43.0669c17: 爲破迷眞･俗無明。亦名迷生滅處無明。
T1832_.43.0669c18: 二破九十六種外見。三破障解脱見。四破
T1832_.43.0669c19: 迷因果無明 爲破迷眞俗無明者。苦･
T1832_.43.0669c20: 集是俗。於此不了名迷俗無明。滅･道是眞。
T1832_.43.0669c21: 於此不了名迷眞無明。苦･集是生處。滅･道
T1832_.43.0669c22: 是滅處。故爲令通達四諦理故破此無明。
T1832_.43.0669c23: 所以造論 二破九十六見者。是九十六種
T1832_.43.0669c24: 外道各有所報。爲令衆生識於正理破
T1832_.43.0669c25: 此諸見 三爲破障解脱見。即六十二見。
T1832_.43.0669c26: 由斷･常見生六十二見。此見正與解脱相
T1832_.43.0669c27: 違。爲令衆生離斷･常見執。及破此諸見
T1832_.43.0669c28: 四爲破迷因果無明者。十二縁生是因果。
T1832_.43.0669c29: 欲示生死依因得立無因不立。令離他
T1832_.43.0670a01: 作等見達生死因果。二爲立者爲立如方
T1832_.43.0670a02: 便不動。此有三義。一立如。二立方便。三
T1832_.43.0670a03: 令不動 如者眞實理也。方便者達如智
T1832_.43.0670a04: 也。不動者若得此方便正見不可動也
T1832_.43.0670a05: 如首羅長者性甚慳貪。有人就其求乞無有
T1832_.43.0670a06: 得者。佛知根熟得道時至故往化之。佛爲
T1832_.43.0670a07: 説布施法。聞大驚怖問世尊言。唯有此法
T1832_.43.0670a08: 更無餘法。佛答彼云。我唯以布施爲法。
T1832_.43.0670a09: 如不殺生是施。即是他不怖。及令不盜
T1832_.43.0670a10: 即施他財。次第爲其説十善法。其聞不損
T1832_.43.0670a11: 己財而成布施。生大歡喜讃歎如來。令
T1832_.43.0670a12: 人取兩麁衣施佛。佛福徳感好不感麁。
T1832_.43.0670a13: 令人取麁只得好者。其意惜好自起取之
T1832_.43.0670a14: 出麁還復得好。擇之不得。乃以好者持
T1832_.43.0670a15: 用施佛。佛受之竟爲説四諦。長者及眷屬
T1832_.43.0670a16: 皆得初果。取諸財寶悉以施佛。佛去後魔
T1832_.43.0670a17: 王欲壞其正見。作佛形像至長者所。長者
T1832_.43.0670a18: 見喜。魔爲長者倒説四諦。又説苦爲樂。長
T1832_.43.0670a19: 者思惟正見不轉。知非是佛語魔王言。汝
T1832_.43.0670a20: 定非佛。猶如雞鳴作拘翅羅聲 此即是
T1832_.43.0670a21: 如･方便･不動。爲安立如･方便令其不動
T1832_.43.0670a22: 故造論也。爲破破繋縛方便。爲立顯解
T1832_.43.0670a23: 脱方便。爲令離縛得解脱故 又爲令
T1832_.43.0670a24: 得十種智能故造論也 一斷背正法意
T1832_.43.0670a25: 智能。有向邪法斷。令不背正法向邪法
T1832_.43.0670a26: 也 二入正法智能。有捨心者雖不背正
T1832_.43.0670a27: 向邪。而處中住令入正法 三令成熟智
T1832_.43.0670a28: 能。已入正法令其善根成熟 四令得解
T1832_.43.0670a29: 脱智能。善根既熟又化之令得解脱也
T1832_.43.0670b01: 五令得五明智能。所以令得五明智能。
T1832_.43.0670b02: 爲破邪論制伏他故 六觀罪過智能。自
T1832_.43.0670b03: 觀三業有過無過。用法律約之爲令得現
T1832_.43.0670b04: 樂。若無過失則現世得恭敬供養等 七
T1832_.43.0670b05: 正願智能。願勝好事爲令未來一切所求
T1832_.43.0670b06: 皆具足故 八通達聲聞乘。九通達獨覺
T1832_.43.0670b07: 乘。十通達佛乘。此三智能。爲稱衆生根性
T1832_.43.0670b08: 説法。衆生根性不同。隨其所宜以三乘法
T1832_.43.0670b09: 化之 復有論師説造論意凡爲四事。一
T1832_.43.0670b10: 爲斷衆生於四諦疑惑。二爲令出惡道。
T1832_.43.0670b11: 三爲向正法。四爲斷下願。下願即是二乘
T1832_.43.0670b12: 願。此四次第相生之意思之可悉 又明得
T1832_.43.0670b13: 造論及不得造論人。凡有四種四人。第一
T1832_.43.0670b14: 四人者。一無智。二疑惑。三顛倒。四已度
T1832_.43.0670b15: 無智。即鈍根凡夫。於法及義悉皆不解故
T1832_.43.0670b16: 名無智 二疑惑者。是聰明凡夫。雖解法
T1832_.43.0670b17: 義。而於四諦理猶有疑惑未得入聖 三
T1832_.43.0670b18: 顛倒者。有初果人已通四諦但有顛倒。顛
T1832_.43.0670b19: 倒有三種。一時節。二相。三處所。時節者無
T1832_.43.0670b20: 常是時節。於無常時計有常故。二相者於
T1832_.43.0670b21: 無我中計有我故。三處者於不淨處及於
T1832_.43.0670b22: 苦處計爲淨樂。初果雖除常･我二例。修
T1832_.43.0670b23: 惑未除。縁外塵境猶起後二故行非梵行。
T1832_.43.0670b24: 即猶計不淨爲淨。無樂謂樂 四已度者
T1832_.43.0670b25: 即已度前三煩惱。是無學人。前三人初人是
T1832_.43.0670b26: 不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此
T1832_.43.0670b27: 四人中唯第四人得造於論。若就事爲語。
T1832_.43.0670b28: 凡夫菩薩亦是第四人。故得造論 又四種。
T1832_.43.0670b29: 一依言殊勝。但能誦文而不解義。譬如
T1832_.43.0670b30: 鸚鵡唯能誦語而不解意。不能得道最爲
T1832_.43.0670c01: 下劣 二依他勝。附依善人則能行善。
T1832_.43.0670c02: 依惡人即唯行惡。譬如畫人隨畫師意。若
T1832_.43.0670c03: 畫爲坐終日坐。若畫爲立即恒常立。雖
T1832_.43.0670c04: 爾可化。以値善友可化入道猶勝初人
T1832_.43.0670c05: 三依分別勝。有聞他説一往不解。得
T1832_.43.0670c06: 解方悟須爲分別。如言諸行無常。是生滅
T1832_.43.0670c07: 法。是生必滅。寂滅爲樂。如雖聞諸行無
T1832_.43.0670c08: 常未解所以。是生滅故釋彼無常。未來
T1832_.43.0670c09: 是生。過去是滅。現在是生滅。諸行既有三
T1832_.43.0670c10: 世故是無常。是生必滅者。更釋未來是無
T1832_.43.0670c11: 常之意。若未來唯生不滅則應是常 又
T1832_.43.0670c12: 釋云。待過去滅故名未來爲生。是生必
T1832_.43.0670c13: 有滅故未來是無常。前三句是生死。第四
T1832_.43.0670c14: 句是涅槃。作此分別第三人方解 四開
T1832_.43.0670c15: 智勝者。智惠自能開通見理不待分別。如
T1832_.43.0670c16: 舍利弗聞阿悦耆説半偈義。於半偈中解
T1832_.43.0670c17: 千種義即得聖道。此等即是開智勝也。譬
T1832_.43.0670c18: 如毒蛇傷身如髮以毒勢力須臾遍身。此
T1832_.43.0670c19: 人又勝。此第四人正得造論。餘三人不應。
T1832_.43.0670c20: 舍利･目連･迦葉等類皆獨覺性。由見佛故
T1832_.43.0670c21: 方作聲聞。故在第四 第三有四種人者。
T1832_.43.0670c22: 一自惱。二惱他。三自他倶惱。四自他倶不
T1832_.43.0670c23: 惱。如常見外道爲未來報。自苦其身坐
T1832_.43.0670c24: 臥荆棘等是自惱。如斷見外道不見未來
T1832_.43.0670c25: 果於現世中爲自身安樂或奪他財食等。
T1832_.43.0670c26: 皆是惱他。常見外道行自苦行爲自惱。殺
T1832_.43.0670c27: 牛･羊等縛不與食用祭天等是惱他。倶不
T1832_.43.0670c28: 惱者得理之人知慚愧故。知惱他得罪。
T1832_.43.0670c29: 自惱無福。爲欲離罪生福倶不爲惱。不
T1832_.43.0671a01: 惱他故。離斷見。不自惱故離常見。唯第
T1832_.43.0671a02: 四人可得造論 第四四種人者。一向下
T1832_.43.0671a03: 道人。即一闡提必入惡道。二向生死道。即
T1832_.43.0671a04: 出家外道起見戒取等故迴轉六道。三向
T1832_.43.0671a05: 自利者即是二乘。二乘之人乃識出離。但
T1832_.43.0671a06: 自怖苦疲極化他。速求解脱故言向自利。
T1832_.43.0671a07: 四向利他者即是菩薩。菩薩以兼濟爲懷。
T1832_.43.0671a08: 恒欲利物故言向利他。唯第四人可得造
T1832_.43.0671a09: 論 四種第四人即是四徳。若其一人具
T1832_.43.0671a10: 此四徳方堪造論。一已度徳。離一闡提。闡
T1832_.43.0671a11: 提貪生死。若已度三則識正道故離闡提。
T1832_.43.0671a12: 二自他倶不惱徳。離外道執斷･常二見。以
T1832_.43.0671a13: 得理故。離斷常見故。不惱自他離外道
T1832_.43.0671a14: 見。三開智勝徳。離聲聞乘。聲聞乘人依他得
T1832_.43.0671a15: 悟不能自達。大利根人於一切法中能通
T1832_.43.0671a16: 達無量義故離聲聞。四向利他徳。離獨覺
T1832_.43.0671a17: 獨覺根雖利。而無濟物之懷大行之人常
T1832_.43.0671a18: 欲利物故離獨覺 又云。攝決定論又明
T1832_.43.0671a19: 無四失人則堪造論。一不顯自徳。二無我
T1832_.43.0671a20: 慢。三於同行中有利他心。四於衆生有慈
T1832_.43.0671a21: 悲心 若無顯自徳心則離闡提失。離闡
T1832_.43.0671a22: 提失得已度徳。無我慢心則離外道失。離
T1832_.43.0671a23: 外道失得自他倶不惱徳。若見同行無利
T1832_.43.0671a24: 他方便。爲其説他利方便者。離聲聞行失。
T1832_.43.0671a25: 離聲聞行失得向開智徳。若於衆生有拔
T1832_.43.0671a26: 苦與樂心。則離獨覺行失。離獨覺行失得
T1832_.43.0671a27: 利他徳。既離四失。具足四徳。即是菩薩志
T1832_.43.0671a28: 求佛果。佛果有四徳。爲求四徳故行四徳
T1832_.43.0671a29: 因。離一闡提行淨徳因。離外道即行我徳
T1832_.43.0671b01: 因。離聲聞即行樂徳因。離獨覺即行常徳
T1832_.43.0671b02: 因。既行四徳因欲自利利他。心不爲煩
T1832_.43.0671b03: 惱所染。常能亡懷益物。若是此人方堪造
T1832_.43.0671b04: 論 世親菩薩雖住地前。具前四徳亦堪
T1832_.43.0671b05: 造論。又復世尊説唯識教名爲作者。教之
T1832_.43.0671b06: 主故。世親等師釋佛所説唯識之理名爲述
T1832_.43.0671b07: 者。依教起故。此經･論相對 若世親等造
T1832_.43.0671b08: 三十頌名爲作者。護法等釋名爲述者。此
T1832_.43.0671b09: 論･釋相對。今者此中但經･論相對。以護法
T1832_.43.0671b10: 等釋彼頌故恭敬二師。故説諸論諸義之
T1832_.43.0671b11: 前。須説兩師名也。恭敬作者即恭敬法。
T1832_.43.0671b12: 恭敬述者即恭敬義。法是句･味･名。義是句･
T1832_.43.0671b13: 味･名所顯之理。作者先説句･味･名言教在
T1832_.43.0671b14: 世。作者若已入涅槃。後人於此言教不能
T1832_.43.0671b15: 得解。述者更造論解之義意方顯。故恭敬
T1832_.43.0671b16: 作者應敬法。恭敬述者應敬義 又衆生
T1832_.43.0671b17: 根有利有鈍。鈍者有信根。利者有智根。有
T1832_.43.0671b18: 信根者識人不識法。有智根者識法不
T1832_.43.0671b19: 識人。信根麁而多。智根細而少。故信前智
T1832_.43.0671b20: 後。五根之内定･念･精進成就三惠。隨前信
T1832_.43.0671b21: 根隨後智根 言成三惠者。若心散亂則
T1832_.43.0671b22: 聽聞不入。必須歛心方生聞惠。即以定根
T1832_.43.0671b23: 成就聞惠。思惠思擇善之與惡簡惡取善。
T1832_.43.0671b24: 若不繋念則思惠不生。即以念根成就思
T1832_.43.0671b25: 惠。修惠正滅惡生善。若不勤加功力則惡
T1832_.43.0671b26: 法不滅。善法不生。即以進根成就修惠。言
T1832_.43.0671b27: 隨前後者。隨有信根此三成之。隨有智
T1832_.43.0671b28: 根三亦成之。信根識人不識法。其根既鈍
T1832_.43.0671b29: 不能思擇理之是非。若聞聖人及聰明人
T1832_.43.0671c01: 説。爲信能説人故。即信此人所説之法。既
T1832_.43.0671c02: 依人取信故。名識人不識法。鈍根者既依
T1832_.43.0671c03: 人信法故。説論之前須先説作者及述者
T1832_.43.0671c04: 名。令恭敬兩師。恭敬兩師即恭敬法･義。
T1832_.43.0671c05: 智根識法不識人。其根既利尋文求理。自
T1832_.43.0671c06: 知理之是非。不依人取信故。名識法不
T1832_.43.0671c07: 識人。利根者既識法。則應謂此正法是聖
T1832_.43.0671c08: 人及聰明人説。故須爲此人説作者及述
T1832_.43.0671c09: 者名。令恭敬兩師。既恭敬能説人。於所説
T1832_.43.0671c10: 法義彌生殷重◎
| T1832_.43.0671c11: | 成唯識論了義燈卷第一 | 本終 |
T1832_.43.0671c13:
T1832_.43.0671c14:
| T1832_.43.0671c15: | 末 |
T1832_.43.0671c17: ◎論今造此論下有三段文。西明云。如次安
T1832_.43.0671c18: 惠･難陀･護法。本疏有等。要集云。二不同者
T1832_.43.0671c19: 所承有異。然彼有説皆有等言。意或不違
T1832_.43.0671c20: 今謂。西明若云唯安惠等如次配者定是
T1832_.43.0671c21: 不當。十師倶釋本頌。豈餘七師不明本師
T1832_.43.0671c22: 造論意耶。本疏主是糅論文人。故定説
T1832_.43.0671c23: 是。既不言唯不違本疏。等言定是。何須言
T1832_.43.0671c24: 或
T1832_.43.0671c25: 言有迷謬者。疏有二解。初約人。後約法。
T1832_.43.0671c26: 人即據能迷説。起癡･邪見攝屬於人。約
T1832_.43.0671c27: 法者據無明不解名迷。邪見不正解名
T1832_.43.0671c28: 謬。據惑分二。然總是法。倶約能迷説
T1832_.43.0671c29: 西明云。問二空即是我法二無。如何説無爲
T1832_.43.0672a01: 迷悟依。解云誰言説無爲迷悟境。此説二
T1832_.43.0672a02: 空所顯理性是迷悟境 此未必爾。何者
T1832_.43.0672a03: 於空執有何非迷境。達此空無可非悟
T1832_.43.0672a04: 境。若非爲境。違下第八云愚夫執有聖者
T1832_.43.0672a05: 達無。亦得説爲凡聖智境。又下第十云。餘
T1832_.43.0672a06: 雖亦得作迷悟依。而非根本故此不説。非
T1832_.43.0672a07: 謂全非。今解。此據根本迷悟之境故説眞
T1832_.43.0672a08: 如。由要證眞方了俗故。加行縁空不斷
T1832_.43.0672a09: 惑故。故説若證二空彼障隨斷。據實二空
T1832_.43.0672a10: 及二空性倶迷悟境
T1832_.43.0672a11: 問若證二空彼障隨斷。本疏中解通約餘師。
T1832_.43.0672a12: 此初段文不唯安惠。故總相説。若據安惠
T1832_.43.0672a13: 樞要中有三解。第三云所知障中種･習爲
T1832_.43.0672a14: 重。現行名輕。由二障種･習餘現行得生。
T1832_.43.0672a15: 若斷種･習現行永滅 要集云。執･障有現･
T1832_.43.0672a16: 種。如何習･種説名爲執。現名餘障。稍乖此
T1832_.43.0672a17: 文 此意執･障倶有種･現。不應執種･習
T1832_.43.0672a18: 獨得執名。現行不名執但名餘障 今謂
T1832_.43.0672a19: 無過。不説現行不名爲執。但是種･習重執
T1832_.43.0672a20: 之餘名爲餘障。以其現行輕而易伏有不
T1832_.43.0672a21: 行時。若論種子不妨現在。若斷種子現
T1832_.43.0672a22: 行必無。故現行輕名爲餘障。故由有種二
T1832_.43.0672a23: 障具生文極相符。何處乖反
T1832_.43.0672a24: 西明釋云。安惠煩惱執狹障寛。所知障體即
T1832_.43.0672a25: 與法執體無寛狹。今約別煩惱説故不相
T1832_.43.0672a26: 違 要集云。順文義者有釋爲正。此意以
T1832_.43.0672a27: 煩惱障別頭貪等我執斷時彼亦隨斷故。云
T1832_.43.0672a28: 彼障隨斷故順文義 今謂不爾。前云由
T1832_.43.0672a29: 我法執二障具生。若證二空彼障隨斷。若
T1832_.43.0672b01: 但煩惱。何須云二障具生若證二空彼障
T1832_.43.0672b02: 隨斷。即應云若證生空彼障隨斷。又所知
T1832_.43.0672b03: 障障･執相似。何須言二重。一障有重故
T1832_.43.0672b04: 今又助釋。安惠有障非執者。如佛地論障
T1832_.43.0672b05: 所得果亦名爲障。即所知障所起三業。并
T1832_.43.0672b06: 所得果。及見･相分。雖此所執亦名隨斷。
T1832_.43.0672b07: 如於遍計説斷之義
T1832_.43.0672b08: 又二障體。佛地論云。煩惱障體。一根本煩惱
T1832_.43.0672b09: 及隨煩惱。二所發業。三所得果 若此論下
T1832_.43.0672b10: 一百二十八根本煩惱及隨煩惱以爲體性
T1832_.43.0672b11: 西明云。如此二論障體不同者。護法就正
T1832_.43.0672b12: 障説根本･等流以爲障體。親光通據障及
T1832_.43.0672b13: 眷屬故障･業･果爲障體性 若准此釋亦
T1832_.43.0672b14: 未盡理。護法初出障體且據勝説。非不
T1832_.43.0672b15: 取業及果。以不説唯故。又下明十障中
T1832_.43.0672b16: 説斷惡趣雜染愚。云應知愚品總説爲愚。
T1832_.43.0672b17: 明知障品亦説爲障。又此據自性斷故。但
T1832_.43.0672b18: 説根本及隨煩惱。佛地論等據三斷故。若
T1832_.43.0672b19: 所發業并所得果。故不相違。若根本･隨惑
T1832_.43.0672b20: 名自性斷。若所發業名相應斷。據不善業
T1832_.43.0672b21: 作如是説。若其善業亦縁縛斷。若所得果
T1832_.43.0672b22: 名離縛斷。由自性･相應斷顯有餘涅槃。由
T1832_.43.0672b23: 縁縛斷･及不生故顯無餘涅槃
T1832_.43.0672b24: 問言彼障隨斷者。要待執除。彼非執障隨
T1832_.43.0672b25: 彼説斷可不如是。若不如是便違論文。
T1832_.43.0672b26: 若説言爾即有二難。一問如二乘漸斷修
T1832_.43.0672b27: 道九品惑時。前八品道斷迷事惑。第九品道
T1832_.43.0672b28: 斷迷理惑。准此即是非執先除。是執後遣。
T1832_.43.0672b29: 如何可言由我法生彼障隨斷等。我執斷
T1832_.43.0672c01: 時惑方遣。可説末障依執生。執未斷時惑
T1832_.43.0672c02: 已除。此應不由於執起 第二問大乘菩
T1832_.43.0672c03: 薩第四地中方斷身･邊。至第五地方斷害
T1832_.43.0672c04: 伴。若害伴四地斷。諸障隨執生。害伴五地
T1832_.43.0672c05: 除。如何隨執斷 答云。若證二空彼障隨斷
T1832_.43.0672c06: 者。據依見道及究竟説。彼非見道等故不
T1832_.43.0672c07: 相違
T1832_.43.0672c08: 證眞解脱者。聲聞･菩薩各別簡之。且簡聲
T1832_.43.0672c09: 聞者。具足三事乃名大般。今二乘人不能
T1832_.43.0672c10: 證彼眞如理體。但能悟此眞理體上離煩
T1832_.43.0672c11: 惱障染覆義邊名證解脱。以二乘人不能
T1832_.43.0672c12: 證悟法空眞理。但能悟得生空一分。雖得
T1832_.43.0672c13: 生空又不知親證。但名解脱非眞解脱
T1832_.43.0672c14: 簡菩薩者。十地菩薩雖能具證二空眞理。
T1832_.43.0672c15: 變易生死猶未離故是眞非解脱 又二乘
T1832_.43.0672c16: 得無餘之時身智永無故是解脱而非眞
T1832_.43.0672c17: 菩薩證二理煩惱未盡是眞非解脱 如
T1832_.43.0672c18: 來雙異故眞解脱
T1832_.43.0672c19: 得大菩提者。二乘生空智是菩提非大。凡夫
T1832_.43.0672c20: 有漏智等雖通縁一切法。行相雖寛大非
T1832_.43.0672c21: 菩提。非正覺故。佛具二故名大菩提
T1832_.43.0672c22: 問有餘涅槃･無餘涅槃･體倶是擇滅。起金剛
T1832_.43.0672c23: 心斷煩惱時即證二理。何故乃言身智無
T1832_.43.0672c24: 時方顯無餘涅槃耶 又問無餘涅槃是所
T1832_.43.0672c25: 證理。今言二乘證得涅槃必須能證。身智
T1832_.43.0672c26: 既亡説誰證得 答初問云。據實此二涅
T1832_.43.0672c27: 槃。金剛心後解脱道時即已證得。然無餘顯
T1832_.43.0672c28: 要身智無。非是已前曾未證得 答第二
T1832_.43.0672c29: 問。談實得滅身知不無。可言二乘得無
T1832_.43.0673a01: 餘滅。由身･智在無餘不顯不言彼得。身･智
T1832_.43.0673a02: 無時無餘方顯。雖無身･智今於果談因。從
T1832_.43.0673a03: 因談説故不相違 問菩薩得無住處涅
T1832_.43.0673a04: 槃已不 答得。何以得知。攝論智殊勝中
T1832_.43.0673a05: 云。菩薩遠離如是處所。般若･大悲皆具足
T1832_.43.0673a06: 故。能正安住無住涅槃 又辨菩薩･聲聞
T1832_.43.0673a07: 智差別中云。謂無住涅槃爲所住故 若爾
T1832_.43.0673a08: 亦云菩薩四畢竟差別者。謂住無餘依涅槃
T1832_.43.0673a09: 界無斷滅故 答此非成難。下論釋中又
T1832_.43.0673a10: 若諸菩薩得成佛時所證法身。窮生死際
T1832_.43.0673a11: 無斷盡故。無住處中眞云菩薩住。不言
T1832_.43.0673a12: 成佛故。又雜集論･及大莊嚴第九解大悲
T1832_.43.0673a13: 云。是故得不住涅槃亦不住生死
T1832_.43.0673a14: 西明云。本業經説。金剛三昧名爲等覺。此意
T1832_.43.0673a15: 既云等覺與如來等。如何得云佛果智勝
T1832_.43.0673a16: 解深密經第五説。由解脱身故。彼二乘與
T1832_.43.0673a17: 諸如來平等平等。由法身故説有差別
T1832_.43.0673a18: 准此等文二皆非勝。如何總言二勝果耶。
T1832_.43.0673a19: 解云解脱實無差別。同斷煩惱所證得。而
T1832_.43.0673a20: 説勝者從能證智故不相違 此解不然。
T1832_.43.0673a21: 若從能證智者應名菩提。菩提斷倶名菩
T1832_.43.0673a22: 提。又此意説眞解脱者。簡二乘人所得擇滅。
T1832_.43.0673a23: 不得障盡所顯眞如眞實涅槃。故涅槃經
T1832_.43.0673a24: 云。聲聞之人有苦有諦而無眞實。勝鬘經
T1832_.43.0673a25: 云。言得涅槃者去涅槃界近 明知不
T1832_.43.0673a26: 得眞實涅槃。今者説此眞實涅槃名爲解
T1832_.43.0673a27: 脱。故名勝果。又復解脱二乘。得或障解脱
T1832_.43.0673a28: 未斷習氣。故非勝果。大乘斷習并所知障。
T1832_.43.0673a29: 故名勝果。故入大乘論云。如來解脱勝於二
T1832_.43.0673b01: 乘。斷習氣故 法華經云。但離虚妄名爲
T1832_.43.0673b02: 解脱。其實未得一切解脱。解深＊密云解脱
T1832_.43.0673b03: 等者。據斷煩惱假解脱説。故不相違。然
T1832_.43.0673b04: 次論文別斷障得者。據勝顯説。前且總説。
T1832_.43.0673b05: 亦約離所知障故解脱勝 西明云。三藏
T1832_.43.0673b06: 解。等覺者。無間･解脱同斷一障。故言等覺。
T1832_.43.0673b07: 非謂解齊名之爲等 今又助解。約所證
T1832_.43.0673b08: 理後更無障障所證理。故見分明。不同此
T1832_.43.0673b09: 前猶有微障見不了了不云等覺。此云等
T1832_.43.0673b10: 覺但約根本。非據後得。今此菩提意説。後
T1832_.43.0673b11: 得一切種智不同前故。名爲勝果
T1832_.43.0673b12: 西明云。至千二百年清辨菩薩。依諸般若
T1832_.43.0673b13: 及龍樹宗。造般若燈論･掌珍論等。破無著
T1832_.43.0673b14: 等有相大乘。當時護法依＊深密等成立有
T1832_.43.0673b15: 宗破彼空義 今謂不爾。清辨三性總説
T1832_.43.0673b16: 爲無。可得云空。護法三性非皆説有。何
T1832_.43.0673b17: 名有教。又若名有與初何殊。由此應説護
T1832_.43.0673b18: 法依彼瑜伽等論成非空有。依圓有故非
T1832_.43.0673b19: 空。遍計無故非有。如中邊頌等 西明仁
T1832_.43.0673b20: 王般若經疏中云。破瑜伽師全立有故。護法
T1832_.43.0673b21: 釋廣百論中明不空有。廣如彼辨 亦不
T1832_.43.0673b22: 應爾。豈可護法解過彌勒破瑜伽師。但彼
T1832_.43.0673b23: 論中云破瑜伽師者。破餘後人學瑜伽
T1832_.43.0673b24: 者。一向執有乖瑜伽故。名破瑜伽師。非
T1832_.43.0673b25: 破彌勒菩薩所説瑜伽。如理門論云破古
T1832_.43.0673b26: 因明師者破古餘師。非破彌勒･無著等師
T1832_.43.0673b27: 又假叙清辨立識空量云。内識非有。宗。
T1832_.43.0673b28: 能所取中隨一攝故。因。猶如外境 又量
T1832_.43.0673b29: 云。眞性有爲空等如掌珍論。此如後辨
T1832_.43.0673c01: 今謂。前量若以縁生内識爲有法。因即有
T1832_.43.0673c02: 他隨一不成過。護法不許内縁生識能取外
T1832_.43.0673c03: 境故。若立實能取識。即有相符極成之過。
T1832_.43.0673c04: 故第二云若執唯識是實有者。亦是法執。
T1832_.43.0673c05: 既云執實有亦是法執。明無實能取識。今
T1832_.43.0673c06: 以能･所取因。立同外境無故是相符。既
T1832_.43.0673c07: 有此過。不得與論主作比量相違過
T1832_.43.0673c08: 論。或執諸識用別體。同西明云。有説八識爲
T1832_.43.0673c09: 一。有説但執六識爲一不説七･八。雖有
T1832_.43.0673c10: 二解取此爲正。所以者何。世親釋云。唯除
T1832_.43.0673c11: 別有第八。故彼論云。非離意識別有餘識。
T1832_.43.0673c12: 唯除別有阿頼耶識。故知別有第八自體。雖
T1832_.43.0673c13: 無正文。准理第七離意別有 要集三解。
T1832_.43.0673c14: 第三同此。亦判爲正 今謂不爾。若無唯
T1832_.43.0673c15: 言可如所會。既説唯除別有第八。更許離
T1832_.43.0673c16: 六別有第七。乖論唯言 要集又會。如深
T1832_.43.0673c17: 蜜經文唯顯説第八與六。意中合説第六･
T1832_.43.0673c18: 七故。彼意唯信有第八識。本未信有第
T1832_.43.0673c19: 七末那。故世親述彼唯除第八不除第七
T1832_.43.0673c20: 若爾那知世親不依楞伽所説第八與七
T1832_.43.0673c21: 如水起浪。執七爲一。唯除第八。又復無性
T1832_.43.0673c22: 但言此中無別餘識。那知不依一類諸師。
T1832_.43.0673c23: 依楞伽經如水起浪。八識體一 此論但云
T1832_.43.0673c24: 諸識體同。諸言無簡 又無著攝論云。有一
T1832_.43.0673c25: 類師説一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意
T1832_.43.0673c26: 思業名身･語業 依彼論文即云説一意
T1832_.43.0673c27: 識。明不許多 又云如意思業。只説意思
T1832_.43.0673c28: 分爲三業。非別二思。若許餘識。喩不相似。
T1832_.43.0673c29: 不名一意。是故無性但總説言無別餘識。
T1832_.43.0674a01: 世親攝論唯除第八。更別師義。如古因明
T1832_.43.0674a02: 師立能所成。多少各別非皆相似故。古一
T1832_.43.0674a03: 意師亦應如是。非可違論説六爲一將
T1832_.43.0674a04: 作正叙
T1832_.43.0674a05: 或執離心無別心所。本疏云。經部師云。唯三
T1832_.43.0674a06: 心所。又云。受･想･行信･思等心所 要集云。
T1832_.43.0674a07: 如何得知立三･四等 見不引文即云如
T1832_.43.0674a08: 何得知。如彼西明所引。何知本疏不見彼
T1832_.43.0674a09: 文。恐煩不引。徒設徴責
T1832_.43.0674a10: 疏言依大般若八囀聲中釋世間云是世
T1832_.43.0674a11: 間出故名世間者。以五蘊體即是世間。非
T1832_.43.0674a12: 是五蘊別從世間而出。以五蘊體是世間
T1832_.43.0674a13: 故。五蘊自現之時名世間出。如世説言聖人
T1832_.43.0674a14: 出故。准八囀聲即體聲也 造世間故者。
T1832_.43.0674a15: 以從蘊上起諸煩惱。煩惱生業造作當果
T1832_.43.0674a16: 名造世間。即業聲也。由世間者。以煩惱等
T1832_.43.0674a17: 是五蘊具。能造五蘊蘊從彼具故名由世
T1832_.43.0674a18: 間。即具聲也 爲世間者。以爲蘊體墮在
T1832_.43.0674a19: 世間故名世間。即爲聲也 因世間故者。
T1832_.43.0674a20: 過去惑業體是世間。從彼招感因於彼故
T1832_.43.0674a21: 名因世間。即從聲也 屬世間故者。繋屬
T1832_.43.0674a22: 世間故。即屬聲也 依世間者。以刹那生
T1832_.43.0674a23: 滅後依於前而得起故名依世間。一切諸
T1832_.43.0674a24: 法皆七轉聲之所目故。第八呼聲以召彼
T1832_.43.0674a25: 故。更無別義故略不説
T1832_.43.0674a26: 又難有五。一爲不了義得顯了故。如言此
T1832_.43.0674a27: 文有何義耶。二語相違故。如言何故世尊
T1832_.43.0674a28: 先説與今説異。三由道理相違故。如有
T1832_.43.0674a29: 顯示四種道理相違之義。四不決定故。於
T1832_.43.0674b01: 一種義於彼彼處種種異門説故。五者究竟
T1832_.43.0674b02: 非現見故。如言内我有何體性。而言常恒
T1832_.43.0674b03: 無有變易如是正住等。今此設難即第二
T1832_.43.0674b04: 三
T1832_.43.0674b05: 由假説我法。此之頌文科判。如疏及樞要説。
T1832_.43.0674b06: 釋此頌文雖有十師大類分三。謂安惠菩
T1832_.43.0674b07: 薩就依他中唯立一分。難陀･親勝等立於
T1832_.43.0674b08: 二分。陳那等師立於三分。護法准下雖立
T1832_.43.0674b09: 四分。然隨於古釋依三分 且安惠云。相･
T1832_.43.0674b10: 見無體。能所取故。故經云。有爲無爲名爲
T1832_.43.0674b11: 有。我及我所説爲無。此説有爲及以無爲
T1832_.43.0674b12: 二種爲有更無餘法。佛能證知離虚妄故。
T1832_.43.0674b13: 以自證分縁眞如時。更無見･相分。無能･
T1832_.43.0674b14: 所取故。縁自證時爲後得智。無二取故亦
T1832_.43.0674b15: 無見･相。猶此相･見既是虚妄。即遍計收。依
T1832_.43.0674b16: 他之中唯自證分。既有二分皆是妄心。故
T1832_.43.0674b17: 三性心皆許有執。除佛已外並皆有執。何
T1832_.43.0674b18: 以得知。准多經論。第五地中斷於下乘般
T1832_.43.0674b19: 涅槃障。求涅槃者既是善心。若其無執何
T1832_.43.0674b20: 須説斷。八地已上除加行心。加行心善。既
T1832_.43.0674b21: 説言除。故知有執 又復世親造縁起論許
T1832_.43.0674b22: 三性心並無明倶。故並有執 問既除佛外
T1832_.43.0674b23: 皆悉有執。十地無漏心有執不 答有二
T1832_.43.0674b24: 解。一云有執。二十唯識云。他心智云何。知
T1832_.43.0674b25: 境不如實。如知自心智。不知如佛境。既
T1832_.43.0674b26: 云不知如佛境。明無漏心亦是有執 問既
T1832_.43.0674b27: 許無漏復名爲善。何有無明 答簡餘重
T1832_.43.0674b28: 故。如有漏樂受亦名爲苦。行苦攝故。如有
T1832_.43.0674b29: 漏善亦名不善。勝義不善故。故名爲善及無
T1832_.43.0674c01: 漏者。亦簡重故 二云雖通三性無漏心
T1832_.43.0674c02: 無。故下第八云八識心･心所有漏所攝皆
T1832_.43.0674c03: 有執故。既簡無漏心故不説有 問豈無
T1832_.43.0674c04: 二分耶 答准下第九解眞見道。叙異説
T1832_.43.0674c05: 中不立二分即安惠等。故無漏心不許有
T1832_.43.0674c06: 執。然二十唯識云不知如佛境者據有
T1832_.43.0674c07: 漏説。或非明了不得如佛。相傳二解 准
T1832_.43.0674c08: 此唯佛不有二分。故知我法不依佛説。無
T1832_.43.0674c09: 二分故。證不可言故。執習斷盡故。施設我
T1832_.43.0674c10: 法唯在於餘 除佛已外於計所執總無
T1832_.43.0674c11: 之上。別執爲我及以實法。世尊除此虚妄
T1832_.43.0674c12: 執故。於總無上假施設爲聖教我法。故經
T1832_.43.0674c13: 頌云如愚所分別。頌證餘妄執。爲對遺
T1832_.43.0674c14: 愚夫所執實我法。頌證佛説意。世尊離執
T1832_.43.0674c15: 故。無相･見分故。故不依佛施設我法
T1832_.43.0674c16: 若爾何故名如來等 答爲對遣餘執實
T1832_.43.0674c17: 如來故施假號。如對法論説我之義 問
T1832_.43.0674c18: 佛無相･見誰能説耶 答准此應同無性
T1832_.43.0674c19: 等釋聞者識上聚集顯現佛實不説 然安
T1832_.43.0674c20: 惠釋。假我假法。世間愚夫。於自證分上妄
T1832_.43.0674c21: 生相･見。相･見本無。不了此空執有我法。
T1832_.43.0674c22: 我法別無 或執相･見別二。以爲若我若
T1832_.43.0674c23: 法。故名別無 相･見總無爲別我法作所
T1832_.43.0674c24: 依止。以此我法依相･見故。名別無依總無。
T1832_.43.0674c25: 而假立爲世間我法。以無依無假立聖教
T1832_.43.0674c26: 所説我法。雖迷･悟異倶依於無 又此安
T1832_.43.0674c27: 惠以外似内以無似有。相･見體無似内心
T1832_.43.0674c28: 執有故。法准同。聖教我法以有似無 若
T1832_.43.0674c29: 護法釋具如疏辨。然疏判云。此上二解。第一
T1832_.43.0675a01: 解云。我･法二假乃屬於説。唯假言説以爲
T1832_.43.0675a02: 我法。彼體都非者 此意釋云。世間我法説
T1832_.43.0675a03: 所執相以爲我法。我法本無唯只言説聖教
T1832_.43.0675a04: 雖説所縁見･相蘊等諸法以爲我法。蘊等
T1832_.43.0675a05: 實非若我若法。但唯有言故云乃屬於説
T1832_.43.0675a06: 第二解云。以所説爲若我若法者。此意
T1832_.43.0675a07: 解云。所執外我法無。世説我法者。隨自情
T1832_.43.0675a08: 執我法之解説爲我法。無彼所執我法可
T1832_.43.0675a09: 説。以我法無依内情故。以無依有假。故
T1832_.43.0675a10: 但説情。聖教所設依識等上有我法義。義
T1832_.43.0675a11: 依於體。即義是別。識體是總。以別依總。故
T1832_.43.0675a12: 説別義以爲我法名義依體。此既説義以
T1832_.43.0675a13: 爲我法。故不在言。有彼體義爲所説故
T1832_.43.0675a14: 又護法釋。以内似外以有似無。向外似
T1832_.43.0675a15: 故。相･見是有似外我法我法是無。此意聖
T1832_.43.0675a16: 教所説相･見而體雖有。愚夫所執實相･見
T1832_.43.0675a17: 無。以執實有能縁所縁爲見･相故。今護
T1832_.43.0675a18: 法意相･見縁生假名相･見分。從彼愚夫所
T1832_.43.0675a19: 執二分故。云以有似無
T1832_.43.0675a20: 論。及了別境識。要集叙。有説下一識字通三
T1832_.43.0675a21: 能變。有云。前云彼依識所變。三變通名。此
T1832_.43.0675a22: 云識者。唯屬第三了別能變。以心･意･識名
| T1832_.43.0675a23: | 體別故 | 要集但叙 而不決斷 | 。今謂。釋非。所以者何前標 |
T1832_.43.0675a25: 釋前。不擬別解心･意･識號。故下釋云此
T1832_.43.0675a26: 三皆名能變識故。又心･意･識了名之通故。
T1832_.43.0675a27: 隨増立名。餘處説別。此處據通識之名體
T1832_.43.0675a28: 不得云別
T1832_.43.0675a29: 法謂軌持。本疏釋云。軌爲軌範可生物解。
T1832_.43.0675b01: 持謂任持不捨自相。此意能有屈曲軌範
T1832_.43.0675b02: 表彰差別生物解者隨増名軌。不爲屈
T1832_.43.0675b03: 曲表彰但直生解即名爲持。持自性故。縁
T1832_.43.0675b04: 無爲等生解之時通得名法。不是定説無
T1832_.43.0675b05: 及眞如不能生解故名爲持。今於總一法
T1832_.43.0675b06: 名分爲軌持。不爾軌持二言何別。又以軌
T1832_.43.0675b07: 持疏有四對。不是如次配前軌持。但隨
T1832_.43.0675b08: 所應爲其四對。准義配取。并樞要中聖教
T1832_.43.0675b09: 世間對 樞要解云。此中皆依増上義説。前
T1832_.43.0675b10: 四解通世間聖教。第五別配 若解此釋。西
T1832_.43.0675b11: 明引立無亦名軌。如因明論立我爲無。
T1832_.43.0675b12: 亦得名軌。徒設劬勞 有解不得本疏主
T1832_.43.0675b13: 意救此義。云以我體無爲疎所縁縁以無
T1832_.43.0675b14: 體故不能生解。親縁有體生解名軌。亦
T1832_.43.0675b15: 是徒施 有云。復引瑜伽論軌通有法･無
T1832_.43.0675b16: 法･有爲･無爲･若有･若無倶名論軌。亦應
T1832_.43.0675b17: 自息 要集復云。有説四對辨持･軌異。無
T1832_.43.0675b18: 爲･無法唯持非軌。義即難尋。復引楞伽眞
T1832_.43.0675b19: 智縁如。乃至云後得智縁遠從本質生解
T1832_.43.0675b20: 名論軌亦無有失者 此不異前何煩廣
T1832_.43.0675b21: 説 又引瑜伽五十二云。由二種縁諸識
T1832_.43.0675b22: 得生。乃至意･法。答由能軌持諸五識身
T1832_.43.0675b23: 所不行義故。佛世尊假説名法。五識不行
T1832_.43.0675b24: 通爲･無爲既欲證無及如名軌復引通
T1832_.43.0675b25: 語如無軌言。不解本釋徒爲證據。應尋
T1832_.43.0675b26: 前解。經論無違
T1832_.43.0675b27: 釋我謂有情命者等具如樞要。十種生中。
| T1832_.43.0675b28: | 一生云何。謂胎･卵二生初託生時 | 謂初 入胎 | 。等生 |
| T1832_.43.0675b29: | 云何 | 謂住胎 卵内 | 趣生。謂從彼出 | 謂出 胎卵 |
T1832_.43.0675c02: 十一云。見者･聞者･覺者･識者･食者･知者･説
T1832_.43.0675c03: 者･作者。此雖説八。見者･知者･作者與前
T1832_.43.0675c04: 説同。聞･覺･識･食･説者五別。前十七上更加
T1832_.43.0675c05: 此五有二十二。雖未見文准大般若等。既
T1832_.43.0675c06: 有使作･使受者等。加使聞者等成二十七。
T1832_.43.0675c07: 理亦不違
T1832_.43.0675c08: 聖教中我有凡聖別。且聖教中施設凡我。即
T1832_.43.0675c09: 三界･四生･四姓･四有等是 施設聖者我差
T1832_.43.0675c10: 別者。且辨聲聞廣有二十七賢聖。集總頌
T1832_.43.0675c11: 曰。信･見･身･惠･倶。向･果各有四。七返･家･并
T1832_.43.0675c12: 種。中･生･有･無上。退･思･護･住法。堪達･并不
| T1832_.43.0675c13: | 動 二十七賢聖 | 若方便有二。謂隨信行･隨 法行。若果差別有二十七 | 。一信 |
| T1832_.43.0675c14: | 解 | 此是隨信行人脩行至 果位。即鈍根之人 | 。二見至 | 此是隨法行人至 果住亦是利根 |
| T1832_.43.0675c15: | 之 人 | 。三身證 | 此是不還 得滅定者 | 。四惠解脱 | 羅漢未得滅定者。 唯斷煩惱障未離定 |
| T1832_.43.0675c16: | 障故。通利･ 鈍二人 | 。五倶解脱 | 得滅定羅漢定惠二障倶 解脱故。亦通利･鈍二人 | 。四向 |
| T1832_.43.0675c17: | 四果者 | 此八倶通利･ 鈍二人 | 。此八前五爲十三 十四 |
T1832_.43.0675c19: 學果。或亦不定 十五家家者。即預流果進
T1832_.43.0675c20: 斷修道三四品惑入一來向而經生者。或
T1832_.43.0675c21: 天上家至人中家。或於人家至天上家。於
T1832_.43.0675c22: 欲界中天･人二趣。決定往來極二･三返。得
T1832_.43.0675c23: 無學果故名家家。若不經生倶名一來
T1832_.43.0675c24: 向不名家家 十六一種子者。唯有一生
T1832_.43.0675c25: 之業名一種子。亦名一間。即一來果進斷
T1832_.43.0675c26: 欲界修所斷惑。至七･八品入不還向而經
T1832_.43.0675c27: 生者。或人或天唯受一生即般涅槃故。唯
T1832_.43.0675c28: 有一隙容此一生名爲一間。若不經生但
T1832_.43.0676a01: 名不還向不名一種子 十七中般者。於
T1832_.43.0676a02: 欲界身得那含果。命終後生色界中有得
T1832_.43.0676a03: 般涅槃故名中般。以生結已盡起結未亡。
T1832_.43.0676a04: 以生結盡故不受生有。以起結未亡故但
T1832_.43.0676a05: 受中有 生結者。能潤生有之惑。此已盡
T1832_.43.0676a06: 故名生結已盡 起結者。能潤中有之惑
T1832_.43.0676a07: 云何名起以於現身起此煩惱潤中有
T1832_.43.0676a08: 身故名起結 或令此中有起名爲起結。
T1832_.43.0676a09: 此未盡故名起結未亡 此有三種。一上
T1832_.43.0676a10: 界中有纔起即得聖果而般涅槃。二中有起
T1832_.43.0676a11: 已爲往生有纔起思惟聖果現起即般涅
T1832_.43.0676a12: 槃。三思已欲往生有。即得極果而般涅槃
T1832_.43.0676a13: 十八生般者。生色界已便般涅槃故名生
T1832_.43.0676a14: 般 十九有行般者。生色界已數數起行。
T1832_.43.0676a15: 斷惑得般名有行般 二十無行般者。生
T1832_.43.0676a16: 色界已不數起行。由串習力能斷隨眼
T1832_.43.0676a17: 得般涅槃名無行般 二十一上流般者。
T1832_.43.0676a18: 從初禪生乃至非想名上流般。於中有
T1832_.43.0676a19: 二。若樂惠上流極至色究竟。由五品熏禪
T1832_.43.0676a20: 生五淨居得無學果而般涅槃。不生無色。
T1832_.43.0676a21: 若樂定上流即極至非想非非想不生五淨
T1832_.43.0676a22: 居。上至無色得無學果而般涅槃。此二倶
T1832_.43.0676a23: 定性二乘 二十二退法者。鈍根之中極下者
T1832_.43.0676a24: 遇縁即退名爲退法。謂鈍根性。若遊散若
T1832_.43.0676a25: 不遊散。若思惟若不思惟。皆必退失現法
T1832_.43.0676a26: 樂住。即是世間靜慮樂。非退聖法 二十
T1832_.43.0676a27: 三思法者。恐退失現法樂住。常思惟聖道
T1832_.43.0676a28: 故。若不思惟即失。思即不失 二十四護法
T1832_.43.0676a29: 者。作意護持。恐失現法樂住。若遊散･放逸
T1832_.43.0676b01: 不護即失。若不遊散不放逸護即不失
T1832_.43.0676b02: 二十五住不動者。若遊散若不遊散。若持刀
T1832_.43.0676b03: 若不持刀。皆不退失現法樂住。亦不能轉
T1832_.43.0676b04: 鈍根成利名住不動 言持刀者。謂有聖
T1832_.43.0676b05: 者厭患身故。自手持刀欲自害身故。不持
T1832_.43.0676b06: 刀者不爲此事故 二十六必勝進者。若
T1832_.43.0676b07: 散不散皆不退失現法樂住。必能轉根至
T1832_.43.0676b08: 不動故名必勝進。亦名堪達。謂堪能轉根
T1832_.43.0676b09: 至不動故 二十七不動者。既成利根若
T1832_.43.0676b10: 散･不散終不退失現法樂住。畢竟不爲煩
T1832_.43.0676b11: 惱所動故名不動 問云何名身證 答
T1832_.43.0676b12: 言身證者。薩婆多云。以得此定六識不
T1832_.43.0676b13: 行。唯有色根及命。於此身邊有得得此滅
T1832_.43.0676b14: 定故云身證 問何不依命根 答以非
T1832_.43.0676b15: 色非心不可還依非色非心。若大乘師不
T1832_.43.0676b16: 言身邊有別得得。但顯得滅定者得理更
T1832_.43.0676b17: 親。如身根取境。從喩爲名名爲身證 問
T1832_.43.0676b18: 如有部欲･色有身根。依此得滅名身證
T1832_.43.0676b19: 答無色雖實無身根不入滅定無身證。
T1832_.43.0676b20: 大乘既別。無色亦得證有身證
T1832_.43.0676b21: 増生損生者。欲界修道煩惱分爲九品。將此
T1832_.43.0676b22: 九品以潤七生。初上品惑以増盛故獨潤
T1832_.43.0676b23: 二生。斷此品時二生便減。上中･上下此之
T1832_.43.0676b24: 兩品共潤二生。斷此惑時二生永絶。通前
T1832_.43.0676b25: 二生減四生也。中上一品能潤一生。若減
T1832_.43.0676b26: 損此一品五生已退。下五品在名爲家家。中
T1832_.43.0676b27: 中･中下共招一有。若斷此二下三品在名
T1832_.43.0676b28: 爲一往來不名家家。下上一品唯感半生。
T1832_.43.0676b29: 斷此一品即名一間。以有下中･下下惑
T1832_.43.0676c01: 在故。下中･下下亦増半生故名一間。初
T1832_.43.0676c02: 果極有無越七生。餘不定者七中不説 已
T1832_.43.0676c03: 上據大生説。人天兩報合名一生。若論中
T1832_.43.0676c04: 有人･天別説乃有十四。一一生中皆有中
T1832_.43.0676c05: 有人天各七。若兼本有二八生。此上略擧
T1832_.43.0676c06: 未細尋文。如有誤處當可正之。上依隨
T1832_.43.0676c07: 轉。大乘無文。據大乘宗未必如彼分品潤
T1832_.43.0676c08: 生。何以故。瑜伽云全界一切煩惱皆能潤生
T1832_.43.0676c09: 若如彼説上上品惑能受二生。預流果人
T1832_.43.0676c10: 餘惑誰遮不令共潤。但上品潤故應總潤。
T1832_.43.0676c11: 猶斷一品餘惑但能潤於五生。力勢漸微。
| T1832_.43.0676c12: | 餘者准此 | 當更撿文 | 。若大乘中或説五補特伽 |
T1832_.43.0676c14: 法種種相謂蘊處界等。此説善巧諸論不問。
T1832_.43.0676c15: 依瑜伽論二七説有五善巧。加處非處･及
T1832_.43.0676c16: 縁起善巧。如般若心經或説爲六。於此論
T1832_.43.0676c17: 中加縁起･諦･及無智･亦無得。即四善根中
T1832_.43.0676c18: 能･所取觀善巧。此約三乘 或無智得但
T1832_.43.0676c19: 約大乘作唯識觀 若瑜伽五十七説六。
T1832_.43.0676c20: 於前五上加根善巧 顯揚十四説七善
T1832_.43.0676c21: 巧。於此六上加諦善巧。故彼頌云。於諸
T1832_.43.0676c22: 蘊･界･處。及衆縁起法。處非處･根･諦。善巧
T1832_.43.0676c23: 事應知。若辨中邊有十善巧。頌云。蘊･處･界･
T1832_.43.0676c24: 縁起。處･非處･根･世。諦･乘･爲･無爲。是名十
T1832_.43.0676c25: 善巧
T1832_.43.0676c26: 論。此中識言亦攝心所。本疏意云。外問我法
T1832_.43.0676c27: 所依内能變相豈無心所。此意難言。心能變
T1832_.43.0676c28: 見相。依此上立我法。心所變相･見。何不
T1832_.43.0676c29: 依彼立我法。今答此難。此中識言亦攝心
T1832_.43.0677a01: 所。何以故。定相應故。心起之時非定有所。
T1832_.43.0677a02: 如貪･信等心起之時隨與一倶。非一切時
T1832_.43.0677a03: 恒貪･信並。故擧心王攝於心所。不擧心
T1832_.43.0677a04: 所攝於心王。西明云答外難。難色等依心
T1832_.43.0677a05: 變。攝本名唯識。心所非心變。心所非唯
T1832_.43.0677a06: 識。故今釋言。此中識言亦攝心所 此未
T1832_.43.0677a07: 必然。何者乘前爲難。前云如是諸相若由
T1832_.43.0677a08: 假説依何得成。答云彼相皆依識所轉變。
T1832_.43.0677a09: 乘此即難。識轉變見･相。依之立我法。心所
T1832_.43.0677a10: 變見･相。何不依彼立。此下即答。此中識言
T1832_.43.0677a11: 亦攝心所。文勢相連 如西明釋終有此
T1832_.43.0677a12: 難應更須通。又未釋變義及以唯識。何有
T1832_.43.0677a13: 斯難 或可。外難。相･見識所變。依之立我
T1832_.43.0677a14: 法。心所非識變。應非立我法。故答。此中識
T1832_.43.0677a15: 言亦攝心所。定相應故 此亦不然。若前言
T1832_.43.0677a16: 依識立我法者。可言識攝所。言所變非
T1832_.43.0677a17: 變爲難不齊。故本疏解正 要集云。二疏意
T1832_.43.0677a18: 同 讀不審細 要集又云。言定相應故下
T1832_.43.0677a19: 釋所以。謂彼心所雖非識變。而定相應亦
T1832_.43.0677a20: 得識名。又問云。色等心所變攝相明唯識。
T1832_.43.0677a21: 心所定相應。攝所辨唯識 解云非倒。色
T1832_.43.0677a22: 等唯一分。隨彼能變説唯識。心所具三分。
T1832_.43.0677a23: 不隨彼識名唯識。謂彼心所見等三分具
T1832_.43.0677a24: 足成故。受等各各自成唯識 此釋不然。
T1832_.43.0677a25: 以具三分故名爲識。心所具足三得識
T1832_.43.0677a26: 名者。何故但云識有八種。又違下第七
T1832_.43.0677a27: 不離識故釋於唯識
T1832_.43.0677a28: 論。相見倶依自證起故。問相･見二分爲同種
T1832_.43.0677a29: 生。爲別種起 答有三師不同。一師云。
T1832_.43.0677b01: 見相同種生起名唯識。若別種起既與識
T1832_.43.0677b02: 殊何名唯識。此有二類。一三法同種生。謂本
T1832_.43.0677b03: 質･影像･及見分三。二兩法同種生。謂相･見
T1832_.43.0677b04: 分 三法同種者。且眼識起時縁於色境熏
T1832_.43.0677b05: 成種子。種子有三功能。一能生本質。二生
T1832_.43.0677b06: 自相分。三生自見分。兩法同種者。但自相･
| T1832_.43.0677b07: | 見。不生本質 | 謂縁過未･龜毛･旡等 | 。或雖有質。質本有 |
T1832_.43.0677b09: 過失。一第八相例失。眼識親縁色相･見同種
T1832_.43.0677b10: 生。本識親縁色亦應同種起 答眼識自能
T1832_.43.0677b11: 熏相･見同種起。第八不能熏見･相各別起
T1832_.43.0677b12: 問若爾眼不縁八見。八見･相別起。六既
T1832_.43.0677b13: 通能同。八見･相同種 答第八見･相亦同一
T1832_.43.0677b14: 種 若爾二諸法雜亂失。如第六識一刹那
T1832_.43.0677b15: 中縁十八界。質與見･相既同種生。故十八
T1832_.43.0677b16: 種成雜亂失 亦有三界雜亂過失 若
T1832_.43.0677b17: 依第二不生本質本質唯舊。亦有二失。一
T1832_.43.0677b18: 違教失。若前轉識不熏成彼第八本識種。
T1832_.43.0677b19: 違阿毘達磨經云諸法於識藏。識於法亦
T1832_.43.0677b20: 爾。更互爲因性。亦常爲果性 二者界雜
T1832_.43.0677b21: 亂失。又若見分與相同種。如在下地起上
T1832_.43.0677b22: 天眼。既許本識縁彼二根以爲相分。即欲
T1832_.43.0677b23: 界本識與彼二根同一種生。上界眼根與下
T1832_.43.0677b24: 界識同一種過 若言第八不能熏故相
T1832_.43.0677b25: 見別種。一前言不簡。二違理失。八倶有相
T1832_.43.0677b26: 何有不同 第二師云。見･相別種 若爾亦
T1832_.43.0677b27: 有三過。一假法種生失。如縁極微極微無
T1832_.43.0677b28: 體。但假想惠折爲極微。唯識下云非謂極
T1832_.43.0677b29: 微有實自體。又瑜伽五十四云。建立極微
T1832_.43.0677c01: 非由有體。是故極微無生無滅。若此相分
T1832_.43.0677c02: 別熏成種後生現行。極微有體亦有生滅。
T1832_.43.0677c03: 縁不相應過亦同此二違聖教失。顯揚十
T1832_.43.0677c04: 八云。謂諸極微但假想立。自體實無 瑜伽
T1832_.43.0677c05: 五十四非由有體。若別種生即成有體。故
T1832_.43.0677c06: 違聖教 三假法能熏失。既假想惠安立極
T1832_.43.0677c07: 微。相分是假許能熏種。即違第二假法如
T1832_.43.0677c08: 無非因縁故 第三師云。見･相二分隨其
T1832_.43.0677c09: 所應種或同･異。如縁龜毛･莵角等。相與見
T1832_.43.0677c10: 同種。以無自體相分復假。不別熏種。但
T1832_.43.0677c11: 隨見力帶同熏種。如縁五根有爲實體。相
T1832_.43.0677c12: 與見分即別種生。以十八界定異因故不
T1832_.43.0677c13: 相雜亂 然相與質。一云同種。一云別種。
T1832_.43.0677c14: 雖有二義相･質種別理亦應好。以親･疎縁
T1832_.43.0677c15: 種各別故 如縁第八相･質同種。即許一
T1832_.43.0677c16: 種生慮･非慮 亦有二身根等倶失。以相
T1832_.43.0677c17: 與質既同種生。何不二身根等 若六縁時
T1832_.43.0677c18: 相分是假。即有一種生假實失 此言假
T1832_.43.0677c19: 者非如瓶等。以能熏故。但無根用不發
T1832_.43.0677c20: 識故名之爲假。由此相･質或説同･別。然
T1832_.43.0677c21: 於此義應設劬勞 又解若相與質同種
T1832_.43.0677c22: 生者。如眼等根第八所變是因縁故實有根
T1832_.43.0677c23: 用。若起相分因第六生。雖與本質同一種
T1832_.43.0677c24: 生。以第六見爲縁起故。分別變攝故無實
T1832_.43.0677c25: 用。非無體假故無假實同一種失
T1832_.43.0677c26: 然同別種 復有種別性與見同 或復性同
T1832_.43.0677c27: 而繋･種別 或復相分性隨見質判性不定
T1832_.43.0677c28: 或雖有質。相･見同生不生本質。由此
T1832_.43.0677c29: 不定故。三藏法師以爲一頌顯此差別云。
T1832_.43.0678a01: 性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情･本。性
T1832_.43.0678a02: 種等隨應。釋此頌文如樞要説。以義稍難
T1832_.43.0678a03: 故更廣之 先定性境後顯不隨 何名
T1832_.43.0678a04: 性境。從實種生。有實體用。能縁之心得彼
T1832_.43.0678a05: 自相名爲性境 如身在欲界第八所變
T1832_.43.0678a06: 五塵之境。以實種生復因縁變。名爲性境。
T1832_.43.0678a07: 眼等五識及倶第六。現量縁時得境自相。即
T1832_.43.0678a08: 此相分亦是性境。相從質故。餘法准知 如
T1832_.43.0678a09: 此相分有四不隨。一不隨能縁同善･染
T1832_.43.0678a10: 性。二不從能縁同一界繋。三不隨能縁
T1832_.43.0678a11: 同一種生。四不隨能縁是異熟等 於中
T1832_.43.0678a12: 雖有與能縁心同界･同姓是境自性。不
T1832_.43.0678a13: 由能縁心力是此性･界地等。名性境不隨
T1832_.43.0678a14: 心。且如五識通三性。相･質倶無記。不從於
T1832_.43.0678a15: 五亦通三性。餘准知之。雖五識身無記性
T1832_.43.0678a16: 者。縁五塵境其性雖同。而相･見分各守自
T1832_.43.0678a17: 性。不是隨彼能縁心故方成無記性。餘皆
T1832_.43.0678a18: 准知 若獨散意識縁自界五塵等。但是彼
T1832_.43.0678a19: 境自住自性非得自性。然性･種等亦同五
T1832_.43.0678a20: 縁
T1832_.43.0678a21: 釋第二句。謂能縁心但獨變相。無別本質
T1832_.43.0678a22: 第二。雖有本質。然彼相分不生本質。以彼
T1832_.43.0678a23: 本質是不生法等。此等相分。及第六識縁第
T1832_.43.0678a24: 八識相應五數所現相分。但與能縁同一種
T1832_.43.0678a25: 生故。名獨影唯從見。如獨意識縁彼空花･
T1832_.43.0678a26: 及無爲等。皆與見分同一種起 或無爲縁
T1832_.43.0678a27: 是第三句 或是第四 縁第八識相應五
T1832_.43.0678a28: 數。或第四句 縁空華等此等影像有四
T1832_.43.0678a29: 從見。一從見分同是善･染。二同一界。三同
T1832_.43.0678b01: 一種。四同異熟及非異熟。以不生本質但
T1832_.43.0678b02: 意識所變。此之相分由能縁心。故是此界性
T1832_.43.0678b03: 等。攝相從見故。名獨影唯從見 問如空
T1832_.43.0678b04: 花相分爲色爲心。若是色者何得同性。若
T1832_.43.0678b05: 是心者本意縁色。云何變心相分縁耶 答
T1832_.43.0678b06: 虚妄計者。是遍計色。汎爾縁者。雖非遍計
T1832_.43.0678b07: 是彼類故。亦彼所收。以彼同種故同識性
T1832_.43.0678b08: 又遍計名是分別義。非唯執心。不爾攝
T1832_.43.0678b09: 法有不盡失 如似熱病壞眼等故非黄
T1832_.43.0678b10: 見黄。非黄見黄是第六識。非是眼識得自
T1832_.43.0678b11: 相故。此雖非是法執之心。亦得名爲遍計
T1832_.43.0678b12: 起色。然所熏種隨本質收 問如後得智
T1832_.43.0678b13: 縁諸無爲自共二相。及縁凡夫所縁空華莵
T1832_.43.0678b14: 角等相。是何法＊收 答縁無爲等所有相
T1832_.43.0678b15: 分･法同分收。以體是假。法同分寛故。不
T1832_.43.0678b16: 同有漏非妄縁故 或縁空花等亦是遍
T1832_.43.0678b17: 計所起色攝。遍計之言是分別故。二解任取
T1832_.43.0678b18: 問如身在上界以上天眼縁欲界色。此
T1832_.43.0678b19: 色相分爲何類收 答一云。雖非獨影相
T1832_.43.0678b20: 亦從見。以彼定色不生於下。地繋別故。此
T1832_.43.0678b21: 從於見同一界繋非同一種 若爾云何縁
T1832_.43.0678b22: 自相境耶 答親杖本質名得自性 若
T1832_.43.0678b23: 爾後得縁無爲等相･見應別 答雖得自
T1832_.43.0678b24: 性。元不生故 二云。性境不隨心。以杖自
T1832_.43.0678b25: 八所變之色爲本質故。別成種故。性自無
T1832_.43.0678b26: 記不由心故。又既通果實是上界似下界
T1832_.43.0678b27: 故。以天眼通作用勝故。上得似下。不同縁
T1832_.43.0678b28: 上要引通果及定果相同彼方縁 又解所
T1832_.43.0678b29: 起相分而是業果。雖天眼通眼識所起非通
T1832_.43.0678c01: 果色。以縁欲界業果色故。但由通果心所
T1832_.43.0678c02: 變起是彼識縁。如業果眼所起眼識帶定通
T1832_.43.0678c03: 果色之相分。何妨通果心帶於業果色 前
T1832_.43.0678c04: 二解勝義難更思 問如有無漏更互相縁。
T1832_.43.0678c05: 及不相應相分何攝 答亦二解。一云法同
T1832_.43.0678c06: 分。二云遍計色。前釋爲正 問既色中立
T1832_.43.0678c07: 遍計。心等中何無 答色聚非縁慮。遍計同
T1832_.43.0678c08: 彼立遍計。心法唯能縁。遍計非縁故不立。
T1832_.43.0678c09: 不相應法可許立之。言二十四且隨勝立。
T1832_.43.0678c10: 如諸心所隨勝立故。又隨其所應。亦屬彼
T1832_.43.0678c11: 能縁心 問上地散眼耳縁下地不。若不縁
T1832_.43.0678c12: 下。云何上得見下。若縁於下相分何收。答
T1832_.43.0678c13: 散不縁下。以極遠故。言上見下據通果
T1832_.43.0678c14: 故 又解散眼･耳識亦可縁下。如見下三
T1832_.43.0678c15: 災生異想等 杖自他質二解不定。繋從
T1832_.43.0678c16: 見分上地所收。有漏異界不隨増故 有
T1832_.43.0678c17: 説下繋。託下地相熏成下故。非漏自性故
T1832_.43.0678c18: 不隨増。然難思之
T1832_.43.0678c19: 解第三句。謂能縁心縁所縁境。有所杖質而
T1832_.43.0678c20: 不得自性。此之相分判性不定。或從能縁
T1832_.43.0678c21: 心。或從所縁境。種亦不定。或質同種。或見
T1832_.43.0678c22: 同種。或復別種。名帶質通情本。如第七縁
T1832_.43.0678c23: 第八。是攝相從見有覆性。從質無覆性 問
T1832_.43.0678c24: 影依於質起。從本名無覆。影依於質生。從
T1832_.43.0678c25: 質名異熟。答無覆是性類。影･本倶無覆。
T1832_.43.0678c26: 異熟據酬業。影像非異熟 問異熟據業
T1832_.43.0678c27: 引。影像非異熟。無覆是報體。影像非無覆
T1832_.43.0678c28: 答性類是寛。本影像倶無覆。異熟性局。唯本
T1832_.43.0678c29: 不通影 問五識縁五境。相即不兩判。七杖
T1832_.43.0679a01: 第八生。相不兩性判 答五縁之境但境性。
T1832_.43.0679a02: 唯是性境不隨心。七縁之境。境通慮･非慮。
T1832_.43.0679a03: 具二義故隨兩判 問因五但縁色。唯是
T1832_.43.0679a04: 性境。境非兩判。互用通縁於六境。相分應
T1832_.43.0679a05: 通情･本判 答互用縁雖稱境相。既通多
T1832_.43.0679a06: 法即隨應。未互用但縁於自塵。故説五
T1832_.43.0679a07: 縁於性境。若獨頭意識縁境寛通亦第四句
T1832_.43.0679a08: 有云。帶質通情本中。如現相分離質離
T1832_.43.0679a09: 見即法同分攝 問若爾同分應通實有
T1832_.43.0679a10: 答計亦無過。如名色支唯種無記。不妨第
T1832_.43.0679a11: 七亦在名收 又解不爾。第七在名色據
T1832_.43.0679a12: 現假非支。同分不相應。唯假不通實。若以
T1832_.43.0679a13: 現相不能縁。非心非色法同分。一切相分不
T1832_.43.0679a14: 能縁。種子等應法同分。彼既不爾此云何然。
T1832_.43.0679a15: 故不可説離見･質判。定隨一故。非法同
T1832_.43.0679a16: 分。此釋爲正。故判第七相離見･質法同分
T1832_.43.0679a17: 收。此非正説 今又助釋。言帶質通情本
T1832_.43.0679a18: 者。如有無漏互相縁相。如第七縁八。無漏
T1832_.43.0679a19: 相分從見是善無漏從質即是無記。餘准
T1832_.43.0679a20: 此知。故云帶質通情本。又設有質。相與見
T1832_.43.0679a21: 分或隨不定。爲無爲･漏無漏。准義思之。若
T1832_.43.0679a22: 依本釋。漏無漏等互相縁時。即第四句
T1832_.43.0679a23: 性種等隨應者。通釋前三句。謂前三句中。
T1832_.43.0679a24: 隨其所應判性･種等不可一例。有性･界
T1832_.43.0679a25: 隨心種不隨。有性･種隨心界不隨。有界･種
T1832_.43.0679a26: 隨心性不隨。有三倶隨。有倶不隨。且如第
T1832_.43.0679a27: 八縁天眼･耳。性隨種･界倶不隨 問五･六無
T1832_.43.0679a28: 記縁五塵境得自相時。性不隨心。云何第
T1832_.43.0679a29: 八性隨心耶 答八本餘末。又五･六識體通
T1832_.43.0679b01: 三性。八識因位唯無記故。如因七縁八。性
T1832_.43.0679b02: 同不同。通情･本故。界同種不同。如斯等類
T1832_.43.0679b03: 思之可悉 又七縁八以相從質是無覆。
T1832_.43.0679b04: 不得從八是異熟。故云隨應 又作四
T1832_.43.0679b05: 句分別。有性境不隨心亦獨影唯從見者。謂
T1832_.43.0679b06: 第六散意與五同縁。即於此時縁菟角等。
T1832_.43.0679b07: 及第八識心王。性境不隨心。心所獨影唯從
T1832_.43.0679b08: 見。相分是假無別種故 問如第六縁第八
T1832_.43.0679b09: 心所相不縁彼見。此所帶相爲同別耶 答
T1832_.43.0679b10: 從能縁心同一種起 問縁彼見相。即許
T1832_.43.0679b11: 與六見分別種。此縁彼相云何同種 答
T1832_.43.0679b12: 以相分假從能縁起。與見同種 有性境
T1832_.43.0679b13: 不隨心亦帶質通情本。謂散意識與五同縁。
T1832_.43.0679b14: 即於此時并縁第八等 有性境不隨心亦
T1832_.43.0679b15: 獨影唯從見及通情本。謂散意識頓縁十八
T1832_.43.0679b16: 界。望與五識同縁五塵。名性境不隨心。縁
T1832_.43.0679b17: 七心界即通情本。望不相應等即唯從見
T1832_.43.0679b18: 問後得縁如相是何攝 答或通情本。從質
T1832_.43.0679b19: 名無爲。從見名有爲。以許無爲依識假
T1832_.43.0679b20: 立。或復約性隨境隨心。有漏縁如亦可准
T1832_.43.0679b21: 此。若約種辨。即唯從見 或第四句 無分
T1832_.43.0679b22: 別智縁眞如時性境不隨。質善無爲。智善有
T1832_.43.0679b23: 爲。見獨成種。無相可熏。得性境故名不
T1832_.43.0679b24: 隨心 問初禪眼等識依彼上根縁彼地
T1832_.43.0679b25: 色相分是何 答有兩解。如前上地識縁
T1832_.43.0679b26: 下。一云上地繋。縁彼色故 應有隨増
T1832_.43.0679b27: 不是隨増非漏性故 起染如何 若生
T1832_.43.0679b28: 上者已離下染故。若在下地縁上色等。
T1832_.43.0679b29: 眼･耳通果亦伏染故 倶生可伏見惑如何
T1832_.43.0679c01: 設縱不伏起退定故 一云隨心下地繋
T1832_.43.0679c02: 故。以能熏心是下地故 如何縁上變下相
T1832_.43.0679c03: 分。又應不得彼自性故 由定通引任運
T1832_.43.0679c04: 縁上故得自性 二倶難。解 問既在下識
T1832_.43.0679c05: 云何上縁 答惑由他定通力引故 問
T1832_.43.0679c06: 梵天來下其事云何 解云。以下界色麁不
T1832_.43.0679c07: 爲上依。自變爲上地自身依之。即上地器
T1832_.43.0679c08: 依下地器爲増上縁 問既來下界豈不
T1832_.43.0679c09: 縁下。如馬勝往上。許縁上故 答亦縁下
T1832_.43.0679c10: 問既爾相分是何所收 答上界所攝。以
T1832_.43.0679c11: 欲界無通果色故。准薩婆多即欲界攝。有
T1832_.43.0679c12: 通果故 問下界縁彼上界身器。是何句收
T1832_.43.0679c13: 答性境不隨心。由彼所引起定通果色
T1832_.43.0679c14: 爲相分。屬彼本質性界及種皆不隨心 問
T1832_.43.0679c15: 第八可爾。既許眼等亦得縁上。相屬上地
T1832_.43.0679c16: 豈非有漏異界隨増 答色相不是漏自性
T1832_.43.0679c17: 故。或約業力異界不増。定通等引互増不
T1832_.43.0679c18: 障 又解但由上引第八通果。眼等杖之
T1832_.43.0679c19: 所起相分自是業果。屬於下界無隨増失。
T1832_.43.0679c20: 如通力變爲魚米等。引第六識通果之色
T1832_.43.0679c21: 爲第八質。或雖即杖他八爲質。即業果色
T1832_.43.0679c22: 是欲界繋。第四卷云香･味･觸三而爲段食。
T1832_.43.0679c23: 唯欲界繋故。二解任情。道理亦難。應可思
T1832_.43.0679c24: 擇 問下界第八縁定通色。同時心所相分
T1832_.43.0679c25: 是何 答隨能縁心所業果。同種同下界
T1832_.43.0679c26: 繋。不別體故 問獨頭散意縁過去境及於
T1832_.43.0679c27: 五根相分是何 答是隨其所應。准前義
T1832_.43.0679c28: 釋
T1832_.43.0679c29: 釋獨影唯從見中。西明云。縁極微空花等
T1832_.43.0680a01: 所有相分皆熏成種。問既從種起。云何極
T1832_.43.0680a02: 微等説之爲假。解云。以不生質故説爲假。
T1832_.43.0680a03: 據有種生相分成實 今難。若云不生本
T1832_.43.0680a04: 質即爲假者。異熟心･心法等應假非實。以
T1832_.43.0680a05: 各不能熏成種故。若云彼猶縁慮等故是
T1832_.43.0680a06: 實非假。即不由成種生質不生名爲假
T1832_.43.0680a07: 實。又五識異熟心縁五境相。一非縁慮。二
T1832_.43.0680a08: 不能熏應假非實。此既非假彼云何然。若
T1832_.43.0680a09: 以獨相分無質礙用名爲假者。即法處中
T1832_.43.0680a10: 自在生色。論説無礙應假非實。若許爾者。
T1832_.43.0680a11: 八地已上自在所變金銀乳等應非實有。又
T1832_.43.0680a12: 復且如色等之中。若質若相有假有實而色
T1832_.43.0680a13: 聚攝。如無爲縁相分何攝。若無爲攝現有
T1832_.43.0680a14: 生滅。若言色法現縁無爲云何名色。若云
T1832_.43.0680a15: 心法爲難亦爾。若云同分。豈有同分從種
T1832_.43.0680a16: 生耶。又若極微別熏種起復有五失。三失
T1832_.43.0680a17: 如前一向別種説。第四不如理思失。五十
T1832_.43.0680a18: 四云。由五相知。名不如理思惟極微。謂
T1832_.43.0680a19: 於色聚中有諸極微自性而住。應知名初
T1832_.43.0680a20: 一不如理思。既從種生即自性而住。五違正
T1832_.43.0680a21: 理失。論云以假想慧於麁色相。漸次除折
T1832_.43.0680a22: 至不可折。假説極微。本無微質。但以假想
T1832_.43.0680a23: 立爲極微。即熏成種有極微色。應實無我
T1832_.43.0680a24: 妄計遍空。相熏成種生遍空相名遍滿我。
T1832_.43.0680a25: 許即違教。有遍滿我。不許違理。倶心假想。
T1832_.43.0680a26: 何不成種 要集又云。雜集所説十八界種
T1832_.43.0680a27: 各各不同。必無意識不從二縁。縁無爲影
T1832_.43.0680a28: 似無爲故。於百法中無爲所攝。他界縁･無
T1832_.43.0680a29: 漏縁。雖異地無繋而不離色等。縁一切無
T1832_.43.0680b01: 法。定必有所無不離色等。故與見相必
T1832_.43.0680b02: 不同體。強分別心得縁無等。所現相分具
T1832_.43.0680b03: 四縁義故是能熏。既得自熏何用見種。故
T1832_.43.0680b04: 依西明不依樞要。此等過失准前應知。恐
T1832_.43.0680b05: 煩不述 又云。然所變相能熏不熏總有
T1832_.43.0680b06: 三解。初二解非。要集自斷。第一解云。縁菟
T1832_.43.0680b07: 角等獨影從見。然異熟無記劣不能熏。勝
T1832_.43.0680b08: 者能熏。例圓鏡･成事。以觀察･平等杖因八･
T1832_.43.0680b09: 五縁他身土及佛説縁亦得成種。第二説
T1832_.43.0680b10: 縁無。一向影從見。如樞要解 第三解云。
T1832_.43.0680b11: 有質･無質･他界･有漏･無漏･無爲･無法。所
T1832_.43.0680b12: 現相分除劣無記。餘一切法具四義者。皆
T1832_.43.0680b13: 是能熏。云此説勝。不違教故。理遍通故。前
T1832_.43.0680b14: 之二説有力不熏成過失故 今謂此判不
T1832_.43.0680b15: 應正理。若已相分除劣無記皆別熏種。如
T1832_.43.0680b16: 縁假法不相應等。既有相分能熏成種。種
T1832_.43.0680b17: 何法收。若不相應攝。即各有體非三分位。
T1832_.43.0680b18: 從種生故。若非此攝復在何收。成種義齊。
T1832_.43.0680b19: 非是彼法不應道理。又他界縁散非他引。
T1832_.43.0680b20: 相別成種是何界攝。若他界攝不應異地心
T1832_.43.0680b21: 熏成他界種。不應正理。若自界攝縁他根
T1832_.43.0680b22: 心成種何攝。若根心攝不應正理。何以故。
T1832_.43.0680b23: 生心應慮根起發識。若不能爾何名根
T1832_.43.0680b24: 心。若在餘攝亦多過故。又過如前恐煩且
T1832_.43.0680b25: 止
T1832_.43.0680b26: 西明云。此三分二分以釋變言。自有三説。
T1832_.43.0680b27: 一云初三分安惠等八師釋。除親勝･火辨。
T1832_.43.0680b28: 世親同時唯立二分。二云三分除安惠釋。變
T1832_.43.0680b29: 似二言是依他故。餘如上説。三云二分諸師
T1832_.43.0680c01: 共釋。唯除安惠。三分更除火辨･親勝。三藏
T1832_.43.0680c02: 意存後釋。此釋不爾。若以後釋爲正。三分
T1832_.43.0680c03: 非安惠文。二分亦無安惠。豈許安惠不釋
T1832_.43.0680c04: 此頌。又准本疏。二分正是難陀等文。今云二
T1832_.43.0680c05: 分諸師同釋。唯除安惠。三分復除火辨･親
T1832_.43.0680c06: 勝者。豈可難陀亦立三分。根本疏主親承
T1832_.43.0680c07: 三藏翻糅論人。豈可不知妄爲此斷。故
T1832_.43.0680c08: 取本疏科判爲正。餘定妄傳。非三藏釋
T1832_.43.0680c09: 也
T1832_.43.0680c10: 論。如患夢等。西明釋云。對經部･薩婆多。薩
T1832_.43.0680c11: 婆多夢境雖實。而非父母執爲父母。故得
T1832_.43.0680c12: 成喩。要集救斷此亦爲正 今謂不爾。既
T1832_.43.0680c13: 云正理五十云。夢縁過去曾所縁法。而有
T1832_.43.0680c14: 夢中見菟角者。曾於異處見菟見角。今
T1832_.43.0680c15: 於夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶。或
T1832_.43.0680c16: 大海中有此形獸。曾見聞故今夢追憶。婆沙
T1832_.43.0680c17: 三十七大同正理。既有父母夢見父母。何
T1832_.43.0680c18: 不許夢縁實父母。不得引智度論外云實
T1832_.43.0680c19: 有人頭餘實有角救。彼自破云雖實有人
T1832_.43.0680c20: 實有角。但人頭生角者妄。又外救云世界
T1832_.43.0680c21: 廣大。或有國人有角等。亦破云若餘國人有
T1832_.43.0680c22: 角可爾。但夢見此國所識人有角。則不可
T1832_.43.0680c23: 得破 何以故。大乘許夢縁虚妄故。作此
T1832_.43.0680c24: 破他。非他外人許縁妄法。今薩婆多自許
T1832_.43.0680c25: 縁實。何得以大乘義顯成彼宗亦許縁
T1832_.43.0680c26: 妄。破彼可爾。立彼不成。故如本疏除其
T1832_.43.0680c27: 有部但對經部
T1832_.43.0680c28: 論云。我法分別熏習力故至變似我法者。問
T1832_.43.0680c29: 六･七有分別。後識生時有我法。五･八無分
T1832_.43.0681a01: 別。後識生時無我法 答今約分別解。我
T1832_.43.0681a02: 法五･八可得無。由他染熏成。識生似我法
T1832_.43.0681a03: 問執心有分別。由彼故有似我法。無執無
T1832_.43.0681a04: 分別。非一切時似我法 答地上菩薩獨作
T1832_.43.0681a05: 生觀。七法執行。故心起時恒有我法 問有
T1832_.43.0681a06: 漏位有執。漏位似我法。無漏位無執。起無
T1832_.43.0681a07: 似我法 答前依執説。分別熏習。後似二
T1832_.43.0681a08: 生。執爲我法不依無漏。無漏之心雖有
T1832_.43.0681a09: 二現。不執我法。但隨假説 問執位分別
T1832_.43.0681a10: 有似二生。無漏不執應無相･見 答心二
T1832_.43.0681a11: 縁起。故有相･見。不由於執方見･相生
T1832_.43.0681a12: 論。境依内識唯世俗識是假境依亦勝義者。
T1832_.43.0681a13: 有四解。一云。有無對。遍計虚妄。唯世俗有。
T1832_.43.0681a14: 依他是縁生。境依亦勝義。二相見對。相分是
T1832_.43.0681a15: 假依見起。假境依識唯俗有。見分是實能
T1832_.43.0681a16: 起相。是假境依勝義有。第三勝劣對。世間世
T1832_.43.0681a17: 俗唯世俗有。後三形前亦勝義有。第四凡聖
T1832_.43.0681a18: 對。凡境唯世俗。聖境亦勝義。雖有四解。此
T1832_.43.0681a19: 中文意但依初對 問依凡聖縁。遍計亦應
T1832_.43.0681a20: 名勝義諦 答許亦無過。下第八云。亦可
T1832_.43.0681a21: 説爲凡聖智境。既爲聖縁亦名勝義。但不
T1832_.43.0681a22: 名有今。依有無諦攝故爾
| T1832_.43.0681a23: | 成唯識論了義燈卷第一 | 終末 |
T1832_.43.0681a25:
T1832_.43.0681a26:
T1832_.43.0681a27:
T1832_.43.0681a28:
T1832_.43.0681a29:
T1832_.43.0681b01:
T1832_.43.0681b02:
| T1832_.43.0681b03: | 本 |
T1832_.43.0681b05: 叙數論等我中云汝所執我等。叙宗立量
T1832_.43.0681b06: 及出彼過如疏･樞要。然樞要中與第一量
T1832_.43.0681b07: 作有法差別相違因過。失解亦有有法自
T1832_.43.0681b08: 相相違因過。執我有法正所諍故。虚空非我
T1832_.43.0681b09: 故 量云。汝所執我。應非是我。許無初後
T1832_.43.0681b10: 故。如空 又解。雖對敵立諍我有無。猶
T1832_.43.0681b11: 無同喩。故方便顯我常･遍等。若許常･遍
T1832_.43.0681b12: 即離識有。准此即有有法自相相違之過。
T1832_.43.0681b13: 餘皆准思 第三量中樞要云。隨身之因隨
T1832_.43.0681b14: 一不成。於同喩空上不有即不共不定。常･
T1832_.43.0681b15: 遍之宗空爲同喩。瓶爲異喩。隨身造業等
T1832_.43.0681b16: 因。於同異喩二倶非有 要集云。此不共不
T1832_.43.0681b17: 定其相難解。共許虚空體遍･常故。不可難
T1832_.43.0681b18: 令以爲異喩 彼由不識草瓶字。謂是草
T1832_.43.0681b19: 難字。即謂樞要難彼虚空還爲異喩。即難
T1832_.43.0681b20: 樞要云不可將空爲同喩。復難爲異喩
T1832_.43.0681b21: 又二喩不並。如何説言二倶無。故應云
T1832_.43.0681b22: 此是喩中能立不成。以此爲定 此不曾
T1832_.43.0681b23: 思。不知字錯故枉劬勞 又云。或可。虚空
T1832_.43.0681b24: 同喩。餘色等法以爲異喩。隨身作受因。異品
T1832_.43.0681b25: 有非有。故成相違 今謂不爾。若望數論。
T1832_.43.0681b26: 應云隨處受苦樂。不得言作業。他宗不
T1832_.43.0681b27: 許故。除我已外餘非受苦樂。若勝論師唯
T1832_.43.0681b28: 我造業及受苦樂。色等亦非。如何説是異
T1832_.43.0681b29: 有非有 又云。前樞要説有法差別。雖是一
T1832_.43.0681c01: 師。若依別師所説稍異。謂若法･有法言顯
T1832_.43.0681c02: 宗者。倶名自相。意許宗中相通餘法名法
T1832_.43.0681c03: 差別。唯在一法不通餘法者。名有法差
T1832_.43.0681c04: 別。且如護法對難陀等。意許欲成第八用
T1832_.43.0681c05: 第七識爲倶有依。而不言顯第七爲依。方
T1832_.43.0681c06: 便立云。阿頼耶識必有倶生別依。是識性故。
T1832_.43.0681c07: 猶如六識。此因是有法差別。差別量云。阿頼
T1832_.43.0681c08: 耶識應不受熏持種。以識性故。猶如第
T1832_.43.0681c09: 六。受熏持種唯在第八。故是有法差別
T1832_.43.0681c10: 今謂不爾。且作有縁性量。是有法差別。爲
T1832_.43.0681c11: 唯取作有有縁性爲差別。爲亦取非有有
T1832_.43.0681c12: 縁性爲差別。若亦取非有有縁性爲差別。
T1832_.43.0681c13: 非有有縁性不唯有法上。若唯取作有有縁
T1832_.43.0681c14: 性爲差別。差別於誰。誰爲相違 又作
T1832_.43.0681c15: 非有有縁性。亦非言顯。何非差別。若云取
T1832_.43.0681c16: 所差別唯在一法。如眞他用。亦唯一法。應
T1832_.43.0681c17: 非法差別 又如數論立思是我。我是言
T1832_.43.0681c18: 顯。名爲自相。受果我･不受果我。意中所
T1832_.43.0681c19: 許。此名有法差別。爲法差別耶。若云法差
T1832_.43.0681c20: 別。相不通餘。若云有法差別。即現在法上。
T1832_.43.0681c21: 復不得云數論唯得立我爲思。不得立
T1832_.43.0681c22: 思爲我。無別所以。又理門云。觀彼所立
T1832_.43.0681c23: 立法･有法非徳･有徳 此意即許諸法自
T1832_.43.0681c24: 性及與差別。隨所立者名法･有法。非定自
T1832_.43.0681c25: 性恒名有法。諸法差別恒名爲法。又六識喩
T1832_.43.0681c26: 亦違自相。非頼耶故。應是違二。不唯差
T1832_.43.0681c27: 別 又云。如大乘師對小乘師。意許欲立
T1832_.43.0681c28: 第七識故。而不言顯有第七識。方便立云。
T1832_.43.0681c29: 極成意識。必有倶生増上別依。極成六識隨
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