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T1832_.43.0753a01: 問有漏五識第四定無。無漏言有。有漏喜･樂
T1832_.43.0753a02: 第四定無。無漏喜樂第四定有　答有二解。
T1832_.43.0753a03: 一云以義齊之亦許得有。如彼五識。若不
T1832_.43.0753a04: 許五通四禪者。復無此難。又如大乘見道。
T1832_.43.0753a05: 必第四定。初地既言極喜故有喜受。樂准
T1832_.43.0753a06: 此誠。二云不齊解。佛成事智不與喜倶。相
T1832_.43.0753a07: 麁動故第四定無。起依色根。第四定中有五
T1832_.43.0753a08: 色根故有五識。然要集不許無漏五識通
T1832_.43.0753a09: 四禪者不爾。無文遮故　問何故明遍行
T1832_.43.0753a10: 中。但擧觸等不言作意　答有二解。一云
T1832_.43.0753a11: 以順前故。前但言受･想･思等所依爲業。不
T1832_.43.0753a12: 言作意。二云順經部師立餘心所。以作
T1832_.43.0753a13: 意等思之分位。擧思攝末故不盡陳
T1832_.43.0753a14: 言所縁事不同者。略有二解。一云非體及
T1832_.43.0753a15: 相。縁無法時彼無體故。無分別智無相状
T1832_.43.0753a16: 故。但縁於境差別義故。此解不當。豈縁境
T1832_.43.0753a17: 時不得自相　二云體事　若爾無法何
T1832_.43.0753a18: 有體事　答縁無心不起。無法不稱事。縁
T1832_.43.0753a19: 無心既生。有無皆體事。倶得名法。各持自
T1832_.43.0753a20: 性。何非是事
T1832_.43.0753a21: 論思令心取正因等相。西明云。此令心取正
T1832_.43.0753a22: 因等相。豈不心王亦取別相。解云不爾。思
T1832_.43.0753a23: 有二用。謂能取自正因等相。亦令心王取
T1832_.43.0753a24: 正因等。心唯取自。不能令他取正因等。故
T1832_.43.0753a25: 不得言心取別相。又解設許取別。義亦無
T1832_.43.0753a26: 失。而言心王唯取總者。約正用説。故不
T1832_.43.0753a27: 相違。取前説勝　今謂前説亦少難解。且
T1832_.43.0753a28: 正因等相。爲是總相。爲別相耶。若是別相
T1832_.43.0753a29: 心不應取。違諸論故。若是總相違前説
T1832_.43.0753a30: 故。前解心所皆云了。此論自釋言。此表心
T1832_.43.0753b01: 所亦縁總相。此言單以目總。正因等相明即
T1832_.43.0753b02: 是別。不爾應無所了別相
T1832_.43.0753b03: 論求不合離時可忻自體非所厭者。非是唯
T1832_.43.0753b04: 忻自身。但彼所厭無處之位名爲自體
T1832_.43.0753b05: 問小乘云根及作意能勝發起由彼勝解。難
T1832_.43.0753b06: 云應無窮失。彼或難。汝宗作意應亦待餘
T1832_.43.0753b07: 亦有無窮失　答以彼救言根及作意爲勝
T1832_.43.0753b08: 發起。復由勝解。既有兩重。故應更有。故無
T1832_.43.0753b09: 窮失。大乘作意。能驚所餘更無能＊驚。故
T1832_.43.0753b10: 不可難應有無窮。若強爲難。返例作意
T1832_.43.0753b11: 令心趣異境。作意亦應更待餘方能趣異
T1832_.43.0753b12: 境
T1832_.43.0753b13: 釋能憶因。廣如前辨
T1832_.43.0753b14: 要集云。正法念經第十七具列十大地。及涅
T1832_.43.0753b15: 槃經第二十七云。下定者十大地中心數定
T1832_.43.0753b16: 也　會云正法念正量部義。涅槃隨彼轉。
T1832_.43.0753b17: 非眞實理。故非所依
T1832_.43.0753b18: 論遮等引故者。定有七名。一名三摩呬多。
T1832_.43.0753b19: 此云等引。三摩云等。呬多云引。二云三摩
T1832_.43.0753b20: 地。此云等持。三云三摩鉢底。此云等至。四
T1832_.43.0753b21: 云駄那演那。此云靜慮。五云質多翳迦阿
T1832_.43.0753b22: 羯羅多。此云心一境性。質多云心。翳迦云
T1832_.43.0753b23: 一。阿羯羅云境。多云性。六奢摩他。此云
T1832_.43.0753b24: 心也。七云現法樂住。等引通有無心。唯定
T1832_.43.0753b25: 非散　瑜伽十一云。非於欲界心一境性
T1832_.43.0753b26: 等持。有心通定及散。然經論中就勝。且説
T1832_.43.0753b27: 空無相願名三摩地　等至。通目有無心
T1832_.43.0753b28: 定。然經論中就勝唯説。五現見等相應諸定
T1832_.43.0753b29: 名爲等至　靜慮。通攝有無心定･漏及無
T1832_.43.0753c01: 漏･染與不染。依色四地非餘處有。諸處據
T1832_.43.0753c02: 勝多説色地有心清淨功徳名爲靜慮
T1832_.43.0753c03: 心一境性。即等持也。以心一境性釋等持
T1832_.43.0753c04: 故　奢摩他者。唯有心淨定。不通散位
T1832_.43.0753c05: 現法樂住。唯在靜慮。根本非餘。淨不通
T1832_.43.0753c06: 散。然等引寛通攝一切有無心位諸功徳。
T1832_.43.0753c07: 故瑜伽論中偏立地名。等至不爾◎

T1832_.43.0753c08:

成唯識論了義燈卷第五

本終

T1832_.43.0753c09:
T1832_.43.0753c10:
T1832_.43.0753c11:

T1832_.43.0753c12:

成唯識論了義燈卷第五

末

T1832_.43.0753c13: 　◎論第六　
T1832_.43.0753c14: 論於實徳能深忍樂欲心淨爲信。雜集論
T1832_.43.0753c15: 中略標同此。境･業少異彼云。顯揚説境相
T1832_.43.0753c16: 似。倶云於有體･有徳･有能。且就有體不
T1832_.43.0753c17: 説唯言。不爾信縁過･未等法豈有體耶。因
T1832_.43.0753c18: 果･自性正同此論。彼云忍可･清淨･希望爲
T1832_.43.0753c19: 體。顯揚略果。五蘊同此。但因果具説。彼
T1832_.43.0753c20: 云極正符順心淨爲性。符順之言通忍･欲
T1832_.43.0753c21: 二。故此論云。若印順者即勝解故。若樂順者
T1832_.43.0753c22: 即是欲故　問此因果爲前後倶　答或倶
T1832_.43.0753c23: 時。或因前果後。亦無定説。境亦同此。彼云
T1832_.43.0753c24: 謂於業果諸諦･寶中。業果即諦。總是此論實
T1832_.43.0753c25: 事･理也。業中雜集但云樂欲所依爲業。不
T1832_.43.0753c26: 説治業。顯揚五業初一治業。餘四即此樂善
T1832_.43.0753c27: 爲業。廣中五蘊･顯揚並無。雜集廣體。此論
T1832_.43.0753c28: 具廣。隨作者意皆不相違
T1832_.43.0753c29: 疏言非慚慚故信是無慚非信信故慚是不信
T1832_.43.0754a01: 者。顯體各異。非以信令心淨。慚是不信。
T1832_.43.0754a02: 非以慚令心善。信是無慚。諸餘廣略性･
T1832_.43.0754a03: 業同別准此釋知　然西明解慚中。言自･
T1832_.43.0754a04: 法･力。同雜心説。一自境上。謂上品人慚於
T1832_.43.0754a05: 自身不作諸惡。二法増上。是中品人爲護
T1832_.43.0754a06: 聖教不造諸惡。三世間増上。謂下品人護
T1832_.43.0754a07: 世名利不造諸惡者　今謂不爾。顯揚･五
T1832_.43.0754a08: 蘊及此論中。但云依自･法二。無世間言。若
T1832_.43.0754a09: 云下品屬愧不在於慚。此亦不爾。豈上･中
T1832_.43.0754a10: 品起慚之人不有愧耶。故不得同雜心所
T1832_.43.0754a11: 説
T1832_.43.0754a12: 十一善法所有別相論各自説。如信以淨爲
T1832_.43.0754a13: 相。慚等雖善非淨爲相。慚以崇重。愧以
T1832_.43.0754a14: 輕拒等　然要集云。實･徳･能三是信別相。
T1832_.43.0754a15: 或可。是境。以決定相是信別相　今謂不
T1832_.43.0754a16: 爾。實･徳･能三定是信境。不勞説或。論云
T1832_.43.0754a17: 於實･得･能心淨爲體。若實･徳･能是信別
T1832_.43.0754a18: 相。豈於別相自生信耶。若以決定爲信別
T1832_.43.0754a19: 相。勝解何殊。若云此説所取境相非。説能
T1832_.43.0754a20: 取自相者。如何説云或可。此三是信境體。
T1832_.43.0754a21: 非信別相　又云可慚可愧爲二所縁。准
T1832_.43.0754a22: 下應云。信應可信。受應可受。慚即可崇。愧
T1832_.43.0754a23: 以可拒。此爲別相。餘皆准知者　此亦難
T1832_.43.0754a24: 知。實･徳･能三即信所縁。順･違･倶非是受所
T1832_.43.0754a25: 領。慚･愧等法下文既言隨縁何境。豈於苦･
T1832_.43.0754a26: 集可崇。滅･道可拒耶。若云論説皆有崇重
T1832_.43.0754a27: 及輕拒義。如何前云可慚･可愧是二所縁。豈
T1832_.43.0754a28: 即不縁滅等體耶。今解之者。自性各殊境
T1832_.43.0754a29: 或通局。如慚･愧二及無貪嗔。皆云隨縁何
T1832_.43.0754b01: 境。餘或有別。即所樂決定等。然心所中。諸
T1832_.43.0754b02: 論上下有説所縁境別相者。即可定知。有
T1832_.43.0754b03: 不説者既未見文。不可臆定
T1832_.43.0754b04: 問以羞･恥二爲慚･愧體。一體義分則成假。
T1832_.43.0754b05: 二執本後倶同惠。一體用分應不實。初二靜
T1832_.43.0754b06: 慮意名喜･樂爲問亦爾　答同依一惠不
T1832_.43.0754b07: 別立。約義用別故是實。慚･愧同體既別立。
T1832_.43.0754b08: 如忘念等故應假
T1832_.43.0754b09: 問若許慚･愧定倶起者。何故五十三云若
T1832_.43.0754b10: 有慚正現前必亦有愧。非有愧者必定有
T1832_.43.0754b11: 慚。是故慚法最爲強勝耶　答彼據別義。
T1832_.43.0754b12: 受戒者隨護他心。望他起愧。望自起慚。
T1832_.43.0754b13: 以於自處羞慚之時。必亦顧他而生於愧。
T1832_.43.0754b14: 以顧自増必羞他故。若於他處。羞愧之時
T1832_.43.0754b15: 未必生慚。以顧自劣故　或隨増説。諸違
T1832_.43.0754b16: 准此
T1832_.43.0754b17: 問信云令他淨。捨亦令他靜。此慚等能令
T1832_.43.0754b18: 他崇。令他拒等不　答論既無文。設復不
T1832_.43.0754b19: 能亦有何過。以諸心所功用別故。且如作
T1832_.43.0754b20: 意能警於他。非令所警亦能警故。設復令
T1832_.43.0754b21: 他亦崇拒等亦有何過。以心･心所用有通
T1832_.43.0754b22: 局。法性爾故。然非必皆例
T1832_.43.0754b23: 問根本六或及二十隨。但翻十一爲善十
T1832_.43.0754b24: 一。餘之十五何故不翻　答西明釋云。所
T1832_.43.0754b25: 以不翻者。一爲不定屬一善故。二爲或
T1832_.43.0754b26: 屬純淨善。或入雜類善　今謂不爾。且忿･
T1832_.43.0754b27: 恨等定屬無嗔。入純淨善非在雜類。但應
T1832_.43.0754b28: 如論。一相用有別。二遍六識。三障勝因。
T1832_.43.0754b29: 以彼忿等無別相用。不遍六識非障勝
T1832_.43.0754c01: 因故。不別翻立爲善教。如不放逸對治放
T1832_.43.0754c02: 逸。由不放逸成滿一切世出世善。防惡修
T1832_.43.0754c03: 善以此勝故。差別立之。餘不立者應准
T1832_.43.0754c04: 此知
T1832_.43.0754c05: 論非見所斷者。疏言彼不言善法斷縁縛
T1832_.43.0754c06: 者名爲見斷　雖無相定所招異熟入聖
T1832_.43.0754c07: 名斷。定非見斷。不爾修道煩惱發業。亦招
T1832_.43.0754c08: 惡趣別報苦果。果雖見斷。修道煩惱豈見斷
T1832_.43.0754c09: 耶。既能縛在但約見斷。不生名斷。非約
T1832_.43.0754c10: 斷縛。不障見故。以此證知善非見斷
T1832_.43.0754c11: 問此引五十七二十二根三斷之文。若非縁
T1832_.43.0754c12: 縛名爲見斷。七色命根何名見斷。斷有幾
T1832_.43.0754c13: 種　答斷有四種。一自性斷。二相應斷。三
T1832_.43.0754c14: 縁縛斷。四不生斷　言自性斷者。謂本隨
T1832_.43.0754c15: 惑。性是染故。及不善業。業雖是思如似五
T1832_.43.0754c16: 見非相應斷。相應斷　相應斷者。有漏八
T1832_.43.0754c17: 識･五遍行全別境不定二各少分。自性非染
T1832_.43.0754c18: 由與惑倶。斷相應時心等解脱。故五十四
T1832_.43.0754c19: 云。又復諸識自性非染。涅槃經亦云。斷相
T1832_.43.0754c20: 應貪等名心解脱。又五十九云。從彼相應
T1832_.43.0754c21: 及所縁故煩惱可斷。然所縁斷或不生斷攝。
T1832_.43.0754c22: 以無境故。或即不生。又由相應煩惱斷故。
T1832_.43.0754c23: 不爲境縛名所縁斷。故彼云相應斷已不
T1832_.43.0754c24: 復縁境故從所縁亦説名斷
T1832_.43.0754c25: 縁縛斷者。一切有漏不染汚法　不生斷者。
T1832_.43.0754c26: 惡趣異熟無想定等。第八卷中更當分別
T1832_.43.0754c27: 問此前説斷依何斷説　答依不生及縁縛
T1832_.43.0754c28: 斷。十四一分見所斷。據不生説。或通相應
T1832_.43.0754c29: 斷。與見＊或倶故説見斷。然不盡理。有非
T1832_.43.0755a01: 斷故。一分修斷據縁縛説。十二一分修所
T1832_.43.0755a02: 斷。一切約縁縛斷。八十七文又説四斷少
T1832_.43.0755a03: 同於此。故説一分修斷。以信等五･未知當
T1832_.43.0755a04: 知通漏無漏。無漏之者即非所斷。憂･苦二
T1832_.43.0755a05: 受性非無漏。以引無漏及無漏引説爲非
T1832_.43.0755a06: 斷。實非無漏　問若爾意･喜･樂･捨亦通無
T1832_.43.0755a07: 漏。何唯説斷　無想定等准第八説亦通
T1832_.43.0755a08: 見斷。此何不説　答此後問疏中解訖。釋
T1832_.43.0755a09: 前難者。意･喜･樂･捨無漏之者實通非斷。以
T1832_.43.0755a10: 意及捨八識通説。非皆無漏。且據全説
T1832_.43.0755a11: 問在二乘身無漏非全。若在佛身七色根
T1832_.43.0755a12: 除女。五受除憂･苦。三無漏除二。皆通無
T1832_.43.0755a13: 漏。何故非全不説非斷　答據三乘通。若
T1832_.43.0755a14: 約大乘得通非斷　問諸有漏法非性染
T1832_.43.0755a15: 者。在二乘身無能縁惑説爲修斷。然法猶
T1832_.43.0755a16: 在。若佛身中總滅。不有是何斷攝　答不生
T1832_.43.0755a17: 斷攝　問何以得知　答集論中説無學後
T1832_.43.0755a18: 蘊無種已生。准此因無果不生故　問如八
T1832_.43.0755a19: 難身等所起信等。入見道已彼身不受。信
T1832_.43.0755a20: 等起不。若不起者是何斷收。若許起者無
T1832_.43.0755a21: 所依身。如何得起　答二解。一云不起。不
T1832_.43.0755a22: 生斷攝。所依無故。一云得起。依現身故。然
T1832_.43.0755a23: 應分別。生得者不生無雜亂故。方便者起
T1832_.43.0755a24: 許雜亂故。界繋定故。身不定故　或容生
T1832_.43.0755a25: 得。界雖無雜趣許雜故。如人中造生天業
T1832_.43.0755a26: 等。通生得故。前第三云不雜亂者據界地
T1832_.43.0755a27: 説
T1832_.43.0755a28: 問何故列煩惱中。瑜伽第八･五十八皆五見
T1832_.43.0755a29: 在前。次列貪･瞋･慢･無明･疑　答利鈍前
T1832_.43.0755b01: 後。此論･顯揚及雜集等。以正翻善先明貪
T1832_.43.0755b02: 等　問何故此論疑後明慢。餘慢後癡　答
T1832_.43.0755b03: 此約三不善根。餘約別通迷諦行故　問何
T1832_.43.0755b04: 故此論疑在見前。五蘊等疑獨在見後　答
T1832_.43.0755b05: 倶生分別利鈍前後。五蘊等據倶生分別。疑
T1832_.43.0755b06: 在見後。此論等據利鈍殊故。疑在見前
T1832_.43.0755b07: 論。於有有具。本云。大乘許貪縁於滅･道。五
T1832_.43.0755b08: 十八等不説之者。下文自會隨麁相説。此
T1832_.43.0755b09: 許得縁。云貪與見･慢容倶起故。此意見･
T1832_.43.0755b10: 慢既執佛性。以之爲我。皆容貪倶　要集
T1832_.43.0755b11: 斷云。邪見撥無不與貪倶。若撥好事邪見･
T1832_.43.0755b12: 嗔倶。此意撥滅･道者是好事故。非道計道･
T1832_.43.0755b13: 不死憍亂皆縁餘法。非滅･道諦。若定･法
T1832_.43.0755b14: 愛非邪見倶。身見倶貪唯縁苦諦。何見倶
T1832_.43.0755b15: 貪得縁滅･道。故非有具　此釋不爾。准上
T1832_.43.0755b16: 應知。又全界煩惱皆能結生。既許煩惱有
T1832_.43.0755b17: 親縁者何非有具
T1832_.43.0755b18: 慢類有九。疏云過慢慢卑慢如次起初三
T1832_.43.0755b19: 者。謂於等計己勝起我勝慢類。於勝計己
T1832_.43.0755b20: 等。雖亦是過慢。令言我勝故除於彼
T1832_.43.0755b21: 於等計等起我等類。不言於劣計勝。言
T1832_.43.0755b22: 我等故。依其卑慢起我劣慢類　卑慢慢
T1832_.43.0755b23: 過慢如次起中三者。此依卑慢起有勝我
T1832_.43.0755b24: 慢類。於等計等起有等我類。於等計勝起
T1832_.43.0755b25: 有劣我類　慢過慢卑慢如次起後三者。
T1832_.43.0755b26: 於等計等起無勝類。於等計勝起無等類。
T1832_.43.0755b27: 依卑慢起無劣慢類。如倶舍第十九･婆沙
T1832_.43.0755b28: 一百九十九説　問且我勝慢類。何故但依
T1832_.43.0755b29: 於等計勝。不言於勝計等　答今既言
T1832_.43.0755c01: 我勝。明非於勝計己等者。餘准此知　問
T1832_.43.0755c02: 何故不於慢過慢起　答據多分説。不多
T1832_.43.0755c03: 於勝計己爲勝。此依發智論説。依品類足
T1832_.43.0755c04: 論亦於彼起。故婆沙一百九十九云。此依
T1832_.43.0755c05: 本論所釋如是。依品類足論。我勝慢類中
T1832_.43.0755c06: 攝三種。若劣謂己勝即是慢。於等謂己勝
T1832_.43.0755c07: 即過慢。於勝謂己勝是慢過慢。餘八慢類
T1832_.43.0755c08: 如理應説　准此發智依多分説。品類足
T1832_.43.0755c09: 論據盡理言。然此九類三於過慢起。謂我
T1832_.43.0755c10: 勝･有劣･無等三於慢生。謂我等･有等･無勝
T1832_.43.0755c11: 倶於中品處生。餘三依下品處起。以於他
T1832_.43.0755c12: 勝計己劣故。問慢類與慢有何差別
T1832_.43.0755c13: 答有二義。一要依我見後生及倶二多不
T1832_.43.0755c14: 全。依品類足即復有過。如似過慢於勝
T1832_.43.0755c15: 謂已等等計己勝。我勝但於等計己勝故
T1832_.43.0755c16: 不全分。依品類足我勝依三生。謂於劣･
T1832_.43.0755c17: 等･勝皆計己勝。故即是過　問･我･劣類三
T1832_.43.0755c18: 依卑慢起。既全非分與七何殊　答有初
T1832_.43.0755c19: 一義　問何故我見倶後起者爲慢類。豈不
T1832_.43.0755c20: 許七慢依我見倶後生　答不障七慢･我
T1832_.43.0755c21: 見倶後生。但行相別直。計我後起者爲慢。計
T1832_.43.0755c22: 我勝等後起慢者。即是慢類。或不依我慢亦
T1832_.43.0755c23: 得生。類必依我。又由分及過。是彼七類。亦
T1832_.43.0755c24: 應説云我見後起爲慢。我所後起爲類。計
T1832_.43.0755c25: 我有劣勝。劣勝屬我等。雖非即我所。行相
T1832_.43.0755c26: 似彼　西明云。九類三依三品生。三依上
T1832_.43.0755c27: 品生。三依中上生。我勝類中攝三種慢。謂
T1832_.43.0755c28: 於劣計勝。於等謂己勝。於勝謂己勝。如
T1832_.43.0755c29: 次慢･過慢･慢過慢。餘八慢類應如理思。我
T1832_.43.0756a01: 等慢類依中上生攝二慢。我劣但依上品
T1832_.43.0756a02: 生攝一慢。有勝慢類同此我劣。無劣亦同。
T1832_.43.0756a03: 有等類同我等。有劣･無勝･無等類此三亦
T1832_.43.0756a04: 同我勝　今謂似誤。標云三依三品生。復
T1832_.43.0756a05: 云有劣･無勝･無等亦同我勝。即四依三品
T1832_.43.0756a06: 生。何得言三。准應無勝同彼我等中上品
T1832_.43.0756a07: 生　又復我劣等三慢類依下品生。何得
T1832_.43.0756a08: 依上。計己劣故。故倶舍十九云。於多分
T1832_.43.0756a09: 勝謂己小劣。卑慢可成。有高處故。無劣

T1832_.43.0756a10:

我慢高處是何

此問

。謂於如是自所愛樂勝

T1832_.43.0756a11:

有情聚。及顧己身雖知極劣而自尊重

此
答

T1832_.43.0756a12: 既云雖知極劣而自尊重。明非上品
T1832_.43.0756a13: 論。猶預爲性者。本云即縁理事倶是疑也
T1832_.43.0756a14: 西明云。依諦門釋名他世等。而無事疑説
T1832_.43.0756a15: 爲染汚。如疑杌爲人皆事中疑。不隱沒無
T1832_.43.0756a16: 記異熟生攝　要集斷云。有釋爲勝。此論下
T1832_.43.0756a17: 云。三見及疑。獨頭無明親迷諦故。五十八
T1832_.43.0756a18: 同。若有事疑。同見取等縁他見等。而論不
T1832_.43.0756a19: 説　今謂不爾。五十八云。謂於他世作用因
T1832_.43.0756a20: 果等。又前等四云。且疑他世爲有爲無。於
T1832_.43.0756a21: 彼有何欲･勝解相。依疑他世等。是事非
T1832_.43.0756a22: 理。云迷理事。本疏不説疑杌爲人亦煩
T1832_.43.0756a23: 惱疑。若以諦攝何法非諦。嗔餘愛等迷別
T1832_.43.0756a24: 事生。亦應是理。瞋･愛所縁亦諦攝故
T1832_.43.0756a25: 疑惠爲體。西明釋云。三因成之　要集云。
T1832_.43.0756a26: 准後師破有釋順文　今謂不爾。訓釋證
T1832_.43.0756a27: 中云。末底･般若義無異故者。轉釋末底。不
T1832_.43.0756a28: 爾有疑毘助末底何得是惠。故轉解云。末
T1832_.43.0756a29: 底･般若義無別故。若將般若爲第三因有
T1832_.43.0756b01: 何所以
T1832_.43.0756b02: 薩迦耶見諸釋云云　要集云。大乘移轉。意
T1832_.43.0756b03: 同世親。非謂有無不定或異二宗名爲移
T1832_.43.0756b04: 轉。理已定故名不順故　今謂不爾。不得
T1832_.43.0756b05: 本意。疏云。今大乘意心上所現似我之相體
T1832_.43.0756b06: 非實有。是假法故。又體非全無。依他起性
T1832_.43.0756b07: 成所縁縁故。説非實有亦非虚僞。唯是依

T1832_.43.0756b08:

他移轉之法我之所依

此同攝
論等

。又云。又依所

T1832_.43.0756b09: 執可言虚僞。依所變相可言爲有。非如
T1832_.43.0756b10: 餘宗定實定僞。故名爲移轉　此意不云
T1832_.43.0756b11: 異二宗故名爲移轉。但云是衆縁生移轉
T1832_.43.0756b12: 之法。不同有部實。非如經部假和合相。不
T1832_.43.0756b13: 以有無二宗不定名爲移轉
T1832_.43.0756b14: 論。此見差別二十句等。西明云。分別行縁
T1832_.43.0756b15: 蘊。亦分別所起處者云。三藏二解。一云我
T1832_.43.0756b16: 所爲所起處。計色爲我等。皆依我所而得
T1832_.43.0756b17: 計我故。一云以我爲所起處。以依我體
T1832_.43.0756b18: 有諸我所故。疏自斷云。今取初解。此明我
T1832_.43.0756b19: 我所見行相。不欲辨我我所　今謂難知。
T1832_.43.0756b20: 但我所見依我見生。我見不依我所見起。
T1832_.43.0756b21: 又執色等爲我之時不計爲所。何得説云
T1832_.43.0756b22: 皆依我所。而得計我故
T1832_.43.0756b23: 問此二十句爲一人起。爲多人起　答據一
T1832_.43.0756b24: 切説。若計色我則非餘故。餘但我所　問
T1832_.43.0756b25: 何因一一計爲三所　答雜集第一云。相應
T1832_.43.0756b26: 我所故。隨轉我所故。不離我所故。相應所者。
T1832_.43.0756b27: 謂我有色。乃至有識。由我與彼相應説有
T1832_.43.0756b28: 彼故。此由我倶説爲相應。隨轉所者。若彼
T1832_.43.0756b29: 由此自在力轉。或捨或役。此由屬於我隨
T1832_.43.0756c01: 我轉故。不離所者。謂我在中遍體隨行。此
T1832_.43.0756c02: 由我在中不離彼故。餘皆准知
T1832_.43.0756c03: 六十二見。瑜伽第六･顯揚論第九破常論
T1832_.43.0756c04: 中。明四遍常四分初二。有想無想但非中我
T1832_.43.0756c05: 有色想等有苦受等有邊二解。瑜伽第七･顯
T1832_.43.0756c06: 揚第十明五現涅槃･邊無邊憍亂･二無因
T1832_.43.0756c07: 七斷。瑜伽第五有憤恚忘念不説分常。五
T1832_.43.0756c08: 十八中有遍常等名而無別解。然有諸惑
T1832_.43.0756c09: 迷諦親疎。八十七具有名。婆沙第一百九十
T1832_.43.0756c10: 九。初明五現涅槃。次四遍分常二無因有邊
T1832_.43.0756c11: 等無死四。第二百有想等十六。無想倶非。各
T1832_.43.0756c12: 八并七斷滅。婆娑　問六十二見由何因起
T1832_.43.0756c13: 　答如本章説。有二因起。一佛説所因。二
T1832_.43.0756c14: 見起所因。又瑜伽八十七云。諸惡見趣由六
T1832_.43.0756c15: 因縁而得建立。一由因縁故。二由依教
T1832_.43.0756c16: 故。三依靜慮故。四依世故。五依諸見故。
T1832_.43.0756c17: 六由生處故。因縁即是薩迦耶見。教即外道
T1832_.43.0756c18: 師弟相授靜慮即是宿住･天眼。世即依過･及
T1832_.43.0756c19: 現･未來計前後際。見即我見。生即生處。一
T1832_.43.0756c20: 親依薩迦耶見起邊見。以執我爲斷常者
T1832_.43.0756c21: 是邊見故。疎依起邪見。以其邪見不要執
T1832_.43.0756c22: 我方起邪見。然初因力依教縁力是通因。依
T1832_.43.0756c23: 靜慮下是別起因。依靜慮起四遍常見。四
T1832_.43.0756c24: 分常見。四有邊等二無因見。四不死論。論皆
T1832_.43.0756c25: 説依靜慮起故。依世因者。更非別起。約
T1832_.43.0756c26: 前後際分。依見生二十四。謂我有色等四有
T1832_.43.0756c27: 邊等四生有想無想倶非。依生起八。謂我
T1832_.43.0756c28: 有一相等四。我有樂等四。文中不説七斷
T1832_.43.0756c29: 五現。義准七斷依世及見。五現初一依邪見
T1832_.43.0757a01: 起。餘之四現依靜慮生。得現法樂後方起
T1832_.43.0757a02: 此見故。然無因中但説依定。不説依於尋
T1832_.43.0757a03: 思起者。義准亦依世及邪見　問此諸見
T1832_.43.0757a04: 起。爲皆具六因縁方起。爲有不具　答通
T1832_.43.0757a05: 明見起不過六因。非一一見皆具此六。
T1832_.43.0757a06: 如依尋思不死憍亂。未必依定後方起故
T1832_.43.0757a07: 　問六十二見攝見盡不。答不盡。如十四
T1832_.43.0757a08: 不可記。亦有斷常及倶生等。皆不攝故　問
T1832_.43.0757a09: 若爾何故但六十二　答隨増説故。如不相
T1832_.43.0757a10: 應及隨或等。實非攝盡　問准婆沙一百
T1832_.43.0757a11: 九十九。四有邊等計我世間倶是有邊。何非
T1832_.43.0757a12: 邊見　答不計斷常故非邊見　問何非
T1832_.43.0757a13: 我見　答依彼宗計。有邊常見。無邊斷見。
T1832_.43.0757a14: 若倶句者一分斷常。非有無邊者唯薩迦邪
T1832_.43.0757a15: 見。依大乘説。依我見後計有邊等故。有
T1832_.43.0757a16: 邊等見不是我見　或可。大乘與彼有別。
T1832_.43.0757a17: 瑜伽･顯揚皆不説我但執世界故邪見收。
T1832_.43.0757a18: 婆沙三説第一説中。初二天眼通。第三兼神
T1832_.43.0757a19: 境。第四遮前。第二説中據彼自世界傍布上
T1832_.43.0757a20: 下。更無別三千界。但依天眼。彼云見竪有
T1832_.43.0757a21: 邊。見傍無邊。第三説中。但據我體有邊無
T1832_.43.0757a22: 邊。由有執我卷舒不定。故知宗別。不須和
T1832_.43.0757a23: 會
T1832_.43.0757a24: 問四遍常見何地界繋。何地界起　答有二
T1832_.43.0757a25: 解。一云色界。通四靜慮。瑜伽第六説依下
T1832_.43.0757a26: 中上靜慮。起宿住隨念。或依天眼計現在
T1832_.43.0757a27: 世。准此雖不在定。得定後起故在上地。
T1832_.43.0757a28: 一云雖定後起。是分別見世道不伏。起下
T1832_.43.0757a29: 無失。然非未得定。然起之者通欲･色界
T1832_.43.0757b01: 　又解唯欲。論云謂如有一若沙門。若婆羅
T1832_.43.0757b02: 門。起如是見立如是論。沙門婆羅門唯在
T1832_.43.0757b03: 欲人。又瑜伽第七明四有邊中明。沙門婆羅
T1832_.43.0757b04: 門依止靜慮起如是見。乃至云當知此中
T1832_.43.0757b05: 以説因縁及能計者故。不得通上　然
T1832_.43.0757b06: 前説勝。言彼起者據多分説
T1832_.43.0757b07: 四分常中初二繋地及能起者。如遍常説。忿
T1832_.43.0757b08: 恚･妄念所起之見。可通上下。能起唯欲。
T1832_.43.0757b09: 以生人中起宿住後起此見故。又遍分
T1832_.43.0757b10: 常一唯起一。依上中下宿住別故。因天眼
T1832_.43.0757b11: 後故
T1832_.43.0757b12: 有想十六中。有想及受或一人起。何以得知。
T1832_.43.0757b13: 准論破云。所執之我由想所作及受所作。爲
T1832_.43.0757b14: 有變易。爲無變易。乃至云。若言無者。有
T1832_.43.0757b15: 一想已後種種想小無量想。不應道理。又
T1832_.43.0757b16: 純有樂已＊後純有苦等。不應道理　准
T1832_.43.0757b17: 此所破。若一唯起一。破成相符。不許更有
T1832_.43.0757b18: 餘想･受故。邊見之中有邊四句。一唯起一。
T1832_.43.0757b19: 何以得知。論云爲對治此故。即由異句異
T1832_.43.0757b20: 文而起執者。彼許我非色非非色。第二
T1832_.43.0757b21: 釋中亦云。對治此故但由文異不由義異。
T1832_.43.0757b22: 而起執者彼計非有邊非無邊　繋地及
T1832_.43.0757b23: 起隨所計法有無處説。或能起者唯在於
T1832_.43.0757b24: 欲
T1832_.43.0757b25: 問邪見之中有邊等四繋何界能起何　答
T1832_.43.0757b26: 如四遍常説
T1832_.43.0757b27: 不死＊憍亂通色･欲繋。通二地起。梵於釋
T1832_.43.0757b28: 子行諂亂故。或繋能起皆唯欲界。梵於釋
T1832_.43.0757b29: 子但是行諂不是邪見
T1832_.43.0757c01: 二無因論通計色･欲二界能起。何以故。依
T1832_.43.0757c02: 止靜慮及依尋思皆得起故。然依尋思起
T1832_.43.0757c03: 唯在於欲界
T1832_.43.0757c04: 問七斷滅何界繋何地起　答隨計七斷即
T1832_.43.0757c05: 彼地繋起。下不見上故　問若爾何故破諸
T1832_.43.0757c06: 外道。復云由教理起如是見耶　答據能
T1832_.43.0757c07: 計者破諸外道。若所起之見及能起見即隨
T1832_.43.0757c08: 彼地　又解見及起者唯在欲界。由諸外道
T1832_.43.0757c09: 依教及理起如是見。據此破故。此答章中
T1832_.43.0757c10: 第一問也　又解六十二見倶欲界起。繋隨
T1832_.43.0757c11: 所應大小諸論皆説在此　若爾邊見上二
T1832_.43.0757c12: 界中皆不起耶　答汎計斷常上二界起。非
T1832_.43.0757c13: 六十二
T1832_.43.0757c14: 問何故遍常憶二十･四十･八十劫不増減
T1832_.43.0757c15: 耶　答依世靜慮三品差別法爾力故　何
T1832_.43.0757c16: 無計生
T1832_.43.0757c17: 答壞即攝滅。成即攝生。然外道計但是隱
T1832_.43.0757c18: 顯　何無捷智　答宗説別故　問一分常
T1832_.43.0757c19: 中何無計色二定已上沒生此耶　答上無
T1832_.43.0757c20: 尋詞故。無王臣故。無諂誑故。由誑故言
T1832_.43.0757c21: 我是常能生汝等。由諂故計王爲文常能
T1832_.43.0757c22: 生故　問欲界何故不計地居及於仙趣一
T1832_.43.0757c23: 分常耶　答地居二天境非勝故。仙無別
T1832_.43.0757c24: 趣境亦非勝　准何得知。憤恚＊妄念在空
T1832_.43.0757c25: 居天　答本疏已引文。又出曜論念品中説。
T1832_.43.0757c26: 昔佛在時有空界天。名歡樂過。猶極歡樂
T1832_.43.0757c27: 從彼沒故來生此間。從喜噬天。文亦同
T1832_.43.0757c28: 此。既言空界天。明非地居　問何故遍分
T1832_.43.0757c29: 兼常見立以常見名。有想等論亦是常見。
T1832_.43.0758a01: 不標常見名。立有想等稱　答遍分常中生
T1832_.43.0758a02: 處無別。又彼在初故標常名。有想等見生
T1832_.43.0758a03: 處有殊。復在後故立有想等名。又若名常
T1832_.43.0758a04: 相濫不便
T1832_.43.0758a05: 問何不計餘地惡道爲斷滅耶　答在惡
T1832_.43.0758a06: 趣中無分別見。現生人趣不可計彼死後
T1832_.43.0758a07: 斷滅。除惡趣外餘皆有計
T1832_.43.0758a08: 問何以無因唯在無想　答在無想天久無
T1832_.43.0758a09: 心故。餘天有心知前生因。雖生下已亦不
T1832_.43.0758a10: 能憶前生彼因。由勢分力不計無因。無色
T1832_.43.0758a11: 歿來無宿住通。不知從彼歿。不於無色
T1832_.43.0758a12: 後計爲無因。汎無因計亦通餘答。如尋思
T1832_.43.0758a13: 起者
T1832_.43.0758a14: 問何故無色根本近分及靜慮近分。不計爲
T1832_.43.0758a15: 現涅槃耶　等近分欣求未安住故。第四靜
T1832_.43.0758a16: 慮離諸過患身心倶安。執爲涅槃。無色心
T1832_.43.0758a17: 安。無身安故。不執爲現涅槃。無色根本計
T1832_.43.0758a18: 後生彼亦爲涅槃。不執爲現
T1832_.43.0758a19: 問何故人六欲天爲一涅槃。斷滅開耶　答
T1832_.43.0758a20: 同住欲塵樂故爲一涅槃。麁細趣別七斷別
T1832_.43.0758a21: 開
T1832_.43.0758a22: 問何故色合爲一。無色爲四斷滅　答色相
T1832_.43.0758a23: 易知故合爲一。無色難了故開爲四　問
T1832_.43.0758a24: 此等諸見幾於即蘊我見後起。幾於離蘊我
T1832_.43.0758a25: 後起　答准論云。命者即身。計我有邊。命
T1832_.43.0758a26: 者異身。計我無邊等。准此有想八論。八無
T1832_.43.0758a27: 想倶非。言有色有邊是即蘊。言無色無邊
T1832_.43.0758a28: 是離蘊。倶句是即離。有想餘八皆是即蘊
T1832_.43.0758a29: 又解無色亦即蘊我。但執非色即受･想等
T1832_.43.0758b01: 故亦即蘊。有邊等四是離蘊。以大論第六云
T1832_.43.0758b02: 執我隨身其量不定。倶通即･離。言少色等
T1832_.43.0758b03: 者。且據即蘊説。理實通二。准有我有色即
T1832_.43.0758b04: 執色爲我。既言我一想等。應即執彼爲
T1832_.43.0758b05: 我。四遍常中擧伊師迦。即僧佉類。應離蘊
T1832_.43.0758b06: 我。七斷滅者應即蘊我。勝･數離蘊皆計常
T1832_.43.0758b07: 故。分常不定　問何故不説見･戒及我所見
T1832_.43.0758b08: 并餘邪見。爲六十二中見數耶　答我不多
T1832_.43.0758b09: 爭。計常斷等有多爭故。過増多起。邪見之
T1832_.43.0758b10: 中。亦據過増多起者説。見･戒二取。依於彼
T1832_.43.0758b11: 執非根本故　問何故但立前後二際。不
T1832_.43.0758b12: 立現在爲中際見耶　答如現涅槃是計
T1832_.43.0758b13: 現在。未來前故。過去後故。故不別立。以前
T1832_.43.0758b14: 釋難。或有論文。或無文者。粗説如此。後
T1832_.43.0758b15: 更尋文
T1832_.43.0758b16: 論。如是總別十煩惱中。本説若總若別但有
T1832_.43.0758b17: 十種。如貪･嗔等。各有總別差別行相。若是
T1832_.43.0758b18: 迷諦及自行相。不過總別。又要集斷未詳
T1832_.43.0758b19: 爲勝。然猶未盡。慢及三見名總。餘六名別。
T1832_.43.0758b20: 此亦不爾。此十煩惱倶通總別故但總云
T1832_.43.0758b21: 論云學現觀者等。本釋如疏　西明云。八十
T1832_.43.0758b22: 八云。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐
T1832_.43.0758b23: 於涅槃我當無有等。准此未入見道者
T1832_.43.0758b24: 　要集斷云。有釋爲勝　今意疑云。准八十
T1832_.43.0758b25: 八是未入見。彼文説云。由此隨眠薩迦耶
T1832_.43.0758b26: 見増上力故。於諸行中起邪分別謂我當
T1832_.43.0758b27: 斷。便於涅槃發生斷見。由此因縁於般涅
T1832_.43.0758b28: 槃其心退還不樂趣入。既與此論引文不
T1832_.43.0758b29: 同。疑此論引。更是別文。疏忌不引　然疏
T1832_.43.0758c01: 中指八十八者。疑是所等。又但證是斷見。
T1832_.43.0758c02: 即得。不證倶生。文云起邪分別謂我當
T1832_.43.0758c03: 斷。不分明説是倶生故。或此文通非定凡
T1832_.43.0758c04: 聖。不爾何故文不相似。然准論引。本疏釋
T1832_.43.0758c05: 正。何以故。意證倶生通於斷見。引見道後
T1832_.43.0758c06: 起可證誠。若見道前何得知是倶生斷見
T1832_.43.0758c07: 論。謂禽獸等可造業不。如樞要説　要集
T1832_.43.0758c08: 云。純苦趣中。及禽獸等愚鈍之類。不起分
T1832_.43.0758c09: 別。論有誠文。於雜受處如龍鬼等點利
T1832_.43.0758c10: 之者亦得聽法。種種計盡應有分別。如經
T1832_.43.0758c11: 中説。鬼拍舍利頭。陷身入地獄。證知鬼
T1832_.43.0758c12: 中造往惡趣業。人愚鈍者行殺生等。必能
T1832_.43.0758c13: 造往惡趣業。義同禽獸　今謂不爾。三惡
T1832_.43.0758c14: 趣中造感別報善惡業者。此即可爾。總報
T1832_.43.0758c15: 不造。無分別故。禽獸苦微不簡愚點皆
T1832_.43.0758c16: 不能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總
T1832_.43.0758c17: 感惡趣業。經中亦説龍鬼聞經見諦得果。
T1832_.43.0758c18: 豈許實耶。許即違論。不許違經。故知經中
T1832_.43.0758c19: 據化相説入見諦等。感善惡趣據助感
T1832_.43.0758c20: 説
T1832_.43.0758c21: 論。與身邪見一分亦爾。西明釋云。執極苦
T1832_.43.0758c22: 蘊爲我。即無慢倶。非極苦蘊亦得慢倶。
T1832_.43.0758c23: 故下文云。特苦劣蘊憂相應故　今謂本
T1832_.43.0758c24: 解爲正。許慢與彼執苦蘊身見得並。此
T1832_.43.0758c25: 言一分據多分説。故下初師亦許縁苦倶
T1832_.43.0758c26: 蘊起慢憂倶。第二師亦云亦苦倶起。西明
T1832_.43.0758c27: 若云執極苦蘊爲我無慢。慢何苦倶。不
T1832_.43.0758c28: 可與餘倶。不許身見並。無別因故　問
T1832_.43.0758c29: 據多分説。實理何倶　答據分別慢不與
T1832_.43.0759a01: 執苦蘊一分我見倶。下約倶生故得倶起
T1832_.43.0759a02: 　又慢有七。卑慢得倶。故瑜伽五十九云。
T1832_.43.0759a03: 若任運生。一切煩惱。皆於三受現行可得。
T1832_.43.0759a04: 若分別者略有二慢。一高擧慢。二卑下慢。高
T1832_.43.0759a05: 擧有三。一稱量。二解了。三利養。此高擧慢
T1832_.43.0759a06: 喜根相應。若卑下慢憂根相應
T1832_.43.0759a07: 問論云貪瞋癡三倶生分別一切容與五受相
T1832_.43.0759a08: 應者意地分別純苦趣無。雜受人中五雖有
T1832_.43.0759a09: 苦。復無分別。如何得言一切容與五受
T1832_.43.0759a10: 相應　答准五十九許五識有分別煩惱。
T1832_.43.0759a11: 雖非自力由意引生。何以得知。彼云不任
T1832_.43.0759a12: 運生一切煩惱諸根相應。我今當説。貪於一
T1832_.43.0759a13: 時樂･喜相應。我於一時憂･苦相應。恚中
T1832_.43.0759a14: 亦云。恚於一時憂･苦相應。或於一時喜･樂
T1832_.43.0759a15: 相應。問如何等。答謂如有一自然爲苦逼
T1832_.43.0759a16: 切身心。遂於内苦作意思惟發恚恨心等。
T1832_.43.0759a17: 喜樂相應意亦同此　准此文意。於極苦
T1832_.43.0759a18: 處意雖有苦。而無分別。分別起慢不説苦
T1832_.43.0759a19: 倶。人中･雜處五既有苦故得與倶　論復
T1832_.43.0759a20: 説云。遂於内苦作意思惟發恚恨心。由是
T1832_.43.0759a21: 故恚憂･苦相應　故由意引五起分別。由
T1832_.43.0759a22: 此二論倶作定説。不爾相違
T1832_.43.0759a23: 論云見非惠倶不異惠故者。問五見不異惠。
T1832_.43.0759a24: 不得與惠倶者。何故前第四卷説第七惠
T1832_.43.0759a25: 倶。我見恒行不異惠故　答有二解。一云一
T1832_.43.0759a26: 倶有名倶。二相應名倶。前據倶有。此約相
T1832_.43.0759a27: 應。他性相應非自性故。如覆･誑等是貪癡
T1832_.43.0759a28: 分。貪分雖貪倶。説與癡相應。若不爾者。豈
T1832_.43.0759a29: 於貪分立覆等時不有癡耶　又解不然。
T1832_.43.0759b01: 諸説倶者解相應門。前據義説。所以云見
T1832_.43.0759b02: 雖即惠。如心所中義別故開。今據別體見
T1832_.43.0759b03: 非惠倶。不障義分説與惠並。若爾如何他
T1832_.43.0759b04: 性相應。若許義別名他相應。貪分覆･誑應
T1832_.43.0759b05: 貪相應。論既不許。前説爲勝。於相應門義
T1832_.43.0759b06: 説倶起。此亦何失
T1832_.43.0759b07: 論。當知倶生身邊二見唯無記攝不發惡業。
T1832_.43.0759b08: 問若爾何故全界煩惱皆能發潤　答有二
T1832_.43.0759b09: 解。一云約總説。二云此據親發。無記不能。
T1832_.43.0759b10: 若通助正。全界能發。此説爲正
T1832_.43.0759b11: 論。若得彼地根本定已。問依近分定伏下
T1832_.43.0759b12: 九品。未入根本未起彼惑。命終之者何惑
T1832_.43.0759b13: 潤生　答二解。一解如疏。一云亦許上地
T1832_.43.0759b14: 種潤　若爾何故不用下潤　答已折伏現
T1832_.43.0759b15: 種子無能　若爾何故五十九云。一纒及隨
T1832_.43.0759b16: 眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。
T1832_.43.0759b17: 謂見諦迹　答此據多分。如説見諦･隨眠･
T1832_.43.0759b18: 潤生。不妨初二果亦起現纒。雖説異生現･
T1832_.43.0759b19: 種共潤。何妨唯種　問何以得知初二果
T1832_.43.0759b20: 起現纒潤生　答瑜伽第一云。又諸異生
T1832_.43.0759b21: 將命終時。我愛現行由此力故便愛自身。
T1832_.43.0759b22: 由此建立中有･生報。若預流･一來爾時我
T1832_.43.0759b23: 愛亦復現行。雖言制伏不言非潤。雜集第
T1832_.43.0759b24: 五云。由此勢力諸異生輩今以無間中有
T1832_.43.0759b25: 相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃至未
T1832_.43.0759b26: 至不明了想位。其中能起此愛現行。然下
T1832_.43.0759b27: 雖説對治攝伏。不言非潤。離欲聖者文自
T1832_.43.0759b28: 説言。對治力強愛不現行。由隨眠力令生
T1832_.43.0759b29: 相續　又解聖唯種潤。凡唯種現　若爾二
T1832_.43.0759c01: 論文如何通　答皆言制伏不言能潤。設
T1832_.43.0759c02: 潤是助。五十九文據正潤説。亦不相違
T1832_.43.0759c03: 如實義者。凡夫二果倶種･現潤。文如前
T1832_.43.0759c04: 説　若爾無心･睡･悶被殺。既無現愛。用何
T1832_.43.0759c05: 正潤　答臨終有心必定起愛。非一刹那即
T1832_.43.0759c06: 能殺故　問於潤生位中有･生殊。又起愛
T1832_.43.0759c07: 縁自身･境別。爲於二位倶起二愛。爲不
T1832_.43.0759c08: 爾耶　答潤中有起自體愛。潤生有起
T1832_.43.0759c09: 境界愛。以於死有不見中有。謂我無有
T1832_.43.0759c10: 起自體愛。於中有位見生處故起境界愛。
T1832_.43.0759c11: 故瑜伽第一云。我愛現行由此力故。謂我
T1832_.43.0759c12: 當無便愛自體。由此建立生報自體。乃至
T1832_.43.0759c13: 云。自於彼業所得生處。還見如是種類有
T1832_.43.0759c14: 情。喜樂馳趣即於生處境色所礙。中有遂
T1832_.43.0759c15: 滅生有續起　問中有末心名爲死不　西
T1832_.43.0759c16: 明云。不名爲死。言中有歿者約六識説。
T1832_.43.0759c17: 第八相續　今謂不爾。對法･瑜伽倶云。中
T1832_.43.0759c18: 有極住七日。或有中夭。乃至極經七返更
T1832_.43.0759c19: 不得過。若准此文許中有死。若云只是
T1832_.43.0759c20: 六識不行。云何七日方一不行。六日等時
T1832_.43.0759c21: 何縁不滅。若云亦許即是逢縁礙六不起。
T1832_.43.0759c22: 何定七日及極七七。又復中有改生別趣。豈
T1832_.43.0759c23: 第八不捨即往彼耶。若爾應成趣生亂過。
T1832_.43.0759c24: 又何得云或有中夭。是故應許中有有死。
T1832_.43.0759c25: 雜集･瑜伽文皆具顯　若爾何非名爲死有。
T1832_.43.0759c26: 下第八説總名生支　答趣生方便雖有生
T1832_.43.0759c27: 死。非別死支　若爾何故名爲生死　答
T1832_.43.0759c28: 依四有説非。十二支據不改趣　若中有
T1832_.43.0759c29: 歿別趣生者。即名死支。何要須立此四有
T1832_.43.0760a01: 耶　答差別義故准名可知
T1832_.43.0760a02: 問既依六行能伏下惑方得上定。六行伏
T1832_.43.0760a03: 惑其義云何　答略四義明。一辨六行相。二
T1832_.43.0760a04: 約七作意明。三約四道。四約四對治。言六
T1832_.43.0760a05: 行者。觀下爲麁･苦･障。觀上爲靜･妙･離。能
T1832_.43.0760a06: 觀唯惠。麁･靜六相即所觀境。行謂行解行相。
T1832_.43.0760a07: 通能所觀。如十六行。然能觀勝獨得行名。
T1832_.43.0760a08: 觀於下地作麁相時。尋思六事故。瑜伽三
T1832_.43.0760a09: 十三云。云何覺了欲界麁相。謂正尋思欲界
T1832_.43.0760a10: 六事。一義･二事･三相･四品･五時･六理。義謂
T1832_.43.0760a11: 煩惱･疫癘･災害等。事謂於境起内外貪。相
T1832_.43.0760a12: 謂於境是順生受想心見倒本隨或等所
T1832_.43.0760a13: 依之處。品謂諸欲所生過患衆多品類。時謂
T1832_.43.0760a14: 三世常生過患。理謂尋思依於三量觀彼
T1832_.43.0760a15: 諸欲生過失理。所修靜相翻上應知。且就
T1832_.43.0760a16: 欲界名觀諸欲。然斷惑時觀下三相隨一
T1832_.43.0760a17: 現前。上三亦爾。非各具三。亦不隨觀下上
T1832_.43.0760a18: 唯一。要上下各一。以厭下欣上故。故雜集
T1832_.43.0760a19: 第九云。見欲界中過患等故了達麁相。初
T1832_.43.0760a20: 靜慮中此相無故名爲靜相。是名了相作意。
T1832_.43.0760a21: 勝解作意中亦云。如是尋思麁･靜相性。是
T1832_.43.0760a22: 名勝解作意。餘五准應各觀二相。由有餘
T1832_.43.0760a23: 能。諸論之中皆略不説。不爾餘＊或是何行
T1832_.43.0760a24: 斷。非出世道故。然無間･解脱各一行相。各
T1832_.43.0760a25: 一刹那。以時促故。然無間道觀麁。解脱道
T1832_.43.0760a26: 觀靜。餘皆准知。未見大乘經論文説。准倶
T1832_.43.0760a27: 舍論第二十四云。諸無間道縁自次下地諸
T1832_.43.0760a28: 有漏法。作苦･麁等三行相中隨一行相。諸解
T1832_.43.0760a29: 脱道縁次上地諸有法。作靜･妙等三行相中
T1832_.43.0760b01: 隨一行相。又麁･苦･障三種境相爲靜･妙･離。
T1832_.43.0760b02: 如次翻之。又麁･靜相二各是總。餘之二二
T1832_.43.0760b03: 各各是別。故雜集第九云。如是麁相略有二
T1832_.43.0760b04: 種。一住於重苦不寂靜住故。二命行漸少
T1832_.43.0760b05: 壽命短促故。即所觀障。靜相者謂於一切上
T1832_.43.0760b06: 地。乃至非想非非想處。與麁相相違故。瑜
T1832_.43.0760b07: 伽三十三文大同此　二約七作意明者。欲
T1832_.43.0760b08: 九品惑斷初三品。各用了相･勝解二種作
T1832_.43.0760b09: 意而爲加行。創難斷故。或初三品同一加
T1832_.43.0760b10: 行･勝進故。唯識第十云。二乘根鈍漸斷障時。
T1832_.43.0760b11: 無間･解脱必各別起。加行･勝進或總或別。中
T1832_.43.0760b12: 下亦爾。而爲加行。遠離作意爲無間道。攝
T1832_.43.0760b13: 樂作意爲解脱道及勝進故。三十三云。從
T1832_.43.0760b14: 是已後愛樂於斷。愛樂遠離。於諸斷中見
T1832_.43.0760b15: 勝功徳。觸證小分遠離喜樂。於時時間欣
T1832_.43.0760b16: 樂作意而深慶悦。於時時間厭離作意而深
T1832_.43.0760b17: 厭患　准此觸證少分即解脱道。欣樂作意
T1832_.43.0760b18: 即勝進道。而深厭患即加行道。中三品惑還
T1832_.43.0760b19: 用攝樂。而爲四道中品易除。非餘作意而
T1832_.43.0760b20: 爲加行。下三品惑觀察作意爲加行道。將
T1832_.43.0760b21: 欲出界細難斷故。一爲加行復不同初。
T1832_.43.0760b22: 創極難斷故。加行究竟作意爲無間道。加行
T1832_.43.0760b23: 究竟果作意爲解脱道。故瑜伽三十三云。了
T1832_.43.0760b24: 相作意於所應斷。能正了知。心生希願。勝
T1832_.43.0760b25: 解作意爲斷爲得正發加行。遠離作意能
T1832_.43.0760b26: 捨所有上品煩惱。攝樂作意能捨所有中品
T1832_.43.0760b27: 煩惱。觀察作意能於所得離増上慢安住
T1832_.43.0760b28: 其心。加行究竟作意能捨所有下品煩惱。究
T1832_.43.0760b29: 竟果作意能正領受彼諸作意善修習果。既
T1832_.43.0760c01: 言能正領受。即是證義。故是解脱　又解別
T1832_.43.0760c02: 起解脱。非第七作意。瑜伽十一云。由證方
T1832_.43.0760c03: 便究竟作意果煩惱斷已。方得根本三摩地
T1832_.43.0760c04: 故。加行究竟果作意。三十三説是根本定倶
T1832_.43.0760c05: 行作意。十一復云。由證果煩惱斷已方
T1832_.43.0760c06: 得根本。故知別起。二説倶得。次下更解
T1832_.43.0760c07: 問既有九品。何但説三　答從總品類説
T1832_.43.0760c08: 故但分三品　問准斷九品惑。有九無間
T1832_.43.0760c09: 九解脱道。何故但三名爲斷耶　答有二
T1832_.43.0760c10: 解。一云此三作意各各斷三。行相品類皆
T1832_.43.0760c11: 相似故。論不別説。一云惑雖九品但三
T1832_.43.0760c12: 品斷。以其世道有三品故。諸論皆唯説
T1832_.43.0760c13: 三品斷。非九品故　問依前説中斷下品
T1832_.43.0760c14: 惑。復分三品斷第三品可名究竟。斷初
T1832_.43.0760c15: 中二何名究竟　答非望自類三品而説。
T1832_.43.0760c16: 望總三品合斷。下三總是下品故名究竟。
T1832_.43.0760c17: 不爾何故瑜伽･雜集倶但説究竟斷下品
T1832_.43.0760c18: 惑耶。依第二解即無此妨　問斷下品中
T1832_.43.0760c19: 前二品惑。用何作意爲解脱道　答一云
T1832_.43.0760c20: 用攝樂作意爲二品解脱。六十二説通四
T1832_.43.0760c21: 道故。瑜伽三十三･雜集第九。倶説第七
T1832_.43.0760c22: 作意是根本定倶作意故。又斷此下品無
T1832_.43.0760c23: 間道時。未入根本故。一云即第七作意。
T1832_.43.0760c24: 言根本定倶作意者。據斷下下解脱道
T1832_.43.0760c25: 説。一云即加行究竟作意。爲三無間二解脱
T1832_.43.0760c26: 道。以名體同論不別説。此應好。如攝樂作
T1832_.43.0760c27: 意斷中三品可爲四道　問若以攝樂爲
T1832_.43.0760c28: 斷中品之四道者。論何不説　答以影顯
T1832_.43.0760c29: 故。上下二品倶説加行及解脱道。故於中
T1832_.43.0761a01: 品略而不説。又斷中品同一作意。雖有四
T1832_.43.0761a02: 道更不別説　問何以得知攝樂通四
T1832_.43.0761a03: 答六十二云。攝樂作意四種道攝　問且斷
T1832_.43.0761a04: 欲界第九品惑起解脱道。即是根本爲近分
T1832_.43.0761a05: 耶　答有二解　一云即入。三十三及雜集
T1832_.43.0761a06: 第九倶云。是名加行究竟作意。從此無間
T1832_.43.0761a07: 由是因縁。證入根本初靜慮定。即此初靜慮
T1832_.43.0761a08: 定倶作意。名加行究竟果作意。第七作意是
T1832_.43.0761a09: 彼解脱故。即入根本　一云或有不入。故
T1832_.43.0761a10: 瑜伽第十一云。於有漏方便中先説解脱。
T1832_.43.0761a11: 後説三摩地。由證方便究竟作意果煩惱
T1832_.43.0761a12: 斷已。方得根本三摩地故。既言由證果
T1832_.43.0761a13: 已方得根本三摩地。故解脱道非即根本。
T1832_.43.0761a14: 准此二文約利鈍別。二解倶正。各不相違
T1832_.43.0761a15: 　問若攝樂作意斷中品惑。何故三十三云。
T1832_.43.0761a16: 爲除惛沈等　答約修加行觀淨･妙相
T1832_.43.0761a17: 策持其心。非無間道　問若觀察作意爲
T1832_.43.0761a18: 斷下品加行道者。何故但云離増上慢
T1832_.43.0761a19: 答爲斷少得謂爲多得増上慢故。進修加
T1832_.43.0761a20: 行斷所未斷惑。有説言斷三三品後品無
T1832_.43.0761a21: 間。即前無間之解脱道。此義雖得然違成唯
T1832_.43.0761a22: 識。彼第十云。二乘根鈍漸斷障時。無間･解脱
T1832_.43.0761a23: 必各別起　或可。不違。彼約實斷。此據伏
T1832_.43.0761a24: 説　約四道者。此之六行加行･勝進各得
T1832_.43.0761a25: 具作。以時長故。無間･解脱各一行相故。六
T1832_.43.0761a26: 十二云。諸近分定･若方便道･若無間道･若解
T1832_.43.0761a27: 脱道。或爲斷滅。或爲證得。而修習者或觀
T1832_.43.0761a28: 下過失觀上寂靜。若勝進道當知彼是遍
T1832_.43.0761a29: 滿所縁。又三十三等。於了相･勝解二種作
T1832_.43.0761b01: 意。倶云觀麁･靜故。倶舍亦同。如次前引
T1832_.43.0761b02: 約對治者。有四對治。一厭患對治･二斷對
T1832_.43.0761b03: 治･三持對治･四遠分對治。前約作意以辨
T1832_.43.0761b04: 六行。今約作意配四對治。即可准知。瑜伽
T1832_.43.0761b05: 六十六云。當知此中從了相作意。乃至勝
T1832_.43.0761b06: 解作意。名厭患對治修。從遠離作意。乃至
T1832_.43.0761b07: 方便究竟作意。名斷對治修。方便究竟果作
T1832_.43.0761b08: 意。名持對治修。從此已上七種作意。隨於
T1832_.43.0761b09: 勝地上地所攝。當知一切名遠分對治修。此
T1832_.43.0761b10: 約一相。據實攝樂通四對治。觀察亦通厭
T1832_.43.0761b11: 患對治。義如前説　問准三十三･雜集第
T1832_.43.0761b12: 九。倶不説觀察作意爲能斷惑。何故此文
T1832_.43.0761b13: 説斷對治修　答一云。初二作意全未有
T1832_.43.0761b14: 斷。第七作意據於下地更無可斷。中間觀
T1832_.43.0761b15: 察前後有斷。故相從説名斷對治
T1832_.43.0761b16: 問下起上中。身･邊二見爲定爲生　答有
T1832_.43.0761b17: 二解。一云定煩惱得宿住通或復天眼。見彼
T1832_.43.0761b18: 梵王執我計常即是定類。二云生惑。此於
T1832_.43.0761b19: 地身起此二見。是彼生類故名生惑。然定
T1832_.43.0761b20: 惑唯分別起。生惑通二種。然正潤生不取
T1832_.43.0761b21: 二見。於此位起亦復無失。然是總縁。非是
T1832_.43.0761b22: 別縁。以未來無別縁我見無所杖質故
T1832_.43.0761b23: 論。生上起下且如謗滅。要集斷云。有釋爲
T1832_.43.0761b24: 勝。中有･本有。若色･無色。皆得起謗及起
T1832_.43.0761b25: 諸惑。倶生身･邊二見。雖不與潤生愛倶。而
T1832_.43.0761b26: 前後起於理無妨。然理難見　今謂若中
T1832_.43.0761b27: 有･本有。若色･無色皆得起謗者。據何等
T1832_.43.0761b28: 説。若増上慢得初三定。未將極沒生於上。
T1832_.43.0761b29: 未無生故。在中･本有倶不應謗。若得第
T1832_.43.0761c01: 四定謂第四果。即生第四中有起謗。論有
T1832_.43.0761c02: 誠文。不説生本有。亦不應生無色起謗。
T1832_.43.0761c03: 何以故。得第四定。執爲第四果。必不更修
T1832_.43.0761c04: 無色界定。何以故。既取第四有漏定爲果
T1832_.43.0761c05: 體。更修無色定將作何法。若作勝功徳。即
T1832_.43.0761c06: 不應執第四定爲極。若諸外道生色謗者。
T1832_.43.0761c07: 是色邪見。不説外道起下謗滅墮地獄故。
T1832_.43.0761c08: 若生無色界厭背下故。彼不縁下。如何可
T1832_.43.0761c09: 説謗釋涅槃。若謗彼執所得涅槃非實涅
T1832_.43.0761c10: 槃。乃是正見非邪見故。又復本計彼天爲
T1832_.43.0761c11: 果。得何故謗。若言上地邪見謗下者。此亦
T1832_.43.0761c12: 不然。本解生上起下。不論生上起上。又
T1832_.43.0761c13: 設生上起上謗下亦非無色。論但説言舍
T1832_.43.0761c14: 那菩薩･廣惠聲聞。以無色心了一切法。不　
T1832_.43.0761c15: 説餘故。諸起多少。無文定判。隨諸取捨
T1832_.43.0761c16: 問上縁於下見･戒二取。如何得縁下望於
T1832_.43.0761c17: 上不得名勝　答憶昔下界所起見･戒執
T1832_.43.0761c18: 爲勝淨。望下界説爲勝爲淨不形於上
T1832_.43.0761c19: 西明釋上縁貪會違云或依別縁言總別
T1832_.43.0761c20: 者。且説五種有其三句。一唯總非別。謂薩
T1832_.43.0761c21: 迦耶見及邊邪見倶生･分別。二唯別非總。謂
T1832_.43.0761c22: 嗔雖無正文。分別･倶生義亦無妨。三通別
T1832_.43.0761c23: 總。謂貪･慢　今謂。嗔惑亦得總縁與見･慢
T1832_.43.0761c24: 倶。邪見總撥。慢亦總㥄。嗔既許倶。何不總
T1832_.43.0761c25: 縁。身･邊亦別。如四分常論縁彼梵王及大
T1832_.43.0761c26: 種等。若非計我説爲斷常。非邊見故。然
T1832_.43.0761c27: 雖得上定方計梵王等。所起之見未必上
T1832_.43.0761c28: 故
T1832_.43.0761c29: 論然迷諦相有總有別。雜心論云。下苦具
T1832_.43.0762a01: 一切。二行離三見。道除於二見。上界不行
T1832_.43.0762a02: 恚　今大乘頌。欲迷四各十。隨行三八種。
T1832_.43.0762a03: 修六通行迷。上見･修除恚
T1832_.43.0762a04: 然迷諦相有總有別。總有四句。一數總行
T1832_.43.0762a05: 別。二行總數別。三數總行總。四數別行別
T1832_.43.0762a06: 數總行別。諦各有十。各迷自諦名爲行別
T1832_.43.0762a07: 　行總數別者。即前頌中。然依一諦縁迷多
T1832_.43.0762a08: 諦名爲行總　若數總行總者。諦各有十
T1832_.43.0762a09: 名數總。行總者迷二三諦等皆名爲總。二
T1832_.43.0762a10: 二迷有六。即有六十。上二界諦各除其嗔。
T1832_.43.0762a11: 六九五十四。合一百八。三界總有一百六十
T1832_.43.0762a12: 八。若三三合有四句。欲有四十。上二界諦
T1832_.43.0762a13: 各三十六。合一百一十二。若四諦合三界四
T1832_.43.0762a14: 諦有二十八。若數別行別。即前頌中各迷自
T1832_.43.0762a15: 諦　問此中依別縁別從何説迷　答從所
T1832_.43.0762a16: 縁迷。依非縁故　若爾應是所縁諦惑。何
T1832_.43.0762a17: 故説依　答因彼生故。依彼起故　問一百
T1832_.43.0762a18: 二十八依何者立　答依數總行別。并修道
T1832_.43.0762a19: 惑。若依餘句即有増減。思可知之
T1832_.43.0762a20: 問依･縁何別　答有二。一云縁謂縁藉。即所
T1832_.43.0762a21: 依名縁。二云依即依詫。縁所縁境。如起無
T1832_.43.0762a22: 明迷於苦･集。因此起疑。疑已即生邪見。
T1832_.43.0762a23: 總撥無其四諦。即所疑撥爲所縁。無明即
T1832_.43.0762a24: 因依　問各從何斷爲從所依。爲從所縁
T1832_.43.0762a25: 而説斷耶　答從依･縁斷皆悉無過。以大
T1832_.43.0762a26: 乘中見惑頓斷。不同有部前後別斷。又有
T1832_.43.0762a27: 四句。有迷而不縁。謂二取。有縁而不迷。謂
T1832_.43.0762a28: 無漏智。有倶縁･迷。疑邪見等。有非縁･迷。
T1832_.43.0762a29: 縁龜毛等。非諦攝故
T1832_.43.0762b01: 問此十煩惱迷諦親疎。瞋･慢･邪見。疑･及無
T1832_.43.0762b02: 明親迷易知。身･邊二見總不縁理。如何親
T1832_.43.0762b03: 迷　答雖不縁理。正迷於彼空無我理。行
T1832_.43.0762b04: 相深迷名爲親迷。若迷餘諦約通空非我
T1832_.43.0762b05: 翻彼行相。及執餘諦下惑以爲我故亦名
T1832_.43.0762b06: 迷。二取行相雖深亦縁餘諦下惑。但非正
T1832_.43.0762b07: 翻空無我理。不名親迷
T1832_.43.0762b08: 問嗔･慢憎㥄滅･道可得親迷。貪不親貪
T1832_.43.0762b09: 滅･道何得親迷　答論云。貪･嗔･慢三見･疑
T1832_.43.0762b10: 倶生隨應如彼。貪二見倶故得親迷　忿依
T1832_.43.0762b11: 對現前不繞益境。西明問云。忿既縁滅。如
T1832_.43.0762b12: 何此説依現前境。解云從多爲論。此論･顯
T1832_.43.0762b13: 揚倶説縁現。實亦縁滅　今謂。此釋有違
T1832_.43.0762b14: 下文。初師小十總不縁上。後師嫉等亦不
T1832_.43.0762b15: 説忿尚不縁上如何縁滅。下許嫉等親迷
T1832_.43.0762b16: 滅道。不説此忿縁於滅道。若爾准下説忿
T1832_.43.0762b17: 亦縁刹那過去。非唯現境。今何説現。若見
T1832_.43.0762b18: 怨家説滅･道等。豈不於彼亦起忿耶。慈恩
T1832_.43.0762b19: 解云。許亦無失。此就麁相云不親縁。或即
T1832_.43.0762b20: 是嗔雖然未見正文。任情取捨。然西明云。
T1832_.43.0762b21: 忿要託本質。准既得縁刹那過去。亦不唯
T1832_.43.0762b22: 託於質
T1832_.43.0762b23: 問諂誑唯初定。初定意受而説是喜。悦根名
T1832_.43.0762b24: 樂。云何諂誑得與樂倶　答雖悦根名正
T1832_.43.0762b25: 樂。是意相應喜故得與並　問地獄之中業
T1832_.43.0762b26: 相皆現。云何有誑説與苦倶　答雖業相
T1832_.43.0762b27: 現而亦起誑。更撿十地論。地獄有誑語業
T1832_.43.0762b28: 道不
T1832_.43.0762b29: 問忿等依嗔分。嗔得身邊倶。忿等何不爾
T1832_.43.0762c01: 　答麁細異故　問忿等麁猛各起名主。與
T1832_.43.0762c02: 慢等倶豈存主稱　答以自類非倶説爲
T1832_.43.0762c03: 主故
T1832_.43.0762c04: 問五識得法自相。云何得與分別惑倶
T1832_.43.0762c05: 答自無分別。由他引生。證境分明故得自
T1832_.43.0762c06: 相
T1832_.43.0762c07: 問散亂云何得與定並　答味定之中正
T1832_.43.0762c08: 慘懮故得與相應。又貪･嗔等專注縁境。亦
T1832_.43.0762c09: 有染定故散亂並
T1832_.43.0762c10: 論。隨所依縁總別惑力者。一云隨彼所縁依
T1832_.43.0762c11: 於四諦總別惑起。如彼煩惱皆通四諦。二
T1832_.43.0762c12: 云迷諦煩惱或依或縁。分成四句。有依一諦
T1832_.43.0762c13: 縁多。有依多縁一。有依一縁一。有依多縁多。
T1832_.43.0762c14: 行相思准。隨惑隨彼　問從何説斷　隨所
T1832_.43.0762c15: 依縁皆得無妨
T1832_.43.0762c16: 論第七卷
T1832_.43.0762c17: 論。一門轉故。西明云。一意根門轉故　今謂
T1832_.43.0762c18: 不然。既有色根何不依轉。即應解云猶
T1832_.43.0762c19: 無五識。不作是釋更無別因。若云猶昧略
T1832_.43.0762c20: 故。定既明廣。何不依彼五色根門。又復下
T1832_.43.0762c21: 文明五倶意。非專爲了五識所縁。又於彼
T1832_.43.0762c22: 所縁能明了取。故知一門轉。明唯一意識。若
T1832_.43.0762c23: 一根門。應言依一門轉
T1832_.43.0762c24: 論。如餘蓋纒。要集云。有説不立量也。西明
T1832_.43.0762c25: 二量。一云睡眠非無體用。是蓋纒故。如餘
T1832_.43.0762c26: 蓋纒。今謂此量亦一分違宗之失。何以故。睡
T1832_.43.0762c27: 眠假實通名。今若成立假睡有體。即違宗
T1832_.43.0762c28: 失。猶言不簡。立量應言。實睡眠非無心位。
T1832_.43.0762c29: 因･喩可知。言實睡眠簡無心位假名睡眠。
T1832_.43.0763a01: 不顯有別實體。以經部師觸･受･想外。並思
T1832_.43.0763a02: 分位皆是假故。取蓋纒喩。即有一分所立
T1832_.43.0763a03: 不成。意簡經部師於無心位實立睡眠故。
T1832_.43.0763a04: 又量云。實睡眠是心相應･因。喩可知。論中
T1832_.43.0763a05: 第二宗法因･喩下安。文中故字應蓋纒下著。
T1832_.43.0763a06: 是因所須故。性相爲文。非依次第。前云有
T1832_.43.0763a07: 無心位者。立量應云非無心位。文中略無
T1832_.43.0763a08: 宗中有法。前文彰訖故略不言。本疏云非
T1832_.43.0763a09: 即無心必是心所。是二宗法。如餘蓋故。即
T1832_.43.0763a10: 是指喩　又云非無體法。第三宗法。比量准
T1832_.43.0763a11: 知。故略不具。然論文中初二句會諸違。後
T1832_.43.0763a12: 兩句破異執
T1832_.43.0763a13: 論非思惠想纒彼性故。本疏如初量云。染思･
T1832_.43.0763a14: 惠一分爲悔。染思･想一分爲眠。應非爲纒
T1832_.43.0763a15: 性。是思惠想故。第二量爲惡作等。一分非

T1832_.43.0763a16:

染思惠想。是有法。非彼惡作等二法性

是法

。

T1832_.43.0763a17: 是思惠想故　要集云。有説初釋稍不順文。
T1832_.43.0763a18: 文云非思惠想是宗法。非是有法。亦非因
T1832_.43.0763a19: 故　今謂初釋亦無有過。以性相爲文。且
T1832_.43.0763a20: 除非字加一染字。言染思惠想一分。爲悔
T1832_.43.0763a21: 眠爲有法。取初非字及纒性字。即爲宗法。
T1832_.43.0763a22: 取前思惠想及後性故字爲因。文言彼者
T1832_.43.0763a23: 即是淨無記思惠想爲喩。應加如如彼彼
T1832_.43.0763a24: 餘餘者。即淨無記思惠想餘。即悔眠餘。彼即
T1832_.43.0763a25: 淨無記思惠想。以宗有法取依染思惠想
T1832_.43.0763a26: 悔眠。同喩取非悔眠外餘思惠想。因言思
T1832_.43.0763a27: 惠性故。取總思惠想貫通宗･喩故皆具足
T1832_.43.0763a28: 論。不深推度及深推度。本疏初云。不深即
T1832_.43.0763a29: 不推度。以對法言不推度故。二云雖不
T1832_.43.0763b01: 如惠有深推度。亦淺推度。會對法云不推
T1832_.43.0763b02: 度者。不深推度。要集斷云。雖有二説合
T1832_.43.0763b03: 爲初釋。違大論文　今謂此斷何太猛乎。
T1832_.43.0763b04: 以會對法同瑜伽説。從何説違　西明一
T1832_.43.0763b05: 云。尋伺不推度時唯思爲性。以無惠故。深
T1832_.43.0763b06: 推度時以惠爲性。此釋正違瑜伽所説
T1832_.43.0763b07: 不深推度言　二云尋･伺必用二法假合
T1832_.43.0763b08: 爲性。謂一刹那二用各別。不深推度是思
T1832_.43.0763b09: 用。深推度是惠用。此義不了。尋･伺不倶。
T1832_.43.0763b10: 如何二用一刹那分。若謂尋時有思伺時有
T1832_.43.0763b11: 惠。違論所説。若言或起尋時。或起伺時。倶
T1832_.43.0763b12: 依思･惠二法用分。尋･伺何別。故知尋淺度
T1832_.43.0763b13: 伺深度。故此論言麁轉細轉。又云二類各
T1832_.43.0763b14: 別。又前第四淺深推度麁細發言。雖倶依
T1832_.43.0763b15: 二。尋時思増名不深度。伺時惠増名深度。
T1832_.43.0763b16: 故五蘊論云。尋求意言思･惠差別。令心麁
T1832_.43.0763b17: 爲性。伺察意言思･惠差別。令心細爲性。
T1832_.43.0763b18: 此論復云思･惠合成。而顯揚論云。尋或由
T1832_.43.0763b19: 思於法造作。或時由惠於法推求者。據増
T1832_.43.0763b20: 相説。思造作勝。惠推度勝。瑜伽第五謂不
T1832_.43.0763b21: 深推度所縁思爲體性。據尋説。若深推度
T1832_.43.0763b22: 所縁惠爲體性。據伺論。皆約増語。實尋･伺
T1832_.43.0763b23: 二皆依思･惠　若爾何故雜集第二。尋･伺
T1832_.43.0763b24: 倶言推度不推度　答准此論意釋彼論
T1832_.43.0763b25: 云。尋言推度淺推。不推者不深。伺言推
T1832_.43.0763b26: 度者深。不推者淺。若爾伺淺度時與尋
T1832_.43.0763b27: 何別。復如何此論云不深及深推度類別
T1832_.43.0763b28: 答伺言不推。望尋猶深。但望自伺惠増深
T1832_.43.0763b29: 度。思増不深推。故亦無失。故雜集論尋･伺
T1832_.43.0763c01: 倶云依思依惠者。於推度不推度位。如
T1832_.43.0763c02: 其次第不得別以淺度配尋。深推配伺
T1832_.43.0763c03: 問若爾何故雜集復云尋･伺二種行相相類。
T1832_.43.0763c04: 故以麁･細建立差別　答亦不違。尋･伺倶
T1832_.43.0763c05: 於意言推度之行相相類。非於淺深麁細相
T1832_.43.0763c06: 類。彼論且約他用麁細建立。此論約自行
T1832_.43.0763c07: 相。此論亦言。尋令心麁轉。伺令心細轉。各
T1832_.43.0763c08: 據一義。盡理應言。尋･伺於境淺深推度。
T1832_.43.0763c09: 令心於境麁細而轉。如次差別
T1832_.43.0763c10: 論。尋伺與識倶不倶門。本疏云。自性有二。
T1832_.43.0763c11: 一尋･伺爲體。即雜集論第二所説自性分
T1832_.43.0763c12: 別。即七分別中有相分別。二非尋･伺爲體。
T1832_.43.0763c13: 即此論第五。及攝論第一。許五識有自性分
T1832_.43.0763c14: 別。但不許有隨念･計度二分別故　問論
T1832_.43.0763c15: 不説言五識中有自性分別。但破於他意
T1832_.43.0763c16: 識應無隨念･計度二種　答論雖不明言
T1832_.43.0763c17: 五識有。但破不許有隨念･計度。意即許
T1832_.43.0763c18: 有自性分別。不爾何故二論倶破二種分別
T1832_.43.0763c19: 不難自性。又有二義。一依遍義。即瑜伽
T1832_.43.0763c20: 云。有分別非尋伺。及唯識･攝論。許五識有
T1832_.43.0763c21: 自性分別。二不遍義。即瑜伽云。謂諸尋･伺必
T1832_.43.0763c22: 是分別。對法據此三種分別。云唯一意識
T1832_.43.0763c23: 由三分別故有分別。又瑜伽論第五説云。
T1832_.43.0763c24: 或有分別非尋伺。謂望出世智所餘一切
T1832_.43.0763c25: 三界心･心所。皆是分別而非尋伺。既名分
T1832_.43.0763c26: 別復非尋･伺。若非自性名爲分別。豈由他
T1832_.43.0763c27: 耶。不得定執二論自性即是尋･伺。許彼五
T1832_.43.0763c28: 有。但是隨轉縱破小乘。無論説故　問既
T1832_.43.0763c29: 約自性。八識皆有任運分別。七･八何無
T1832_.43.0764a01: 答約三乘通不説七･八
T1832_.43.0764a02: 問七分別其義云何　答略三門辨。一列名。
T1832_.43.0764a03: 二出體。三諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分
T1832_.43.0764a04: 別･無相分別･任運分別･尋求分別･伺察分
T1832_.43.0764a05: 別･染汚分別･不染汚分別。雜集第二亦有七
T1832_.43.0764a06: 分別。名同瑜伽。但任運一在第一列。餘依
T1832_.43.0764a07: 次第　二出體者。瑜伽論七並以尋･伺爲
T1832_.43.0764a08: 體。故瑜伽第五云。尋･伺差別者。有七種差
T1832_.43.0764a09: 別。即七分別　又云諸尋･伺皆分別。有分別
T1832_.43.0764a10: 非尋･伺。謂望出世智所餘一切三界心心所。
T1832_.43.0764a11: 若對法七除任運一。餘亦尋･伺爲體。故對
T1832_.43.0764a12: 法第二以三攝七除任運一。皆三所攝。三
T1832_.43.0764a13: 唯第六。即瑜伽第一。意不共業尋･伺爲體。
T1832_.43.0764a14: 任運一種。此論會云即是五識。對法復云。謂
T1832_.43.0764a15: 五識身。故即五識爲任運體　三分別體。隨
T1832_.43.0764a16: 念･計度亦尋･伺爲體。自性一種有其二説。
T1832_.43.0764a17: 准雜集論唯在意識。即尋･伺爲體。准攝論･
T1832_.43.0764a18: 唯識許五識有。若隨轉門亦尋･伺爲體。若
T1832_.43.0764a19: 眞實義即五識爲性。上總相出。若別出體。
T1832_.43.0764a20: 廣如慈恩對法疏辨　諸門分別者。一約
T1832_.43.0764a21: 三･七相攝。二約識･地有無。三漏･無漏。四
T1832_.43.0764a22: 依問答分別　相攝有二。一以三攝七。二
T1832_.43.0764a23: 以七攝七。以三攝七有二。一攝雜集
T1832_.43.0764a24: 七。二攝瑜伽七　攝雜集七者。先顯三分
T1832_.43.0764a25: 別行相。後方辨攝。雜集論云。自性分別者。
T1832_.43.0764a26: 謂於現在所受諸行自相行分別。隨念分別
T1832_.43.0764a27: 者。謂於昔曾所受諸行。追念行分別。計度
T1832_.43.0764a28: 分別者。謂於去･來･今不現･見･事思搆行分
T1832_.43.0764a29: 別。初依現境自相而縁。次縁過去。後通三
T1832_.43.0764b01: 世。於所縁境異相分別　次辨攝者。依不
T1832_.43.0764b02: 遍行相。雜集三分別不攝任運。彼釋任運。
T1832_.43.0764b03: 謂五識身。明三分別唯意識故　彼云於六
T1832_.43.0764b04: 識中幾有分別。答唯一意。由三分別故有
T1832_.43.0764b05: 分別。爲此不攝七中初一。有相一種即自
T1832_.43.0764b06: 性･隨念二分別攝。以自性縁現在。隨念縁
T1832_.43.0764b07: 過去。有相一種通縁過･現故此二攝。故彼
T1832_.43.0764b08: 論云。有相分別。謂自性･隨念。取過･現境種
T1832_.43.0764b09: 種相故。此意由有相取過･現境種種相故。
T1832_.43.0764b10: 彼二種攝　無相分別但縁未來。計度分別
T1832_.43.0764b11: 通縁三世。文雖不言與三相攝。實計度攝。
T1832_.43.0764b12: 以縁未來非初二攝。計度小分故計度攝。
T1832_.43.0764b13: 後四皆是計度所攝。彼論釋云。所餘分別皆
T1832_.43.0764b14: 用計度分別以爲自性。所以者何。以思度
T1832_.43.0764b15: 故。或時尋求。或時伺察。或時染汚。或不染
T1832_.43.0764b16: 汚。三中據總合之爲一。七中約別故離爲
T1832_.43.0764b17: 四。以此准知。後四皆通縁於三世唯是尋･
T1832_.43.0764b18: 伺。彼云以思度故前三不定。寛狹而言七
T1832_.43.0764b19: 寛三狹。據遍行相。唯識等説。任運即是自性
T1832_.43.0764b20: 所攝。有漏心･心所。因循取境異無漏故名。
T1832_.43.0764b21: 爲分別。是心･心所本自性故名爲自性。自
T1832_.43.0764b22: 性即分別。又自性言亦通境説。雜集論云。
T1832_.43.0764b23: 如所縁相無異分別。於自境界任運轉故。
T1832_.43.0764b24: 即自性之分別。名自性分別。故知任運亦自
T1832_.43.0764b25: 性攝　次三攝彼瑜伽七者。依不遍行相。
T1832_.43.0764b26: 唯是意識不共業故。即全相攝。以其三･七倶
T1832_.43.0764b27: 用尋･伺二法爲體。即尋･伺皆分別句。有相
T1832_.43.0764b28: 即隨念攝。瑜伽解有相云。於先所受義。諸
T1832_.43.0764b29: 根成熟善名言者。於先即縁過去境故隨
T1832_.43.0764c01: 念攝。無相即自性及隨念攝。縁過･現故。故
T1832_.43.0764c02: 彼。論云。無相分別者。謂隨先所引。及嬰
T1832_.43.0764c03: 兒等不善名言者所有分別。任運分別亦
T1832_.43.0764c04: 自性攝。縁現在故。故彼論云。隨境勢力。
T1832_.43.0764c05: 任運而轉所有分別。故自性攝。餘四同前計
T1832_.43.0764c06: 度所攝。通縁境故　依遍行相。自性少分
T1832_.43.0764c07: 攝於任運。即瑜伽論第五所説。或有分別
T1832_.43.0764c08: 非尋伺句　次以七攝七者。以雜集七。攝
T1832_.43.0764c09: 瑜伽七。雜集任運不攝瑜伽。非尋伺故。有
T1832_.43.0764c10: 相少分攝伽有相。彼縁過･現。瑜伽有相唯
T1832_.43.0764c11: 縁過去。論云謂先所受義。既説先受。故唯
T1832_.43.0764c12: 過去　或通現･過。論云於先所受義諸根
T1832_.43.0764c13: 成熟善名言者所起分別。先受之類亦云
T1832_.43.0764c14: 先受。即全相攝　無相攝彼無相少分。瑜伽
T1832_.43.0764c15: 通縁世。雜集唯未來　或瑜伽無相亦雜集
T1832_.43.0764c16: 論有相所攝。彼論釋云。隨先所引。及嬰兒
T1832_.43.0764c17: 等不善名者所有分別。但約善不善言分
T1832_.43.0764c18: 有無相。縁境無異故。有相攝。前解爲勝
T1832_.43.0764c19: 任運據通攝彼少分。以依尋･伺及自性別
T1832_.43.0764c20: 　據不遍説。雜集任運不攝瑜伽任運分
T1832_.43.0764c21: 別。體性別故。餘各如名自類相攝。説無
T1832_.43.0764c22: 別故　約識･地分別者。初約識。後約地。
T1832_.43.0764c23: 約識明者。且三分別約遍行相。自性分別通
T1832_.43.0764c24: 八識有。計度分別通六･七識。尋･伺爲體第
T1832_.43.0764c25: 七識無。恒審思量虚妄計度第七識有。不爾
T1832_.43.0764c26: 執我是何分別。體非尋･伺而依思惠立此
T1832_.43.0764c27: 分別。不遍行相唯在第六。如雜集説唯第
T1832_.43.0764c28: 六識。更不通餘　雜集七中任運分別即
T1832_.43.0764c29: 通五･八。餘唯第六。上據非遍。遍行相者。非
T1832_.43.0765a01: 諸分別皆尋･伺爲體。瑜伽第五云。有分別
T1832_.43.0765a02: 非尋･伺故。有相亦縁現在。復攝自性可
T1832_.43.0765a03: 通六識。任運既縁現境同於自性。可通
T1832_.43.0765a04: 七識。唯除第七。以恒計度故。五在第六
T1832_.43.0765a05: 除無相一。餘四通第七。計度攝故。准瑜伽
T1832_.43.0765a06: 釋。行境不違第七識故。瑜伽七中不遍行
T1832_.43.0765a07: 相。唯第六識。説是第六不共業故。若遍行
T1832_.43.0765a08: 相有相無相是率爾境引至等流。名先所受･
T1832_.43.0765a09: 隨先所引。即有相･無相･任運･染汚･及不染
T1832_.43.0765a10: 汚通前六識。若過去境名先所受･隨先所
T1832_.43.0765a11: 引。即除初二。不通五識。三通五識。染汚通
T1832_.43.0765a12: 縁三世境故。於現在境執著。倶行所起分
T1832_.43.0765a13: 別。或隨與一本隨煩惱相應所起法執。既
T1832_.43.0765a14: 通五識中。有執著倶行所起分別。故通五
T1832_.43.0765a15: 有。與信等倶名不染汚。故亦通五　依地
T1832_.43.0765a16: 分別。准局行相尋･伺爲體。則繋欲界及初
T1832_.43.0765a17: 靜慮。若約依起得通九地。上得起下尋･
T1832_.43.0765a18: 伺法故。九潤生心容倶起故。若通行相准
T1832_.43.0765a19: 所依識隨地有無。漏無漏分別者。准瑜伽
T1832_.43.0765a20: 第五。諸分別皆有漏。論云。謂望出世智所
T1832_.43.0765a21: 依一切三界心･心所皆是分別故。又釋。或
T1832_.43.0765a22: 通無漏。言望出世智者。據無分別智名爲
T1832_.43.0765a23: 出世。後智即名世出世智。以縁俗故亦名
T1832_.43.0765a24: 世間。即如經論説起世間心是。即名分別
T1832_.43.0765a25: 故。正思推在因即用尋･伺爲體。辨中邊
T1832_.43.0765a26: 論名分別支。大論復云諸尋･伺皆分別。故
T1832_.43.0765a27: 通無漏　依問答分別者。一問准瑜伽第
T1832_.43.0765a28: 一。尋･伺是意不共業攝。七種分別尋･伺爲
T1832_.43.0765a29: 體。如何得通餘識餘地　答准瑜伽第五
T1832_.43.0765b01: 云。若尋･伺皆分別。有分別非尋伺。准此二
T1832_.43.0765b02: 句。只言尋･伺必是七分別。不言七分別皆
T1832_.43.0765b03: 定是尋･伺。不爾者爲如是句答。由有分別
T1832_.43.0765b04: 非皆尋･伺。攝論･唯識。許自性一通六識
T1832_.43.0765b05: 有。雜集論許任運分別即五識身。不爾相違
T1832_.43.0765b06: 　問設若分別皆是尋･伺何過不許　答
T1832_.43.0765b07: 一違論説有分別非尋伺。復有三失。一地
T1832_.43.0765b08: 不遍。二識不遍。三行不遍。不遍九地故。
T1832_.43.0765b09: 二於地中不遍識故。三於識中不遍行
T1832_.43.0765b10: 故。無尋･伺時非分別故　問三七分別。
T1832_.43.0765b11: 與五法中分別何別　答據別行相。五中
T1832_.43.0765b12: 分別寛。通諸有漏。三七分別唯第六倶尋･伺
T1832_.43.0765b13: 二法。及眼等五識。若通行相。三･七･五法寛
T1832_.43.0765b14: 狹相似。或三･七寛。通無漏故。又五法分別
T1832_.43.0765b15: 總義。三･七分別別義
T1832_.43.0765b16: 論云而似憂故總説爲憂者。問第五論云。有
T1832_.43.0765b17: 分別故憂。無分別故苦。如何得言而似憂
T1832_.43.0765b18: 故　解云前分別非分別。且約六識五無六
T1832_.43.0765b19: 有。相顯故説。於意識中分別意識。得與苦
T1832_.43.0765b20: 憂倶。倶分別故相從名憂
T1832_.43.0765b21: 論。以名身等義爲境故者。等取句･文。義通
T1832_.43.0765b22: 二種。一境義。二道理義。即取名等及所詮
T1832_.43.0765b23: 義倶爲意境。非五識縁。據未自在。然文即
T1832_.43.0765b24: 字。非正能詮爲二所依。相從而説有能詮
T1832_.43.0765b25: 義。諸論但説名詮自性。句詮差別。不別説
T1832_.43.0765b26: 字爲能詮故
T1832_.43.0765b27: 論。四無記中悔唯中二者。問異熟･通果。倶容
T1832_.43.0765b28: 得起威儀･工巧。悔既容與中二性倶。應
T1832_.43.0765b29: 通四種　答雖色界天起通果心來至佛
T1832_.43.0765c01: 所。起身威儀及語工巧。又諸聖者起通果
T1832_.43.0765c02: 心。屈申言語不爲利樂。皆是無記。此皆上
T1832_.43.0765c03: 界及異熟心起。非單四無記故皆不倶。今
T1832_.43.0765c04: 據單起威儀･工巧。容與悔倶
T1832_.43.0765c05: 問悔非染･無記倶者。如所知障望菩薩人。
T1832_.43.0765c06: 即是染汚。豈非彼倶　答據煩惱障非染
T1832_.43.0765c07: 無記。依所知障通染無記。故不相違定論
T1832_.43.0765c08: 尋伺十一倶。増輕安故
T1832_.43.0765c09: 疏云言人云。三藏言西方有二説。一云未至
T1832_.43.0765c10: 定有尋･伺非根本地者。不然。尋･伺支非
T1832_.43.0765c11: 未至故。論有誠文。初靜慮也。此意不是不
T1832_.43.0765c12: 許尋･伺通近分地。但説立禪支不依近
T1832_.43.0765c13: 分故。破他妄傳三藏云西方有二釋。一云
T1832_.43.0765c14: 尋･伺在未至定非根本地故。諸徳不悉皆
T1832_.43.0765c15: 妄彈斥。應尋此説了本爲眞　問何以得
T1832_.43.0765c16: 知。靜慮支立唯依根本　答顯揚第二云。
T1832_.43.0765c17: 離欲惡不善法故。有尋有伺離生喜樂初靜
T1832_.43.0765c18: 慮具足住　釋云。具足者謂修習圓滿。住者
T1832_.43.0765c19: 謂於入住出隨意自在。若此諸支在近分
T1832_.43.0765c20: 立。何名圓滿出入自在。若分有故亦得立
T1832_.43.0765c21: 支。無色應立。何故對法第九不依無色故
T1832_.43.0765c22: 唯根本
T1832_.43.0765c23: 論。又説彼是言説因者。本説如疏　西明釋
T1832_.43.0765c24: 云。正引十地三請之中第一請文。長行釋云
T1832_.43.0765c25: 唯歎淨覺。淨覺是説因故。覺名覺觀。即口
T1832_.43.0765c26: 言行。三藏解云。應言尋･伺。言覺觀者譯家
T1832_.43.0765c27: 謬也。今護法師引爲誠證者　今恐傳謬。
T1832_.43.0765c28: 何以故。本疏主説親承三藏云。撿梵本言
T1832_.43.0765c29: 僧羯臘波但是思惟。亦無正字。何況是尋。
T1832_.43.0766a01: 言覺者覺觀。此説覺爲觀。譯家増故　今
T1832_.43.0766a02: 西明云三藏解云應言尋･伺。言覺觀者譯
T1832_.43.0766a03: 家謬也。經但説云淨覺。覺即是尋。如何得
T1832_.43.0766a04: 言應云尋･伺。故知傳謬　問設唯是觀。觀
T1832_.43.0766a05: 即是尋。尋是語因。後師何故不引爲證
T1832_.43.0766a06: 答正思惟支體有二種。一通諸部二乘因果。
T1832_.43.0766a07: 及大乘因後得位。體即唯是尋。一唯大乘。因
T1832_.43.0766a08: 果通本後。體即思及惠。瑜伽二十九云。若心
T1832_.43.0766a09: 趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相状所有
T1832_.43.0766a10: 尋思。乃至云。起善思惟發起種種如法言
T1832_.43.0766a11: 論。是名正語。正語是果。思惟語因。及顯揚
T1832_.43.0766a12: 第二云。尋求極尋求。現前尋求覺了。計算觀
T1832_.43.0766a13: 察。思惟思惟性　又瑜伽二十九云。若得彼
T1832_.43.0766a14: 已以惠安立如證而覺。總立此二合名正
T1832_.43.0766a15: 見。准知此倶正思惟支皆是初體　對法第
T1832_.43.0766a16: 十説惠蘊攝正見･正思惟･正勤　九十八
T1832_.43.0766a17: 云。若出世間以正智爲自性。除諸戒支。安
T1832_.43.0766a18: 立非安立眞如爲所縁　瑜伽二十九云。由
T1832_.43.0766a19: 八支攝行迹正道。能無餘斷一切煩惱。能
T1832_.43.0766a20: 於解脱究竟作證。是故名爲八支聖道。當
T1832_.43.0766a21: 知此中若覺支時所得眞覺。此根本位。若得
T1832_.43.0766a22: 彼已以惠安立如證而覺　此後得位云
T1832_.43.0766a23: 如證而覺故。此等皆是後八支體。不説尋
T1832_.43.0766a24: 故。後師依大乘通因果本後正思惟支。非
T1832_.43.0766a25: 是尋故所以不引
T1832_.43.0766a26: 問身･語･心行有遍非遍。第四定地雖無出
T1832_.43.0766a27: 入息。有思遍行身業得轉。在佛果位既無
T1832_.43.0766a28: 尋･伺語之遍行。語應不轉　答如疏及樞
T1832_.43.0766a29: 要説　問既説語業爲語遍行。第二定上
T1832_.43.0766b01: 地法有語。同身行故　答約佛可爾。語不
T1832_.43.0766b02: 假尋。除佛已外語必尋引故已上無　問
T1832_.43.0766b03: 説法逗機語假尋･伺。汎爾言説何假尋･伺。
T1832_.43.0766b04: 猶如五識多由彼起。亦有五識非尋･伺生。
T1832_.43.0766b05: 如無色定起耳聞聲等　答二定已上起
T1832_.43.0766b06: 語時難。猶如五識必假尋･伺　問身在欲
T1832_.43.0766b07: 界及初靜慮起語時易。應同五識　答語
T1832_.43.0766b08: 皆推度起必尋･伺。五識不爾故不得例
T1832_.43.0766b09: 又設一解。欲界汎語･二定已上或有語言
T1832_.43.0766b10: 非尋･伺發。但用思生。諸論但言尋･伺起
T1832_.43.0766b11: 者隨麁相説。如思惟支
T1832_.43.0766b12: 問正思惟支以尋爲體。佛身闕過。諸靜慮支
T1832_.43.0766b13: 既説尋･伺。佛無應過。齊功徳故　答道支
T1832_.43.0766b14: 唯無漏。佛無可成過。禪支漏無漏。縱闕亦
T1832_.43.0766b15: 非過。不爾功徳即令具者。諸佛應成有漏
T1832_.43.0766b16: 禪支。是功徳故。又如疏解依於思惠　若
T1832_.43.0766b17: 爾無麁細。何成對治支　答亦依思惠分
T1832_.43.0766b18: 爲麁細及對治支。如正思惟。亦無過失
T1832_.43.0766b19: 説心心所倶不倶等諸門分別。廣如百法玄
T1832_.43.0766b20: 賛所明
T1832_.43.0766b21: 論。爲離心體有別自性等。本釋如疏　要集
T1832_.43.0766b22: 云。妙音不立。勘文不獲。楞伽･中百論師等
T1832_.43.0766b23: 者。護法造論不闕此地諸師所難。智度論等
T1832_.43.0766b24: 廣辨心所復何人也。或可。護法假叙賓主
T1832_.43.0766b25: 　今謂。本意云楞伽･中百論等諸師。非説
T1832_.43.0766b26: 此地但説西國。如理門論云破古因明師。
T1832_.43.0766b27: 古因明師不善之者。非無著等。楞伽等師
T1832_.43.0766b28: 者。道理亦爾。雖智度論廣明心所。何妨有
T1832_.43.0766b29: 説即心分位。如智度論廣辨諸法。何妨清
T1832_.43.0766c01: 辨云勝義空俗妄爲有。不妨護法依彼等
T1832_.43.0766c02: 計假立賓主起此問端
T1832_.43.0766c03: 心遠獨行者。攝論既云無第二故名爲獨
T1832_.43.0766c04: 行。似依一意識義釋。准引此難。不唯依
T1832_.43.0766c05: 經部
T1832_.43.0766c06: 論士夫六界。釋如疏引　問四大及心體性
T1832_.43.0766c07: 可知。空體是何　答准雜集第二廢立二
T1832_.43.0766c08: 十五種色云。謂作所依故。作相故。即立逈色
T1832_.43.0766c09: 及表色所以。表即屈申。正是動作。故瑜伽第
T1832_.43.0766c10: 一云。表色者謂業用爲作。動轉差別。此作所
T1832_.43.0766c11: 依即彼逈色。逈色者雜集云。謂離餘礙觸方
T1832_.43.0766c12: 所可得　問何非餘空説是逈色。既云逈
T1832_.43.0766c13: 色復何名空　答士夫界故非虚空。空離
T1832_.43.0766c14: 礙觸方所故復名空　問若取逈色。逈色
T1832_.43.0766c15: 即離四大有。何故餘部説唯四大不立所
T1832_.43.0766c16: 造　答彼不了故。宗計異故。不可爲責。經
T1832_.43.0766c17: 部有師不立心所。大乘異説亦復同彼。共
T1832_.43.0766c18: 引此經不唯經部。瑜伽但云有一沙門若
T1832_.43.0766c19: 婆羅門。欲令名中唯心實有非諸心所。或
T1832_.43.0766c20: 亦假叙。非必彼難
T1832_.43.0766c21: 論。此依世俗若依勝義等者。本釋如疏。要
T1832_.43.0766c22: 集云。此定不依第一俗･第三眞･第四眞･俗。
T1832_.43.0766c23: 識心心所辨差別故。下文諸識眞俗相對望
T1832_.43.0766c24: 第四。眞俗等漸次門故。離重言故　今謂
T1832_.43.0766c25: 不爾。今此且以心與心所約二諦辨。亦
T1832_.43.0766c26: 例於識。下八識中心所同王。異聚相望攝
T1832_.43.0766c27: 其見･相皆悉歸識。唯識宗故。故下云。八識
T1832_.43.0766c28: 自性不可言定一。行相･所依･縁･相應異故。
T1832_.43.0766c29: 既約縁･依･相應辨異。故知不異亦説行相･
T1832_.43.0767a01: 依･縁･相應。不爾應非如幻事等。有定性
T1832_.43.0767a02: 故。前別後總相望對辨。倶四眞俗亦無重
T1832_.43.0767a03: 言失
T1832_.43.0767a04: 論。彼中有必起等。樞要云。勘有中有無中
T1832_.43.0767a05: 有。答云本計無末計有　又曾聞釋。約本
T1832_.43.0767a06: 而言云無中有。今據末計故有中有　又
T1832_.43.0767a07: 云本計有二。一理爲量。二教爲量。因分兩
T1832_.43.0767a08: 諍。理爲量者即立中有。今論約此故説云
T1832_.43.0767a09: 有。若引經爲量者不立中有　然要集云。
T1832_.43.0767a10: 勘宗輪論。上坐復名雪山。立八義別。餘同
T1832_.43.0767a11: 一切有。即云立中有。大衆等四部都無中
T1832_.43.0767a12: 有　今謂不定。一切有部本宗同中論文。不
T1832_.43.0767a13: 説定有中有。云末宗異義其類無邊。雪
T1832_.43.0767a14: 山同彼豈有中有。其大衆等論文不説定
T1832_.43.0767a15: 無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此即
T1832_.43.0767a16: 似立於中有。故要集説無其准定
T1832_.43.0767a17: 論。彼天唯在第四靜慮者。廣如本疏。又云無
T1832_.43.0767a18: 色非天眼境。若無心時既無色身。誰爲能
T1832_.43.0767a19: 證涅槃之者。又復地法無無相定。故此異
T1832_.43.0767a20: 熟不在餘處
T1832_.43.0767a21: 論即能引發無想定思。要集云。有説･有釋各
T1832_.43.0767a22: 有三解。彼第三爲此初説。彼第一爲此第
T1832_.43.0767a23: 三説。彼此第二義即不同。今取有釋第三爲
T1832_.43.0767a24: 正　既有説第一即有釋第三。何故獨取有
T1832_.43.0767a25: 釋第三而爲正釋。有説疏文不斷第三爲
T1832_.43.0767a26: 正説故。然以理准非。極厭心招彼總報。極
T1832_.43.0767a27: 厭心種招彼別報。何所相違。又微微心種是
T1832_.43.0767a28: 能引發無想定思。能感彼果順五十六。不
T1832_.43.0767a29: 爾一因如何能感有無心別相違二果　又
T1832_.43.0767b01: 西明云。微微心及微心相應思引總報。以
T1832_.43.0767b02: 有心故。即彼二種至無心位引別報。以
T1832_.43.0767b03: 無心故　今謂不爾。豈於微心種亦立無
T1832_.43.0767b04: 心定耶
T1832_.43.0767b05: 論。令身安和故亦名定。西明云。雖非心所
T1832_.43.0767b06: 專注一境。令身安和故亦名定　要集云。
T1832_.43.0767b07: 有釋初釋爲勝　今謂不爾。無心睡眠亦非
T1832_.43.0767b08: 心所專注一境何無安和。亦名爲定。故如
T1832_.43.0767b09: 由前加行定力令身安和。以無心時安和。
T1832_.43.0767b10: 亦彼有心時安和。同得定名。故本解正
T1832_.43.0767b11: 論又唯是善等。本説彼所引故。釋唯是善。
T1832_.43.0767b12: 下上地無。明屬地因　西明云。彼所引故
T1832_.43.0767b13: 通二義　今謂不爾。加行善定引故善。不
T1832_.43.0767b14: 以善定引是屬第四定。在文自解。下上地
T1832_.43.0767b15: 無由前説故。指同於前説無想報
T1832_.43.0767b16: 論。四業通三除順現受者。略論其業總有兩
T1832_.43.0767b17: 種。一定感果。二不定感果。故瑜伽第九云。
T1832_.43.0767b18: 順定受業者。謂故思已若作若増長業。順不
T1832_.43.0767b19: 定受業者。謂故思已作而不増長業。此意即
T1832_.43.0767b20: 説。由審･決思爲方便名故思。故九十云。故
T1832_.43.0767b21: 思故造業者。謂先思量。已隨尋思。已隨伺
T1832_.43.0767b22: 察。已起身･語。名作業。令種増長名増長
T1832_.43.0767b23: 業雜集第七云作者謂起造諸業令其現行。
T1832_.43.0767b24: 増長者謂令習氣増益　除此已外設有故
T1832_.43.0767b25: 思。不起身･語等。及雖起身･語。而不令種
T1832_.43.0767b26: 増上。不令種増長業者。即有十種。瑜伽第
T1832_.43.0767b27: 九云。増長業者謂除十種。一夢所作。二無
T1832_.43.0767b28: 知所作。三無故思所作。四不利不數所
T1832_.43.0767b29: 作。五狂亂所作。六失念所作。七非樂欲所
T1832_.43.0767c01: 作。八自性無記。九悔所損。十對治所損。除
T1832_.43.0767c02: 此十種名増長業。不増長業謂此十種。然増
T1832_.43.0767c03: 長者異熟定及時報。不増長者倶不定攝。雜
T1832_.43.0767c04: 集第八據定受業説有三種。即現･生･後。於
T1832_.43.0767c05: 慈定等造善惡業是現受攝。五無間等名生
T1832_.43.0767c06: 受業。若此生造度生方受名爲後受。設有
T1832_.43.0767c07: 一業或現或生受報不盡更多生受。從初現･
T1832_.43.0767c08: 生但名現･生。不名後受。故第八云於此業
T1832_.43.0767c09: 中從初熟位建立順現法受等名。不唯受
T1832_.43.0767c10: 此一位異熟　雜集第七定與不定分之爲
T1832_.43.0767c11: 三。彼云。如經言決定業。謂作業決定受異
T1832_.43.0767c12: 熟定分位定　作業通定不定。定受是不定。
T1832_.43.0767c13: 理如後解。分位是定。時･報倶定故。瑜伽六
T1832_.43.0767c14: 十據定不定總説四業。彼云復有四業。一
T1832_.43.0767c15: 異熟定。二時分定。三二倶定。四二倶不定。第
T1832_.43.0767c16: 三是定。餘三不定。第一約報受雖是定。然
T1832_.43.0767c17: 時不定。第二時定而報不定故並不定　雜集
T1832_.43.0767c18: 第七約定不定説有五業。彼云。故思造業
T1832_.43.0767c19: 略有五種。謂他所教勅他所勸請。無所了
T1832_.43.0767c20: 別根本執著･顛倒分別　五句如次。初三不
T1832_.43.0767c21: 増長。輕故不必受異熟。即時定報不定。及
T1832_.43.0767c22: 倶不定。後二増長。重故必定受異熟。即報定
T1832_.43.0767c23: 時不定。及時報倶決定。故下文言。受異熟決
T1832_.43.0767c24: 定者。如先所説故思造業。若此定受時報倶
T1832_.43.0767c25: 定者。即無分位決定何得別説。故下分位
T1832_.43.0767c26: 定。云如由此業於現法中必定受異熟
T1832_.43.0767c27: 生･後准此。又此無想定正是顛倒分別。妄
T1832_.43.0767c28: 報涅槃。既通四業。明知後二非唯時･報二
T1832_.43.0767c29: 倶決定　顯揚十九約定不定分之爲五。
T1832_.43.0768a01: 彼云如是業有五種決定。一現受決定。二生
T1832_.43.0768a02: 受決定。三後差別受決定。四受報決定。五作
T1832_.43.0768a03: 業決定。初三時定。或時･報倶定。第四報定
T1832_.43.0768a04: 時不定。第五通報定及時･報定。以於第五
T1832_.43.0768a05: 決定受報。并決定作業與前有別。故雜集
T1832_.43.0768a06: 第七云。作業決定者。由宿業力感得決定

T1832_.43.0768a07:

異熟相續

相續
即身

。於此生中決定造此業　既

T1832_.43.0768a08: 云感得決定異熟不言時定。故知是通。不
T1832_.43.0768a09: 爾於彼報定非時。異熟身上豈不造惡業
T1832_.43.0768a10: 耶　又受報定而時不定。及彼報定。非唯別
T1832_.43.0768a11: 報。既通總報。豈得令於現法受耶　雖有
T1832_.43.0768a12: 總報若於現受容受別報。當彼總報故。此
T1832_.43.0768a13: 等諸文開合有殊。不過此論所説四業
T1832_.43.0768a14: 本疏云。顯揚論中於不定中報･時定不定
T1832_.43.0768a15: 別出故　要集云。顯揚皆云決定不説不
T1832_.43.0768a16: 定。由此後二不名不定。業･報相對以辨決
T1832_.43.0768a17: 定。據實前四即瑜伽六十時･報倶定收　今
T1832_.43.0768a18: 謂不爾。前四受報決定。唯果非業。即不得
T1832_.43.0768a19: 云業有五種。若云亦業･報決定是倶句者。
T1832_.43.0768a20: 即是前三。何須別説。又報定受時不定者。是
T1832_.43.0768a21: 何句收。名當不收。乖者相攝。不見此理。故
T1832_.43.0768a22: 依本釋理教無違
T1832_.43.0768a23: 問准修無想即雜集第七五業之中顛倒
T1832_.43.0768a24: 分別。彼説定受。此云通三并不定受。豈不
T1832_.43.0768a25: 相違　答彼據造不善言爲正法等。故是
T1832_.43.0768a26: 定受。此約修善。故通不定　問修此定者
T1832_.43.0768a27: 既許生色亦得後起。生彼所修定倶之思
T1832_.43.0768a28: 可不受報。若許受報即唯生受。不可生･
T1832_.43.0768a29: 後二業同招。若唯昔修能感彼果。後起之者
T1832_.43.0768b01: 何爲不感　答生彼起者非猛利故劣故
T1832_.43.0768b02: 不受。不爾重修亦能別感。應重生彼。以昔
T1832_.43.0768b03: 人中後報受故　問若昔人中得已退失。但
T1832_.43.0768b04: 不退下三靜慮定。命終生彼得重起不
T1832_.43.0768b05: 答即論二師説各不同。若初師解退與不退。
T1832_.43.0768b06: 生下三天不得重起。生無想者下初修退。
T1832_.43.0768b07: 後生重起亦名後報　若第二師。欲界雖
T1832_.43.0768b08: 退。生下靜慮亦得重起。五十六云。先於此
T1832_.43.0768b09: 起後於色界第四靜慮當受彼果。如疏文
T1832_.43.0768b10: 解　若云在欲設不退失。亦有生下三靜
T1832_.43.0768b11: 慮中而得重起者。不爾。異生潤生要現行
T1832_.43.0768b12: 故。若不退無想。下三靜慮得離染故如何
T1832_.43.0768b13: 得生。若許得生。即無六行伏惑上生　問
T1832_.43.0768b14: 昔定已失生上重修。如何已失定後還能感
T1832_.43.0768b15: 果　答由後定力資彼故。能同地法故
T1832_.43.0768b16: 言滅盡定者等。本釋西明各如疏辨　要集
T1832_.43.0768b17: 云。有説意云。此中唯約二乘學無學説。若
T1832_.43.0768b18: 諸菩薩下文方説。有釋意云。此通三乘有學
T1832_.43.0768b19: 無學。明得滅定人。要斷三界惑下。明初
T1832_.43.0768b20: 起･後起。於中初説二乘。後明菩薩。若不爾
T1832_.43.0768b21: 者。得滅定人不説如來理有不盡　今
T1832_.43.0768b22: 謂此斷全不相應。本釋意解簡不得人。除
T1832_.43.0768b23: 此所簡顯皆是得。何攝不盡。妄爲思度。諸
T1832_.43.0768b24: 如是文。下但略指。不能一一具顯其非。尋
T1832_.43.0768b25: 者細思
T1832_.43.0768b26: 然西明釋能得人中。菩薩二種。漸悟如聲
T1832_.43.0768b27: 聞數。四萬･二萬･十千劫中亦入滅定。從信
T1832_.43.0768b28: 位乃至等覺。有五十一賢聖　今謂不爾。
T1832_.43.0768b29: 諸經但説有四十二賢聖。除等･妙覺猶有
T1832_.43.0768c01: 四十。若四･二･十千合之爲一。還四十一。若
T1832_.43.0768c02: 開爲三。即四十三。如何得有五十一耶。仁
T1832_.43.0768c03: 王般若雖説十信。頌中但云聖胎三十不
T1832_.43.0768c04: 云四十。故今正釋。二乘如彼。菩薩有二。頓
T1832_.43.0768c05: 悟菩薩或十或四。初地･七地二説別故。漸悟
T1832_.43.0768c06: 菩薩或七十四。四萬中有七十二。二萬･十千
T1832_.43.0768c07: 各爲一人。成四十七。四萬劫中分四十五。
T1832_.43.0768c08: 二萬･十千或四十七。以此論中有二説故。
T1832_.43.0768c09: 將此歴彼四十賢聖。或七十四个四十賢聖。
T1832_.43.0768c10: 或四十七个四十賢聖。漸悟之中伏離惑品
T1832_.43.0768c11: 根位別故。隨麁如是。細更有餘。如初二果
T1832_.43.0768c12: 迴心已後亦容得起。下唯遮凡。未斷見惑
T1832_.43.0768c13: 　又説要斷欲修惑等據二乘説。不障迴
T1832_.43.0768c14: 心。雖不斷欲所有煩惱。然伏惑得第四靜
T1832_.43.0768c15: 慮。依邊際定受變易身。既有此能。何妨不
T1832_.43.0768c16: 得九次第定。又不得九定。具不能證得
T1832_.43.0768c17: 邊際定。故雜集第九云。靜慮･無色邊際定者。
T1832_.43.0768c18: 爲欲引發勝品功徳得自在等。修堪任定
T1832_.43.0768c19: 到究竟故。下論説云。或有七地滿心等起。
T1832_.43.0768c20: 據決定説。如變易生。不爾何故或有初地。
T1832_.43.0768c21: 由是此論但云或有學聖。但簡凡夫決定不
T1832_.43.0768c22: 得。有學有得不唯身證。迴心者得。餘不説
T1832_.43.0768c23: 者據非迴心。若作此説應符妙理
T1832_.43.0768c24: 論此定初起唯在人中。本釋欲天亦得初起。
T1832_.43.0768c25: 有身證故。有釋唯人非在欲天。此論説唯。
T1832_.43.0768c26: 集論第五云。要於人趣方能引發。雜集第九
T1832_.43.0768c27: 釋云。言引發者是初起義　今者助明。欲
T1832_.43.0768c28: 天許有身證何失。若不許有身證即唯
T1832_.43.0768c29: 惠解脱。此等迴趣入初地後可非初起。准
T1832_.43.0769a01: 此色界聖者迴心。非必皆身證及倶解脱。由
T1832_.43.0769a02: 此雜集第九復云。諸聖弟子爲欲安住寂
T1832_.43.0769a03: 靜住故。於人趣等引此滅定令現在前。既
T1832_.43.0769a04: 有等言。明餘初起。此唯言者據各自乘從
T1832_.43.0769a05: 多分説。或隨麁相。不障迴心於餘初起。
T1832_.43.0769a06: 如似見道。顯揚論説唯欲人天。雖説唯言。
T1832_.43.0769a07: 亦許色界二乘聖者迴心後入大乘見道。滅
T1832_.43.0769a08: 定唯人初起准彼
T1832_.43.0769a09: 論前云雖屬有頂者。起等至中本疏二解。
T1832_.43.0769a10: 今又助解。且依初師依加行心亦得云超。
T1832_.43.0769a11: 約定次第餘非想非非想定後爲加行入。
T1832_.43.0769a12: 今隨何心或以欲界心或初靜慮心爲加
T1832_.43.0769a13: 行入。非要餘定後故得名超。屬有頂者
T1832_.43.0769a14: 據初起説　依第二師。隨何地心後即能
T1832_.43.0769a15: 入。此不須加行。如似如來任運能入非起
T1832_.43.0769a16: 加行　問若心先起伏已入滅。彼無不起。
T1832_.43.0769a17: 何得説言微微心後厭心功能不起位立
T1832_.43.0769a18: 答彼依初修作如是説。非自在者　若爾
T1832_.43.0769a19: 彼心於餘定時元來不起。應恒名入滅
T1832_.43.0769a20: 答有餘定心非名入滅。餘定心無此定方
T1832_.43.0769a21: 顯。二説後勝
T1832_.43.0769a22: 論。鄔陀夷經是此誠證無色亦名意成天故。
T1832_.43.0769a23: 要集斷本釋云。舍利子意在色後起未説
T1832_.43.0769a24: 無色。出現意成天謂非想者。不了舍利子
T1832_.43.0769a25: 意所以見訶。依何文義證無色界亦入滅
T1832_.43.0769a26: 定。云此誠證故非善釋　今謂要集不了
T1832_.43.0769a27: 本解謂非善釋。即是後世鄔陀夷也。言意
T1832_.43.0769a28: 成天超過段食。舍利子説有退定者。色界
T1832_.43.0769a29: 後起。出現不了謂是非想。故知上二倶名
T1832_.43.0769b01: 意成。倶舍引經復云。隨受一處意成天身。能
T1832_.43.0769b02: 入出此定。故通無色。經不遮彼言隨一
T1832_.43.0769b03: 故。又瑜伽五十六。復於色界重現在前。託
T1832_.43.0769b04: 色所依方現前故。若已建立於一切處皆得
T1832_.43.0769b05: 現前。説一切處不簡下三。此論後師要斷
T1832_.43.0769b06: 下三方起此者。未必爲正。故但河沙彌
T1832_.43.0769b07: 不了説意。何非善釋爲誠證耶　西明云。
T1832_.43.0769b08: 然大乘宗分成兩説。難陀等説。上界八地起
T1832_.43.0769b09: 滅盡定。故名意成天。覺師子釋。第四靜慮已
T1832_.43.0769b10: 上五地方起滅定名意成天。護法同第二
T1832_.43.0769b11: 釋者　准何得知難陀通説。覺師子説唯
T1832_.43.0769b12: 上五地名意成天。若准雜集第九。覺師子
T1832_.43.0769b13: 釋四句之中。許第四靜慮重起。不言下三
T1832_.43.0769b14: 非意成天。豈善釋耶。若將護法同第二説。
T1832_.43.0769b15: 如何釋彼五十六文於一切處皆得現起。
T1832_.43.0769b16: 若云少分一切。雜集不説唯言
T1832_.43.0769b17: 論於藏識教等。本云建立者是信有義。非成
T1832_.43.0769b18: 立義。定性之中有愚法者不信不入。不愚
T1832_.43.0769b19: 法者雖信大乘不將究竟。由信有故生彼
T1832_.43.0769b20: 入定　要集云。既信大乘何非究竟者
T1832_.43.0769b21: 此不解意。本釋意云。雖信大乘不將究竟
T1832_.43.0769b22: 唯有一乘。信有三故。如求聲聞信有獨
T1832_.43.0769b23: 覺。不將究竟唯一獨覺無聲聞乘　又雖
T1832_.43.0769b24: 信大性。自無力能證得大故。法花論爲信
T1832_.43.0769b25: 種種乘異。但説一乘故　西明云。經不爲
T1832_.43.0769b26: 説不求一切智故。今者爲説令入滅定故
T1832_.43.0769b27: 　今者問彼。何大教中令入。爲説阿毘達
T1832_.43.0769b28: 摩解深密等。皆不爲説。至涅槃經但説六
T1832_.43.0769b29: 故。阿含等經已密説故。故知建立者是信有
T1832_.43.0769c01: 義。故此論云於藏識教未信受者。無色不
T1832_.43.0769c02: 起已信。生彼亦得現前。不言成立藏識
T1832_.43.0769c03: 已後信者方起故
T1832_.43.0769c04: 論。不還潤生唯種非現。要集云。五十九云唯
T1832_.43.0769c05: 隨眠潤。見諦迹者。五十二云見聖迹者於後
T1832_.43.0769c06: 有愛得非擇滅。二文相影。故知初二聖亦唯
T1832_.43.0769c07: 種潤。對法第五･瑜伽第一言離欲者或少或
T1832_.43.0769c08: 倍或全離欲皆名離欲　今謂不爾。言見
T1832_.43.0769c09: 諦迹四果倶是。言離欲者非少分離得離
T1832_.43.0769c10: 欲名。大小乘教説離欲聖非初二故。對法
T1832_.43.0769c11: 第五云。此自體愛唯是倶生。乃至云。由此勢
T1832_.43.0769c12: 力諸異生輩。令無間中有相續。未離欲聖者
T1832_.43.0769c13: 亦爾。臨命終時乃至未至不明了想位。其
T1832_.43.0769c14: 中能起此愛現行。瑜伽雖云制而不著。不
T1832_.43.0769c15: 云不起。對法云然能攝伏非不生起。今
T1832_.43.0769c16: 云不起豈不乖返。應依本解及西明釋
T1832_.43.0769c17: 又問雜集第五云。中有沒心常是染汚。猶如
T1832_.43.0769c18: 死有。准文通説不還果人　答此亦不定。
T1832_.43.0769c19: 云如死有。豈不還果死有之心常染汚耶。故
T1832_.43.0769c20: 但通説應可簡擇
T1832_.43.0769c21: 問入滅定時有二加行。一縁滅受想。二縁
T1832_.43.0769c22: 無相界。於出定時縁於何境。觸於何觸
T1832_.43.0769c23: 答瑜伽第十二云。出滅定時觸三種觸。一
T1832_.43.0769c24: 不動觸。二無所有觸。三無相觸。謂出定時多
T1832_.43.0769c25: 由三境而出於定。一由有境二由境境。三
T1832_.43.0769c26: 由滅境。由此三境於出定時。如其次第
T1832_.43.0769c27: 觸三種觸。如樞要説　又説依初學者。縁
T1832_.43.0769c28: 滅受想入。縁初二境出。同有爲故　依久
T1832_.43.0769c29: 學者。縁無相入。縁第三境出。同無爲故
T1832_.43.0770a01: 若自在者。前隨何境入。後隨何境出。又未
T1832_.43.0770a02: 自在。出必定心。在前方便依空等持入。今
T1832_.43.0770a03: 依空等持出。縁於有境。觸不動觸。依觀
T1832_.43.0770a04: 五蘊内身無我以爲空入。令無我見計内
T1832_.43.0770a05: 爲我名爲不動。不爲我見之所動故。依
T1832_.43.0770a06: 無願等持入縁境境。出觸無所有觸。是五
T1832_.43.0770a07: 根境之境名爲境境。於六塵境無有貪･嗔･
T1832_.43.0770a08: 癡故。名無所有觸　依無相等持。入縁滅
T1832_.43.0770a09: 境。出觸無相觸。以是滅性名爲滅境。無其
T1832_.43.0770a10: 十相名爲無相。初二縁事。後一縁理　然
T1832_.43.0770a11: 三等持通定及散。未自在者唯依定出。若自
T1832_.43.0770a12: 在者通依定散。或依空入依無相出　此言
T1832_.43.0770a13: 觸者非觸塵也。觸謂觸對。即觸心所能令
T1832_.43.0770a14: 根･境順生心所。以觸境時不起我見不
T1832_.43.0770a15: 起貪等不作相状。如次即是三觸得名｣
T1832_.43.0770a16: 論。或此倶是觸處少分。問無色界中既云無
T1832_.43.0770a17: 色。死･生如何是悶絶攝　答即依前解四
T1832_.43.0770a18: 蘊分位假立悶絶亦無有失。此皆共成

T1832_.43.0770a19:

成唯識論了義燈卷第五

末終

T1832_.43.0770a20:
T1832_.43.0770a21:
T1832_.43.0770a22:

T1832_.43.0770a23:

成唯識論了義燈卷第六

本

論第七
未盡

T1832_.43.0770a24: 　淄洲大雲寺苾芻惠沼撰　
T1832_.43.0770a25: 言餘識識故。本釋如疏。西明云。第六意識。
T1832_.43.0770a26: 及大衆部等所立細意識。自宗七･八皆是有
T1832_.43.0770a27: 法餘識識故。然七･八識前依理･教已成立。
T1832_.43.0770a28: 故有法得成　今謂不爾。若前成立有法得
T1832_.43.0770a29: 成。非取外法前已立訖。應立已成。若云
T1832_.43.0770b01: 前立爲有。今立不離故非已成。前亦數成
T1832_.43.0770b02: 不離識訖。又大衆部立麁･細二第六意識。今
T1832_.43.0770b03: 亦立彼豈不違宗。若云彼細即我第八。何
T1832_.43.0770b04: 成立彼大衆所立細意識耶。立自八故。又
T1832_.43.0770b05: 若不置極成之言。後身菩薩不善意識。他方
T1832_.43.0770b06: 諸佛第六意識。亦有法中應有一分所別不
T1832_.43.0770b07: 成。若置極成即七･八識非他遍許　要集
T1832_.43.0770b08: 云。若餘識中兼七･八者。有法雖言餘識。仍
T1832_.43.0770b09: 有不定。由此有釋於理爲勝　今謂不爾。
T1832_.43.0770b10: 餘識有法既兼七･八。更有何識而爲不定。
T1832_.43.0770b11: 以避此過。但云餘識不言第六故。又設
T1832_.43.0770b12: 非兼七･八。親所縁境不離能縁心。亦無
T1832_.43.0770b13: 不定
T1832_.43.0770b14: 論。謂識等生時無實作用等者。大乘鏡中實
T1832_.43.0770b15: 無色起。薩婆多許有別色生故。此論云。但
T1832_.43.0770b16: 如鏡等似外境現。本釋如汝即是如彼薩
T1832_.43.0770b17: 婆多等。若經部師宗雖無別色亦有似現。
T1832_.43.0770b18: 非大乘宗許有別色故。維摩經等云。如燋
T1832_.43.0770b19: 穀芽。如谷響。如鏡像等。並喩無故　若爾
T1832_.43.0770b20: 何故攝大乘等以鏡像等喩依他起。不可
T1832_.43.0770b21: 就他他是實故。自無別色。何喩依他　答
T1832_.43.0770b22: 有二義。一取不離義二取似義。且如鏡像。
T1832_.43.0770b23: 薩婆多許。一不離鏡。二似面等像而非實
T1832_.43.0770b24: 面。不取像色實與非實。對薩婆多取其二
T1832_.43.0770b25: 義。對經部師取似有義。實不離心　問大
T1832_.43.0770b26: 乘鏡中既實無像。云何解深密心意識品云。
T1832_.43.0770b27: 如一影生縁現前。唯一影起等。佛地經云。如
T1832_.43.0770b28: 依圓鏡衆像影現　答就他宗及世間許
T1832_.43.0770b29: 取以爲喩。亦復無違。經部雖無實影。取似
T1832_.43.0770c01: 亦復無失。攝論云。由迷亂故謂見影像
T1832_.43.0770c02: 等。據自實義以破他宗。故解深密云。如鏡
T1832_.43.0770c03: 爲縁還見自質。非鏡有影。大智度論三十
T1832_.43.0770c04: 六云。如油中見像等者。亦是就他非龍猛
T1832_.43.0770c05: 等執彼爲實　問難他心智應縁外境。今
T1832_.43.0770c06: 云縁自心非親縁他心。亦應如鏡爲縁還
T1832_.43.0770c07: 見自質者。爲鏡喩心。爲當取質　答設爾
T1832_.43.0770c08: 何失　二倶有過。以鏡喩心。應云以鏡爲
T1832_.43.0770c09: 縁還見自鏡故。心爲縁還見自心。如何得
T1832_.43.0770c10: 云還見自質。以質喩心爲難准此　答二
T1832_.43.0770c11: 解。一云且約散位應云如質以鏡爲縁還
T1832_.43.0770c12: 見自質。今他心智以他心縁還見自心。二
T1832_.43.0770c13: 云約定如定爲縁。自心變作種種影像不
T1832_.43.0770c14: 離自心。如似散心以鏡爲縁還見本質。非
T1832_.43.0770c15: 離於質鏡中別生　問自心他爲縁還能見
T1832_.43.0770c16: 自心。自質鏡爲縁質不能見。質如何爲喩
T1832_.43.0770c17: 　答喩取少分。如似眼質以鏡爲縁還見
T1832_.43.0770c18: 眼質。故云還見自質。雖所見非眼。眼依處
T1832_.43.0770c19: 故。隨世俗故　問所見之中據大乘宗質･
T1832_.43.0770c20: 相有別。云何得云還見自質　答攝相從
T1832_.43.0770c21: 質以似於質。據實所見親見自相。取少
T1832_.43.0770c22: 分喩喩他心智等所取之境。皆悉無過。故
T1832_.43.0770c23: 無性論第五云。非等引地善惡思業本質爲
T1832_.43.0770c24: 縁。影像果生亦復如是　問諸迷亂見所見
T1832_.43.0770c25: 影像。以何爲體。何處所攝　答獨頭散意
T1832_.43.0770c26: 分別。妄執謂鏡有影等是迷亂等所見影像
T1832_.43.0770c27: 　何處攝者。要集云。有説還是色處似前相
T1832_.43.0770c28: 故者　本疏無文。本釋法苑法處章中云。
T1832_.43.0770c29: 影像色是色處者。據獨意識散。縁五塵名

Footnote:

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