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成唯識論述記 (No. 1830_ 窺基撰 ) in Vol. 43

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T1830_.43.0443a01: 論。此善十一何受相應　述曰。第七五受倶
T1830_.43.0443a02: 問也　
T1830_.43.0443a03: 論。十五相應至無調暢故　述曰。十一中除
T1830_.43.0443a04: 輕安餘得五受倶。遍通三界故。輕安唯除
T1830_.43.0443a05: 憂･苦二受。唯下界有。逼迫二受無調暢輕
T1830_.43.0443a06: 安故　若爾雖定所引五識。應無輕安
T1830_.43.0443a07: 此理不然。所引善者。捨･樂倶故。然菩薩後
T1830_.43.0443a08: 得智。雖起苦根可名無漏。然無輕安。名
T1830_.43.0443a09: 迫受故。餘受可有。即通果心　若爾鼻･舌･
T1830_.43.0443a10: 身三非通果如何通　苦根雖名無漏。不
T1830_.43.0443a11: 言輕安倶。輕安倶時怡悦五識。苦受逼迫
T1830_.43.0443a12: 五識不倶。然實菩薩後得智中起五識。有輕
T1830_.43.0443a13: 安倶無失。但除苦受。定滋潤故。然上界三
T1830_.43.0443a14: 識。下界五識　
T1830_.43.0443a15: 論。此與別境至不相違故　述曰。自下第八
T1830_.43.0443a16: 與前別境相應。以遍行通所以不説。不定
T1830_.43.0443a17: 四者彼中自説。所以不論。故唯言別境。皆
T1830_.43.0443a18: 不違彼故。有漏位無漏位皆得相應。然欲
T1830_.43.0443a19: 界十倶除輕安。上界具十一。如前理説。此
T1830_.43.0443a20: 據別境五倶起時。可得爲語。然彼有時一
T1830_.43.0443a21: 二等生故　
T1830_.43.0443a22: 論。十一唯善至皆學等三　述曰。第九三性。
T1830_.43.0443a23: 唯善。第十三界。輕安非欲。餘通三界。如前
T1830_.43.0443a24: 可知　問何故所治有唯在欲。如瞋害等。
T1830_.43.0443a25: 能治通三界。煩惱隔情多不遍界。善順於
T1830_.43.0443a26: 理即通三界　彼無所治豈有能治。欲有
T1830_.43.0443a27: 惛沈。輕安豈有。但以性相相治。不以界繋
T1830_.43.0443a28: 相望治之　第十一有學･無學･非學非無學。
T1830_.43.0443a29: 一切皆通。然學･無學身中皆通有漏･無漏。
T1830_.43.0443b01: 順學等故。如對法第三･五十八･九等皆
T1830_.43.0443b02: 爾　
T1830_.43.0443b03: 論。非見所斷至非所斷故　述曰。十二三斷。
T1830_.43.0443b04: 並非見斷。非障見故。非邪生故。以何爲
T1830_.43.0443b05: 證。五十七二十二根中。説十四法一分見所
T1830_.43.0443b06: 斷。一分修所斷。謂七色･命･五受･及意。十二
T1830_.43.0443b07: 一分修所斷。一分非所斷。謂即十四中六･及
T1830_.43.0443b08: 餘六。謂五受･意･信等五根･未知當知。彼説
T1830_.43.0443b09: 二六五受･及意。通見除故。以爲前六。其信
T1830_.43.0443b10: 等五･未知當知非見除故以爲後六二非
T1830_.43.0443b11: 所斷。謂後二無漏根。今擧唯善後六爲論。
T1830_.43.0443b12: 唯是修斷及與不斷　問此論下言無想定
T1830_.43.0443b13: 等是見斷故。又對法第四。一切往惡趣業
T1830_.43.0443b14: 果皆見斷。何妨善業見斷也　答彼不言善
T1830_.43.0443b15: 法斷縁縛名爲見斷。若不爾者。下修道煩
T1830_.43.0443b16: 惱亦招惡趣等。豈見所斷。故以此爲證。善
T1830_.43.0443b17: 非見斷。若言見斷。以此證非。略有四門。
T1830_.43.0443b18: 如下縁生中説　問分別業報可言見斷。
T1830_.43.0443b19: 修道業惑之果見道斷不。不斷違文。斷便
T1830_.43.0443b20: 違理。因未斷彼果豈斷也　答如無想天
T1830_.43.0443b21: 果･北欝單越果。雖亦斷彼。善豈斷耶。故知
T1830_.43.0443b22: 但果先亡因於後斷。何所以者。果麁障聖。
T1830_.43.0443b23: 入見斷果。因細不障見。入見不斷因。於
T1830_.43.0443b24: 善･染二因。三惡趣等皆名斷也。又無想定果
T1830_.43.0443b25: 見惑所引。見惑因亡果亦隨喪。如無想定。
T1830_.43.0443b26: 入聖亦不斷。但斷彼果。善法隨順可入聖
T1830_.43.0443b27: 故。若成彼果不得入聖。如下縁生中不
T1830_.43.0443b28: 生名斷。其因亦斷。斷縁縛斷。唯修所斷等。
T1830_.43.0443b29: 既爾惡趣善業亦見所斷。今據斷縛。故不
T1830_.43.0443c01: 相違
T1830_.43.0443c02: 論。餘門分別如理應思　述曰。謂有報。無報。
T1830_.43.0443c03: 何地縁何地。他皆於此。如理思之
T1830_.43.0443c04: 成唯識論述記卷第六本
T1830_.43.0443c05:
T1830_.43.0443c06:
T1830_.43.0443c07:
T1830_.43.0443c08: 成唯識論述記卷第六末
T1830_.43.0443c09: 　沙門基撰　
T1830_.43.0443c10: 論。如是已説至其相云何　述曰。別解六位
T1830_.43.0443c11: 諸心所中辨三門訖。此當第四。初結前問
T1830_.43.0443c12: 後。如文可知　
T1830_.43.0443c13: 次擧頌等　
T1830_.43.0443c14: 論。頌曰至癡慢疑惡見　述曰。百法等説癡
T1830_.43.0443c15: 居慢後。顯通利･鈍。遍上下故。此明不善
T1830_.43.0443c16: 根故在慢上　
T1830_.43.0443c17: 下長行釋。釋中有三。第一辨煩惱得名。解
T1830_.43.0443c18: 頌上二字。第二出體･業釋頌謂以下文。第
T1830_.43.0443c19: 三諸門廣辨明此六義　
T1830_.43.0443c20: 論。曰至得煩惱名　述曰。此釋總名。謂貪等
T1830_.43.0443c21: 六是隨煩惱之根本故。雖復亦得名隨煩
T1830_.43.0443c22: 惱而根本攝。非唯等流性。得煩惱名不名
T1830_.43.0443c23: 隨煩惱。雜集第七説。諸煩惱皆隨煩惱。有隨
T1830_.43.0443c24: 煩惱而非煩惱。由此即顯根本名煩惱。亦
T1830_.43.0443c25: 得名隨。亦隨他生故。忿等但名隨不名煩
T1830_.43.0443c26: 惱。非根本故　
T1830_.43.0443c27: 論。云何爲貪至生苦爲業　述曰。自下第二
T1830_.43.0443c28: 門也。釋六爲六。於中各二。初出體･業。後
T1830_.43.0443c29: 逐難辨　云何等者。雙問體･業　於有有
T1830_.43.0444a01: 具等。即皆雙答。然有難處論覆成之　於有
T1830_.43.0444a02: 者。謂後有。即唯異熟三有果也　有具者。即
T1830_.43.0444a03: 中有。并煩惱業。及器世等。三有具故　或無
T1830_.43.0444a04: 漏法。論下文説與見等倶縁無漏起。縁生
T1830_.43.0444a05: 貪者皆名有具。薩婆多師縁無漏。貪是善
T1830_.43.0444a06: 法欲。今大乘説。愛佛貪滅皆染汚收。與見
T1830_.43.0444a07: 倶生縁無漏起故。無漏法能資長有亦名
T1830_.43.0444a08: 有具。五十八等不説此貪縁無漏者。下文
T1830_.43.0444a09: 自會　
T1830_.43.0444a10: 論。謂由愛力取蘊生故　述曰。若發業。若
T1830_.43.0444a11: 潤生。皆令取蘊生。非謂唯潤惑。上二界中。
T1830_.43.0444a12: 由愛靜慮等故。彼諸煩惱因此増長亦取
T1830_.43.0444a13: 蘊生。大論第八･五十五･及五十八･顯揚･五
T1830_.43.0444a14: 蘊･對法皆廣説貪相。然大論第八同此　
T1830_.43.0444a15: 論。云何爲瞋至所依爲業　述曰。於苦苦具
T1830_.43.0444a16: 者。苦即三苦。皆生於瞋。増唯苦受。樂受乖
T1830_.43.0444a17: 離瞋亦依之生故。苦具者。一切有漏。及無漏
T1830_.43.0444a18: 法但能生苦者。皆是苦具。依之瞋生　問有
T1830_.43.0444a19: 漏順苦法。可名爲苦具。無漏不順苦。如何
T1830_.43.0444a20: 名苦具　答隨順苦具。無漏即非。縁生
T1830_.43.0444a21: 於苦。無漏亦是。故邪見等謗無漏無。招惡
T1830_.43.0444a22: 趣苦。又五十八迷滅道諦。瞋亦親憎嫉滅･
T1830_.43.0444a23: 道故。亦説無漏爲苦具也。對法等論但言
T1830_.43.0444a24: 苦具。不知是何。惑者云之唯有漏法。此不
T1830_.43.0444a25: 然矣大論第八同也。五十八云。有四。謂他
T1830_.43.0444a26: 見･有情･於所愛不饒益。於非愛作饒益。
T1830_.43.0444a27: 上但縁取生。然彼尚局據重處語。顯揚亦
T1830_.43.0444a28: 説但縁有情。據業道重語。非於餘無瞋
T1830_.43.0444a29: 論。謂瞋必令至不善性故　述曰。瞋必起業
T1830_.43.0444b01: 不善性攝。發惡業者必不善故。意識爲轉。
T1830_.43.0444b02: 五識爲隨轉。如大論第一説　不安者。不
T1830_.43.0444b03: 安靜也。對法云心懷憎恚多住苦故。此瞋
T1830_.43.0444b04: 與惡行･不安爲所依也　
T1830_.43.0444b05: 論。云何爲癡至所依爲業　述曰。於理事者。
T1830_.43.0444b06: 謂獨頭無明迷理。相應等亦迷事也　
T1830_.43.0444b07: 論。謂由無明至雜染法故　述曰。此釋前業。
T1830_.43.0444b08: 謂由無明於諦等猶豫。邪見撥無。後餘貪
T1830_.43.0444b09: 等次第生起。造諸惡業。乃復招後生諸雜
T1830_.43.0444b10: 染也。此中所謂見道無明生起次第。然修道
T1830_.43.0444b11: 者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等
T1830_.43.0444b12: 故。造人･天業招後生染。然對法中。以邪見
T1830_.43.0444b13: 者無明増故。説邪定爲先後方有疑。然生
T1830_.43.0444b14: 次第此文爲正。五十八云。有四種愚。乃至
T1830_.43.0444b15: 相應･不共。然第五卷第七識中已分別訖。此
T1830_.43.0444b16: 略不説。然諸論貪･瞋之後即次説慢。此中
T1830_.43.0444b17: 但以不善根同次説無明。瑜伽第五十八。
T1830_.43.0444b18: 及第八。皆見爲首。以利惑故。復七種無知
T1830_.43.0444b19: 等相攝。如大論第九。縁起經等説　
T1830_.43.0444b20: 論。云何爲慢至生苦爲業　述曰。能障不慢。
T1830_.43.0444b21: 不慢者何。如善中説　
T1830_.43.0444b22: 論。謂若有慢至受諸苦故　述曰。於勝徳法。
T1830_.43.0444b23: 及有徳者。心不謙下故受衆苦。顯令厭捨
T1830_.43.0444b24: 勿復輪迴。然對法中但由有我故心高擧。
T1830_.43.0444b25: 此中所謂我見相應。及等流生。或遠從根
T1830_.43.0444b26: 本説　
T1830_.43.0444b27: 論。此慢差別至我徳處生　述曰。有七･九
T1830_.43.0444b28: 種。不過於五法上生。謂上中下三品。及我。
T1830_.43.0444b29: 并勝徳處生。此義云何。如五蘊論説　謂
T1830_.43.0444c01: 七慢中。於下品及中品起第一慢。謂於劣
T1830_.43.0444c02: 計己勝。於等計己等。於中品於上品起
T1830_.43.0444c03: 過慢。謂於等計己勝。於勝計己等。於上
T1830_.43.0444c04: 品起慢過慢。謂於勝計己勝。於我蘊起
T1830_.43.0444c05: 我慢。自恃高擧。於未證勝徳。起増上慢。雖
T1830_.43.0444c06: 得少分。於所未得謂己已得。於上品起
T1830_.43.0444c07: 卑慢。謂他多分勝己。謂己少分不及。己於
T1830_.43.0444c08: 無徳。謂己有徳起邪慢。此邪慢者全無謂
T1830_.43.0444c09: 有。其増上慢己得少勝。謂多殊勝。此即二
T1830_.43.0444c10: 別也。然於三品起四。滅起一。於徳起二。
T1830_.43.0444c11: 於五處起七慢也　九慢者。大乘中不見
T1830_.43.0444c12: 文。顯揚第一云。如經説三慢類。我勝。我
T1830_.43.0444c13: 等。我劣慢類。婆沙等第一百九十九。及倶舍
T1830_.43.0444c14: 第十九説有九慢。前三爲三。有勝･有等･有
T1830_.43.0444c15: 劣爲三。無勝･無等･無劣爲三。過慢･慢･卑慢
T1830_.43.0444c16: 如次初三。卑慢･慢･過慢如次中三。慢･過慢･
T1830_.43.0444c17: 卑慢如次後三。依本論及品類足兩説大
T1830_.43.0444c18: 廣。然九依我見後生。三品處起。此與諸見
T1830_.43.0444c19: 相應無失　
T1830_.43.0444c20: 論。一切皆通至起亦無失　述曰。彼小乘中
T1830_.43.0444c21: 通見･修斷。聖有而不行。無修道我慢故。今
T1830_.43.0444c22: 大乘修道既得有我慢。是故聖者現行。顯
T1830_.43.0444c23: 揚。及八十八等。云七慢或倶生或分別。故知
T1830_.43.0444c24: 九慢修起無失　五十八稍廣作差別説　
T1830_.43.0444c25: 論。云何爲疑至善不生故　述曰。此中説
T1830_.43.0444c26: 疑迷於諦理猶豫。五十八中依五相別。謂
T1830_.43.0444c27: 他世･作用･因果･諦･寶。此中言諦亦攝彼盡。
T1830_.43.0444c28: 如理應思。即縁理･事倶是疑也。然疑杌
T1830_.43.0444c29: 爲人。非此疑惑。或異熟心等　
T1830_.43.0445a01: 論。有義此疑至説爲疑故　述曰。疑以慧爲
T1830_.43.0445a02: 體。何以故。大論五十八説猶豫簡擇説爲
T1830_.43.0445a03: 疑也。大論第八異覺爲體。覺即是慧。決斷
T1830_.43.0445a04: 名慧。然簡擇猶豫異。決斷覺説爲疑故。此
T1830_.43.0445a05: 以文證　
T1830_.43.0445a06: 又訓釋中
T1830_.43.0445a07: 論。毘助末底至義無異故　述曰。所謂末
T1830_.43.0445a08: 底是慧異名。與般若無別體。於慧上加毘
T1830_.43.0445a09: 字助之。毘是種種義。即種種慧也。大論言
T1830_.43.0445a10: 異慧疑。異者是種種義。故知疑體即慧。以末
T1830_.43.0445a11: 底･般若倶慧異名。以毘助之。豈別有體。此
T1830_.43.0445a12: 是大乘異師。非是別部　
T1830_.43.0445a13: 論。有義此疑至非即慧故　述曰。別有自體。
T1830_.43.0445a14: 然説猶豫･簡擇者。由同時疑。或異時疑令
T1830_.43.0445a15: 慧不決。故非是慧　
T1830_.43.0445a16: 論。瑜伽論説至別有性故　述曰。五十五説
T1830_.43.0445a17: 六煩惱中。見是世俗有。又彼自釋言即慧分
T1830_.43.0445a18: 故。餘五實有。彼亦自釋別有性故。故知疑
T1830_.43.0445a19: 體非即是慧。若即慧者。應同五見説世俗
T1830_.43.0445a20: 有。應立量云。疑體非即慧。六煩惱中不説
T1830_.43.0445a21: 世俗有故如貪等四　
T1830_.43.0445a22: 論。毘助末底至智應爲識　述曰。訓釋辭中。
T1830_.43.0445a23: 汝以末底是慧毘助之故説慧體爲疑。亦
T1830_.43.0445a24: 應若南是智。毘助之故説智爲識。毘是種
T1830_.43.0445a25: 種義。由助智故變名爲識。體非即智。何
T1830_.43.0445a26: 以助末底疑體即慧。又如職吉蹉是治療
T1830_.43.0445a27: 義。毘職吉蹉是疑義。豈以毘言助之。疑體
T1830_.43.0445a28: 即治療　
T1830_.43.0445a29: 論。界由助力至非慧爲體　述曰。又且末底
T1830_.43.0445b01: 等是字界。界是性義。由毘字是縁。縁助界
T1830_.43.0445b02: 力義便轉變。何爲縁助界已體尚是舊。故此
T1830_.43.0445b03: 疑非即慧。此師説疑。與顯揚對法同也　
T1830_.43.0445b04: 論。云何惡見至招苦爲業　述曰。文中有二。
T1830_.43.0445b05: 初總。次別。若善･惡相翻。惡唯不善。若毀責
T1830_.43.0445b06: 名惡。惡通有覆。今此五見名爲惡者。毀訾
T1830_.43.0445b07: 名故。於諸諦理顛倒推度者。即唯迷理。雖
T1830_.43.0445b08: 縁有親疎。迷理義等故　
T1830_.43.0445b09: 論。謂惡見者多受苦故　述曰。此釋前業。謂
T1830_.43.0445b10: 於欲界。唯除倶生。發招苦處業。是分別惑
T1830_.43.0445b11: 故。故惡見者多生於苦
T1830_.43.0445b12: 此乃總釋。然別説者　
T1830_.43.0445b13: 論。此見行相差別有五　述曰。此總標擧　
T1830_.43.0445b14: 論。一薩迦耶見至所依爲業　述曰。下別釋
T1830_.43.0445b15: 有四。合二取故。梵云薩迦耶達利瑟致。經
T1830_.43.0445b16: 部師云。薩是僞義。迦耶是身。達利瑟致是見。
T1830_.43.0445b17: 身是聚義。即聚集假。應言縁聚身起見。名
T1830_.43.0445b18: 僞身見。佛遮當來薩婆多等執爲有身見
T1830_.43.0445b19: 者故。説薩僞言。雖一薩言亦目於有。然今
T1830_.43.0445b20: 説是思誕提底薩義。故薩言表僞　薩婆多
T1830_.43.0445b21: 云。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是
T1830_.43.0445b22: 實有。身者自體之異名。應言自體見。佛遮
T1830_.43.0445b23: 當來經部師等説爲僞身見者故。説薩有
T1830_.43.0445b24: 言。雖一薩言亦目於僞。今者應言阿悉提
T1830_.43.0445b25: 底薩義故。薩言表有　大乘應言僧吃爛
T1830_.43.0445b26: 底薩。便成移轉。由此薩迦耶見大少別説。
T1830_.43.0445b27: 薩婆多名有身見。經部名虚僞身見。今大乘
T1830_.43.0445b28: 意。心上所現似我之相。體非實有是假法
T1830_.43.0445b29: 故也。又體非全無。依他起性成所縁縁故。
T1830_.43.0445c01: 既非實有。亦非虚僞。唯是依他移轉之法。
T1830_.43.0445c02: 我之所依。又依所執可言虚僞。依所變相
T1830_.43.0445c03: 可言爲有。非如餘宗定實定僞。故名移
T1830_.43.0445c04: 轉。此兼我所。不唯我見。或總縁蘊。或別縁
T1830_.43.0445c05: 蘊。分別･倶生或許總･別縁。如顯揚第一説。
T1830_.43.0445c06: 然倶生中如第七識唯計心爲我。故雖不
T1830_.43.0445c07: 如分別起者簡擇別縁蘊。亦任運別縁故。
T1830_.43.0445c08: 然以此我見爲所依本。諸見得生。故名一
T1830_.43.0445c09: 切見趣所依。趣者況也。或所歸處也　
T1830_.43.0445c10: 論。此見差別至分別起攝　述曰。謂二十句
T1830_.43.0445c11: 者。對法第一云。謂如計色是我。我有色。色
T1830_.43.0445c12: 屬我。我在色中。一蘊有四。五蘊二十句也。
T1830_.43.0445c13: 即二十句中五是我見。十五是我所見。何以
T1830_.43.0445c14: 五我見。十五我所者。以相應我所。隨遂我
T1830_.43.0445c15: 所。不離我所故。十五種是我所也。如對法
T1830_.43.0445c16: 第一自有問答廣解。分別行縁蘊。不分別
T1830_.43.0445c17: 所起處。故有二十句。分別行縁蘊。行謂行
T1830_.43.0445c18: 相。是我･我所之行相也。所者我所。如但於
T1830_.43.0445c19: 色蘊分別其我･我所行相。不分別此所説
T1830_.43.0445c20: 我所之所起處。我所必依我見後起。此於
T1830_.43.0445c21: 色蘊所説三所不分別言此之我所依計
T1830_.43.0445c22: 何蘊爲我此從彼起。但總分別我･我所行
T1830_.43.0445c23: 　問亦不分別計色之我。是何我所之所
T1830_.43.0445c24: 從起。何但説言不分別所　答我爲根本。
T1830_.43.0445c25: 不從他起。言色是我。已分別訖。不是不
T1830_.43.0445c26: 分別其所起處。我所必依我見後起故不･
T1830_.43.0445c27: 同也　其六十二見等准此應知　六十五
T1830_.43.0445c28: 者。婆沙雜蘊第一世第一品末第十卷。約蘊
T1830_.43.0445c29: 約界･處等分別。此言等者。等處。等界也。
T1830_.43.0446a01: 謂如以色爲我。於餘四蘊各有三所。謂是
T1830_.43.0446a02: 我瓔珞。我僮僕。我器。即有十二。色爲一我。
T1830_.43.0446a03: 即總十三也。如是五蘊有六十我所。五我
T1830_.43.0446a04: 見也。此皆分別行縁蘊。亦分別所起處。又
T1830_.43.0446a05: 此是分別所起。非是倶生。倶生之我不別
T1830_.43.0446a06: 計故。以何爲證。五十八説。二十句薩迦耶
T1830_.43.0446a07: 見皆見苦斷。唯依分別不依倶生。六十五
T1830_.43.0446a08: 見雖無正文。准二十句亦唯分別。此皆作
T1830_.43.0446a09: 意分別行。縁蘊等方始生故。然總縁蘊爲
T1830_.43.0446a10: 我。亦通分別者。如顯揚説。此依一切異
T1830_.43.0446a11: 生爲論。非依一人有此諸見　
T1830_.43.0446a12: 論。二邊執見至出離爲業　述曰。謂由於前
T1830_.43.0446a13: 我見執我已。隨此我見後執爲斷･常。謂縁
T1830_.43.0446a14: 前所縁爲境。障非斷･常説有因果。處中
T1830_.43.0446a15: 行道諦。及出離滅諦。然此是總　
T1830_.43.0446a16: 論。此見差別至分別起攝　述曰。此下別説。
T1830_.43.0446a17: 然此邊見攝六十二見中四十七見。謂四遍
T1830_.43.0446a18: 常。乃至無想。及非有想非無想論此見倶非
T1830_.43.0446a19: 已來四十見。是常見。七斷滅論是斷見。皆意
T1830_.43.0446a20: 縁我有常斷故。言等者等取十四不可記
T1830_.43.0446a21: 事中。四常等中常等是常見。無常等是斷見
T1830_.43.0446a22: 　除邊等四。彼是邪見　如來死後四中亦
T1830_.43.0446a23: 有等是常。非有等是斷。命與身一等。是我
T1830_.43.0446a24: 見　又遍常一分常等。有縁他界爲斷等。
T1830_.43.0446a25: 是他界縁中廣説　此六十二見唯分別起。
T1830_.43.0446a26: 五十八説故。彼文又説。縁梵王常是邪見。
T1830_.43.0446a27: 非我見後生。今此我見後生是邊見攝。又此
T1830_.43.0446a28: 邊見。此論下文除總縁蘊餘非他界縁。設
T1830_.43.0446a29: 從我見後生。如何縁梵王常等是邊見。邊
T1830_.43.0446b01: 見根本亦分別我見。如何別縁我見。亦縁他
T1830_.43.0446b02: 界生。如下他界縁中。及別抄等會。應審推
T1830_.43.0446b03: 度　六十二見。如梵網六十二見經･長阿含
T1830_.43.0446b04: 第十四梵動品･婆沙第一百九十九･二百卷･
T1830_.43.0446b05: 瑜伽第六･第七･第八･第五十八･第八十七等
T1830_.43.0446b06: 廣解。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或
T1830_.43.0446b07: 謂趣況　言前際者。此依過去起分別見
T1830_.43.0446b08: 名爲前際。依未來起分別見名爲後際。若
T1830_.43.0446b09: 依現在起分別見此即不定。或名前際。未
T1830_.43.0446b10: 來前故。未來因故。或名後際。過去後故。過
T1830_.43.0446b11: 去果故　四遍常論者。一由能憶二十成壞
T1830_.43.0446b12: 劫。彼便執我･世間倶常。由隱顯故。二由能
T1830_.43.0446b13: 憶四十成壞劫。彼便執我･世間倶常。三由
T1830_.43.0446b14: 能憶八十成壞劫。便執爲常。四由天眼見
T1830_.43.0446b15: 諸有情死時生時諸蘊相續。彼便執我･世間
T1830_.43.0446b16: 倶常。四中前三由依靜慮起。宿住通有上
T1830_.43.0446b17: 中下。第四由依天眼所見。此見道斷。即有
T1830_.43.0446b18: 見道常見亦他界縁。縁三界法並是常故。然
T1830_.43.0446b19: 依定後起。可通上界繋。雖三界合縁。仍隨
T1830_.43.0446b20: 所應界地所繋。以獨影故唯從見説　四
T1830_.43.0446b21: 一分常論。一從梵天沒來生此間。得宿住
T1830_.43.0446b22: 通作如是執。我等皆是梵王所化。梵王是
T1830_.43.0446b23: 常。我等無常。二聞梵王有如是見等。大種
T1830_.43.0446b24: 常。心無常。或翻此説。同彼忍者或住梵世。
T1830_.43.0446b25: 乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王爲
T1830_.43.0446b26: 量。信其所言。是故世間一分常住　三有
T1830_.43.0446b27: 先從戲忘天沒來生此間。得通起執。在彼
T1830_.43.0446b28: 諸天不極戲等。在彼常住。我等無常　四
T1830_.43.0446b29: 有從意憤天沒。乃至如前。此天住處文如
T1830_.43.0446c01: 前已説　此四由執大梵･大種或心戲忘･
T1830_.43.0446c02: 憤恚四事而起。此之八見依前際起。以色
T1830_.43.0446c03: 界之我縁自地爲我。或以下界我見計梵
T1830_.43.0446c04: 王爲他我故。計一分常常見所攝。不爾
T1830_.43.0446c05: 應非邊見所攝。但不得縁他地諸法爲其
T1830_.43.0446c06: 自我。他我計故。其全常等理不相違　設
T1830_.43.0446c07: 自身我亦在中故。如何＊全常一个邊見縁
T1830_.43.0446c08: 上下生。一分常者是常見。無常者是何見
T1830_.43.0446c09: 此雖非斷。然堅執發。亦是染汚。非五見攝。
T1830_.43.0446c10: 但是染惠　又解邪見所攝。此不同於不可
T1830_.43.0446c11: 記事是斷見攝。彼言無常意説斷故。前解
T1830_.43.0446c12: 爲勝。不説一分通邪見故　及計後際有
T1830_.43.0446c13: 想十六者。初四見依三見立。一命者即身。
T1830_.43.0446c14: 二命者異身。三此總是我。遍滿無二。無異
T1830_.43.0446c15: 無缺　依第一見立第一我。有色死後
T1830_.43.0446c16: 有想。以執色爲我故名我有色。取諸法想
T1830_.43.0446c17: 説名有想。在欲界全･色界一分。除無想天。
T1830_.43.0446c18: 許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。
T1830_.43.0446c19: 此有想故。不在後一　依第二見。故立第
T1830_.43.0446c20: 二我。無色死後有想。執無色蘊爲我等。其
T1830_.43.0446c21: 釋名等如論應知。此在欲界･乃至無所有
T1830_.43.0446c22: 處。除無想天。依第三見立第三我。亦有色
T1830_.43.0446c23: 我亦無色。死後有想。執五蘊爲我。乃至廣
T1830_.43.0446c24: 説。在欲界全乃至廣説　第四我非有色
T1830_.43.0446c25: 非無色。死後有想。即遮第三。無別依見。
T1830_.43.0446c26: 如是四種或依尋伺。或依等至。皆容得起
T1830_.43.0446c27: 　次四見一執我有邊死後有想。若執色
T1830_.43.0446c28: 爲我。體有分限。或在身中。如指節量等。
T1830_.43.0446c29: 乃至廣説。非色爲我。亦有分限。所依所縁
T1830_.43.0447a01: 有分限故。此在欲界全。色界一分。無色有
T1830_.43.0447a02: 色等如前説　二執我無邊死後有想。若
T1830_.43.0447a03: 執色爲我。遍一切處。此所不知皆謂爲有
T1830_.43.0447a04: 非其所見。能知無邊。三千界等有分限故。
T1830_.43.0447a05: 下准此解。以其智慮不知邊際名爲無邊。
T1830_.43.0447a06: 非遠知也。餘如前説　三執我亦有邊。亦
T1830_.43.0447a07: 無邊。死後有想。瑜伽第六云。執我隨身或
T1830_.43.0447a08: 舒或卷其量不定。身無量等。我亦無量等。餘
T1830_.43.0447a09: 義准上　四執我非有邊非無邊。即遮第
T1830_.43.0447a10: 三。此四依尋伺。等至皆起　次四依想異。
T1830_.43.0447a11: 一我有一想。二我有種種想。三我有小想。
T1830_.43.0447a12: 四我有無量想　次四依受一我純有樂死
T1830_.43.0447a13: 後有想。二我純有苦死後有想。三我純有
T1830_.43.0447a14: 苦有樂死後有想。四我純無苦無樂死後
T1830_.43.0447a15: 有想。一想者在前三無色。種種想在欲色
T1830_.43.0447a16: 界除無想天。少想者執少色爲我等。想爲
T1830_.43.0447a17: 我所等。我與彼合名爲小想。在欲･色界
T1830_.43.0447a18: 除無想天。無色界如前説。無量想者。執無
T1830_.43.0447a19: 量色爲我等。想爲我所等如前説。乃至廣
T1830_.43.0447a20: 如彼論　如是四種尋伺･等至皆容得起。
T1830_.43.0447a21: 純有樂有想者。在前三靜慮乃至廣説。純
T1830_.43.0447a22: 有苦有想者。在地獄中。有苦有樂有想
T1830_.43.0447a23: 者。在畜生･鬼界･人･及欲天。無苦無樂有
T1830_.43.0447a24: 想者。在第四定以上。尋伺･等至皆容得起
T1830_.43.0447a25: 　無想八論者。有色等四。有邊等四。有色
T1830_.43.0447a26: 等四者。一我有色死後無想。執色爲我得
T1830_.43.0447a27: 無想定。見他得定生彼作如是計等。二我
T1830_.43.0447a28: 無色死後無想。執命根爲我得無想定
T1830_.43.0447a29: 等。乃至廣説。三執我亦有色亦無色死後
T1830_.43.0447b01: 無想。執色･命根爲我。於此二中起一我
T1830_.43.0447b02: 想。乃至廣説。四執我非有色非無色死後
T1830_.43.0447b03: 無想。即遮第三無別有物。等至･尋伺皆容
T1830_.43.0447b04: 有起　有邊等四者。一執我有邊死後無
T1830_.43.0447b05: 想。執色爲我。其量狹少等。得無想定等。乃
T1830_.43.0447b06: 至廣説。二執我無邊死後無想。執色爲我。
T1830_.43.0447b07: 遍一切處等。乃至廣説。三執我亦有邊亦
T1830_.43.0447b08: 無邊死後無想。執色爲我。或卷或舒。乃至
T1830_.43.0447b09: 廣説。四執我非有邊非無邊死後無想。
T1830_.43.0447b10: 遮第三説。等至･尋伺皆容得起　倶非有
T1830_.43.0447b11: 八者。有色等四。有邊等四。一執我有色死
T1830_.43.0447b12: 後非有想非無想。執色爲我見諸有情
T1830_.43.0447b13: 入非想非非想定想不明了。作如是執。
T1830_.43.0447b14: 唯尋･伺非得定。乃至廣説。二執我無色死
T1830_.43.0447b15: 後如前。執無色蘊爲我等。入非想非非想
T1830_.43.0447b16: 定不明了故。作如是執。乃至廣説。非等
T1830_.43.0447b17: 至唯尋･伺起。三執我亦有色亦無色死後
T1830_.43.0447b18: 如前。執色･無色爲我。見諸有情想不明
T1830_.43.0447b19: 了。作如是執。唯尋･伺者乃至廣説。四執我
T1830_.43.0447b20: 非有色非無色爲我死後如前。遮第三是
T1830_.43.0447b21: 　有邊等四者。一執我有邊死後非有想
T1830_.43.0447b22: 非無想。乃至第四執我非有邊非無邊死
T1830_.43.0447b23: 後非有想非無想。如是一切皆執無色爲
T1830_.43.0447b24: 我。已得非想非非想處定。容有此執。一由
T1830_.43.0447b25: 彼定時分促故。以一一蘊爲所縁執我有
T1830_.43.0447b26: 邊。二由彼定時分長故。總以四蘊爲所
T1830_.43.0447b27: 縁執我無邊。三由彼定時分或短或長。或
T1830_.43.0447b28: 一一蘊或總爲我故成第三句。第四即遮説
T1830_.43.0447b29: 故。以上常見攝　七斷滅論者。一我有色。麁
T1830_.43.0447c01: 四大種所造爲性。死後斷滅畢竟無有。見
T1830_.43.0447c02: 身死後有而無故。若自若他之我。皆以麁大
T1830_.43.0447c03: 種所造死後斷滅。現在此身亦得。後生他身
T1830_.43.0447c04: 亦得。後皆准此。二我欲界天死後斷滅。三我
T1830_.43.0447c05: 色界天死後斷滅。四我空無邊處死後斷滅。
T1830_.43.0447c06: 五我識處死後斷滅。六我無所有處死後斷
T1830_.43.0447c07: 滅。七我非想非非想處死後斷滅。此中後
T1830_.43.0447c08: 四執彼彼地爲生死頂。故有想已下見皆依
T1830_.43.0447c09: 死後故名後際　問何故不説色界別地。
T1830_.43.0447c10: 乃説欲界爲二。無色爲四耶　答據實而
T1830_.43.0447c11: 言。依一一地處。各有斷滅論。然彼本計無
T1830_.43.0447c12: 色。無形修定加行難可得成。彼定若起必
T1830_.43.0447c13: 是加行。以更不見有上地法乃別計斷滅。
T1830_.43.0447c14: 色界有形加行易起。可見後地法。不別計
T1830_.43.0447c15: 爲斷滅。但約總界説爲斷滅。其實地地皆
T1830_.43.0447c16: 有。欲界之中。人･天趣異。故別別開。論實處
T1830_.43.0447c17: 處皆別起斷。若廣分別如毘婆沙。其等等
T1830_.43.0447c18: 十四不可記事中無常斷見。如前已説　
T1830_.43.0447c19: 論。三邪見至名義遍故　述曰。謗因者。謂對
T1830_.43.0447c20: 法云。謂無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。
T1830_.43.0447c21: 無惡行等。謗果者。謂無妙行･及惡行業所
T1830_.43.0447c22: 招異熟。謗作用者。無此世間。無彼世間
T1830_.43.0447c23: 無母･無父･無化生有情等。謗實事者。謂
T1830_.43.0447c24: 無世間眞阿羅漢等。及四見外餘邪分別。
T1830_.43.0447c25: 即對法説言。謂餘一切分別倒見。五十八説。
T1830_.43.0447c26: 此有二種。一増益。謂餘四見。二損減。此謗
T1830_.43.0447c27: 因等名損減。故對法云。一多分是損減見。
T1830_.43.0447c28: 即有邊等是増益見。即無因論等是損減等。
T1830_.43.0447c29: 謗因果等。對法第一･瑜伽第八･五十八並
T1830_.43.0448a01: 相違。如別抄會。然此見寛如増上縁。餘所
T1830_.43.0448a02: 不攝皆此攝故。一者名寛不正名邪。一切不
T1830_.43.0448a03: 正見皆此所攝。二者義遍諸邪解者皆入此
T1830_.43.0448a04: 攝　
T1830_.43.0448a05: 論。此見差別至不死矯亂　述曰。二無因
T1830_.43.0448a06: 者。一從無想天沒來生此間得宿住通。不
T1830_.43.0448a07: 能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本
T1830_.43.0448a08: 因無而起。諸法如我亦應一切本無而生。
T1830_.43.0448a09: 便執我及世間無因而起。二由尋伺不憶
T1830_.43.0448a10: 前身作如是執。無因而起乃至廣説。如
T1830_.43.0448a11: 是二見由無想天。虚忘尋伺二事而起　問
T1830_.43.0448a12: 此中何故但説二無因。亦有不知欲界。乃
T1830_.43.0448a13: 至第四定以前多身。應計無因故　答據
T1830_.43.0448a14: 實亦有地地不知因所從起執無因者。
T1830_.43.0448a15: 但宿住通無想沒顯但説其一。又約一生
T1830_.43.0448a16: 却尋無想出心已前。微細位難見故。彼
T1830_.43.0448a17: 計無因。餘地前生因麁易見故。不計無
T1830_.43.0448a18: 因。四有邊者。一由一向能憶下至無間地
T1830_.43.0448a19: 獄上至第四靜慮天。執我於中悉皆遍滿。
T1830_.43.0448a20: 便作是念。過此有我我應能見。故知有
T1830_.43.0448a21: 邊　二由一向能憶傍無邊執我遍滿故
T1830_.43.0448a22: 執無邊　三由能憶下上如初近遠傍如
T1830_.43.0448a23: 第二不得邊際。於上下起有邊想於傍
T1830_.43.0448a24: 起無邊想。四由能憶壞劫分位。便生非有
T1830_.43.0448a25: 邊非無邊想。諸器世間無所得故。此四皆憶
T1830_.43.0448a26: 成壞劫故。得説前際　四不死矯亂者。不
T1830_.43.0448a27: 死謂天。以天長壽外道執爲常住不死。由
T1830_.43.0448a28: 答不死天無亂問故得生彼天。今毀之
T1830_.43.0448a29: 言名爲矯亂　一念我不知善不善等。有
T1830_.43.0448b01: 餘問我不得定答。我若定答。勿他鑒我無
T1830_.43.0448b02: 知因即輕咲。我於天祕密義不應皆説等
T1830_.43.0448b03: 　二行諂曲者作是思惟。非我淨天一切
T1830_.43.0448b04: 隱密皆許記別。謂自所證及修淨道故作
T1830_.43.0448b05: 如前語　三懷恐怖而無記別。勿我昧
T1830_.43.0448b06: 劣爲他所知。由是因縁不得解脱。以此
T1830_.43.0448b07: 爲失而自安處。懷恐怖故。如前廣説
T1830_.43.0448b08: 　四有愚戇專修止行不能矯言。但作是
T1830_.43.0448b09: 思。諸有問我我當返誥。隨彼所問我當一
T1830_.43.0448b10: 切隨言無減而印順之。此待未來亦名前
T1830_.43.0448b11: 際。然於現轉。又四皆縁先所聞教。皆前際
T1830_.43.0448b12: 攝。此四第一依怖無知。二行諂曲。三懷恐
T1830_.43.0448b13: 怖。四爲愚戇而起
T1830_.43.0448b14: 論。及計後際五現涅槃　述曰。一見現在
T1830_.43.0448b15: 受若人･天五欲樂。便謂涅槃。二厭五欲
T1830_.43.0448b16: 現住初定以爲涅槃。引在身中名爲得
T1830_.43.0448b17: 樂。見他現在住定亦爾。下皆准知。三厭
T1830_.43.0448b18: 欲･尋･伺故。現住第二定以爲涅槃。四厭
T1830_.43.0448b19: 諸欲尋伺･喜故。現住第三定以爲涅槃。五
T1830_.43.0448b20: 厭諸欲乃至入出息。現住第四定以爲般
T1830_.43.0448b21: 涅　待過去故名爲後際。又此執我現既
T1830_.43.0448b22: 有樂。後亦有樂故後際攝。現樂爲先執後
T1830_.43.0448b23: 樂故。總名現法。然於無色不計涅槃者。
T1830_.43.0448b24: 以樂怡悦輕微不及色界故。此中且據地
T1830_.43.0448b25: 全作法。據實無色及欲天等處。各有計爲
T1830_.43.0448b26: 涅槃者。前之斷滅人･天別開。今此涅槃人･
T1830_.43.0448b27: 天合者。彼依我後別起斷故。此總計涅槃
T1830_.43.0448b28: 故合之也。此等皆不依我見起故邪見攝｣
T1830_.43.0448b29: 論。或計自在至常恒不易　述曰。自在者自
T1830_.43.0448c01: 在天也　
T1830_.43.0448c02: 世主即是大自在天。爲世間主　釋謂帝釋
T1830_.43.0448c03: 　梵謂梵王　餘物類者。謂自性等。此未得
T1830_.43.0448c04: 定。及已得定。不計彼爲我。但計彼爲常。
T1830_.43.0448c05: 故皆是邪見。不縁我有斷･常故　問無不
T1830_.43.0448c06: 得彼定別計彼爲我。世間不計他地爲
T1830_.43.0448c07: 我故。若設許得彼定得起上惑。此我見縁
T1830_.43.0448c08: 彼爲我。我身在此未有色界法。計何爲
T1830_.43.0448c09: 我。若縁欲界身計有我。亦是我見縁他
T1830_.43.0448c10: 地起　然有義者。謂色界我見總縁現身爲
T1830_.43.0448c11: 我。即通有色界法。此我見是總縁故得縁
T1830_.43.0448c12: 他地。若別計一色等爲我。即無他地縁。下
T1830_.43.0448c13: 論説然。此義應思。此計自在等如五十八。
T1830_.43.0448c14: 是計苦諦下邪見　
T1830_.43.0448c15: 論。或計自在等至諸邪解脱　述曰。即一切
T1830_.43.0448c16: 物因。集諦邪見。然不計爲勝。設計爲勝。然
T1830_.43.0448c17: 非見･戒及彼眷屬。故是邪見攝。非戒取攝。
T1830_.43.0448c18: 計諸邪解脱。是滅諦下邪見。雖非勝計勝。
T1830_.43.0448c19: 然非見･戒眷屬。又不計能得淨故。非見･
T1830_.43.0448c20: 戒取　
T1830_.43.0448c21: 論。或有忘執至皆耶見攝　述曰。計非道
T1830_.43.0448c22: 爲。是道諦下邪見。雖非勝計勝。以非戒眷
T1830_.43.0448c23: 屬非戒取。又不計爲勝故非戒取。至下當
T1830_.43.0448c24: 知　諸如是等者。謂等取十四不可記中有
T1830_.43.0448c25: 邊等四。是此中攝故。然六十二見。准五十八
T1830_.43.0448c26: 文。若邊見中攝唯苦諦斷。縁苦諦爲我増
T1830_.43.0448c27: 長。邊見隨我斷故。邪見中攝彼自説。二無因
T1830_.43.0448c28: 唯集諦。五現法涅槃唯滅諦。迷有漏因迷涅
T1830_.43.0448c29: 槃果故。邊無邊等四。是苦･滅二諦下。迷有
T1830_.43.0449a01: 漏･無漏果生故。不死矯亂通四諦下斷。問
T1830_.43.0449a02: 答四諦。及迷四諦故。既無邊見中攝者苦
T1830_.43.0449a03: 諦斷文。但准二十句見見苦諦斷。即六十二
T1830_.43.0449a04: 中所隨我見亦爾。八十八云二十句見爲依。
T1830_.43.0449a05: 發六十二見等故　
T1830_.43.0449a06: 論。四見取至所依爲業　述曰。此於諸見即
T1830_.43.0449a07: 餘一切惡見。及此所依五蘊執爲最勝。能
T1830_.43.0449a08: 得涅槃清淨法是見取。由此各各互執爲
T1830_.43.0449a09: 勝諸見等故。一切外道鬪諍因斯而起。若
T1830_.43.0449a10: 執非見及眷屬外餘法爲勝。得涅槃。或但
T1830_.43.0449a11: 執爲勝非見取。大論第五十八初文。及迷
T1830_.43.0449a12: 四諦合與此同説。如小乘倶舍等。應言見
T1830_.43.0449a13: 等取。但執非勝爲勝。皆見取故。此則不然。
T1830_.43.0449a14: 無前後別計。然於一聚見及眷屬方是此
T1830_.43.0449a15: 故。以所縁中見最勝故。言等亦得。至下當
T1830_.43.0449a16: 知　
T1830_.43.0449a17: 論。五戒禁取至所依爲業　述曰。謂依諸
T1830_.43.0449a18: 見所受戒。説此戒爲勝。順諸見戒。及戒
T1830_.43.0449a19: 所依五蘊眷屬執。爲勝及能得涅槃淨名
T1830_.43.0449a20: 戒取。戒即是禁。戒性･遮別。由此戒一切外
T1830_.43.0449a21: 道。受持拔髮等無利勤苦故。除戒及眷屬
T1830_.43.0449a22: 外執餘一切法勝。及能爲因得清淨。戒雖
T1830_.43.0449a23: 不執勝。但言能爲因。並非戒取攝。亦大
T1830_.43.0449a24: 論五十八卷上下五處文同此説故　
T1830_.43.0449a25: 問如對法第一･大論第八二文顯揚第一五
T1830_.43.0449a26: 蘊等。皆云見取執爲最勝。不言能得淨。戒
T1830_.43.0449a27: 取名得淨不言是勝。與小乘等同。何故此
T1830_.43.0449a28: 中乃言見執見眷屬爲最勝能淨。戒執戒
T1830_.43.0449a29: 眷屬爲勝能得淨　
T1830_.43.0449b01: 論。然有處説至或隨轉門　述曰。此有二解。
T1830_.43.0449b02: 一影略説。謂見取中説執爲勝。明戒取中
T1830_.43.0449b03: 亦執爲勝。於戒取中執爲能淨。明見取中
T1830_.43.0449b04: 亦執爲能淨。欲令學者智見生故。影略説
T1830_.43.0449b05: 也。若不爾者。五十八説執見及所依蘊。爲
T1830_.43.0449b06: 能得清淨解脱名見取。亦戒取亦然。及彼
T1830_.43.0449b07: 解迷四諦中皆有此説。故知影説　又彼
T1830_.43.0449b08: 多文非爲盡理。隨小乘相説　
T1830_.43.0449b09: 論。不爾如何至非二取攝　述曰。若非影説
T1830_.43.0449b10: 及隨轉者。即五十八迷四諦中。如滅諦下。
T1830_.43.0449b11: 非滅計滅。非勝計勝。故應是見取。迷道
T1830_.43.0449b12: 諦中。非道計道。亦得淨故應名戒取。彼
T1830_.43.0449b13: 非因計因。亦是邪見。如前邪見中説。既是
T1830_.43.0449b14: 邪見。明不執見･戒等故。及雖計勝不計
T1830_.43.0449b15: 爲能得淨。及雖計能得不計爲勝。故非
T1830_.43.0449b16: 見戒･取。此大小二乘別也。若爾何故大論
T1830_.43.0449b17: 第八。三種四倒見倒中云。非淨計淨是見
T1830_.43.0449b18: 取。非樂計樂是戒取　今釋之言。彼亦計
T1830_.43.0449b19: 諸見･眷屬･不淨。爲淨及能得淨故名見取。
T1830_.43.0449b20: 然文但明是見取故。略不言諸見。及眷屬
T1830_.43.0449b21: 能得淨。但言非淨計淨故。戒取亦然。謂計
T1830_.43.0449b22: 戒所受拔髮等苦。爲樂･勝･能得淨是戒取。
T1830_.43.0449b23: 略不言戒･及眷屬･能得淨。但言計苦爲樂
T1830_.43.0449b24: 也。若非見･眷屬。非淨爲淨。及非戒･眷屬。
T1830_.43.0449b25: 非樂爲樂。即非見戒取但是邪見也。如非
T1830_.43.0449b26: 道計道等　
T1830_.43.0449b27: 諸門分別中。大以十二門分別。若細者即十
T1830_.43.0449b28: 五門　
T1830_.43.0449b29: 論。如是總別至倶得生故　述曰。此初門中
T1830_.43.0449c01: 有二。初正分別。後異解釋。此等初也。若總
T1830_.43.0449c02: 若別但有十種。一倶生分別。謂貪等六者。鈍
T1830_.43.0449c03: 四。利二。通分別･倶生。除疑･三見。任運起故
T1830_.43.0449c04: 是倶生。思察生故是分別。顯揚第一･及大論
T1830_.43.0449c05: 第八。皆云此六通倶生分別故　
T1830_.43.0449c06: 論。疑後三見至方得生故　述曰。疑一･及邪
T1830_.43.0449c07: 見･見取･戒取四法唯分別起。諸論共同。要
T1830_.43.0449c08: 由惡友･及邪教･自分別三縁生故。總聚而
T1830_.43.0449c09: 望更無異説　
T1830_.43.0449c10: 論。邊執見中至方引生故　述曰。下異解釋。
T1830_.43.0449c11: 初義有三。一標宗。二引教。三擧事。此初
T1830_.43.0449c12: 也。倶生唯有斷見。以常見相麁故。何謂相
T1830_.43.0449c13: 麁。要惡友･邪教･及自分別生故　
T1830_.43.0449c14: 謂要不達後有不無方起我斷。既得現觀
T1830_.43.0449c15: 知生多少。何故乃執我斷非常　
T1830_.43.0449c16: 論。瑜伽等説至何所在耶　述曰。此引教也。
T1830_.43.0449c17: 如瑜伽第八十八･雜集第三･及第七説。唯
T1830_.43.0449c18: 有斷見。故論言等。觀我爲斷知身後無。准
T1830_.43.0449c19: 此唯言修道斷見。不見修道常見相故　
T1830_.43.0449c20: 論。故禽獸等至而起驚怖　述曰。此以世事
T1830_.43.0449c21: 釋成前義　
T1830_.43.0449c22: 論。有義彼論至亦通常見　述曰。下文有三。
T1830_.43.0449c23: 一會前標擧。二引事。三類教。此初也。修
T1830_.43.0449c24: 道倶生亦有常見。瑜伽等依麁相説故。何
T1830_.43.0449c25: 謂麁相。謂得現觀者入無我觀。已知分別
T1830_.43.0449c26: 我已斷訖。出觀之時便生恐怖。今者我我何
T1830_.43.0449c27: 所在耶。即初我者倶生我也。又言我者分別
T1830_.43.0449c28: 我也。修道我義言我分別我何所在耶。依此
T1830_.43.0449c29: 初出觀時。縁涅槃起恐怖斷見。非修道中
T1830_.43.0450a01: 説無常見　
T1830_.43.0450a02: 此如何等　
T1830_.43.0450a03: 論。謂禽獸等至長時資生　述曰。引事也。
T1830_.43.0450a04: 如禽獸等以執常存故。熾然造及集長
T1830_.43.0450a05: 時窟穴資具。集長時飮食資具。如恐我斷
T1830_.43.0450a06: 定有倶生。此以事證　
T1830_.43.0450a07: 以教成者
T1830_.43.0450a08: 論。故顯揚等至或分別起　述曰。類教也。顯
T1830_.43.0450a09: 揚第一。大論第八説故。於五蘊計常･斷。通
T1830_.43.0450a10: 倶生･分別。不簡倶生無常見故。釋現觀
T1830_.43.0450a11: 者。觀先所斷我無之時。但有斷見故唯説
T1830_.43.0450a12: 斷。非預流等許無常見　若爾前師如何
T1830_.43.0450a13: 釋後所引文　此依總語。非許常見亦通
T1830_.43.0450a14: 倶生。通倶生常見有何相状。如禽獸造･集。
T1830_.43.0450a15: 但爲有我非爲計常。常必由邪分別等
T1830_.43.0450a16: 故。然此二説。初則文全理闕。後有文顯理
T1830_.43.0450a17: 全。倶生常見有相状故。倶取無失　
T1830_.43.0450a18: 論。此十煩惱誰幾相應　述曰。此下第二自
T1830_.43.0450a19: 類相應。此問起已　
T1830_.43.0450a20: 論。貪與瞋疑定不倶起　述曰。答文有六。一
T1830_.43.0450a21: 貪。二瞋。三慢。四疑。五見。六癡爲首。此初也。
T1830_.43.0450a22: 對法第六･大論五十五･五十八三説文同
T1830_.43.0450a23: 問何以貪･瞋不得倶起　
T1830_.43.0450a24: 論。愛憎二境必不同故　述曰。染･憎不倶。
T1830_.43.0450a25: 境既不同。行相亦別。以相違故　若爾貪倶
T1830_.43.0450a26: 憂･苦相返。瞋倶樂･喜爲例亦爾。何得相應。
T1830_.43.0450a27: 愛･迫二境得倶起故。行相不違故無此失。
T1830_.43.0450a28: 如下當知　
T1830_.43.0450a29: 論。於境不決無染著故　述曰。此釋愛･疑
T1830_.43.0450b01: 不得倶起。愛境必決。疑必不定。故貪･疑不
T1830_.43.0450b02: 倶　
T1830_.43.0450b03: 上説不倶。下説倶者　
T1830_.43.0450b04: 論。貪與慢見或得相應　述曰。見即五見。如
T1830_.43.0450b05: 對法第五･瑜伽五十五。貪與慢同。彼五十八
T1830_.43.0450b06: 不得與慢相應　
T1830_.43.0450b07: 論。所愛所陵至説得相應　述曰。此解彼云。
T1830_.43.0450b08: 謂若於他起愛染者。必不陵彼。以境非
T1830_.43.0450b09: 同行相亦別。故不倶起。然縁己身起愛名
T1830_.43.0450b10: 所染。與所恃之我慢等境可一故。對法等
T1830_.43.0450b11: 説得相應。前約行相麁者。此約行相細者。
T1830_.43.0450b12: 如前第四卷第七識中已多門解　
T1830_.43.0450b13: 論。於五見境至相應無失　述曰。愛･見二種
T1830_.43.0450b14: 有時可同。皆可愛故。相應無失。諸論共同。
T1830_.43.0450b15: 無相違處。此中論言説者有二義。一約此
T1830_.43.0450b16: 論。自道理可得説與彼相應義。二解説者
T1830_.43.0450b17: 謂餘瑜伽等約此理故説與倶起。又此言
T1830_.43.0450b18: 得相應。非謂一切恒相應。有時倶起故。
T1830_.43.0450b19: 然此中一行法。以第一問已以第二問餘。
T1830_.43.0450b20: 捨第一不問。如是展轉已下可知　
T1830_.43.0450b21: 論。瞋與慢疑至説得倶起　述曰。第二瞋爲
T1830_.43.0450b22: 首。瞋･慢･疑有時或得倶起。如何不得。謂若
T1830_.43.0450b23: 内境慢所恃已。非瞋所憎。境不同故。對法
T1830_.43.0450b24: 第六･五十八。説瞋不與慢相應。若外境之
T1830_.43.0450b25: 上慢所陵蔑瞋之所憎境可同故。五十五
T1830_.43.0450b26: 説瞋與慢得相應。又必不於自起瞋。後
T1830_.43.0450b27: 瞋他復慢彼故　
T1830_.43.0450b28: 論。初猶豫時至説得相應　述曰。釋與疑
T1830_.43.0450b29: 倶。又初疑時心尚輕未憎彼。故瑜伽五十
T1830_.43.0450c01: 五･五十八倶説不相應。若久思不決心遂
T1830_.43.0450c02: 重故便瞋於彼。對法第五説得瞋･疑相應。
T1830_.43.0450c03: 此初後位別解　
T1830_.43.0450c04: 論。疑順違事隨應亦爾　述曰。又順･違事解。
T1830_.43.0450c05: 若疑順己之事或不起瞋。謂疑苦･集諦。
T1830_.43.0450c06: 若疑違己之事。便瞋於彼説得相應。謂
T1830_.43.0450c07: 疑滅･道諦。又若現行善疑未來無。便與瞋
T1830_.43.0450c08: 倶。善法順已。行因無果故。若現行惡疑未
T1830_.43.0450c09: 來無。便瞋不倶。惡法損己故。於順･違二事
T1830_.43.0450c10: 各有倶･不倶。故言隨應亦爾　
T1830_.43.0450c11: 論。瞋與二取至不憎彼故　述曰。此必不倶。
T1830_.43.0450c12: 見取執爲勝。戒取執爲道。倶能得淨。順己
T1830_.43.0450c13: 之境不憎彼故。故不相應。諸論六煩惱明
T1830_.43.0450c14: 之。故無二取不倶起失　
T1830_.43.0450c15: 論。此與三見至説得倶起　述曰。瞋與三見
T1830_.43.0450c16: 或得倶起。且身･邊見。謂縁樂倶行蘊爲我
T1830_.43.0450c17: 及常。見不生瞋故以順於己。對法約前二
T1830_.43.0450c18: 取及此。故説瞋非見倶。若於苦處縁苦倶
T1830_.43.0450c19: 行蘊。爲我及常見。便生憎恚。云我何用
T1830_.43.0450c20: 此身。生憎恚故。瑜伽二文。依此一分説
T1830_.43.0450c21: 得倶起。此通倶生･分別。如下無妨　
T1830_.43.0450c22: 論。斷見翻此説瞋有無　述曰。斷見返此我
T1830_.43.0450c23: 見常見。説瞋有無。謂於樂倶蘊執爲斷。得
T1830_.43.0450c24: 與瞋相應。以恐失樂蘊故。於苦倶蘊起
T1830_.43.0450c25: 斷。便瞋不倶。喜苦無故　
T1830_.43.0450c26: 論。邪見誹撥至或無或有　述曰。惡事･好事
T1830_.43.0450c27: 邪見撥者。如次説瞋或無或有。謂撥惡事
T1830_.43.0450c28: 無。便不與瞋倶。喜苦無故。撥樂蘊無。便
T1830_.43.0450c29: 與瞋倶。憎樂無故。對法依三見一分二取
T1830_.43.0451a01: 全。説不與瞋倶。瑜伽約三見少分。説瞋相
T1830_.43.0451a02: 應。見爲一門明故　
T1830_.43.0451a03: 論。慢於境定至無相應義　述曰。下第三慢
T1830_.43.0451a04: 爲首。與貪･瞋説已。與疑定不倶。三論皆
T1830_.43.0451a05: 説故。境定不定故。不陵不定境。若疑彼勝
T1830_.43.0451a06: 負必不敢慢。慢若起者必自高故。境乃定
T1830_.43.0451a07: 也　
T1830_.43.0451a08: 論。慢與五見至不相違故　述曰。此總明慢
T1830_.43.0451a09: 與見皆容倶起。行相倶高縁順境起。不相
T1830_.43.0451a10: 違故。三處論皆同。總説見故　
T1830_.43.0451a11: 論。然與斷見至無陵恃故　述曰。斷見及慢
T1830_.43.0451a12: 必不倶生。執我斷心。定無陵他而自恃
T1830_.43.0451a13: 故　
T1830_.43.0451a14: 論。與身邪見一分亦爾　述曰。准下憂倶初
T1830_.43.0451a15: 師所説。若約麁相。慢多縁樂蘊生。與縁
T1830_.43.0451a16: 苦倶蘊我見一分。及邪見撥無苦･集諦理一
T1830_.43.0451a17: 分。不與慢倶起。據實亦得。故下文説。慢･
T1830_.43.0451a18: 身･邪見皆與憂倶。恃執苦劣故。今約麁相
T1830_.43.0451a19: 多分而解。若縁樂倶蘊爲我。及撥無滅･
T1830_.43.0451a20: 道。可與慢倶。故恃己樂陵滅･道故　
T1830_.43.0451a21: 論。疑不審決至定不倶起　述曰。下第四疑。
T1830_.43.0451a22: 雖與慧倶與五見不倶起。見審決。疑猶
T1830_.43.0451a23: 豫。行相相返故定不倶。簡擇･猶豫可説慧
T1830_.43.0451a24: 倶。不審決故不與見並　
T1830_.43.0451a25: 論。五見展轉至有多慧故　述曰。下第五五
T1830_.43.0451a26: 見自亦爾。非一心中有多慧故。此據法體
T1830_.43.0451a27: 並起然前説第七識我見與別境慧倶者。
T1830_.43.0451a28: 約義別門説有名倶。非二體並起名倶也｣
T1830_.43.0451a29: 論。癡與九種至必由癡故　述曰。下第六無
T1830_.43.0451b01: 明有二種。相應無明與一切倶起。一切惑
T1830_.43.0451b02: 生必由癡故。獨行不然。但與諸論相違。此
T1830_.43.0451b03: 中皆會訖　
T1830_.43.0451b04: 論。此十煩惱何識相應　述曰。此爲問起。第
T1830_.43.0451b05: 三識相應門　
T1830_.43.0451b06: 論。藏識全無至起慢等故　述曰。第七･八識
T1830_.43.0451b07: 如前已説。意識並有。五識但三。以無分別
T1830_.43.0451b08: 故無慢等。慢等必由有隨念･計度分別生
T1830_.43.0451b09: 故。又由慢於稱量門起方勝負故。疑猶豫
T1830_.43.0451b10: 簡擇門起。見推求門起。故非五識。故五識
T1830_.43.0451b11: 無此等行相。故對法第七。説稱量等門。即
T1830_.43.0451b12: 等猶豫門等也　
T1830_.43.0451b13: 論。此十煩惱何受相應　述曰。第四諸受相
T1830_.43.0451b14: 應門。此問起　
T1830_.43.0451b15: 論。貪瞋癡三至五受相應　述曰。下文有二。
T1830_.43.0451b16: 初實義。後麁相。實義中有四。一明貪･瞋･癡。
T1830_.43.0451b17: 二明慢。三疑･及三身。四身･邊見。今初也。此
T1830_.43.0451b18: 之三根倶生･分別。一切容與五受倶起。對
T1830_.43.0451b19: 法第七･大論五十五。貪唯喜･樂･捨者。五十
T1830_.43.0451b20: ＊五云。此據多分相應道理。隨轉門説諸
T1830_.43.0451b21: 煩惱。今據究竟。應准此會。此與五十九
T1830_.43.0451b22: 同。彼云貪等通六識。倶生者與一切受相
T1830_.43.0451b23: 應故。分別貪等。彼一一自作法出行相。然今
T1830_.43.0451b24: 此中總解二種貪等行相　
T1830_.43.0451b25: 下逐難解之。與憂･苦倶。謂別小乘故　
T1830_.43.0451b26: 論。貪會違縁至喜樂倶故　述曰。逐難釋也。
T1830_.43.0451b27: 且於欲界。五･六識中憂･苦倶故。謂失財等。
T1830_.43.0451b28: 瞋翻此説。見怨死等。一切應知。然此五趣
T1830_.43.0451b29: 分別至下當知　此中意説。即五識中亦有
T1830_.43.0451c01: 分別所起貪等。由意分別貪等引故。不爾
T1830_.43.0451c02: 瑜伽分別貪等。云何與苦受相應。非許意
T1830_.43.0451c03: 有苦。是決定義故。由五識有分別起貪等
T1830_.43.0451c04: 決定故。五十九作此定説。不爾如分別慢
T1830_.43.0451c05: 等。彼不言苦倶故　
T1830_.43.0451c06: 論。有義倶生至憂相應故　述曰。第二明慢
T1830_.43.0451c07: 有二説。此初也。此二種慢五趣爲論。容四
T1830_.43.0451c08: 受倶。唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦
T1830_.43.0451c09: 劣蘊。起慢之時與憂相應。此依實義慢與
T1830_.43.0451c10: 憂倶。前約相麁説慢不與身･邪見一分
T1830_.43.0451c11: 倶。不恃苦蘊故。此唯意識。故通分別。不
T1830_.43.0451c12: 同貪等苦得定説　
T1830_.43.0451c13: 論。有義倶生至前已説故　述曰。倶生之慢
T1830_.43.0451c14: 亦苦倶起。即五受倶。由五十九文。意地倶生
T1830_.43.0451c15: 一切煩惱。意識一切受相應故。如前已説　
T1830_.43.0451c16: 論。分別慢至邪教等故　述曰。其地獄中與
T1830_.43.0451c17: 苦相應。於總聚中。但有得一切受相應義。
T1830_.43.0451c18: 非一切慢皆得相應。無分別慢等。即等一
T1830_.43.0451c19: 切分別貪･瞋･癡･疑･邪見･見･戒取等。以無
T1830_.43.0451c20: 邪教･邪師･及邪思惟故　
T1830_.43.0451c21: 論。然彼不造至能發彼故　述曰。所以者何。
T1830_.43.0451c22: 五十九説要分別煩惱發惡趣業故。此據
T1830_.43.0451c23: 總報多分爲論。其別報者修道亦發。故五十
T1830_.43.0451c24: 九分別慢等不言與苦相應。下疑等准此
T1830_.43.0451c25: 應知。故知前師彼趣有分別煩惱。前生勢力
T1830_.43.0451c26: 故。即造惡趣業也。與對法第七。五十五
T1830_.43.0451c27: 違。此文皆如貪等會　
T1830_.43.0451c28: 論。疑後三見至亦喜受倶故　述曰。第三明
T1830_.43.0451c29: 疑･三見。三見謂見･戒取･邪見。四受除苦。
T1830_.43.0452a01: 隨意有無。唯是正義。以地獄無分別惑故。
T1830_.43.0452a02: 逐難解云。欲界之疑先作惡行。疑無苦･集
T1830_.43.0452a03: 諦等。亦喜受倶故。以後苦無故。上界即無。
T1830_.43.0452a04: 無惡行果故。上界疑與樂受倶故。此等皆
T1830_.43.0452a05: 通三界總聚。有處作法故。致極成之言　
T1830_.43.0452a06: 論。二取若縁至與憂相應故　述曰。若縁憂
T1830_.43.0452a07: 倶見･戒。及所依蘊。爲勝能淨。與憂相應故。
T1830_.43.0452a08: 憂其不速得涅槃等。此中皆同五十九説。
T1830_.43.0452a09: 彼文一一別廣作法指事。此逐難擧　
T1830_.43.0452a10: 論。有義倶生至唯無記故　述曰。第四明身･
T1830_.43.0452a11: 邊二見有二説。此初也。身･邊二見唯喜･樂･
T1830_.43.0452a12: 捨倶。意無苦受。非五識倶故無苦受。此倶
T1830_.43.0452a13: 生者唯無記性。不與憂相應。憂二性故。其
T1830_.43.0452a14: 憂二性如五十七二十二根性分別門。倶生
T1830_.43.0452a15: 二見唯無記。如五十八説　
T1830_.43.0452a16: 論。分別二見至與憂相應故　述曰。分別二
T1830_.43.0452a17: 見得四受倶。在極苦處執苦倶蘊。爲我･我
T1830_.43.0452a18: 所。及常。見者與憂相應。境可憂故。唯不善
T1830_.43.0452a19: 故。斷見執樂倶蘊斷。亦與憂倶故。恐失樂
T1830_.43.0452a20: 故。故言翻此。喜･樂等可知。非在五識等
T1830_.43.0452a21: 故。無苦倶義　
T1830_.43.0452a22: 論。有義二見至苦相應故　述曰。此第二師。
T1830_.43.0452a23: 分別二見同前。如地獄等極苦之處。無此
T1830_.43.0452a24: 身･邊分別見故。倶生二見亦苦受倶。在極
T1830_.43.0452a25: 苦處縁苦蘊故　
T1830_.43.0452a26: 論。説倶生至餘如前説　述曰。引論爲證。
T1830_.43.0452a27: 廣説如前五受諸趣分別。故知二見與苦倶
T1830_.43.0452a28: 故。不與憂倶。唯二性故　餘如前説。謂分
T1830_.43.0452a29: 別二見等同第一師　此中同五十九實義。
T1830_.43.0452b01: 二師倶不違。分別煩惱二師皆同五十九
T1830_.43.0452b02: 説故。倶生煩惱。前師違五十九。彼無意苦
T1830_.43.0452b03: 受。身･邊二見非一切受倶故　
T1830_.43.0452b04: 論。此依實義至四倶除苦　述曰。下明麁相
T1830_.43.0452b05: 有二。初直明倶。後明倶地。此等初也。前據
T1830_.43.0452b06: 定得今隨相麁。貪･慢･四見行相唯欣非憂･
T1830_.43.0452b07: 苦倶。瞋唯慼行唯苦･憂･捨倶。邪見･及疑行
T1830_.43.0452b08: 通欣･慼。不在惡趣及非在五故非苦倶。
T1830_.43.0452b09: 五十五説。此據多分相應道理。行相相順
T1830_.43.0452b10: 故。如文可知　
T1830_.43.0452b11: 論。貪癡倶樂至欲唯憂捨　述曰。下明倶地。
T1830_.43.0452b12: 如對法第七。初二定意有樂故。貪等亦樂
T1830_.43.0452b13: 倶。或初定三識與樂倶也。彼廣引證。捨受
T1830_.43.0452b14: 下三定。於一切相續末位起故。此據六識。
T1830_.43.0452b15: 若第七恒相續故。下逐難配諸地論。貪･癡
T1830_.43.0452b16: 與樂倶。通下四地。通六識故。除第四禪以
T1830_.43.0452b17: 上。除瞋餘七倶樂除欲界。欲界意識無樂
T1830_.43.0452b18: 受故。通次上三地。唯意識倶故。下逐難釋。
T1830_.43.0452b19: 疑雖許四受倶。無明雖許五受倶。疑在欲
T1830_.43.0452b20: 界唯憂･捨倶。不與喜倶者。對法第七云。
T1830_.43.0452b21: 於欲界不決定心未息。喜不生故。色界中
T1830_.43.0452b22: 疑疑上靜慮。由喜樂定力所引持故。亦得
T1830_.43.0452b23: 隨轉故。彼喜樂倶。獨行無明如疑理説。故
T1830_.43.0452b24: 唯憂･捨倶。麁相苦･樂及欲界之中。不在意
T1830_.43.0452b25: 故　
T1830_.43.0452b26: 論。餘受倶起如理應知　述曰。貪等與喜･
T1830_.43.0452b27: 捨相應在何地。五見･及疑。與餘喜受等相
T1830_.43.0452b28: 應在何地等。皆令如理知。故言餘受倶等。
T1830_.43.0452b29: 逐難解已義之餘也　
T1830_.43.0452c01: 論。此與別境幾互相應　述曰。此問起也。第
T1830_.43.0452c02: 五別境相應門　
T1830_.43.0452c03: 論。貪瞋癡慢至得有定故　述曰。貪等四法
T1830_.43.0452c04: 得五數倶。逐難解之。此四專住一境得
T1830_.43.0452c05: 有定故　
T1830_.43.0452c06: 論。疑及五見至不異慧故　述曰。此之六法
T1830_.43.0452c07: 各容四倶。疑除勝解境･行相違故。見非惠
T1830_.43.0452c08: 倶。自體不並故。然疑行深。故定倶轉。此
T1830_.43.0452c09: 中不問倶生･分別説皆同也　又問上來雖
T1830_.43.0452c10: 有容得或五･或四倶。定得五･四一時倶
T1830_.43.0452c11: 不　如理應思。此中且問別境。問識。問
T1830_.43.0452c12: 受。不問遍行。問五受別。非遍行故。故爲
T1830_.43.0452c13: 問也。不問與善等性相應。以後必問前
T1830_.43.0452c14: 故。前不問後。此應准知　
T1830_.43.0452c15: 論。此十煩惱何性所攝　述曰。此問起也。第
T1830_.43.0452c16: 六性門　
T1830_.43.0452c17: 論。瞋唯不善至餘九通二　述曰。瞋唯不善
T1830_.43.0452c18: 一性所攝。不起即已。起必損自･他。現世･他
T1830_.43.0452c19: 世皆名損故。餘九通二。此總言也　
T1830_.43.0452c20: 論。上二界者至定所伏故　述曰。在上二界
T1830_.43.0452c21: 定唯無記。不問倶生･分別皆爾　
T1830_.43.0452c22: 論。若欲界繋至損自他故　述曰。欲界應分
T1830_.43.0452c23: 別。分別起者唯不善。一向發惡行故。對法
T1830_.43.0452c24: 第四初同此説故。倶生者有二。發惡業亦
T1830_.43.0452c25: 不善。瞋性定然。餘三少分損自･他故
T1830_.43.0452c26: 論。餘無記攝至自他處故　述曰。即唯除瞋。
T1830_.43.0452c27: 二見定唯無記性攝。餘三一分。一由微細。二
T1830_.43.0452c28: 不障善。善位亦起故。如第七識倶者。三
T1830_.43.0452c29: 非極損自･他。五十八説。數現行故。并此四
T1830_.43.0453a01: 因　
T1830_.43.0453a02: 論。當知倶生至不障善故　述曰。重顯二見
T1830_.43.0453a03: 唯無記性不發惡業。所以同前　問此二見
T1830_.43.0453a04: 中。亦有九品等也　答或言無。唯第九品
T1830_.43.0453a05: 故。或言有。如別抄會。前解爲勝。若如後
T1830_.43.0453a06: 解。如色界無記法體有九品故　
T1830_.43.0453a07: 論。此十煩惱至餘通三界　述曰。此下第七
T1830_.43.0453a08: 界分別門。瞋唯不善。故但在欲　
T1830_.43.0453a09: 論。生在下地至容現在前故　述曰。子段第
T1830_.43.0453a10: 二。上下相起門。得上未至定。未得起上煩
T1830_.43.0453a11: 惱。即未至定不通有染。此中唯言得上根
T1830_.43.0453a12: 本定。方起彼地煩惱等故　若爾有不入
T1830_.43.0453a13: 根本而命終者若爲　必無此者。必得根
T1830_.43.0453a14: 本定。或退。方命終故　又解當於此時。欲界
T1830_.43.0453a15: 煩惱未究竟伏。若皆斷盡方得起上。非未
T1830_.43.0453a16: 至定無有染汚。第九品時入根本定已斷
T1830_.43.0453a17: 欲九品盡。得起未至惑方自在故。由是若
T1830_.43.0453a18: 有第九不入根本定者。亦不能起。凡･聖
T1830_.43.0453a19: 皆爾。未自在故。如求王位未自在時不
T1830_.43.0453a20: 作惡故。若得已去自在即起。亦同婆沙二
T1830_.43.0453a21: 説。一未至定無染。二有染。此無正文。顯揚
T1830_.43.0453a22: 第二淨染無漏定等中。細勘無之　此中説
T1830_.43.0453a23: 起。唯定煩惱非生煩惱。或亦通生。如遍常
T1830_.43.0453a24: 等　
T1830_.43.0453a25: 論。諸有漏道至上根本定　述曰。此顯伏
T1830_.43.0453a26: 修。於中麁者除身･邊見。及此相應。言漸
T1830_.43.0453a27: 次者。故顯非頓伏　
T1830_.43.0453a28: 論。彼但迷事至正障定故　述曰。何以世間
T1830_.43.0453a29: 道伏修不伏見。修道所伏之惑。一但迷事
T1830_.43.0453b01: 生。二依外門轉。簡見道貪等唯縁内見等
T1830_.43.0453b02: 生故。三此所伏煩惱體散亂故。四麁動正障
T1830_.43.0453b03: 於定。定是事觀。事障障故　有義此身見等
T1830_.43.0453b04: 既不能伏。後越入聖得第三果。如第七識
T1830_.43.0453b05: 欲界繋者。亦不能斷。要至金剛方能頓斷。
T1830_.43.0453b06: 唯障無學故。不同見惑正障見道。及見理
T1830_.43.0453b07: 故。此違第七卷滅定中文。不許聖者伏下
T1830_.43.0453b08: 生上。有種子故　今解亦斷。不可説以先
T1830_.43.0453b09: 不伏故即言不斷。見惑不伏。入見斷故。但
T1830_.43.0453b10: 有漏道既是事觀。不伏理惑。入現觀時理
T1830_.43.0453b11: 實亦斷。雖無正文任意取捨　於中復有
T1830_.43.0453b12: 二説。一云見道起二無間。一斷見惑。起解
T1830_.43.0453b13: 脱道已復起無間。斷前所伏修道之惑等
T1830_.43.0453b14: 已方起相見道。二云由加行時先已伏故。
T1830_.43.0453b15: 一無間道與分別倶斷。此爲正義　
T1830_.43.0453b16: 論。得彼定已至皆容現前　述曰。下分別惑
T1830_.43.0453b17: 雖不能伏。得彼定。已得起上地分別起
T1830_.43.0453b18: 者。其修道我見等。前雖不伏。今得彼定如
T1830_.43.0453b19: 命終心得起上者。縁未來生故。非計他
T1830_.43.0453b20: 地法爲我。未離下染何以不起上惑者。
T1830_.43.0453b21: 以相違故。恐相雜故　若爾見惑得彼定
T1830_.43.0453b22: 已。下地繋者爲起不起。五十八言不伏見
T1830_.43.0453b23: 等。對法第五成就品言。若生欲界三界煩惱
T1830_.43.0453b24: 隨煩惱種子成就故成就。離此地染成彼
T1830_.43.0453b25: 地等。五十八亦言生在下地得起上煩惱。
T1830_.43.0453b26: 不言未離染起上煩惱。正與此同如樞要説
T1830_.43.0453b27: 論。生在上地至皆容倶起　述曰。此總立
T1830_.43.0453b28: 宗　
T1830_.43.0453b29: 論。生第四定至倶生愛故　述曰。對法第六。
T1830_.43.0453c01: 得第四定増上慢比丘。謂是第四果既受
T1830_.43.0453c02: 中有已。即色界身起下邪見。便謗釋種無
T1830_.43.0453c03: 有涅槃。以於今時後有起故。此有邪見。
T1830_.43.0453c04: 及倶無明。或許有瞋。瞋涅槃故。既生地
T1830_.43.0453c05: 獄由邪見力。非色界邪見。不招下苦故。
T1830_.43.0453c06: 非於欲界身起此邪見。彼言中有生時起
T1830_.43.0453c07: 故。色界中有。欲界本有如何見之。非定通
T1830_.43.0453c08: 力住散心故。非由起上邪見爲縁。欲界
T1830_.43.0453c09: 後報業熟生那落迦。無別文證。古師多作
T1830_.43.0453c10: 此解非也。亦非彼本有起此邪見。勢力遠
T1830_.43.0453c11: 故。無文説故。即起下不善分別惑也　若
T1830_.43.0453c12: 爾應下界行上無明發。此中邪見倶行思即
T1830_.43.0453c13: 是。又可爲難。以上行下無明發。以下例
T1830_.43.0453c14: 上亦然　如下縁生中自當分別。起潤生
T1830_.43.0453c15: 愛生下亦是。即是倶生無記煩惱也。此中
T1830_.43.0453c16: 應言我見･我愛･及慢･無明。無明･愛定有。我
T1830_.43.0453c17: 見･慢不定。未必倶故所以不説。又例起故。
T1830_.43.0453c18: 此擧方隅。無違理失　
T1830_.43.0453c19: 下會五十八等文　
T1830_.43.0453c20: 論。而言生上至或隨轉門　述曰。謂餘三見。
T1830_.43.0453c21: 疑等。不起下故。唯此二時起此等故。或隨
T1830_.43.0453c22: 轉門。順薩婆多故。起餘疑等無正文説
T1830_.43.0453c23: 然應如理思所餘分別･倶生之惑亦得起
T1830_.43.0453c24: 不。見斷瞋･癡可有。修斷慢等亦有。餘不得
T1830_.43.0453c25: 起。唯潤生時起修斷惑。餘時不起。故不可
T1830_.43.0453c26: 起修斷之瞋･及邊見二。無起相故。中有謗
T1830_.43.0453c27: 涅槃便墮地獄。但可起瞋與邪見並。時節
T1830_.43.0453c28: 極短。不可起餘疑･見取等。無起相故。若
T1830_.43.0453c29: 總説起。雖無正文遮。無行相故不可説
T1830_.43.0454a01: 起。唯得起下六。謂邪見･瞋･癡･愛･慢･我見。
T1830_.43.0454a02: 餘四不可起。分別･倶生隨其所應。下之起
T1830_.43.0454a03: 上得起幾法。若唯定煩惱非生煩惱。即唯
T1830_.43.0454a04: 有五。見･慢･愛･疑･無明。見即見取。若并生
T1830_.43.0454a05: 煩惱。我見潤生起亦無失。其戒取･邪見･邊
T1830_.43.0454a06: 見。未見正文。以理准者。亦得二取可起。
T1830_.43.0454a07: 執上地法爲見･戒可有起理。得宿住通
T1830_.43.0454a08: 計梵王爲常是邪見。亦有此理。邊見可得。
T1830_.43.0454a09: 得宿住計全常等是。上九煩惱下皆可起。
T1830_.43.0454a10: 未見起斷見文。然約九地三界得起上
T1830_.43.0454a11: 幾許。八地二界何者。今説色界。若無色界
T1830_.43.0454a12: 互起上下。如樞要説。此中幾是分別･倶生。
T1830_.43.0454a13: 亦應如理思　
T1830_.43.0454a14: 論。下地煩惱至味上定故　述曰。第三子門
T1830_.43.0454a15: 上下縁別。貪縁上者。一由味勝定。二由求
T1830_.43.0454a16: 生。此通見･修。六十二卷説五種愛縁上。此
T1830_.43.0454a17: 但擧一。但得縁故。顯揚等同　
T1830_.43.0454a18: 論。既説瞋恚至離欲地故　述曰。此唯見斷。
T1830_.43.0454a19: 瞋恚縁滅･道五十八文。此中爲例。瞋親迷
T1830_.43.0454a20: 滅･道。亦應縁上地。以瞋縁事例於理故。
T1830_.43.0454a21: 深理尚然。何況淺事　
T1830_.43.0454a22: 論。總縁諸行至得縁上故　述曰。總縁諸行
T1830_.43.0454a23: 起我･我所。斷･常･慢得上縁者。八十八説。
T1830_.43.0454a24: 世間道不伏身見。由此見故於下上地所
T1830_.43.0454a25: 有倶行和雜自體。不觀差別總計爲我･
T1830_.43.0454a26: 及我所等。五十八云其世間道得離修道
T1830_.43.0454a27: 貪欲･瞋恚。及彼隨法隣近憍･慢等。故知與
T1830_.43.0454a28: 我見倶慢･貪･及邊見亦不伏。此與我見相
T1830_.43.0454a29: 隣近故。八十八以我見爲本略不説餘。此
T1830_.43.0454b01: 論中説總縁行中。不言貪者略也。以別有
T1830_.43.0454b02: 論文貪上縁故。和雜計爲我。即上界種子
T1830_.43.0454b03: 等法也。不計現行故。此第六識。唯修所斷
T1830_.43.0454b04: 　或有異釋。見斷我見。如四全常亦得縁
T1830_.43.0454b05: 上。乃以三界合縁爲我。除此不得縁別
T1830_.43.0454b06: 生故　
T1830_.43.0454b07: 論。餘五縁上其理極成　述曰。謂癡･疑･邪
T1830_.43.0454b08: 見･二取。對法第六與此同故。此中我見･邊
T1830_.43.0454b09: 見･及慢唯擧總縁。瞋唯別縁。貪･癡通總･別
T1830_.43.0454b10: 　有義我見･邊見。准六十二見一分常等亦
T1830_.43.0454b11: 通別縁。而縁上者。慢雖無文。陵他所得
T1830_.43.0454b12: 勝法。何妨見道所斷之慢亦得縁上。又縁
T1830_.43.0454b13: 梵王一分常者。是上地我見後生常見。得宿
T1830_.43.0454b14: 住智縁。起上界身･邊見故。正義唯是上地
T1830_.43.0454b15: 所繋。得宿住智後方起故　
T1830_.43.0454b16: 論。而有處言至或依別縁　述曰。對法第六。
T1830_.43.0454b17: 五十八･九等。貪･瞋･慢･及我見不縁上。此言
T1830_.43.0454b18: 等者等取我見。彼依麁相説。麁相説即小
T1830_.43.0454b19: 乘也　或麁顯行相非巨細。巨細即得。除此
T1830_.43.0454b20: 所説　或依別縁自身爲我我見等不縁
T1830_.43.0454b21: 上故。或彼對法第六。見縁上中。唯除我見
T1830_.43.0454b22: 不除邊見略也。邊見隨我見後生。身見不
T1830_.43.0454b23: 縁。邊見應爾。故五十八迷苦諦等中。云
T1830_.43.0454b24: 縁大梵等爲有情常是迷苦邪見。即下界
T1830_.43.0454b25: 邪見縁上界起。彼卷初云六十二見全常
T1830_.43.0454b26: 等是常見。即依薩迦耶見後生故。如前已
T1830_.43.0454b27: 説。是他地邊見。隨計他地我見後生故。分
T1830_.43.0454b28: 別我見得定已去起上法故。此中例邊同
T1830_.43.0454b29: 於我見必依起故。此解爲勝　
T1830_.43.0454c01: 論。不見世間至身見起故　述曰。一解云。無
T1830_.43.0454c02: 有見道別縁我見有計他地現行爲我。以
T1830_.43.0454c03: 別縁者見所斷故。邊見亦爾。依彼起故。今
T1830_.43.0454c04: 此所解一分常等。隨於色界繋我後而生。
T1830_.43.0454c05: 此極有理。然此正是得彼定者。依宿住通
T1830_.43.0454c06: 執爲彼常。故如所説。依尋･伺者未得上
T1830_.43.0454c07: 定。不起上我見。如何起常。故如先説。今
T1830_.43.0454c08: 此又解。應言但是欲界所繋自身之我。不
T1830_.43.0454c09: 許別縁計他地法爲自内我。計他之我理
T1830_.43.0454c10: 亦不遮。故於此後起常見等。是邊見攝。不
T1830_.43.0454c11: 爾此義道理難思。文中但擧修道總縁我見
T1830_.43.0454c12: 爲他界縁。理准亦有見道所斷別縁我見。
T1830_.43.0454c13: 計他地法爲他之我。文中但遮計爲自我
T1830_.43.0454c14: 故　又解別縁者是多分義。謂非總縁。及六
T1830_.43.0454c15: 十二見所依我見以外。無任運･分別二種
T1830_.43.0454c16: 我見。別縁他地爲我者故。其此總縁。六十
T1830_.43.0454c17: 二見時。理不應遮。縁者所以。依別所以説
T1830_.43.0454c18: 彼不縁　又解依小乘別縁者。不執他地
T1830_.43.0454c19: 法爲我等。大乘無遮　
T1830_.43.0454c20: 論。上地煩惱至而陵彼故　述曰。上地之惑
T1830_.43.0454c21: 得縁下地。分別･倶生理倶無失。五十九
T1830_.43.0454c22: 説於下有情恃己勝徳。而陵下地亦起慢
T1830_.43.0454c23: 故　
T1830_.43.0454c24: 論。總縁諸行至得縁下地　述曰。如前已
T1830_.43.0454c25: 説此但修道。有文證故總縁起我･邊見･愛
T1830_.43.0454c26: 故。此亦有慢。別有相故略而不説。許起見
T1830_.43.0454c27: 道理亦無失。此決定然　
T1830_.43.0454c28: 論。疑後三見如理應思　述曰。癡已極成所
T1830_.43.0454c29: 以不説。疑及邪見･見取･戒取是後三見。如
T1830_.43.0455a01: 理應思。此中有義亦得縁下。疑於欲界佛
T1830_.43.0455a02: 世尊故。或復邪執得有邪見。撥疑下地苦･
T1830_.43.0455a03: 集理故。得上定已起彼二取執欲界聞･
T1830_.43.0455a04: 思。昔所起者爲勝因故。有義不得。無文
T1830_.43.0455a05: 證故。又二見得行相如前。除邪見･疑
T1830_.43.0455a06: 論。而説上惑至或依別縁　述曰。五十八等
T1830_.43.0455a07: 云上不縁下。彼依多分餘一切時一切異
T1830_.43.0455a08: 生故。依別行相縁計爲我。邊見。及愛。不縁
T1830_.43.0455a09: 下故。總縁者得　
T1830_.43.0455a10: 論。此十煩惱至彼唯善故　述曰。第八大門
T1830_.43.0455a11: 中。學者有學･無學･非･學無學。然唯第三。非
T1830_.43.0455a12: 前二種。瑜伽五十七。二十二根中有學･無學。
T1830_.43.0455a13: 通漏･無漏。然彼唯善。此染故非　
T1830_.43.0455a14: 論。此十煩惱何所斷耶　述曰。此問第九三
T1830_.43.0455a15: 斷門　
T1830_.43.0455a16: 論。非非所斷彼非染故　述曰。此即總答。諸
T1830_.43.0455a17: 染皆斷。然通見･修故非非斷。非所斷法
T1830_.43.0455a18: 非是染故　
T1830_.43.0455a19: 論。分別起者至細難斷故　述曰。分別皆見
T1830_.43.0455a20: 斷。以麁易斷故。如對法第三･第四卷初説。
T1830_.43.0455a21: 倶生唯修斷。如前已説。分別･倶生之數各
T1830_.43.0455a22: 有品類。然見所斷。爲同小乘見四諦斷。
T1830_.43.0455a23: 爲九品斷耶　
T1830_.43.0455a24: 論。見所斷十至總縁諦故　述曰。下別解斷。
T1830_.43.0455a25: 於中有二。初分別。後倶生　分別中初總。
T1830_.43.0455a26: 後別。此初也。此中十種皆倶頓斷。以眞見道
T1830_.43.0455a27: 總縁諦故。總縁四諦之眞如。眞如雖自相
T1830_.43.0455a28: 觀望諦而説。並皆縁之。名總縁諦。至下
T1830_.43.0455a29: 第九斷惑中解。五十九説與壞縁諦作意
T1830_.43.0455b01: 相應故。煩惱雖九品。違一或三品智故。非
T1830_.43.0455b02: 如倶生九品諸惑違九品智故。數數修道
T1830_.43.0455b03: 方能斷之。然除利根由先聞･思力加行。以
T1830_.43.0455b04: 三界九地煩惱上下地九品。各各爲類修道
T1830_.43.0455b05: 一時總斷。得第四果　
T1830_.43.0455b06: 論。然迷諦相至怖畏處故　述曰。下別解分
T1830_.43.0455b07: 別。第二迷諦總別。然於見道迷諦煩惱。有
T1830_.43.0455b08: 總有別。總者謂十皆通迷四諦。即一一煩
T1830_.43.0455b09: 惱皆起之時。迷四諦理。又諸煩惱有別行
T1830_.43.0455b10: 相。如何者是迷苦諦等。此一諦下別行相。
T1830_.43.0455b11: 謂隨此諦下見･疑後生。即名迷此。若唯爾
T1830_.43.0455b12: 者。邪見･疑･癡總迷撥疑四諦。及隨此起
T1830_.43.0455b13: 貪等。此是何諦攝。是故須説此總行相。即
T1830_.43.0455b14: 此總迷見･疑等。名通迷四諦見･疑。隨此見
T1830_.43.0455b15: 等起貪等。皆名通迷四諦貪等。貪等行相
T1830_.43.0455b16: 如見等總迷可爾。若別迷行相。是何諦下
T1830_.43.0455b17: 貪等。貪等不能獨頭別迷諦故。無隨總行
T1830_.43.0455b18: 相見等之貪等。是別迷諦下惑。由見道貪
T1830_.43.0455b19: 等縁見･疑生故　今此總有二種。一數總。
T1830_.43.0455b20: 諦各具十故。二行相總。有通迷四諦故。由
T1830_.43.0455b21: 此二二迷有六。三三迷有四。總迷有一。如
T1830_.43.0455b22: 壞縁念住　別亦有二。一數別。三諦有八。
T1830_.43.0455b23: 一諦有十故。二行相別。各各別迷故　何以
T1830_.43.0455b24: 十種皆能迷四諦。苦･集是十因･依處故。一
T1830_.43.0455b25: 是因。二是依處。對法第七。苦･集是十因縁。
T1830_.43.0455b26: 増長此十。又爲依處。性能隨順生此十故。
T1830_.43.0455b27: 此等與大論第八同。滅･道是彼怖畏處所。
T1830_.43.0455b28: 性不隨順増長十種。但起迷撥猶豫等事。
T1830_.43.0455b29: 縁此二諦起十惑故。又外道於此二諦。起
T1830_.43.0455c01: 種種分別故。皆迷滅･道。其煩惱起皆具此
T1830_.43.0455c02: 二縁。然總迷者。行相總故説具二縁。其別
T1830_.43.0455c03: 行相不説有也。據實倶有。以行相迷有總･
T1830_.43.0455c04: 別故。總謂十種皆迷四諦。是數總也。因･依
T1830_.43.0455c05: 處等。是行相總　問如何於集･滅･道下起
T1830_.43.0455c06: 身･邊二見　答此二見行相深執取。不了
T1830_.43.0455c07: 三諦故　若爾即一切我見皆迷四諦　應
T1830_.43.0455c08: 云。此執三諦下煩惱･蘊等。爲二見故　
T1830_.43.0455c09: 論。別謂別迷至屬苦諦故　述曰。集･滅･道三
T1830_.43.0455c10: 諦有別行相。不共無明迷三諦者。故得成
T1830_.43.0455c11: 八。身･邊二見多計諸有漏果法爲二見故
T1830_.43.0455c12: 唯迷苦。唯於苦諦不了行相増故。非是能
T1830_.43.0455c13: 了餘之三諦。此同小乘唯果處起。然實縁
T1830_.43.0455c14: 迷三諦。亦有二見縁三諦下所起諸惑爲
T1830_.43.0455c15: 我等故。然以別縁諦十六行中空･非我二。
T1830_.43.0455c16: 唯屬苦諦故。不説三諦有此之二見。謂總
T1830_.43.0455c17: 空･非我通四諦。爲總縁諦行方斷惑故。十
T1830_.43.0455c18: 六行非總行故。言別空･非我。屬言屬著。或
T1830_.43.0455c19: 言攝屬。二言皆得。初解是本後解無違　問
T1830_.43.0455c20: 若爾於集･滅諦如何起戒取　答執彼下
T1830_.43.0455c21: 見眷屬･戒等爲戒取故。如五十八除二見
T1830_.43.0455c22: 一一別説。然對法第七･大論第八。約總迷
T1830_.43.0455c23: 諦故。十皆迷四諦。五十八。約別迷四諦
T1830_.43.0455c24: 故。二唯迷苦八通迷四。二論實不相違。總
T1830_.43.0455c25: 中有行相總者。縁迷多諦。至迷三･四名
T1830_.43.0455c26: 行相總。若迷少諦但迷一諦名行相別。然
T1830_.43.0455c27: 立一百二十八煩惱。唯依數總･別縁者説。
T1830_.43.0455c28: 若唯依總行相･數別説。便無一百二十八
T1830_.43.0455c29: 故。如相應無明隨不共説。此總行相隨別
T1830_.43.0456a01: 者説。理亦無失　
T1830_.43.0456a02: 問此十迷四諦。爲皆是親迷。亦有疎迷者。
T1830_.43.0456a03: 爲答此問。及顯別行相故次論文　
T1830_.43.0456a04: 論。謂疑三見親迷苦理　述曰。以上總解迷
T1830_.43.0456a05: 諦數別。此下即是迷諦行別。且擧苦諦。謂
T1830_.43.0456a06: 疑･三見等。三見者謂邪･我･邊　親迷苦理。
T1830_.43.0456a07: 此四行相深取所縁。親從不了苦諦理起｣
T1830_.43.0456a08: 論。二取執彼至爲勝能淨　述曰。見･戒二取
T1830_.43.0456a09: 執前三見。及倶時蘊爲勝能淨是見取。執
T1830_.43.0456a10: 彼倶戒･及蘊。爲勝･能淨是戒取。然無執獨
T1830_.43.0456a11: 起貪欲･癡･慢爲見･戒取。非見･戒故。非此
T1830_.43.0456a12: 二眷屬故。此之二取。雖復行解能深執取是
T1830_.43.0456a13: 迷理煩惱。然不親迷無我理等　
T1830_.43.0456a14: 論。於自他見至起貪恚慢　述曰。於自見起
T1830_.43.0456a15: 貪。他見起瞋。於自･他二見起慢。恃己
T1830_.43.0456a16: 陵他見故名隨應。皆亦疎迷　
T1830_.43.0456a17: 論。相應無智至親迷苦理　述曰。若此九相
T1830_.43.0456a18: 應無智。與前九惑隨所應同親疎迷理。不
T1830_.43.0456a19: 共無明不了苦理故親迷苦理。即十中五
T1830_.43.0456a20: 別起親迷苦理。五別起不然。然二取見
T1830_.43.0456a21: 法行相深遠。能深迷執故可言迷理。別起
T1830_.43.0456a22: 貪等行相淺近。不深迷執故。何言迷苦理。
T1830_.43.0456a23: 此但迷事不迷於理　若爾何故前言十
T1830_.43.0456a24: 皆迷諦　諦有事･理無相違失。又相應貪
T1830_.43.0456a25: 等。如次下説亦迷苦理。故復前言十皆迷
T1830_.43.0456a26: 諦。此苦諦已　
T1830_.43.0456a27: 論。疑及邪見至准苦應知　述曰。於集･滅･
T1830_.43.0456a28: 道三唯有八中除二見故。疑･及邪見･不共
T1830_.43.0456a29: 無明。親迷集等三諦。然實有身･邊別迷三
T1830_.43.0456b01: 諦。以説八故略而不論。二取･貪等准前苦
T1830_.43.0456b02: 説。以二見無故不唯親迷　
T1830_.43.0456b03: 論。然瞋亦能至生憎嫉故　述曰。瞋亦親迷
T1830_.43.0456b04: 滅･道。此意顯瞋無漏縁故。迷理生故。無瞋･
T1830_.43.0456b05: 苦･集理故此不説。但迷無漏之諦理也。由
T1830_.43.0456b06: 彼親迷二諦起故。此上皆與五十八同
T1830_.43.0456b07: 又解雖親縁理非迷理惑。不深取故。又以
T1830_.43.0456b08: 不縁理故。便非迷理。但以行相深遠。
T1830_.43.0456b09: 取者能迷於理。故見戒取名迷理惑　此解
T1830_.43.0456b10: 不爾。何處煩惱親縁理生不名迷理。五十
T1830_.43.0456b11: 八説瞋迷滅諦等故。言迷諦者。必是理故。
T1830_.43.0456b12: 前解爲勝。如下忿等。迷諦同故　
T1830_.43.0456b13: 論。迷諦親疎麁相如是　述曰。未盡理故。
T1830_.43.0456b14: 五十八説亦麁相也　
T1830_.43.0456b15: 論。委細説者至隨應如彼　述曰。疑･三見･無
T1830_.43.0456b16: 明五法。親迷諦理。二取疎遠如前定説。且
T1830_.43.0456b17: 苦諦下貪･瞋･慢三。若獨頭起縁見生者。疎
T1830_.43.0456b18: 遠如前説。若此貪･慢與三法倶。瞋與疑
T1830_.43.0456b19: 等四倶起者。隨應如彼亦名親迷諦。慢･貪
T1830_.43.0456b20: 與我見倶生。於滅･道下煩惱後起亦名迷
T1830_.43.0456b21: 無漏。瞋與疑倶起或獨起。此約數總。若數
T1830_.43.0456b22: 別者。除集･滅･道下二見准前應説　若餘
T1830_.43.0456b23: 獨頭起貪･瞋･慢。名迷四諦事。若三見･疑倶
T1830_.43.0456b24: 者。亦名迷四諦理。又瞋･慢可成無漏縁惑。
T1830_.43.0456b25: 若滅･道下無漏別縁貪。如何説成無漏縁
T1830_.43.0456b26: 惑。由此不説貪無漏縁。迷則可爾。是故言
T1830_.43.0456b27: 隨應。此即大論等所無也　
T1830_.43.0456b28: 明見道已修道云何　
T1830_.43.0456b29: 論。倶生二見至修道方斷　述曰。身･邊二見。
T1830_.43.0456c01: 及此倶愛･慢･無明三。雖親迷苦諦理。以行
T1830_.43.0456c02: 相細難斷故。修道方斷。與苦諦下二見等
T1830_.43.0456c03: 別。彼麁行相故　
T1830_.43.0456c04: 論。瞋餘愛等至故修所斷　述曰。瞋及除前
T1830_.43.0456c05: 二見相應。之外餘獨行愛慢。及此相應無明。
T1830_.43.0456c06: 迷別有情或境事生不迷於理。不違四諦
T1830_.43.0456c07: 觀故修所斷。簡見道獨行貪等。雖有迷於
T1830_.43.0456c08: 事。然違諦觀故見所斷　
T1830_.43.0456c09: 此第九大門中有二子門。一三斷。二總別迷
T1830_.43.0456c10: 諦。迷諦親･疎。兼明迷理･事。次下第十縁
T1830_.43.0456c11: 有事無事門　
T1830_.43.0456c12: 論。雖諸煩惱至無事煩惱　述曰。煩惱心等
T1830_.43.0456c13: 上説所變。皆有相分親所縁者。今不取之。
T1830_.43.0456c14: 但彼本質或有。或無。名縁有事･無事煩惱。
T1830_.43.0456c15: 如下所引有多論文。今取當對法第七。身
T1830_.43.0456c16: 見等及此相應法等。無本質我名縁無
T1830_.43.0456c17: 事。餘不與此倶者名縁有事。以不執我
T1830_.43.0456c18: 故。此據人執爲論。不據法執。法執通餘
T1830_.43.0456c19: 一切心故。非唯我見。若唯我見。及倶法。亦
T1830_.43.0456c20: 通攝法執盡。即餘四見。及疑無法執。必與
T1830_.43.0456c21: 我見不倶故。便爲大失　此中煩惱。何者
T1830_.43.0456c22: 與我見倶。何者不共。如前自倶有門説
T1830_.43.0456c23: 　問一切皆有本質。乃至縁空亦有空名爲
T1830_.43.0456c24: 本質故。即極微教。乃至龜毛等名若爲本
T1830_.43.0456c25: 質。何故今言無本質名縁無事煩惱　答
T1830_.43.0456c26: 若餘影外別有所託名本質。即無無本
T1830_.43.0456c27: 質者。今取如名之下有所目之質。即有體
T1830_.43.0456c28: 無之者。如空華･兎角等。故今言名縁無
T1830_.43.0456c29: 事煩惱。亦不相違。影像･本質雙言名縁
T1830_.43.0457a01: 有･無之煩惱。或直據本質名此二縁煩惱。
T1830_.43.0457a02: 今勘無漏縁中。不得作此後解。所引諸無
T1830_.43.0457a03: 事･有事論文。應爲門義勒之。瑜伽論云。
T1830_.43.0457a04: 又十煩惱見所斷者名曰無事。彼所縁事非
T1830_.43.0457a05: 成實故。所餘煩惱有事･無事彼相違故。以
T1830_.43.0457a06: 見道惑以見爲首。所取本質都無有故。重
T1830_.43.0457a07: 縁惑等相從而説名縁無事。修道雖有見
T1830_.43.0457a08: 境無事。多縁事故。從多名縁有事煩惱。下
T1830_.43.0457a09: 五十九云。諸見與慢是無事。貪･恚是有事。
T1830_.43.0457a10: 無明･疑通二種。此以理論。見･修諸見。慢中
T1830_.43.0457a11: 我慢。本質無故。貪等少故。略而不説。即彼
T1830_.43.0457a12: 卷下文云。有事縁。謂諸有事煩惱。無事縁。
T1830_.43.0457a13: 謂諸無事煩惱。此文總説亦不相違。亦云。
T1830_.43.0457a14: 無境縁謂縁分別所計滅道。及廣大佛法等
T1830_.43.0457a15: 所有煩惱。對法第五云。有事境所縁者。謂
T1830_.43.0457a16: 除見･慢。及此相應法。餘所縁境界。無事者。
T1830_.43.0457a17: 謂前所除。同五十九初文所説。次下文云。
T1830_.43.0457a18: 非有所縁。謂顛倒心･心所。及縁過去･未來･
T1830_.43.0457a19: 夢･影･幻等所縁境界。此不論煩惱但本境
T1830_.43.0457a20: 無。有所縁。謂餘所縁境界。即本質有三性心･
T1830_.43.0457a21: 心所對法第七亦云。煩惱有二種。謂縁有
T1830_.43.0457a22: 事･無事。無事者謂見。及見相應法。見謂薩迦
T1830_.43.0457a23: 耶見･及邊執見。所餘煩惱名縁有事者。以
T1830_.43.0457a24: 通見･修此之二見爲首。本境實無。相應亦
T1830_.43.0457a25: 爾。此文盡理。與此文同。非瞋等惑可名
T1830_.43.0457a26: 無事故。如説樞要　
T1830_.43.0457a27: 論。彼親所縁至無漏煩惱　述曰。此下第十
T1830_.43.0457a28: 一。有漏縁･無漏縁分別。如疑･邪見･無明及
T1830_.43.0457a29: 此相應瞋･慢等法無漏縁者。親所縁雖皆有
T1830_.43.0457b01: 漏。而所杖本質亦通無漏。唯影像相是有漏
T1830_.43.0457b02: 故。今此但取本･影二境。名縁漏･無漏煩
T1830_.43.0457b03: 惱。准有･無事不但取本質。與有･無事縁
T1830_.43.0457b04: 別。不可爲例　
T1830_.43.0457b05: 論。縁自地者至所起名境　述曰。自下第十
T1830_.43.0457b06: 二大門。縁自地煩惱依･縁倶増。名縁分別
T1830_.43.0457b07: 所起事境。此境本質。亦由今時分別起故。
T1830_.43.0457b08: 事者體也。縁他地。及無漏者。名縁分別所
T1830_.43.0457b09: 起名境。影像･本質不相似。滅･道深遠。地處
T1830_.43.0457b10: 遠故。依･縁不増。但尋彼名彼名可増。故
T1830_.43.0457b11: 言分別所起名境。或復名者。即心･心所相分
T1830_.43.0457b12: 之名。亦由能分別所起故。此如五十八･五
T1830_.43.0457b13: 十九･對法第六･第七抄説。有別所以　
T1830_.43.0457b14: 論。餘門分別如理應思　述曰。謂有･無異熟。
T1830_.43.0457b15: 有漏･無漏。七隨眠攝。八纒諸蓋攝。乃至九品
T1830_.43.0457b16: 等分別。皆如理思　
T1830_.43.0457b17: 論。已説根本至其相云何　述曰。結前生後｣
T1830_.43.0457b18: 論。頌曰至散亂不正知　述曰。下第四段明
T1830_.43.0457b19: 第五位。此擧頌列名　
T1830_.43.0457b20: 論。曰至名隨煩惱　述曰。長行爲二。初釋
T1830_.43.0457b21: 體･業等相。後諸門釋。初門有六。初釋得名。
T1830_.43.0457b22: 二束爲三位。三釋體･業。四解頌中與･并･及
T1830_.43.0457b23: 字。五解隨名之通局。六解廢立　釋頌之
T1830_.43.0457b24: 中隨煩惱字。謂忿等十･及忘念･不正知･放逸
T1830_.43.0457b25: 餘假染心所。是貪等法根本麁行差別分位
T1830_.43.0457b26: 名隨煩惱。無慚･無愧･掉擧･惛沈･散亂･不信･
T1830_.43.0457b27: 懈怠七法。雖別有體。是前根本之等流性
T1830_.43.0457b28: 名隨煩惱。由根本爲因此得有故。此據正
T1830_.43.0457b29: 義。又説唯四是實　言等流者。謂同類義。
T1830_.43.0457c01: 勢非強勝。然非因故。不名根本。不能生
T1830_.43.0457c02: 餘染心所等。或等流者是等流果　若爾即
T1830_.43.0457c03: 根本後方生非倶時義　此説同時爲等
T1830_.43.0457c04: 流果。六十二二解。一云隨惱於心。二隨煩
T1830_.43.0457c05: 惱而生。今同後義　
T1830_.43.0457c06: 論。此二十種至名小隨煩惱　述曰。自下第
T1830_.43.0457c07: 二束爲三位。此忿等十。自類相生。各別起
T1830_.43.0457c08: 故。非不共他中･大惑倶。行位局故。名之
T1830_.43.0457c09: 爲小　
T1830_.43.0457c10: 論。無慚等二至名中隨煩惱　述曰。自得倶
T1830_.43.0457c11: 生。行通忿等。唯遍不善位局後八
T1830_.43.0457c12: 論。掉擧等八至名大隨煩惱　述曰。自得倶
T1830_.43.0457c13: 生。但染皆遍。得倶生故不可名小。染皆遍
T1830_.43.0457c14: 故不可名中。二義既殊故八名大。三位料
T1830_.43.0457c15: 簡諸論無也　
T1830_.43.0457c16: 自下第三出其體･業。礭解心所指陳分別。
T1830_.43.0457c17: 當如下知　
T1830_.43.0457c18: 論。云何爲忿至憤發爲性　述曰。今以時分･
T1830_.43.0457c19: 行相顯體　依對現前不饒益境者。謂依現
T1830_.43.0457c20: 在可見聞事。或是有情。或是他見。即縁事
T1830_.43.0457c21: 生。五蘊論説現不饒益事故。非無漏法是
T1830_.43.0457c22: 現違縁事。忿行相淺不深取故。若對現無
T1830_.43.0457c23: 漏。此即是瞋。如前已説　
T1830_.43.0457c24: 論。能障不忿至身表業故　述曰。此顯作
T1830_.43.0457c25: 用。不忿即無瞋。顯揚論云。忿障無瞋故。
T1830_.43.0457c26: 此等如前善中已説。下一一應知執仗即是
T1830_.43.0457c27: 身惡表業仗謂器仗。從麁猛多分説。唯言
T1830_.43.0457c28: 執仗亦有惡言故　
T1830_.43.0457c29: 論。此即瞋恚至忿相用故　述曰。此對外人
T1830_.43.0458a01: 辨其假實。顯此所依若無諍義同。但叙一
T1830_.43.0458a02: 解。以皆義同故。若體別義異。即各叙之。不
T1830_.43.0458a03: 可嫌繁。又五十五･及五十八等説同者。抄
T1830_.43.0458a04: 中不説。若異者。一一別叙　
T1830_.43.0458a05: 論。云何爲恨至結怨爲性　述曰。恨忿後起。
T1830_.43.0458a06: 餘文可知　
T1830_.43.0458a07: 論。能障不恨至恨相用故　述曰。熱惱爲業。
T1830_.43.0458a08: 由恨故生惱。非倶時也。然忿亦生惱。親對
T1830_.43.0458a09: 輕故　但説恨生。此等顯揚各有五業。彼論
T1830_.43.0458a10: 隨所依之惑所翻實法。即爲彼障。下一准
T1830_.43.0458a11: 知。彼同此者下不述也。異者當顯　
T1830_.43.0458a12: 論。云何爲覆至不安隱故　述曰。自作罪已
T1830_.43.0458a13: 恐失財利及名譽故。隱藏爲性。對法云。法
T1830_.43.0458a14: 爾覆罪者心必憂悔。由此不得安隱而住｣
T1830_.43.0458a15: 論。有義此覆至覆自罪故　述曰。皆由不
T1830_.43.0458a16: 懼當來之苦方覆罪故。諸懼苦者必不覆
T1830_.43.0458a17: 罪故。此以理顯　言論説者。五十五･對法
T1830_.43.0458a18: 説故。即以教成。然五十八中。是諂品類等
T1830_.43.0458a19: 流。此據隨惑之類。諂亦癡分亦不相違　
T1830_.43.0458a20: 言諂品者。倶癡分故　
T1830_.43.0458a21: 論。有義此覆至覆自罪故　述曰。諸覆罪者。
T1830_.43.0458a22: 亦有恐失財利名譽故貪分　
T1830_.43.0458a23: 論。論據麁顯至是貪分故　述曰。論據無智
T1830_.43.0458a24: 倶爲名譽而覆罪者。此相麁顯故唯説癡
T1830_.43.0458a25: 分。如諸論皆説掉擧是貪分。實別有體亦
T1830_.43.0458a26: 癡分故。不極成者理必不然　
T1830_.43.0458a27: 論。然説掉擧至唯是貪分　述曰。二論説掉
T1830_.43.0458a28: 擧遍染心。故知亦癡分。或別有體。唯貪分
T1830_.43.0458a29: 者貪相増故。瞋等倶時便應無故。如前已
T1830_.43.0458b01: 説　
T1830_.43.0458b02: 論。云何爲惱至蛆螫爲業　述曰。追先忿･恨
T1830_.43.0458b03: 之境。觸現違縁心多佷戻者。驁佷&T014461;戻。尤
T1830_.43.0458b04: 蛆惱螫於他人等　
T1830_.43.0458b05: 論。謂追往惡至惱相用故　述曰。此釋前業。
T1830_.43.0458b06: 縁過･現生。對法･顯揚第一･五蘊。皆言發
T1830_.43.0458b07: 兇險鄙惡麁弊之言者。以多發故。由惱起
T1830_.43.0458b08: 時亦發身業故。如忿亦發語但説執仗。囂
T1830_.43.0458b09: 謂諠囂。暴謂卒暴。兇謂兇儉･兇疎。鄙謂鄙
T1830_.43.0458b10: 惡　
T1830_.43.0458b11: 論。云何爲嫉至嫉相用故　述曰。殉自名利。
T1830_.43.0458b12: 殉者。求也。訪也　不耐他榮。他榮者謂世間
T1830_.43.0458b13: 榮。即富貴安樂。出世之榮。即是證説勝品
T1830_.43.0458b14: 功徳。通有･無爲。顯揚云。謂於他所有功徳
T1830_.43.0458b15: 名譽恭敬利養。心妬爲嫉。然實見聞覺知之
T1830_.43.0458b16: 後皆得起嫉。此中據勝但言見聞　能障
T1830_.43.0458b17: 不嫉者。顯揚第一云能障慈仁爲業。顯揚
T1830_.43.0458b18: 第二四無量中云喜是不嫉善根爲體。瑜伽
T1830_.43.0458b19: 皆云瞋之等流一分。故不嫉者即是無瞋。非
T1830_.43.0458b20: 別有體　
T1830_.43.0458b21: 論。云何爲慳至慳相用故　述曰。財法者資
T1830_.43.0458b22: 具･妻子･榮位等事皆名爲財。理･教･行･果皆
T1830_.43.0458b23: 名爲法。至下當知　祕者藏也。吝者惜也。
T1830_.43.0458b24: 慳之異目。鄙謂鄙惡。畜謂畜積。積集異名。鄙
T1830_.43.0458b25: 悋慳澁名不能捨。正出慳也。文易可知。對
T1830_.43.0458b26: 法唯約慳財。五蘊云謂施相違。施既通法。
T1830_.43.0458b27: 慳亦爾也　
T1830_.43.0458b28: 論。云何爲誑至誑相用故　述曰。矯謂不實
T1830_.43.0458b29: 之義。詭詐虚僞之稱。謂自無徳詐僞有徳。
T1830_.43.0458c01: 貪利譽故邪命爲依。謂矯誑之者心懷非
T1830_.43.0458c02: 意同異謀計。詐現精進之儀。雖亦癡故行
T1830_.43.0458c03: 此誑事。多現邪命事故。故對法云邪命依
T1830_.43.0458c04: 者據多現也。五十五説但是癡分。五十八
T1830_.43.0458c05: 説邪見等流。諸誑者必癡。唯據定體。貪不
T1830_.43.0458c06: 定故。諸邪見者癡増上故。邪見之者多現於
T1830_.43.0458c07: 誑。矯現有徳故彼偏説。此以貪･癡二法爲
T1830_.43.0458c08: 體同於對法　
T1830_.43.0458c09: 論。云何爲謟至謟相用故　述曰。險者不實
T1830_.43.0458c10: 之名。曲者不直之義　爲網㥜他者。顯揚
T1830_.43.0458c11: 云爲欺彼故謟。或欺於彼而陵網於彼。或
T1830_.43.0458c12: 掩捨之名。謂雖事不合。曲順時之所宜。
T1830_.43.0458c13: 籠網矯詐設其方便入其所陵。故作網羅
T1830_.43.0458c14: 之字。此等爲取他意。望他看好。或順己所
T1830_.43.0458c15: 求。或爲此方便。欲藏己失謟爲覆罪之
T1830_.43.0458c16: 因。故不堪任師友教也。貪名利故謟是貪
T1830_.43.0458c17: 分。無智故謟即是癡分　五蘊云。謂覆藏自
T1830_.43.0458c18: 過方便所攝故。謟後生覆。以果顯因。恐
T1830_.43.0458c19: 他説己之惡故行於諂望他説好。諂覆因
T1830_.43.0458c20: 也。不爾覆･諂倶覆罪故。二相難別。不爾
T1830_.43.0458c21: 應許覆･諂倶生。故今説謟是覆之因。五十
T1830_.43.0458c22: 八云。是邪見品類。五十五是癡分。如前誑
T1830_.43.0458c23: 中説　
T1830_.43.0458c24: 論。云何爲害至害相用故　述曰。於有情所
T1830_.43.0458c25: 無悲愍者。五十八云。於滅道起損害。彼亦
T1830_.43.0458c26: 縁無漏法起。此據修道通小乘之害。唯説
T1830_.43.0458c27: 有情。至下當知。對法等論同此損有情。然
T1830_.43.0458c28: 有二解一云彼言害者瞋之異名。非此害
T1830_.43.0458c29: 也。此唯縁有情故。以此文爲正。二此害亦
T1830_.43.0459a01: 縁無漏。如彼文爲正。前惱中亦然。由彼
T1830_.43.0459a02: 論言起恚惱心也　
T1830_.43.0459a03: 論。瞋害別相准善應説　述曰。瞋障無瞋正
T1830_.43.0459a04: 障於慈。害障不害正障於悲。故准善説。瞋
T1830_.43.0459a05: 能斷命。害但損他。故此別也。如善中説　
T1830_.43.0459a06: 論。云何爲憍至憍相用故　述曰。憍中於自
T1830_.43.0459a07: 盛事者。顯揚云謂暫獲世間興盛等事心恃
T1830_.43.0459a08: 高擧。對法云。隨一榮利之事。謂長壽相等。即
T1830_.43.0459a09: 是此興盛事也　然已聞･思。或已證得諸
T1830_.43.0459a10: 無漏法。豈不恃耶　聖者不縁已證生
T1830_.43.0459a11: 恃。生恃唯縁有漏事故。異生於所聞･思無
T1830_.43.0459a12: 漏。可恃生憍。然此有義但恃知見。即是有
T1830_.43.0459a13: 漏。有義恃所知諸法。亦通無漏。後解爲勝。
T1830_.43.0459a14: 此中通言諸所知法亦名盛事。顯揚雖復
T1830_.43.0459a15: 引經。及對法唯據修道通小乘相多分之
T1830_.43.0459a16: 憍。亦不違也。於此等中。深生染著耽醉遨
T1830_.43.0459a17: 逸爲性。而恃之也。醉者。惛迷異名也　生
T1830_.43.0459a18: 長一切染者。對法云一切煩惱等所依。故不
T1830_.43.0459a19: 憍者即無貪也。然對法中言一分者必彼
T1830_.43.0459a20: 體也檻彼成故。分者是氣分。等流品類義。
T1830_.43.0459a21: 非即彼體。如懈怠依四法。非即唯貪以
T1830_.43.0459a22: 爲依。亦瞋等爲依故　
T1830_.43.0459a23: 上來已辨小隨惑訖。下辨中隨惑有二。初
T1830_.43.0459a24: 別解。得總釋。別釋爲二。皆有略廣。如文可
T1830_.43.0459a25: 知　
T1830_.43.0459a26: 論。云何無慚至諸惡行故　述曰。此返慚相。
T1830_.43.0459a27: 應准前説　
T1830_.43.0459a28: 論。云何無愧至諸惡行故　述曰。准返善中
T1830_.43.0459a29: 愧爲其相。然此中無慚言自法。與顯揚同。
T1830_.43.0459b01: 對法･五蘊云自不恥爲無慚。法益於己亦
T1830_.43.0459b02: 名自故。此中以情･非情別故。雙擧不相違
T1830_.43.0459b03: 也　
T1830_.43.0459b04: 論。不恥過惡至假説爲體　述曰。總解有
T1830_.43.0459b05: 四。一通教。二難古説。三明行相。四釋違
T1830_.43.0459b06: 文。此通教也。其諸經論解此二體謂以不
T1830_.43.0459b07: 恥。今此會云不恥是此二種通相。諸教約
T1830_.43.0459b08: 自･他之縁別故。假説通相爲二別相。非彼
T1830_.43.0459b09: 別相　
T1830_.43.0459b10: 論。若執不恥至體無差別　述曰。下難古有
T1830_.43.0459b11: 四。一無別體難。二不倶生難。三非實有
T1830_.43.0459b12: 難。四非遍惡難。有人若執不恥是此二種
T1830_.43.0459b13: 別相。此二應無別。倶不恥故。如二受等倶
T1830_.43.0459b14: 領納故　若爾苦樂體應無別。倶領納故
T1830_.43.0459b15: 此義不爾。分別･不分別。逼迫･適悦等。種種
T1830_.43.0459b16: 行相別故。不同不恥行相無別。倶是不恥
T1830_.43.0459b17: 縁約自他　
T1830_.43.0459b18: 論。由斯二法至有此義故　述曰。此不倶生
T1830_.43.0459b19: 難。既類同故應不倶生。非可受･相等許
T1830_.43.0459b20: 有此二並生故　
T1830_.43.0459b21: 論。若待自他至倶遍惡心　述曰。次非實有
T1830_.43.0459b22: 難。若待自･他立二故成體別。應非實有。
T1830_.43.0459b23: 如長･短等冷･煖亦然　若許此二至倶遍惡
T1830_.43.0459b24: 心下。非遍惡難。若此二體實許前後生者。
T1830_.43.0459b25: 復違瑜伽五十五等説倶遍惡心。有起･不
T1830_.43.0459b26: 起。非遍惡故。無此計者。然設説之　
T1830_.43.0459b27: 外人問曰。別相如何
T1830_.43.0459b28: 論。不善心時至無別起失　述曰。此解行相。
T1830_.43.0459b29: 隨縁何境皆有輕拒善等義故。翻善應
T1830_.43.0459c01: 説　
T1830_.43.0459c02: 論。然諸聖教至名自他故　述曰。下釋違文。
T1830_.43.0459c03: 於中二解會諸經違也。世間之中亦攝世
T1830_.43.0459c04: 典･王法令等。不益己故　
T1830_.43.0459c05: 論。而論説爲至非即彼性　述曰。會相違
T1830_.43.0459c06: 也。此別有體。五十八説。爲癡等流以遍依
T1830_.43.0459c07: 故。對法説爲貪等三法分者。是等流故名
T1830_.43.0459c08: 分。非如忿等是彼性故名分。然五十五説
T1830_.43.0459c09: 爲實有不言他分。此文爲正　
T1830_.43.0459c10: 論。云何掉擧至奢摩他爲業　述曰。令心不
T1830_.43.0459c11: 靜。體非唯不靜不靜乃是諸惑共相故　能
T1830_.43.0459c12: 障行捨。善法相違　障奢摩他。止品對治。若
T1830_.43.0459c13: 別善法相對行相。違於捨相。若總善法相對
T1830_.43.0459c14: 行相。違於止品。以過失重説有障二。對
T1830_.43.0459c15: 法顯揚皆言違於止品唯此論中違於捨
T1830_.43.0459c16: 善。對法第七五蓋障中掉擧障止。亦此同故。
T1830_.43.0459c17: 捨於惡法掉障最増。説之爲障也　
T1830_.43.0459c18: 論。有義掉擧至樂事生故　述曰。初師謂唯
T1830_.43.0459c19: 貪分。無別體性。五十五･五十八･顯揚･對法
T1830_.43.0459c20: 皆唯説貪分故。不言餘分故。下以理成。
T1830_.43.0459c21: 此復由憶昔樂事生故。雖亦有貪現･未
T1830_.43.0459c22: 來故生。然修止相。策練其心。縁先境増故
T1830_.43.0459c23: 言憶昔。又五十五云此非遍染故。言遍
T1830_.43.0459c24: 染者有別義故。如第五卷會　
T1830_.43.0459c25: 論。有義掉擧至遍染心故　述曰。第二師説。
T1830_.43.0459c26: 文有其三。一破前。二申正。三會違。今初文
T1830_.43.0459c27: 也。此非唯貪。對法第六･瑜伽五十八説遍
T1830_.43.0459c28: 染心故。若唯貪分即不遍故。説不遍者。有
T1830_.43.0459c29: 別義故。如前已會。此擧教成　
T1830_.43.0460a01: 論。又掉擧相至無別相故　述曰。申正也。諸
T1830_.43.0460a02: 論皆言此掉擧相謂不寂靜。五蘊･對法此説
T1830_.43.0460a03: 皆同。然對法第六作此説言。不寂靜是共
T1830_.43.0460a04: 相故。此掉擧離一切染無別體性　
T1830_.43.0460a05: 此師意説。即依一切煩惱上立。若爾何意論
T1830_.43.0460a06: 唯説是貪分　
T1830_.43.0460a07: 論。雖依一切至説爲貪分　述曰。會違也。貪
T1830_.43.0460a08: 愛境界唯掉擧増。掉擧増時依貪分故。説
T1830_.43.0460a09: 爲貪分。非唯依貪説是假相。此之二師以
T1830_.43.0460a10: 五十五云是世俗有故皆説假　
T1830_.43.0460a11: 論。有義掉擧至亦假有故　述曰。第三師説。
T1830_.43.0460a12: 文亦有四。一破初師。二會文。三顯正。四
T1830_.43.0460a13: 破第二師。此初也　貪等之外別有自性。由
T1830_.43.0460a14: 此故得遍諸染心。若唯貪分者。不遍一切
T1830_.43.0460a15: 染故。如不信･懈怠對法説爲癡分。大論言
T1830_.43.0460a16: 是實有。非説是他癡分。不信･懈怠便非實
T1830_.43.0460a17: 有。非説是貪他分。掉擧之體便非實有。勿
T1830_.43.0460a18: 不信等亦假有故。遍染心言是一分證。如不
T1830_.43.0460a19: 信等是實有故。此因不定。亦不遍故。以放
T1830_.43.0460a20: 逸遍染許是假故　
T1830_.43.0460a21: 論。而論説爲至隨他相説　述曰。此會文也。
T1830_.43.0460a22: 五十五説世俗有者。如睡眠･惡作二法名
T1830_.43.0460a23: 世俗有體仍是實。彼亦隨他相説故。謂掉
T1830_.43.0460a24: 擧位而貪分増。從貪相説名世俗有。世俗
T1830_.43.0460a25: 有者仍非是假。睡眠有義不以爲實。此中
T1830_.43.0460a26: 喩雖不成。以理逐之亦令實有。至下當
T1830_.43.0460a27: 説。故今爲喩　
T1830_.43.0460a28: 若爾別相云何。不靜是共相故。前來難通
T1830_.43.0460a29: 第一師義。下出其別相答第二師　
T1830_.43.0460b01: 論。掉擧別相至不家靜故　述曰。此申正也。
T1830_.43.0460b02: 謂囂掉擧動是此自性。令其倶生心心所法
T1830_.43.0460b03: 不寂靜故　
T1830_.43.0460b04: 論。若離煩惱至非此別相　述曰。破第二師
T1830_.43.0460b05: 也。若離一切煩惱無別此體相者。何故別
T1830_.43.0460b06: 説障於止也。一切煩惱不皆障止故。又諸
T1830_.43.0460b07: 煩惱能障一切善。不應別障。故知不寂靜
T1830_.43.0460b08: 非此別體相。別體相者即囂動故　
T1830_.43.0460b09: 論。云何惛沈至毘鉢舍那爲業　述曰。此乃
T1830_.43.0460b10: 別障善中輕安。通障觀品。顯過失増説有
T1830_.43.0460b11: 二障　
T1830_.43.0460b12: 論。有義惛沈至是癡相故　述曰。此第一師。
T1830_.43.0460b13: 據教立理以論爲證。諸論同故。以理與癡
T1830_.43.0460b14: 無別相故　
T1830_.43.0460b15: 論。有義惛沈至惛沈相故　述曰。此第二師。
T1830_.43.0460b16: 文有二。一立義。二會文。此初也。諸煩惱共
T1830_.43.0460b17: 相即是別相。即依一切煩惱上立。對法第六
T1830_.43.0460b18: 説無堪任是惑共相故　
T1830_.43.0460b19: 論。雖依一切至但説癡分　述曰。會論如
T1830_.43.0460b20: 前。此依一切煩惱假立。癡位増也　
T1830_.43.0460b21: 論。有義惛沈至非即癡攝　述曰。此第三師。
T1830_.43.0460b22: 文有四。一破初説。二申正。三破第二師。四
T1830_.43.0460b23: 辨差別。此初也。別説有體。會名癡分者。
T1830_.43.0460b24: 是癡等流故。同五十八説。不信･懈怠二法爲
T1830_.43.0460b25: 喩　
T1830_.43.0460b26: 論。隨他相説至是實有性　述曰。此釋説名
T1830_.43.0460b27: 世俗所以。以癡増故名世俗有。如睡眠等
T1830_.43.0460b28: 是實有性。此通第一師文。通第二師難等。
T1830_.43.0460b29: 准前應説　
T1830_.43.0460c01: 論。惛沈別相至無堪任故　述曰。此申正也。
T1830_.43.0460c02: 謂即&MT02774;重是此別相。&MT02774;謂𧄼&MT02774;。即是惛義。重
T1830_.43.0460c03: 謂沈重。那是沈義。此體別相非無堪任。令
T1830_.43.0460c04: 倶生法無堪任故　
T1830_.43.0460c05: 論。若離煩惱至非此別相　述曰。難第二師。
T1830_.43.0460c06: 若以煩惱共相爲體。不應別説障其觀
T1830_.43.0460c07: 品。應一切名惛沈。一切皆障觀故。又能障
T1830_.43.0460c08: 一切善法。何但障觀品。如前已説
T1830_.43.0460c09: 與癡何別　
T1830_.43.0460c10: 論。此與癡相至而非迷闇　述曰。下辨差別。
T1830_.43.0460c11: 謂癡於境輕而迷闇。闇者不了義。正障善中
T1830_.43.0460c12: 無癡。別相於境不必𧄼&MT02774;沈重。惛沈於境
T1830_.43.0460c13: 𧄼&MT02774;沈重。障善輕安。別相於境不必迷闇。
T1830_.43.0460c14: 論。云何不信至多懈怠故　述曰。下文有二。
T1830_.43.0460c15: 初略後廣。以此等略也　惰依者。惰即懈怠
T1830_.43.0460c16: 也　實徳能者。不信所依　不忍樂等。是不
T1830_.43.0460c17: 信相　
T1830_.43.0460c18: 論。不信三相至心穢爲性　述曰。下廣有三。
T1830_.43.0460c19: 一辨境。二辨心穢。三釋不忍等差別。此初
T1830_.43.0460c20: 二也。所不信之三相等。返前信説　
T1830_.43.0460c21: 論。由不信故至非別有故　述曰。下解不
T1830_.43.0460c22: 忍等差別也。由不信故。於實等中。不忍･
T1830_.43.0460c23: 不樂･不欲者。非別實有不忍等性。前於善
T1830_.43.0460c24: 中忍･樂･欲。體即是欲･解。此於實等不忍･
T1830_.43.0460c25: 樂･欲。但是不信。由此信中於染法等不忍･
T1830_.43.0460c26: 不樂。亦即是信。無別有體　
T1830_.43.0460c27: 論。若於餘事至非此自性　述曰。若於染法
T1830_.43.0460c28: 起忍･樂等。體是欲等。非是不信。不信因果
T1830_.43.0460c29: 故。若於無記起忍･樂等。但是欲･解。非與
T1830_.43.0461a01: 餘法爲因果故。若於染法不忍･樂等。體
T1830_.43.0461a02: 即是信。亦非欲･解　
T1830_.43.0461a03: 論。云何懈怠至滋長染故　述曰。業中増者。
T1830_.43.0461a04: 是滋長義　
T1830_.43.0461a05: 論。於諸染事至非別有故　述曰。非但於
T1830_.43.0461a06: 善不勤名怠。於惡策勵亦是怠也。於無記
T1830_.43.0461a07: 事策勤是欲･勝解。非別有體　
T1830_.43.0461a08: 論。如於無記至無信不信　述曰。此以喩成。
T1830_.43.0461a09: 於無記事忍可樂欲。非信非不信。但是欲･
T1830_.43.0461a10: 勝解故。此等二法行相増猛。但有善･染。無
T1830_.43.0461a11: 記行劣。無別二相。但欲･勝解。此上二法五
T1830_.43.0461a12: 十五説是實物有。對法等言應作分別。前
T1830_.43.0461a13: 因已會論言癡分等。五蘊同此　
T1830_.43.0461a14: 論。云何放逸至非別有體　述曰。縱謂縱恣
T1830_.43.0461a15: 　蕩謂蕩逸。餘解性･業。翻善之中不放逸
T1830_.43.0461a16: 性。應知廢立　
T1830_.43.0461a17: 論。雖慢疑等至如不放逸　述曰。何以不依
T1830_.43.0461a18: 慢･疑等上立放逸者。四用勝故。障三善根
T1830_.43.0461a19: 及遍策法。遍策法者即是精進。翻善應説。
T1830_.43.0461a20: 此唯是假。論有成文。不勞疑故　
T1830_.43.0461a21: 論。云何失念至心散亂故　述曰。由失念故
T1830_.43.0461a22: 生起散亂。逐難解業。不能明記善等事
T1830_.43.0461a23: 故名爲失念　
T1830_.43.0461a24: 論。有義失念至相應念故　述曰。此初師云。
T1830_.43.0461a25: 此是念一分。對法説是煩惱相應念故。瑜伽
T1830_.43.0461a26: 論説是癡分者。是等流故　
T1830_.43.0461a27: 論。有義失念至故名失念　述曰。此第二師
T1830_.43.0461a28: 説。是癡分。大論五十五･五十八。皆説此是
T1830_.43.0461a29: 癡一分故。對法言念倶分者。由癡令彼相
T1830_.43.0461b01: 應念失故。因會解名　
T1830_.43.0461b02: 論。有義失念至遍染心故　述曰。此第三師
T1830_.43.0461b03: 攝前二義。二文影説故以教證。言遍染心
T1830_.43.0461b04: 非唯念分。有染心時無有念故　
T1830_.43.0461b05: 論。云何散亂至發惡慧故　述曰。餘文可知。
T1830_.43.0461b06: 流者馳流。即是散功能義。蕩者蕩逸。即是亂
T1830_.43.0461b07: 功能義　
T1830_.43.0461b08: 論。有義散亂至是癡分故　述曰。此第一師
T1830_.43.0461b09: 説是癡分。五十五説是癡分故。體是假有　
T1830_.43.0461b10: 論。有義散亂至遍染心故　述曰。第二師説
T1830_.43.0461b11: 是三法分。對法等説。等取五蘊。五蘊同説
T1830_.43.0461b12: 是三分故。瑜伽説癡分者。以遍染心故。
T1830_.43.0461b13: 彼二法分不遍染故　
T1830_.43.0461b14: 何以但依三法上立　
T1830_.43.0461b15: 論。謂貪瞋癡至説爲散亂　述曰。此之三法
T1830_.43.0461b16: 令心流蕩。勝慢等法故。是不善根故。行相
T1830_.43.0461b17: 數猛故　
T1830_.43.0461b18: 論。有義散亂至名世俗有　述曰。述第三師
T1830_.43.0461b19: 説。初標擧會文。二申正。三破前。四顯別。
T1830_.43.0461b20: 此初也。別有自性。論説三分者。是三分等
T1830_.43.0461b21: 流。隨彼相説。即是總會是癡分訖。如無慚
T1830_.43.0461b22: 愧對法亦説是三分故。大論復言是實有
T1830_.43.0461b23: 故　
T1830_.43.0461b24: 此上標擧會文破第二師及第一師説。下顯
T1830_.43.0461b25: 正義。及破前説　
T1830_.43.0461b26: 論。散亂別相至障三摩地　述曰。謂躁擾是
T1830_.43.0461b27: 別相。躁者謂散。擾者謂亂。令倶生法流蕩。
T1830_.43.0461b28: 流蕩非自性。餘惑共相故。破前説言。既言
T1830_.43.0461b29: 別障定。故是實有。不然應説通障餘故　
T1830_.43.0461c01: 論。掉擧散亂二用何別　述曰。下顯差別。此
T1830_.43.0461c02: 問掉･亂用何差別　
T1830_.43.0461c03: 論。彼令易解此令易縁　述曰。下論主答。掉
T1830_.43.0461c04: 擧擧於心。境雖是一令倶生之心心所解
T1830_.43.0461c05: 數轉易。即一境多解也。散亂之功令心易縁
T1830_.43.0461c06: 別境。即一心易多境也　
T1830_.43.0461c07: 問如五識等一念染心如何説易　
T1830_.43.0461c08: 論。雖一刹那至有易義故　述曰。雖一念中
T1830_.43.0461c09: 解･縁二法。雖無倶易義。而多念相續有
T1830_.43.0461c10: 易解･縁義故。一刹那中雖有此二行相難
T1830_.43.0461c11: 知。故以相續顯其行相。若唯一念隱故不
T1830_.43.0461c12: 説　
T1830_.43.0461c13: 若爾即一切染心中掉力皆應易解。亂力應
T1830_.43.0461c14: 恒易縁何故不爾。若一境一心解･縁不易。
T1830_.43.0461c15: 所有染心應無此二。如愛味定等。所縁･行
T1830_.43.0461c16: 解倶無改易。無此二故　
T1830_.43.0461c17: 論。染汚心時至倶遍染心　述曰。答此問
T1830_.43.0461c18: 云。染汚心時由此二力常應念念易解易
T1830_.43.0461c19: 縁。倶生念定等力増故。制持此二如繋猨
T1830_.43.0461c20: 猴。倶生染心有暫時住專注一境。掉亂力
T1830_.43.0461c21: 微體非無也　如掉亂増時。念･定等法行相
T1830_.43.0461c22: 劣故。互有増微。故此二法如諸論説倶遍
T1830_.43.0461c23: 染心　
T1830_.43.0461c24: 論。云何不正知至多所毀犯故　述曰。非迷
T1830_.43.0461c25: 於境而闇鈍也。但是錯謬邪解名不正知。
T1830_.43.0461c26: 不正知多發業。多起惡身･語業。而多犯戒
T1830_.43.0461c27: 等。顯揚･對法。五蘊皆同　
T1830_.43.0461c28: 論。有義不正知至相應慧故　述曰。第一師。
T1830_.43.0461c29: 以對法説是諸煩惱相應慧故　
T1830_.43.0462a01: 論。有義不正知至名不正知　述曰。此第二
T1830_.43.0462a02: 師。癡一分攝。五十五説是癡分故。名倶慧
T1830_.43.0462a03: 者令知不正名不正知。此上二師互相會
T1830_.43.0462a04: 文。皆是等流隨所執爲定。然易解故。不
T1830_.43.0462a05: 繁一一。皆應准前　
T1830_.43.0462a06: 論。有義不正知至遍染心故　述曰。此第三
T1830_.43.0462a07: 師。以二爲體。二謂如前所引教故。五十
T1830_.43.0462a08: 五･八説遍染心。説不遍者有別義故。如
T1830_.43.0462a09: 前頻會　
T1830_.43.0462a10: 論。與并及言至隨煩惱故　述曰。自下第四
T1830_.43.0462a11: 釋前頌言誑諂與害憍。無慚及無愧等。與･
T1830_.43.0462a12: 并･及言顯隨煩惱二十外有。如法蘊解雜
T1830_.43.0462a13: 事經中。有多隨煩惱。同大論八十八卷･五
T1830_.43.0462a14: 十八卷亦引此經。然舊人不知。謂是雜藏。
T1830_.43.0462a15: 或謂毘奈耶中所説雜蘊　
T1830_.43.0462a16: 論。隨煩惱名至非煩惱攝故　述曰。自下第
T1830_.43.0462a17: 五解隨惑名通局。八十＊八貪等亦名隨煩
T1830_.43.0462a18: 惱。對法第七亦有此義。煩惱皆隨。隨非煩
T1830_.43.0462a19: 惱。如彼法蘊足等廣解。謂忿等及六十二説。
T1830_.43.0462a20: 趣向前行等是煩惱同類。染汚法但名爲隨。
T1830_.43.0462a21: 煩惱等流故。不名煩惱非根本故　
T1830_.43.0462a22: 既有多種皆名爲隨。何故此中唯説二十
T1830_.43.0462a23: 論。唯説二十至唯染麁故　述曰。自下第六
T1830_.43.0462a24: 釋其廢立。謂有三義。貪等雖是隨。此中二
T1830_.43.0462a25: 十非煩惱故不説貪等。邪欲等法亦雖是
T1830_.43.0462a26: 隨。是別境法體通三性。此唯染故故不説
T1830_.43.0462a27: 彼。然失念等是癡分故説之。不爲念分故
T1830_.43.0462a28: 説也。以有癡分念攝在中無不定過。趣
T1830_.43.0462a29: 向前行等亦雖是隨。行相細故。此相但麁。是
T1830_.43.0462b01: 故具此三義。一非煩惱。二唯染。三麁故。唯
T1830_.43.0462b02: 説二十更不説餘　
T1830_.43.0462b03: 論。此餘染法至如理應知　述曰。然此二十
T1830_.43.0462b04: 外餘染汚法。如邪欲等是此等流。等流者。
T1830_.43.0462b05: 是同類義。或此分位。體不離此。於此不信
T1830_.43.0462b06: 等實法上。假立所餘假法。又諸假法。於無
T1830_.43.0462b07: 慚等有體法上假立名此分位。分位差別故。
T1830_.43.0462b08: 或此等流。謂身･語業亦名隨煩惱。是此等
T1830_.43.0462b09: 流。諸隨煩惱所等起故。皆此所説二十中
T1830_.43.0462b10: 攝。隨其類別如理應知。勘八十＊八一一
T1830_.43.0462b11: 此攝。即是此中不説大論邪欲等法之所以
T1830_.43.0462b12: 也　
T1830_.43.0462b13: 論。如是二十至如前應知　述曰。自下第二
T1830_.43.0462b14: 諸門分別。諸門分別中。別以十三門分別。
T1830_.43.0462b15: 第一假實分別。此忿等小十大中忘念･放逸･
T1830_.43.0462b16: 不正知此無異諍。對法第一云當知忿等皆
T1830_.43.0462b17: 是假有。此雖總言各別之中有實假者。又
T1830_.43.0462b18: 隨他相總名假有。如此等十三。他少分故
T1830_.43.0462b19: 名假。如餘七法無慚･無愧･不信･懈怠定是
T1830_.43.0462b20: 實有。隨他相説亦名爲假。前之十三假。後
T1830_.43.0462b21: 之四種實。教理成故。五十五説無慚等四實
T1830_.43.0462b22: 物有故。凡世俗者亦有是假有。對勝義爲
T1830_.43.0462b23: 言但言世俗。而體實有。此等言世俗。對勝
T1830_.43.0462b24: 義爲論。以隨他相而體非假。掉･惛･亂三。
T1830_.43.0462b25: 有義是假。有義是實。如前説故今取實者
T1830_.43.0462b26: 爲勝。上雖一一別明。未總顯二十中幾假
T1830_.43.0462b27: 實故。今總辨之　
T1830_.43.0462b28: 論。二十皆通至勢力起故　述曰。此第二倶
T1830_.43.0462b29: 生分別門。此依正義。下斷門中有説唯修。
T1830_.43.0462c01: 今不依彼。彼不正故。一一皆通二。隨二惑
T1830_.43.0462c02: 起故。見等之後貪等之上。亦假立彼忿等十
T1830_.43.0462c03: 法故。至下當知　
T1830_.43.0462c04: 論。此二十中至各爲主故　述曰。第三自相
T1830_.43.0462c05: 應門。小十忿等自各相望定不倶起。體性相
T1830_.43.0462c06: 違故。何故爾者。以行相麁猛。非如根本細
T1830_.43.0462c07: 和。一一各各爲主故不並生。五十五･及五
T1830_.43.0462c08: 十八皆云忿等十法互不倶故。正與此同　
T1830_.43.0462c09: 論。中二一切至皆容倶起　述曰。無慚等中
T1830_.43.0462c10: 二。遍一切不善心倶。但不善心皆有故。對
T1830_.43.0462c11: 法第六･五十五･及五十八皆同於此相如
T1830_.43.0462c12: 前説。故知得與小･大並生。皆通不善故。
T1830_.43.0462c13: 義引五十八。説大八掉擧等遍諸染汚心。
T1830_.43.0462c14: 展轉自相望。及與小･中十二。皆容倶起。不
T1830_.43.0462c15: 相違故。前第四卷説有四師。第四師爲正。
T1830_.43.0462c16: 忘念･不正知是癡分故。散亂別有性故。餘者
T1830_.43.0462c17: 極成。故八遍也。此中但有後師正義　
T1830_.43.0462c18: 論。有處説六至不倶起故　述曰。若八遍染。
T1830_.43.0462c19: 何故五十五説不遍染耶。彼除惛･掉者。此
T1830_.43.0462c20: 二行相増時不倶起故。必一増一劣。如薩
T1830_.43.0462c21: 婆多尋･伺二法　問尋･伺行麁細。不許一
T1830_.43.0462c22: 心倶。惛･掉相下高。應非一心並　答別體
T1830_.43.0462c23: 下高互増。劣惛･掉得倶生。無體麁細不互
T1830_.43.0462c24: 然故。非一心並。倶増行相惛･掉相違。増･
T1830_.43.0462c25: 不増時體無乖返　問尋･伺相麁細。麁･細
T1830_.43.0462c26: 何則定。惛･掉相高･下。高･下増･不増　答彼
T1830_.43.0462c27: 無別體假立故然。此有別體實故得爾　
T1830_.43.0462c28: 問貪･瞋應爾。亦有増･不増　答不爾。法性
T1830_.43.0462c29: 定故。掉等體遍。行相増劣。非如尋･伺體是
T1830_.43.0463a01: 不遍。不可爲例。即惛･掉行相倶増時不倶
T1830_.43.0463a02: 生。非彼二體不倶生也　
T1830_.43.0463a03: 論。有處但説至違唯善故　述曰。對法六中
T1830_.43.0463a04: 説五遍者。謂不信･懈怠･惛沈･掉擧･放逸五
T1830_.43.0463a05: 法。以此五法違唯善法。惛障輕安。擧障於
T1830_.43.0463a06: 捨餘文可知。非如忘念等許違三性。念等
T1830_.43.0463a07: 雖有癡分違無癡者。以有非癡分故不
T1830_.43.0463a08: 説之。以彼所違雖善正念。念通三性故。
T1830_.43.0463a09: 非如善法中法故不爲例　
T1830_.43.0463a10: 論。此唯染故至五識容有　述曰。第四諸識
T1830_.43.0463a11: 倶門。八･七･六識可知。八如第三卷説。七如
T1830_.43.0463a12: 第五卷説。取癡分念等。捨念分念等。忿等
T1830_.43.0463a13: 小十行相麁而且猛。五識望彼即細故不倶。
T1830_.43.0463a14: 中二。大八。五識容有。遍不善･染故　
T1830_.43.0463a15: 論。由斯中大五受相應　述曰。第五受倶門。
T1830_.43.0463a16: 遍行之中餘四。義定不説之也。由遍於不
T1830_.43.0463a17: 善等故。説中及大遍五受倶。五受皆通不
T1830_.43.0463a18: 善･染故　
T1830_.43.0463a19: 論。有義小十至四倶除苦　述曰。此第一師。
T1830_.43.0463a20: 除諂･誑･憍餘忿等七。唯喜･憂･捨三受倶起。
T1830_.43.0463a21: 非通上界。無意樂故。不在五識。欲界不
T1830_.43.0463a22: 通苦樂。地獄之中意無苦故。通歡慼行亦
T1830_.43.0463a23: 有喜故。諂･誑･憍三四受倶除苦。色界樂倶
T1830_.43.0463a24: 故。以初靜慮有意樂故　
T1830_.43.0463a25: 論。有義忿等至前已説故　述曰。此第二師。
T1830_.43.0463a26: 七唯欲界繋者。四受倶除樂。欲界意無樂
T1830_.43.0463a27: 故。諂･誑･憍三五受倶起。此増苦者。意有苦
T1830_.43.0463a28: 受故。如前數説　
T1830_.43.0463a29: 此受相應之行相者　
T1830_.43.0463b01: 論。此受倶相如煩惱説　述曰。問忿等如何
T1830_.43.0463b02: 與喜倶。慳等如何與憂並。此如前根本煩
T1830_.43.0463b03: 惱中説　
T1830_.43.0463b04: 論。實義如是至亦如實義　述曰。此上所説
T1830_.43.0463b05: 約審細義。隨麁相者。一行相順多分起故。
T1830_.43.0463b06: 二隨小乘相。忿等五法唯憂･及捨倶。彼瞋分
T1830_.43.0463b07: 故。此慼行故。覆･慳喜捨倶。彼貪癡分。此欣
T1830_.43.0463b08: 行故。餘諂･誑･憍三更増樂受。上地有故。除
T1830_.43.0463b09: 苦･憂二。唯欣行故。中･大隨麁。亦如此前自
T1830_.43.0463b10: 實義説。以通違順二行相故　
T1830_.43.0463b11: 論。如是二十至不相違故　述曰。第六別境
T1830_.43.0463b12: 相應門。皆得倶起。行相不相違故　
T1830_.43.0463b13: 此總解訖。下逐難問答。問忘念云何與念
T1830_.43.0463b14: 倶。惡慧云何與慧倶　
T1830_.43.0463b15: 論。染念染惠至亦得相應故　述曰。此中忘
T1830_.43.0463b16: 念念爲體者。不與別境中念倶。通癡分
T1830_.43.0463b17: 者。故得相應。惠准此知。亦有癡分故。此二
T1830_.43.0463b18: 合説故。言染念慧等　
T1830_.43.0463b19: 問忿縁現在。念縁曾習。云何此二説得倶
T1830_.43.0463b20: 生　
T1830_.43.0463b21: 論。念亦縁現至亦得相應　述曰。念縁曾習。
T1830_.43.0463b22: 亦縁現在之境。有是過去曾習之類。故念
T1830_.43.0463b23: 亦縁現在起故得與忿倶。如見舊怨起
T1830_.43.0463b24: 忿･念法。此以念從忿行。下以忿從念行。念
T1830_.43.0463b25: 縁過去次前刹那。亦名縁過去。現在一念
T1830_.43.0463b26: 故。忿縁分位現在。隨事究竟名縁現在。即
T1830_.43.0463b27: 忿亦縁刹那過去。忿･念二法隨就行相皆
T1830_.43.0463b28: 得相應。無過失也　
T1830_.43.0463b29: 問定專一境。亂取多縁。云何倶起
T1830_.43.0463c01: 論。染定起時至相應無失　述曰。染定起時
T1830_.43.0463c02: 既名染故。心亦躁擾不相違故。相應無失。
T1830_.43.0463c03: 非是散亂定取多縁。以躁擾是亂自相故｣
T1830_.43.0463c04: 論。中二大八十煩惱倶　述曰。第七根本相
T1830_.43.0463c05: 應門。中二･大八十煩惱倶。遍染心故。遍不
T1830_.43.0463c06: 善故。然倶生者與倶生者倶。倶生者中除
T1830_.43.0463c07: 身･邊見。不與無慚愧倶。性相違故。餘定容
T1830_.43.0463c08: 倶　
T1830_.43.0463c09: 論。小十定非至彼審細故　述曰。小十行･體
T1830_.43.0463c10: 性倶麁動。彼見及疑行相審細故。前説瞋･疑
T1830_.43.0463c11: 及二見一少分倶者。約細行相説。今忿等
T1830_.43.0463c12: 行麁行相相違。不倶生也。又憎嫉滅･道由
T1830_.43.0463c13: 疑不決。便憎等倶亦無過失。此約多分。亦
T1830_.43.0463c14: 不相違　
T1830_.43.0463c15: 論。忿等五法至是瞋分故　述曰。忿･恨･惱･
T1830_.43.0463c16: 嫉･害。容得慢･癡二法倶。非貪･恚二並。與
T1830_.43.0463c17: 貪行定相違故。瞋是忿等自體相故。由此證
T1830_.43.0463c18: 知。不共無明分位忘念･不正知。不遍此心。
T1830_.43.0463c19: 即癡分故。此義應思。不言不共無明定得
T1830_.43.0463c20: 與倶。但言與十倶。即此無明時。或有惠分
T1830_.43.0463c21: 故。然癡分者定遍一切染心聚故。非言不
T1830_.43.0463c22: 共無明一法。定與惡惠倶。此無明聚中。餘
T1830_.43.0463c23: 法與此倶故。即於無明假建立故　
T1830_.43.0463c24: 論。慳癡慢倶至是貪分故　述曰。慳與癡･慢
T1830_.43.0463c25: 二法容倶。非貪並自性故。非瞋並相違
T1830_.43.0463c26: 故　
T1830_.43.0463c27: 論。憍唯癡倶至是貪分故　述曰。憍唯癡倶。
T1830_.43.0463c28: 是貪分故。不與瞋･貪並。與慢解別。不與
T1830_.43.0463c29: 慢倶。憍縁自高擧生。慢亦縁他下逸起。故
T1830_.43.0464a01: 不倶生　
T1830_.43.0464a02: 論。覆誑與諂至貪癡分故　述曰。此三與貪･
T1830_.43.0464a03: 癡･慢倶。行相無違故與彼倶。貪･癡分故不
T1830_.43.0464a04: 與瞋並。貪分故與癡倶。癡分故與貪並
T1830_.43.0464a05: 然此應思。貪分覆等可不瞋倶。獨頭癡分
T1830_.43.0464a06: 覆等。何不瞋倶起。豈彼三生皆定有貪也。
T1830_.43.0464a07: 今解必無唯癡分覆等。覆等倶時必有貪分
T1830_.43.0464a08: 故。又設無貪而癡覆者。欣･慼別故亦無瞋
T1830_.43.0464a09: 倶。若如前解無違理失。此覆等行必貪名
T1830_.43.0464a10: 利等故如樞要説
T1830_.43.0464a11: 論。小七中二至亦通無記　述曰。第八三性
T1830_.43.0464a12: 門。小七･中二唯不善。唯欲界繋。唯發惡行
T1830_.43.0464a13: 故。小三･大八亦通無記。通色界有。三八遍
T1830_.43.0464a14: 染･無記故　
T1830_.43.0464a15: 論。小七中二至餘通三界　述曰。第九界門。
T1830_.43.0464a16: 子門有三。一界有攝。小七中二。如前唯欲
T1830_.43.0464a17: 界攝。唯發惡行唯麁鄙故。諂･誑欲･色有。王･
T1830_.43.0464a18: 臣等處二方有故。餘通三界。謂憍及後八。唯
T1830_.43.0464a19: 縁自起等。遍諸染心故　
T1830_.43.0464a20: 論。生在下地至起憍誑諂故　述曰。第二子
T1830_.43.0464a21: 門。生下上起上下門。生在下地容起
T1830_.43.0464a22: 上十一。耽定故起憍一法。於他欲界有情
T1830_.43.0464a23: 等起誑･諂故。餘八通染。潤生心等皆有彼
T1830_.43.0464a24: 故　
T1830_.43.0464a25: 論。若生上地至容起彼故　述曰。若生上地
T1830_.43.0464a26: 起下後十。中有邪見倶有無慚等二。潤生愛
T1830_.43.0464a27: 倶有後八故　
T1830_.43.0464a28: 論。小十生上至及謗滅故　述曰。此十忿等
T1830_.43.0464a29: 生上不起下。一非潤生。下十唯不善。潤生
T1830_.43.0464b01: 無記故。不與愛倶。又不謗滅故。不與邪
T1830_.43.0464b02: 見並。除此二時生上必不起下心。故忿等
T1830_.43.0464b03: 十上不起下　
T1830_.43.0464b04: 第三子門上下相縁　
T1830_.43.0464b05: 論。中二大八下至相應起故　述曰。十下縁
T1830_.43.0464b06: 上。與前根本之中所説上縁貪等。相應起故｣
T1830_.43.0464b07: 論。有義小十至不遠取故　述曰。此第一師。
T1830_.43.0464b08: 小十下者不得縁上。此十行相淺近。不能
T1830_.43.0464b09: 遠深取彼界故。嫉上地者嫉名聞故。嫉心
T1830_.43.0464b10: 不以彼地爲質。故非如餘心行相深遠取。
T1830_.43.0464b11: 慳相亦爾。此義應思。十並不上縁　
T1830_.43.0464b12: 論。有義嫉等至生嫉等故　述曰。第二師説。
T1830_.43.0464b13: 忿等七法定不縁上。嫉等三法亦縁上起。
T1830_.43.0464b14: 於勝地法生嫉等故。言嫉等者。等取慳･
T1830_.43.0464b15: 憍二法。定者謂嫉他所得靜慮無色故。憍
T1830_.43.0464b16: 恃所證知解彼地法故。慳所證知解上地
T1830_.43.0464b17: 法也。誑･諂二法定無上縁。無誑諂色界勝
T1830_.43.0464b18: 有情故。有義許爾。誑･諂亦於殊勝處起故。
T1830_.43.0464b19: 如稱梵王以爲本師行諂等是。然前解爲
T1830_.43.0464b20: 勝。見於勝人所不生諂･誑。若准後解亦
T1830_.43.0464b21: 得起。於自界勝上起諂･誑故。恐失利譽
T1830_.43.0464b22: 故望他順己故。有説害亦縁上。尚許害諸
T1830_.43.0464b23: 佛。何況色界有情故也。忿等不縁者。行相
T1830_.43.0464b24: 如前説。若瞋上界必非是忿。對現境生行
T1830_.43.0464b25: 相細故　
T1830_.43.0464b26: 論。大八諂誑至非所恃故　述曰。中二忿等
T1830_.43.0464b27: 七上界無故。不須分別。大八諂･誑十法上
T1830_.43.0464b28: 亦縁下。與前根本中所説下縁慢等。相應
T1830_.43.0464b29: 倶起故有大八。梵王執馬勝手。是諂･誑故。
T1830_.43.0464c01: 此據本質。若影像者皆唯自地。屬自心故。
T1830_.43.0464c02: 唯憍不縁下。下地法劣非所恃故　
T1830_.43.0464c03: 論。二十皆非至彼唯淨故　述曰。第十一學
T1830_.43.0464c04: 等門。可知　
T1830_.43.0464c05: 論。後十唯通至相應起故　述曰。下第十二
T1830_.43.0464c06: 見斷等門。二段分別初明後十爲一段。初
T1830_.43.0464c07: 中有三子門。一見修斷。後十通見修斷。與
T1830_.43.0464c08: 二煩惱倶故。言唯者不通不斷　
T1830_.43.0464c09: 論。見所斷者至皆如煩惱説　述曰。第二子
T1830_.43.0464c10: 門。迷諦總別。第三迷行親疎。皆類可知　
T1830_.43.0464c11: 自下第二段解前十　
T1830_.43.0464c12: 論。前十有義至任運生故　述曰。第一師。唯
T1830_.43.0464c13: 修斷同小乘。此十縁麁事境。不分別生唯
T1830_.43.0464c14: 任運起故　
T1830_.43.0464c15: 論。有義亦通至生忿等故　述曰。第二師説。
T1830_.43.0464c16: 通見･修斷。此無別體。依二煩惱倶生分別
T1830_.43.0464c17: 勢力起故。故通二種。非但縁麁事生。亦縁
T1830_.43.0464c18: 他身見生忿等故。此後師正。故前倶生分
T1830_.43.0464c19: 別中唯取正義。然五十八説迷諦中。於滅
T1830_.43.0464c20: 諦起損害心恚惱心。即害･惱二親迷理生。
T1830_.43.0464c21: 亦通見斷。出佛身血害。縁無漏生。對法云
T1830_.43.0464c22: 憎嫉出離。嫉縁理生。故亦見斷。九十卷云。
T1830_.43.0464c23: 或嫉妬性。乃至於有情起邪見行。發惡業
T1830_.43.0464c24: 種種事。故知能發惡趣業也。唯分別起。更
T1830_.43.0464c25: 有八十六已去忿等發惡趣業文。忘不知
T1830_.43.0464c26: 處。又何縁假立唯修非見。又於諦言嫉等。
T1830_.43.0464c27: 即非是嫉等但名爲瞋者。於事言嫉等。何
T1830_.43.0464c28: 故是嫉等　
T1830_.43.0464c29: 論。見所斷者至皆通四部　述曰。下第二段。
T1830_.43.0465a01: 子門第二迷諦總･別。皆通四部。隨所依止
T1830_.43.0465a02: 前能所引生煩惱。或從所縁以分四諦。依
T1830_.43.0465a03: 四諦下煩惱引生。依止假立故　
T1830_.43.0465a04: 論。此中有義至不深取故　述曰。第三子門。
T1830_.43.0465a05: 迷諦親疎。此第一義。忿等十法但縁迷諦
T1830_.43.0465a06: 惑生。不親迷諦。五十八説害･惱等者瞋異
T1830_.43.0465a07: 名故。以此等行相麁而浮淺。但縁有情等
T1830_.43.0465a08: 生。不能深取。又設縁諦。而不是迷。不深
T1830_.43.0465a09: 取故。五十八説瞋迷滅者。此通言故。實非
T1830_.43.0465a10: 是迷。若縁故即言迷。不縁者應不迷。如二
T1830_.43.0465a11: 取等。二取等行相深故。不縁亦迷。瞋等雖
T1830_.43.0465a12: 縁淺故何妨不迷　
T1830_.43.0465a13: 論。有義嫉等至生嫉等故　述曰。又説七得。
T1830_.43.0465a14: 除覆･誑･諂三。滅･道勝法不能誑･諂故
T1830_.43.0465a15: 又解嫉･惱･害･慳･憍五法亦親迷諦。五十八
T1830_.43.0465a16: 説於滅諦等生嫉等故。如前所引。然不
T1830_.43.0465a17: 見説憍亦迷諦。以理准有。恃所證故。大
T1830_.43.0465a18: 論第二帙説。有慳諦等文勘。楞伽第九頌
T1830_.43.0465a19: 謂外道嫉妬説法。故亦見斷迷諦。准此諦
T1830_.43.0465a20: 皆有二十。其數可知　
T1830_.43.0465a21: 論。然忿等十至方得生故　述曰。下第十三
T1830_.43.0465a22: 有事等門。忿等但縁有事。不與我見倶。我
T1830_.43.0465a23: 見倶心等名縁無事。本質我無故。此據人
T1830_.43.0465a24: 執心本質名縁無事。准知後十通二所縁｣
T1830_.43.0465a25: 論。縁有漏等准上應知　述曰。唯有無漏所
T1830_.43.0465a26: 起事所起名。准上煩惱説。或此上來所明
T1830_.43.0465a27: 之義。説其嫉等名縁無漏所起名等。忿等
T1830_.43.0465a28: 名縁有漏所起事故。此事名縁。如五十八･
T1830_.43.0465a29: 九卷抄會。有漏等言。等取有異熟等門。有
T1830_.43.0465b01: 九品潤生發業門等。皆如理思
T1830_.43.0465b02: 成唯識論述記卷第六末
T1830_.43.0465b03:
T1830_.43.0465b04:
T1830_.43.0465b05:
T1830_.43.0465b06:
T1830_.43.0465b07:
T1830_.43.0465b08:
T1830_.43.0465b09:
T1830_.43.0465b10:
T1830_.43.0465b11:
T1830_.43.0465b12:
T1830_.43.0465b13:
T1830_.43.0465b14:
T1830_.43.0465b15:
T1830_.43.0465b16:
T1830_.43.0465b17:
T1830_.43.0465b18:
T1830_.43.0465b19:
T1830_.43.0465b20:
T1830_.43.0465b21:
T1830_.43.0465b22:
T1830_.43.0465b23:
T1830_.43.0465b24:
T1830_.43.0465b25:
T1830_.43.0465b26:
T1830_.43.0465b27:
T1830_.43.0465b28:
T1830_.43.0465b29:
T1830_.43.0465c01:
T1830_.43.0465c02:
T1830_.43.0465c03:
T1830_.43.0465c04:
T1830_.43.0465c05:
T1830_.43.0465c06:
T1830_.43.0465c07:
T1830_.43.0465c08:
T1830_.43.0465c09:
T1830_.43.0465c10:
T1830_.43.0465c11:
T1830_.43.0465c12:
T1830_.43.0465c13:
T1830_.43.0465c14:
T1830_.43.0465c15:
T1830_.43.0465c16:
T1830_.43.0465c17:
T1830_.43.0465c18:
T1830_.43.0465c19:
T1830_.43.0465c20:
T1830_.43.0465c21:
T1830_.43.0465c22:
T1830_.43.0465c23:
T1830_.43.0465c24:
T1830_.43.0465c25:
T1830_.43.0465c26:
T1830_.43.0465c27:
T1830_.43.0465c28:
T1830_.43.0465c29:
T1830_.43.0466a01:
T1830_.43.0466a02:
T1830_.43.0466a03: 成唯識論述記卷第七本
T1830_.43.0466a04: 　沙門基撰　
T1830_.43.0466a05: 論。已説二十至其相云何　述曰。下第五以
T1830_.43.0466a06: 半頌。釋第六不定心所。初結前生後以發
T1830_.43.0466a07: 論端。後擧頌答。此即初也　
T1830_.43.0466a08: 論。頌曰至尋伺二各二　述曰。上二字標位
T1830_.43.0466a09: 總名。次五字烈別名字。下三字顯不定義｣
T1830_.43.0466a10: 論曰。至皆不定故　述曰。於長行中文段有
T1830_.43.0466a11: 二。初釋頌。後義辨。釋中有三。初解不定得
T1830_.43.0466a12: 名。次解別體。後釋二各二言。今此所標即
T1830_.43.0466a13: 第一也　於善染等皆不定者。一解。顯不定
T1830_.43.0466a14: 義。此界･性･識等皆不定故。二解。簡前信等･
T1830_.43.0466a15: 貪等。此通三性。性不定故。彼類非一故説
T1830_.43.0466a16: 等言　
T1830_.43.0466a17: 若爾應遍行攝
T1830_.43.0466a18: 論。非如觸等定遍心故　述曰。於五･七･八
T1830_.43.0466a19: 識。及上二界全多分無故。此先擧觸。作用
T1830_.43.0466a20: 先故。如前已説　
T1830_.43.0466a21: 既不定染･善。不遍一切心。應是別境　
T1830_.43.0466a22: 論。非如欲等定遍地故立不定名　述曰。此
T1830_.43.0466a23: 界繋局。亦非遍無漏。此但擧地。故非別境。
T1830_.43.0466a24: 由不同前餘五位法。立不定名　
T1830_.43.0466a25: 論。悔謂惡作至追悔爲性　述曰。自下第二
T1830_.43.0466a26: 別解爲二。初解悔･眠。後解尋･伺。於中各
T1830_.43.0466a27: 二。初別。後總。別即爲二　悔謂惡作者。以
T1830_.43.0466a28: 體即因。即諸論説惡作者是。惡作非悔。悔
T1830_.43.0466a29: 之體性追悔者是。如文可知　惡作之體以
T1830_.43.0466b01: 何爲性。惡者悔也。即嫌惡所作業。諸所作
T1830_.43.0466b02: 業起心嫌惡。已而追悔之方是悔性。若所
T1830_.43.0466b03: 作是惡名爲惡作。即悔體唯善。唯悔惡事
T1830_.43.0466b04: 故。若嫌惡所作體寧非悔。言是悔因。若
T1830_.43.0466b05: 先惡所作方生於悔。惡作非悔其體何也。
T1830_.43.0466b06: 此義應思　此中有解。此唯是厭。若爾厭應
T1830_.43.0466b07: 通三性。何故唯善。此宗不爾。薩婆多正理
T1830_.43.0466b08: 論師厭體唯善。若同於彼有如前妨　有
T1830_.43.0466b09: 云厭是省察心･心所無別體性。大乘厭通
T1830_.43.0466b10: 三性。於義無違　若爾善･染･無記之厭倶依
T1830_.43.0466b11: 何立。前第六卷云善中厭是無貪一分。准彼
T1830_.43.0466b12: 染厭體即是嗔。由憎恚彼方厭善故。有欣
T1830_.43.0466b13: 上惡法是貪。厭下惡法亦是嗔分　若爾無
T1830_.43.0466b14: 記之厭是何建立　即無記欲。於所作事雖
T1830_.43.0466b15: 不生欲。於此不作亦生欲故名爲厭也。
T1830_.43.0466b16: 如信･不信但有善･染而無無記。無記信即
T1830_.43.0466b17: 是欲･解。此亦應爾。悔因即是前之厭･欲二
T1830_.43.0466b18: 法。然説惡作通三性者。從果爲言。悔通
T1830_.43.0466b19: 三性故　或有解云。所作是境。而嫌惡所作
T1830_.43.0466b20: 是悔惡義。今言作者是所作事。能生於悔
T1830_.43.0466b21: 惡。即是悔因。因者境界。依作因依之生悔
T1830_.43.0466b22: 故。以惡作言通説彼境故。總言惡作是悔
T1830_.43.0466b23: 之因。其實惡者即是悔也　又解惡作善者
T1830_.43.0466b24: 是愧。以拒惡故。不善者是無慚。不顧賢善
T1830_.43.0466b25: 故。無記者是慧。威儀･工巧慧所攝故　又解
T1830_.43.0466b26: 三性倶體是惠。簡擇推度所作事故。言先
T1830_.43.0466b27: 不作後方追悔者。前後因果。或即倶時義
T1830_.43.0466b28: 説先後。然由境故心乃得生　
T1830_.43.0466b29: 論。障止爲業　述曰。非是五蓋之中止相。止
T1830_.43.0466c01: 相通定･惠故。止下心故。今言止者即奢摩
T1830_.43.0466c02: 他。能止住心非令止下　
T1830_.43.0466c03: 論。此即於果至後方追悔故　述曰。惡作是
T1830_.43.0466c04: 因。悔體是果。悔名惡作。從因爲名。先惡所
T1830_.43.0466c05: 作顯其因。後方追悔明其果。如前已釋｣
T1830_.43.0466c06: 論。悔先不作至是我惡作　述曰。今顯縁無
T1830_.43.0466c07: 亦生惡作。言所作者。非要悔先有事已
T1830_.43.0466c08: 作名爲惡作。悔先不作亦惡作故。如追悔
T1830_.43.0466c09: 言我先不作如是事業是我惡作。如是之
T1830_.43.0466c10: 事是我惡邊作也。作者措也。是我惡措此事。
T1830_.43.0466c11: 俗云措･作一體異名。瑜伽第十一廣説同
T1830_.43.0466c12: 此。顯揚第一云於已作･未作追戀爲體。障
T1830_.43.0466c13: 業亦言障奢摩他。正與此同　
T1830_.43.0466c14: 論。眠謂睡眠至昧略爲性　述曰。以此單名
T1830_.43.0466c15: 即諸教複。此令身不自在。坐亦睡故。乃至
T1830_.43.0466c16: 能他搖動亦不覺等故。此令心極闇昧輕
T1830_.43.0466c17: 略爲性。不明利沈重故　
T1830_.43.0466c18: 論。障觀爲業　述曰。即毘鉢舍那。此別障
T1830_.43.0466c19: 觀。非如蓋中能障於擧。擧通定惠令心
T1830_.43.0466c20: 高也。顯揚同此　
T1830_.43.0466c21: 論。謂睡眠位至一門轉故　述曰。釋上不自
T1830_.43.0466c22: 在　身不自在。制不自專心不自在　心極
T1830_.43.0466c23: 闇劣一門轉者。唯一意識都無五識。闇劣轉
T1830_.43.0466c24: 故無明了時。爲別餘心亦有五識。有闇劣
T1830_.43.0466c25: 昧無明了時故　
T1830_.43.0466c26: 論。昧簡在定至非無體用　述曰。雖專注微
T1830_.43.0466c27: 細。然與定不同。此唯昧故。故昧簡在定。餘
T1830_.43.0466c28: 散心雖有闇。而不輕略。亦沈重故。略別
T1830_.43.0466c29: 寤時。寤時廣故。瑜伽第十一亦云昧略爲
T1830_.43.0467a01: 性。然俗中言汝等睡在。無心之時亦言睡
T1830_.43.0467a02: 故。或復有義亦恐經部師於總別聚上假
T1830_.43.0467a03: 立故置令言。言有體故方有令身等不自
T1830_.43.0467a04: 在等用。令顯睡眠非無體用也　
T1830_.43.0467a05: 論。有無心位至心相應故　述曰。世間･聖教
T1830_.43.0467a06: 有於無心之位亦名睡眠。此假立也。如論
T1830_.43.0467a07: 説言無心睡眠。此則是也。由眠所引似起
T1830_.43.0467a08: 眠時故亦名眠。寧知睡眠別有。非即無心。
T1830_.43.0467a09: 如餘蓋故。餘蓋必是心所法故。非無體法。
T1830_.43.0467a10: 言五蓋者。一貪欲蓋。二嗔恚蓋。三惛沈睡
T1830_.43.0467a11: 眠蓋。四掉擧惡作蓋。五疑蓋。覆蔽其心令
T1830_.43.0467a12: 善不轉是蓋義。由貪境界障樂出家。由
T1830_.43.0467a13: 嗔諫犯障覺正行。惛眠障止引沈沒故。
T1830_.43.0467a14: 掉･悔障擧引散亂故。疑不決定障捨位
T1830_.43.0467a15: 故。此總五蓋能障三位。初樂出家。次修正
T1830_.43.0467a16: 行。後入正定。修止･擧･捨如次爲障。若言
T1830_.43.0467a17: 蓋因縁故亦名爲蓋。非必是心所者。應
T1830_.43.0467a18: 如餘纒。唯心所故　纒有八種。惛沈･睡眠･
T1830_.43.0467a19: 掉擧･惡作･嫉･慳･無慚･無愧。數數増盛纒繞
T1830_.43.0467a20: 其心。於修善品能爲障故。初二障止。次二
T1830_.43.0467a21: 障擧。嫉･慳障捨。於自･他利。悋妬門中數
T1830_.43.0467a22: 動心故。蓋中障捨與此不同。彼約定心非
T1830_.43.0467a23: 止非擧平等名捨。疑能障此。此依二利平
T1830_.43.0467a24: 等名捨。故不相違。無慚･無愧障修尸羅。
T1830_.43.0467a25: 具此二者。犯諸學處無羞恥故。故此蓋･
T1830_.43.0467a26: 纒不増不減　
T1830_.43.0467a27: 論。有義此二至乃癡分故　述曰。下總解二。
T1830_.43.0467a28: 總有四説。此初師説。無別有體體即是癡。
T1830_.43.0467a29: 何以知者。瑜伽五十五等説是隨煩惱･并癡
T1830_.43.0467b01: 分故。對法亦然。言通三性者。隨彼聚多少
T1830_.43.0467b02: 心･心所爲體故通三性。癡唯染中　
T1830_.43.0467b03: 論。有義不然至及癡分攝　述曰。亦通善
T1830_.43.0467b04: 故。若唯癡者。如何善中乃是心･心所總數爲
T1830_.43.0467b05: 體。應説此二染者以癡爲體。善即是無癡。
T1830_.43.0467b06: 相翻立故。五十五等依染分義邊。説是隨煩
T1830_.43.0467b07: 惱。及是癡分攝　故對法言通善等者。顯
T1830_.43.0467b08: 非定癡分。如顯揚第一解惡作。云於善･不
T1830_.43.0467b09: 善事。若染･不染追戀爲體。不言無記。彼是
T1830_.43.0467b10: 通言故。善･染即以癡･無癡爲體。又無記之
T1830_.43.0467b11: 中是總數故説通無記　
T1830_.43.0467b12: 論。有義此説至無癡性故　述曰。此下第三
T1830_.43.0467b13: 文有其四。有義不然。對法･及五十五･五十
T1830_.43.0467b14: 八。皆言通三性故。何故染･淨即依別數。其
T1830_.43.0467b15: 無記者無別依法。而依總立。又無記之性
T1830_.43.0467b16: 非癡･無癡。故應別有　
T1830_.43.0467b17: 論。應説惡作至所作業故　述曰。惡作思･惠
T1830_.43.0467b18: 二法爲體。何以惠･思爲性者。明了知所作
T1830_.43.0467b19: 故以惠爲體。思擇所作故以思爲體。不
T1830_.43.0467b20: 以餘者功能劣故　
T1830_.43.0467b21: 論。睡眠合用至夢境相故　述曰。睡眠思･想
T1830_.43.0467b22: 二法爲體。何以然者。思想種種夢之境故。
T1830_.43.0467b23: 由此亦有依餘上立　
T1830_.43.0467b24: 何以知此二各別依。由此二法無別有體。
T1830_.43.0467b25: 一以理。如前説故。二以教。故知無別體｣
T1830_.43.0467b26: 論。論倶説爲至説爲癡分　述曰。瑜伽五十
T1830_.43.0467b27: 五説此二爲世俗有故。假有自性　彼染
T1830_.43.0467b28: 汚性分與癡相似。是彼等流。如不信等體
T1830_.43.0467b29: 雖別有仍説他分。即會論言是癡分故名
T1830_.43.0467c01: 世俗有。顯揚論言夢以欲･想二法爲體。彼
T1830_.43.0467c02: 説増上者此説遍心者。非諸夢心皆有欲
T1830_.43.0467c03: 故　
T1830_.43.0467c04: 論。有義彼説至纒彼性故　述曰。此下第四。
T1830_.43.0467c05: 文復有三。上義不然　非思惠想纒彼性故。
T1830_.43.0467c06: 此合爲因。有二分破。初破欲界染思･惠一
T1830_.43.0467c07: 分爲悔。染思･想一分爲眠。非爲纒性。是
T1830_.43.0467c08: 思･惠･想故。如餘思･惠･想。即是二界全。及欲
T1830_.43.0467c09: 界一分淨無記者。或如餘染思等。謂除眠･
T1830_.43.0467c10: 悔餘欲界染。及上二界染者。皆非纒故。此
T1830_.43.0467c11: 即破染分爲纒　第二破欲界淨無記一分
T1830_.43.0467c12: 思･惠爲彼惡作。一分思･想爲彼眠體。總難
T1830_.43.0467c13: 云。爲惡作等一分非染思･惠･想。非彼惡作
T1830_.43.0467c14: 等二法性。是思･惠･想故。如餘上界思･惠･想
T1830_.43.0467c15: 等。此量准文有宗具足。取宗中有法思･想･
T1830_.43.0467c16: 及性故。爲因亦得　又解汝染悔･與眠。應
T1830_.43.0467c17: 非思･惠･想。是纒性故。如無慚等。淨無記悔
T1830_.43.0467c18: 眠。亦非思･惠･想。是彼悔眠性故。如染悔眠。
T1830_.43.0467c19: 染悔眠體已成非思等故。得爲同喩。因明
T1830_.43.0467c20: 許故。然此文中有宗中法。謂非思惠想。及
T1830_.43.0467c21: 因具足如文。此解正可相順總合爲量　
T1830_.43.0467c22: 論。應説此二至名世俗有　述曰。此顯正義。
T1830_.43.0467c23: 各有別體。與餘思等行相別故。如貪等法
T1830_.43.0467c24: 各別有體。惡作悔性等。餘法所無故。瑜伽
T1830_.43.0467c25: 論言世俗有者。以説是癡分。隨癡相説名
T1830_.43.0467c26: 世俗有。如惛沈等名癡分者。義如前説｣
T1830_.43.0467c27: 論。尋謂尋求至細轉爲性　述曰。二行相同
T1830_.43.0467c28: 故一處明　尋謂尋求。即七分別中尋求分
T1830_.43.0467c29: 別等。以單即複名也。下准可知　令心
T1830_.43.0468a01: 怱遽者。怱迫。遽急也　意言境者。意即意識。
T1830_.43.0468a02: 以遍縁故。此有三解。一從喩。即意識及相
T1830_.43.0468a03: 應法。能取境故。與言説言相似。二從境。言
T1830_.43.0468a04: 説言是聲性。此言爲意之所取性。從言爲
T1830_.43.0468a05: 名。但名意言。三從果。由意能起言等故
T1830_.43.0468a06: 名意言。意所取境名意言境。亦通一切心
T1830_.43.0468a07: 所法等。而意是主勝故偏説。今此境者通一
T1830_.43.0468a08: 切法。大論第五云縁名等境。亦尋言説名等
T1830_.43.0468a09: 義爲所縁。然此中但擧意言之境攝法即
T1830_.43.0468a10: 盡。不言言説名等故。彼論攝法義有不
T1830_.43.0468a11: 及。名不目及如涅槃等。伺中可知　
T1830_.43.0468a12: 論。此二倶以至所依爲業　述曰。身心若安。
T1830_.43.0468a13: 徐緩爲業。身心不安。怱遽爲業。倶通思･
T1830_.43.0468a14: 惠。或思名安。徐而細故。思量性故。惠名不
T1830_.43.0468a15: 安。急而麁故。簡擇性故。身･心前後有安･不
T1830_.43.0468a16: 安。皆依尋･伺故名所依　
T1830_.43.0468a17: 論。並用思惠至義類別故　述曰。不深推度
T1830_.43.0468a18: 是尋　深推度者是伺。顯揚･五蘊等。皆言意
T1830_.43.0468a19: 言境。大論第五言名身等境。又不深推度
T1830_.43.0468a20: 名思。深名惠者。此有二義。一者謂思全不
T1830_.43.0468a21: 推度。名不深推度。非爲細推度也。翻惠
T1830_.43.0468a22: 爲義故。對法論言不推度故。二云思雖不
T1830_.43.0468a23: 如惠有深推度。亦淺推度故。前第五卷。證
T1830_.43.0468a24: 第七無尋･伺中。言淺深推度故。對法言
T1830_.43.0468a25: 不推度。不深推故。然對法配此。如是次
T1830_.43.0468a26: 第。即顛倒逆次配。非此相違　
T1830_.43.0468a27: 論。若離思惠至不可得故　述曰。尋･伺離
T1830_.43.0468a28: 思･及惠二種。若體若用類別無故。即如大論
T1830_.43.0468a29: 第五･五十五･五十八･顯揚･對法･五蘊皆同｣
T1830_.43.0468b01: 論。二各二者至二類差別　述曰。自下第三
T1830_.43.0468b02: 解二各二。尋･伺後説故。行相同故。尋･伺初
T1830_.43.0468b03: 二。染･淨後二。文易可知　
T1830_.43.0468b04: 論。有義此釋至纒及隨眠　述曰。初破前師。
T1830_.43.0468b05: 次申其義。破他可知。申正義者。謂前來貪
T1830_.43.0468b06: 等･忿等。有是煩惱･及隨煩惱。此爲初二。下
T1830_.43.0468b07: 解後二。各有不善･無記二性　又解或復
T1830_.43.0468b08: 此二各有現行纒･種子隨眠二　
T1830_.43.0468b09: 論。有義彼釋至二謂尋伺　述曰。第三安惠。
T1830_.43.0468b10: 謂前不然。不定四後方有此二各二等言
T1830_.43.0468b11: 故。非解前染法。應言初一二者。顯二種二。
T1830_.43.0468b12: 一悔･眠二。二尋･伺二。何以知者。梵言特縛
T1830_.43.0468b13: 炎･特縛曳別。其特縛炎但名爲二。即一名身
T1830_.43.0468b14: 中目一種二。汎言二也。即是一種二。今梵
T1830_.43.0468b15: 本言特縛曳者。即二名身中目二種二義。
T1830_.43.0468b16: 故令一種二言顯二種二。與前特縛炎別。
T1830_.43.0468b17: 不爾有何別因。一種二言目二種二。聲囀
T1830_.43.0468b18: 別故　
T1830_.43.0468b19: 論。此二二種至顯二二種　述曰。由此理故
T1830_.43.0468b20: 一二之言。顯二種二。此二二者。如文可知。
T1830_.43.0468b21: 何以爲二二者。以此二種類各別故。云何
T1830_.43.0468b22: 各別。一繋界種類別。二依思･惠種類別。三
T1830_.43.0468b23: 假･實種類別。四斷時種類別。五上地起･不
T1830_.43.0468b24: 起種類別。六支･非支種類別故。七纒･蓋性
T1830_.43.0468b25: 種類別。八語行･非行別。九通定･散門別。十
T1830_.43.0468b26: 通無漏類別。由此二二別。以一二言顯
T1830_.43.0468b27: 二種二　
T1830_.43.0468b28: 此即解頌中初一二字訖。第二二者　
T1830_.43.0468b29: 論。此各有二至隨煩惱故　述曰。謂此各有
T1830_.43.0468c01: 二。一染。二不染。謂此四法各染･不染。其二
T1830_.43.0468c02: 無記隨應配故。何以置此言者。以非如前
T1830_.43.0468c03: 善･染各唯一性不通染･善故　又解。此言
T1830_.43.0468c04: 唯爲簡染。以瑜伽五十五等。説爲隨煩惱。
T1830_.43.0468c05: 恐同前唯染。故置通二言　
T1830_.43.0468c06: 論。爲顯不定義至深爲有用　述曰。第三又
T1830_.43.0468c07: 爲顯性不定。故置此中二各二言。故此二
T1830_.43.0468c08: 言非解以前所辨諸法。深爲有用。能別前
T1830_.43.0468c09: 故　
T1830_.43.0468c10: 自下第二諸門分別。初有十二門。後准例指
T1830_.43.0468c11: 分別　
T1830_.43.0468c12: 論。四中尋伺至聖所説故　述曰。第一假實。
T1830_.43.0468c13: 尋･伺二假。五十五等定言假故
T1830_.43.0468c14: 論。悔眠有義至世俗有故　述曰。前四説中
T1830_.43.0468c15: 初三師義。第一是假。五十五説是世俗有故｣
T1830_.43.0468c16: 問彼何故尋･伺言假。此二言世俗。所對別
T1830_.43.0468c17: 故　
T1830_.43.0468c18: 論。有義此二至定是假有　述曰。下第二師。
T1830_.43.0468c19: 其定是實。何以知者。五十五唯説尋･伺假
T1830_.43.0468c20: 有。不言此二假有。故知實有　若爾何言
T1830_.43.0468c21: 世俗有　隨他相説。以説爲癡分故。非
T1830_.43.0468c22: 言世俗便顯是假。如惛沈等故。如前已
T1830_.43.0468c23: 成　
T1830_.43.0468c24: 論。又如内種至世俗有故　述曰。下以喩
T1830_.43.0468c25: 成。五十二説内法種子。簡麥･豆等。其體實
T1830_.43.0468c26: 有。彼言世俗。但所對別。非言世俗一切
T1830_.43.0468c27: 定假。不爾内種即假有失。假法如無非因
T1830_.43.0468c28: 縁故。非是調然離識有體如心･心所。名
T1830_.43.0468c29: 爲世俗。體仍非假。世親攝論亦有此説。假
T1830_.43.0469a01: 非因故　
T1830_.43.0469a02: 論。四中尋伺至麁細異故　述曰。自下第二
T1830_.43.0469a03: 自相應門。尋･伺二法定自不倶。體倶思･惠。
T1830_.43.0469a04: 類倶推度。不可同體同用。麁細相違之法。
T1830_.43.0469a05: 而得並生。麁細異故。如上下受等　
T1830_.43.0469a06: 問若尋･伺二不得倶生。如何大乘説有三
T1830_.43.0469a07: 地。有尋有伺等。以起伺時同時心･心所。即
T1830_.43.0469a08: 欲界有有伺無尋地。若唯起尋時倶時心等。
T1830_.43.0469a09: 應名有尋無伺等。若倶不起倶時心等。應
T1830_.43.0469a10: 名無尋無伺地。汝之三地應皆不成。二不
T1830_.43.0469a11: 倶起無此地故。爲答此問故次論云　
T1830_.43.0469a12: 論。依於尋伺至故無雜亂　述曰。此同瑜伽
T1830_.43.0469a13: 第四卷説。其五十六亦有此文。依有尋･伺
T1830_.43.0469a14: 二法有染故。名有尋伺地等。約染以辨立
T1830_.43.0469a15: 三地別。不依現起。此簡乃至生第四定中。
T1830_.43.0469a16: 許現起故。不依彼種。此簡乃至生非想
T1830_.43.0469a17: 定。種猶有故。依染有無説三地別。故此三
T1830_.43.0469a18: 地無雜亂失　然伏尋染以入中間。有伺
T1830_.43.0469a19: 無尋。不爾即與欲界無別。欲界無伺等
T1830_.43.0469a20: 時。伺等染未離故。如身在欲界。雖未離
T1830_.43.0469a21: 欲一品･或多。作不淨觀亦伏貪欲。後出觀
T1830_.43.0469a22: 已或退不退。此亦如是。初定･中間雖同一
T1830_.43.0469a23: 繋。要伏尋染方得有伺無尋地定。後出觀
T1830_.43.0469a24: 時。或退不退起於尋染。亦非離初定一品･
T1830_.43.0469a25: 或多染方得彼定。少制伏故。非以品離
T1830_.43.0469a26: 其無漏定依於此地。及已離染彼三地法。是
T1830_.43.0469a27: 此類故亦名此地。不爾即成攝法不盡。更
T1830_.43.0469a28: 有異釋。如樞要説　
T1830_.43.0469a29: 論。倶與前二至互相應義　述曰。尋･伺與
T1830_.43.0469b01: 悔･眠。倶得相應前二與自及與後二得相
T1830_.43.0469b02: 應義。行相不違故。然無四法一時並義　
T1830_.43.0469b03: 論。四皆不與至非五法故　述曰。第三識相應
T1830_.43.0469b04: 門。七･八如前説。悔･眠唯與第六識倶。非五
T1830_.43.0469b05: 識倶法故。所以者何。此二皆由強思加行
T1830_.43.0469b06: 方能起故。非任運生故。大論第一説夢意不
T1830_.43.0469b07: 共業故。惡作初起必與憂根相應起故　
T1830_.43.0469b08: 論。有義尋伺至有尋伺故　述曰。此第一師。
T1830_.43.0469b09: 悔･眠雖無有諍。尋･伺二法亦五識倶。亦彼
T1830_.43.0469b10: 意識故。論説五識有尋･伺故。五十六下説。
T1830_.43.0469b11: 問生第二定。或生上地。有尋伺眼等識現在
T1830_.43.0469b12: 前。云何此地無尋無伺。若不現前。云何於
T1830_.43.0469b13: 彼有色諸根。而能領受彼地境界等。彼論
T1830_.43.0469b14: 説五識有尋･伺故　
T1830_.43.0469b15: 論。又説尋伺至謂五識故　述曰。大論第五
T1830_.43.0469b16: 末説。尋･伺即七分別。謂有相･無相･任運･尋
T1830_.43.0469b17: 求･伺察･染汚･不染汚。彼以有相爲首等故。
T1830_.43.0469b18: 雜集論第二末後。言任運分別謂五識故。此
T1830_.43.0469b19: 師分別謂在五識。非五識體即是分別。前以
T1830_.43.0469b20: 文證。此以理徴。任運分別五識既有。故知
T1830_.43.0469b21: 尋･伺五識不無。然攝論第二。破上座胸中
T1830_.43.0469b22: 色物爲意根。許五識有自性。雖無自性是
T1830_.43.0469b23: 尋･伺文。對法説爲任運分別。故知五識亦
T1830_.43.0469b24: 有尋･伺。非直義通大･小。亦理中於是　
T1830_.43.0469b25: 論。有義尋伺至不共法故　述曰。此第二師。
T1830_.43.0469b26: 文有其四。一標宗。二引證。三會違。四總
T1830_.43.0469b27: 結。此即標宗。唯在意識。引證有三。一大論
T1830_.43.0469b28: 第一。説尋求分別。伺察分別等七分別。總十
T1830_.43.0469b29: 五種意不共業。大論第五言七分別是尋･伺
T1830_.43.0469c01: 差別。彼第一言是意不共。故知尋･伺唯在
T1830_.43.0469c02: 意識　
T1830_.43.0469c03: 論。又説尋伺至苦樂倶故　述曰。第二證也。
T1830_.43.0469c04: 彼第五復説尋･伺相應中。地獄尋･伺唯是
T1830_.43.0469c05: 慼行。觸非愛境引發苦。與憂倶嬈心業
T1830_.43.0469c06: 轉。人･天尋･伺多分憂等。少分喜等。初靜慮
T1830_.43.0469c07: 中所有尋･伺唯喜受倶。彼各別作。今此中
T1830_.43.0469c08: 總通人･天等五趣爲論。又彼文云唯憂･喜
T1830_.43.0469c09: 二法相應。曾不説與苦･樂二法倶起。故知
T1830_.43.0469c10: 五識定無尋･伺　
T1830_.43.0469c11: 若爾彼不説捨。尋･伺應不倶。不説苦･樂
T1830_.43.0469c12: 倶。即言五識定無尋･伺。不言捨受倶。尋･
T1830_.43.0469c13: 伺倶無捨　
T1830_.43.0469c14: 論。捨受遍故至與苦樂倶　述曰。捨受遍相
T1830_.43.0469c15: 應。彼論不待言。苦･樂不遍倶。何縁論不
T1830_.43.0469c16: 説。既不説有苦･樂。故知五識無　
T1830_.43.0469c17: 問不説苦倶。即言五識無尋･伺。不説與
T1830_.43.0469c18: 樂倶。初定無尋･伺　
T1830_.43.0469c19: 論。雖初靜慮至總説喜名　述曰。初定有意
T1830_.43.0469c20: 樂。而不離喜。即一喜受義説爲樂。如對法
T1830_.43.0469c21: 七･及五十七･顯揚二等説。以此義故總説
T1830_.43.0469c22: 喜名。即攝彼樂。欲界尋･伺。下地喜･樂。在識
T1830_.43.0469c23: 各別。體性相離何不別説　
T1830_.43.0469c24: 前師問言。汝純受苦處。彼與意苦倶。何縁
T1830_.43.0469c25: 亦不説。豈以不説即非苦倶　
T1830_.43.0469c26: 論。雖純苦處至總説爲憂　述曰。彼意地苦。
T1830_.43.0469c27: 與憂相似有分別故。總説爲憂即攝彼苦。
T1830_.43.0469c28: 餘趣憂･苦各在一處。勢不相似。何縁不説。
T1830_.43.0469c29: 此即意中有苦受師義　
T1830_.43.0470a01: 論。又説尋伺至義爲境故　述曰。第三證也。
T1830_.43.0470a02: 彼第五卷説。尋･伺二以名身等三法。及所詮
T1830_.43.0470a03: 義爲所縁。非五識以名等。所詮義理爲境
T1830_.43.0470a04: 故。由上教理故知五識定無尋･伺　
T1830_.43.0470a05: 論。然説五識至非説彼相應　述曰。此下會
T1830_.43.0470a06: 違有二。此初也。五十六等。説五識有尋･
T1830_.43.0470a07: 伺者。顯多由彼起。非説彼相應。謂彼文
T1830_.43.0470a08: 説生在第二定以上起下識者。顯彼五識。
T1830_.43.0470a09: 或除率爾心等。定由尋･伺倶意識引故。方
T1830_.43.0470a10: 可得生。非説五識尋･伺倶也。此即顯五
T1830_.43.0470a11: 由彼意識起。若在欲界。定中耳識率爾起
T1830_.43.0470a12: 時。意雖同縁。不藉尋･伺倶意引生。上定亦
T1830_.43.0470a13: 與下界耳識倶時起故。五識餘時多由彼尋
T1830_.43.0470a14: 等意識引。起自地五識故。尋･伺亦通初定
T1830_.43.0470a15: 有故。顯由彼起。多由彼起。二種各別合爲一
T1830_.43.0470a16: 言。其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由
T1830_.43.0470a17: 彼起。傍會設有初定已下。論説有尋･伺
T1830_.43.0470a18: 文。欲界率爾五識起時。雖意同縁。非必由
T1830_.43.0470a19: 意引。如定中耳識。大目犍連入無所有處
T1830_.43.0470a20: 定。聞象等聲。豈彼意識有尋･伺也。若薩婆
T1830_.43.0470a21: 多。定後聞聲即無是事。如前第五卷中廣
T1830_.43.0470a22: 解。二禪以上准欲界。亦有率爾五識。不藉
T1830_.43.0470a23: 尋･伺意識引生。以境強至故。其等流決定
T1830_.43.0470a24: 由意有染･淨心故。今合爲論。故言顯多
T1830_.43.0470a25: 由彼起。除率爾心故　又解在初定。及欲
T1830_.43.0470a26: 界起眼等識。自地法故。起時自在。雖由意
T1830_.43.0470a27: 引五識方生。意識不必要尋･伺倶。多由彼
T1830_.43.0470a28: 起。生第二定以上。起眼等識非彼法故。必
T1830_.43.0470a29: 假尋･伺相應意識導引方生。定由彼起　
T1830_.43.0470b01: 論。雜集所言至相應尋伺　述曰。對法第二
T1830_.43.0470b02: 任運分別謂五識者。與大論第一説別。對法
T1830_.43.0470b03: 説任運即是五識。大論説任運是五倶意相
T1830_.43.0470b04: 應尋･伺。由此理故。大論説爲意不共業。以
T1830_.43.0470b05: 五識中尋･伺無故。若五識任運即尋･伺者。
T1830_.43.0470b06: 如何是意不共業也。以五識亦有故。但言
T1830_.43.0470b07: 尋･伺有七分別。不言七分別皆是尋･伺。故
T1830_.43.0470b08: 無過也。復應准知　問自性分別。攝論説
T1830_.43.0470b09: 云五識中有。對法第二説自性是有相。有相
T1830_.43.0470b10: 即尋･伺。故知有相在於五識。亦非意不共。
T1830_.43.0470b11: 如何別也　答彼攝論者。隨順理門説在五
T1830_.43.0470b12: 識。以五識中無尋･伺故。對法説言自性分
T1830_.43.0470b13: 別是有相收非任運攝。故知五識無自性分
T1830_.43.0470b14: 別　又解五識亦有。以攝論爲正。自性分
T1830_.43.0470b15: 別亦有二種。一即是五識。二是意識相應尋･
T1830_.43.0470b16: 伺。意識相應尋･伺故。對法説自性是有相。
T1830_.43.0470b17: 有相是意不共業。自性不是任運所收。以
T1830_.43.0470b18: 五識故。説五識有自性分別。是非尋･伺。
T1830_.43.0470b19: 亦無過也　
T1830_.43.0470b20: 論。故彼所引至定無尋伺　述曰。總非前教
T1830_.43.0470b21: 爲證不成了結上文。由此理故何故五識
T1830_.43.0470b22: 即是任運。意倶尋･伺方名任運　答意倶分
T1830_.43.0470b23: 別多起尋伺。尋･伺強故以爲任運。五無相
T1830_.43.0470b24: 應分別法故。五識體是任運分別。自性等亦
T1830_.43.0470b25: 然　若爾即五倶意無尋･伺相應非任運
T1830_.43.0470b26: 設無任運亦復何妨　七分別收法不盡
T1830_.43.0470b27: 故。或無五倶散意無尋･伺者。解深密･七
T1830_.43.0470b28: 十三。説五倶有一分別意識故。此違定中
T1830_.43.0470b29: 聞聲等事。其七分別。對法第二･瑜伽第一･
T1830_.43.0470c01: 第五。及攝論等。諸門分別。如理應思。同別
T1830_.43.0470c02: 抄説其自性等攝法不同。並如別抄　
T1830_.43.0470c03: 自下第四遍行中五受倶･不倶門　
T1830_.43.0470c04: 論。有義惡作至通無記故　述曰。以此惡作
T1830_.43.0470c05: 唯戚行轉。故與憂根相應。不與喜･樂相
T1830_.43.0470c06: 應。通無記性故。與捨根相應。下論説言
T1830_.43.0470c07: 於無記法亦追悔故。與捨倶也。以非五識
T1830_.43.0470c08: 倶故無苦　問若善･惡追悔亦通捨不　答
T1830_.43.0470c09: 曰不然。惡作強思生善･惡。與憂必倶起。若
T1830_.43.0470c10: 無記追悔。即無記威儀･工巧心中倶。或於善
T1830_.43.0470c11: 染相續未位方與捨倶。故善･染時倶即無
T1830_.43.0470c12: 捨受。捨受亦通戚行。但不多分別故名爲
T1830_.43.0470c13: 捨。非無戚行也。故惡作戚行得與捨倶。
T1830_.43.0470c14: 強思生故。非善･染捨可與倶也。與薩婆多
T1830_.43.0470c15: 別。彼唯憂倶。故離欲捨。此與捨倶。聖者猶
T1830_.43.0470c16: 有　此解不然。違下文故。應説惡作多與
T1830_.43.0470c17: 憂根相應。捨倶起者是彼伴類。若無染･善
T1830_.43.0470c18: 者。無記亦無故。亦離欲捨。聖者起悔但是惡
T1830_.43.0470c19: 作。非體是悔。善中是厭。無記即威儀･工巧
T1830_.43.0470c20: 惠。憂根無故。悔離欲捨。離欲捨者行相麁故。
T1830_.43.0470c21: 世間離欲其種猶在。有漏離欲退･可起故。非
T1830_.43.0470c22: 如聖者亦斷種故　
T1830_.43.0470c23: 論。睡眠喜憂至中庸轉故　述曰。睡眠與欲
T1830_.43.0470c24: 界意識倶一切受相應。以睡行相通歡故喜
T1830_.43.0470c25: 受倶。通戚故憂受並。中庸故捨受倶。如次
T1830_.43.0470c26: 第配　
T1830_.43.0470c27: 論。尋伺憂喜至意樂倶故　述曰。尋･伺與四
T1830_.43.0470c28: 受相應初定意有樂故。然此師説尋･伺五
T1830_.43.0470c29: 無一向定義。以不言與苦欲界樂倶故。
T1830_.43.0471a01: 此即意識無苦師義　
T1830_.43.0471a02: 論。有義此四至意苦倶故　述曰。第二師説。
T1830_.43.0471a03: 此四亦苦受倶。意有苦故。悔増至三眠増至
T1830_.43.0471a04: 四。極苦之處亦有眠。尋･伺増至五受。倶起
T1830_.43.0471a05: 尋･伺。大論第五不言與苦･樂倶者。如前
T1830_.43.0471a06: 已會。此據實理。彼約別義　
T1830_.43.0471a07: 論。四皆容與至不相違故　述曰。第五別境
T1830_.43.0471a08: 相應門。皆五得倶。能縁行相。及所縁境。不
T1830_.43.0471a09: 相違故。論。悔眠但與至輕安倶故　述曰。
T1830_.43.0471a10: 自下第六與善倶門。初二唯與十善容倶。
T1830_.43.0471a11: 欲界無輕安故。前第六卷善中。雖有異解
T1830_.43.0471a12: 欲有輕安。無是正文。故今據後説。設許亦
T1830_.43.0471a13: 有亦無輕安。非定引生故。尋･伺十一倶。
T1830_.43.0471a14: 増輕安故。有人云。三藏言。西方有二説。一
T1830_.43.0471a15: 云未至定有尋･伺。非根本地者不然。尋･伺
T1830_.43.0471a16: 支非未至故。論有誠文説初靜慮也　
T1830_.43.0471a17: 論。悔但容與至貪等細故　述曰。自下第七
T1830_.43.0471a18: 十煩惱倶門。悔行相麁必獨生。染分不與貪
T1830_.43.0471a19: 等九法並起。唯無明相應。貪等行相細故。此
T1830_.43.0471a20: 據多分不許餘倶。下文邪見悔修定。則説
T1830_.43.0471a21: 與倶邪見與瞋倶故。悔亦與邪見･瞋倶。此
T1830_.43.0471a22: 文不盡理。又先行施後生追悔。悔與貪倶。
T1830_.43.0471a23: 有言我何意作此事。即分別我見亦與悔
T1830_.43.0471a24: 倶。合瞋･邪見･貪･我見得倶。此中約麁相不
T1830_.43.0471a25: 得　又解必不得倶。與悔間起非必相應
T1830_.43.0471a26: 　問忿等獨頭生許慢等倶起。惡作別頭起。
T1830_.43.0471a27: 應貪等倶生　答忿等瞋等分。如本得相
T1830_.43.0471a28: 應。惡作別有體。非與貪倶起。何故忿等各
T1830_.43.0471a29: 別起耶。於自十中各別起故　
T1830_.43.0471b01: 論。睡眠尋伺至不相違故　述曰。此三與本
T1830_.43.0471b02: 惑並得倶起。如大論第七染汚分別説。設
T1830_.43.0471b03: 追悔往惡而自邈責。惡作亦不瞋倶。與惡
T1830_.43.0471b04: 作間生實不倶起。設説倶者間生名倶。後
T1830_.43.0471b05: 三種十皆倶。所縁･行相倶不違故　
T1830_.43.0471b06: 論。悔與中大至皆起彼故　述曰。下第八隨
T1830_.43.0471b07: 惑倶轉門。悔中大倶。遍與不善染心倶故。
T1830_.43.0471b08: 與忿等十不得倶起。各自爲主。如忿等十
T1830_.43.0471b09: 自不相應。眠等三法二十皆倶。於夢等中
T1830_.43.0471b10: 皆容得起忿等法故　
T1830_.43.0471b11: 論。此四皆通至亦追悔故　述曰。第九三性
T1830_.43.0471b12: 門。於中初總。後別。四皆通三性。如五十五･
T1830_.43.0471b13: 五十八。對法等同。此中惡作何以通無記。
T1830_.43.0471b14: 以於無記業亦追悔故。於無記業雖不定
T1830_.43.0471b15: 起無記之悔。起無記悔必依無記業故
T1830_.43.0471b16: 問何故顯揚第一。惡作染･不染。善･不善。不
T1830_.43.0471b17: 言無記　彼順小乘故。多分起故。唯説憂
T1830_.43.0471b18: 倶者故　
T1830_.43.0471b19: 論。有義初二至有尋伺故　述曰。下第二別
T1830_.43.0471b20: 釋中性門。悔･眠唯生得善。惡作行相麁而
T1830_.43.0471b21: 體鄙。其方便善體必微細。殊勝法故不通方
T1830_.43.0471b22: 便。睡眠昧略故非方便起。故於聞･思位中
T1830_.43.0471b23: 雖有起者。而非加行善。加行善間起故。設
T1830_.43.0471b24: 睡眠中而縁法義。但生得善非強思生。任運
T1830_.43.0471b25: 起故尋･伺二種通加行善。於聞･思･修三位
T1830_.43.0471b26: 皆有尋･伺故。聞所成等者。顯因聞所成諸
T1830_.43.0471b27: 法皆是此故。若唯言聞惠。即狹劣也
T1830_.43.0471b28: 論。有義初二至有悔眠故　述曰。聞･思等位
T1830_.43.0471b29: 悔作諸惡。於眠等位思擇義故　
T1830_.43.0471c01: 次應辨染。以見･修等後自有門故先不説｣
T1830_.43.0471c02: 論。後三皆通至解麁猛故　述曰。染謂有覆。
T1830_.43.0471c03: 淨謂無覆。於染･淨二無記。眠等三皆通。即欲
T1830_.43.0471c04: 界修道二見倶有眠等故。初定有尋･伺故。
T1830_.43.0471c05: 惡作非染無記。以解麁猛故。不與二見
T1830_.43.0471c06: 倶。染必不善故　
T1830_.43.0471c07: 論。四無記中至非定果故　述曰。染無記
T1830_.43.0471c08: 中。無別相故略而不説。淨四無記中。悔
T1830_.43.0471c09: 唯是威儀･工巧二法。威儀･工巧二法。四無
T1830_.43.0471c10: 記中是中二故。謂異熟爲第一。變化爲第
T1830_.43.0471c11: 四故。以彼惡作行相麁猛。不與業異熟
T1830_.43.0471c12: 心倶。非定果故。亦不説與變化心倶
T1830_.43.0471c13: 　此説異熟有二。一謂業果。即此中説。二
T1830_.43.0471c14: 謂法執。亦通染故。此不説之。前説染無
T1830_.43.0471c15: 記不通惡作故。其餘無記心。雖不縁威儀
T1830_.43.0471c16: 等。亦是彼攝。非異熟生。此中説言惡作不
T1830_.43.0471c17: 通異熟性故　又解彼不縁威儀等。心法
T1830_.43.0471c18: 執皆異熟無記。亦惡作倶。此中且據業果者
T1830_.43.0471c19: 説。應勘諸論。佛地二障中等文　
T1830_.43.0471c20: 論。眠除第四至亦得眠故　述曰。眠非變化
T1830_.43.0471c21: 心倶。非定引生故。増異熟心倶者。眠中亦
T1830_.43.0471c22: 有住異熟故。此異熟生心非實異熟。尋･伺
T1830_.43.0471c23: 亦然。不與第三第八識中文相違也　
T1830_.43.0471c24: 論。尋伺除初至名等義故　述曰。除異熟心。
T1830_.43.0471c25: 異熟心解微劣。不能尋求伺察名等法故。
T1830_.43.0471c26: 大論第一七分別中説。不染汚分別此有善･
T1830_.43.0471c27: 淨無記。善謂隨與一信等善法相應。非謂
T1830_.43.0471c28: 信等別唯起一。此總擧善。隨設與一即名
T1830_.43.0471c29: 爲善。不染分別故。彼説淨無記與此同。此
T1830_.43.0471c30: 文但説不與業果異熟心倶。非法執類異
T1830_.43.0472a01: 熟心也。彼可與倶　
T1830_.43.0472a02: 自下第十界繋門。有三子門第一子門。明
T1830_.43.0472a03: 界所繋　
T1830_.43.0472a04: 論。惡作睡眠至皆靜妙故　述曰。二唯欲界。
T1830_.43.0472a05: 所以者何。以餘二界妙故無有。妙者勝義。
T1830_.43.0472a06: 若身有疲極憂根等故方有眠･悔。彼無此
T1830_.43.0472a07: 等。故名爲妙。其後尋･伺及初定者。以餘上
T1830_.43.0472a08: 地皆是靜故。尋･伺囂繁非靜。非靜故靜處
T1830_.43.0472a09: 無有。或靜及妙皆通二種　
T1830_.43.0472a10: 第二子門上下相起　
T1830_.43.0472a11: 論。悔眠生上至亦起下上　述曰。二法生上
T1830_.43.0472a12: 不起下者。極麁惡法故。無所用故。不假
T1830_.43.0472a13: 起故。上不起下。其邪見者悔修定者。是本
T1830_.43.0472a14: 有位。誹謗涅槃。色界中有無容起悔。此不
T1830_.43.0472a15: 違下　又解即色界中有起悔。亦是生上
T1830_.43.0472a16: 起下。今據多分。及生有故言無也。此二非
T1830_.43.0472a17: 上地所有。不説下起上　尋･伺通二地。下
T1830_.43.0472a18: 得起上。上得起下。欲界入初定名下起
T1830_.43.0472a19: 上。第二定以上至第四定。起初定及欲界邪
T1830_.43.0472a20: 見。辨無色界起下色欲界潤生心等。故名
T1830_.43.0472a21: 上起下　
T1830_.43.0472a22: 論。下上尋伺能縁上下　述曰。第三子門。下
T1830_.43.0472a23: 上尋･伺互得縁上下。境界寛故。欲界者縁
T1830_.43.0472a24: 上二界。色界者縁上下二界地　
T1830_.43.0472a25: 論。有義悔眠至極昧劣故　述曰。第一師有
T1830_.43.0472a26: 義。悔･眠不縁上。以此惡作行相麁近。其眠
T1830_.43.0472a27: 行相極昧略故。無有夢中縁上界故。或縁
T1830_.43.0472a28: 上名非縁上地　
T1830_.43.0472a29: 論。有義此二至所更事故　述曰。第二師説。
T1830_.43.0472b01: 亦縁上界。有邪見者悔修定故。悔得縁
T1830_.43.0472b02: 上。亦通増上慢邪見中有中謗滅而悔修
T1830_.43.0472b03: 定。即是生上亦起下悔。前文約多分。此據
T1830_.43.0472b04: 實義　又解彼時極促不容生悔。此據本
T1830_.43.0472b05: 有位邪見･悔倶故。無生上起下悔失　夢
T1830_.43.0472b06: 能普縁曾所更事。所更事中通上地法及定
T1830_.43.0472b07: 等故　上煩惱等皆以三界分別此理。故
T1830_.43.0472b08: 應生上起下惡作。謂中有中起邪見者。悔
T1830_.43.0472b09: 先所作事。論不許悔與九本惑倶。故邪見
T1830_.43.0472b10: 時無容起悔。即是別時起得此悔。非與謗
T1830_.43.0472b11: 滅心倶。故不相違　又解據實。亦邪見倶。
T1830_.43.0472b12: 及有嗔倶。論據多分不許與邪見･嗔等
T1830_.43.0472b13: 倶。許倶義穩　
T1830_.43.0472b14: 下第十一學等三門　
T1830_.43.0472b15: 論。悔非無學離欲捨故　述曰。以離欲時要
T1830_.43.0472b16: 捨彼故。第三果等。於無記事等要不追悔。
T1830_.43.0472b17: 已審決故。若爾豈無悔先身作惡等耶。此
T1830_.43.0472b18: 即是厭。非謂悔也。無記設悔。即工巧等惠。
T1830_.43.0472b19: 悔隨憂根有無。行相同故。如彼雖有愁戚。
T1830_.43.0472b20: 或是捨受等故。説是學者。順諸有學有爲
T1830_.43.0472b21: 善法皆名學故　
T1830_.43.0472b22: 論。睡眠尋伺至皆無學故　述曰。皆通三種。
T1830_.43.0472b23: 善法欲以去皆名爲學。無學身善法皆名無
T1830_.43.0472b24: 學。故對法第四。六十六･五十七中皆通此説。
T1830_.43.0472b25: 不能煩引　
T1830_.43.0472b26: 論。悔眠唯通至勢力起故　述曰。十二見等
T1830_.43.0472b27: 所斷門。分爲二段。初解悔･眠。後解尋･伺。
T1830_.43.0472b28: 此初也。初二悔･眠。通見･修斷不通不斷。
T1830_.43.0472b29: 論有唯言。小乘唯修斷。今通見斷者。亦邪
T1830_.43.0472c01: 見等勢力起故。縁見等生故　
T1830_.43.0472c02: 問苦根非無漏。無學成就名不斷。睡眠應
T1830_.43.0472c03: 亦然　
T1830_.43.0472c04: 論。非無漏道親所引生故　述曰。謂苦根在
T1830_.43.0472c05: 五識。由無漏後得智位引。或引後時五識
T1830_.43.0472c06: 等生。非悔･眠二有此義故　
T1830_.43.0472c07: 問憂根雖非無學。二十二根中仍名不斷。
T1830_.43.0472c08: 何惡作等不如是也　
T1830_.43.0472c09: 論。亦非如憂深求解脱故　述曰。其彼憂根。
T1830_.43.0472c10: 五十七説隨順行相。深求解脱故不同惡
T1830_.43.0472c11: 作。憂根許爲三無漏根故。如對法第十　
T1830_.43.0472c12: 論。若已斷故至非所斷攝　述曰。六十六説。
T1830_.43.0472c13: 無學身有漏一切法。皆名非所斷。皆已斷故。
T1830_.43.0472c14: 何故今眠不言非所斷。以此義故眠亦是
T1830_.43.0472c15: 非所斷。據求無漏無漏所引即非非斷。惡
T1830_.43.0472c16: 作雖悔先惡求涅槃等。然不深求。行相淺
T1830_.43.0472c17: 故。不同於憂故深言簡　又解此據多分
T1830_.43.0472c18: 不得者。有求出世深生悔故可名不斷。
T1830_.43.0472c19: 若無漏引名爲無漏。眠雖亦然。遠引生故。
T1830_.43.0472c20: 但非親引。故親言簡　
T1830_.43.0472c21: 論。尋伺雖非至非所斷攝　述曰。下文有二。
T1830_.43.0472c22: 初總。後別。此文總也。二法雖非無分別智
T1830_.43.0472c23: 眞無漏道相應。名無漏引。或加行時引無漏
T1830_.43.0472c24: 道故。從後得智之所引生。倶時引故。亦通
T1830_.43.0472c25: 非斷等。此解即通無漏師義。後解雖非正
T1830_.43.0472c26: 智。及後得倶眞無漏道。而能引彼如憂。從
T1830_.43.0472c27: 彼引生如苦。亦通非斷。後解即不通無
T1830_.43.0472c28: 漏師義　
T1830_.43.0472c29: 論。有義尋伺至是分別故　述曰。下別解也。
T1830_.43.0473a01: 非所斷者。於五法中唯分別攝。唯有漏故。
T1830_.43.0473a02: 論決判彼是分別故。大論第五説尋･伺決
T1830_.43.0473a03: 擇四句云諸尋･伺皆分別。有分別非尋･伺
T1830_.43.0473a04: 故。今以爲證　
T1830_.43.0473a05: 論。有義此二至尋求等故　述曰。於中有
T1830_.43.0473a06: 三。一證。二理。三會。此初也。亦五法中正智
T1830_.43.0473a07: 所攝。顯揚第二等説正思惟是無漏故。寧
T1830_.43.0473a08: 知思惟體即是尋。顯揚第二･大論第二十九。
T1830_.43.0473a09: 皆云彼正思惟能令心尋求･極尋求･趣入･
T1830_.43.0473a10: 極趣入等故有等言。尋求者尋也　
T1830_.43.0473a11: 論。又説彼是言説因故　述曰。對法第十。及
T1830_.43.0473a12: 十地論第一等。説正思惟是語言因。故知尋
T1830_.43.0473a13: 通無漏。尋既爾。伺亦然　問既引十地論初
T1830_.43.0473a14: 卷等。云是語言因。寧不引彼三請中第一。
T1830_.43.0473a15: 云何故淨覺人念智功徳具等。彼論解云覺
T1830_.43.0473a16: 者覺觀語言因故　答若依梵本。毘咀迦是
T1830_.43.0473a17: 尋。僧羯臘波是思惟。彼十地論言僧羯臘波。
T1830_.43.0473a18: 但是思惟。亦無正字。何況是尋。即翻譯家
T1830_.43.0473a19: 増覺謂觀等也。故引不同。彼但應言淨思
T1830_.43.0473a20: 惟也　
T1830_.43.0473a21: 論。未究竟位至亦通無漏　述曰。下立理也。
T1830_.43.0473a22: 此顯在因不在佛果。二乘聖者･十地菩
T1830_.43.0473a23: 薩。於能治藥。所治之病。倶不能遍了知
T1830_.43.0473a24: 盡故。於後得智中爲他説法。必須假
T1830_.43.0473a25: 藉尋･伺二法。與佛稍別。佛無功用説故。八
T1830_.43.0473a26: 地已去雖無功用。果未滿故有任運功用。
T1830_.43.0473a27: 故不同佛。又功用有二。一自利。二利他。
T1830_.43.0473a28: 前八地已去皆無。後八地已上猶有。七地
T1830_.43.0473a29: 已前二用並有。八地已去無功用者。無自
T1830_.43.0473b01: 利用任運入地。非於利他亦無功用。佛
T1830_.43.0473b02: 二倶無。故説法時不假功用。有正思惟體
T1830_.43.0473b03: 即是思。不名爲尋　又解十無學中。佛無
T1830_.43.0473b04: 正思惟支。以無尋故。前解爲勝。八地已去
T1830_.43.0473b05: 無漏觀心既相續轉。無尋伺者由何尋･伺
T1830_.43.0473b06: 發有漏五識。此亦不爾。如定中聞聲。意無
T1830_.43.0473b07: 尋･伺亦引耳故。故知如論但説法須　既
T1830_.43.0473b08: 説尋･伺是語遍行。佛無二法如何能語。此
T1830_.43.0473b09: 隨轉門説爲遍行。大乘不爾。唯心遍行是實
T1830_.43.0473b10: 遍行。身･語二行非遍行也。故此二種亦通
T1830_.43.0473b11: 無漏。三行等義如樞要説　十地猶有。初地
T1830_.43.0473b12: 已去起無漏者。至金剛心時與彼心一時
T1830_.43.0473b13: 不行。得勝法時劣不行故。唯後得倶。非正
T1830_.43.0473b14: 智者。以七十三説思惟眞如不觀眞如
T1830_.43.0473b15: 等故。四句爲證　
T1830_.43.0473b16: 論。雖説尋伺至亦有分別故　述曰。下會違
T1830_.43.0473b17: 也。雖説尋･伺必是分別。而不定説於五法
T1830_.43.0473b18: 中唯屬第三分別。以彼五法後得正智中
T1830_.43.0473b19: 亦有分別故。分別有二種。一有漏心名分
T1830_.43.0473b20: 別。即五法中分別。二縁事名分別。即後得
T1830_.43.0473b21: 智亦名分別。或立三分別。二種如前。第三
T1830_.43.0473b22: 更加遍計心名分別。然大論第五解此二。
T1830_.43.0473b23: 是三界心･心所法名分別。雖據有漏作論。
T1830_.43.0473b24: 不言唯故。今於此中第一師説尋･伺體唯
T1830_.43.0473b25: 有漏。即無漏初靜慮支闕無尋･伺。若准第
T1830_.43.0473b26: 二師説。十地二乘因中有無漏初靜慮五支。
T1830_.43.0473b27: 至佛便無。但即思･惠。然無麁細不可説
T1830_.43.0473b28: 爲能治支地。此義應思。於禪支中極須
T1830_.43.0473b29: 分別。如樞要説　
T1830_.43.0473c01: 論。餘門准上如理應知　述曰。縁有無漏･有
T1830_.43.0473c02: 無事等皆准爲之　
T1830_.43.0473c03: 就別解六位心所中。上來別解訖。自下第
T1830_.43.0473c04: 二總料簡之。心所與心爲一爲異　
T1830_.43.0473c05: 論。如是六位至分位差別　
T1830_.43.0473c06: 述曰。於中有四。一問。二答。三徴。四釋。此雙
T1830_.43.0473c07: 問已　
T1830_.43.0473c08: 論。設爾何失　述曰。此論主答。設許二種倶
T1830_.43.0473c09: 有何失　
T1830_.43.0473c10: 論。二倶有過　述曰。下第三徴。初總。後別。
T1830_.43.0473c11: 此總言過　
T1830_.43.0473c12: 論。若離心體至説唯有識　述曰。下別難
T1830_.43.0473c13: 也。二關徴此。難離心説有實體。其楞迦
T1830_.43.0473c14: 師。中百論師等。或經部妙音等亦然。如前
T1830_.43.0473c15: 第一卷解。彼雖不言一切心所並無。然有
T1830_.43.0473c16: 少數依心分位立差別故。總爲此難。如
T1830_.43.0473c17: 倶舍解觸支中叙經部計。婆沙等叙妙
T1830_.43.0473c18: 音等計。説唯有識。即攝論第四所引十地
T1830_.43.0473c19: 經第六地。楞迦亦有。如前引訖。不説唯有
T1830_.43.0473c20: 心所故　
T1830_.43.0473c21: 論。又如何説心遠獨行　述曰。攝論第四頌。
T1830_.43.0473c22: 云遠行及獨行。無身寐於窟。調此難調心。
T1830_.43.0473c23: 唯説於心不言心所亦遠行故。此略頌也　
T1830_.43.0473c24: 論。染淨由心　述曰。無垢稱經。心垢故衆生
T1830_.43.0473c25: 垢等。如前第四卷十證中第十證已引訖。彼
T1830_.43.0473c26: 亦不説心所爲有　
T1830_.43.0473c27: 論。士夫六界　述曰。四大･空･識能成有情。
T1830_.43.0473c28: 不言心所成有情故。五十六説。此＊密意
T1830_.43.0473c29: 説。唯色･動･心所三法最勝所依。故唯説六。
T1830_.43.0474a01: 處處經説。通大･小乘有　
T1830_.43.0474a02: 論。莊嚴論説至無別染善法　述曰。此意難
T1830_.43.0474a03: 云。許心似二現。謂已成立心現似見･相二。
T1830_.43.0474a04: 或現似能取。及所取訖。此即牒已成義
T1830_.43.0474a05: 如是似貪等。謂牒指義。故言如是　似貪等
T1830_.43.0474a06: 者。謂心復變似貪･嗔等一切染法。或似信
T1830_.43.0474a07: 等一切善法。此中似言似心外所計實二分
T1830_.43.0474a08: 等法。故名爲似　無別染善法者。謂心變似
T1830_.43.0474a09: 見･相二分。二分離心無別有法。復言心變
T1830_.43.0474a10: 似貪･信等故。貪･信等離心之外無別染善
T1830_.43.0474a11: 法。體即心也。如二分故。言心變似故。故知
T1830_.43.0474a12: 從心變似貪･信等。非別有心所。初以經
T1830_.43.0474a13: 證。後以理成　此離心有所難。次離心無
T1830_.43.0474a14: 所難　
T1830_.43.0474a15: 論。若即是心至非自性故　述曰。若但心分
T1830_.43.0474a16: 位如覺天･經部等者。如何聖教説與心相
T1830_.43.0474a17: 應。十卷楞伽頌第九･十卷。皆有相應之言
T1830_.43.0474a18: 等故。若心所即心。不可言相應。相應者必
T1830_.43.0474a19: 與他性非自性故。如對法第五相應品等
T1830_.43.0474a20: 説。自性二體不倶故。及五十六説他性相
T1830_.43.0474a21: 應非自性等　
T1830_.43.0474a22: 論。又如何説至如日與光　述曰。如日與光
T1830_.43.0474a23: 意説有異。離日輪外有光明故。如日所
T1830_.43.0474a24: 放千光明也。此楞伽經十卷成者。第七卷中
T1830_.43.0474a25: 五法品説　
T1830_.43.0474a26: 論。瑜伽論説至與聖教相違　述曰。五十六
T1830_.43.0474a27: 説復如何通。彼頌言。五種姓不成者。彼言
T1830_.43.0474a28: 且説五蘊性不成故。彼覺天等言非別有
T1830_.43.0474a29: 所。但心前後分位別故説有五者。是諸分位
T1830_.43.0474b01: 相望。有無皆成失故。有諸分位作用別者。
T1830_.43.0474b02: 由相異故體亦應異。離體無相故。若無作
T1830_.43.0474b03: 用別者。如何可言分位別故立五蘊也
T1830_.43.0474b04: 分位差過失者。彼論又言。不應謂如六
T1830_.43.0474b05: 識分位説其差別彼計六識體一。而所依分
T1830_.43.0474b06: 位別故説六識。此蘊亦爾者。不然。設許六
T1830_.43.0474b07: 識無別六體。六識依･縁皆各別故可説有
T1830_.43.0474b08: 六。今此心所所依･所縁一處可得。故成非
T1830_.43.0474b09: 理。若謂一識有前後轉變説有五者。不
T1830_.43.0474b10: 然。非色法故。無色無轉變可如乳等前後
T1830_.43.0474b11: 變異故。色法無依･縁可有轉變。心則不
T1830_.43.0474b12: 然。如何有轉變。此計前後分位別立　因
T1830_.43.0474b13: 縁無別故者。謂現在一念。有種種行相不同。
T1830_.43.0474b14: 既唯一識無心所者。有何差別因縁。令一
T1830_.43.0474b15: 識有多行相分位差別。此難一念分位變
T1830_.43.0474b16: 異。設多念變異。根･境相似因縁無別。亦成
T1830_.43.0474b17: 過失　與聖教相違者。彼論引云。如經説言
T1830_.43.0474b18: 貪･嗔等法染惱其心。令不解脱等。彼有問
T1830_.43.0474b19: 答。若起貪心倶時無識。則貪無有所依染
T1830_.43.0474b20: 心。由此貪心但是能染非所染故。若謂前
T1830_.43.0474b21: 心是識。後心是貪･染前心者。無差別故。謂
T1830_.43.0474b22: 前心亦縁此境。後心亦縁此境。無別因縁。
T1830_.43.0474b23: 如何前是識。後是貪染。又復經言觸倶受･想
T1830_.43.0474b24: 等。又言如是諸法和合非不和等。如前已
T1830_.43.0474b25: 引。顯揚第一心所中亦有。又經説燈明喩
T1830_.43.0474b26: 等。勘楞迦下三卷頌中亦有。然長行如前
T1830_.43.0474b27: 引。又違三喩。謂乳･酪･蘇等。即彼所説。麁四
T1830_.43.0474b28: 大種以之爲我。此在欲界四大麁故如乳。
T1830_.43.0474b29: 有色意生。即是色界色化生故。漸勝如酪。無
T1830_.43.0474c01: 色想生。即無色界轉勝如蘇。如是等經豈唯
T1830_.43.0474c02: 有色。或唯有心。唯有想也。故六界經等是
T1830_.43.0474c03: ＊密意説。種種質彼廣如彼説。以上並是與
T1830_.43.0474c04: 聖教相違。即五經也　
T1830_.43.0474c05: 此等第二難。今答之云　
T1830_.43.0474c06: 論。應説離心至説唯識等　述曰。下釋有二。
T1830_.43.0474c07: 初俗。後眞。此下俗也。離心有所。何故説唯
T1830_.43.0474c08: 識･心遠獨行･染･淨由心　六界之中唯説心
T1830_.43.0474c09: 者。以心勝故説此唯識等。如何勝能爲主
T1830_.43.0474c10: 能爲依。行相總恒決定。非如所等有時不
T1830_.43.0474c11: 定。五十六云。説六界者。唯顯色･動･心所三
T1830_.43.0474c12: 法勝所依故。色所依謂四大。動所依謂空界。
T1830_.43.0474c13: 非無爲。有情色動必以爲依。謂空界色。此
T1830_.43.0474c14: 在内界不取外者。由内身中有此空界
T1830_.43.0474c15: 故。所以有動故爲動依。心所所依。謂心。故
T1830_.43.0474c16: 今總言以心勝故唯説於心色･心之身依
T1830_.43.0474c17: 空動故。又次前引乳等喩經應爲返質
T1830_.43.0474c18: 此即通以前第一難中經違訖。次通莊嚴論
T1830_.43.0474c19: 説似貪等者　
T1830_.43.0474c20: 論。心所依心至非即彼心　述曰。以諸心所
T1830_.43.0474c21: 依心方起。依心勢力生故。説心似彼貪･信
T1830_.43.0474c22: 等現。非説彼心所體即謂是心。遂言無
T1830_.43.0474c23: 別染･善法等。除此心所似貪等法。無別心
T1830_.43.0474c24: 外實染･善法。非謂所似貪等亦無。似有二
T1830_.43.0474c25: 義。一無別體。由心生故説之爲似。變似二
T1830_.43.0474c26: 分現者是也。二雖有別體。由心方生爲依
T1830_.43.0474c27: 勝故説之爲似。即貪等是。今頌總言似者。
T1830_.43.0474c28: 通此二故。非一爲例　
T1830_.43.0474c29: 此則別通第一難經訖。次總通第一難中經
T1830_.43.0475a01: 等　
T1830_.43.0475a02: 論。又識心言至恒相應故　述曰。言心識者
T1830_.43.0475a03: 亦攝心所。前經可知。莊嚴論言許心等者。
T1830_.43.0475a04: 亦攝心所以恒相應故。若爾貪･信等。既入
T1830_.43.0475a05: 能似心聚之中。所言似貪･信等者是何。總
T1830_.43.0475a06: 心聚中貪信等法。亦別變似貪･信等現。以
T1830_.43.0475a07: 義説之總･別聚異。謂總心自能似二現。即
T1830_.43.0475a08: 心自證分。似自見･相二。倶時貪等自體分。
T1830_.43.0475a09: 亦現似貪等各二現義。故其總許心聚之中。
T1830_.43.0475a10: 心所亦在其中。然但説心變似二現。説心
T1830_.43.0475a11: 所法似貪等現。以心勝故。不過染･淨二
T1830_.43.0475a12: 位中故。其無記法有順染者有順善者。故
T1830_.43.0475a13: 此總言亦攝無記。如諸部中執無無記。其
T1830_.43.0475a14: 山･河等既有所順。即唯善･染。此亦如是
T1830_.43.0475a15: 又解心所不離心故。許心自體既似二現。
T1830_.43.0475a16: 如是心所自體分染者。似貪等二現自體分
T1830_.43.0475a17: 淨者。似信等二現。離自體･及所似貪等外
T1830_.43.0475a18: 無別染･善法　
T1830_.43.0475a19: 論。唯識等言至皆無有失　述曰。總結前義
T1830_.43.0475a20: 無相違失。或此後通但通前經。非解後論｣
T1830_.43.0475a21: 論。此依世俗至眞俗妙理　述曰。下以眞釋。
T1830_.43.0475a22: 今此所説四世俗中第二道理世俗。若依勝
T1830_.43.0475a23: 義者。即四種勝義中第二道理勝義。依因果
T1830_.43.0475a24: 理不即不離。心所爲果。心王爲因。法爾因
T1830_.43.0475a25: 果非即非離。又約第三勝義依詮顯旨。若
T1830_.43.0475a26: 約能詮八依他別。八非定即。若同二無我。
T1830_.43.0475a27: 八非定離。第四勝義既絶心言。何即何離。
T1830_.43.0475a28: 且是依第二俗。第一眞。以辨八別。若偏對
T1830_.43.0475a29: 第二勝義。非即･離亦得。又即推入第一眞
T1830_.43.0475b01: 中。亦非即･離。理稍殊勝故。虚幻法故。何有
T1830_.43.0475b02: 定離。八作用別亦非定即。或是第四勝義所
T1830_.43.0475b03: 攝。如八識中解。不可定説。如何可言若
T1830_.43.0475b04: 即。若離。諸識亦然。八識皆應不可定説。至
T1830_.43.0475b05: 下此卷中彼文自會　
T1830_.43.0475b06: 論。已説六識至現起分位　述曰。問雖但有
T1830_.43.0475b07: 現起分位　頌中義有所依倶轉。現起相顯。
T1830_.43.0475b08: 依倶隱故。自前第五卷已來。解第三能變。
T1830_.43.0475b09: 彼第二頌已後至此已前。明與六位心所
T1830_.43.0475b10: 倶訖。今明第七門六識共依。第八門六識倶
T1830_.43.0475b11: 轉。第九門起滅分位。有此二頌。此結前生
T1830_.43.0475b12: 後寄問徴起。次擧頌正答。後釋本文　
T1830_.43.0475b13: 論。頌曰至睡眠與悶絶　述曰。依止根本識
T1830_.43.0475b14: 者。此句通下第六識。二倶依止第八識故。
T1830_.43.0475b15: 顯其共依。然依止有二。一依種子第八識。
T1830_.43.0475b16: 即是因縁親依。達磨經中無始時來界也。二
T1830_.43.0475b17: 依現行第八。即是増上縁依。即達磨經中一
T1830_.43.0475b18: 切法等依也。言六轉識皆依本識種子･現
T1830_.43.0475b19: 行而得現起。五十一説。由有阿頼耶識故
T1830_.43.0475b20: 執受五根。乃至由有此識故得有末那。第
T1830_.43.0475b21: 六意識依之而轉等是也。下長行自解此句。
T1830_.43.0475b22: 總通六識。或倶･不倶二句。釋倶轉。餘明起
T1830_.43.0475b23: 滅分位差別。第二頌中及無心之言。通下
T1830_.43.0475b24: 四位。由下四位不言無心。亂有心故意得
T1830_.43.0475b25: 起失　
T1830_.43.0475b26: 論。曰至生根本故　述曰。下長行中文分爲
T1830_.43.0475b27: 二。初正解頌文。後是故八識一切有情下。
T1830_.43.0475b28: 總料簡前三種能變。初中有三。初解所依。
T1830_.43.0475b29: 次五識者下。解倶･不倶相。後由五轉識下。
T1830_.43.0475c01: 解起･滅分位。此即初也　根本識者。阿陀那
T1830_.43.0475c02: 識。以與染･淨識爲依故。淨即無漏。至二
T1830_.43.0475c03: 乘･菩薩等位通故。言阿頼耶者位便局故。
T1830_.43.0475c04: 言根本者。生之由始。義同大衆部根本識
T1830_.43.0475c05: 也　
T1830_.43.0475c06: 解第一句下三字訖却解上二字　
T1830_.43.0475c07: 論。依止者至爲共親依　述曰。七轉識中前
T1830_.43.0475c08: 六轉識。除第七也。以第七識縁恒無礙。又
T1830_.43.0475c09: 於彼文已明依彼轉縁彼故除第七　又
T1830_.43.0475c10: 解第八･七識並明斷有漏分位此六轉識
T1830_.43.0475c11: 但明起･滅分位。不言斷有漏分位。第八･
T1830_.43.0475c12: 七一切時行顯。今六識亦有斷位影顯文也。
T1830_.43.0475c13: 下轉依中自當解故。此前六識以根本識
T1830_.43.0475c14: 爲共依。即現行本識也。識皆共故。親依者即
T1830_.43.0475c15: 種子識。各別種故　
T1830_.43.0475c16: 即此一句通二頌訖。自下第二解諸識倶
T1830_.43.0475c17: 不倶相　
T1830_.43.0475c18: 論。五識者至故總説之　述曰。五識者。牒頌
T1830_.43.0475c19: 也　謂前五轉識。顯是眼等五根所生之識
T1830_.43.0475c20: 也。何以一處而總言者。種類相似故總説之。
T1830_.43.0475c21: 一謂倶依色根。二同縁色境。三倶但縁現
T1830_.43.0475c22: 在。四倶現量得。五倶有間斷。種類相似故總
T1830_.43.0475c23: 合説。即是第二句上二字　
T1830_.43.0475c24: 論。隨縁現言顯非常起　述曰。隨縁現者。牒
T1830_.43.0475c25: 指頌也　顯非常起者。顯五識隨縁方能現
T1830_.43.0475c26: 起。非是常生。縁非恒故。第六雖亦隨縁方
T1830_.43.0475c27: 現。時縁恒具故不言也。至下當知。由此五
T1830_.43.0475c28: 識多間斷故　
T1830_.43.0475c29: 問何者爲縁　
T1830_.43.0476a01: 論。縁謂作意根境等縁　述曰。若小乘五識
T1830_.43.0476a02: 有三類。即以五･四･三縁而生。今大乘稍別。
T1830_.43.0476a03: 眼識依肉眼具九縁生。謂空･明･根･境･作
T1830_.43.0476a04: 意五同小乘。若加根本第八。染･淨第七。分
T1830_.43.0476a05: 別倶六。能生種子。九依而生。若天眼唯除
T1830_.43.0476a06: 明･空耳識依八除明。鼻･舌等三依七。復除
T1830_.43.0476a07: 空。以至境方取故。第六依五縁生。根即第
T1830_.43.0476a08: 七也。境一切法也。作意。及根本第八。能生即
T1830_.43.0476a09: 種子五依生第七。八以四縁生。一即第八･
T1830_.43.0476a10: 七識爲倶有依。無根本依。即爲倶有依故。
T1830_.43.0476a11: 二以隨所取爲所縁三作意。四種子。故
T1830_.43.0476a12: 有四縁也　或説第八依四。第七依三。即
T1830_.43.0476a13: 以所依爲所縁故。此據正義　然若取等
T1830_.43.0476a14: 無間縁。即如次十･九･八･六･五･四縁而生。即
T1830_.43.0476a15: 所託處皆名爲縁。故有此別。故論言等　
T1830_.43.0476a16: 論。謂五識身至有頓漸故　述曰。但由五識
T1830_.43.0476a17: 内託本識。即種子也。外藉衆縁方得現前。
T1830_.43.0476a18: 以雖種子恒。外縁合有頓･漸。起五。或四･
T1830_.43.0476a19: 三･二･一識生故。或五至一生不定故。或倶･
T1830_.43.0476a20: 不倶。七十六･解深＊密説。廣惠。阿陀那爲依
T1830_.43.0476a21: 止。爲建立故。若於爾時有一眼識生縁現
T1830_.43.0476a22: 前。即於此時一眼識轉。乃至五縁頓現在
T1830_.43.0476a23: 前。即於爾時五識身轉等。故五識由縁具
T1830_.43.0476a24: 不具故生有多少。或倶･不倶　
T1830_.43.0476a25: 論。如水濤波隨縁多少　述曰。彼解深＊密等
T1830_.43.0476a26: 説。廣惠。如大暴流水。若有一浪生縁現前
T1830_.43.0476a27: 唯一浪轉。乃至若多浪生縁現前有多浪轉。
T1830_.43.0476a28: 諸識亦爾。如暴流阿陀那故。乃至諸識得
T1830_.43.0476a29: 轉等。此以五識喩於濤波。本識喩暴水
T1830_.43.0476b01: 論。此等法喩廣説如經　述曰。如解深密
T1830_.43.0476b02: 等言。彼經唯有五識。此論亦已例同彼訖。
T1830_.43.0476b03: 唯有喩中彼更有一。謂如善淨鏡面。有一影
T1830_.43.0476b04: 生縁現前唯一影起。乃至多影應知亦然。故
T1830_.43.0476b05: 此言等等彼鏡喩。今此應言此法喩等。以
T1830_.43.0476b06: 法中無等故。此通説總致等言。前之七識
T1830_.43.0476b07: 皆似濤波。獨説五者。五倶定有第六。七恒
T1830_.43.0476b08: 生故　
T1830_.43.0476b09: 自下第三解起滅分位。於中有二。初解意
T1830_.43.0476b10: 常現起。後解除生無想天等。初中二復次解。
T1830_.43.0476b11: 將明第六常現起故。却結解五識由縁故
T1830_.43.0476b12: 生不生　
T1830_.43.0476b13: 論。由五轉識至不起時多　述曰。即眼等也
T1830_.43.0476b14: 　行相麁動者　麁者唯取外境。動者浮囂
T1830_.43.0476b15: 之義　又麁者行相易知。動者由縁外境數
T1830_.43.0476b16: 加轉易。乃至佛果五識勢與因同　所藉衆
T1830_.43.0476b17: 縁。如前已説　時多不具。以縁多難辨故。
T1830_.43.0476b18: 不可恒具故。起時少。不起時多　
T1830_.43.0476b19: 論。第六意識至有時不起　述曰。雖亦麁動
T1830_.43.0476b20: 亦者。顯不定義。謂亦五識。又顯自識行兼
T1830_.43.0476b21: 有細。以麁亦細也。又顯與第七･八識行
T1830_.43.0476b22: 相異。彼微細沈審故。又所藉縁少易辨故。
T1830_.43.0476b23: 無時不具　若爾何故不一切時如第七･
T1830_.43.0476b24: 八相續生耶　答由違縁故有時不起。何
T1830_.43.0476b25: 者是違縁。即下五位。或厭於心。或異縁礙
T1830_.43.0476b26: 遮識生起。故名違縁　
T1830_.43.0476b27: 論。第七八識至令總不行　述曰。第七･八識。
T1830_.43.0476b28: 行相恒内･縁･一類沈審。起藉縁少一切時
T1830_.43.0476b29: 有。以行相細故無縁礙令總不行。總不行
T1830_.43.0476c01: 之言。謂第七識無漏･滅定違。染一分不行。
T1830_.43.0476c02: 非體總無也。又但可令轉變。非總不行。
T1830_.43.0476c03: 故與前別以第六識麁動故。亦爲縁礙。此
T1830_.43.0476c04: 即第一翻解常現起言。以八識相望不同
T1830_.43.0476c05: 前五。復異後二名常現起。取次第二翻下
T1830_.43.0476c06: 文。云由斯頌中。不説此第六隨縁現。於
T1830_.43.0476c07: 此第一翻解末。亦應説之。彼雙結故　
T1830_.43.0476c08: 論。又五識身至現行時少　述曰。第二翻解
T1830_.43.0476c09: 也　不能思慮。無尋･伺故。不能自起藉
T1830_.43.0476c10: 他引故。縁麁事故　唯外門轉。唯縁外境
T1830_.43.0476c11: 不内縁種･根･理等故。有此所以起藉多
T1830_.43.0476c12: 縁。境界皆定各有限故。由所依等或闕等
T1830_.43.0476c13: 時。故斷時多。現行乃少　
T1830_.43.0476c14: 論。第六意識至此隨縁現　述曰。自能思慮。
T1830_.43.0476c15: 有尋･伺故　内外門轉。縁理･事等故。根･
T1830_.43.0476c16: 境等法所藉縁少。一切時具無有不足。自
T1830_.43.0476c17: 能思慮。非如五識起藉引生。不假多縁。唯
T1830_.43.0476c18: 除五位常能現起。故斷時少。現行乃多。由
T1830_.43.0476c19: 斯頌中不説第六意隨縁現。但言常起起
T1830_.43.0476c20: 時多故。五識起少故。頌中有隨縁現言。此師
T1830_.43.0476c21: 意者。此頌中但明六識行･不行。何勞對七･
T1830_.43.0476c22: 八。前師對八･七識。解内外門中。不得約
T1830_.43.0476c23: 理以爲内門。以八･七識與五同故。此第二
T1830_.43.0476c24: 師内外門以理亦得爲内。方第六故。於二
T1830_.43.0476c25: 解中第二爲勝　
T1830_.43.0476c26: 自下第二解除生無想天等下三句頌。於中
T1830_.43.0476c27: 初問。次答。後總料簡　
T1830_.43.0476c28: 論。五位云何　述曰。問生下也　
T1830_.43.0476c29: 論。生無想等　述曰。答中有三。初擧頌總
T1830_.43.0477a01: 答。次別解五。後總結之。擧第二頌中下之
T1830_.43.0477a02: 三句以答所問。等言攝故　
T1830_.43.0477a03: 論。無想天者至名無想天　述曰。自下第二
T1830_.43.0477a04: 別解五位。於中有三。初解無想天。次解二
T1830_.43.0477a05: 定。後解睡･悶之位。於無想天文中有五。義
T1830_.43.0477a06: 即有七。一顯得名。二滅識多少。三諍一
T1830_.43.0477a07: 期有心無心。并出體并性。四顯處所。五
T1830_.43.0477a08: 顯彼因。此即第一解得名也　厭麁想力
T1830_.43.0477a09: 者。謂諸外道以想爲生死之因。今偏厭之。
T1830_.43.0477a10: 唯前六識想。非第七･八。故言麁想。細想在
T1830_.43.0477a11: 故　生彼天中者。生第四禪廣果天中。別有
T1830_.43.0477a12: 高樓受此果故。前之六識名不恒行。數間
T1830_.43.0477a13: 斷故　
T1830_.43.0477a14: 違不恒行心及心所者。顯六轉識滅全不
T1830_.43.0477a15: 行。非如七･八無不行故。若六識皆滅。何獨
T1830_.43.0477a16: 名無想。想滅爲首。於加行位唯偏厭之。故
T1830_.43.0477a17: 言爲首。首是頭首。先首義故。名無想天｣
T1830_.43.0477a18: 論。故六轉識於彼皆滅　述曰。此即第二滅
T1830_.43.0477a19: 於六識。七･八微細彼不能知故不滅也。雖
T1830_.43.0477a20: 總言六。遠三近一　
T1830_.43.0477a21: 論。有義彼天至無轉識故　述曰。自下第三
T1830_.43.0477a22: 一期有心無心三解。此第一師。一＊期生･死
T1830_.43.0477a23: 倶無六識故言常無。非少有故。常者一切
T1830_.43.0477a24: 時義。聖教説彼無轉識故者。即對法･顯揚･
T1830_.43.0477a25: 五蘊皆言無想無心。此中亦説第六意識
T1830_.43.0477a26: 生無想天竟不起故。雖不定言一期皆無
T1830_.43.0477a27: 心。然總説生彼無第六識心故。生死無心
T1830_.43.0477a28: 也。若不爾者論應分別初後有心。中間無
T1830_.43.0477a29: 心也　
T1830_.43.0477b01: 論。説彼唯有有色支故　述曰。瑜伽第十説
T1830_.43.0477b02: 言。問於一切生處。及三摩鉢底中。皆有一
T1830_.43.0477b03: 切支現行可得耶。答不可得。謂無想天･滅
T1830_.43.0477b04: 盡定･無想定中。唯有色支可得。非無色支。
T1830_.43.0477b05: 生無色界唯無色支可得。非有色支。此依
T1830_.43.0477b06: 六識。故知彼處一期無心　
T1830_.43.0477b07: 論。又説彼爲無心地故　述曰。瑜伽第十三
T1830_.43.0477b08: 卷。説六種名無心地。謂二無心定･及無想
T1830_.43.0477b09: 天･睡眠･悶絶･無餘涅槃。既以此天例同二
T1830_.43.0477b10: 定。明非有心。非有心時名二定故。以此爲
T1830_.43.0477b11: 例明亦無故。此師解五十九。云異生以纒
T1830_.43.0477b12: 潤生者。據多分説。非謂一切。如説見諦
T1830_.43.0477b13: 以隨眠潤。初二果者以現行潤。此亦如
T1830_.43.0477b14: 彼。不應徴詰。又解五十六。云後想等生便
T1830_.43.0477b15: 從彼沒等者。即説死後中有初心想正生
T1830_.43.0477b16: 時。名想生已。即後想生時。是死已便從彼
T1830_.43.0477b17: 天沒。故非未沒時言爲便。故異生潤生有
T1830_.43.0477b18: 唯種子。如此外道命終時等　
T1830_.43.0477b19: 論。有義彼天至潤生愛故　述曰。下第二師。
T1830_.43.0477b20: 初生無心同前師説。將命終位要起轉識
T1830_.43.0477b21: 方始命終。所以者何。五十九説異生以纒及
T1830_.43.0477b22: 隨眠潤生故。故對法第五。説諸異生九種
T1830_.43.0477b23: 潤生心。必起現愛故　
T1830_.43.0477b24: 論。瑜伽論説至從彼沒故　述曰。瑜伽五十
T1830_.43.0477b25: 六説。彼謂後想生已是諸有情從彼天沒。
T1830_.43.0477b26: 故知末後必定起心。起心之時名想正生。
T1830_.43.0477b27: 至中有位名爲生已。生已之時便從彼沒。
T1830_.43.0477b28: 五十九説異生以現行･種子潤故必起心。
T1830_.43.0477b29: 便從彼沒者。其想生已方從彼沒。是此意
T1830_.43.0477c01: 也。非入中有方始起心。中有有心何勞彼
T1830_.43.0477c02: 説　
T1830_.43.0477c03: 論。然説彼無至非謂全無　述曰。下會論文。
T1830_.43.0477c04: 對法等説不恒行心及心所滅者。非謂末
T1830_.43.0477c05: 後位。謂彼但依中間時説。非謂一期全無
T1830_.43.0477c06: 六識。此即兼解唯有有色支訖。非謂末後
T1830_.43.0477c07: 無愛支。故雖與無心定爲喩。然長時相似。
T1830_.43.0477c08: 故得爲喩　
T1830_.43.0477c09: 論。有義生時至潤生煩惱故　述曰。第三師
T1830_.43.0477c10: 説。末後有心同前第二所解違論亦如彼
T1830_.43.0477c11: 説。唯初生有心與前師別。此言初生亦有
T1830_.43.0477c12: 識故。亦死時也。然上座部等。説彼中有亦
T1830_.43.0477c13: 無有心。恐此前師亦作此計。故説中有末
T1830_.43.0477c14: 後有心。大乘中有生支攝故。彼中有末心。必
T1830_.43.0477c15: 起潤生煩惱故。無想天亦有心也。彼云中
T1830_.43.0477c16: 有彼處攝故。第五對法等説中有末心亦唯
T1830_.43.0477c17: 染故　
T1830_.43.0477c18: 若諍生有有心者今爲量云　
T1830_.43.0477c19: 論。如餘本有初必有轉識故　述曰。此意説
T1830_.43.0477c20: 言。彼天本有初位。必有轉識起。天中本有之
T1830_.43.0477c21: 初位故。如餘天趣本有初位。法爾受生必初
T1830_.43.0477c22: 有六識。此非生有。謂在本有初位。然非即
T1830_.43.0477c23: 次生有後第二念時本有之第一念心也。謂
T1830_.43.0477c24: 一期本有生三分分之。第一位名初位。不
T1830_.43.0477c25: 爾卵生等本有初念。非必有意識故。攝論
T1830_.43.0477c26: 無性第三。亦説初生有心。勢與此同　
T1830_.43.0477c27: 論。瑜伽論説至從彼沒故　述曰。第十二卷
T1830_.43.0477c28: 解無想定中説。若生於彼唯入不起。即證
T1830_.43.0477c29: 初生有心。其想若生從彼沒故。即證將死
T1830_.43.0478a01: 有心　
T1830_.43.0478a02: 既擧論文。次擧難曰　
T1830_.43.0478a03: 論。彼本初至乃名入故　述曰。彼天本有初
T1830_.43.0478a04: 若無轉識如何名入。要先有後無乃名入
T1830_.43.0478a05: 故。非先未有心可言入無心。先已入訖何
T1830_.43.0478a06: 假言入。又非中有末可起報心。報心滅時
T1830_.43.0478a07: 名入無心。諸論皆説彼中有必起愛潤生
T1830_.43.0478a08: 心故　
T1830_.43.0478a09: 論。決擇分言至名無想故　述曰。此中辨報
T1830_.43.0478a10: 體并顯性。五十三卷解無想天云。由此因
T1830_.43.0478a11: 縁所有生得心等滅等　此言顯何義　
T1830_.43.0478a12: 論。此言意顯至説名無想　述曰。此顯彼天
T1830_.43.0478a13: 本有初位。有六轉識報心暫起。宿習無心
T1830_.43.0478a14: 定因縁力故後不復生心。由此生得第六
T1830_.43.0478a15: 報心滅故。引起異熟無記無心分位之時。
T1830_.43.0478a16: 名彼無心報。依止本識此轉識滅分位差別
T1830_.43.0478a17: 説名無想。如前第一卷。雖有二解。今准此
T1830_.43.0478a18: 文。唯於第六心滅上立無想　
T1830_.43.0478a19: 論。如善引生二定名善　述曰。此以喩成。
T1830_.43.0478a20: 如二定前善心引生種子名二定。二定名善
T1830_.43.0478a21: 隨能引心。故此亦隨生得無記心滅故。彼
T1830_.43.0478a22: 果名無記　
T1830_.43.0478a23: 論。不爾轉識至轉識暫起　述曰。彼處轉識
T1830_.43.0478a24: 三性不行。若初生時即已不行。如何可言
T1830_.43.0478a25: 唯生得滅。設非唯無記。三性心生便名生
T1830_.43.0478a26: 得者。此即仍是初生有心故。對法第四。云
T1830_.43.0478a27: 生得無記謂無想報。故唯無記　彼本有初
T1830_.43.0478a28: 位轉識暫起暫起者。四識中起何識。此但言
T1830_.43.0478a29: 轉識不別出故　有説亦起眼･耳等識。此
T1830_.43.0478b01: 亦不爾。有何因縁應唯起身識及第六識。
T1830_.43.0478b02: 受彼果故。暫生即滅。何假起眼等識見色
T1830_.43.0478b03: 聞聲等。義雖知爾起將爲勝。如薩婆多亦
T1830_.43.0478b04: 許多時故。此雖許有心。即顯報體及無記
T1830_.43.0478b05: 性　
T1830_.43.0478b06: 自下第四處所繋地　
T1830_.43.0478b07: 論。彼天唯在至異熟處故　述曰。此受無想
T1830_.43.0478b08: 處　第四靜慮。此總言也。即彼凡夫第三天
T1830_.43.0478b09: 處。下諸天處其想麁動難可滅故。有變異
T1830_.43.0478b10: 受未可盡故。第四靜慮下二天亦然。非是
T1830_.43.0478b11: 凡夫下中熏習有色身處。可受殊勝無心
T1830_.43.0478b12: 果故。下非殊勝故不可生。不於五淨居･
T1830_.43.0478b13: 無色生者。上無受無想異熟處故。謂五淨
T1830_.43.0478b14: 居唯聖者居。非外道所生。彼不知故。無色
T1830_.43.0478b15: 無身。無似彼涅槃之樂。受色身果處故　
T1830_.43.0478b16: 論。即能引發至異熟果故　述曰。自下第五
T1830_.43.0478b17: 出此報因。如前第一卷解。然今即是定前能
T1830_.43.0478b18: 引無想定思能招彼果。即顯一思感總･別
T1830_.43.0478b19: 報。同瑜伽五十六説　又解即是能引定思。
T1830_.43.0478b20: 至無心位爲定之時。招彼第六別報異熟。
T1830_.43.0478b21: 前明利思能感總報。有心･無心二因果別故
T1830_.43.0478b22: 　又解此説微微心招別報。若前微心明利
T1830_.43.0478b23: 故招總報。前説即許一思招二報。亦得有
T1830_.43.0478b24: 心･無心報。一業尚得色･非色報。理不遮故。
T1830_.43.0478b25: 後解二業各別。欲顯定因感別報。前明利
T1830_.43.0478b26: 思感於總報。此會前唯有有色支言。此據
T1830_.43.0478b27: 六識中間多時不行。非謂八識。設云一期
T1830_.43.0478b28: 此同小乘。彼命終已當生何處。大乘無文。
T1830_.43.0478b29: 倶舍論云。若從彼沒必生欲界。先修定行
T1830_.43.0478c01: 勢力盡故。不得生彼自處。及下三禪。不造
T1830_.43.0478c02: 下三定因。及前勢力無故。於彼不能更修
T1830_.43.0478c03: 定故。故不生上地。如箭射空力盡便墮。生
T1830_.43.0478c04: 彼有情必有欲界順後受業。如生北洲者。
T1830_.43.0478c05: 生天後業等。此義意言。由前在此修定之
T1830_.43.0478c06: 時。定前必作欲界善業。或謗釋種涅槃故。
T1830_.43.0478c07: 必生欲界也。今此不同。彼唯生報。可作是
T1830_.43.0478c08: 言。此通後報。如何必有欲界順後受業。故
T1830_.43.0478c09: 知生彼既通生･後･不定。明命終已生下三
T1830_.43.0478c10: 定。及下欲界。皆無有失。但不生上未曾
T1830_.43.0478c11: 修故。生彼定中下三天處。更無失也　
T1830_.43.0478c12: 論。及無心至故名無心　述曰。自下第二解
T1830_.43.0478c13: 二無心定。於中初總解。後別解。此即總也。
T1830_.43.0478c14: 解第三句頌及無心二定。謂無心之言通下
T1830_.43.0478c15: 四位。其睡眠等皆通有心。故無心言簡之。
T1830_.43.0478c16: 雖牒一句。然先解二定。逐文便故。以四
T1830_.43.0478c17: 位倶無六識故名無心。不言唯於無想天
T1830_.43.0478c18: 無心。故知二定無心也。但彼唯有一處。無
T1830_.43.0478c19: 相類法故不言無心。此下四位有濫有心
T1830_.43.0478c20: 故須簡也　
T1830_.43.0478c21: 自下別解二定爲二　
T1830_.43.0478c22: 論。無想定者至故亦名定　述曰。此下別解。
T1830_.43.0478c23: 文雖分六義有十一　異生者。一顯得人。
T1830_.43.0478c24: 聖厭之故　遍淨者。謂第三禪天。第四禪以
T1830_.43.0478c25: 上貪猶未伏。二顯離欲也　出離想者。三
T1830_.43.0478c26: 顯行相。即作涅槃想也　不恒行等滅者。
T1830_.43.0478c27: 四顯所滅識多少也　想滅爲首等者。五釋
T1830_.43.0478c28: 定名也。謂有心定令身･心倶平等名安。怡
T1830_.43.0478c29: 悦名和。今無心定由定前心力。令身平等･
T1830_.43.0479a01: 和悦如有心定。亦名爲定。義與彼等。此體
T1830_.43.0479a02: 如前第一卷説。依二十二法滅上假立　以
T1830_.43.0479a03: 上總是第一段文。有五義也。作何伏染而
T1830_.43.0479a04: 入定者。瑜伽第十二説。問以何方便入此
T1830_.43.0479a05: 等至。答觀想如病如癰如箭。入第四定
T1830_.43.0479a06: 修厭背想作意。於所生起種種想中厭背
T1830_.43.0479a07: 而住。唯謂無想寂靜微妙。於無想中持心
T1830_.43.0479a08: 而住。如是漸次離諸所縁心便寂滅。顯揚第
T1830_.43.0479a09: 一亦作此説。即以六行伏惑之法入此定
T1830_.43.0479a10: 也。此中釋名如第二卷疏。不同倶舍云或
T1830_.43.0479a11: 無想者定。或定無想名無想定　
T1830_.43.0479a12: 論。修習此定至定當中夭　述曰。下第二文
T1830_.43.0479a13: 第六義。三品修別。下修必退不能速現前。
T1830_.43.0479a14: 有即命終者。以論下云通後報故。若不命
T1830_.43.0479a15: 終而還得者。由許有退進還得故。後生彼
T1830_.43.0479a16: 天不甚光淨。形色不甚廣大。不甚之言於
T1830_.43.0479a17: 下通故　定當中夭。不滿五百劫。此果雖
T1830_.43.0479a18: 受四百劫已來仍此品攝。或多分者是中品
T1830_.43.0479a19: 攝。少分劫者是此品攝　問若退已生色界
T1830_.43.0479a20: 彼方坐得。生彼之時光淨等不　答曰不
T1830_.43.0479a21: 甚如前此品攝故。退性下性故　
T1830_.43.0479a22: 論。中品修者至而不決定　述曰。中品修者
T1830_.43.0479a23: 與前少別。其文可知。現不必退。不定中夭。
T1830_.43.0479a24: 設中夭形色量別。此有二解。一據形色量
T1830_.43.0479a25: 與前別。雖壽量少於前者。仍此品攝。二云
T1830_.43.0479a26: 或多分壽者。是此品攝　
T1830_.43.0479a27: 論。上品修者至後方殞沒　述曰。其文可知。
T1830_.43.0479a28: 然約修時。及當來果以辨三品。此約三根
T1830_.43.0479a29: 爲三無失。或根不定。但修有三。如五十三
T1830_.43.0479b01: 説三品修同。然此受果通立･坐･臥。唯無
T1830_.43.0479b02: 行者。因修爾故　
T1830_.43.0479b03: 論。此定唯屬第四靜慮　述曰。自下第三文
T1830_.43.0479b04: 第七地繋。彼第四定方便引故唯彼繋攝。何
T1830_.43.0479b05: 故唯在第四靜慮。説此果所以。即説定所
T1830_.43.0479b06: 由。如前説故。如又毘婆沙一百五十二。有
T1830_.43.0479b07: 二定依地之義大廣　
T1830_.43.0479b08: 論。又唯是善至由前説故　述曰。第三段中
T1830_.43.0479b09: 第八義也。善定引故唯善　非在上･下地。
T1830_.43.0479b10: 與前報説義同也。此釋唯屬第四定因　
T1830_.43.0479b11: 論。四業通三除順現受　述曰。第四段文第
T1830_.43.0479b12: 九義。四業分別。顯揚等立第五業。此中四業
T1830_.43.0479b13: 同於對法。彼據別義亦不相違。於不定中
T1830_.43.0479b14: 報時定不定別出故　通後報者。色界後起
T1830_.43.0479b15: 方受此報。地地重生後得無失。無文違故。
T1830_.43.0479b16: 處則不然。前欲界定是何報耶。若欲界退失。
T1830_.43.0479b17: 一切定皆名不得。即命終此報不受故名不
T1830_.43.0479b18: 定報。既言通退。與小乘別。故報亦別也　
T1830_.43.0479b19: 論。有義此定至極猛利故　述曰。第五文第
T1830_.43.0479b20: 十義者。有義雖通後報。唯欲界起。上界無
T1830_.43.0479b21: 外道説法力故。惠解不如人故。明六天亦
T1830_.43.0479b22: 不起。此師設上界不起亦成後報。欲界退
T1830_.43.0479b23: 失復定還得故。若退已生下三定。必不能
T1830_.43.0479b24: 起。無外縁故。惠解劣故。五十六説先於此
T1830_.43.0479b25: 起後於色界受報。不言後於色界起定
T1830_.43.0479b26: 也　
T1830_.43.0479b27: 論。有義欲界至究竟故　述曰。此第二義。欲
T1830_.43.0479b28: 界先修。色界除受果處餘下一切地。或一切
T1830_.43.0479b29: 處皆能重引現前。瑜伽五十六説。先於此起
T1830_.43.0479c01: 者。先起此定也。後於色界者。後起此定
T1830_.43.0479c02: 也。於第四靜慮當受彼果者。出受果處
T1830_.43.0479c03: 也。即後於色界受。二師引別。前師屬果。後
T1830_.43.0479c04: 師屬定。故二諍也。然既通後報。即色界重
T1830_.43.0479c05: 現前爲勝。前師云。欲界今生退後生更得。不
T1830_.43.0479c06: 退前定。即名後報。何勞生彼。故二力齊。
T1830_.43.0479c07: 後起家不於彼天處者。以至究竟故。第四
T1830_.43.0479c08: 定中三處爲起不起。今此言除無想天。不
T1830_.43.0479c09: 遮餘處故得起也。雖知離染諸地皆然。
T1830_.43.0479c10: 但由熏修生上諸處別別不同。故下三處
T1830_.43.0479c11: 亦得此定　又解下處不得。離染齊故。若
T1830_.43.0479c12: 起下染定不生第四禪。若離下染即得彼
T1830_.43.0479c13: 定。故下天處無得定義。以退此定必起下
T1830_.43.0479c14: 染。不爾如何説名爲退　
T1830_.43.0479c15: 論。此由厭想至非聖所起　述曰。下第六文
T1830_.43.0479c16: 第十一漏無漏。雖言凡聖初文已説異生。
T1830_.43.0479c17: 更無別門。何以唯有漏不通無漏者。厭想
T1830_.43.0479c18: 欣彼無想之果入此定故。即爲六行有
T1830_.43.0479c19: 所欣･厭。非如滅定爲上息想雖厭。而
T1830_.43.0479c20: 無所欣果故。故唯無漏。五十三説。以無想
T1830_.43.0479c21: 定無惠現行。此上有勝住及生故。不能
T1830_.43.0479c22: 證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑横
T1830_.43.0479c23: 處故。非聖所入。六十二説。無想等至唯有
T1830_.43.0479c24: 漏。乃至廣説。倶舍云。聖者不執有漏爲眞
T1830_.43.0479c25: 涅槃。此中准彼故唯有漏。非聖所起。曾得
T1830_.43.0479c26: 未曾得加行離染等。並如對法第二抄等解｣
T1830_.43.0479c27: 論。滅盡定者至故亦名定　述曰。明二無心
T1830_.43.0479c28: 定中此第二文。即無心中第三位也。文雖有
T1830_.43.0479c29: 六。義有十二。第一得人。謂有･無學者。六
T1830_.43.0480a01: 十六云。即簡二乘非倶脱者。不得入故。此
T1830_.43.0480a02: 中獨覺亦有不得滅定者不。以義今准此
T1830_.43.0480a03: 文。故有獨覺不得滅定。即部行中。乃至亦
T1830_.43.0480a04: 有不得通者。獨一者必得故。有學聖者除
T1830_.43.0480a05: 初二果。唯身證不還。以有學中有異生故。
T1830_.43.0480a06: 以聖言簡　第二得所以伏斷差別。已伏
T1830_.43.0480a07: 或離無所有貪。上貪不定者。若上若下皆有
T1830_.43.0480a08: 伏･斷。如下當辨。以滅定唯依非想定起
T1830_.43.0480a09: 故。此依初修二乘者離。菩薩不伏離貪。第
T1830_.43.0480a10: 三與前出離想別。及所滅識　止息想者。謂
T1830_.43.0480a11: 二乘者。厭患六識有漏勞慮。或觀無漏心麁
T1830_.43.0480a12: 動。若菩薩等。亦欲發生無心寂靜似於涅
T1830_.43.0480a13: 槃功徳故起。第四滅識多少　令不恒行及
T1830_.43.0480a14: 恒行染者。謂若二乘即除人空之染。菩薩亦
T1830_.43.0480a15: 除法空之染。各望自乘説爲染故。對法第
T1830_.43.0480a16: 二･五蘊論。言恒行一分。若説第七唯有漏
T1830_.43.0480a17: 唯人執者。即第七全不行。望第八是一分
T1830_.43.0480a18: 故。即以此文爲證唯有漏。若説有法執。二
T1830_.43.0480a19: 乘除人空一分。菩薩雙除。非全無第七。定
T1830_.43.0480a20: 名同前　
T1830_.43.0480a21: 第五釋名　
T1830_.43.0480a22: 論。由偏厭受想亦名滅彼定　述曰。彼心･心
T1830_.43.0480a23: 所滅名滅定。恒行染汚心等滅故。即此亦名
T1830_.43.0480a24: 滅受想定。義以此定若實總滅爲論。即滅盡
T1830_.43.0480a25: 定。若但從主爲名名無心定。前即通約心･
T1830_.43.0480a26: 心所名。若據増強所厭別名。如此中説滅
T1830_.43.0480a27: 受想定。如名無想定。以修禪･無色義各
T1830_.43.0480a28: 勝故。如別立蘊故偏厭之。又以受是根爲
T1830_.43.0480a29: 首等餘是根者亦滅。以想非根法爲首。
T1830_.43.0480b01: 等餘非根法亦滅。如是等無量門　又解二
T1830_.43.0480b02: 乘･七地以前別觀。修禪･無･色各有偏勝。
T1830_.43.0480b03: 須別厭之可名滅受想定。自在菩薩･及如
T1830_.43.0480b04: 來。無有漏第六。無修禪･無色勞慮。何勞偏
T1830_.43.0480b05: 厭。一由心行以得其名滅受想定。二由内
T1830_.43.0480b06: 止息故入。即總名無心定　
T1830_.43.0480b07: 論。修習此定至畢竟不退　述曰。自下文第
T1830_.43.0480b08: 二。義第六。辨三品修。此定有三品如五十
T1830_.43.0480b09: 三説。滅定許退唯有現不成。後生色界重
T1830_.43.0480b10: 能現起。准無想定説。下修退者亦爾。亦有
T1830_.43.0480b11: 現即不成故　問若下品退能引現前者。與
T1830_.43.0480b12: 中品退人能引現前者何別。又中品不必退
T1830_.43.0480b13: 者。與上品修者何別　答以修習時有上
T1830_.43.0480b14: 中下。其此定性類。有可退･不可退種類。必
T1830_.43.0480b15: 能引現前種類。不能現前種類有別。非
T1830_.43.0480b16: 以上中下根説有三品。不癈中根上修。上
T1830_.43.0480b17: 根中修等故　又解即以三品根爲三品
T1830_.43.0480b18: 修。以根別故其修品亦別。若練根已而修習
T1830_.43.0480b19: 者。即轉成勝品。故有差別　
T1830_.43.0480b20: 論。此定初修至最居後故　述曰。自下文第
T1830_.43.0480b21: 三。義第七。初修依何地起。初必依有頂遊
T1830_.43.0480b22: 觀無漏爲加行入初修。即二乘。及七地以
T1830_.43.0480b23: 前等。瑜伽第十二卷説。唯除如來･及出第
T1830_.43.0480b24: 二僧祇大菩薩。餘不能超諸等至。佛等隨
T1830_.43.0480b25: 欲皆入。故知二乘等名未自在。＊唯得無所
T1830_.43.0480b26: 有處心。後超一地無漏入故。顯揚亦同
T1830_.43.0480b27: 言遊觀者。簡無分別智爲加行心。瑜伽第
T1830_.43.0480b28: 十二説。或依非想非非想而入此定。或依
T1830_.43.0480b29: 滅盡相而入此定。成業論引摩訶倶瑟恥羅
T1830_.43.0480c01: 經。二因縁能入此定。謂不思惟一切相。及
T1830_.43.0480c02: 正思惟無相界故入此定。爲有正思惟無
T1830_.43.0480c03: 想界定故恐濫無分別智。遊觀言簡也　何
T1830_.43.0480c04: 以唯依非想者。次第定中最居後故。以此
T1830_.43.0480c05: 定厭心至微微心方入。餘下地心麁不能
T1830_.43.0480c06: 作此行相故依非想。次第定中麁至細最
T1830_.43.0480c07: 居後故。又此無心勝定。以下品有心勝定
T1830_.43.0480c08: 爲先。非無心勝定爲先。後有心定起。無心
T1830_.43.0480c09: 必由有心引生故。亦非中間間起。以下定
T1830_.43.0480c10: 行相。不至微微故。即次第定中。義理最居
T1830_.43.0480c11: 後故。又教説爲最居後故　言微微者。謂
T1830_.43.0480c12: 定前第二念心等。細於以前心故名之爲
T1830_.43.0480c13: 微。後第一念臨入定之心。復細於前微心
T1830_.43.0480c14: 故稱爲微微　
T1830_.43.0480c15: 第八義無漏分別　
T1830_.43.0480c16: 論。雖屬有頂而無漏攝　述曰。以無漏引體
T1830_.43.0480c17: 即無漏種故。第六十二説。滅盡等至當言
T1830_.43.0480c18: 無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。
T1830_.43.0480c19: 無所縁故。非煩惱生故。是出世間。異生不
T1830_.43.0480c20: 能行故　
T1830_.43.0480c21: 論。若修此定至亦得現前　述曰。前言初修
T1830_.43.0480c22: 唯依非想。後修如何。若得此定已自在者。
T1830_.43.0480c23: 餘下七地心後亦得現前。即大般若經第一
T1830_.43.0480c24: 分第三百五十。次第入出諸定名師子嚬
T1830_.43.0480c25: 呻定。若菩薩超禪從一切地心入滅盡定。
T1830_.43.0480c26: 從滅定於一切地心出。是集散三摩地。第
T1830_.43.0480c27: 二･三會亦有此文。對法第五云。未自在者唯
T1830_.43.0480c28: 超一間。若得自在超一切地。顯揚十八云。
T1830_.43.0480c29: 若曾串習能從欲界入無色界心。故知欲界
T1830_.43.0481a01: 心後越入此定。其瑜伽第十二説。唯自在者
T1830_.43.0481a02: 方超一切等至。即九等至。謂如來。大菩薩。
T1830_.43.0481a03: 實無欲界心。有似欲界心實是無漏。隨在
T1830_.43.0481a04: 何定爲加行皆能入。且從極自在。純無漏
T1830_.43.0481a05: 爲語。實十地菩薩･廣惠聲聞･獨覺亦得。如
T1830_.43.0481a06: 定中聞聲。從無所有處心入欲界故。不爾
T1830_.43.0481a07: 便違　問既爾此爲即是加行心地法。爲但
T1830_.43.0481a08: 非想心地法。若准此義即隨加行心地法。
T1830_.43.0481a09: 即初定等並有此定。依加行心種上立
T1830_.43.0481a10: 此定故　不爾對法第十三等説。想受解
T1830_.43.0481a11: 脱。謂依非想處解脱等。故知唯屬非想。此
T1830_.43.0481a12: 中亦言屬有頂故　若爾云何名超等至
T1830_.43.0481a13: 　此有二解。一云謂前起初禪等心已。後
T1830_.43.0481a14: 一二念起非想處心而入此定。非從初定
T1830_.43.0481a15: 即入無心。以定隨加行心建立故　第二
T1830_.43.0481a16: 解云。雖起餘地心隣即入此定。此定仍非
T1830_.43.0481a17: 想地爲依以極細故。由先串習故今直至
T1830_.43.0481a18: 無心。非想爲依不須起非想心爲加行。論
T1830_.43.0481a19: 言從微微心種上立是初起。多分非約超
T1830_.43.0481a20: 定者。説超等至即從初定入無心。不言
T1830_.43.0481a21: 入非想已方入此定故。若不然者即此定
T1830_.43.0481a22: 所依唯依加行種。加行既初定等故。此定通
T1830_.43.0481a23: 下地有。既不許然仍言超者。後解爲勝。
T1830_.43.0481a24: 大般若不言從初定等更起非想無漏心
T1830_.43.0481a25: 方入故。經論皆言滅盡依非想。不言依下
T1830_.43.0481a26: 地故。言依加行心上建立者。是非自在
T1830_.43.0481a27: 次第入者語。以無漏心有所屬故。彼心細
T1830_.43.0481a28: 故。得自在者不假熏習。及無熏習。何必要
T1830_.43.0481a29: 依入定心等種子上立　有説大般若第十
T1830_.43.0481b01: 五會。靜慮中佛呵菩薩入滅定。滅定非利
T1830_.43.0481b02: 他行。若未自在雖有入者。至自在時皆不
T1830_.43.0481b03: 令入。但自在成就名超一切。或呵專入。不
T1830_.43.0481b04: 障時入。佛不起滅定而現威儀故　
T1830_.43.0481b05: 論。雖屬道諦至似涅槃故　述曰。文第四。義
T1830_.43.0481b06: 第九三學等分別。前言有爲善法在學･無學
T1830_.43.0481b07: 身即名學･無學。滅定實從現行是學･無學。
T1830_.43.0481b08: 以似涅槃無進趣止息行相。不可説爲
T1830_.43.0481b09: 有學･無學。是非學非無學。雖屬道諦同餘
T1830_.43.0481b10: 有爲。似涅槃故故是非二。不同餘種子。彼
T1830_.43.0481b11: 非止息故。六十二説正與此同。彼説非所
T1830_.43.0481b12: 行故。似涅槃故。非二所攝。然此中無進趣
T1830_.43.0481b13: 止息。不同善身業等亦是學等故。由此義
T1830_.43.0481b14: 故非二通有爲･無爲。有爲中通有漏･無漏。
T1830_.43.0481b15: 滅定有爲無漏非二攝故。有學･無學中。通有
T1830_.43.0481b16: 漏･無漏。以苦･憂根等是無學故　
T1830_.43.0481b17: 論。此定初起至極猛利故　
T1830_.43.0481b18: 述曰。文第五。義第十三界初起。唯在人中。
T1830_.43.0481b19: 佛及弟子説力起故。上界無此説者。又雖
T1830_.43.0481b20: 無出家弟子。世俗弟子亦色界有者。以人
T1830_.43.0481b21: 中惠解極利過彼。故初起位必在人中。六欲
T1830_.43.0481b22: 天中文亦不説。義即無違。天中豈無身證
T1830_.43.0481b23: 者也。此中且説人中。近故。勝故。文由未盡。
T1830_.43.0481b24: 對法第九正與此同　
T1830_.43.0481b25: 論。後上二界至意成天故　述曰。若後二界
T1830_.43.0481b26: 亦得現前。即二界得後起。然無欲界後起。
T1830_.43.0481b27: 以必不還等方得故。五十六説。起者先於
T1830_.43.0481b28: 此起。後於色界重現在前。託色所依方得
T1830_.43.0481b29: 生故。此據未有第八識義。若已建立第
T1830_.43.0481c01: 八。於一切處皆得。此即據已建立第八教。
T1830_.43.0481c02: 眞實義建立故。鄔陀夷經是此證故。如倶舍
T1830_.43.0481c03: 第五廣説。鄔陀夷者此名出現。日出時生故
T1830_.43.0481c04: 以名也。言意成天即超段食。佛説是色界。
T1830_.43.0481c05: 不爾。既言超段食隨受一處意成天身能
T1830_.43.0481c06: 入出此定。故知通無色。經不遮彼言隨一
T1830_.43.0481c07: 故。釋此經者。舍利子説有退者色界後起。
T1830_.43.0481c08: 出現不了意成天言。謂是非想。然彼不知
T1830_.43.0481c09: 有第八識。生非想處不可後起此定故。
T1830_.43.0481c10: 與上座論議。佛知不了舍利子説。所以見
T1830_.43.0481c11: 訶。非遮無色得入此定。如毘婆沙第一･百
T1830_.43.0481c12: 五十三卷明其所以　
T1830_.43.0481c13: 問生無色者爲一切能入爲有不能。答
T1830_.43.0481c14: 論。於藏識教至不斷滅故　述曰。於第八識
T1830_.43.0481c15: 若未信受。生彼不起。恐無色已後無心。
T1830_.43.0481c16: 成斷故同無餘依。若已信生彼。非但於下
T1830_.43.0481c17: 得起。亦得於彼現起此定。知有藏識雖
T1830_.43.0481c18: 無色身不慮斷滅。前引五十六･對法第十
T1830_.43.0481c19: 正與此同。然舊諸師謂。未建立教即小乘
T1830_.43.0481c20: 説。已建立是大乘説者。不然。若大乘説對
T1830_.43.0481c21: 彼二乘建立第八。已不知有此。設生無
T1830_.43.0481c22: 色豈不慮斷。故知建立者是信有義。不建
T1830_.43.0481c23: 立者非信有義。此與彼同　問若爾諸得
T1830_.43.0481c24: 此定。必是不還已去。生無色聖者。必非不
T1830_.43.0481c25: 定性聖者。是定性人。聖不下生故。非不定
T1830_.43.0481c26: 人先根熟時佛不救故。亦非不定性人大根
T1830_.43.0481c27: 必不熟入無餘。義如第八十無餘依地説。
T1830_.43.0481c28: 與定性人有何別故。即彼定性人。如何信
T1830_.43.0481c29: 有第八識也。菩薩又不生彼。若信大乘
T1830_.43.0482a01: 便非定性不應生彼。若定性者云何信有
T1830_.43.0482a02: 　答即定性中有愚法者。不信大乘故彼定
T1830_.43.0482a03: 不起。若不愚法聲聞。雖信大乘不將爲究
T1830_.43.0482a04: 竟。由信有故彼起此定。不爲究竟故聖人
T1830_.43.0482a05: 生彼。如今大乘信小乘教　或此文意與
T1830_.43.0482a06: 五十六別。此據一分聖者。非謂一切皆爾。
T1830_.43.0482a07: 不聞大乘人。生彼決定不起此定故。然
T1830_.43.0482a08: 對法第十云。謂無色多分不安住寂靜異
T1830_.43.0482a09: 熟故不入此定。非如下界故。更爲此第
T1830_.43.0482a10: 二解也。約實亦得瑜伽爲勝　
T1830_.43.0482a11: 論。要斷三界至所引發故　述曰。文第六義
T1830_.43.0482a12: 第十一。下文有二。一明見惑。二明修惑。此
T1830_.43.0482a13: 即初也。要斷何煩惱得起。要斷見惑方起
T1830_.43.0482a14: 此定。異生不能伏滅有頂見道所斷心心
T1830_.43.0482a15: 所故。下八地見惑皆不能伏。何但非想。此
T1830_.43.0482a16: 據最後必須伏斷處言。隨此定所依斷道
T1830_.43.0482a17: 究竟處説故。非謂下地異生能伏　此定
T1830_.43.0482a18: 微妙。微妙者殊勝義　要證二空隨應後得
T1830_.43.0482a19: 所引發故者。謂二乘入唯證人空。後得引
T1830_.43.0482a20: 菩薩･佛入。二空後得智皆得引入。今顯彼
T1830_.43.0482a21: 入後得各別故。言隨應後得智所引發故
T1830_.43.0482a22: 　有言法空必無遊觀能入此定者。不然。
T1830_.43.0482a23: 此文正故　
T1830_.43.0482a24: 上來已明見惑訖。次下明修惑　
T1830_.43.0482a25: 論。有義下八地至皆得後起　述曰。下明修
T1830_.43.0482a26: 惑有二。初明二乘。後明菩薩。二乘中有
T1830_.43.0482a27: 二。初異説。後問答。此初師説。唯除非想下
T1830_.43.0482a28: 八地修惑。要全斷欲界者。餘上八地或伏
T1830_.43.0482a29: 或斷方起此定。以欲界必須斷者。下界煩
T1830_.43.0482a30: 惱種。有二性不善･無記。言繁雜者。繁多雜
T1830_.43.0482b01: 亂義。此倶定障障定強故。上界煩惱一性不
T1830_.43.0482b02: 多故可伏得。其非想處斷與不斷皆極成。
T1830_.43.0482b03: 故下七不定。又何不斷六品等初二果人
T1830_.43.0482b04: 得者。世親攝論第三云。唯説不還等五人
T1830_.43.0482b05: 得故。即上八地四禪無色皆得後起。欲界初
T1830_.43.0482b06: 修。故五十三亦説。有學入者謂不還。無學入
T1830_.43.0482b07: 者謂倶分解脱。故初二果不得入　若爾對
T1830_.43.0482b08: 法第九四句中第二句。謂聖者已得第四靜
T1830_.43.0482b09: 慮。不求生無色能入此定。不言已得初
T1830_.43.0482b10: 定等如何通　答彼不言唯依得第四定。
T1830_.43.0482b11: 復不遮下三定未斷不得故有何妨　
T1830_.43.0482b12: 論。有義要斷至皆得後起　述曰。此第二師
T1830_.43.0482b13: 説。下之三定。及欲四地惑。種要須斷盡。餘
T1830_.43.0482b14: 上五地惑伏･或斷方能入此定。下三定等
T1830_.43.0482b15: 中定障。苦･樂等變異受倶惑種。障定強故。
T1830_.43.0482b16: 如不動無爲不依下地立。説即初起唯欲
T1830_.43.0482b17: 界。後起除三定通上五地皆得。即以第
T1830_.43.0482b18: 十對法四句爲證。此中第二師爲勝。文正
T1830_.43.0482b19: 證故。亦有理故。有人欲明初二果伏得此
T1830_.43.0482b20: 定者。不然。論不説故。又麁定障尚未斷盡。
T1830_.43.0482b21: 如何能入。亦應於彼建立身證。證九定故。
T1830_.43.0482b22: 如對法第二抄解熏禪難等　
T1830_.43.0482b23: 論。若伏下惑至却斷下失　述曰。此第二問
T1830_.43.0482b24: 答分別。薩婆多者。問前二師。若伏隨應何
T1830_.43.0482b25: 地之惑。後得此定者。將命終之時。不以
T1830_.43.0482b26: 無漏道斷其種子。而復不退起其煩惱。當
T1830_.43.0482b27: 既命終生非想上地。却斷隨應所伏之惑
T1830_.43.0482b28: 種也　
T1830_.43.0482b29: 論。斷亦無失至倶生惑故　述曰。論主初且
T1830_.43.0482c01: 理抑横生異義。却斷亦無失。如何等。如
T1830_.43.0482c02: 生上二界。却斷下第七中惑。以必金剛心
T1830_.43.0482c03: 方斷故　
T1830_.43.0482c04: 後正義解　
T1830_.43.0482c05: 論。然不還者至却斷下失　述曰。此第三果
T1830_.43.0482c06: 對治道強。以欲界治道皆圓滿故。非初二
T1830_.43.0482c07: 果。正潤生位。不起現行煩惱潤生。此第三
T1830_.43.0482c08: 果但由惑種潤生上地。此意即是所已伏
T1830_.43.0482c09: 種雖退不退。但必唯以隨眠潤生。而無伏
T1830_.43.0482c10: 下生上地義。即雖已伏猶有種故。未無
T1830_.43.0482c11: 漏道斷處受生故。五十九説。以隨眠潤生。
T1830_.43.0482c12: 謂見諦者。大論第一。對法第五説。初二果亦
T1830_.43.0482c13: 以現行潤生。唯不還者以種子潤。顯五十
T1830_.43.0482c14: 九説見諦者唯第三果也。若爾異生應唯種
T1830_.43.0482c15: 子潤。如對法第三抄。然異生現行潤。六行
T1830_.43.0482c16: 不伏愛等現有。既得生上聖者種子潤。雖
T1830_.43.0482c17: 有其種應生上界。以異生潤藉伴。雖有
T1830_.43.0482c18: 愛等。無餘惑伴得生上。聖潤不藉伴。有
T1830_.43.0482c19: 種不上生。以聖者善業必決定故唯種子
T1830_.43.0482c20: 生。異生不然。故通現潤。不爾聖種應強異
T1830_.43.0482c21: 生。然不還者如處不還。一地之中有三天處
T1830_.43.0482c22: 等。下處死生上處亦以現行潤。以此生地
T1830_.43.0482c23: 治道未滿。如初二果。瑜伽但生他地爲論。
T1830_.43.0482c24: 今此若約生他地者必唯種潤。然應四句
T1830_.43.0482c25: 分別。有在上斷下惑。如二乘者上界得無
T1830_.43.0482c26: 學斷下第七惑。有在下斷上惑。下地得初
T1830_.43.0482c27: 果斷上見惑等。餘二句可知　然不動無爲。
T1830_.43.0482c28: 想受滅無爲。依斷受建立。擇滅一分。若伏
T1830_.43.0482c29: 下八地或五地得此定。即不得二無爲。非
T1830_.43.0482c30: 是擇滅故。前來已説二乘定性學無學訖　
T1830_.43.0483a01: 論。若諸菩薩至能起此定　述曰。下文第二
T1830_.43.0483a02: 明菩薩修惑。隨何者先二乘已得此定。後
T1830_.43.0483a03: 迴心即得定者。非非身證惠解脱等。即一
T1830_.43.0483a04: 切地三大劫中能入此定　
T1830_.43.0483a05: 論。若不爾者至滅盡定故　述曰。若頓悟菩
T1830_.43.0483a06: 薩義即不定。或有一類七地究竟滿心。方伏
T1830_.43.0483a07: 一切三界六識中煩惱盡已能入。前入住心
T1830_.43.0483a08: 等猶未能故。雖未永斷欲界修惑。而如
T1830_.43.0483a09: 已斷者能起此定。即攝論説菩薩後得智中
T1830_.43.0483a10: 起煩惱者不爲過失。如已斷者。論説已入
T1830_.43.0483a11: 遠地菩薩方起此定。六十二卷説。遠地者即
T1830_.43.0483a12: 第七遠行地故　
T1830_.43.0483a13: 論。有從初地至滅盡定故　述曰。復有頓悟
T1830_.43.0483a14: 決定性人。有從初地即能伏一切煩惱。如
T1830_.43.0483a15: 前第三卷。引即對法第十四卷説。此菩薩
T1830_.43.0483a16: 十地中皆能起此定。十卷入楞伽第七入道
T1830_.43.0483a17: 品初。及十地經第八卷。第九地中。説前
T1830_.43.0483a18: 六地中亦能入此定故。即十地菩薩。有起
T1830_.43.0483a19: 煩惱。謂悲増上者。有不起煩惱。謂智増
T1830_.43.0483a20: 上者　又解或雖悲･智等。而所樂行不同。
T1830_.43.0483a21: 一怖故伏惑恐爲失。一不怖故起利生
T1830_.43.0483a22: 故。或伏或不伏有此差別　如地前迴心
T1830_.43.0483a23: 入大乘位。有先得此定者。有不得者。
T1830_.43.0483a24: 有聖者者。有凡夫者故。即成佛者。先已
T1830_.43.0483a25: 成就故。至佛時由先無始成就滅定種子
T1830_.43.0483a26: 故。今初成佛即名爲得。圓滿成故　若隨二
T1830_.43.0483a27: 師三乘分別。約地根性或九品定不定者。得
T1830_.43.0483a28: 定人數皆如理思　又解瑜伽第十二説。入
T1830_.43.0483a29: 此定有二。一依非想處相。二依無想界
T1830_.43.0483a30: 相。成業論云。有二因縁能入滅定。謂如前
T1830_.43.0483b01: 引。楞伽第七云。謂前六地中共聲聞等縁
T1830_.43.0483b02: 有爲行等。乃至廣説能入此定。於七地中
T1830_.43.0483b03: 能念念入此定。能離諸法有無想故。瑜伽
T1830_.43.0483b04: 四十八同楞伽説。對法第十三等亦説。無
T1830_.43.0483b05: 想行菩薩。謂住遠行地菩薩。能令諸相
T1830_.43.0483b06: 不現行故。今准此等經論文。若決定性決
T1830_.43.0483b07: 定已得。通論位次即十地皆得。如楞伽説。
T1830_.43.0483b08: 初地等能入此定。共聲聞等縁有爲行。即
T1830_.43.0483b09: 是大論･成業。依非想處相入此定。但厭非
T1830_.43.0483b10: 想處心故。名縁有爲行。若入七地滿心。能
T1830_.43.0483b11: 念念入此定。行無相行縁無相界入此定
T1830_.43.0483b12: 故。不共前六地。聲聞等行相故。即大論六
T1830_.43.0483b13: 十二。據念念能入縁無相涅槃相。不共聲
T1830_.43.0483b14: 聞等。即説遠行地方能入此定。楞伽據定
T1830_.43.0483b15: 得。即十地皆得。無相違故。雖瑜伽八十説
T1830_.43.0483b16: 入無餘依縁無相界入此滅定。此之相分
T1830_.43.0483b17: 亦有爲相。似無相界非眞得彼。任運起無
T1830_.43.0483b18: 違。故大論第十二説。問入此定不分別我
T1830_.43.0483b19: 當入等。乃至廣説。既無作意云何能入出
T1830_.43.0483b20: 此定。答先於心善修故。乃至任運能入出。
T1830_.43.0483b21: 隨其自在未自在者何心皆出。又説出定時
T1830_.43.0483b22: 觸三種觸。謂不動觸･無所有觸･無相觸。縁
T1830_.43.0483b23: 三種境。一有境･二境境･三滅境等。如樞要
T1830_.43.0483b24: 説。此無心二定顯數滅心所多少。唯二十二。
T1830_.43.0483b25: 一是心王故　問非有漏心別境五皆起。如
T1830_.43.0483b26: 何唯二十二　答有漏此不倶行相別故。無
T1830_.43.0483b27: 漏可然。一曾得･未曾得。佛於何時得。謂餘
T1830_.43.0483b28: 分別如對法抄。即楞伽第八･大論十二･五
T1830_.43.0483b29: 十三･五十六･六十二･八十･對法第二･第五･
T1830_.43.0483c01: 第十･第十三･顯揚第一･十地論第＊八卷･五
T1830_.43.0483c02: 蘊･成業。出定由先期願。共爲此證　
T1830_.43.0483c03: 自下第三解重睡･悶　
T1830_.43.0483c04: 論。無心睡眠至皆不現行　述曰。謂有極重
T1830_.43.0483c05: 睡眠。極重悶絶。即睡是心數。今無此數數
T1830_.43.0483c06: 不行故名極重睡。有疲極等縁。令睡得有
T1830_.43.0483c07: 有心之時名爲睡眠。此令無心故名極重
T1830_.43.0483c08: 睡。大論第一説。悶絶是意不共業。即由悶時
T1830_.43.0483c09: 唯有意識。非悶即心所法。以觸末摩有悶
T1830_.43.0483c10: 生故。悶即觸處悶也。然由此觸引身分位。
T1830_.43.0483c11: 或唯有意名意不共業。或引無心即此中
T1830_.43.0483c12: 極重悶攝。爲簡有心故名極重悶　何故
T1830_.43.0483c13: 無別悶心所也　答若無風熱等縁而起
T1830_.43.0483c14: 悶絶。可是心所。既由風熱等縁引身分位
T1830_.43.0483c15: 故。無悶心所法也。不如睡心所能引分位
T1830_.43.0483c16: 生。不可爲例　
T1830_.43.0483c17: 論。疲極等縁至名極重睡眠　述曰。對法第
T1830_.43.0483c18: 一云。謂羸痩･疲倦･身分沈重･思惟闇相。捨
T1830_.43.0483c19: 諸所作。串習睡眠。或他呪術･神力所引。動
T1830_.43.0483c20: 扇涼風吹等故起。顯揚･五蘊各説有因縁。
T1830_.43.0483c21: 此如顯揚第一。故以疲極爲首等取餘者。
T1830_.43.0483c22: 以六識倶不行故名爲極重。所引身位者。
T1830_.43.0483c23: 謂睡無心時。即不自在相･沈重相･無心相。
T1830_.43.0483c24: 餘位不然。名身分位　問此既無心所眠。
T1830_.43.0483c25: 何名爲眠。而此中。及大論無心地等説爲眠
T1830_.43.0483c26: 也　
T1830_.43.0483c27: 論。此睡眠時至故假説彼名　述曰。此有二
T1830_.43.0483c28: 解。一由。二似。雖此眠時無彼心所眠體。而
T1830_.43.0483c29: 由彼加行眠引。或沈重不自在。似有彼眠
T1830_.43.0484a01: 心所時。以二義故假説無心身之分位。名
T1830_.43.0484a02: 眠。實非眠也　
T1830_.43.0484a03: 論。風熱等縁至名極重悶絶　述曰。大論第
T1830_.43.0484a04: 一云。由風熱淡等。他呪術神力所引。寫過
T1830_.43.0484a05: 量。出血故。故今言等。然此無別數法。不
T1830_.43.0484a06: 可言由彼似彼。此即悶故　
T1830_.43.0484a07: 論。或此倶是觸處少分　述曰。然悶有身
T1830_.43.0484a08: 覺･不覺時。謂若有心之時由悶觸故。引生
T1830_.43.0484a09: 無心時身之分位。即是悶觸之果體亦悶攝。
T1830_.43.0484a10: 是觸處少分　或有心之時。疲極等縁引眠
T1830_.43.0484a11: 起故。無心時身之分位眠。即是觸處疲之果
T1830_.43.0484a12: 故。體亦是疲。似眠位故名眠。又至無心位。
T1830_.43.0484a13: 雖有悶･疲二觸。唯第八境。微細不覺。故以
T1830_.43.0484a14: 爲體。即總二言觸處少分。前別解二。即取
T1830_.43.0484a15: 無心分位隨所應現有色蘊爲此二體。第
T1830_.43.0484a16: 二解以觸處少分爲體。由觸引故　
T1830_.43.0484a17: 此即別解六識起不起時訖。第三總結　
T1830_.43.0484a18: 論。除斯五位意識恒起　述曰。二無心定･無
T1830_.43.0484a19: 想天･及睡･悶二。除此五時。第六意恒起。縁
T1830_.43.0484a20: 恒具故　
T1830_.43.0484a21: 論。正死生時至五位不行　述曰。上來第二
T1830_.43.0484a22: 答五位訖。自下第三料簡五位有三。一問
T1830_.43.0484a23: 死生。二釋不説入無餘位。三解誰具。今
T1830_.43.0484a24: 此第一寄問寛狹攝法不盡。後約凡聖辨
T1830_.43.0484a25: 五有無。初中先問。後答。此即問也。一切正死
T1830_.43.0484a26: 生時亦無第六。何故但説五位無第六。應
T1830_.43.0484a27: 言七位故　
T1830_.43.0484a28: 論。有義死生及與言顯　述曰。第一師云。死
T1830_.43.0484a29: 生頌中別説。即有七種也。謂及字･與字二
T1830_.43.0484b01: 字中顯。及･與二言各顯一故　
T1830_.43.0484b02: 論。彼説非理至悶絶位故　述曰。第二師云。
T1830_.43.0484b03: 不然。以大論第十三但説六時名無心故。
T1830_.43.0484b04: 謂前五位。及二乘無餘依位。何以不爾。應
T1830_.43.0484b05: 説八位名無心。故應説死生二位。此五位
T1830_.43.0484b06: 中即悶絶中攝。以生死苦逼極悶絶故　若
T1830_.43.0484b07: 爾頌何故説及與二言　
T1830_.43.0484b08: 論。説及與言顯五無雜　述曰。即一相違釋。
T1830_.43.0484b09: 間隔義故　
T1830_.43.0484b10: 論。此顯六識至入無餘依　述曰。雖六位説
T1830_.43.0484b11: 是無心。入無餘依頌中不説。此頌但説斷
T1830_.43.0484b12: 後復生故。不説彼第六識等入無餘位後
T1830_.43.0484b13: 永不生。此説生故　
T1830_.43.0484b14: 下依凡聖以辨五位　
T1830_.43.0484b15: 論。此五位中至無睡悶故　述曰。異生四具。
T1830_.43.0484b16: 如文可知。聖唯有後三。除無想定･及天。唯
T1830_.43.0484b17: 異生得故。此則總説。其聖三中。佛･及第八地
T1830_.43.0484b18: 以去菩薩。唯得有一定。無睡眠･悶絶二。以
T1830_.43.0484b19: 惡法故。麁淺法故。現似有睡。實無有故。即
T1830_.43.0484b20: 二乘無學亦有悶絶也。此中三乘學無學･三
T1830_.43.0484b21: 界等分別皆如理思。三界皆有死･生悶絶。
T1830_.43.0484b22: 生･死皆無心故。不爾彼生･死有無心五攝
T1830_.43.0484b23: 不盡　
T1830_.43.0484b24: 論。是故八識至識倶轉義　述曰。如五十一･
T1830_.43.0484b25: 七十六説。上來已解三能變本頌訖。自下第
T1830_.43.0484b26: 二總爲分別。於中有三。一明倶轉。二問答
T1830_.43.0484b27: 分別。三一異分別。此即初也。因辨六倶説
T1830_.43.0484b28: 八倶轉。文易可知　
T1830_.43.0484b29: 論。若一有情至是一有情　述曰。自下第二
T1830_.43.0484c01: 問答分別。於中有五問答大意。若別則六。
T1830_.43.0484c02: 此第一問也　情者識故。既有多識應是多
T1830_.43.0484c03: 情。即薩婆多等發智本師難。發智論説。云何
T1830_.43.0484c04: 不現在多識倶轉。答識是情。依識立情。不
T1830_.43.0484c05: 可一時有二識起故。此論文發智根本薩
T1830_.43.0484c06: 婆多義　
T1830_.43.0484c07: 論主質曰　
T1830_.43.0484c08: 論。若立有情至應非有情　述曰。汝立有情
T1830_.43.0484c09: 依識多少。入無心定等位應非有情。以無
T1830_.43.0484c10: 識故　
T1830_.43.0484c11: 論。又他分心至自分有情　述曰。却難外曰。
T1830_.43.0484c12: 如欲界有情。若上他界分。他無漏分心現在
T1830_.43.0484c13: 前位。如何可説自分欲界有情。乃至無色界
T1830_.43.0484c14: 亦爾　
T1830_.43.0484c15: 既雙質已。今爲正通　
T1830_.43.0484c16: 論。然立有情至唯有一故　述曰。依命根數
T1830_.43.0484c17: 順正理師義。情者是識。命根能有識名爲有
T1830_.43.0484c18: 情。設無心時命根尚在能有前後識故。今則
T1830_.43.0484c19: 不然。能有現在第八情故。如前第一卷解。
T1830_.43.0484c20: 此共小乘所許爲論。或有第八異熟識義。
T1830_.43.0484c21: 此不共所許。前第三云。唯依第八立有情
T1830_.43.0484c22: 故。初是種子假立。後是現行實法。依二多
T1830_.43.0484c23: 少立爲有情。倶不違理。以一切時唯有一
T1830_.43.0484c24: 故　
T1830_.43.0484c25: 次第二外難曰　
T1830_.43.0484c26: 論。一身唯一至有多識轉　述曰。一有情身
T1830_.43.0484c27: 一無間縁。如何倶時有多識轉。不爾一念多
T1830_.43.0484c28: 無間縁　
T1830_.43.0484c29: 論。既許此一至能引多心　述曰。下答有二。
T1830_.43.0485a01: 初質。後解。論主却難云。如汝且許一眼識
T1830_.43.0485a02: 爲縁。能引多心所果生。寧不許此一識爲
T1830_.43.0485a03: 縁。引多異類後心倶起。非大乘中一引多
T1830_.43.0485a04: 識爲無間縁。如前第五卷説。今且抑語。或
T1830_.43.0485a05: 此是前六識相望爲縁師義　
T1830_.43.0485a06: 正義解云　
T1830_.43.0485a07: 論。又誰定言至許此縁多故　述曰。下解有
T1830_.43.0485a08: 五。如文可知。我不定説此無間縁唯有一
T1830_.43.0485a09: 識現相續生。以我許多識倶者。許現在中
T1830_.43.0485a10: 此縁多故。自各相望多縁。能引多識果起
T1830_.43.0485a11: 義　
T1830_.43.0485a12: 論。又欲一時至不應理故　述曰。此返難彼
T1830_.43.0485a13: 顯多識倶轉相。是五十一等八證中最初生
T1830_.43.0485a14: 起證。量云。諸縁具眼識起時。餘諸縁具耳等
T1830_.43.0485a15: 識亦應現起。諸縁具故。如現起眼識　此
T1830_.43.0485a16: 顯六識多境現前寧不頓取。諸根･境等等
T1830_.43.0485a17: 取空･明等。此和合力齊大勢。六識縁合相似。
T1830_.43.0485a18: 汝但言識前後生不應理故　
T1830_.43.0485a19: 論。又心所性至異類倶起　述曰。擧心所以
T1830_.43.0485a20: 例心王。總名心所雖無差別即同心所類。
T1830_.43.0485a21: 其受･想等功能體類別者。即共許多心所得
T1830_.43.0485a22: 一念倶生。汝寧不許我心王眼･耳等異類一
T1830_.43.0485a23: 念倶起　
T1830_.43.0485a24: 論。又如浪像至多識倶轉　述曰。以外喩
T1830_.43.0485a25: 識。如多波浪･鏡像。以一大海･一鏡爲依。
T1830_.43.0485a26: 起多浪･多像。故依一本識心多識倶起。此
T1830_.43.0485a27: 並五十一･七十六･解深＊密文。然有此文此
T1830_.43.0485a28: 八證中業用證也。一念之中有四業故。而今
T1830_.43.0485a29: 有人云。八識不異如浪･像故。今説不然。彼
T1830_.43.0485b01: 依少分相依道理爲喩。非盡理故　
T1830_.43.0485b02: 論。又若不許至縁久滅故　述曰。又難外曰。
T1830_.43.0485b03: 若不許意與五識倶。第六意識取彼五識
T1830_.43.0485b04: 所縁之境應不明了。彼計五識後方生意
T1830_.43.0485b05: 識故。今云。縁過去故。如散意識縁久滅
T1830_.43.0485b06: 事。此簡宿命智非散意識。縁久滅故彼是
T1830_.43.0485b07: 明了。爲不定過故。此闕有法餘並具足。即
T1830_.43.0485b08: 八證中第三明了也　
T1830_.43.0485b09: 論。如何五倶至取一或多　述曰。第三問答。
T1830_.43.0485b10: 外人難曰。五倶意唯一。如何取色等多境。此
T1830_.43.0485b11: 外人難。不許一念意識五識倶生者分明取
T1830_.43.0485b12: 五境。非彼不許一心所取多境。又除大
T1830_.43.0485b13: 衆部等諸識倶者。餘諸識不許並生者。説
T1830_.43.0485b14: 五識後一念意識。不得一切時縁五種明了
T1830_.43.0485b15: 境。獨頭者得　
T1830_.43.0485b16: 雖爲此難令大乘者五倶意識縁五境意
T1830_.43.0485b17: 亦不明了　
T1830_.43.0485b18: 論。如眼等識至種種相故　述曰。論主喩曰。
T1830_.43.0485b19: 如眼等識各於色等取一或二十種等。既
T1830_.43.0485b20: 無失者。此意亦然。了一切法是其作用故。
T1830_.43.0485b21: 以諸識見相二分各有種種相故。見有分
T1830_.43.0485b22: 明多用。境有爲多識所取作用相故　
T1830_.43.0485b23: 論。何故諸識同類不倶　述曰。第四問答。外
T1830_.43.0485b24: 人難曰。何故諸識中以眼識等自同類識不
T1830_.43.0485b25: 倶起也。此難即令一念之時有二眼等識
T1830_.43.0485b26: 義。由許八識倶起故　
T1830_.43.0485b27: 論。於自所縁至餘無用故　述曰。論主答曰。
T1830_.43.0485b28: 如眼識等於自所縁色等。一已能了。餘眼
T1830_.43.0485b29: 識更生便無用故。所以不生　
T1830_.43.0485c01: 論。若爾五識至意識了爲　述曰。此用前義
T1830_.43.0485c02: 爲問更不別開。外人問曰。若爾五識已了。
T1830_.43.0485c03: 何用倶意爲　
T1830_.43.0485c04: 論。五倶意識至五識所縁　述曰。此論主
T1830_.43.0485c05: 答。五識倶意助五識令起。由意引五方得
T1830_.43.0485c06: 生故。非專爲了五所縁故與五同縁者。
T1830_.43.0485c07: 不同縁者。便不能引眼等識中三性等生
T1830_.43.0485c08: 故　
T1830_.43.0485c09: 論。又於彼所縁至故非無用　述曰。此第二
T1830_.43.0485c10: 解。又意識於色等能明了取即雖現量。異
T1830_.43.0485c11: 於眼等識。彼不能明了分別深取境之相
T1830_.43.0485c12: 故。故意助五非無用也　既爾即是五取不
T1830_.43.0485c13: 明假意明取。何故無二眼識倶明取也　答
T1830_.43.0485c14: 不然。此中意起言有二義。一明了。二助五。
T1830_.43.0485c15: 設意有明了。如定心等取。不能引五故。
T1830_.43.0485c16: 不可爲例。以意識能明了取復助五生｣
T1830_.43.0485c17: 論。由此聖教至五識不爾　述曰。此總結。意
T1830_.43.0485c18: 與五相異。解深密説第六識。爲眼等識倶
T1830_.43.0485c19: 一分別意識。不説五識爲分別故。雖倶現
T1830_.43.0485c20: 量作用有異　
T1830_.43.0485c21: 論。多識倶轉何不相應　述曰。第五外人問｣
T1830_.43.0485c22: 次論主答　
T1830_.43.0485c23: 論。非同境故至互不相應　述曰。謂六･七･八
T1830_.43.0485c24: 識有寛狹境不同故。設少分同者。眼識等
T1830_.43.0485c25: 彼此所依根體･數異故。謂五識依四。意識依
T1830_.43.0485c26: 三等。如前第四説。雖復＊想應由四義等。
T1830_.43.0485c27: 合以一義便簡之盡。謂所依根體･數異。此
T1830_.43.0485c28: 所依根有二異。一體異。眼等根體各別故。二
T1830_.43.0485c29: 數異。四･三依別故。如依眼等五根之識依
T1830_.43.0486a01: 體。各異互不相應。以共許不相應爲例
T1830_.43.0486a02: 此即第二別問答訖。第三總解能變一異
T1830_.43.0486a03: 論。八識自性至相各異故　述曰。此三義釋
T1830_.43.0486a04: 不可定一　行相。謂見分　所依。謂根
T1830_.43.0486a05: 縁者。謂所縁。一所字通二處故　相應異故
T1830_.43.0486a06: 者。即多少別也。如眼識見色爲行相。乃至
T1830_.43.0486a07: 第八變色等爲行相等。廣説如前第二卷
T1830_.43.0486a08: 　第二又若一識滅。餘七等不必滅故　第
T1830_.43.0486a09: 三又七能熏。八是所熏。如楞伽第七有此
T1830_.43.0486a10: 言故。七是因。八是果。又三性･異熟生･眞異
T1830_.43.0486a11: 熟等種種相各異故。攝論世親第四。叙唯有
T1830_.43.0486a12: 一意識菩薩。今不同彼故不可定一。即諸
T1830_.43.0486a13: 聖教亦説有八識故　
T1830_.43.0486a14: 論。亦非定異至無定性故　述曰。若八識定
T1830_.43.0486a15: 異者。十卷楞伽第十卷頌。説八識如大海
T1830_.43.0486a16: 水･波無有差別相。及前所引五十一等。
T1830_.43.0486a17: 云依一大海･鏡面起多浪･像。無差別故
T1830_.43.0486a18: 　第二定異應非因果。更互爲因果故。法
T1830_.43.0486a19: 爾因果非定異。如麻不生豆等芽故　第
T1830_.43.0486a20: 三又一切法如幻事･陽炎･夢影等。故知無
T1830_.43.0486a21: 定異性。此非一異依四勝義對四世俗皆
T1830_.43.0486a22: 得。如理應思　
T1830_.43.0486a23: 論。如前所説至心言絶故　述曰。若爾前來
T1830_.43.0486a24: 所説三能變相是何。此依四俗諦中第二道
T1830_.43.0486a25: 理世俗。説有八等隨事差別。非四重眞諦
T1830_.43.0486a26: 中第四眞勝義諦。勝義諦中窮八識理。分別
T1830_.43.0486a27: 心與言皆絶故。非一非異。離四句等。前之
T1830_.43.0486a28: 心所望心一･異。以第二俗諦第二･第三･第
T1830_.43.0486a29: 四眞諦相對。今以第二俗諦。對第四眞諦
T1830_.43.0486b01: 爲論。然前言不可言一･異。已是明第二
T1830_.43.0486b02: 眞諦因果等理訖。此中義顯八識相望如前
T1830_.43.0486b03: 心所。亦得以第二俗對第二眞。心所與心
T1830_.43.0486b04: 亦得以第二俗對第三眞･第四眞説。理實
T1830_.43.0486b05: 俗･眞。第一俗俗非眞唯麁故。第二俗窮其
T1830_.43.0486b06: 至實乃有四重。第三俗有三重。第四俗有
T1830_.43.0486b07: 二重。展轉皆有至絶言故。如別章解　
T1830_.43.0486b08: 論。如伽他説至相所相無故　述曰。即十卷
T1830_.43.0486b09: 楞伽第十卷頌也。心意識等以理。俗諦隨事
T1830_.43.0486b10: 差別相故。可説有別。約勝義勝義眞故。相
T1830_.43.0486b11: 無別也。第四勝義理忘言慮。今遮有別但
T1830_.43.0486b12: 説無別。既曰離言何別不別。以識自性能
T1830_.43.0486b13: 相無故。能相無故所相亦無。能所二性即依
T1830_.43.0486b14: 識立。求不可得。識上何者爲能相･所相。謂
T1830_.43.0486b15: 用爲能相。體爲所相。若俗諦事中有此用･
T1830_.43.0486b16: 體眞勝義理中。即離心言倶不可説。若以
T1830_.43.0486b17: 初俗執有別。對四眞皆有無別理。第一眞
T1830_.43.0486b18: 門如幻事故。第二眞門因果性故。第三眞門
T1830_.43.0486b19: 並無我故。第四眞門心言絶故。倶無別相。
T1830_.43.0486b20: 以四眞中如計所執實用等爲能相。實體
T1830_.43.0486b21: 等爲所相無故。若以第二俗事八識有別。
T1830_.43.0486b22: 對三眞亦爾。依他作用能相。及依他法體所
T1830_.43.0486b23: 相無故。或以見分爲能相。相分爲所相。以
T1830_.43.0486b24: 七識爲能相。第八爲所相等亦爾。一切應
T1830_.43.0486b25: 思。以第三俗八與餘七互熏習爲因果可
T1830_.43.0486b26: 別。對二眞亦無。以第四俗對第四眞亦
T1830_.43.0486b27: 爾。推入眞門理皆無別。眞門但是遮別言
T1830_.43.0486b28: 無別。無別亦無別無不別。一切應思。無所
T1830_.43.0486b29: 相故能相云何。能相無故所相･亦無。故無
T1830_.43.0486c01: 八識定不定別。此長行中但對第四勝義爲
T1830_.43.0486c02: 論。頌中理通舊頌云。心意及意識。分別外
T1830_.43.0486c03: 相義。八無分別相。非能見可見。此頌無
T1830_.43.0486c04: 有別俗之相。唯説有無差別相也　
T1830_.43.0486c05: 成唯識論述記卷第七本
T1830_.43.0486c06:
T1830_.43.0486c07:
T1830_.43.0486c08:
T1830_.43.0486c09: 成唯識論述記卷第七末
T1830_.43.0486c10: 　沙門基撰　
T1830_.43.0486c11: 論。已廣分別至二分所依　述曰。自下一頌
T1830_.43.0486c12: 正解識變　於中初結前問後。次擧頌答
T1830_.43.0486c13: 　謂第一卷中頌云。此能變唯三。謂異熟思
T1830_.43.0486c14: 量。及了別境識。此即略出三種能變自體
T1830_.43.0486c15: 第二卷中阿頼耶頌下。廣明三能變自體。及
T1830_.43.0486c16: 見･相二分。見･相二分是自體分之所變故。是
T1830_.43.0486c17: 自體分之用故。説自體是二分所依。別成第
T1830_.43.0486c18: 一卷頌云此能變唯三已下三句頌訖　今
T1830_.43.0486c19: 此一頌廣。彼依識所變。今結前生後以發
T1830_.43.0486c20: 論端中。此結前也　
T1830_.43.0486c21: 論。云何應知至唯有識耶　述曰。此問後也。
T1830_.43.0486c22: 自下牒第一卷初頌上二句由假説我法有
T1830_.43.0486c23: 種種相轉。彼言依何轉變謂内識所變此能
T1830_.43.0486c24: 變唯三。上來已別解三能變訖。今解依識
T1830_.43.0486c25: 所變義以立假我法。云何依識變假立我
T1830_.43.0486c26: 法無別實有。由依識變一切諸法唯有識
T1830_.43.0486c27: 耶。即明一切識變之理故唯有識。爲此問
T1830_.43.0486c28: 也。乃牒初頌發此問端　
T1830_.43.0486c29: 論。頌曰至故一切唯識　述曰。初半釋唯識。
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