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成唯識論述記 (No. 1830_ 窺基撰 ) in Vol. 43

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T1830_.43.0366a01: 而亦縁而不執受如髮髮等。故此識有
T1830_.43.0366a02:  上來或初引教共諍別破異部。二引事爲
T1830_.43.0366a03: 難。三總結上文 
T1830_.43.0366a04: 論。又契經説至不應有故 述曰。自下第七
T1830_.43.0366a05: 難名色經。攝論第三引經同此。文易可知
T1830_.43.0366a06: 第二爲難 
T1830_.43.0366a07: 論。謂彼經中至羯邏藍等 述曰。下文有四。
T1830_.43.0366a08: 一叙經。二申難。三破救。四立量。即叙經
T1830_.43.0366a09: 也 彼經自釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍
T1830_.43.0366a10: 等。等諸餘位。此羯邏藍名爲雜穢。父母不
T1830_.43.0366a11: 淨名雜。深可厭患名穢 
T1830_.43.0366a12: 論。此二與識至不相捨離 述曰。謂名與色
T1830_.43.0366a13: 此二與識相依而住。無性釋言。此二皆用識
T1830_.43.0366a14: 爲因縁。識復依此展轉相續而轉。即是此中
T1830_.43.0366a15: 互相依義。復引倶時因果爲例。如二蘆束
T1830_.43.0366a16: 更互爲縁恒倶時轉不相捨離 薩婆多師。
T1830_.43.0366a17: 羯邏藍時無五識故故唯有意。意即爲識。
T1830_.43.0366a18: 識倶心所説爲名。名既通攝非色四蘊。彼宗
T1830_.43.0366a19: 釋言。名總攝四實但有三。謂無識蘊故不
T1830_.43.0366a20: 與名相應 經自釋言。名通四蘊故相違
T1830_.43.0366a21: 也。若謂初時雖無有識。第二念識名名中
T1830_.43.0366a22: 識。説初念識爲名外識。説相依者。即束蘆
T1830_.43.0366a23: 喩道理不成。不倶有故。設此位及後許有
T1830_.43.0366a24: 五識。生諸識不並故無相依倶義。即是彼
T1830_.43.0366a25: 部絶解此經。更無理救。經部師等道理同
T1830_.43.0366a26: 此 瑜伽第九有二義解。一云倶有依根曰
T1830_.43.0366a27: 色。等無間滅依根曰名。隨其所應爲六識
T1830_.43.0366a28: 所依。依止彼故。乃至命終諸識流轉。此解
T1830_.43.0366a29: 則通大小。非此所諍。便助彼宗非欲自
T1830_.43.0366b01: 解。又復彼設爾但以自相望前後爲縁。束蘆
T1830_.43.0366b02: 喩不成。彼論次文亦有此喩。故知此説且
T1830_.43.0366b03: 隨小相。仍非同喩 第二解云。又五色根。
T1830_.43.0366b04: 根所依大種。及根處所彼能生大種曰色。所
T1830_.43.0366b05: 餘曰名。要由有識執受諸根墮相續法方
T1830_.43.0366b06: 得流轉。即同此解。故小無解。唯上座部細
T1830_.43.0366b07: 意名識。麁意名名。如前已遮有二識起。故
T1830_.43.0366b08: 今不説 
T1830_.43.0366b09: 論。眼等轉識至説誰爲識 述曰。第二申難
T1830_.43.0366b10: 中。設令乃至頞部曇位。眼等轉識攝在四蘊
T1830_.43.0366b11: 名中。若無此本識者。六識不倶故。説誰爲
T1830_.43.0366b12: 識 
T1830_.43.0366b13: 論。亦不可説至無五識故 述曰。三破救也。
T1830_.43.0366b14: 若彼言名四蘊中識謂五識身。所與相依識
T1830_.43.0366b15: 是第六識。若爾羯邏藍時無五識故。説誰
T1830_.43.0366b16: 爲名中識。大小共許羯邏藍位七日已來並
T1830_.43.0366b17: 無五識。故於此位無名中識。若彼難言汝
T1830_.43.0366b18: 亦七日無五識身。彼名中識其體是何。第七
T1830_.43.0366b19: 識也。又除初念餘時亦許第六識起。意識
T1830_.43.0366b20: 即是名中識蘊有何所違。其大衆部諸識並
T1830_.43.0366b21: 生。七日已前身識等未起。七日已後身識等
T1830_.43.0366b22: 生爲名中識。遂復解云。經言名色互爲縁
T1830_.43.0366b23: 者。除初七日餘長時位。如汝大乘説第六
T1830_.43.0366b24: 意爲名中識。初念許無已後倶起説互爲
T1830_.43.0366b25: 縁。從多位説。我亦如是。七日猶如初念。
T1830_.43.0366b26: 餘位亦復長時。據長時説亦互爲縁無
T1830_.43.0366b27: 於理。此亦不然。我之初念亦互爲縁。別有
T1830_.43.0366b28: 末那爲名中識。第二念後意識復生。無相
T1830_.43.0366b29: 違失。經中非據長時有説。故非識證
T1830_.43.0366c01: 論。又諸轉識至顯第八識 述曰。四立量也。
T1830_.43.0366c02: 設許長時後位及初位有其五識。即諸轉識
T1830_.43.0366c03: 有間斷有轉易。性是不堅無力一切時執
T1830_.43.0366c04: 持名色。如何乃説恒與爲縁。體非恒故
T1830_.43.0366c05: 量云。轉識不能恒持名色。有間轉故。如
T1830_.43.0366c06: 聲風等 攝論齊識退還。識若不斷壞名
T1830_.43.0366c07: 色得増長不等。皆此中攝。理即互爲縁識
T1830_.43.0366c08: 攝故。此識是第八識性 
T1830_.43.0366c09: 成唯識論述記卷第四
T1830_.43.0366c10:
T1830_.43.0366c11:
T1830_.43.0366c12:
T1830_.43.0366c13: 成唯識論述記卷第四
T1830_.43.0366c14:  沙門基撰 
T1830_.43.0366c15: 論。又契經説至不應有故 述曰。下第八證。
T1830_.43.0366c16: 引四食經 識食既成即第八識。謂佛初踰
T1830_.43.0366c17: 城出家。於外道尼乾子所學修苦行。由彼
T1830_.43.0366c18: 外道懸頭拔髮自餓投巖。故佛六年日食
T1830_.43.0366c19: 麻麥。既知非道便棄捨之。牧牛女邊受乳
T1830_.43.0366c20: 糜食。受吉祥草詣菩提樹。於其後夜便
T1830_.43.0366c21: 證菩提。彼外道等見受乳糜。遂生誹謗言
T1830_.43.0366c22: 破我戒。復聞證得無上菩提。伺佛晨朝入
T1830_.43.0366c23: 城乞食。便往試佛先詣城門。既見如來便
T1830_.43.0366c24: 爲問曰。言證一法世不能知。請爲具陳。
T1830_.43.0366c25: 其義何者。佛欲除彼無義苦行乃報之曰。
T1830_.43.0366c26: 一切有情皆依食住。正覺正説。餘不能知。
T1830_.43.0366c27: 外道咲曰。愚者亦解。何言正覺。深生誹謗
T1830_.43.0366c28:  此經即是彼時所説。大小二乘皆共信有。
T1830_.43.0366c29: 雖總言食破彼自餓。意許四種。無一有情
T1830_.43.0367a01: 一刹那中無四食者。即遍三界・五趣・四生。
T1830_.43.0367a02: 其中識者即阿頼耶。是因縁本。佛悟諸法
T1830_.43.0367a03: 密意説之。言雖在近意在於遠。文段有
T1830_.43.0367a04: 三。一如上解 
T1830_.43.0367a05: 論。謂契經説食有四種 述曰。此則總標 
T1830_.43.0367a06: 下文有四。初陳自宗義。二方破他。三結識
T1830_.43.0367a07: 食體。四釋妨難 
T1830_.43.0367a08: 論。一者段食變壞爲相 述曰。陳宗有四。
T1830_.43.0367a09: 一出體。二法攝。三釋義。四辨界。此出體
T1830_.43.0367a10: 也。先出食相 今言段者即分段義。香・味・
T1830_.43.0367a11: 觸三變壞爲相。於變壞時爲食相故。先言
T1830_.43.0367a12: 團食言可團聚。此言非也。其水飮等不可
T1830_.43.0367a13: 團故。但可説言分分受之故名段食 
T1830_.43.0367a14: 此何爲性 
T1830_.43.0367a15: 論。謂欲界繋至能爲食事 述曰。由此准知
T1830_.43.0367a16: 下三不言界即許界通三。幾事爲性香・味・
T1830_.43.0367a17: 觸三。六十六云。攝食由諸句等。及五十七末
T1830_.43.0367a18: 極廣明之。對法五説。十一界攝。即此三界。
T1830_.43.0367a19: 此三一切皆是食耶 於變壞時能爲食事。
T1830_.43.0367a20: 非未變壞説爲段食。即非此三一切皆食
T1830_.43.0367a21:  對法五説。有變壞故。有變壞者資益之
T1830_.43.0367a22: 時方名食故。初食未壞但觸所得。六十六
T1830_.43.0367a23: 説名爲觸食。望一食者。非望餘生。若望
T1830_.43.0367a24: 一切有非是食。即於色界應有段食。由
T1830_.43.0367a25: 欲界三皆是食故。色界有觸而非段食。如
T1830_.43.0367a26: 倶舍論第二卷中。問答色界無此所以 
T1830_.43.0367a27: 問何故色處非段食耶 
T1830_.43.0367a28: 論。由此色處至色無用故 述曰。勝定果色
T1830_.43.0367a29: 亦色處類。非變壞時能爲資益故非段食。
T1830_.43.0367b01: 以變壞時色於自根不能資益。於其自根
T1830_.43.0367b02: 既無資用。於餘根等亦無作用。不資養等
T1830_.43.0367b03:  又色麁著與根相離方能爲境。不與根
T1830_.43.0367b04: 合故非是食。如攝事分中第九十四卷亦廣
T1830_.43.0367b05: 分別。本地第五卷亦具明之。不能煩叙
T1830_.43.0367b06: 聲體疎遠。離質用興不能資益故非是食
T1830_.43.0367b07:  問此三爲食。爲對自根。亦對餘識 答
T1830_.43.0367b08: 此三入腹變壞之時。先資自根爲資養已。
T1830_.43.0367b09: 然後乃能資諸根等。發識明利説名爲食。
T1830_.43.0367b10: 非要別對自識所取 其廢立等諸門分別。
T1830_.43.0367b11: 如別章説 
T1830_.43.0367b12: 論。二者觸食至能爲食事 述曰。如六十六・
T1830_.43.0367b13: 攝事分中。皆以觸數爲此食體。由有漏觸
T1830_.43.0367b14: 纔觸境時。攝受喜・樂能爲食事。謂能資養
T1830_.43.0367b15: 生長喜・樂・捨受令増攝益於身故名爲食
T1830_.43.0367b16: 八識倶觸皆是食耶 
T1830_.43.0367b17: 論。此觸雖與至資養勝故 述曰。此觸食體
T1830_.43.0367b18: 皆通八觸。雖體通與諸識相應。屬六識
T1830_.43.0367b19: 者。食義偏勝。勝義如何。所觸之境相麁顯故。
T1830_.43.0367b20: 別能攝受喜・樂受故。能生順益身之捨
T1830_.43.0367b21: 故。是偏勝義。七・八倶觸境微細故。全不能
T1830_.43.0367b22: 生喜・樂受故。雖生捨受。但不爲損而非
T1830_.43.0367b23: 益故。由此義顯觸生苦・憂非順益捨有
T1830_.43.0367b24: 非食體。不資養故 
T1830_.43.0367b25: 有人因見世親攝論第三卷。云觸食屬六
T1830_.43.0367b26: 識。便云觸食體即六識。此義不然。六十六
T1830_.43.0367b27: 卷・攝事分中 今此論中亦説觸數爲觸食
T1830_.43.0367b28: 體。世親但言此屬六識。此中會取屬六
T1830_.43.0367b29: 之觸。非取彼識。此文爲定 問喜・樂・捨受
T1830_.43.0367c01: 既能資益。何故非食 答得根本境本資益
T1830_.43.0367c02: 者。唯觸數故 
T1830_.43.0367c03: 論。三意思食至能爲食事 述曰。此體即是
T1830_.43.0367c04: 有漏思數。與欲數倶方是食體。餘相應思
T1830_.43.0367c05: 無希望相故。若希可愛境。此通未來及與
T1830_.43.0367c06: 現在。然對法等欲縁未來現在無欲。即欲
T1830_.43.0367c07: 無減不縁三世。今言希望希望三世皆與
T1830_.43.0367c08: 其合。何妨此欲通縁三世。若縁過去與念
T1830_.43.0367c09: 何異。念但追憶。而不希望與彼法合。若爾
T1830_.43.0367c10: 應念亦縁未來。念類無失。縁亦無爽 
T1830_.43.0367c11: 論。此思雖與至希望勝故 述曰。此食通與
T1830_.43.0367c12: 八識相應故。雖通與八識相應。屬意識者
T1830_.43.0367c13: 食義偏勝。故瑜伽説。深勝希望及縁未來。
T1830_.43.0367c14: 非餘倶思希望勝故。由此亦准。屬六識者
T1830_.43.0367c15: 體非六識。不爾思食體應第六 問欲何
T1830_.43.0367c16: 故不爲食體。而取倶思 答思慮益根非
T1830_.43.0367c17: 欲能故
T1830_.43.0367c18: 論。四者識食至能爲食事 述曰。由前三食
T1830_.43.0367c19: 勢分力故。此識得増長。識復長養諸根大
T1830_.43.0367c20: 種能爲食事。六十六等説。由段食等資養
T1830_.43.0367c21: 根大。令所發識明利現前故。由段等三食
T1830_.43.0367c22: 勢力資長於識。五十七説。令識増盛已識
T1830_.43.0367c23: 後長養諸根大種 
T1830_.43.0367c24: 論。此識雖通至執持勝故 述曰。識食體通
T1830_.43.0367c25: 八識。而第八識食義勝。故攝論・對法。皆唯
T1830_.43.0367c26: 取第八。但由觸・思資長第八。爲遠疎縁亦
T1830_.43.0367c27: 由段食 此第八何以勝。不改易。恒一類。
T1830_.43.0367c28: 無間斷。常相續。執持勝故 
T1830_.43.0367c29: 論。由是集論至十一界攝 述曰。第二法攝。
T1830_.43.0368a01: 由此段食三處爲性。觸思體者即觸・思數。
T1830_.43.0368a02: 識食體通八識。集論第三・雜集第五。説三
T1830_.43.0368a03: 蘊・五處・十一界一分爲體。三蘊即色・行・識。
T1830_.43.0368a04: 五處即香・味・觸・意・法處。十一界即七心・香・
T1830_.43.0368a05: 味・觸・法界。然彼言一分。此處略之。彼通有
T1830_.43.0368a06: 漏・無漏。今唯取有漏。又彼通等流・長養・報・
T1830_.43.0368a07: 非報・三性・三受等故 
T1830_.43.0368a08: 何故名食 
T1830_.43.0368a09: 論。此四能持至故名爲食 述曰。第三釋食
T1830_.43.0368a10: 義也 
T1830_.43.0368a11: 論。段食唯於至隨識有無 述曰。第四辨界。
T1830_.43.0368a12: 段食下界用。順欲勝故。觸・意思二遍三界
T1830_.43.0368a13: 用。六相應者隨識或無。八相應者隨識恒
T1830_.43.0368a14: 有。故依識轉隨識有無。即顯識食亦通三
T1830_.43.0368a15: 界。故四食體不減不増。如大論第六十六・
T1830_.43.0368a16: 攝事分・本地第五等卷説 
T1830_.43.0368a17: 此上大乘引傍乘義且出食體。自下第二
T1830_.43.0368a18: 破執諸識爲識食者。於中有四。一總破
T1830_.43.0368a19: 諸部。二別破薩婆多。三別破上座。四別破
T1830_.43.0368a20: 經部 
T1830_.43.0368a21: 論。眼等轉識至能持身命 述曰。此是初總。
T1830_.43.0368a22: 謂六轉識五位有間斷。三性等轉易。不遍
T1830_.43.0368a23: 三界。亦非恒時。故不能持身及命也 
T1830_.43.0368a24: 自下別解。隨其所應各對宗説 
T1830_.43.0368a25: 論。謂無心定至有間斷故 述曰。釋上間斷
T1830_.43.0368a26:  無心定者。二無心定 熟眠者。無心眠 悶
T1830_.43.0368a27: 絶亦爾 生無想天有間斷故。此解有間」
T1830_.43.0368a28: 論。設有心位至非遍非恒 述曰。設除此五
T1830_.43.0368a29: 位。隨所依根・所縁境界・三性異・三界別・九
T1830_.43.0368b01: 地殊・漏無漏等。有轉易故。此解有轉 於
T1830_.43.0368b02: 持身命。非遍三界。亦非是恒互持諸根。
T1830_.43.0368b03: 六種轉識。一非恒有。二轉易故 
T1830_.43.0368b04: 論。諸有執無至皆依食住 述曰。二十部
T1830_.43.0368b05: 中。汝若執無第八識者。依何等食經説是
T1830_.43.0368b06: 言。一切有情皆依食住。若以轉識而爲食
T1830_.43.0368b07: 者。即入無心定等位時。便有有情不依食
T1830_.43.0368b08: 住。如何佛説一切有情皆依食住 
T1830_.43.0368b09: 論。非無心位至無體用故 述曰。破薩婆多
T1830_.43.0368b10: 等。薩婆多言無心位中雖無有識。入定前
T1830_.43.0368b11: 識爲識食體有何過失。我過去有故 然
T1830_.43.0368b12: 彼起食用。唯過・現世。非未來世。今設遮之
T1830_.43.0368b13: 言未來也。今言不應爾。總非量云。定之前
T1830_.43.0368b14: 後去來有漏順益之識。非食體用。非現・常
T1830_.43.0368b15: 故。如空花等。彼宗不許無體用因。故但宗
T1830_.43.0368b16: 法。遮過去令無食體用。但遮未來食體。今
T1830_.43.0368b17: 設遮未來用。此是不許有體等難 
T1830_.43.0368b18: 論。設有體用至非食性故 述曰。自下設許
T1830_.43.0368b19: 有體用難。去來識等如上所言。亦非食
T1830_.43.0368b20: 性。非現在故。如虚空等。以無爲非食故。
T1830_.43.0368b21: 非現在因。雖現在者非皆是食體。是同品
T1830_.43.0368b22: 定有性故。得成正因 
T1830_.43.0368b23: 論。亦不可説至有情爲食 述曰。上來破世。
T1830_.43.0368b24: 下別破法。此正破彼宗。薩婆多云。定前久
T1830_.43.0368b25: 心非是食性。隣入定心正是食體。與無心
T1830_.43.0368b26: 位有情爲食。亦名食住 
T1830_.43.0368b27: 論。住無心時至已極成故 述曰。不然。住
T1830_.43.0368b28: 無心時已滅無故現在無食。過去非食已極
T1830_.43.0368b29: 成故。説非現常如空花故。要現在識方名
T1830_.43.0368c01: 食故。此無性釋。餘世親釋 
T1830_.43.0368c02: 論。又不可説至即爲彼食 述曰。難本計已。
T1830_.43.0368c03: 彼設救言。無想定等體即是食。及在定中命
T1830_.43.0368c04: 根・同分不相應行正是食性。今言不爾 
T1830_.43.0368c05: 論。段等四食所不攝故 述曰。如聲等法定
T1830_.43.0368c06: 非是食。此縱有體難 
T1830_.43.0368c07: 論。不相應法非實有故 述曰。假法非食。
T1830_.43.0368c08: 如瓶・盆等。又前難無想等爲食。後難以命
T1830_.43.0368c09: 根等爲食。無性釋云心・心所滅亦非是食。
T1830_.43.0368c10: 但有此中無想定等。無命根等 
T1830_.43.0368c11: 上來破薩婆多訖。自下第三上座部師救云 
T1830_.43.0368c12: 論。有執滅定等至後當廣破 述曰。至下當
T1830_.43.0368c13: 知。此世親有。經部師計亦同上座 
T1830_.43.0368c14: 自下第四正破經部。兼破薩婆多 
T1830_.43.0368c15: 論。又彼應説至不可爲食 述曰。諸識不並。
T1830_.43.0368c16: 生上二界起無漏心時以何爲食。下界可
T1830_.43.0368c17: 然。有段食故。無漏識等非彼之食。破壞
T1830_.43.0368c18: 有故。如涅槃等。非於彼界無漏是食 
T1830_.43.0368c19: 論。亦不可執至有漏種故 述曰。此但破經
T1830_.43.0368c20: 部。汝又若言無漏識中有有漏種。即以無
T1830_.43.0368c21: 漏爲彼食體。此亦不然。無漏識等不能爲
T1830_.43.0368c22: 食。不能執持有漏種故。如涅槃等。若言
T1830_.43.0368c23: 此因有隨一失。我許執持有漏種故。應立
T1830_.43.0368c24: 宗言。無漏之識。不得執持有漏種子。是無
T1830_.43.0368c25: 漏故。如涅槃等 
T1830_.43.0368c26: 論。復不可説至彼身命故 述曰。上本宗。下
T1830_.43.0368c27: 設義雙破二部。彼設救言。在彼上界起無
T1830_.43.0368c28: 漏時。有情身・命既互相持即互爲食。此亦
T1830_.43.0368c29: 不然。四食不攝彼身・命故。彼身・命定非
T1830_.43.0369a01: 是食。四食不攝故。如生住等 
T1830_.43.0369a02: 論。又無色無身至無實體故 述曰。設許身
T1830_.43.0369a03: 是食。理亦不然。無色界無身。汝之命根無
T1830_.43.0369a04: 能持故。若言衆同分能持命根等。皆無實
T1830_.43.0369a05: 體故。亦非是食 
T1830_.43.0369a06: 論。由此定知至令不斷壞 述曰。自下第三
T1830_.43.0369a07: 結識食體。由異熟識具三義故 
T1830_.43.0369a08: 論。世尊依此至皆依食住 述曰。由本識
T1830_.43.0369a09: 故作是説言。一切有情皆依食住。由此本
T1830_.43.0369a10: 識無間。無轉。一類住故。是遍是恒故名爲
T1830_.43.0369a11: 食。然有難言。佛是有情即無有食。無心定
T1830_.43.0369a12: 等何廢無食。一切有情言即不遍故 
T1830_.43.0369a13: 下第四正答難言 
T1830_.43.0369a14: 論。唯依取蘊至非有情攝 述曰。此中正顯
T1830_.43.0369a15: 一切有情言不遍於佛 
T1830_.43.0369a16: 論。説爲有情至示現而説 述曰。示現爲有
T1830_.43.0369a17: 情。亦示現有食。據實而言。佛非有情。非非
T1830_.43.0369a18: 情等。故集論等説佛是示現依止住食 
T1830_.43.0369a19: 論。既異熟識至此第八識 述曰。第三總結。
T1830_.43.0369a20: 雖知識食通諸八識。唯異熟識是勝食性。
T1830_.43.0369a21: 彼食即是此第八識。此食諸門分別義理。勘
T1830_.43.0369a22: 諸經論。并倶舍等。如六十六廣有諸門 
T1830_.43.0369a23: 論。又契經説至識不離身 述曰。自下第九
T1830_.43.0369a24: 滅定契經。入此定者滅身行入出息。第四定
T1830_.43.0369a25: 上氣即絶行。況此位故。語行尋・伺。心行受・
T1830_.43.0369a26: 想無不皆滅。行者因義。此中亦有以十大
T1830_.43.0369a27: 地倶爲心行。隨心有無故。然隨勝者唯説
T1830_.43.0369a28: 受・想以爲心行 而壽不滅。即薩婆多師命
T1830_.43.0369a29: 根。命根體即壽。大乘前説種子是壽。即
T1830_.43.0369b01: 根故。經量部師既無命根。以何爲壽。色・心
T1830_.43.0369b02: 不斷於上假立 亦不離煖根無變壞。隨部
T1830_.43.0369b03: 所計即彼法持 識不離身。正是所諍。然欲
T1830_.43.0369b04: 出經同法爲例。兼誦餘文。非正所競 
T1830_.43.0369b05: 論。若無此識至不應有故 述曰。此總非已
T1830_.43.0369b06: 次下第二正解之中有二 初破滅定識不
T1830_.43.0369b07: 離身。二例無想應爾 初中有四。第一總
T1830_.43.0369b08: 破諸部小乘在滅定中説無本識。出已正
T1830_.43.0369b09: 義。第二破薩婆多。第三破經部本計。第四
T1830_.43.0369b10: 破經部末計
T1830_.43.0369b11: 論。謂眼等識至彼識皆滅 述曰。眼等諸識
T1830_.43.0369b12: 有二行相。一者麁。二者動。麁則相貌。易知。
T1830_.43.0369b13: 動乃數加轉易。或復間斷。或變其性。有處
T1830_.43.0369b14: 無有多縁散亂故名爲動。既爾。起者必有
T1830_.43.0369b15: 勞慮。凡夫愚而莫知。聖者惠而生厭。此熟
T1830_.43.0369b16: 彼宗眼等諸識起*必勞慮 勞謂疲倦 慮
T1830_.43.0369b17: 謂麁動 暫求止息漸次伏除。從麁至細
T1830_.43.0369b18: 縁無相想至未都盡位。一期分位無心。或
T1830_.43.0369b19: 但一日。或復七日。大乘一劫餘。依此位立
T1830_.43.0369b20: 住滅定者 成業論問。若有第八云何名
T1830_.43.0369b21: 無心。彼答有二心等。應如彼論 既厭
T1830_.43.0369b22: 六・七而入定中。故此定中轉識皆滅
T1830_.43.0369b23: 論。若不許有至識不離身 述曰。下正結云。
T1830_.43.0369b24: 若不許有體微細者。翻前麁也。下翻前
T1830_.43.0369b25: 動。常無記一類性不變易。復是恒而無斷。
T1830_.43.0369b26: 體遍三界無處不有 執持壽等。等取根
T1830_.43.0369b27: 等 無此識在依何識故説不離身 壽
T1830_.43.0369b28: 即命根 能持壽者持識種也。壽不滅者命
T1830_.43.0369b29: 非無也 攝論云非爲治此滅定生故。唯
T1830_.43.0369c01: 爲對治諸轉識故。此述正義合遮諸部」
T1830_.43.0369c02: 薩婆多人先來救義 
T1830_.43.0369c03: 論。若謂後時至名不離身 述曰。次下第二
T1830_.43.0369c04: 破一切有。初叙宗。後申難。此初也 謂彼
T1830_.43.0369c05: 救言出定後時。彼識還起。名不離身。如
T1830_.43.0369c06: 隔日瘧雖非現有。説瘧不離身。故識應類
T1830_.43.0369c07: 然 
T1830_.43.0369c08: 論。是則不應至起滅同故 述曰。下難有五。
T1830_.43.0369c09: 初難云。是則不應説心行滅。心行定中無。
T1830_.43.0369c10: 出定方始有。即説定中心行滅。轉識定中
T1830_.43.0369c11: 無。出定方始有。何爲説不離。應説定中識
T1830_.43.0369c12: 體非有。何乃説識不離於身。識與想等生
T1830_.43.0369c13: 滅同故。以汝想等名大地故。比量可知 
T1830_.43.0369c14: 論。壽煖諸根至便成大過 述曰。第二難。壽・
T1830_.43.0369c15: 煖二法及與諸根。應亦如識。所以者何。説
T1830_.43.0369c16: 彼定中不離壽。而實定中壽不無。亦説定
T1830_.43.0369c17: 中不離識。而實定中識是有。煖及諸根爲
T1830_.43.0369c18: 難亦爾 量云。識在滅定。實應不離。如來
T1830_.43.0369c19: 説言滅定有故。如煖・壽等。汝壽・煖等。滅定
T1830_.43.0369c20: 位無。佛説有故。如汝許識 
T1830_.43.0369c21: 論。故應許識至實不離身 述曰。下結正也。
T1830_.43.0369c22: 由如是等故。應許識如壽・煖等。不離於
T1830_.43.0369c23: 身在定中有。彼不許煖等出定方有故 
T1830_.43.0369c24: 論。又此位中至位滅定者 述曰。第三汝
T1830_.43.0369c25: 住滅定者。應非有情數。許全無識故。如
T1830_.43.0369c26: 瓦礫等。又亦不名住滅定者。許全無識
T1830_.43.0369c27: 故。如瓦礫等。此中總有二爾比量 
T1830_.43.0369c28: 論。又異熟識至便無壽煖 述曰。第四。在此
T1830_.43.0369c29: 位中誰能執持諸根・壽・煖。前言三法互相
T1830_.43.0370a01: 持故。應言此位壽・煖等法。皆應壞滅。無執
T1830_.43.0370a02: 持識故。猶如死屍 又此位中。應無壽等。
T1830_.43.0370a03: 無能執持識故。如死屍等 
T1830_.43.0370a04: 論。既爾後識至彼何所屬 述曰。第五。既爾
T1830_.43.0370a05: 定中無異熟識。如死屍等。後出定識必不
T1830_.43.0370a06: 還生。經中説識不離身言。何所屬著。何所
T1830_.43.0370a07: 因也 
T1830_.43.0370a08: 論。諸異熟識至無重生故 述曰。若有阿頼
T1830_.43.0370a09: 耶。是眞異熟故一切時有。汝無本識於此
T1830_.43.0370a10: 位中異熟識斷。異熟斷已離託餘生無重
T1830_.43.0370a11: 生故。即攝論同。量云出滅定已應是重
T1830_.43.0370a12: 生。許眞異熟識斷已重生故。如餘重生身
T1830_.43.0370a13:  又異熟心。斷已應不續。異熟攝故。如異
T1830_.43.0370a14: 熟色。六識異熟雖斷可生。自許説彼非眞
T1830_.43.0370a15: 異熟。雖是他許眞異熟法。然非此宗共所
T1830_.43.0370a16: 許故。無不定過 
T1830_.43.0370a17: 自下第三正破經部本計。於中有二。初申
T1830_.43.0370a18: 四難。後總結之 
T1830_.43.0370a19: 論。又若此位至如何得生 述曰。第一難。此
T1830_.43.0370a20: 言能持種子識者。以經部師許有種故説
T1830_.43.0370a21: 識能持。無本識故後識無種。應不得生 
T1830_.43.0370a22: 論。過去未來至已極成故 述曰。第二難。去・
T1830_.43.0370a23: 來二世・及不相應。非實有體。兩宗並無。已
T1830_.43.0370a24: 極成故。設薩婆多亦今有種後果生故。無
T1830_.43.0370a25: 去・來世法體生故。今對彼言不相應等已
T1830_.43.0370a26: 極成立。前已破故 
T1830_.43.0370a27: 次經部云。此位有色即能持種。不假餘識・
T1830_.43.0370a28: 及去・來等 
T1830_.43.0370a29: 論。諸色等法至亦已遮故 述曰。第三難。色
T1830_.43.0370b01: 不離識如第一卷。持種受熏如第二・三
T1830_.43.0370b02: 卷。破色不離識意説何等。此位有色明有
T1830_.43.0370b03: 本識。非本識無而許有色。本識可受熏。而
T1830_.43.0370b04: 非色持種 
T1830_.43.0370b05: 既雙破二宗。下倶結正義 
T1830_.43.0370b06: 論。然滅定等至有情攝故 述曰。第四比量
T1830_.43.0370b07: 難也。所説五位無心位中。定實有識。具根・
T1830_.43.0370b08: 壽・煖有情攝故。如有心位 具根壽煖言。
T1830_.43.0370b09: 引經具證也 
T1830_.43.0370b10: 論。由斯理趣至實不離身 述曰。總結文也。
T1830_.43.0370b11: 上來已破經部本計。下破經部末宗轉計。上
T1830_.43.0370b12: 座部師亦許定中有細意識。生死等位已遮
T1830_.43.0370b13: 破訖 極成意識不如是故下。破有二。初總
T1830_.43.0370b14: 破有心。二別徴有心所 
T1830_.43.0370b15: 論。若謂此位至無心定故 述曰。初破有心
T1830_.43.0370b16: 中。文分爲三。初難違名。次難違理。後結
T1830_.43.0370b17: 意趣。此即初也。此牒計非此不應理。此定
T1830_.43.0370b18: 亦名無心定故。故知不得有第六識。此並
T1830_.43.0370b19: 對勘二家攝論・及成業論。義更無違 而彼
T1830_.43.0370b20: 救言。如名無心定汝本識不無。今名無心
T1830_.43.0370b21: 定何妨意識有。解云我名無心定。無麁動
T1830_.43.0370b22: 識名無心。即是六識倶無之義。汝名無心
T1830_.43.0370b23: 定。説何以爲無 
T1830_.43.0370b24: 論。若無五識至五識身故 述曰。下違理中
T1830_.43.0370b25: 有四比量。此第一也。彼若答言。無五識故
T1830_.43.0370b26: 名爲無心非無第六。今牒之云。若如是者
T1830_.43.0370b27: 應立量云 汝應一切定。皆名無心。諸定
T1830_.43.0370b28: 皆説無前五識身故。如汝許滅定 若不
T1830_.43.0370b29: 言定中。無五識身故。即不定過。以無心悶
T1830_.43.0370c01: 絶等亦無五識。彼此共許非無心定。今應
T1830_.43.0370c02: 助難。滅定無五識説名無心定。此位亦無
T1830_.43.0370c03: 五識相應受・想等法。名爲心行滅。然有心
T1830_.43.0370c04: 所無心所家。皆須名無第六受想。以有
T1830_.43.0370c05: 心行滅言等故 
T1830_.43.0370c06: 論。意識攝在至滅定非有 述曰。第二比量。
T1830_.43.0370c07: 此位第六意識。應無。六轉識攝故。如五識
T1830_.43.0370c08: 身 
T1830_.43.0370c09: 次第三量 
T1830_.43.0370c10: 論。或此位識至非第六識 述曰。彼亦自説
T1830_.43.0370c11: 自位之識行相・所縁微細難知。故以爲因
T1830_.43.0370c12: 或汝所言此位第六識。應非是實第六識
T1830_.43.0370c13: 攝。行相・所縁不可知故。如壽・煖等 
T1830_.43.0370c14: 論。若此位有至非此位攝 述曰。此第四量。
T1830_.43.0370c15: 設彼救言此位第六識行相・所縁倶可了知。
T1830_.43.0370c16: 因隨一者。今破量云 汝滅定位。應非是
T1830_.43.0370c17: 實滅盡定位。許有行相・所縁可知識故。如
T1830_.43.0370c18: 餘位等 更應返難 汝宗除此餘時。亦
T1830_.43.0370c19: 應名滅定位。有行相・所縁可知識在故。如
T1830_.43.0370c20: 汝許滅定 
T1830_.43.0370c21: 論。本爲止息至入此定故 述曰。此總結成。
T1830_.43.0370c22: 爲止六識入此定故 
T1830_.43.0370c23: 此即第一總破有心。下別破有心所。文復
T1830_.43.0370c24: 有二。初總徴。下別破 
T1830_.43.0370c25: 論。又若此位至爲有爲無 述曰。此總徴也。
T1830_.43.0370c26: 不問餘識相應心所。故論言彼 
T1830_.43.0370c27: 自下別破。於中有二。初破有心所。二破
T1830_.43.0370c28: 無心所。二義倶是經部轉計。有心所中有
T1830_.43.0370c29: 七問答。初破中第一違經失 
T1830_.43.0371a01: 論。若有心所至心行皆滅 述曰。許大地法
T1830_.43.0371a02: 皆滅盡故。經部本立三大地。及三心行。謂
T1830_.43.0371a03: 思・受・想。皆名心行。受・想勝故彼偏得名
T1830_.43.0371a04: 自下體違名失
T1830_.43.0371a05: 論。又不應名滅受想定 述曰。既有心所法。
T1830_.43.0371a06: 何名滅受想。經部救言言有心所非謂受
T1830_.43.0371a07: 想。有餘思等故。又難何故唯受・想滅。思等
T1830_.43.0371a08: 不滅 
T1830_.43.0371a09: 論。此定加行至唯受想滅 述曰。上來難訖。
T1830_.43.0371a10: 次下第二經部救云。此定加行但厭受・想。受・
T1830_.43.0371a11: 想能於靜慮。無色修行勝故。於此定中唯
T1830_.43.0371a12: 受・想滅非餘思等 
T1830_.43.0371a13: 有伏難彼云。何故唯受・想二名爲心行。乃
T1830_.43.0371a14: 復滅之。思等不名。乃復不滅
T1830_.43.0371a15: 論。受想二法至何所相違 述曰。謂修靜慮・
T1830_.43.0371a16: 無色等時。受・想用強獨名心行。増勞慮故。
T1830_.43.0371a17: 非餘思等説心行滅。何所相違 
T1830_.43.0371a18: 論。無想定中至然汝不許 述曰。自下第三
T1830_.43.0371a19: 論主難云。滅盡定前厭於受・想。勞慮強故。
T1830_.43.0371a20: 唯受・想滅思等不滅。無想定中唯厭於想。
T1830_.43.0371a21: 想勞慮故。應唯想滅。然汝不許。餘亦滅
T1830_.43.0371a22: 故 
T1830_.43.0371a23: 論。既唯受想至心亦應滅 述曰。受・想所倚
T1830_.43.0371a24: 既亡。能倚心應隨滅。所倚強故令心應滅。
T1830_.43.0371a25: 資助之法強已滅故 
T1830_.43.0371a26: 自下第四經部師救 
T1830_.43.0371a27: 論。如身行滅至令同行滅 述曰。此經部救。
T1830_.43.0371a28: 入第四定以上。入出息無其身尚在。雖受・
T1830_.43.0371a29: 想滅何妨心有 
T1830_.43.0371b01: 自下第五論主非言 
T1830_.43.0371b02: 論。若爾語行至而非所許 述曰。應尋・伺滅
T1830_.43.0371b03: 語應不滅。尋・伺語行滅。語隨尋・伺無。受・
T1830_.43.0371b04: 想心行無。心應隨行滅。以彼身行滅。身猶
T1830_.43.0371b05: 現在故。遂令心行滅。亦令心尚在。亦應以
T1830_.43.0371b06: 彼身行滅故。語行應如身。然非所許。大
T1830_.43.0371b07: 乘佛等無尋・伺雖復有語。尋・伺亦非遍
T1830_.43.0371b08: 行。今難違宗就他爲論。故以爲例名非所
T1830_.43.0371b09: 許 
T1830_.43.0371b10: 彼復救言。我以身行同心行。汝以語行同
T1830_.43.0371b11: 心行。二難既等。誰是誰非 
T1830_.43.0371b12: 論。然行於法至法或猶在 述曰。此論主釋。
T1830_.43.0371b13: 此即總出。一切行於法。謂行隨法有無名
T1830_.43.0371b14: 遍行。遍行法滅時。法定隨滅故。不隨有無
T1830_.43.0371b15: 名非遍行。非遍行法滅時。法或猶在故
T1830_.43.0371b16: 今應且出共許。何者爲非遍行 
T1830_.43.0371b17: 論。非遍行者至身猶在故 述曰。入第四禪
T1830_.43.0371b18: 以上入出息滅。其息滅時身猶在故名非遍
T1830_.43.0371b19: 行。第四禪中餘法所持令身不壞。下地之
T1830_.43.0371b20: 息於身有力。身虚疎故説息爲行。除此無
T1830_.43.0371b21: 有唯有此牒 
T1830_.43.0371b22: 論。尋伺於語至語定無故 述曰。尋・伺引語
T1830_.43.0371b23: 名爲遍行故。二禪已上尋・伺無故語定隨無
T1830_.43.0371b24:  大乘不然。此隨他語
T1830_.43.0371b25: 論。受想於心至大地法故 述曰。如尋・伺
T1830_.43.0371b26: 故比量所諍。許如思等大地法故 根本
T1830_.43.0371b27: 經部説有三法遍行。大乘・薩婆多。各説有
T1830_.43.0371b28: 二。謂即受・想。故別立蘊。作用強故 彼説
T1830_.43.0371b29: 三大地故。今言思等等取何法。謂有二計。
T1830_.43.0371c01: 一唯計有三法。如前觸即三合。無別體故。
T1830_.43.0371c02: 二計有四法。即觸數故。下言三和成觸即
T1830_.43.0371c03: 是前計。三和生觸即第二計。計別有體。故
T1830_.43.0371c04: 今言等意攝二家 又設有餘非別有法。
T1830_.43.0371c05: 此論別體。若依分位。於思之上亦名爲定
T1830_.43.0371c06: 等理亦無違。一念之思所望別故。然未見
T1830_.43.0371c07: 文。准倶舍云。謂通三性・有尋伺等三地名
T1830_.43.0371c08: 爲大地。即更有餘法 今量云。受・想定是
T1830_.43.0371c09: 遍行。許是大地法故。如思等法 
T1830_.43.0371c10: 論。受想滅時至彼滅心在 述曰。汝之此位
T1830_.43.0371c11: 受・想滅時心應隨滅。許大地法滅故。如思
T1830_.43.0371c12: 等滅心定隨滅。無心睡眠等位心隨思滅故。
T1830_.43.0371c13: 既爾受・想滅心定隨滅。如何可説彼受・想
T1830_.43.0371c14: 滅而心猶在 彼者。彼受・想也 
T1830_.43.0371c15: 論。又許思等至彼亦應滅 述曰。此返難云
T1830_.43.0371c16:  此位。思等應滅。許大地法故。如受・想
T1830_.43.0371c17: 論。既爾信等至餘可在故 述曰。經部以思
T1830_.43.0371c18: 分位名爲信等。此位非無。思等既滅。信等
T1830_.43.0371c19: 善法亦無。非是遍行諸法滅已。餘非遍行法
T1830_.43.0371c20: 可在故 
T1830_.43.0371c21: 論。如何可言有餘心所 述曰。既思・信等此
T1830_.43.0371c22: 位倶無。如何可言除受及想有餘心所」
T1830_.43.0371c23: 論。既許思等至大地法故 述曰。此無心位。
T1830_.43.0371c24: 受・相應有。許大地故。如思等法。此則例
T1830_.43.0371c25: 以大地法齊如思説有 
T1830_.43.0371c26: 論。又此定中至觸力生故 述曰。上來但總
T1830_.43.0371c27: 破。故思言等等取有觸。此位有思。亦應有
T1830_.43.0371c28: 觸。餘心所法皆依觸力生故 量云。此位。
T1830_.43.0371c29: 應有觸。有思等故。如餘有心位餘有心
T1830_.43.0372a01: 位以觸爲本。無有本無而末有故。以末
T1830_.43.0372a02: 例本亦令本有 
T1830_.43.0372a03: 論。若許有觸至觸縁受故 述曰。此位之中。
T1830_.43.0372a04: 亦應有受。觸縁受故。如餘位觸 
T1830_.43.0372a05: 論。既許有受至不相離故 述曰。此應有想。
T1830_.43.0372a06: 有受故。如餘散心等位 既爾則應一切
T1830_.43.0372a07: 心所無不皆有。何得獨言無有受・想 
T1830_.43.0372a08: 論。如受縁愛至其理不成 述曰。自下第六
T1830_.43.0372a09: 經部救言。如言受縁愛。非一切受皆能起
T1830_.43.0372a10: 愛。無漏善受不起愛故。故觸縁受。應如於
T1830_.43.0372a11: 愛非一切觸皆能起受。此位有觸無受生
T1830_.43.0372a12: 故。由斯理齊故。前所難理不成立 
T1830_.43.0372a13: 次下第七論主破之
T1830_.43.0372a14: 論。彼救不然有差別故 述曰。此論主非。二
T1830_.43.0372a15: 例異故 
T1830_.43.0372a16: 所以者何 
T1830_.43.0372a17: 論。謂佛自簡至簡觸生受 述曰。佛簡別言
T1830_.43.0372a18: 唯是無明所増之觸所生諸受。有漏染受爲
T1830_.43.0372a19: 縁生愛。以相順故。非一切受皆能生愛。
T1830_.43.0372a20: 曾無有教簡觸生受。此散心位觸能生受。
T1830_.43.0372a21: 此滅定位觸不生受。何得爲例 
T1830_.43.0372a22: 論。故若有觸至其理決定 述曰。此位有觸
T1830_.43.0372a23: 必有受生。定相隨故。受・想必倶其理決定」
T1830_.43.0372a24: 論。或應如餘位至有思等故 述曰。此位。受・
T1830_.43.0372a25: 想亦應許有。許有思等故。如所餘位
T1830_.43.0372a26: 此難則以有思理齊。如餘位説受・想有
T1830_.43.0372a27: 故。與前少別
T1830_.43.0372a28: 許有受・想亦復何
T1830_.43.0372a29: 論。許便違害至滅受想定 述曰。初違教失
T1830_.43.0372b01:  心行滅言。行即受・想故 亦不得成滅
T1830_.43.0372b02: 受想定。名體相違故 
T1830_.43.0372b03: 就別破中。上破有心所訖。次破無心所。
T1830_.43.0372b04: 倶舍云尊者世友問論中説。此即經部異師
T1830_.43.0372b05:  二法爲種滅定無心。色爲種子心後依
T1830_.43.0372b06: 生。經部本計滅定無心 次復轉計。滅定有
T1830_.43.0372b07: 心。次有心所 今更轉計。彼無心所。即末
T1830_.43.0372b08: 轉計 此中意言。滅定有心而無心所。爲
T1830_.43.0372b09: 避前難所以計生 
T1830_.43.0372b10: 論。若無心所至離心所故 述曰。於中有
T1830_.43.0372b11: 二。初破有令無難。後縱有別生徴。初中
T1830_.43.0372b12: 有五問答。初問中文長 此諍大地非信・
T1830_.43.0372b13: 貪等。以彼無時心尚有故 量云。滅定之
T1830_.43.0372b14: 位。無第六心。以無大地心所法故。如悶絶
T1830_.43.0372b15: 等位 
T1830_.43.0372b16: 彼若救言此受等如信等。信等雖無仍有
T1830_.43.0372b17: 心故。如起染時。即復難言 
T1830_.43.0372b18: 論。餘遍行滅法隨滅故 述曰。前難中云。受・
T1830_.43.0372b19: 想二法如尋・伺是遍行法故。故彼滅定位心
T1830_.43.0372b20: 定應滅 
T1830_.43.0372b21: 彼若復言。此非遍行故可滅也 
T1830_.43.0372b22: 論。受等應非大地法故 述曰。以心有時此
T1830_.43.0372b23: 所無故。如貪等者。此受・想等應非大地
T1830_.43.0372b24: 法 
T1830_.43.0372b25: 彼若救言雖名大地據餘位得名。非約
T1830_.43.0372b26: 滅定 
T1830_.43.0372b27: 論。此識應非相應法故 述曰。此相應法。餘
T1830_.43.0372b28: 時亦有心所相應。此位之心既無心所故。
T1830_.43.0372b29: 如色等。應非相應 
T1830_.43.0372c01: 彼若復言此位之心非相應法。如無表色
T1830_.43.0372c02: 非有質礙 
T1830_.43.0372c03: 論。許則應無至亦非心故 述曰。謂此位心。
T1830_.43.0372c04: 應無所依・縁。非相應法故。如色等法
T1830_.43.0372c05: 又此應非心。非相應法故。如聲・香等
T1830_.43.0372c06: 此中所依。謂即根。等等無間意 所縁。謂
T1830_.43.0372c07: 境等。等言等取此非能縁。以非心故。無相
T1830_.43.0372c08: 應法故。此心若有縁何等境。既無心所如
T1830_.43.0372c09: 何領納。如何取像等。故應有心所。如成業
T1830_.43.0372c10: 論 
T1830_.43.0372c11: 上乃違理。次出違經 
T1830_.43.0372c12: 論。又契經説至有受想思 述曰。引經可
T1830_.43.0372c13: 知。成業論説十問經也 
T1830_.43.0372c14: 依經難言
T1830_.43.0372c15: 論。若此定中至必應有觸 述曰。不諍觸體
T1830_.43.0372c16: 別有不有。但總令有三和合因。然彼所許。
T1830_.43.0372c17: 以經中言三和合觸故令定有 
T1830_.43.0372c18: 論。觸既定與至而無心所 述曰。觸既非無。
T1830_.43.0372c19: 觸必縁於受・想・思故。應定相應。如何可
T1830_.43.0372c20: 言彼無心所。如經既爾 成業又云十問
T1830_.43.0372c21: 經中受・想・行蘊皆觸爲縁。如何有三和。識
T1830_.43.0372c22: 而無心所。如餘爲比故 
T1830_.43.0372c23: 論。若謂餘時至亦無受等 述曰。自下第二
T1830_.43.0372c24: 經部之中有二師救。一無別觸。即三和是觸
T1830_.43.0372c25: 故。二別有觸數。三和外別有故。即今經部猶
T1830_.43.0372c26: 有二師。彼皆餘時三和有力。無別觸故能
T1830_.43.0372c27: 成於觸。有別觸故能生於觸。以有或成。
T1830_.43.0372c28: 或生觸故。能倶起受等。此是定前心等倶
T1830_.43.0372c29: 也。由此定前厭患心所。所既被厭。故在
T1830_.43.0373a01: 定位三事無能。隨彼二説不成生觸。既爾
T1830_.43.0373a02: 此位亦無受等。不可以餘不被厭位而
T1830_.43.0373a03: 例此中 
T1830_.43.0373a04: 自下第三論主返難 
T1830_.43.0373a05: 論。若爾應名至滅受想耶 述曰。且就他破。
T1830_.43.0373a06: 以一切心所皆滅故。如何但説滅受・想二
T1830_.43.0373a07: 法耶 
T1830_.43.0373a08: 論。若謂厭時至以立定名 述曰。自下第四
T1830_.43.0373a09: 經部救言。厭時唯縁二法。二法既滅故心
T1830_.43.0373a10: 所皆滅。此定依彼定前所厭以立其名故
T1830_.43.0373a11: 無失者 
T1830_.43.0373a12: 論。既爾此中至如餘心所 述曰。自下第五
T1830_.43.0373a13: 論主難云。既爾此定。心亦應滅。與前所厭
T1830_.43.0373a14: 受等倶故。如厭心所。隨彼計難。非謂共
T1830_.43.0373a15: 許。此他比量 
T1830_.43.0373a16: 若伏救云如厭貪等染心所滅而心不滅。
T1830_.43.0373a17: 寧厭受等心所滅故心亦遣滅。論主若言
T1830_.43.0373a18: 厭貪等時心亦已隨滅。後時別有心生者。
T1830_.43.0373a19: 此亦應然。厭時之心隨受・想滅。後時別有
T1830_.43.0373a20: 無所心生 
T1830_.43.0373a21: 論。不爾如何名無心定 述曰。論主難云。若
T1830_.43.0373a22: 心不滅故言不爾。如何名爲無心定也。此
T1830_.43.0373a23: 中心應滅。名所無心故。如受・想。受・想名
T1830_.43.0373a24: 爲滅受想定。此二即無。心例亦應爾。名無
T1830_.43.0373a25: 心定故 
T1830_.43.0373a26: 此上破有令無難。自下縱有別生徴。於中
T1830_.43.0373a27: 有二。初總問。次別破 
T1830_.43.0373a28: 論。又此定位意識是何 述曰。此總問也 
T1830_.43.0373a29: 論。不應是染或無記性 述曰。初破非善。
T1830_.43.0373b01: 此設遮計 若是染者。應貪等相應。以是
T1830_.43.0373b02: 染心故。如餘位染心 設與相應亦應有
T1830_.43.0373b03: 觸。許有無明故。又無想定尚不許染。況
T1830_.43.0373b04: 此定耶 若無記者。四無記中是何法攝。如
T1830_.43.0373b05: 成業徴文勢稍異 
T1830_.43.0373b06: 論。諸善定中無此事故 述曰。今但總言。餘
T1830_.43.0373b07: 善定中無此染汚・無記事故。即八淨定爲
T1830_.43.0373b08: 例亦是 
T1830_.43.0373b09: 論。餘染無記心必有心所故 述曰。此位既
T1830_.43.0373b10: 無染心所法故。非染無記。爲例量也 
T1830_.43.0373b11: 論。不應厭善起染等故 述曰。非求善定
T1830_.43.0373b12: 起染無記心。與加行因不相應故 
T1830_.43.0373b13: 彼若救言厭染起善心。厭善起染心何失」
T1830_.43.0373b14: 論。非求寂靜翻起散故 述曰。量云。汝宗求
T1830_.43.0373b15: 縁涅槃心。應起散心。求縁寂靜故。如滅
T1830_.43.0373b16: 定前心。以此返彼亦得可知 
T1830_.43.0373b17: 下破本計
T1830_.43.0373b18: 論。若謂是善至善根相應 述曰。未見經部
T1830_.43.0373b19: 立四善所由。今以義逼令有四種。滅定之
T1830_.43.0373b20: 心何善所攝。此正彼計。心是相應善 若彼
T1830_.43.0373b21: 説言此心是善。今難言。應無貪等善根相
T1830_.43.0373b22: 應。許相應善故。如餘位善心 
T1830_.43.0373b23: 論。此心不應至及涅槃故 述曰。設彼若言
T1830_.43.0373b24: 是自性善・或勝義善。違自宗故。是爲大過。
T1830_.43.0373b25: 又非自性善。非善根故。如貪等法。非勝
T1830_.43.0373b26: 義善。非涅槃故。如餘有爲善心等 
T1830_.43.0373b27: 論。若謂此心至非等起故 述曰。彼復轉計
T1830_.43.0373b28: 謂等起善。以加行善所引發故。理亦不然。
T1830_.43.0373b29: 違自宗故 又違比量。謂此位心。非等起
T1830_.43.0373c01: 善。是善心故。如餘善心 彼計餘善心非
T1830_.43.0373c02: 等起善故。善身語業是等起故
T1830_.43.0373c03: 論。善心無間至由前等起 述曰。餘位善心
T1830_.43.0373c04: 後起二性之心。皆應是等起善。善心引發故。
T1830_.43.0373c05: 如此位心 
T1830_.43.0373c06: 論。故心是善由相應力 述曰。以是義故。
T1830_.43.0373c07: 故心是善。由相應力。如餘位善心故 
T1830_.43.0373c08: 論。既爾必與至心亦應無 述曰。此心。必與
T1830_.43.0373c09: 善根等相應。是相應善心故。如餘位善心。
T1830_.43.0373c10: 爲例既多。寧説此心獨無心所。心所無故
T1830_.43.0373c11: 心亦應無。一切心所皆非有故。如涅槃等」
T1830_.43.0373c12: 論。如是推徴至此第八識 述曰。此下第三
T1830_.43.0373c13: 論主總結歸正義。眼等轉識於此定位非
T1830_.43.0373c14: 不離身。實離身故。契經所言不離身識。即
T1830_.43.0373c15: 是第八 
T1830_.43.0373c16: 論。入滅定時至執持識故 述曰。如成業論
T1830_.43.0373c17: 云。心有二種。一集起心。二種種心。爲第二
T1830_.43.0373c18: 故名無心定。今言入定時。不爲止息此極
T1830_.43.0373c19: 寂靜執持識故。即是第一集起心也。此定故
T1830_.43.0373c20: 有第八識在。滅定他諍説或有心。或説無
T1830_.43.0373c21: 心 
T1830_.43.0373c22: 論。無想等位類此應知 述曰。無想定・無心
T1830_.43.0373c23: 天亦爾。與此同故。隨計隨破。然除眠・悶絶。
T1830_.43.0373c24: 以無所厭故。有所厭心所心便不滅。非
T1830_.43.0373c25: 不厭故心王猶在 此第九段大文有二。初
T1830_.43.0373c26: 出滅定有心無心破他自立。二例無想定
T1830_.43.0373c27: 等准破應爾 
T1830_.43.0373c28: 論。又契經説至不應有故 述曰。自下第十
T1830_.43.0373c29: 引染淨心經。維摩等云。心淨故衆生淨。心垢
T1830_.43.0374a01: 故衆生垢。其阿含等亦有此文 今言心染
T1830_.43.0374a02: 故情染等。此如瑜伽五十四卷識住中解。此
T1830_.43.0374a03: 中意説。以本識現・種爲染淨心令有情染
T1830_.43.0374a04: 淨即當攝論染淨章。染章即三雜染。淨章即
T1830_.43.0374a05: 是世出世淨 
T1830_.43.0374a06: 論。謂染淨法至持彼種故 述曰。下別解中。
T1830_.43.0374a07: 先總解。後別破。此總中言染淨諸法以心
T1830_.43.0374a08: 爲本。若有漏無漏・常無常・有爲無爲。染淨
T1830_.43.0374a09: 之法皆以本識爲本。故言心染情染。心淨
T1830_.43.0374a10: 情淨 此言有爲等法總句。無爲法等別句。
T1830_.43.0374a11: 染淨之法至下當知。有漏現行依心生。種
T1830_.43.0374a12: 子依心住。心受無漏現行熏。持彼無漏種
T1830_.43.0374a13: 故 又解初句如前。因心而生者。謂有爲現
T1830_.43.0374a14: 行法。皆因種子心而生 依心住者。謂有爲
T1830_.43.0374a15: 現行法。皆依現行識法而住 心受彼熏者。
T1830_.43.0374a16: 謂本識現行受染淨有爲現行之熏。釋上依
T1830_.43.0374a17: 住 持彼有爲之種子故。釋上因心生
T1830_.43.0374a18: 隨心染淨有情染淨。即以所生能依之法和
T1830_.43.0374a19: 合假者爲有情故 或心體是有情。心染故
T1830_.43.0374a20: 情染。心淨故情淨 此文有釋。以心爲本總
T1830_.43.0374a21: 句如初。因心而生。謂雜染法。即是有漏三
T1830_.43.0374a22: 性。皆是以相順。故遂別各生 依心住故。謂
T1830_.43.0374a23: 清淨法。有爲無漏不順本識。故但説依心
T1830_.43.0374a24: 住 心受彼熏持彼種故。釋上所由。並通
T1830_.43.0374a25: 染淨 又心受彼熏。是有漏法 持彼種故。
T1830_.43.0374a26: 是無漏法 又有別解。以心爲本總句 因
T1830_.43.0374a27: 心而生依心住故。並有漏法現行依種子心
T1830_.43.0374a28: 生。依現行識住 心受彼熏持彼種者。即無
T1830_.43.0374a29: 漏有爲法。雖心相違。心受彼現行之熏。能
T1830_.43.0374b01: 持彼現行種故。後心淨時有情隨淨 
T1830_.43.0374b02: 論。然雜染法至種類別故 述曰。下別解中
T1830_.43.0374b03: 有二。初解雜染。後解清淨 染中有二。初
T1830_.43.0374b04: 總擧。後別破。即攝攝論三種雜染。三界見・
T1830_.43.0374b05: 修所有煩惱名煩惱。一切有漏善・不善業
T1830_.43.0374b06: 名業。此業所得總別異熟名果 
T1830_.43.0374b07: 此總擧已。下自別破。別破之中文分爲二。初
T1830_.43.0374b08: 明煩惱。後明業・果 
T1830_.43.0374b09: 論。若無此識至皆應無因 述曰。餘文可知。
T1830_.43.0374b10: 先言持種。爲破經部 界地往還者。攝論
T1830_.43.0374b11: 第二云。從無想等諸地沒來生此間。爾時
T1830_.43.0374b12: 煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無種
T1830_.43.0374b13: 子。由所依止。及彼熏習。並已過去。現無體
T1830_.43.0374b14: 故。往謂生他地。還謂生自地 無染心後
T1830_.43.0374b15: 者。攝論云。對治煩惱識名已生。一切世間
T1830_.43.0374b16: 餘識已滅。爾時若離阿頼耶識。所餘煩惱。及
T1830_.43.0374b17: 隨煩惱種子。在此對治識中。不應道理。此
T1830_.43.0374b18: 對治識自性解脱故。乃至復於後時世間識
T1830_.43.0374b19: 生。若離阿頼耶識等。應無種子而更得生
T1830_.43.0374b20:  世親・無性二師別解。此中意言。即二時後
T1830_.43.0374b21: 諸煩惱起。皆應無因。無持種故 
T1830_.43.0374b22: 論。餘法不能持彼種故 述曰。經部若言餘
T1830_.43.0374b23: 色等中持彼種故。往還等惑起以此爲因
T1830_.43.0374b24: 者。理亦不然。餘色等法無染心等。不能持
T1830_.43.0374b25: 彼有漏種子。非第八識故。如色聲等 
T1830_.43.0374b26: 論。過去未來非實有故 述曰。彼論釋言。非
T1830_.43.0374b27: 過去煩惱生今煩惱等。經部師計去・來無
T1830_.43.0374b28: 故。此論依彼正破經部。此中文意兼破薩
T1830_.43.0374b29: 婆多。彼以去・來有故。界地往還無失。今言
T1830_.43.0374c01: 非實。如前類破無染心後煩惱不生。彼言
T1830_.43.0374c02: 我宗有得得者。今破彼言。亦非實有。同
T1830_.43.0374c03: 去・來故。前已破故。類下淨章中。得等非實
T1830_.43.0374c04: 故 又言持種略得不言。正破經部故
T1830_.43.0374c05: 設彼救云界地往還諸煩惱等後時無因生」
T1830_.43.0374c06: 論。若諸煩惱至皆應起故 述曰。此牒計非。
T1830_.43.0374c07: 若爾則無三乘等果。前已所斷者。無因更
T1830_.43.0374c08: 起故 
T1830_.43.0374c09: 論。若無此識至亦應無因 述曰。此下第二
T1830_.43.0374c10: 破業・及果。於中有二。初難界地往還等起
T1830_.43.0374c11: 無因。後難行縁識等不成。此等初也 若
T1830_.43.0374c12: 無此識持業・果種。界地往還亦應無因。此
T1830_.43.0374c13: 業之中攝論無解。彼第三云。若有於此非等
T1830_.43.0374c14: 引地沒已生時。依中有位意。起染汚意識
T1830_.43.0374c15: 結生相續。乃至有二意識。於母胎中同時
T1830_.43.0374c16: 而轉等。但釋其果。又若從此沒於等引地
T1830_.43.0374c17: 正受生時。由非等引染汚意識結生相續。此
T1830_.43.0374c18: 非等引染汚之心彼地所攝。離異熟識。餘種
T1830_.43.0374c19: 子體定不可得等。生無色界等名爲往還
T1830_.43.0374c20: 異類法後者。攝論云。又即於彼若出世心
T1830_.43.0374c21: 正現在前。餘世間心皆應滅盡。爾時便應
T1830_.43.0374c22: 滅離彼趣。若生非想非非想處。無所有處
T1830_.43.0374c23: 出世間心現在前時。即應二趣皆應滅離等
T1830_.43.0374c24: 是。世親・無性皆有此解。此等之後其業・果
T1830_.43.0374c25: 起皆應無因。無種子故 
T1830_.43.0374c26: 論。餘種餘因前已遮故 述曰。彼若救言。後
T1830_.43.0374c27: 報業・果今時熟故。餘爲種子色等持種。餘
T1830_.43.0374c28: 爲其因去・來世有。因言所以。以去・來世
T1830_.43.0374c29: 爲所以故。今言總非前已破故。二部如前
T1830_.43.0375a01: 論。若諸業果至還復應生 述曰。若此業・果
T1830_.43.0375a02: 無因生者。入涅槃已。業・果還應生 
T1830_.43.0375a03: 設若救言無煩惱故入涅槃已。業・果不生
T1830_.43.0375a04: 者。難云。既許業・果無因而生 
T1830_.43.0375a05: 論。煩惱亦應無因生故 述曰。此文可解
T1830_.43.0375a06: 且復業中 
T1830_.43.0375a07: 論。又行縁識至前已遮故 述曰。攝論第二
T1830_.43.0375a08: 末云。又行縁識不相應故。應定縁義。若
T1830_.43.0375a09: 以行熏識名縁。即不熏轉識。如前已破。
T1830_.43.0375a10: 此正破經部 
T1830_.43.0375a11: 論。結生染識非行感故 述曰。自下雙破
T1830_.43.0375a12: 經部・薩婆多師。若設許行能招識故名行
T1830_.43.0375a13: 縁識。結生染識非行感故 
T1830_.43.0375a14: 經部師言。我雖無有去・來時分。行縁識生
T1830_.43.0375a15: 既有種子。似汝大乘現行。能招於當可生
T1830_.43.0375a16: 名色位識。名行縁識斯有何過 
T1830_.43.0375a17: 薩婆多師既有未世。設復救言。初生染識
T1830_.43.0375a18: 非行所招。名色位中有異熟識方名行感。
T1830_.43.0375a19: 雖約分位以説縁生。但感名縁於理無
T1830_.43.0375a20: 失。難云 
T1830_.43.0375a21: 論。應説名色行爲縁故 述曰。既約分位以
T1830_.43.0375a22: 辨縁生。名色時識即是名攝。言行縁識理
T1830_.43.0375a23: 定不成 若對經部。若熏若感其義皆然。初
T1830_.43.0375a24: 生染識非所熏故 對薩婆多。唯感名縁
T1830_.43.0375a25: 彼復救言。既約分位以説縁生。初生之時
T1830_.43.0375a26: 識體。雖染非行所感。此時有色異熟爲性。
T1830_.43.0375a27: 亦名識支分位説故。爲行所感故説名縁
T1830_.43.0375a28: 於理何失。此則一切有部正救。經部兼之。
T1830_.43.0375a29: 無去・來故。應答彼言 
T1830_.43.0375b01: 論。時分懸隔無縁義故 述曰。懸謂懸遠。隔
T1830_.43.0375b02: 謂隔絶。謂答薩婆多言。汝許有去・來。然我
T1830_.43.0375b03: 實不許。設許有者。且行在現在。色果在未
T1830_.43.0375b04: 來。或是一劫。或一劫餘。經八萬等。業・果相
T1830_.43.0375b05: 望時分懸隔無縁義。故因既不得成。如何
T1830_.43.0375b06: 能感果。如外法等非異熟因。又行不縁識
T1830_.43.0375b07: 位中色。無異熟識可名果識支。如何倶色
T1830_.43.0375b08: 説行能感名縁於識 又若感於識位中
T1830_.43.0375b09: 色名之爲懸。若感後時名色位識名之爲
T1830_.43.0375b10: 隔。倶無縁義 答經部言。設許行支能
T1830_.43.0375b11: 感色者。未來非有。猶若龜毛。時分懸隔勢
T1830_.43.0375b12: 非隣近。如何説行能爲識縁。故但説熏名
T1830_.43.0375b13: 行縁識。非謂感也。又懸・隔別。如前已説。
T1830_.43.0375b14: 准此總應言。懸故無縁義。隔故無縁義。無
T1830_.43.0375b15: 果識可名識支。即無縁義。三文合也。此等
T1830_.43.0375b16: 文意極爲深遠。諸論所未詳。群賢所未
T1830_.43.0375b17: 究 
T1830_.43.0375b18: 論。此不成故後亦不成 述曰。此則如文
T1830_.43.0375b19: 後不成者。攝論云。又取縁有亦不得成爲
T1830_.43.0375b20: 難。兩家熏縁・感果。難之返覆准上應知。又
T1830_.43.0375b21: 非但後取縁於有。次第相望皆可得爾。果
T1830_.43.0375b22: 中相縁故 
T1830_.43.0375b23: 次別破淨。於中有二。第一總顯淨法。後別
T1830_.43.0375b24: 破之 
T1830_.43.0375b25: 論。諸清淨法至斷果別故 述曰。淨法有三。
T1830_.43.0375b26: 一世道。二出世道。三斷果。有漏六行名世
T1830_.43.0375b27: 道。無漏能治名出世道。所得無爲名斷果。
T1830_.43.0375b28: 斷是果也 
T1830_.43.0375b29: 下別破中有二。初破世出世道。後破無爲
T1830_.43.0375c01: 論。若無此識至皆應無因 述曰。於中有
T1830_.43.0375c02: 二。初難異類後無因。後難初道不生。此
T1830_.43.0375c03: 即初也 若無本識持二道種。異類心後者。
T1830_.43.0375c04: 即起異界・及雜染・清淨等心。即是攝論第三
T1830_.43.0375c05: 云。云何世間清淨不成。謂未離欲&T072159;貪未
T1830_.43.0375c06: 得色&T072159;善心。即以欲&T072159;心爲離欲&T072159;
T1830_.43.0375c07: 貪故勤修加行。此欲&T072159;心與色&T072159;心不
T1830_.43.0375c08: 倶生故非彼所熏。爲彼種子不應道理。乃
T1830_.43.0375c09: 至廣説 世出世間淨章云。又此如理作意
T1830_.43.0375c10: 相應心。是世間心。彼正見相應心。是出世心。
T1830_.43.0375c11: 曾未有時倶生倶滅。是故此心非彼所熏。
T1830_.43.0375c12: 非彼所熏爲彼種子不應道理。乃至廣説。
T1830_.43.0375c13: 此對經部兼薩婆多 
T1830_.43.0375c14: 論。所執餘因前已破故 述曰。准染應知
T1830_.43.0375c15: 論。若二淨道至還復應生 述曰。入涅槃已
T1830_.43.0375c16: 二道應生。許無因生故 
T1830_.43.0375c17: 彼若救言。入涅槃已道無所依身。故入涅
T1830_.43.0375c18: 槃已遂更不生已 
T1830_.43.0375c19: 論。所依亦應無因生故 述曰。論主難云。即
T1830_.43.0375c20: 所依身亦應無因而更得生。許無因生故
T1830_.43.0375c21:  前染業果無惑不生。難彼言煩惱應無
T1830_.43.0375c22: 因生。彼若更言無所依故。准此爲難。然
T1830_.43.0375c23: 文略巧。初後顯之 
T1830_.43.0375c24: 論。又出世道至法爾種故 述曰。難經部師
T1830_.43.0375c25: 無法爾種。此無漏道初不應生。無法持彼
T1830_.43.0375c26: 法爾種故。以唯新熏而爲不正 
T1830_.43.0375c27: 設彼若言以世第一法爲因縁生。不假法
T1830_.43.0375c28: 爾無漏種者。論主難言 
T1830_.43.0375c29: 論。有漏類別非彼因故 述曰。前第二卷已
T1830_.43.0376a01: 廣説訖 
T1830_.43.0376a02: 又彼若言初無漏生但無因起。何假汝立
T1830_.43.0376a03: 法爾種子。論主難云 
T1830_.43.0376a04: 論。無因而生非釋種故 述曰。説有因生
T1830_.43.0376a05: 釋迦子故。不爾便同自然外道 
T1830_.43.0376a06: 論。初不生故至三乘道果 述曰。此初無漏
T1830_.43.0376a07: 既不生故。後時無漏亦應不生。初後無漏
T1830_.43.0376a08: 既並不生。是則應無三乘道果 
T1830_.43.0376a09: 自下第二明其斷果 
T1830_.43.0376a10: 論。若無此識至亦不得成 述曰。要由本識
T1830_.43.0376a11: 持煩惱種故得證斷 
T1830_.43.0376a12: 論。謂道起時至倶非有故 述曰。無漏道起
T1830_.43.0376a13: 一切煩惱及彼種子倶非有故。道者無間道
T1830_.43.0376a14: 此正破經部。言種子故。薩婆多計惑得倶
T1830_.43.0376a15: 故。染法現・種倶非有故。斷何所斷。於此時
T1830_.43.0376a16: 中無有漏識故 
T1830_.43.0376a17: 若言惑種在無漏識中 
T1830_.43.0376a18: 論。染淨二心不倶起故 述曰。有漏種等非
T1830_.43.0376a19: 無漏識中 
T1830_.43.0376a20: 量云 
T1830_.43.0376a21: 論。道相應心至如涅槃故 述曰。聖道。不
T1830_.43.0376a22: 持煩惱種子。與煩惱種自性相違故。如涅
T1830_.43.0376a23: 槃法 
T1830_.43.0376a24: 論。去來得等非實有故 述曰。此則雙破。非
T1830_.43.0376a25: 經部師許有去・來。故不得言惑在過去
T1830_.43.0376a26: 惑在未來 薩婆多言。我宗不立識能持
T1830_.43.0376a27: 種。實有去・來及與得等故有斷果。又命
T1830_.43.0376a28: 根・同分設持惑種無此過失。今言去來得
T1830_.43.0376a29: 等非實有故。如上已破 
T1830_.43.0376b01: 經部師言餘皆有失我今復言惑種在於色
T1830_.43.0376b02: 等之中。難言 
T1830_.43.0376b03: 論。餘法持種理不成故 述曰。一切色等不
T1830_.43.0376b04: 能持種。理不成故。色中無種如上已破
T1830_.43.0376b05: 論總結言 
T1830_.43.0376b06: 論。既無所斷至而立斷果 述曰。既無所斷
T1830_.43.0376b07: 之惑。以無依故無種。能斷之道亦無依。依
T1830_.43.0376b08: 何煩惱由何斷道而立斷果 
T1830_.43.0376b09: 論。若由道力至應成無學 述曰。此牒計非
T1830_.43.0376b10:  經部救言無斷果體但由道力後惑不
T1830_.43.0376b11: 生即立斷果。何須本識持煩惱種立實斷
T1830_.43.0376b12: 果 論主難云。則初道起應成無學 
T1830_.43.0376b13: 論。後諸煩惱至永不生故 述曰。釋前所以。
T1830_.43.0376b14: 後煩惱等由初斷道皆已無因。種子無故。
T1830_.43.0376b15: 永不生故。便成無學。有我本識。雖前起道
T1830_.43.0376b16: 斷隨應惑。後煩惱起持煩惱種。得初道時
T1830_.43.0376b17: 不成無學。後斷煩惱而得斷果。若無此識
T1830_.43.0376b18: 持煩惱種。初道起位惑種皆無。應初道起即
T1830_.43.0376b19: 成無學 
T1830_.43.0376b20: 論。許有此識至染淨種故 述曰。總結一章
T1830_.43.0376b21: 染淨二法。攝論三卷・瑜伽・對法合證本識。
T1830_.43.0376b22: 此論之中自前卷末至此中並攝盡。更有
T1830_.43.0376b23: 異同。諸賢自悉。文有上下。説有廣略。宜
T1830_.43.0376b24: 細尋之不能具述 
T1830_.43.0376b25: 論。證此識有至略示綱要 述曰。第三此即
T1830_.43.0376b26: 總結十理證。如文易解故今不釋 恐厭
T1830_.43.0376b27: 繁者。除此十證所不攝證。謂八證中最初
T1830_.43.0376b28: 生起。明了生起。業用不可得等。皆此未説
T1830_.43.0376c01: 故今例之 彼最初等。下第七卷皆具演之。
T1830_.43.0376c02: 非正是證。前十證中所攝八證。諸後講者一
T1830_.43.0376c03: 一叙之 
T1830_.43.0376c04: 論。別有此識至應深信受 述曰。此總結上
T1830_.43.0376c05: 教・理二證第三文也 
T1830_.43.0376c06: 三能變中上來已解第一門訖。自下次解第
T1830_.43.0376c07: 二能變 
T1830_.43.0376c08: 論。如是已説至其相云何 述曰。下文有二。
T1830_.43.0376c09: 初結前生後以發論端。次依所問以辨
T1830_.43.0376c10: 其相。此即初也 
T1830_.43.0376c11: 論。頌曰至出世道無有 述曰。下依問辨。此
T1830_.43.0376c12: 依三頌其第七識十門分別。初擧第二能變
T1830_.43.0376c13: 出末那名。二解所依。三解所縁。四出體釋
T1830_.43.0376c14: 義。五釋行相。六顯染倶。七觸等相應。八三
T1830_.43.0376c15: 性分別。九界地分別。十隱顯分別。即是伏斷
T1830_.43.0376c16: 之位次也。於下顯中一一廣釋 問何故本
T1830_.43.0376c17: 識不辨所依。次能變中解彼依體 答本
T1830_.43.0376c18: 識諸識之本・與他爲依義顯。他與爲依義
T1830_.43.0376c19: 隱。故不出其所依。第七既八之餘。所以出
T1830_.43.0376c20: 其依體 問若爾本識與他依義顯。何不説
T1830_.43.0376c21: 之 答前頌已説。謂彼頌説恒轉如流。如流
T1830_.43.0376c22: 之言義生餘識即是依義 問何故不説第
T1830_.43.0376c23: 七與他爲依。第三能變中不釋根・境 答
T1830_.43.0376c24: 是作論者意欲爾故不應責之 或影略門。
T1830_.43.0376c25: 謂初能變但釋所縁。故前頌言執受處是。
T1830_.43.0376c26: 第三能變唯釋所依。故後頌言依止本識。第
T1830_.43.0376c27: 二能變依・縁倶顯。欲令學者可知一隅三
T1830_.43.0376c28: 隅返故 或謂本識諸法之本。但説與他
T1830_.43.0376c29: 爲依。出自識體・所縁。前之六識境麁不説。
T1830_.43.0377a01: 但出所依。依止根本識等者是。故下論云。此
T1830_.43.0377a02: 所縁・及別依。麁顯・極成故此不説。第七依・
T1830_.43.0377a03: 縁倶隱。根・境合釋。所以作論三種不同。非
T1830_.43.0377a04: 但説所縁而無依等 何故本識不出界
T1830_.43.0377a05: 繋 論主略故 或言異熟即是界繋。隨
T1830_.43.0377a06: 何界異熟。即彼界繋故 此亦應然。言染
T1830_.43.0377a07: 倶已即隨彼繋 此不爲例。謂前六識起
T1830_.43.0377a08: 與本識非必同繋。除無漏識此與本識起
T1830_.43.0377a09: 必同界。恐類前六故今説之 又作法各
T1830_.43.0377a10: 別不應爲難 後能變中即不解故 
T1830_.43.0377a11: 論。次初異熟至能變識相 述曰。下有二文。
T1830_.43.0377a12: 一以八段依釋十門。合釋體義及行相故。
T1830_.43.0377a13: 合釋染所・餘心所故。以義類同故合明也。
T1830_.43.0377a14: 或開爲九。四染煩惱與餘心所別門説故 
T1830_.43.0377a15: 二以二教・六理證有此識。隨文可知 初
T1830_.43.0377a16: 段有二。一釋頌。二問答 異熟識先此識
T1830_.43.0377a17: 爲後。故言次後。解頌初句次第二能變
T1830_.43.0377a18: 應辨思量能變識相。即出頌中能變之言。釋
T1830_.43.0377a19: 能變名。如第二卷解 
T1830_.43.0377a20: 論。是識聖教至勝餘識故 述曰。即指此識
T1830_.43.0377a21: 故言是識 於聖教中別名末那。總名識
T1830_.43.0377a22: 故。末那是意。故楞伽云識有八種。識即通
T1830_.43.0377a23: 名 六十三云。雖諸識皆名心意識。隨義
T1830_.43.0377a24: 勝説第八名心。第七名意。餘識名識 攝
T1830_.43.0377a25: 論第一亦言意名無有義心體第三等。故末
T1830_.43.0377a26: 那名別目第七 又雖諸識皆名爲意。爲
T1830_.43.0377a27: 此標意。餘識不然。雖標總稱即別名也。
T1830_.43.0377a28: 是故論言是識聖教別名末那 何故諸識
T1830_.43.0377a29: 不別名意。恒審思量勝餘識故 六十三
T1830_.43.0377b01: 卷有心地云。若末那恒思量爲性相續而轉。
T1830_.43.0377b02: 佛言出世末那云何建立。答名假施設。不必
T1830_.43.0377b03: 如義 此義意言。出世末那更不思量。任
T1830_.43.0377b04: 運知故。無麁慧故。無散慧故。不名末那。
T1830_.43.0377b05: 即唯有漏非在無漏。此一解也 又云遠離
T1830_.43.0377b06: 顛倒正思量故 此義意言。遠離顛倒思量
T1830_.43.0377b07: 有正思量故。即通無漏亦有此名。二解
T1830_.43.0377b08: 如是 
T1830_.43.0377b09: 論。此名何異第六意識 述曰。上釋頌文。下
T1830_.43.0377b10: 問答辨。於中有二。文顯可知 問曰如言
T1830_.43.0377b11: 八識此亦名識。末那名意。總別合論即名
T1830_.43.0377b12: 意識。又六十三云。識有二種。一者阿頼耶
T1830_.43.0377b13: 識。二者轉識。此復七種。所謂眼識。乃至意
T1830_.43.0377b14: 識。即是第七名爲意識。此名何異第六意
T1830_.43.0377b15: 識。一則總別合名爲理難。二以論文爲例
T1830_.43.0377b16: 難 
T1830_.43.0377b17: 論。此持業釋至識異意故 述曰。意是自體。
T1830_.43.0377b18: 識即是意。於六釋中是持業釋。業謂業用。
T1830_.43.0377b19: 體能持用。即似舊言功能受稱。此六釋名
T1830_.43.0377b20: 皆二法相對辨差別釋。非一一法究理括
T1830_.43.0377b21: 盡。如阿頼耶名藏識。識體即藏亦是此釋。
T1830_.43.0377b22: 此與彼同。故指爲喩。何爲此釋。識鉢即意
T1830_.43.0377b23: 故。其第六識體雖是識。而非是意。非恒審
T1830_.43.0377b24: 故。彼依主釋。主謂第七。即似舊言從所依
T1830_.43.0377b25: 得名 如眼識等。眼是所依。而體是識。依
T1830_.43.0377b26: 眼之識故名眼識。何爲此釋識異意故。能
T1830_.43.0377b27: 所依別。從依得名 
T1830_.43.0377b28: 問今者得名既各不同。何故不並名意識。
T1830_.43.0377b29: 而於第七但立意名。若名意識顯是持業
T1830_.43.0377c01: 得名。但名爲意竟有何理 
T1830_.43.0377c02: 論。然諸聖教至但立意名 述曰。諸聖教中
T1830_.43.0377c03: 恐此第七濫彼第六。於此第七但立意名
T1830_.43.0377c04: 而不言識。第一義也 
T1830_.43.0377c05: 次第二釋 
T1830_.43.0377c06: 論。又標意名至劣餘識故 述曰。唯立意名
T1830_.43.0377c07: 爲簡心・識。雖皆可説名心・意・識。據増勝
T1830_.43.0377c08: 義但七名意。積集心義・了別識義劣餘識
T1830_.43.0377c09: 故。簡後心・前識但立意名。恒審思故
T1830_.43.0377c10: 次第三云 
T1830_.43.0377c11: 論。或欲顯此至故但名意 述曰。顯此第七
T1830_.43.0377c12: 與彼第六意識。爲近所依故但名意 近
T1830_.43.0377c13: 所依者。以相順故。同計度故。六縁境時七
T1830_.43.0377c14: 與力故。所以七無漏六無漏。七有漏時六非
T1830_.43.0377c15: 無漏。非七縁境第六與力。故六有識七但
T1830_.43.0377c16: 名意。爲簡第八亦與第六之力。故復言近。
T1830_.43.0377c17: 彼容可爲遠所依故。五十一云。由有第
T1830_.43.0377c18: 八故有末那。末那爲依意識得轉。故彼第
T1830_.43.0377c19: 八爲遠所依此爲近依 又有別釋。以相
T1830_.43.0377c20: 續思量故此但名意。第六縁境轉易・間斷
T1830_.43.0377c21: 故加識名 又欲顯此爲六識中不共所
T1830_.43.0377c22: 依故但名意。無間縁意亦共依故 又由六
T1830_.43.0377c23: 種依七種生故名近依如眼識等 
T1830_.43.0377c24: 此即第一出能變體釋其名義。自下第二
T1830_.43.0377c25: 明其所依 
T1830_.43.0377c26: 論。依彼轉者顯此所依 述曰。此下有二。初
T1830_.43.0377c27: 略後廣 略中有二。初總解依彼轉言。後別
T1830_.43.0377c28: 解依彼轉三字。此即初也 
T1830_.43.0377c29: 論。彼謂即前至依藏識故 述曰。自下即別
T1830_.43.0378a01: 解。初解彼字。次解依字。後解轉字。此解彼
T1830_.43.0378a02: 字。顯此依彼第八識也。由有阿頼耶故得
T1830_.43.0378a03: 有末那故名聖説 
T1830_.43.0378a04: 次解依字。有其二説 
T1830_.43.0378a05: 論。有義此意至方得生故 述曰。是第一義。
T1830_.43.0378a06: 難陀・勝子皆作是説。此師意説。第七現識唯
T1830_.43.0378a07: 依第八種子識。不依彼現行。以第七恒無
T1830_.43.0378a08: 間。不假現識爲倶有依。約依種子故名
T1830_.43.0378a09: 依彼 
T1830_.43.0378a10: 下護法等諸論師釋 
T1830_.43.0378a11: 論。有義此意至方得生故 述曰。此第七識
T1830_.43.0378a12: 以彼種子識・及現行果識倶爲所依。此識隨
T1830_.43.0378a13: 在因果位中雖無間斷。於入見道等而有
T1830_.43.0378a14: 轉易。或善或染。必假現識爲倶有依方得
T1830_.43.0378a15: 生故。若不爾者。體有轉易殊無勝力如何
T1830_.43.0378a16: 得生。頼相續識可得生故 問前師曰。
T1830_.43.0378a17: 今言依彼言依種子者。五十一云。由有
T1830_.43.0378a18: 本識有末那等文如何通 應言由有本
T1830_.43.0378a19: 識意識得轉。第六亦依本識種故 問後
T1830_.43.0378a20: 師曰。初地等轉易第六引生。第八於七有
T1830_.43.0378a21: 何勝力。如定中聞聲。意識不共耳識同取。
T1830_.43.0378a22: 當時唯有現行相續七・八二識。應亦得説
T1830_.43.0378a23: 爲耳識依。雖無引力仍説依故 前師答
T1830_.43.0378a24: 曰。如對法第二眼識種子依眼根種。眼根種
T1830_.43.0378a25: 爲所依眼識種爲能依。要根種子導識種
T1830_.43.0378a26: 子生現根已。其識種子方得生識。不爾
T1830_.43.0378a27: 識種定無生義。而現行眼識。一自種依彼根
T1830_.43.0378a28: 種。二自現依彼根現。其第六識由第七種子
T1830_.43.0378a29: 導生。第七望六有力勝故説六依七。非第
T1830_.43.0378b01: 六識不依本識之種子故。今第七依言但
T1830_.43.0378b02: 依彼種。非彼現識。若説依現如何説依。
T1830_.43.0378b03: 不與七同縁。行相殊異故。但可説言縁彼
T1830_.43.0378b04: 現識。不可言依 若爾如何説六依七。所
T1830_.43.0378b05: 縁行相並不同故。非如眼等爲眼識依所
T1830_.43.0378b06: 取等故 答曰兩人依別復兩處住。如王與
T1830_.43.0378b07: 臣等仍説相依。有爲諸法勢分力故。此識亦
T1830_.43.0378b08: 爾。所作・行相雖復不同。而第七勢分爲第
T1830_.43.0378b09: 六依。非第八現爲第七依 問曰若爾如何
T1830_.43.0378b10: 知七於六有勢分非八現於七。故知説八
T1830_.43.0378b11: 爲第七依 彼質答曰。如何爲境復説爲
T1830_.43.0378b12: 依。依・縁何異 答而復質曰。如第六縁七。
T1830_.43.0378b13: 如何爲境。又復爲依。理無過故。此亦應爾
T1830_.43.0378b14:  後師答曰。前師有過。我理無失。且初地
T1830_.43.0378b15: 轉易。八於七識有何勝力者。若無第八現
T1830_.43.0378b16: 行。彼七必無故。意識不爾。故説非七依。即
T1830_.43.0378b17: 如定中聞聲。意識無時耳必不轉。彼必同
T1830_.43.0378b18: 取。今此七・八雖不同境。勢分牽故竟有何
T1830_.43.0378b19: 失。第七識必有現行所依。名轉識故。如前
T1830_.43.0378b20: 六識。或應有識爲倶有依。六・七識中名轉
T1830_.43.0378b21: 識故。如第六意識 問曰如設無第七非
T1830_.43.0378b22: 五識生。七非五識依。何故無第八時。七不
T1830_.43.0378b23: 有第八爲七依。八例七等亦爾 如下廣
T1830_.43.0378b24: 解。然頼耶根本説七依八。與力令生故。非
T1830_.43.0378b25: 如七無五識不有。七非本故。不與力故。
T1830_.43.0378b26: 又若無七五識必無。故今説七依八現・種。
T1830_.43.0378b27: 准此二師雖無評義。然後師勝。無過親故。
T1830_.43.0378b28: 前理難故。下自當知 
T1830_.43.0378b29: 次解轉義
T1830_.43.0378c01: 論。轉謂流轉至取所縁故 述曰。流是相續
T1830_.43.0378c02: 義。轉是起義。謂依第八或種・或現相續起
T1830_.43.0378c03: 義。顯示此第七識恒依彼第八識起取所
T1830_.43.0378c04: 縁故。第七行相取所縁境相續不斷而生
T1830_.43.0378c05: 起義 
T1830_.43.0378c06: 此文上來已依常理略解所依竟 諸心・
T1830_.43.0378c07: 心所下廣解所依。以上第八識及下諸識中
T1830_.43.0378c08: 不辨所依義故。今因廣論。依下正文即傍
T1830_.43.0378c09: 乘義 於中有三。初總汎出極成所依有
T1830_.43.0378c10: 三。次別叙諸師於三依中各有異計。後結
T1830_.43.0378c11: 歸正義 
T1830_.43.0378c12: 論。諸心心所至總有三種 述曰。汎出所依
T1830_.43.0378c13: 中文勢有三。初總擧有所依法顯所依之
T1830_.43.0378c14: 數。次別列釋所依體。後總結前 皆有所依
T1830_.43.0378c15: 者。能有所依故名有所依。於大乘中何處
T1830_.43.0378c16: 經論名有所依。瑜伽五十五説心・心所法
T1830_.43.0378c17: 名有所依等。説無量名 然彼言所依。唯
T1830_.43.0378c18: 約倶有依説。以恒定依故。大小二乘倶極
T1830_.43.0378c19: 成故 此中所言。然彼所依總有三種者。恒
T1830_.43.0378c20: 不恒・定不定。合説爲所依。所依・及依皆名
T1830_.43.0378c21: 所依。如下文云此假説故。如瑜伽論第一
T1830_.43.0378c22: 卷云。眼識倶有依謂眼。等無間依謂意。種子
T1830_.43.0378c23: 依謂阿頼耶識 此中三依約三縁作名。何
T1830_.43.0378c24: 以爾者。彼論以理爲名。此論以縁爲目。體・
T1830_.43.0378c25: 義無別 
T1830_.43.0378c26: 論。一因縁依至必不生故 述曰。自下別列
T1830_.43.0378c27: 釋所依體。約識而論唯種子識。今言汎説諸
T1830_.43.0378c28: 有爲法皆託此依。據通依故。一切有爲法
T1830_.43.0378c29: 無無因縁者故。此三得名皆持業釋 
T1830_.43.0379a01: 論。二増上縁依至必不轉故 述曰。謂内六
T1830_.43.0379a02: 處。即眼根等。八識倶有依皆不過内六處
T1830_.43.0379a03: 故。若對大乘即通六處。若對小部唯在五
T1830_.43.0379a04: 内。意處説是等無間故 
T1830_.43.0379a05: 論。三等無間縁依至必不起故 述曰。謂前
T1830_.43.0379a06: 滅意不取心所。總而言之。即通八識相望
T1830_.43.0379a07: 得作如下諍論 此開導依。若言開避。二
T1830_.43.0379a08: 義無別。開即避故。今言開者。離其處所即
T1830_.43.0379a09: 開彼路。復言導者引彼令生。引導招彼令
T1830_.43.0379a10: 生此處。故梵言羯爛多。此可言次第縁。
T1830_.43.0379a11: 如逆次第云阿奴羯爛多。阿奴是逆義。羯爛
T1830_.43.0379a12: 多云次第。須次第者。云鉢剌底羯爛多。鉢
T1830_.43.0379a13: 剌底是順義。此縁既云三摩難咀囉故。言
T1830_.43.0379a14: 等無間縁也 三是等義 摩是無義 難
T1830_.43.0379a15: 咀囉是間義故。若言種子依。即唯現行法有
T1830_.43.0379a16: 種。種望種子應無此依。今言因縁依者。
T1830_.43.0379a17: 令知寛遍故 若言倶有依。即種・果同時。
T1830_.43.0379a18: 應名倶有依。以縁簡別顯増上縁故非種
T1830_.43.0379a19: 子 若爾倶時心所應是此縁。彼非所依
T1830_.43.0379a20: 故。心王是所依。唯種相似故後簡之。如下
T1830_.43.0379a21: 當辨 若言無間依即前滅種子望後種
T1830_.43.0379a22: 子應是此依。簡異彼故言等無間縁依
T1830_.43.0379a23: 若爾前念心所應是此依。是此縁故。不爾心
T1830_.43.0379a24: 所非是所依。言等無間復是所依故復雙簡
T1830_.43.0379a25: 也 種子所依辨體生故。言必不生 増上
T1830_.43.0379a26: 縁依隨須與力不障彼故。言必不轉 開
T1830_.43.0379a27: 導之依顯開彼路導彼生故。言必不起。三
T1830_.43.0379a28: 文有異 
T1830_.43.0379a29: 論。唯心心所至非所餘法 述曰。此言可解。
T1830_.43.0379b01: 即總結簡 今言唯心心所具三所依名有所
T1830_.43.0379b02: 依非所餘法者。諸色等法唯有因縁無餘
T1830_.43.0379b03: 二依。今假設如小乘無心定。是等無間縁
T1830_.43.0379b04: 果。有等無間依。及因縁依。無倶有増上縁
T1830_.43.0379b05: 依義。不具三故不名有所依 
T1830_.43.0379b06: 此前汎出三種所依通心心所。然其道理既
T1830_.43.0379b07: 未明顯。更須廣示第二廣諍。三依不同即
T1830_.43.0379b08: 爲三段 
T1830_.43.0379b09: 論。初種子依至現果方生 述曰。此有二説。
T1830_.43.0379b10: 初説有二。一標宗。二引證。今即初也 因果
T1830_.43.0379b11: 異時。經部等義。世親菩薩爲往昔時東天竺
T1830_.43.0379b12: 有僧。共數論師學徒論議。彼立二十五諦。
T1830_.43.0379b13: 説大地等常。今無念念生滅。廣叙彼宗。此
T1830_.43.0379b14: 僧難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准
T1830_.43.0379b15: 前有滅。外道難言。後必不滅。今無滅故。如
T1830_.43.0379b16: 今時山等。彼僧于時竟不能答。王見信受
T1830_.43.0379b17: 僧佉外道。遂辱此僧令乘驢等。然彼外道
T1830_.43.0379b18: 爲王重已造七十行頌論。王賜千金以顯
T1830_.43.0379b19: 揚之。故今金七十論即其由致也。世親乃造
T1830_.43.0379b20: 第一義諦論。亦名勝義七十論。以對彼論
T1830_.43.0379b21: 而破彼外道言。彼非能破。宗・因・喩過。我僧
T1830_.43.0379b22: 並無故。又汝所立因有隨一過。誰言今無滅
T1830_.43.0379b23: 故後亦無滅。我僧但言大地等法前必有轉
T1830_.43.0379b24: 變滅。後有滅故。如燈焰等。汝不解量乃非
T1830_.43.0379b25: 我僧。其時國王遂將世親此論。遍諸方域宣
T1830_.43.0379b26: 令流布。無人當者。遂起昔時王。及僧佉外
T1830_.43.0379b27: 道證義者等骸骨。或縛草爲人。擬彼時衆
T1830_.43.0379b28: 而加撻之。此非世親之師。世親認取爲師。
T1830_.43.0379b29: 又爲親所教師。如意論師有大名譽。聰明博
T1830_.43.0379c01: 學。毎共王等坐時。常擧一足恒下一足。下
T1830_.43.0379c02: 足意在敬王。擧足意在踐履小乘・外道
T1830_.43.0379c03: 論師頂上。時無人當者。王甚憚之。後王因
T1830_.43.0379c04: 夢令人占之。占者言王必獲奇獸。後得伏
T1830_.43.0379c05: 藏。王遂遊獵逢白野猪。特異恒獸。王以爲
T1830_.43.0379c06: 夢應。尋之失跡。遂問諸人。有知跡者賜金
T1830_.43.0379c07: 千斤。有一貧人遂視猪跡。因賜千金。遂命
T1830_.43.0379c08: 史官書王寛惠。如意論師乃競此名。令人
T1830_.43.0379c09: 剔髮不欲令痛。婆羅門中有淨髮種遂爲
T1830_.43.0379c10: 剃之。論師不覺入睡。睡覺問彼人言髮已
T1830_.43.0379c11: 淨也。彼人答言我已淨訖。論師以能淨髮
T1830_.43.0379c12: 遂賜千金。亦命吏官書其寛惠。論師徳望
T1830_.43.0379c13: 既高。賜奉彌厚。故多財物。王復痼嫉方欲
T1830_.43.0379c14: 掠僧。乃問論師曰。我不信佛汝實無知。
T1830_.43.0379c15: 論師答言。請世論師共我論議。王命五天
T1830_.43.0379c16: 一百論師共論之曰。若彼皆負我遂深信。論
T1830_.43.0379c17: 師乃難殺九十九人。至第一百人因言集・
T1830_.43.0379c18: 苦合言苦・集。諸人共證將爲犯聲。論師乃
T1830_.43.0379c19: 曰。麁淺之間聲勢似犯。據其細理亦無失
T1830_.43.0379c20: 也。言因感果可先言集。王遂恥論師。命
T1830_.43.0379c21: 其史官依此實事具委書之。論師意憤乃
T1830_.43.0379c22: 白責曰。此舌何爲牛群中語。遂自嚙舌落因
T1830_.43.0379c23: 而致死。故勝義七十亦爲救之。彼明因果
T1830_.43.0379c24: 前後相生。亦有將爲經部之義。大乘雖復
T1830_.43.0379c25: 認之。時人謂未入大乘時作。故傳世親菩
T1830_.43.0379c26: 薩老年已來。則遣人講自聽此論身猶癈
T1830_.43.0379c27: 忘 
T1830_.43.0379c28: 今難陀・勝子等朋彼論勢遂復引證對法第
T1830_.43.0379c29: 三云 
T1830_.43.0380a01: 論。無種已生集論説故 述曰。謂無學最
T1830_.43.0380a02: 後蘊。此時種入過去。過去是無。當果不
T1830_.43.0380a03: 生。現種已滅唯有現行蘊在。名無種已生。
T1830_.43.0380a04: 此中文略。集論本但有無種已生之言。今釋
T1830_.43.0380a05: 家取以爲證。瑜伽第五十六云。或有眼非
T1830_.43.0380a06: 眼界亦爾。此則引教 
T1830_.43.0380a07: 論。種與芽等不倶有故 述曰。此爲理證。麁
T1830_.43.0380a08: 相因果爲此例故 言果倶有者。此前後
T1830_.43.0380a09: 倶也 倶生倶滅者。二法倶有生有滅也。非
T1830_.43.0380a10: 謂因果同一時生一時滅。故瑜伽第五。然法
T1830_.43.0380a11: 與他性爲因。及後自性爲因。非即此念。長
T1830_.43.0380a12: 讀此文。兩法並非即此念故 
T1830_.43.0380a13: 自下第二
T1830_.43.0380a14: 論。有義彼説至後種説故 述曰。此説有四。
T1830_.43.0380a15: 一破前。二立理。三會違。四結正。此即初
T1830_.43.0380a16: 也。護法等釋。彼集論中據不能生後種説
T1830_.43.0380a17: 故。謂此時縁闕。現在種子。不能更引生後
T1830_.43.0380a18: 念種。非謂此念現行無種。種在過去名爲
T1830_.43.0380a19: 無種。對法無解。此略解教。瑜伽准知 
T1830_.43.0380a20: 論。種生芽等非勝義故 述曰。此下比量對
T1830_.43.0380a21: 前師説。義准應知。又出前師所有過失。世
T1830_.43.0380a22: 俗因果雖復似然。非勝義故。不可以勝
T1830_.43.0380a23: 義種・現爲例。或彼非因縁此是因縁。我不
T1830_.43.0380a24: 説彼故非勝義 
T1830_.43.0380a25: 又汝所言種滅芽生 
T1830_.43.0380a26: 論。種滅芽生非極成故 述曰。又種與芽初
T1830_.43.0380a27: 時倶有。後漸増長相生。展轉可爲異時。初
T1830_.43.0380a28: 生之時同念轉故。又如青蓮根生芽必倶故。
T1830_.43.0380a29: 又如影生等。又汝所説種滅芽生是因縁者。
T1830_.43.0380b01: 此非極成。我不許故
T1830_.43.0380b02: 論。焰炷同時互爲因故 述曰。如燈炷生
T1830_.43.0380b03: 焰既許同時。爲彼不定。其義可知 
T1830_.43.0380b04: 論。然種自類至決定倶有 述曰。二立理有
T1830_.43.0380b05: 二。初標宗。後引證。實種自類相生不倶。若
T1830_.43.0380b06: 生現行決定倶有
T1830_.43.0380b07: 所以得知
T1830_.43.0380b08: 論。故喩伽説至是因縁義 述曰。三引證也。
T1830_.43.0380b09: 彼論第五説種子七義。現行望種名不相
T1830_.43.0380b10: 似。或能・不能縁。或礙・不礙等名爲異類。種
T1830_.43.0380b11: 子自望名爲同類 
T1830_.43.0380b12: 此大法師以六・七望本識。是異類故同念
T1830_.43.0380b13: 生。五根等名同類故異念生者。不然 
T1830_.43.0380b14: 論。自性言顯至互爲因義 述曰。釋瑜伽文
T1830_.43.0380b15: 義如上説 
T1830_.43.0380b16: 論。攝大乘説至倶時而有 述曰。又攝論説。
T1830_.43.0380b17: 藏識染法互爲因縁非異時故。即第二卷」
T1830_.43.0380b18: 論。又説種子至定非前後 述曰。攝論第二。
T1830_.43.0380b19: 六義中説。種子與果必倶時故定非前後。應
T1830_.43.0380b20: 生分別。至下斷惑轉依中叙。然異念生。
T1830_.43.0380b21: 如前第二卷破異時因果中説。同時無妨
T1830_.43.0380b22:  問如勝義七十論異時因果如何會釋
T1830_.43.0380b23: 答非但彼處
T1830_.43.0380b24: 論。設有處説至隨轉理門 述曰。三會諸文
T1830_.43.0380b25: 也。隨經部師異時因果。非爲正理 
T1830_.43.0380b26: 論。如是八識至種子所依 述曰。四結正。此
T1830_.43.0380b27: 通有漏無漏皆有 
T1830_.43.0380b28: 次第二依有四師解
T1830_.43.0380b29: 論。次倶有依至必有彼故 述曰。此即難陀
T1830_.43.0380c01: 等義。於中有三。初解五依。次七・八依。後第
T1830_.43.0380c02: 六依。初文有二。先立宗。後引證。此立宗也
T1830_.43.0380c03:  言次者。第二故 言有作是説。此不正
T1830_.43.0380c04: 故。此説眼等以第六識爲倶有依。五現行
T1830_.43.0380c05: 時必有彼故。何以知者。如解深*密經・第七
T1830_.43.0380c06: 十六説。眼識倶隨行。同時同境有分別意識
T1830_.43.0380c07: 轉等。又五十五云・有分別・無分別心。應言
T1830_.43.0380c08: 同縁現在境。何以故然。彼自答言。由三因
T1830_.43.0380c09: 故。一極明了。若不同縁意不明故。二於彼
T1830_.43.0380c10: 作意。本欲縁此故須同縁。若彼不於此同
T1830_.43.0380c11: 縁者。應非作意。三依資養。謂養五識導
T1830_.43.0380c12: 令生故。設雖定中聞外聲等。意不得縁。耳
T1830_.43.0380c13: 不聞聲。必有意識與彼同縁。以彼劣故」
T1830_.43.0380c14: 論。無別眼等至即種子故 述曰。此師意説。
T1830_.43.0380c15: 無別淨色大種所造爲眼等根。根體即是識
T1830_.43.0380c16: 種子故 
T1830_.43.0380c17: 論。二十唯識至佛説彼爲十 述曰。下引教
T1830_.43.0380c18: 證。世親所造二十唯識彼自釋言。世尊説此
T1830_.43.0380c19: 十二處教。應受有情無我教者。便能趣入
T1830_.43.0380c20: 數取趣無我。彼論護法爲釋。頌雖二十長
T1830_.43.0380c21: 行亦世親自作。即舊眞諦・菩提流支所翻唯
T1830_.43.0380c22: 識論是。彼乃有二十四頌。文言剩也。此頌即
T1830_.43.0380c23: 彼第十一頌。依今新本第八頌也 自種生
T1830_.43.0380c24: 者。此師意説。見分・相分倶名自種。下准此
T1830_.43.0380c25: 釋 自有三種。一因縁。自即見分種。二所縁
T1830_.43.0380c26: 縁。自即相分種。此二下文並有自義。三増上
T1830_.43.0380c27: 縁。自能感五識之業種也。下護法救業爲
T1830_.43.0380c28: 根故 十者。十色處。古論頌云故佛説此
T1830_.43.0380c29: 二非也 
T1830_.43.0381a01: 論。彼頌意説至即五識種 述曰。爲成十二
T1830_.43.0381a02: 處。爲破外道有實我故。説五識種子名
T1830_.43.0381a03: 五色根。實無別根。即識種子名五根故。五
T1830_.43.0381a04: 識種子三釋。如前境不離識可許彼有。根
T1830_.43.0381a05: 離識故不別説有 五識相分。即色等塵
T1830_.43.0381a06: 論。觀所縁論至無始互爲因 述曰。觀所縁
T1830_.43.0381a07: 論陳那菩薩所造。破小乘等心外境有成所
T1830_.43.0381a08: 縁縁。彼有八頌。此第八頌。如下自解。釋頌
T1830_.43.0381a09: 功能亦如自種各有三種。一見分種。二相
T1830_.43.0381a10: 分種。三業種。准前解頌有三義配 
T1830_.43.0381a11: 論。彼頌意説至無別眼等 述曰。彼觀所縁
T1830_.43.0381a12: 頌中意説。第八識上有生眼等色識種子。
T1830_.43.0381a13: 不須分別見分・相分。但總説言。由現行識
T1830_.43.0381a14: 變似色塵等。故説此識名爲色識。即此種
T1830_.43.0381a15: 子名眼等根。能生現識故。生色識故。名
T1830_.43.0381a16: 色功能言内色根。非體是色。故説現識名
T1830_.43.0381a17: 爲色識 又見分識變似色故名爲色識
T1830_.43.0381a18: 或相分色不離識故名爲色識 或相分名
T1830_.43.0381a19: 色。見分名識。此二同種故名色識種子
T1830_.43.0381a20: 然前解者見・相別種。如彼論説。有二境色。
T1830_.43.0381a21: 一倶時見分識所變者。二前念識相爲後識
T1830_.43.0381a22: 境。引本識中生似自果功能令起不違
T1830_.43.0381a23: 理故。即是前念相分所熏之種。生今現行之
T1830_.43.0381a24: 色識故。説前相是今識境。不用前識爲今
T1830_.43.0381a25: 所縁。如親相分能生見分。有體影生名所
T1830_.43.0381a26: 縁者。前相亦然。有體爲縁生今識相名爲
T1830_.43.0381a27: 行相。故望今識亦爲所縁。故頌中言功能
T1830_.43.0381a28: 與境色。境色即前色也 
T1830_.43.0381a29: 論。種與色識至遞爲因故 述曰。釋頌下半。
T1830_.43.0381b01: 此説見分種名爲五根。現行見分變似境
T1830_.43.0381b02: 色名爲色識。與種互爲因見分是能熏故
T1830_.43.0381b03:  或相分現行亦是能熏。此種名眼等。與現
T1830_.43.0381b04: 行法互爲因也。相色不離識名爲色識。又
T1830_.43.0381b05: 此所言種與色識者。此亦無違。從前念説
T1830_.43.0381b06: 是今識境故名境色。此如頌説。據現在説
T1830_.43.0381b07: 名爲色識。如長行説。故種與色識。常互爲
T1830_.43.0381b08: 因等。即以現在更互爲因。若説前念即是
T1830_.43.0381b09: 境色。即顯二念相似。種是一故。勘彼論説
T1830_.43.0381b10:  若以此見分種與色識常互爲因。境須
T1830_.43.0381b11: 根用故。境爲縁有種子根。根須境用故。根
T1830_.43.0381b12: 爲縁而變似境。名互爲因。因者因由。非因
T1830_.43.0381b13: 縁義。色識是能熏。根種是所熏。互爲能生
T1830_.43.0381b14: 遞爲因故 此師意説。識種名根。識相名
T1830_.43.0381b15: 色。境無別實有。如第一卷已略叙計。以意
T1830_.43.0381b16: 識爲前五倶有依。如解深*密等經説故。
T1830_.43.0381b17: 無五色根。如二十唯識等 
T1830_.43.0381b18: 論。第七八識至自力勝故 述曰。七・八二識
T1830_.43.0381b19: 無此倶依。恒相續自力起。不假倶有根。故
T1830_.43.0381b20: 諸論説言由有阿頼耶故有未那者。此由
T1830_.43.0381b21: 根本。非爲倶有依 
T1830_.43.0381b22: 論。第六意識至而得起故 述曰。第六別有
T1830_.43.0381b23: 此倶有依。即第七識。何以爾者。自體間斷要
T1830_.43.0381b24: 託末那方得起故 問何故不託第八爲
T1830_.43.0381b25: 依 彼不相順。第七有時相順與勢故 問
T1830_.43.0381b26: 何不依五識 五識無時此亦有故。不假
T1830_.43.0381b27: 方生故 
T1830_.43.0381b28: 論。有義彼説至應成雜亂 述曰。下文有二。
T1830_.43.0381b29: 初破前説。後申正義 初中有三。一總非。
T1830_.43.0381c01: 二別非。三結非 理教相違。是總非也 別
T1830_.43.0381c02: 非有三。一非五。二非六。三非七。初中又
T1830_.43.0381c03: 二。初非。後會。若教若理二皆違故。即安惠等
T1830_.43.0381c04: 諸師所説。雖實無色似色等現。就此爲
T1830_.43.0381c05: 難。下皆准知 初非五中有二。初申十
T1830_.43.0381c06: 難。後總結非 初十難中。第一諸界雜亂難。
T1830_.43.0381c07: 瑜伽五十一。云惡叉聚喩十八界種 又
T1830_.43.0381c08: 五十六云。云何種種界。謂十八界展轉異相
T1830_.43.0381c09: 性。云何非一界等。乃至廣説 攝事分中言
T1830_.43.0381c10: 十八界種子各別 對法第一説種隨現即
T1830_.43.0381c11: 彼界攝。故種成雜亂失。又色種非識種。故
T1830_.43.0381c12: 成雜亂 
T1830_.43.0381c13: 論。然十八界至處處説故 述曰。如前已説
T1830_.43.0381c14: 自下第二二種倶非難 
T1830_.43.0381c15: 論。又五識種至名眼等根 述曰。此定問也
T1830_.43.0381c16: 論。若見分種至應外處攝 述曰。若即見種
T1830_.43.0381c17: 五根應識蘊攝。若相分種五根應外處攝
T1830_.43.0381c18: 五根非識蘊攝。即五十七二十二根中・及五
T1830_.43.0381c19: 十四云。色蘊攝十界處全故等 相分種者
T1830_.43.0381c20: 應外處攝。如五十五等解心・心所所依中。
T1830_.43.0381c21: 五根内處攝故 此即設許識・色異種而爲
T1830_.43.0381c22: 此難。故不同前一種子難。又五十六界四句
T1830_.43.0381c23: 中云。如眼非界等。如是一切内界亦爾等」
T1830_.43.0381c24: 論。便違聖教王内處所攝 述曰。如前已
T1830_.43.0381c25: 説 
T1830_.43.0381c26: 自下第三四縁相違難
T1830_.43.0381c27: 論。又若五根至増上縁攝 述曰。不應説爲
T1830_.43.0381c28: 増上縁者。以識種子望於現識是因縁性。
T1830_.43.0381c29: 種子既即根。根望於識即非増上縁故。如
T1830_.43.0382a01: 瑜伽第三・第五十四・對法第五等説
T1830_.43.0382a02: 自下第四根・識繋異難
T1830_.43.0382a03: 論。又鼻舌根至聖教相違 述曰。對法第四
T1830_.43.0382a04: 云。謂四界・二處全・及餘一分是欲界繋。四界
T1830_.43.0382a05: 者謂香・味・鼻・舌識。色界繋中除前四界餘
T1830_.43.0382a06: 一分色界繋。五十六云。四唯欲界繋。十一唯
T1830_.43.0382a07: 欲・色二界繋。故知鼻・舌根色界亦有。若識種
T1830_.43.0382a08: 即根。根應唯欲界繋 或應二識通色界
T1830_.43.0382a09: 繋。識種即根。彼有根故。明有現識。翻返二
T1830_.43.0382a10: 許。倶與教違 
T1830_.43.0382a11: 論。眼耳身根至爲難亦然 述曰。以眼・耳・
T1830_.43.0382a12: 身根即三識種子。三識通二地。三根通五
T1830_.43.0382a13: 地。相望爲難亦如前二。五十六云。幾唯欲
T1830_.43.0382a14: 界。幾唯欲繋・色界繋等文是。又五十六次下
T1830_.43.0382a15: 文。有上地無尋伺起眼識等難是 
T1830_.43.0382a16: 自下第五根通三性難
T1830_.43.0382a17: 論。又五識種至非唯無記 述曰。因種隨現
T1830_.43.0382a18: 既通善・惡眼等亦應非唯無記。種若唯無
T1830_.43.0382a19: 記。即五識體應不能感果 五根無記者。
T1830_.43.0382a20: 對法第四等云。八界八處全・餘一分是無記。
T1830_.43.0382a21: 八界處者。謂五色根・香・味・觸界處。餘通善・
T1830_.43.0382a22: 惡故言一分。種隨現攝故通善・惡。此是共
T1830_.43.0382a23: 許 
T1830_.43.0382a24: 自下第六根無執受難
T1830_.43.0382a25: 論。又五識種至非有執受 述曰。執爲自體
T1830_.43.0382a26: 能生覺受名爲執受。種子即非。不爾便違
T1830_.43.0382a27: 種名執受。五識種是無執受。五根應非有
T1830_.43.0382a28: 執受攝。根即種故。瑜伽論五十六説幾執
T1830_.43.0382a29: 受・非執受。答五是執受。五種一分非執受。故
T1830_.43.0382b01: 與此相違
T1830_.43.0382b02: 自下第七五・七不齊難 
T1830_.43.0382b03: 論。又五色根至爲用法故 述曰。若五根五
T1830_.43.0382b04: 識種。第六根應意識種。攝論第一以五色
T1830_.43.0382b05: 根爲同法故。第六有別根。五識亦應有
T1830_.43.0382b06: 根。五識既以種子爲根。意識應爾。何須
T1830_.43.0382b07: 別立。若立六識有現根者。五爲同法例亦
T1830_.43.0382b08: 應然 
T1830_.43.0382b09: 自下第八三依&T055407;一難 
T1830_.43.0382b10: 論。又瑜伽説至依但應二 述曰。如瑜伽第
T1830_.43.0382b11: 一等説六識皆有三依。謂因縁依等。汝之五
T1830_.43.0382b12: 識依但應二。以種子爲但有根故。與因縁
T1830_.43.0382b13: 根無別體故但應二
T1830_.43.0382b14: 第九諸根唯種子難
T1830_.43.0382b15: 論。又諸聖教至聖教相違 述曰。如對法第
T1830_.43.0382b16: 一等説。眼界者謂曾・現見及此種子積集異
T1830_.43.0382b17: 熟等。若五色根即是種子。何容更言及此種
T1830_.43.0382b18: 子。乃至識界亦言現種。若謂五根唯種子者。
T1830_.43.0382b19: 則違如是一切聖教。諸識亦應唯種子妨。
T1830_.43.0382b20: 此等皆有無量教文。不能煩引。皆爲比量。
T1830_.43.0382b21: 不能具作之。一一皆應出其理教 
T1830_.43.0382b22: 此中引教粗略而已。自下第十假爲他救難。
T1830_.43.0382b23: 於中有十。初叙救 
T1830_.43.0382b24: 論。有避前來至善須瑜伽 述曰。上難本宗。
T1830_.43.0382b25: 下難救義。此申難也。護法假朋二十唯識
T1830_.43.0382b26: 等文爲本。避前來過設轉救之眼等五根
T1830_.43.0382b27: 非識種子。感識業種即是五根。故一無諸
T1830_.43.0382b28: 種雜。二無識蘊雜。三非外處雜。四無因縁
T1830_.43.0382b29: 雜。五無闕三依失。六無根唯種失。隨下諸
T1830_.43.0382c01: 解一一疎條無雜過色 妙符二頌。銷釋
T1830_.43.0382c02: 可知 善須瑜伽。無前説過 
T1830_.43.0382c03: 論。彼有虚言至非無記故 述曰。下安惠破。
T1830_.43.0382c04: 十難第一。此説不然業通善・惡性。根唯無
T1830_.43.0382c05: 記失 
T1830_.43.0382c06: 論。又彼應非至唯内處故 述曰。第二依身
T1830_.43.0382c07: 業色可有執受。聲・意二業無執受失 第三
T1830_.43.0382c08: 由業通身・語・意三故。根通色・行二蘊失
T1830_.43.0382c09:  第四業通色・聲・法。意業法處攝故。根非
T1830_.43.0382c10: 唯内處失 
T1830_.43.0382c11: 論。鼻舌唯應至五地繋故 述曰。第五鼻・舌
T1830_.43.0382c12: 欲失。三根非五地失。鼻・舌識業唯欲界
T1830_.43.0382c13: 繋。眼・耳・身識業唯通二地故。此二・三識返
T1830_.43.0382c14: 難亦然。略而不述 
T1830_.43.0382c15: 論。感意識業至非色根故 述曰。七以五根
T1830_.43.0382c16: 爲同法故。應同五識體即業種。第六意業
T1830_.43.0382c17: 即末那失 第七眼等無現失 第八業是
T1830_.43.0382c18: 色・聲・思。眼等應非色根失。體是色・聲・意
T1830_.43.0382c19: 所攝故 
T1830_.43.0382c20: 論。又若正識至非爲善救 述曰。第九五識
T1830_.43.0382c21: 唯無記恒業所感失。彼復若言根雖是業種。
T1830_.43.0382c22: 此業未熟是故五識非唯無記者。第十善等
T1830_.43.0382c23: 五識既非業感。應無眼等爲倶有依。如色・
T1830_.43.0382c24: 聲等 
T1830_.43.0382c25: 此上別破等二師訖然護法論師假爲此
T1830_.43.0382c26: 救。非用彼義。故下正義護法所説 即今西
T1830_.43.0382c27: 方正法藏等解此文云。護法菩薩業招眼等
T1830_.43.0382c28: 五色根勝。根從縁稱説彼爲業。實有別
T1830_.43.0382c29: 根 下總破上二種計非 
T1830_.43.0383a01: 論。又諸聖教至撥無色根 述曰。聖説本識
T1830_.43.0383a02: 變似根等。汝撥爲無便違聖教。謂解深密
T1830_.43.0383a03: 經・楞迦・中邊頌。識生變似義等。及七十六・
T1830_.43.0383a04: 并五十一・顯揚十七等。説識變根等 
T1830_.43.0383a05: 論。許眼等識至深違教理 述曰。何故許色
T1830_.43.0383a06: 眼識所變。不許五根爲本識變。即迷本識
T1830_.43.0383a07: 及迷論文。謬執種子爲五色根。以上破他
T1830_.43.0383a08: 論。然伽他説至即識業種 述曰。二會前
T1830_.43.0383a09: 文雙解二頌。彼頌意爲破經部等執識外
T1830_.43.0383a10: 有實色根故。於本識所變似眼根等。此根
T1830_.43.0383a11: 有發五識用故。二十唯識假名種子。觀所
T1830_.43.0383a12: 縁論假名功能。以經部師許有種子故。然
T1830_.43.0383a13: 此根相非現量得。但可比知。以有發生五
T1830_.43.0383a14: 識用故比知有根。以果比因故。若不爾
T1830_.43.0383a15: 者。如生欲界成就眼識。闕眼根故不能
T1830_.43.0383a16: 見物。若無別根既成眼識。何不見物。非
T1830_.43.0383a17: 謂五色根即是識種・及與業種。本・轉二計
T1830_.43.0383a18: 雙牒言故云識業種 
T1830_.43.0383a19: 論。又縁五境至五識倶故 述曰。二非六識
T1830_.43.0383a20: 也。今汝以意爲五識依。明了意識應以五
T1830_.43.0383a21: 識爲倶有依。必與五識同縁境故 
T1830_.43.0383a22: 論。若彼不依至勢力等故 述曰。不然。即
T1830_.43.0383a23: 有不明了失。與五相望可爲例故。如瑜
T1830_.43.0383a24: 伽論五十五説。有分別心・無分別心同縁現
T1830_.43.0383a25: 在境。由三因故。一極明了等。若彼意識不
T1830_.43.0383a26: 依五識。亦應不與五識爲依。五・六相望
T1830_.43.0383a27: 勢力等故。五識頼意引而方生。意識由五
T1830_.43.0383a28: 同而明了故 
T1830_.43.0383a29: 論。又第七識至有倶有依 述曰。三非七也。
T1830_.43.0383b01: 於中有二。初立理。後引證。此立理也。雖
T1830_.43.0383b02: 許不斷亦有倶依。有轉易故。如六轉識
T1830_.43.0383b03:  不爾應非轉識所攝。無倶依故。如第
T1830_.43.0383b04: 八識 
T1830_.43.0383b05: 論。不爾彼應至轉識有七 述曰。彼若不許
T1830_.43.0383b06: 第七有依。亦應非是轉識所攝。則違聖教。
T1830_.43.0383b07: 六十三云轉識有七。彼言識有二。一藏識。
T1830_.43.0383b08: 二轉識。謂眼識・乃至意識 顯揚十七・八・
T1830_.43.0383b09: 九亦然 
T1830_.43.0383b10: 論。故應許彼至第八識攝 述曰。其文可解
T1830_.43.0383b11: 自下引證 
T1830_.43.0383b12: 論。如瑜伽論至意識得轉 述曰。以何爲
T1830_.43.0383b13: 量。謂瑜伽説。有藏識故有末那等。五十一
T1830_.43.0383b14: 説。顯揚十七皆亦同之 
T1830_.43.0383b15: 論。彼論意言至非由彼種 述曰。正取現行」
T1830_.43.0383b16: 論。不爾應説至理教相違 述曰。前師若言
T1830_.43.0383b17: 此説種依非現依者。應説有藏識故得
T1830_.43.0383b18: 有第六。何故展轉相望而有。前師若言以
T1830_.43.0383b19: 第六種生現識時。必隨遂第七種子方生
T1830_.43.0383b20: 故以爲依。得展轉説者。不爾五根・五識爲
T1830_.43.0383b21: 例應然。亦有別根故。此如對法第二卷説
T1830_.43.0383b22: 眼識依眼中。屬眼之識處説。第三結云。由
T1830_.43.0383b23: 此彼非是 
T1830_.43.0383b24: 論。是故應言至同時意識 述曰。二總結正。
T1830_.43.0383b25: 其前五識各定有二依。謂五色根。増上縁攝。
T1830_.43.0383b26: 非如種子。及用第六。同時意依。瑜伽第三・
T1830_.43.0383b27: 七十六・五十五云必倶故。七・八疎故。非
T1830_.43.0383b28: 與此力。故不名依 
T1830_.43.0383b29: 論。第六轉識至爲倶有依 述曰。意識與
T1830_.43.0383c01: 七同縁・不縁皆定依故。若與五同縁。亦依
T1830_.43.0383c02: 五識。如前教證 
T1830_.43.0383c03: 論。第七轉識至謂第八識 述曰。以七有轉
T1830_.43.0383c04: 易。如六有倶有依 
T1830_.43.0383c05: 論。唯第八識至無倶有依 述曰。以於因
T1830_.43.0383c06: 中不轉易故。不假倶依不違聖教
T1830_.43.0383c07: 就廣第二倶有依中。上來二師別説爲理引
T1830_.43.0383c08: 教如前 自下第三淨月等師復非前義 
T1830_.43.0383c09: 論。有義此説猶未盡理 述曰。於中有三。
T1830_.43.0383c10: 初立理。次結正。後指前 立理有三 此
T1830_.43.0383c11: 説者。指次前 言猶未者。明理未足。即
T1830_.43.0383c12: 是可止之辭。於次前説有所述可。有所闕
T1830_.43.0383c13: 少差別之義。其述可者下自指之。餘如前
T1830_.43.0383c14: 説更不別叙。所差別者今正叙之
T1830_.43.0383c15: 論。第八類餘至有倶有依 述曰。總例餘識
T1830_.43.0383c16: 令八有根 量云。第八之識。有但有根。
T1830_.43.0383c17: 與餘七識同識性故。如餘七識 此即對
T1830_.43.0383c18: 前。次前師故得爲因也 若對初師即第
T1830_.43.0383c19: 七識爲不定過。以彼不許有此依故
T1830_.43.0383c20: 前師問曰。前七別依已如前辨。前第八所依
T1830_.43.0383c21: 謂以何法 
T1830_.43.0383c22: 論。第七・八識至斯有何失 述曰。謂此二識
T1830_.43.0383c23: 恒倶轉故令互相依 量云。其第八識。應
T1830_.43.0383c24: 依於他恒轉之識。以恒起故。如第七識
T1830_.43.0383c25: 若不言他即自依不定過。不能自依故。若
T1830_.43.0383c26: 不言恒轉云第七識。即無同喩過。第七不
T1830_.43.0383c27: 依第七識故 若言識性爲因。令依第
T1830_.43.0383c28: 七。即第七前五爲不定失 又此恒轉言便
T1830_.43.0383c29: 無用 今但言依他恒轉識。明令依第七。
T1830_.43.0384a01: 以七恒轉餘皆間斷故。即此總出依第七
T1830_.43.0384a02: 也 
T1830_.43.0384a03: 自下第二以種子識例現行識令有所依
T1830_.43.0384a04: 論。許現起識至許依現識 述曰。謂共許現
T1830_.43.0384a05: 行識以種爲依。故今令種應依現識。若謂
T1830_.43.0384a06: 論文應言現行以種子爲因縁依者。即
T1830_.43.0384a07: 此中種依現行識無同喩過。倶有依故 
T1830_.43.0384a08: 問曰種望現。現望種。皆是因縁如前已解。
T1830_.43.0384a09: 何故今言亦應爲依等 今助解云。雖許
T1830_.43.0384a10: 種望於現。現望種。爲因縁依。然不名種子
T1830_.43.0384a11: 依現非種子故。既現行與種子非種子依。
T1830_.43.0384a12: 故今此師令成倶有依義。又現行望種雖
T1830_.43.0384a13: 是因縁。然異熟現行不能熏成種。於種無
T1830_.43.0384a14: 力非因縁依。故此不言餘心現行望自種
T1830_.43.0384a15: 子。但言異熟現行望之。餘皆能熏故 又諸
T1830_.43.0384a16: 識現行異熟心皆有倶有依。已如前解。
T1830_.43.0384a17: 種望彼現非因縁亦同於此。今略不述。今
T1830_.43.0384a18: 不説依於種無力故。但今説彼第八識故。
T1830_.43.0384a19: 唯第八種望現是依 
T1830_.43.0384a20: 現行有二。一是異熟識。二是能熏識。此種
T1830_.43.0384a21: 望彼彼皆是依不 
T1830_.43.0384a22: 論。能熏異熟爲生長住依 述曰。皆是依義。
T1830_.43.0384a23: 謂彼能熏六・七現行。是新所熏種子生依。是
T1830_.43.0384a24: 本有種子長依。前彼本無故。後此令増故。
T1830_.43.0384a25: 以能熏現行爲生長依。以異熟識爲住依。
T1830_.43.0384a26: 第八現行雖不生種。種依彼住故。以異熟
T1830_.43.0384a27: 識現行爲住依 
T1830_.43.0384a28: 問若言初生及増長。唯可説能熏。若言相
T1830_.43.0384a29: 續住。唯可説異熟。何須雙説 
T1830_.43.0384b01: 論。識種離彼不生長住故 述曰。以是義故
T1830_.43.0384b02: 二皆是依。始末爲論故。此令異熟種以現
T1830_.43.0384b03: 行爲依。以種子因縁依與現行倶有依爲
T1830_.43.0384b04: 例。此並新舊合用之義 
T1830_.43.0384b05: 自下第三令第八識亦依色根 
T1830_.43.0384b06: 論。又異熟識至依色根轉 述曰。此初總出
T1830_.43.0384b07: 令依色根。後引經論。文易可知 
T1830_.43.0384b08: 第二引經
T1830_.43.0384b09: 論。如勢經説至恒相續轉 述曰。楞伽經文。
T1830_.43.0384b10: 勘彼文同 遍依根者。異五識故。隨所有
T1830_.43.0384b11: 根皆能依故。餘文可解 
T1830_.43.0384b12: 論。瑜伽亦説至有色根身 述曰。瑜伽八證
T1830_.43.0384b13: 中。五十一。顯揚・對法等皆同此。眼等六識
T1830_.43.0384b14: 各別依故。不能執受有色諸根。謂八證中
T1830_.43.0384b15: 第一執受五因中第四因。量如前卷已解
T1830_.43.0384b16: 説。以六識爲各別依故。不能執受五種
T1830_.43.0384b17: 色根。明第八識遍依諸根故能執受 
T1830_.43.0384b18: 論。若異熟識至非能執受 述曰。量斥前師。
T1830_.43.0384b19: 若第八識不遍依諸根。而能執受者。六識應
T1830_.43.0384b20: 然。並非遍依故。全分不依能執受者。第六
T1830_.43.0384b21: 應然。亦全不依五色根故 量云。汝異熟
T1830_.43.0384b22: 識。非能執受。不遍依止有色根故。如前六
T1830_.43.0384b23: 識 以無過量令非執受故 或前六識
T1830_.43.0384b24: 亦能執受有色根身。以性是識不遍依止
T1830_.43.0384b25: 有色根故。如汝所許第八識性 若但第六
T1830_.43.0384b26: 爲量。因云無有少分依色根故。如汝許
T1830_.43.0384b27: 第八。此爲大失。故依色根 
T1830_.43.0384b28: 論。或所立因有不定失 述曰。謂彼論以各
T1830_.43.0384b29: 別依故。六種轉識非能執受。五識不成。然
T1830_.43.0384c01: 第六識不別依色根。何得以此因爲比量。
T1830_.43.0384c02: 如前十證第四有證。彼論雖言各別依故
T1830_.43.0384c03: 不能執受。即是顯彼非遍依故不能執
T1830_.43.0384c04: 受。若不爾者各別依故。即無同喩 應云。
T1830_.43.0384c05: 六種轉識。非能執受。非遍依故。如電光等
T1830_.43.0384c06:  今取言非遍依因故與此爲不定。爲
T1830_.43.0384c07: 如電等非遍依故。眼等六識不能執受有
T1830_.43.0384c08: 色根身。爲如所許第八識性非遍依故。我
T1830_.43.0384c09: 此六識而能遍執有色根身。因既無不定。故
T1830_.43.0384c10: 知第八亦依色根 
T1830_.43.0384c11: 第二總結歸申正義 
T1830_.43.0384c12: 論。是故藏識至亦依色根 述曰。第八現起
T1830_.43.0384c13: 定恒依一依。常與一識倶轉故。即第七識。
T1830_.43.0384c14: 此通三界。在有色界亦依色根。即現行識。
T1830_.43.0384c15: 此不定故。有此二倶有依 
T1830_.43.0384c16: 論。若識種子至亦依能熏 述曰。第八現行
T1830_.43.0384c17: 是住依故。又隨新熏・本有種子。初熏習位或
T1830_.43.0384c18: 生或長。亦依能熏。則有二依後不定故。此
T1830_.43.0384c19: 顯第八現・種所依與前有別 
T1830_.43.0384c20: 論。餘如前説 述曰。第三指前。義無別故。
T1830_.43.0384c21: 餘指如前 
T1830_.43.0384c22: 自下第四護法菩薩解 於中有三。一總斥
T1830_.43.0384c23: 前師。二申義指。三總結正 
T1830_.43.0384c24: 論。有義前説至與依別故 述曰。此總非前。
T1830_.43.0384c25: 而本未了何謂依義。從下而徴。解亦應爾」
T1830_.43.0384c26: 論。依謂一切至而得生住 述曰。下申正義
T1830_.43.0384c27: 指 文復有二。初解依・所依別。後解具依
T1830_.43.0384c28: 多少 初中又有二。先解二別。後解違
T1830_.43.0384c29: 文。此出依體。即攝有爲 何者依義 以
T1830_.43.0385a01: 有爲法杖因託縁而得生・住。不問因縁・及
T1830_.43.0385a02: 餘三縁。望此有力皆是依故。諸法新起名爲
T1830_.43.0385a03: 得生。本來無故。如新熏種等 若法本有
T1830_.43.0385a04: 而得住。非新生故。如本有種等 新
T1830_.43.0385a05: 熏因者即現行法 縁者即本識等餘之三縁
T1830_.43.0385a06:  本有因者前自類法 縁者即現行有漏法
T1830_.43.0385a07: 等 
T1830_.43.0385a08: 論。諸所杖託至互相依等 述曰。其喩可知。
T1830_.43.0385a09: 此即所依亦名爲依。依義通故。諸無爲法與
T1830_.43.0385a10: 有爲法能爲縁故。亦是有爲諸法之依。可
T1830_.43.0385a11: 託彼生故。諸有爲法非無爲依。不託此
T1830_.43.0385a12: 等而生・住故 
T1830_.43.0385a13: 論。若法決定至即内六處 述曰。此解所
T1830_.43.0385a14: 依・及所依義 所以者何 具此四義乃
T1830_.43.0385a15: 名所依 一決定義。有法若依此生。無時
T1830_.43.0385a16: 不依此生。故言決定。簡第六識以五識
T1830_.43.0385a17: 爲依。彼不定故。第六生時五不定有。不以
T1830_.43.0385a18: 五爲依 及簡第八以五根爲依。設無五
T1830_.43.0385a19: 根亦得生故 又簡七・八以五・六爲依。
T1830_.43.0385a20: 七・八恒轉。五・六間斷故 即一切種子望能
T1830_.43.0385a21: 熏現行彼非所依。後無現行自相續故非
T1830_.43.0385a22: 決定義。并別境善・染等非但&T055407;自在亦&T055407;
T1830_.43.0385a23: 決定。唯除遍行・及色行蘊少分 若爾四大
T1830_.43.0385a24: 種・及五根扶塵・四大。應與五識而爲所依。
T1830_.43.0385a25: 命根・種子・及無爲等。應與諸法亦爲所依。
T1830_.43.0385a26: 並決定故 不爾。即五蘊中除識蘊少分相
T1830_.43.0385a27: 望 二有境義。雖是決定體須有境。即簡
T1830_.43.0385a28: 四大・五有色塵・及諸種子・與現行法・一切
T1830_.43.0385a29: 無爲爲所依義。並非有境故。及不相應體
T1830_.43.0385b01: 雖是假如命根等亦是決定。是非有境故
T1830_.43.0385b02: 此簡之。即色蘊中唯除五根。所餘色蘊・及
T1830_.43.0385b03: 不相應行蘊・五蘊種子。故前所難彼非所
T1830_.43.0385b04: 依 若爾遍行五應是識所依。亦是決定。
T1830_.43.0385b05: 有境法故 不爾三爲主故。雖體決定・亦
T1830_.43.0385b06: 是有境。謂要是主有自在力令餘法生。即
T1830_.43.0385b07: 簡遍行・及餘心所爲餘所依 四令心・心
T1830_.43.0385b08: 所取自所縁。即顯種子不以本識而爲所
T1830_.43.0385b09: 依。種子不能取所縁故。此簡受・想蘊全・
T1830_.43.0385b10: 行蘊少分 總而言之。合除色・識蘊少分。
T1830_.43.0385b11: 受・想・行三蘊・五蘊種子。及無爲法全。即唯
T1830_.43.0385b12: 五根・及八識相望少分是所依。四義具足能
T1830_.43.0385b13: 令心・心所取自所縁故。一一簡中皆須置
T1830_.43.0385b14: 此言。所簡之法不具四義令心・心所生故
T1830_.43.0385b15:  今釋所依雖具四義。而以義准由少義
T1830_.43.0385b16: 理。謂自身識爲依。非後爲前前爲後依。及
T1830_.43.0385b17: 他爲自依故此所依義。他爲自不決定。前
T1830_.43.0385b18: 後相望入後依攝非此所依。五識皆應以
T1830_.43.0385b19: 身根爲所依。無所&T055407;故。此亦不然。略有
T1830_.43.0385b20: 二解。如樞要説。其體是何。謂内六處。即是
T1830_.43.0385b21: 五根・及意根也 
T1830_.43.0385b22: 論。餘非有境定爲主故 述曰。謂前所除六
T1830_.43.0385b23: 處之餘。皆非有境。非定。非主。故前除蘊。
T1830_.43.0385b24: 除界除處應盡。當知以非有境・定・爲主
T1830_.43.0385b25: 故 何以簡餘先言有境。次有定言 顯
T1830_.43.0385b26: 文影互三因不定皆互説故 何以知然依・
T1830_.43.0385b27: 所依別。五十五云。心・心所法何故名有所依
T1830_.43.0385b28:  答由一種類託衆所依差別轉故。雖有
T1830_.43.0385b29: 爲法無無依者。然非此中所説依義。唯恒所
T1830_.43.0385c01: 依爲此量故 此中唯一種類託衆所依者。
T1830_.43.0385c02: 顯心・心所各各一故非如色等。唯心・心所
T1830_.43.0385c03: 有此所依。非所餘法有所依故。餘法但名
T1830_.43.0385c04: 有依非所依義。乃至唯恒所依爲此量故。
T1830_.43.0385c05: 即是此中決定之義。若名有所依心所亦是。
T1830_.43.0385c06: 體是所依心所即非。彼論言有依此言是故」
T1830_.43.0385c07: 此如何等 
T1830_.43.0385c08: 論。此但如王非如臣等 述曰。如世間王爲
T1830_.43.0385c09: 臣所依。非如臣等爲王所依。以非主故。此
T1830_.43.0385c10: 喩但據少分爲論。體不相似。臣與王非六
T1830_.43.0385c11: 處。定等四義不具故。非所依據一邊説。
T1830_.43.0385c12: 不得更互爲因依故。此所説喩非具正合」
T1830_.43.0385c13: 論。故諸聖教至無所縁故 述曰。即前有
T1830_.43.0385c14: 境眼等爲果。無所縁境故非有所依。此
T1830_.43.0385c15: 解所有・能依。翻出能有所依。以顯所有所
T1830_.43.0385c16: 依之義。四義不具色等非依。即第二義非
T1830_.43.0385c17: 有境簡 
T1830_.43.0385c18: 論。但説心所至彼非主故 述曰。但説心所
T1830_.43.0385c19: 心爲所依。依於心故心爲所主 不説心
T1830_.43.0385c20: 所爲心所依。以彼心所體非主故。即第三
T1830_.43.0385c21: 義。此是依外別簡之法。故重言之。然諸識相
T1830_.43.0385c22: 望有不得者。此第一義。略而不論。下出依
T1830_.43.0385c23: 中正簡之故 
T1830_.43.0385c24: 問如前第三本識五數。解五平等義中。言
T1830_.43.0385c25: 而時依同所縁事等。即以所依説爲依等。
T1830_.43.0385c26: 如瑜伽第一。五識所依有三。一種子依。乃
T1830_.43.0385c27: 至第三等無間依。前此論言諸心・心所皆有
T1830_.43.0385c28: 所依。然所依有三。即以種子・等無間依皆
T1830_.43.0385c29: 名所依。何故此中定以六内處爲所依。餘
T1830_.43.0386a01: 但是依 
T1830_.43.0386a02: 論。然有處説至皆隨宜假説 述曰。此解相
T1830_.43.0386a03: 違。如次前引所依爲依。皆是隨宜假説。一
T1830_.43.0386a04: 隨情宜。二隨文宜假説。所依爲依。依爲所
T1830_.43.0386a05: 依。非謂依・所依互得相因。今思審者所依
T1830_.43.0386a06: 可説依。依義通故。有依非所依。所依義
T1830_.43.0386a07: 局故 
T1830_.43.0386a08: 既爾幾識有此倶有所依 
T1830_.43.0386a09: 論。由此五識至六七八識 述曰。下解具依
T1830_.43.0386a10: 多少 於中有二。初解識依。後解心所 
T1830_.43.0386a11: 初中復四。一解五識。二解第六。三解第七。
T1830_.43.0386a12: 四解第八。此即初也 眼等五識有四所依。
T1830_.43.0386a13: 謂五色根・六・七・八識。以五根爲依。如大
T1830_.43.0386a14: 論・對法第一等非一 以六・七・八爲所
T1830_.43.0386a15: 依出何典記。亦有誠證。如解深*密七十
T1830_.43.0386a16: 六等。説五識起時必有一分別意識。如前
T1830_.43.0386a17: 數引。雖或不同境。由六有方生。如定中
T1830_.43.0386a18: 聞聲等。此亦同縁故。不見無意識時。五識
T1830_.43.0386a19: 獨起聞文。故世親攝論第四云五識以意
T1830_.43.0386a20: 爲依。意散亂時五不生故。准彼明五以六
T1830_.43.0386a21: 爲依 何故得知以七爲依 如無性攝
T1830_.43.0386a22: 論第一證有第七中言。謂若不説有染汚
T1830_.43.0386a23: 意。義不符順等。此中意言。由有第七識染
T1830_.43.0386a24: 故。施等有漏善法不成無漏。爲彼染識之
T1830_.43.0386a25: 所漏故。如彼引頌言。如是染汚意。是識之
T1830_.43.0386a26: 所依。此未滅識縛。終不得解脱等 世親
T1830_.43.0386a27: 攝論第一云。非是異生一期身中。離此我
T1830_.43.0386a28: 執應正道理。故知五識成有漏中。其第七
T1830_.43.0386a29: 識乃至彼未究竟滅。終不成無漏。如後卷
T1830_.43.0386b01: 説。故五識有漏 何以得知亦依第八者
T1830_.43.0386b02:  世親攝論第一五同法中。彼五識身有五
T1830_.43.0386b03: 根・阿頼耶識爲倶有依。此亦如是。有染汚
T1830_.43.0386b04: 意・阿頼耶識爲倶有依等。不能煩引 無
T1830_.43.0386b05: 性五同法云阿頼耶識雖是意識倶生所依。
T1830_.43.0386b06: 然不應立爲此別依。是共依故。因縁性故。
T1830_.43.0386b07: 現行是共依。種子是因縁 瑜伽・顯揚亦説
T1830_.43.0386b08: 由有阿頼耶識故執受色根。五種識身依
T1830_.43.0386b09: 之而轉等 又顯揚第一解阿頼耶識。云
T1830_.43.0386b10: 與轉識等作所依因。此文亦證與六・七
T1830_.43.0386b11: 爲依。下一一引此等非一。故知五識以本
T1830_.43.0386b12: 識爲共所依 
T1830_.43.0386b13: 文雖有四與諸論同。何故五識要須具四」
T1830_.43.0386b14: 論。隨闕一種至所依別故 述曰。望彼五識
T1830_.43.0386b15: 並有力故具前四義。故於此四中。若隨
T1830_.43.0386b16: 闕一種。五識必不轉故 此四何別。五根
T1830_.43.0386b17: 與五識爲同境依共取現境故。餘則不定。
T1830_.43.0386b18: 獨得此名。第六意識與前五識爲分別依。
T1830_.43.0386b19: 與依同縁分別境故。五雖無分別。意是分
T1830_.43.0386b20: 別爲無分別依。如五十五説有分別心・無
T1830_.43.0386b21: 分別心。當言同縁現在境。乃至由三因故
T1830_.43.0386b22: 等。雖有不同縁如定中聞聲等。從多分・
T1830_.43.0386b23: 及長時爲論。故言分別依。此據散位非
T1830_.43.0386b24: 謂定心 或分別言非謂散心。後得智中
T1830_.43.0386b25: 縁事之智亦名分別。是彼類故。無不遍失。
T1830_.43.0386b26: 定中之心亦名分別。故第六識唯得此名
T1830_.43.0386b27: 第七與五識爲染淨依。五識由此根本染
T1830_.43.0386b28: 故成有漏。根本淨故成無漏。全成淨已不
T1830_.43.0386b29: 漏五識。名根本淨 因中第六起善心時
T1830_.43.0386c01: 不漏五識。但由七故一切時漏。乃至意識
T1830_.43.0386c02: 善心亦爲彼漏故 其第八識與前五識爲
T1830_.43.0386c03: 根本依。如前説故。故此四依其義差別
T1830_.43.0386c04: 若爾何故如對法第一等。言眼識者依眼
T1830_.43.0386c05: 縁色似色了別。乃至廣説 
T1830_.43.0386c06: 論。聖教唯説至近相順故 述曰。言五根
T1830_.43.0386c07: 者。以不共故。餘識不依故。一也 又此必
T1830_.43.0386c08: 與五識同境。二也 此又相近。餘依遠故。
T1830_.43.0386c09: 三也 又此相順。餘境別故。四也 所以不
T1830_.43.0386c10: 説餘之三依 
T1830_.43.0386c11: 下第二段也 
T1830_.43.0386c12: 論。第六意識至必不轉故 述曰。此第六識
T1830_.43.0386c13: 唯二所依。引證如前。其文可解。瑜伽五十
T1830_.43.0386c14: 一・顯揚十七等。云由有阿頼耶識故有末
T1830_.43.0386c15: 那。末那爲依意得轉等。如前攝論共依文
T1830_.43.0386c16: 等是 
T1830_.43.0386c17: 問五倶必有意五以意爲依。意了五不無。
T1830_.43.0386c18: 五應爲意依。爲釋此難 
T1830_.43.0386c19: 論。雖五識倶至故非所依 述曰。雖五識倶
T1830_.43.0386c20: 意識明了。而不定有。無五識時意識亦有。
T1830_.43.0386c21: 故此不説。不取爲所依。可是依義 
T1830_.43.0386c22: 何故餘處如對法第二等。又意依有二。一無
T1830_.43.0386c23: 間滅意。是後世依。二倶有依。謂第七不言
T1830_.43.0386c24: 第八 
T1830_.43.0386c25: 論。聖教唯説至近相順故 述曰。以染淨依
T1830_.43.0386c26: 故。所以如前。一也 同轉識攝。二也 近三
T1830_.43.0386c27: 也 相順者。多引意識起染汚執等由第
T1830_.43.0386c28: 七識。故言相順倶計度故。非如第八。四也。
T1830_.43.0386c29: 所以第八有處不説 
T1830_.43.0387a01: 下第三段也 
T1830_.43.0387a02: 論。第七意識至定不轉故 述曰。此依第八。
T1830_.43.0387a03: 如六十三説第七爲意識。正與此同。八若
T1830_.43.0387a04: 無時七亦無故。瑜伽論説由有本識故有
T1830_.43.0387a05: 末那等。又無性言本識是共依。故知此所
T1830_.43.0387a06: 依 
T1830_.43.0387a07: 論。如伽他説至餘轉識得生 述曰。楞伽
T1830_.43.0387a08: 經第九卷總品中頌。舊偈云依止阿梨耶。能
T1830_.43.0387a09: 轉生意識。依止依心意。能生於轉識。稍
T1830_.43.0387a10: 與此別。准此前依足爲好證。今文可解 
T1830_.43.0387a11: 論。阿頼耶識至定不轉故 述曰。下第四段
T1830_.43.0387a12: 有四。一標宗。二引證。三會違。四解種。第八
T1830_.43.0387a13: 所依唯亦一種。謂第七識。第七若無八不轉
T1830_.43.0387a14: 故 
T1830_.43.0387a15: 何以知然 
T1830_.43.0387a16: 論。論説藏識至此即末那 述曰。下引證也。
T1830_.43.0387a17: 六十三説恒與末那一倶轉故 又説藏
T1830_.43.0387a18: 識恒依染汚。即如無性第三卷云或有説
T1830_.43.0387a19: 言。與四煩惱恒相應心名染汚依。同世親
T1830_.43.0387a20: 説。由此既言恒依染汚。故知第八以七爲
T1830_.43.0387a21: 依 前第三師初以七爲八依 量云。是
T1830_.43.0387a22: 識性故。有倶有依。或應依無間斷識。識體
T1830_.43.0387a23: 無間斷故。如第七 故此第八有倶有
T1830_.43.0387a24: 依。如前師成立。此等諸説第三及第四説第
T1830_.43.0387a25: 八有依謂第七者。皆是三位有第七識。前第
T1830_.43.0387a26: 一師難言無者與七爲例。言恒相續。故無
T1830_.43.0387a27: 有依亦是此流。第二師説唯獨不許第八
T1830_.43.0387a28: 有依。即是三位無第七家。亦作此義無相
T1830_.43.0387a29: 違故 
T1830_.43.0387b01: 前第二師等問。第八既有依謂第七。何故説
T1830_.43.0387b02: 三位無第七。即依義不定故 
T1830_.43.0387b03: 論。而説三位至此亦應爾 述曰。下會違也。
T1830_.43.0387b04: 論主答曰。依有覆説謂三位無。隨何乘障有
T1830_.43.0387b05: 覆性説。無有覆故言無末那非謂無體。
T1830_.43.0387b06: 不障彼乘之識。或無漏識。亦得有故。如五
T1830_.43.0387b07: 十一言四位無阿頼耶。非無第八之體。此
T1830_.43.0387b08: 類應然。非無第七之體。既不間斷故得爲
T1830_.43.0387b09: 依 言三位者。六十三等説。謂滅盡定・無
T1830_.43.0387b10: 學位・聖道現前 四位無阿頼耶者。即五十
T1830_.43.0387b11: 一・及顯揚十七等四句中。成就轉識非阿
T1830_.43.0387b12: 頼耶。謂聲聞・獨覺・不退菩薩・如來。不入無
T1830_.43.0387b13: 心位 問六七爲依。非七轉時六不轉。八
T1830_.43.0387b14: 七爲依。七既轉時八應轉。又八爲七依。依
T1830_.43.0387b15: 轉七亦轉。八七爲依。依轉八亦轉。於此義
T1830_.43.0387b16: 中應設功力。此中轉者。謂轉無漏 
T1830_.43.0387b17: 又各別依故因。即色界第八亦依色根。是遍
T1830_.43.0387b18: 依故。何故不説 
T1830_.43.0387b19: 論。雖有色界至非所依攝 述曰。闕一義故
T1830_.43.0387b20: 但可爲依。而非所依。亦不違論 
T1830_.43.0387b21: 第三師云。諸識種子應有所依。七・八現行識
T1830_.43.0387b22: 具三義。如前理説 
T1830_.43.0387b23: 論。識種不能至而無所依 述曰。下解種子。
T1830_.43.0387b24: 其種子識不能現縁自親現行所縁之境。前
T1830_.43.0387b25: 立宗言令心・心所取自所縁是所依義。種
T1830_.43.0387b26: 非心・心所故。由闕一義故。可有依非有
T1830_.43.0387b27: 所依攝 又解此文現行不以種爲所依。
T1830_.43.0387b28: 闕有境義非現所依 此中二解。一簡現
T1830_.43.0387b29: 行第八非種所依。二簡種子非現所依 此
T1830_.43.0387c01: 等諸解雖文不同理切論成。妙符中者其第
T1830_.43.0387c02: 四説 
T1830_.43.0387c03: 論。心所所依至相應之心 述曰。第二段解
T1830_.43.0387c04: 心所也。心所之法隨識應説。始但有四
T1830_.43.0387c05: 乃至有一。復各加自相應之心即相應依。初
T1830_.43.0387c06: 五識心所有五所依。乃至第八心所有二所
T1830_.43.0387c07: 依。此前三師皆隨自所立識所依説其多
T1830_.43.0387c08: 少。復各加自相應之依 
T1830_.43.0387c09: 論。若作是説妙符理教 述曰。三總結正。第
T1830_.43.0387c10: 四説者妙符理教。如前所引。此等義理諸
T1830_.43.0387c11: 論雖有。由文散隱諸賢勿究。今類夜光
T1830_.43.0387c12: 顯彼義矣 
T1830_.43.0387c13: 成唯識論述記卷第四
T1830_.43.0387c14:
T1830_.43.0387c15:
T1830_.43.0387c16:
T1830_.43.0387c17: 成唯識論述記卷第五
T1830_.43.0387c18:  沙門基撰 
T1830_.43.0387c19: 論。云後開導依至不相續故 述曰。即是難
T1830_.43.0387c20: 陀等長徒之義。文分爲三。一辨五識。二辨
T1830_.43.0387c21: 第六。三辨七・八。此等即初。此依居末故復
T1830_.43.0387c22: 言後。開導依名如前已釋。此師意説。如瑜
T1830_.43.0387c23: 伽等第一。五識六業中第四業云唯一刹那
T1830_.43.0387c24: 了別。彼第三云。又非五識身有二刹那
T1830_.43.0387c25: 生。亦非展轉無間而生。故大乘中。五識唯一
T1830_.43.0387c26: 刹那必不相續。終始必然。又彼第三云。又
T1830_.43.0387c27: 一刹那五識生已。從此無間必意識生。從此
T1830_.43.0387c28: 無間。或時散亂。或耳識生。餘五識中隨一
T1830_.43.0387c29: 生等。故知五識自類前後。及與他前後。皆不
T1830_.43.0388a01: 相續 
T1830_.43.0388a02: 論。必第六識至爲開導依 述曰。如前數引。
T1830_.43.0388a03: 非自力生。彼第三又云。説眼識等隨意識
T1830_.43.0388a04: 轉。亦是唯以第六意識爲無間依。第七・八
T1830_.43.0388a05: 識於此無力不引此生。非此開導。故前五
T1830_.43.0388a06: 識各唯依六 
T1830_.43.0388a07: 論。第六意識至爲開導依 述曰。或由五識
T1830_.43.0388a08: 所引生故。彼第三云五識無間必意識生。
T1830_.43.0388a09: 故是此證。即明了心後生意識。即以自・及
T1830_.43.0388a10: 五識。合八識中以前六識爲開導依 
T1830_.43.0388a11: 論。第七八識至爲開導依 述曰。自相續故。
T1830_.43.0388a12: 不假他力所引生故。但自類爲依 問曰
T1830_.43.0388a13: 平等智起等時何非此依 答彼先自生。但
T1830_.43.0388a14: 由六識令其轉變。非由今引方始令起
T1830_.43.0388a15: 故非此依。彼力疎遠。此常徒義 
T1830_.43.0388a16: 論。有義彼説未爲究理 述曰。安惠等解。
T1830_.43.0388a17: 文有其二。一破斥。二申正義 破中有三。
T1830_.43.0388a18: 一總非。二別破。三結。此即第一。撥前全非
T1830_.43.0388a19: 故言未究 
T1830_.43.0388a20: 論。且前五識至可如所説 述曰。下別破斥。
T1830_.43.0388a21: 文有其四。一破五識。二破第六。三破末那。
T1830_.43.0388a22: 四破第八 
T1830_.43.0388a23: 破五識中。初縱。後奪。此即縱也。前師五識
T1830_.43.0388a24: 唯一念生。今先破此故言且如前。五種識
T1830_.43.0388a25: 等。謂五識有三位。若論多分可一念生。一
T1830_.43.0388a26: 未自在位。二率爾遇境位。三遇非勝境位。
T1830_.43.0388a27: 上一位言通下二處。次一遇言貫下第三。後
T1830_.43.0388a28: 境之言復通第二。若此三位可如汝説。除
T1830_.43.0388a29: 此三位餘應相續 
T1830_.43.0388b01: 自下奪中即成三奪。先翻未自在位 
T1830_.43.0388b02: 論。若自在位至寧不相續 述曰。翻第一位。
T1830_.43.0388b03: 此有二説。不正義者。初地亦得轉五識故。
T1830_.43.0388b04: 若正義者。此位即在八地以去皆能任運。此
T1830_.43.0388b05: 於有漏五根。亦能得互用故。無漏殊勝非
T1830_.43.0388b06: 前位故。然此擧勝故説如來。次致等言意
T1830_.43.0388b07: 攝餘者。諸大菩薩方始能然。餘不可爾。謂
T1830_.43.0388b08: 佛世尊於境自在。轉變皆成。以眼聞聲諸
T1830_.43.0388b09: 根互用。不假分別恒縁於此故名任運。更
T1830_.43.0388b10: 無疑慮故言決定。無所未知即無尋求。
T1830_.43.0388b11: 恒決定縁。此五識身何不相續。瑜伽第一・第
T1830_.43.0388b12: 三等説。若於此不決定。五識之後起意尋
T1830_.43.0388b13: 求心。爲先未決故。諸佛先決故無尋求。彼
T1830_.43.0388b14: 論復言前三心是無記。諸佛心善故無尋求。
T1830_.43.0388b15: 亦應諸佛無率爾心。若以此時境至爲論
T1830_.43.0388b16: 假説有者。以於此境今初見故。若皆已見
T1830_.43.0388b17: 故無尋求。已曾見竟無率爾心。即諸佛率爾
T1830_.43.0388b18: 心時。亦名決定。亦名染淨。亦名等流。於一
T1830_.43.0388b19: 時中具四義故。然但有三。餘人之境有所
T1830_.43.0388b20: 未知故心前後。佛則不爾。非此未定後方
T1830_.43.0388b21: 定故顯五心者。謂自在位即翻第一未自在
T1830_.43.0388b22: 位五可間斷。佛即相續 
T1830_.43.0388b23: 已前總是以事望理難。次當更説。爲非初
T1830_.43.0388b24: 過等流心後亦得相續 
T1830_.43.0388b25: 論。等流五識至多念相續 述曰。自下乃至
T1830_.43.0388b26: 引大論云故非二識互相續生。是翻第二
T1830_.43.0388b27: 率爾遇境。初出理。次引證。後重成。此意亦
T1830_.43.0388b28: 如未自在位。其五識等流者。其五心中既爲
T1830_.43.0388b29: 第三決定。第四染淨。第六意識作意引生。如
T1830_.43.0388c01: 覩佛像。專注一縁未休覩來名未捨頃。
T1830_.43.0388c02: 意・眼二識倶並未捨。如何不許多念相續」
T1830_.43.0388c03: 此則出理。次引論文 
T1830_.43.0388c04: 論。故瑜伽説至應知亦爾 述曰。第三決定
T1830_.43.0388c05: 無記心後。方有第四染淨心生。引五識等等
T1830_.43.0388c06: 流心起。瑜伽第一五識生時三心可得等。此
T1830_.43.0388c07: 文可解。如彼論中第一抄解。五心次第如
T1830_.43.0388c08: 別章釋 而彼不由自分別力者。顯是意
T1830_.43.0388c09: 識所引生義。其文易了。既引論已 
T1830_.43.0388c10: 論。彼意定顯至倶相續轉 述曰。下重成。非
T1830_.43.0388c11: 五識身一念即滅。可言五識互相續生 彼
T1830_.43.0388c12: 若解言五識定斷。若爾何故言相續轉。遞相
T1830_.43.0388c13: 續生。非眼識斷已唯有意識。後復眼生可
T1830_.43.0388c14: 言相續 
T1830_.43.0388c15: 論。既眼識時至互相續生 述曰。論主難云。
T1830_.43.0388c16: 既眼識時非無意識。五識斷已後意識生。若
T1830_.43.0388c17: 爾此是意相續生。如何乃言五識相續。如眼
T1830_.43.0388c18: 識時無意識。意識時無五識。更遞生故可
T1830_.43.0388c19: 互相續。此既不爾。故非二識互相續生名
T1830_.43.0388c20: 爲相續 
T1830_.43.0388c21: 此第二以理成教難。次第三翻遇非勝境。
T1830_.43.0388c22: 以教成理難 
T1830_.43.0388c23: 論。若増盛境至戲忘天等 述曰。自下文有
T1830_.43.0388c24: 三。初標宗。次引證。後理成。此初也。若遇
T1830_.43.0388c25: 中境。不能逼身奪於心故。可許暫捨五
T1830_.43.0388c26: 識不續。設許不續。若遇勝境逼身奪心。
T1830_.43.0388c27: 或雙逼奪身・心。即五識身亦應相續。境増
T1830_.43.0388c28: 勝故。此位正在未自在位 其如何等
T1830_.43.0388c29: 擧現事者如熱地獄。火増盛故 戲忘天等
T1830_.43.0389a01: 等憤恚天。總言即是欲界上四天。無別處
T1830_.43.0389a02: 所。但樂・憎者。瑜伽第五四句中云欲界諸
T1830_.43.0389a03: 天不別言處。如毘婆沙第一百九十九有
T1830_.43.0389a04: 二説。一云住妙高層級。二云即三十三天。若
T1830_.43.0389a05: 准瑜伽即上四欲天。以下二天可相殺故。
T1830_.43.0389a06: 此善・惡人縁強難捨。故五識身定有相續
T1830_.43.0389a07: 釋唯一念文。此據率爾・境平等故 
T1830_.43.0389a08: 復次引教成 
T1830_.43.0389a09: 論。故瑜伽説至名爲意根 述曰。五十二説。
T1830_.43.0389a10: 文言通故六識。明知互爲縁也 
T1830_.43.0389a11: 論。若五識前後至等無間縁 述曰。下理成
T1830_.43.0389a12: 也。其文易解。若五識間斷故前後定唯有意
T1830_.43.0389a13: 識。彼第三説眼識率爾心後。定有意識尋
T1830_.43.0389a14: 求。此後或時散亂。或是耳等識生故。非
T1830_.43.0389a15: 眼識後許耳識生。以此中言眼識後唯意
T1830_.43.0389a16: 識。不言五識生故。即五十二應云若此一
T1830_.43.0389a17: 意識。爲彼六識縁。乃至此六識。爲彼一意
T1830_.43.0389a18: 識縁。以前後定唯有意故 
T1830_.43.0389a19: 論。既不如是至有相續義 述曰。結五識也
T1830_.43.0389a20: 上來第一破五識身不相續義自他五識無
T1830_.43.0389a21: 無間縁。自下第二破第六意識以前五識。
T1830_.43.0389a22: 不以七・八爲開導依。有二 
T1830_.43.0389a23: 論。五識起時至爲開導依 述曰。謂瑜伽第
T1830_.43.0389a24: 三説五識身隨意識轉。及六十七・集量論
T1830_.43.0389a25: 等云五識倶時必有意識。即此意識能引第
T1830_.43.0389a26: 二尋求意識生。即以前念自類意識爲無
T1830_.43.0389a27: 間縁。何假五識。若前一念獨起五識。後方
T1830_.43.0389a28: 意識尋求心生。可如所説五爲意縁。既不
T1830_.43.0389a29: 如是。故知意識不以五識爲開導依。五識
T1830_.43.0389b01: 自無勝勢力故。第一破意用五爲依 
T1830_.43.0389b02: 論。無心睡眠至爲開導依 述曰。此下第二
T1830_.43.0389b03: 難第六意。令以七・八二識爲依。五位無心
T1830_.43.0389b04: 第六識斷。此滅定等有無第七如常徒説。
T1830_.43.0389b05: 此等五位唯有七・八二識相續。後出無心
T1830_.43.0389b06: 時第七・八識。應與第六意識爲依。彼先間
T1830_.43.0389b07: 斷。此恒續故。如在定中耳聞聲等。意雖
T1830_.43.0389b08: 不同縁。然爲耳識依。以意先有故。此耳間
T1830_.43.0389b09: 生故。五位無心。以七・八識同彼定意。以此
T1830_.43.0389b10: 斷意同彼耳識故理應爾 
T1830_.43.0389b11: 論。若彼用前至彼云何爾 述曰。難前師説。
T1830_.43.0389b12: 彼滅定等。對法第五。以先滅心爲無間縁。
T1830_.43.0389b13: 中間都無自心隔故。唯以自類爲依。不
T1830_.43.0389b14: 假他七・八者 五識體雖斷。無一自心隔
T1830_.43.0389b15: 故。應如彼意不以意爲縁。其五識此既
T1830_.43.0389b16: 不許然。以先意識爲無間縁。不以自類
T1830_.43.0389b17: 五識爲縁。彼滅定等第六意識何故即爾。是
T1830_.43.0389b18: 即意識不假五識。亦是六以七・八爲縁。
T1830_.43.0389b19: 例同五識用意爲依 
T1830_.43.0389b20: 自下第三六爲七依難。彼先七・八各自爲
T1830_.43.0389b21: 縁故 
T1830_.43.0389b22: 論。平等性智至爲開導依 述曰。即顯末那
T1830_.43.0389b23: 名通無漏。雖即六識轉末那得名爲第
T1830_.43.0389b24: 七。實非第七。不通淨故。不爾違經。初地
T1830_.43.0389b25: 初心第七識倶平等性智。由先念心世第一
T1830_.43.0389b26: 法二空觀有漏心引生。故七應以第六爲
T1830_.43.0389b27: 依。唯於此時要由第六引方生故。即准餘
T1830_.43.0389b28: 時起平等智義亦應爾 
T1830_.43.0389b29: 自下第四八以六・七爲依難。於中有二。先
T1830_.43.0389c01: 果中識難 
T1830_.43.0389c02: 論。圓鏡智倶至方便引生 述曰。此識唯在
T1830_.43.0389c03: 金剛心中。此有二説如前已解。此位之前
T1830_.43.0389c04: 得二智故。故此時第八以六・七爲依。餘時
T1830_.43.0389c05: 無故 
T1830_.43.0389c06: 論。又異熟心至相應善心 述曰。此第二以
T1830_.43.0389c07: 因中識難 攝論第三説異熟心依染汚意。
T1830_.43.0389c08: 無性染意即是第六。世親染意或第七心。故
T1830_.43.0389c09: 知第八亦依六・七。此約異生・一分有學。菩
T1830_.43.0389c10: 薩受生如對法第五。有是願力者。此要十
T1830_.43.0389c11: 地大菩薩衆爲度有情。若分段・若變易。亦
T1830_.43.0389c12: 由二智善心爲縁第八得起。此説通初地
T1830_.43.0389c13:  或説在八地 前説爲勝 
T1830_.43.0389c14: 論。既爾必應至都未盡理 述曰。既有三證。
T1830_.43.0389c15: 故知第八以六・七爲依。由前八識皆有過
T1830_.43.0389c16: 證。第三結云彼所説言都無盡理 
T1830_.43.0389c17: 論。應説五識至爲開導依 述曰。以下結正
T1830_.43.0389c18: 歸宗。五識以前六識皆得爲依。自相續故。
T1830_.43.0389c19: 他引生故。得次無間生。大論第三云亦非
T1830_.43.0389c20: 五識無間而生者。此據多分率爾心語
T1830_.43.0389c21: 論。第六意識至爲開導依 述曰。不假五
T1830_.43.0389c22: 引。故用前自類爲開導依。五位無心時。或
T1830_.43.0389c23: 第七・八爲依。例與五依故 
T1830_.43.0389c24: 論。第七末那至爲*開導依 述曰。如起大
T1830_.43.0389c25: 乘初無漏心。亦以第六爲開導依 
T1830_.43.0389c26: 論。阿陀那識至由前説故 述曰。第八初起
T1830_.43.0389c27: 圓鏡智時。諸異生等初受生等。以前六・七
T1830_.43.0389c28: 爲開導依皆不違理。由彼如前所説理
T1830_.43.0389c29: 故總結成義 言阿陀那者通無漏故。此
T1830_.43.0390a01: 中四縁如下廣解 
T1830_.43.0390a02: 論。有義此説亦不應理 述曰。於中有三。
T1830_.43.0390a03: 初總非前。次申其義。後總結正。即初文也。
T1830_.43.0390a04: 此護法釋 
T1830_.43.0390a05: 所以者何 
T1830_.43.0390a06: 論。開導依者至等無間縁 述曰。下申其義。
T1830_.43.0390a07: 文意有四。一出體・義。二破前非。三申正
T1830_.43.0390a08: 理。四釋違難。下即初也 開導依者。與四
T1830_.43.0390a09: 縁中無間縁別。但是開導依必是無間縁。有
T1830_.43.0390a10: 是無間縁非開導依。謂前念滅自類心所
T1830_.43.0390a11: 開導依者謂有縁法。謂若有法體是有縁。即
T1830_.43.0390a12: 簡色・不相應・無爲法等。有所縁有力者能
T1830_.43.0390a13: 引生故 無主者。即簡一切心所法等。彼
T1830_.43.0390a14: 非主故。要主有力方可爲依 能作等無
T1830_.43.0390a15: 間縁者。簡異類他識爲此識依。或自類識
T1830_.43.0390a16: 後心不爲前心依。或雖是心倶時。不得爲
T1830_.43.0390a17: 心所依。倶非開導故 故言等無間縁即
T1830_.43.0390a18: 唯自類 
T1830_.43.0390a19: 論。此於後生至非心所等 述曰。前念心王
T1830_.43.0390a20: 此於後心・及心所法。能開避彼路引導令
T1830_.43.0390a21: 生故爲此依。此但屬心。非諸心所・色・不相
T1830_.43.0390a22: 應。皆無力故。亦非無爲。無前後故。故復言
T1830_.43.0390a23: 等。此則第一釋依體・義 
T1830_.43.0390a24: 論。若此與彼至爲開導依 述曰。下破前非。
T1830_.43.0390a25: 其有兩種。一諸識不倶難。二色・心無異難。
T1830_.43.0390a26: 下初難也。説此與彼爲此依者。即是要有
T1830_.43.0390a27: 開導力故。一身八識既容許有倶起之理。
T1830_.43.0390a28: 如何自識與他類識爲開導依。開避彼處
T1830_.43.0390a29: 引導令生要相有力。他現生處不障我路。
T1830_.43.0390b01: 非如自前心。如何他識與此爲依。如薩婆
T1830_.43.0390b02: 多師六識不倶起。心相障故可互爲依。今
T1830_.43.0390b03: 既倶生應無開導 
T1830_.43.0390b04: 論。若許爲依至心不並生 述曰。若互爲依。
T1830_.43.0390b05: 互相障故。同小乘等異部之心無並生義。
T1830_.43.0390b06: 以薩婆多等皆不並生得爲縁故。此即第
T1830_.43.0390b07: 二難互相望前有依義 
T1830_.43.0390b08: 論。又一身中至色等應爾 述曰。以下第二
T1830_.43.0390b09: 色・心無異難。中有二。一難無異。二釋相
T1830_.43.0390b10: 違。此初也。八識倶起多少不定。如五十一等
T1830_.43.0390b11: 説。第八識或一識倶。或乃至七等。若如前
T1830_.43.0390b12: 説得互作縁。色法應爾。多少不定 言等
T1830_.43.0390b13: 者。一者體等。二者用等。體等者前後一法故。
T1830_.43.0390b14: 如心唯一。乃至受等亦唯有一。隣次而生
T1830_.43.0390b15: 無餘自心隔故名無間。若許一心爲多心
T1830_.43.0390b16: 縁。應非是等。如色等故 
T1830_.43.0390b17: 若彼復言色如心等許是無間縁 
T1830_.43.0390b18: 論。便違聖説至唯心心所 述曰。心・心所法
T1830_.43.0390b19: 四縁定故。如菩薩地第三十八十因中。云唯
T1830_.43.0390b20: 心・心所是等無間縁。亦如瑜伽第三等。云
T1830_.43.0390b21: 四縁能生識。攝論第一云。心・心所法四縁定
T1830_.43.0390b22: 故。故非色有等無間縁 
T1830_.43.0390b23: 彼復難言。何爲攝論第三云阿羅漢心唯可
T1830_.43.0390b24: 容有等無間縁。故知色法亦有此縁 
T1830_.43.0390b25: 論。然攝大乘説至應成無用 述曰。下釋相
T1830_.43.0390b26: 違。攝論所説是縱奪言。謂假縱小乘上座部
T1830_.43.0390b27: 中經部師色有等無間縁。奪彼因縁。彼無
T1830_.43.0390b28: 第八心。以色爲因故。即是設許色有此縁
T1830_.43.0390b29: 無因縁義。不作此解等言無用。謂前及後
T1830_.43.0390c01: 各有一法相似名等。今不相似亦名等故。
T1830_.43.0390c02: 此設縱言有二種義。一者彼部計色有此
T1830_.43.0390c03: 縁故。此文爲證 若爾何故攝論第一。云
T1830_.43.0390c04: 非經部師唯色等法名無間縁 第三卷中
T1830_.43.0390c05: 約色之中含諸種子或及心故説有此縁。
T1830_.43.0390c06: 彼第一卷據彼無識・及種子故唯有色法。
T1830_.43.0390c07: 言不得成等無間縁。或第一卷是經部計。
T1830_.43.0390c08: 第三卷中上座部等義 二者以彼第一論
T1830_.43.0390c09: 文爲正。此義爲正。經部本計非必許色爲
T1830_.43.0390c10: 無間縁。以不等故。第三卷中且設許有欲
T1830_.43.0390c11: 奪因縁。非彼計色爲等無間。此中即是色・
T1830_.43.0390c12: 心前後前爲後因 
T1830_.43.0390c13: 論。若謂等言至等無間縁 述曰。前師復救。
T1830_.43.0390c14: 前但總説等字未更分別 彼謂不然。不
T1830_.43.0390c15: 遮多少各一法故名爲等也。但表前念是
T1830_.43.0390c16: 此心・心所。後亦此心・心所。表此同類得
T1830_.43.0390c17: 爲縁者。便違汝執異類識作等無間縁。不
T1830_.43.0390c18: 依故。八識相望各各異類。何得爲縁 
T1830_.43.0390c19: 論。是故八識至倶起義故 述曰。大文第三
T1830_.43.0390c20: 申其正理。自類眼識等無倶起義故。所以
T1830_.43.0390c21: 自類前念之識與後爲依 
T1830_.43.0390c22: 論。心所此依隨識應説 述曰。其心所法既
T1830_.43.0390c23: 屬於心。各隨本識以説所依。故隨識説
T1830_.43.0390c24: 自下大文第四釋難。於中有五。一諸心相
T1830_.43.0390c25: 應難 問八識倶時起。異類相望不作縁。異
T1830_.43.0390c26: 類心所既同生。應非心所導 
T1830_.43.0390c27: 論。雖心心所至不應爲例 述曰。受・想等法
T1830_.43.0390c28: 異類並生。而互相應不相違背。和合似一。
T1830_.43.0390c29: 故顯揚論・五十五等云。心・心所和合非不
T1830_.43.0391a01: 和合。不可離別施設殊異。定倶生滅。事業
T1830_.43.0391a02: 必同。倶取此境。故隨一心開導之時。相應心
T1830_.43.0391a03: 所亦能開導。具此五義故。故得心與心所。
T1830_.43.0391a04: 心所與心。等作無間縁 言五義者。一相
T1830_.43.0391a05: 應。即所依・時・事・處四義等同故。二和合似
T1830_.43.0391a06: 一。三倶生滅。四事業同。三性必等。五開導
T1830_.43.0391a07: 同 諸識不然。各互相望不具此五。不應
T1830_.43.0391a08: 例心所令同異識 
T1830_.43.0391a09: 自下第二心所成依難 問心・心所法雖異
T1830_.43.0391a10: 類相望互作縁。縁義既無差。爲依亦應等」
T1830_.43.0391a11: 論。然諸心所至無主義故 述曰。其心所法
T1830_.43.0391a12: 非開導依。於後念所引生無主義故。依是
T1830_.43.0391a13: 主義。心所非依。縁是由義。心所亦是 
T1830_.43.0391a14: 自下第三各應爲縁難 問八識自類如前
T1830_.43.0391a15: 眼識等爲後眼識等依何故受等不唯爲後
T1830_.43.0391a16: 受等依。而眼識倶受。得與後自倶想等爲
T1830_.43.0391a17: 依。此何故不如著名沙門義想望想。受望
T1830_.43.0391a18: 受等耶。爲解此難 
T1830_.43.0391a19: 論。若心心所至此縁便闕 述曰。心唯望心。
T1830_.43.0391a20: 心所別別望別別心所。自類爲依者。第七・
T1830_.43.0391a21: 八識隨其何位。初轉依時相應信等此縁便
T1830_.43.0391a22: 闕。自有漏位未曾有故。爲成此有縁故。心
T1830_.43.0391a23: 望心所得作此縁 
T1830_.43.0391a24: 問縁闕何事 
T1830_.43.0391a25: 論。則違聖説至皆四縁生 述曰。既違聖教。
T1830_.43.0391a26: 減三縁故。即與攝論第一等云心及心所四
T1830_.43.0391a27: 縁定故言相違也 
T1830_.43.0391a28: 自下第四後起由他難 問如出五位無心
T1830_.43.0391a29: 之時。六由七・八先有故生。何不第六以七・
T1830_.43.0391b01: 八爲依 
T1830_.43.0391b02: 論。無心等位至即前自類 述曰。彼位雖斷。
T1830_.43.0391b03: 而後起時彼開導依。唯以已前初入定時自
T1830_.43.0391b04: 類爲依。如對法第五説 
T1830_.43.0391b05: 論。間斷五識至名無間故 述曰。以第六意
T1830_.43.0391b06: 爲同法故。但無自類心中爲隔故名無間
T1830_.43.0391b07: 縁 
T1830_.43.0391b08: 問何時爲依過去無故 
T1830_.43.0391b09: 論。彼先滅時至爲開導依 述曰。曾住現在
T1830_.43.0391b10: 將滅之時。已能爲依於今時識爲開導故。
T1830_.43.0391b11: 彼設若不去。後不得生故。由前理・教故
T1830_.43.0391b12: 知不假異類之識爲開導依 
T1830_.43.0391b13: 自下第五諸教相違難 問如解深密等五
T1830_.43.0391b14: 識由意引。大論第三五識引意尋求心生。
T1830_.43.0391b15: 佛地經・莊嚴論。説平等智初起。第八初得
T1830_.43.0391b16: 淨時攝論依染汚。對法依悲願等。皆云諸
T1830_.43.0391b17: 識互相引生。此豈非教異類依文。今何翻
T1830_.43.0391b18: 解 
T1830_.43.0391b19: 論。然聖教中至故不相違 述曰。此前所引
T1830_.43.0391b20: 皆依殊勝増上縁中。説相引生名爲無間。
T1830_.43.0391b21: 非實是此等無間縁故不違彼 
T1830_.43.0391b22: 論。瑜伽論説至名意根者 述曰。八十五卷
T1830_.43.0391b23: 有四縁廣分別義。正與此同。如大論第五・
T1830_.43.0391b24: 顯揚十八云。此心・心所等無間乃至決定生。
T1830_.43.0391b25: 阿羅漢後心即非此縁。以不生故。率爾心
T1830_.43.0391b26: 後定意識生。又五十二説又此六識等名意
T1830_.43.0391b27: 根等。皆諸識相望爲縁。何故今時別識不
T1830_.43.0391b28: 爲縁也 
T1830_.43.0391b29: 論。言總意別亦不相違 述曰。彼論言總遍
T1830_.43.0391c01: 於六識。意乃別説六識自類。各各相望亦不
T1830_.43.0391c02: 違理。即總意言。若諸識生意取決定識。不
T1830_.43.0391c03: 取一切。今總言故諸識生等。如攝論第一
T1830_.43.0391c04: 云一法未達未遍知意 
T1830_.43.0391c05: 論。故自類依深契教理 述曰。第三結正。故
T1830_.43.0391c06: 知八識自類爲依深契教理。並無違故 
T1830_.43.0391c07: 自下第三生下總結 
T1830_.43.0391c08: 論。傍論已了應辨正論 述曰。因此識依遂
T1830_.43.0391c09: 廣分別名傍論也。諸識所依總説頌曰。五
T1830_.43.0391c10: 四六有二。七・八一倶依。及開導・因縁。一一
T1830_.43.0391c11: 皆増二 
T1830_.43.0391c12: 問如上説依遂有三種。此頌中言依彼轉
T1830_.43.0391c13: 者約何依説 
T1830_.43.0391c14: 論。此能變識至但顯前二 述曰。除無間縁。
T1830_.43.0391c15: 此汎説故 
T1830_.43.0391c16: 問何故唯説彼初二依 
T1830_.43.0391c17: 論。爲顯此識依縁同故 述曰。此有二解
T1830_.43.0391c18: 一云但總聚言不須分別。種子不離識自
T1830_.43.0391c19: 體故亦名爲縁。即是正義 二云以二所依
T1830_.43.0391c20: 即所縁故。即是第七縁種等義。不爾因縁
T1830_.43.0391c21: 依此便非有。無間滅依此理定無。第七不
T1830_.43.0391c22: 縁自前念故 
T1830_.43.0391c23: 論。又前二依有勝用故 述曰。倶依相近。種
T1830_.43.0391c24: 子親生。又並倶時。故論合説。非無間縁異
T1830_.43.0391c25: 時遠故。即是不縁種子等義 
T1830_.43.0391c26: 論。或開導依易了知故 述曰。以開導依易
T1830_.43.0391c27: 故不説。唯言此依第八本識。餘二隱密所
T1830_.43.0391c28: 以説之 
T1830_.43.0391c29: 上來第二解所依訖。次第三門當解所縁。
T1830_.43.0392a01: 於中有二。初結前問後以發論端。第二依
T1830_.43.0392a02: 頌隨別解釋 
T1830_.43.0392a03: 論。如是已説至所縁云何 述曰。即初文也」
T1830_.43.0392a04: 論。謂即縁彼 述曰。下文有三。初解頌中
T1830_.43.0392a05: 縁彼之言次顯因果識所縁相。三釋妨難
T1830_.43.0392a06:  初中有二。初擧頌答。後更別解。此擧頌
T1830_.43.0392a07:
T1830_.43.0392a08: 自下釋頌
T1830_.43.0392a09: 論。彼謂即前此所依識 述曰。自下別釋。於
T1830_.43.0392a10: 中復二。初總解。後別諍。此即初也 所依之
T1830_.43.0392a11: 彼。彼初能變 所縁之彼。彼此第七所依
T1830_.43.0392a12: 之識。意顯所依即是所縁更非異彼 
T1830_.43.0392a13: 何以知者 
T1830_.43.0392a14: 論。聖説此識縁藏識故 述曰。大論・顯揚・對
T1830_.43.0392a15: 法等諸論皆同此説。故知此識縁自所依
T1830_.43.0392a16: 此即通解。此下叙諍。諍有四説。初難陀等
T1830_.43.0392a17: 義 
T1830_.43.0392a18: 論。有義此意至及相應法 述曰。此顯不
T1830_.43.0392a19: 縁相分色等及彼種子。以於三界中一類
T1830_.43.0392a20: 縁故不縁彼境 若縁彼境者。即我所執
T1830_.43.0392a21: 有時無故 若縁彼種者。無能縁用。非殊
T1830_.43.0392a22: 勝法不可計我故。又應我所有時斷故。
T1830_.43.0392a23: 唯縁識體及彼心所 
T1830_.43.0392a24: 以何爲證 
T1830_.43.0392a25: 論。論説末那至恒相應故 述曰。由此縁識
T1830_.43.0392a26: 體爲我。心所爲所。由心是主故執爲我。
T1830_.43.0392a27: 由所助伴故爲我所 何等論説有我・我
T1830_.43.0392a28: 所。瑜伽六十三有心地決擇・對法第二・顯揚
T1830_.43.0392a29: 第一等皆爾 
T1830_.43.0392b01: 論。謂縁彼體至我及我所 述曰。以理屬教
T1830_.43.0392b02: 令義明了。即一念心有二行解。若縁我時
T1830_.43.0392b03: 即帶我所行相轉故 
T1830_.43.0392b04: 問若縁體爲我心所爲所。何故論言但縁
T1830_.43.0392b05: 彼識不言縁所。爲答此問 
T1830_.43.0392b06: 論。然諸心所至無違教失 述曰。謂諸心所
T1830_.43.0392b07: 不離識故。説識之時亦已説所。如唯識言。
T1830_.43.0392b08: 無違教失。論言有我所。故知縁心所。若
T1830_.43.0392b09: 縁本識之境。境不定故。不可縁彼立此義
T1830_.43.0392b10: 也 
T1830_.43.0392b11: 論。有義彼説至縁觸等故 述曰。火辨等解。
T1830_.43.0392b12: 此第二意。心所・心王各各有體。我・我所執
T1830_.43.0392b13: 行相不同。若縁王爲我。心所爲所。論應別
T1830_.43.0392b14: 説。説既不別故述妄情 何謂妄情。爲解
T1830_.43.0392b15: 此疑。曾無處言縁觸等故。觸等即是遍行
T1830_.43.0392b16: 五法。前説與彼第八倶者。論不言縁。今
T1830_.43.0392b17: 爲七境設屬我所深是妄情。以理驗教甚
T1830_.43.0392b18: 相乖角 
T1830_.43.0392b19: 若爾以何爲我所境 
T1830_.43.0392b20: 論。應言此意至不違聖説 述曰。許縁彼識
T1830_.43.0392b21: 見・及相分。相不離見。教有成文。執我・我
T1830_.43.0392b22: 所論有明證。故知我境以能變之功。但屬
T1830_.43.0392b23: 識之見分。我所有屬他之用。但屬識境。即
T1830_.43.0392b24: 現色蘊。非彼種子。心所既別有體。論復不
T1830_.43.0392b25: 説別縁。故知識之見・相如次執爲我・及我
T1830_.43.0392b26: 所。相・見二分倶一識爲體故不違聖説。所
T1830_.43.0392b27: 以者何。有我所故明縁彼境不離識故明
T1830_.43.0392b28: 不縁所。但言縁第八識故不違教 
T1830_.43.0392b29: 論。有義此説至非識蘊故 述曰。此安惠説。
T1830_.43.0392c01: 非次前師。所以者何。論言縁彼阿頼耶識。
T1830_.43.0392c02: 即識蘊攝。許縁彼境者。即通色蘊。然此色
T1830_.43.0392c03: 蘊非識蘊攝。如何言縁識。而亦得攝色。色
T1830_.43.0392c04: 若是識蘊。縁識之言許縁色。色既非識蘊。
T1830_.43.0392c05: 縁識之言不攝色 
T1830_.43.0392c06: 論。應同五識亦縁外故 述曰。五識縁五塵
T1830_.43.0392c07: 五識言縁外。末那縁五塵。亦應縁外境。如
T1830_.43.0392c08: 何可言縁内起我。若縁内色名縁内者。
T1830_.43.0392c09: 五亦應然。等流境故 
T1830_.43.0392c10: 論。應如意識縁共境故 述曰。意識縁五塵
T1830_.43.0392c11: 與五同故。名縁共境。第七縁五塵。亦應如
T1830_.43.0392c12: 意名縁共境 
T1830_.43.0392c13: 論。應生無色者不執我所故 述曰。下縁有
T1830_.43.0392c14: 色蘊。縁之起我所。若生無色時應無有
T1830_.43.0392c15: 我所 
T1830_.43.0392c16: 論。厭色生彼不變色故 述曰。若言彼有色
T1830_.43.0392c17: 謂定所生難云。聖者有此色。聖者有我所。
T1830_.43.0392c18: 凡夫不變色。應無有我所 又若變爲
T1830_.43.0392c19: 色者。生彼有我所。不變爲色者。生彼無
T1830_.43.0392c20: 我所 又極厭色生彼不變色故。故知無
T1830_.43.0392c21: 色界定無有我所 既爾縁何説起我所」
T1830_.43.0392c22: 論。應説此意至我及我所 述曰。此但縁
T1830_.43.0392c23: 彼現行藏識及種藏識。如次執爲我及所故
T1830_.43.0392c24: 論。以種即是至不違聖教 述曰。種子是彼
T1830_.43.0392c25: 現識功能。非實有物。體是假有。論言縁識
T1830_.43.0392c26: 正當二種。種子・現行皆名識故。於諸論中
T1830_.43.0392c27: 不簡現行及種子故。故得縁種。即縁識
T1830_.43.0392c28: 故。不縁餘法。不違聖教。名我所故。明縁
T1830_.43.0392c29: 彼種。言縁識故。不縁餘法 問彼何故計
T1830_.43.0393a01: 種無別物。若計別體。即五蘊種子是五蘊
T1830_.43.0393a02: 攝。第七亦縁五蘊爲所故。不可簡別縁
T1830_.43.0393a03: 此種子非彼種故 説種爲假前第二卷
T1830_.43.0393a04: 已述此義。但本識上有彼能生五蘊功能
T1830_.43.0393a05: 名種識故。故無有失 問何故大論五十
T1830_.43.0393a06: 二・攝論第二。皆言種別有物 此簡遍計
T1830_.43.0393a07: 所執。彼無體故。非有爲故。對彼言有。非
T1830_.43.0393a08: 如五蘊現行是實有物。故不相違 問前
T1830_.43.0393a09: 三師曰。何故五十一・顯揚第十七等。皆云
T1830_.43.0393a10: 唯有我見不言有所 彼文略故。非實無
T1830_.43.0393a11: 所 
T1830_.43.0393a12: 論。有義前説至非識蘊故 述曰。護法菩薩
T1830_.43.0393a13: 總非 前説皆不應理。非前三師。若縁種
T1830_.43.0393a14: 者。第七末那既縁識蘊。色等種子非識蘊
T1830_.43.0393a15: 故 若彼救言識蘊攝者。難云能生色蘊種
T1830_.43.0393a16: 是種非色攝。能生識蘊種是種非識收
T1830_.43.0393a17: 若言識體能生故。生識之種非色蘊。色蘊
T1830_.43.0393a18: 不能生。生色之種是識蘊。難云。識種非餘
T1830_.43.0393a19: 蘊。望識可因縁。色種非色蘊。望色非因
T1830_.43.0393a20: 縁。因縁之種可生識。非因之種不生色」
T1830_.43.0393a21: 論。論説種子是實有故 述曰。即違彼宗。難
T1830_.43.0393a22: 云説種是實有。言種便成假。言識是實有。
T1830_.43.0393a23: 是識便非實。識既不然故種非假 
T1830_.43.0393a24: 論。假應如無非因縁故 述曰。又種是假。望
T1830_.43.0393a25: 現行法應無因縁。非實有故。如無法等
T1830_.43.0393a26: 此等以教附理。非前第三師無教難 自
T1830_.43.0393a27: 下獨理責合前三師 
T1830_.43.0393a28: 論。又此識倶至有我我所 述曰。此薩婆多・
T1830_.43.0393a29: 經部・大乘三。解此名如第六疏 任運一
T1830_.43.0393b01: 類。無始相似非分別起 恒相續生。明無
T1830_.43.0393b02: 間斷。寧容別執有我・我所。若不相續有
T1830_.43.0393b03: 間斷時。如第六識可許起別執。此既恒生
T1830_.43.0393b04: 一類而細。寧別起執 八十八云。依分別我
T1830_.43.0393b05: 見有二十句。不依倶生。若別起我所見。即
T1830_.43.0393b06: 別縁諸蘊爲我所 如第一師縁心所。第
T1830_.43.0393b07: 二縁相分。第三縁種子。皆有過失 
T1830_.43.0393b08: 論。無一心中至倶轉義故 述曰。且於世事。
T1830_.43.0393b09: 無一念心中有斷・常二境。起二別執倶轉
T1830_.43.0393b10: 義故。前後可然。此即擧事。如斷・常者二
T1830_.43.0393b11: 境。非一心中起彼二別執。如何我・我所二
T1830_.43.0393b12: 境。或五蘊多境。而起二別執。非執可然。佛 
T1830_.43.0393b13: 眞俗智一用義分。彼非是執。不堅著故
T1830_.43.0393b14: 執則不然。堅著境故名爲執故。故無此事。
T1830_.43.0393b15: 人・法二執非別所縁。行相不返故得倶有」
T1830_.43.0393b16: 若復有説前起我後起所者 
T1830_.43.0393b17: 論。亦不應説至一味轉故 述曰。非前麁後
T1830_.43.0393b18: 細。非前勝後劣。非前親後疎等。故言一味。
T1830_.43.0393b19: 執用相似故 
T1830_.43.0393b20: 此縁何法
T1830_.43.0393b21: 論。應知此意至似常一故 述曰。下申正義。
T1830_.43.0393b22: 但縁見分。非餘相分・種子・心所。所以者何。
T1830_.43.0393b23: 唯識見分無始時來。麁細一類似常似一不
T1830_.43.0393b24: 斷故 似常。簡彼境界。彼色等法皆間斷故
T1830_.43.0393b25:  種子亦然。或被損伏。或時永斷故。由此
T1830_.43.0393b26: 亦遮計餘識爲我 似一故。簡心所。心所
T1830_.43.0393b27: 多法故 
T1830_.43.0393b28: 何故不縁餘分。夫言我者有作用相。見分
T1830_.43.0393b29: 受境作用相顯似於我故不縁餘分自證
T1830_.43.0393c01: 等用細難知故 
T1830_.43.0393c02: 問何故不倶縁一受等爲我。亦常一故。爲
T1830_.43.0393c03: 答此問 
T1830_.43.0393c04: 論。恒與諸法爲所依故 述曰。夫言我者是
T1830_.43.0393c05: 自在義。萬物主義。與一切法而爲所依。心
T1830_.43.0393c06: 所不然。不計爲我。故唯心王。是所依故。此
T1830_.43.0393c07: 第七識恒執爲内我。非色等故不執爲外
T1830_.43.0393c08: 我 
T1830_.43.0393c09: 若唯縁識即唯起我無有我所。聖教説有
T1830_.43.0393c10: 我所。此何相違 
T1830_.43.0393c11: 論。此唯執彼至説我所言 述曰。乘語勢故
T1830_.43.0393c12: 論説我所言。非實離我別起我所執。由前
T1830_.43.0393c13: 理故。須文便故。言穩易故。此是語勢 
T1830_.43.0393c14: 又有義解
T1830_.43.0393c15: 論。或此執彼至義説二言 述曰。執彼第八
T1830_.43.0393c16: 是我之我。前我五蘊假者。第六所縁。後我第
T1830_.43.0393c17: 七所計 或前我前念。後我後念。二但第七
T1830_.43.0393c18: 所計 或即一念計此即是此。唯第七所計
T1830_.43.0393c19:  或前是體。後我是用。於一我見之上。亦義
T1830_.43.0393c20: 説之爲我及所二言。實但一我見 
T1830_.43.0393c21: 論。若作是説至有我見故 述曰。此順理教。
T1830_.43.0393c22: 所以者何。多處唯言有我見不言有所故。
T1830_.43.0393c23: 何謂多處 五十一云。由此末那我見・慢
T1830_.43.0393c24: 等恒共相應 揚十七初云由此意根恒與
T1830_.43.0393c25: 我見・我慢等相應 彼卷復云。如前所説
T1830_.43.0393c26: 意根恒與四惑倶。謂薩迦耶見・我慢・我愛・
T1830_.43.0393c27: 無明相應。薩迦耶言雖攝我所。然不別説
T1830_.43.0393c28: 故以爲證 前三師即以此爲證。亦攝我
T1830_.43.0393c29: 所故。若我見言即不攝所 十九顯揚云
T1830_.43.0394a01: 我見・我慢相應。亦無我所故 
T1830_.43.0394a02: 論。我我所執不倶起故 述曰。行相及境二
T1830_.43.0394a03: 倶別故不可並生。無此事故。善心等可然。
T1830_.43.0394a04: 彼非執亦不可例。人・法二執境是一故。或
T1830_.43.0394a05: 境是多行相是一。亦可得之。今二行相及二
T1830_.43.0394a06: 境界不可得也。於四解中第四爲上 
T1830_.43.0394a07: 論。未轉依位至佛影像故 述曰。自下第二
T1830_.43.0394a08: 正解因果識所縁相。未起對治斷其我執
T1830_.43.0394a09: 名未轉依 唯縁藏識。即除四人。此應分
T1830_.43.0394a10: 別。初地已去既轉依已入無漏心。亦縁眞如
T1830_.43.0394a11: 及餘一切法。二乘無學等唯縁異熟識。佛地
T1830_.43.0394a12: 經説證得十種平等性故。彼論第五乃有
T1830_.43.0394a13: 三説。此第三評家義 十種平等者。一諸相
T1830_.43.0394a14: 増上喜愛。二一切領受縁起。三遠離異相非
T1830_.43.0394a15: 相。四弘濟大慈。五無待大悲。六隨諸有情
T1830_.43.0394a16: 所樂示現。七一切有情敬受所説。八世間寂
T1830_.43.0394a17: 靜皆同一味。九世間諸法苦樂一味。十修殖
T1830_.43.0394a18: 無量功徳究竟。廣如彼説 知諸有情勝
T1830_.43.0394a19: 解等。亦如彼解。即知十地有情勝解意樂
T1830_.43.0394a20: 差別。能現受用身之影像 
T1830_.43.0394a21: 既許通縁一切法者。何故此言縁彼第八」
T1830_.43.0394a22: 論。此中且説至遍不遍故 述曰。今此論説
T1830_.43.0394a23: 未轉依時。非入十地等。所以者何。無漏名
T1830_.43.0394a24: 悟。有漏是迷。無漏是通。有漏名局。道理應
T1830_.43.0394a25: 爾。無漏無我。有漏有我。無我境遍。有我不
T1830_.43.0394a26: 遍故也 
T1830_.43.0394a27: 論。如何此識縁自所依 述曰。自下第三釋
T1830_.43.0394a28: 外妨難 問前言縁彼彼即所依。如何此識
T1830_.43.0394a29: 縁自所依 
T1830_.43.0394b01: 論。如有後識至此亦何咎 述曰。如第六識
T1830_.43.0394b02: 縁前等無間縁意。既是所依亦是所縁。大小
T1830_.43.0394b03: 二乘既共許。此第七縁第八亦即依之有
T1830_.43.0394b04: 何過也。此中亦如第六縁第七。隱故局故。
T1830_.43.0394b05: 此中不説 
T1830_.43.0394b06: 即是第三解所縁訖。自下第四合解自性・
T1830_.43.0394b07: 行相二法。前論頌中第一行頌第四句云思
T1830_.43.0394b08: 量爲性相。第四・第五門。今牒之云 
T1830_.43.0394b09: 論。頌言思量至自性行相 述曰。此中雙顯
T1830_.43.0394b10: 體性・行相自證・見分二法體也 
T1830_.43.0394b11: 所以者何
T1830_.43.0394b12: 論。意以思量至爲行相故 述曰。第七末那
T1830_.43.0394b13: 以思量爲自性故。對法第二・攝論第一・六
T1830_.43.0394b14: 十三皆云思量是意。即自證分。前第八識了
T1830_.43.0394b15: 別是行相。今既言意。故意即是第七行相。即
T1830_.43.0394b16: 是見分。體性難知。以行相顯。其實思量但
T1830_.43.0394b17: 是行相。其體即是識蘊攝故 
T1830_.43.0394b18: 論。由斯兼釋至名末那故 述曰。通名心識。
T1830_.43.0394b19: 非此相關。由此性・相二義。兼解所立名
T1830_.43.0394b20: 意所由。能審思量各自所取名末那故 
T1830_.43.0394b21: 論。未轉依位至無我相故 述曰。初地已前・
T1830_.43.0394b22: 二乘有學等。恒審思我相。即有漏末那。初轉
T1830_.43.0394b23: 依位亦審思量無我相故。亦名末那。此解
T1830_.43.0394b24: 疑難。恐疑無漏七不名末那故 六十三
T1830_.43.0394b25: 問如世尊言出世末那。云何建立。答有二
T1830_.43.0394b26: 義。一名不必如義。彼無漏第七不名末那。
T1830_.43.0394b27: 名是假故 二能審思量無我相故。亦名
T1830_.43.0394b28: 末那。顯通無漏。即知此名非唯有漏 
T1830_.43.0394b29: 即是第四體・第五行相門 次下第五段。合
T1830_.43.0394c01: 解第六・第七二門。此總問言。此幾所倶。後
T1830_.43.0394c02: 總答言且與四種。故合爲文 
T1830_.43.0394c03: 論。此意相應有幾心所 述曰。此即初問
T1830_.43.0394c04: 論。且與四種煩惱常倶 述曰。下答之中文
T1830_.43.0394c05: 分爲二。初解因相應。後辨果相應 辨因
T1830_.43.0394c06: 相應中分三。一解染倶二釋餘倶。三解受
T1830_.43.0394c07: 倶 就釋染倶中復分爲二。初釋頌文。
T1830_.43.0394c08: 後辨廢立 釋頌文中又分爲三。初解總
T1830_.43.0394c09: 句。四煩惱常倶。次顯別句。烈四煩惱。後
T1830_.43.0394c10: 解煩惱字。總擧頌中第五句答 
T1830_.43.0394c11: 論。此中倶言顯相應義 述曰。釋頌倶言。
T1830_.43.0394c12: 顯非餘義 
T1830_.43.0394c13: 論。謂從無始至煩惱相應 述曰。顯與四
T1830_.43.0394c14: 種相應位次。行相所由。相應五義如第八識
T1830_.43.0394c15: 處即第三卷説。此初五字且解倶字。及因解
T1830_.43.0394c16: 四。非一法故 煩惱。後解 
T1830_.43.0394c17: 論。其四者何 述曰。下烈別名。釋次二句
T1830_.43.0394c18: 問起烈名 
T1830_.43.0394c19: 論。謂我癡我見至是名四種 述曰。擧頌第
T1830_.43.0394c20: 六・第七句答。於中有二。初列頌名。後依
T1830_.43.0394c21: 列別釋。此以無明爲本。因先有故先説無
T1830_.43.0394c22: 明。後三果故後説餘三。諸論先陳其果。後
T1830_.43.0394c23: 説其因。以尤重故 
T1830_.43.0394c24: 論。我癡者至故名我見 述曰。釋二種名如
T1830_.43.0394c25: 論可解 
T1830_.43.0394c26: 其無明相瑜伽第十・及縁起經。對法第一・第
T1830_.43.0394c27: 四。顯揚第一等解。并諸無明相攝不共無明
T1830_.43.0394c28: 等。如下證中説 
T1830_.43.0394c29: 論。我慢者至故名我愛 述曰。釋此二名亦
T1830_.43.0395a01: 如後卷 踞者倚恃 傲者傲憚 其我愛
T1830_.43.0395a02: 如第十瑜伽・對法第一・第六・顯揚第一等
T1830_.43.0395a03: 説 我慢・我見並如大論五十五・五十八等
T1830_.43.0395a04: 説 
T1830_.43.0395a05: 論。并表慢愛至無相應義 述曰。自下第三
T1830_.43.0395a06: 解并等字。前頌中云并我慢・我愛。今解彼
T1830_.43.0395a07: 并字。謂頌并字。表慢・愛二法與見倶起。愛
T1830_.43.0395a08: 與慢倶起。今此通言。云表慢・愛有見・慢
T1830_.43.0395a09: 倶。意遮薩婆多等無相應義。彼不許相應。
T1830_.43.0395a10: 各自力起。大乘相應。如下當解 
T1830_.43.0395a11: 論。此四常起至恒成雜染 述曰。自下却
T1830_.43.0395a12: 解煩惱之名 因先列名及出體已方釋
T1830_.43.0395a13: 煩惱。此文勢也 今解煩字。擾者亂。濁者
T1830_.43.0395a14: 渾。此四常起擾濁内心。非如所餘六識中
T1830_.43.0395a15: 惑。擾濁他人等故。體是不善。今内縁故
T1830_.43.0395a16: *令外六轉識恒成雜染雜染之言通三性
T1830_.43.0395a17: 有漏 
T1830_.43.0395a18: 論。有情由此至故名煩惱 述曰。有情由此
T1830_.43.0395a19: 四煩惱故。恒執我等生死淪廻。此中淪字。
T1830_.43.0395a20: 謂淪沒也。廻者轉也。如車輪廻無有*休息
T1830_.43.0395a21: 淪沒生死不能出離得聖道等。此解煩惱
T1830_.43.0395a22: 字。故名煩惱。惱亂行者。煩藉身心故 
T1830_.43.0395a23: 論。彼有十種此何唯四 述曰。自下第二廢
T1830_.43.0395a24: 立門也。於中有二。初廢立根本自類。後自
T1830_.43.0395a25: 釋妨 根本煩惱有十。此中何故唯有四耶」
T1830_.43.0395a26: 論。有我見故至有二惠故 述曰。説無餘
T1830_.43.0395a27: 見其文可解。行相別故 
T1830_.43.0395a28: 論。如何此識要有我見 述曰。此外人問。於
T1830_.43.0395a29: 五見中。何不起餘見要起我見也 
T1830_.43.0395b01: 論。二取邪見至修所斷故 述曰。此中三見
T1830_.43.0395b02: 倶分別起。唯見所斷。瑜伽五十八・對法等皆
T1830_.43.0395b03: 作是説。此倶煩惱唯是倶生。修道所斷。故
T1830_.43.0395b04: 不相應。何以知者。如下引文金剛喩定方
T1830_.43.0395b05: 能斷故。對法第四云。任運起者修道斷故 
T1830_.43.0395b06: 論。我所邊見至要有我見 述曰。我所及邊
T1830_.43.0395b07: 見。依我見後生。此識相應不依彼起。任運
T1830_.43.0395b08: 縁内相續而生。不假他後起故。不起我所
T1830_.43.0395b09: 及邊見也 其我所見何見所攝 此非我
T1830_.43.0395b10: 見。我見局故。薩迦耶見攝。以名通故 若
T1830_.43.0395b11: 爾何故不與我所・邊見二種互相續生
T1830_.43.0395b12: 以恒内執無有間斷。不容餘見互相續起
T1830_.43.0395b13: 故論説言恒内執我。又前二見通縁内外。此
T1830_.43.0395b14: 唯恒内執有我故要有我見。而餘四見非
T1830_.43.0395b15: 此相應 
T1830_.43.0395b16: 何故不起疑等 
T1830_.43.0395b17: 論。由見審決至煩惱唯四 述曰。此中身見
T1830_.43.0395b18: 能審決故。疑行猶豫故不相應。對法等云。疑
T1830_.43.0395b19: 都無所有 以此愛・見順著我故。無憎
T1830_.43.0395b20: 背瞋故。此倶唯四。行相不同故要唯四也。無
T1830_.43.0395b21: 明等中迷事・理者。唯是迷理。相應・不共分別
T1830_.43.0395b22: 者如下説 四種愛以爲集諦。此何愛攝。
T1830_.43.0395b23: 七慢等分別。如別章抄 
T1830_.43.0395b24: 論。見慢愛三如何倶起 述曰。自下第二釋
T1830_.43.0395b25: 自妨難。外小乘等諸異計問。見與二法如何
T1830_.43.0395b26: 倶起。以此各許自力生故
T1830_.43.0395b27: 論。行相無違倶起何失 述曰。此論主答。以
T1830_.43.0395b28: 行相同。對法第六・五十八等許相應故 
T1830_.43.0395b29: 論。瑜伽論説至寧不相違 述曰。外人復曰。
T1830_.43.0395c01: 五十五説貪令心下。慢令心擧。寧云行相
T1830_.43.0395c02: 互不相違 
T1830_.43.0395c03: 論。分別倶生至義無乖返 述曰。此論主答
T1830_.43.0395c04:  一分別倶生二種別故。謂五十*五説分
T1830_.43.0395c05: 別。五十*八説倶生。分別者唯見斷。又未必
T1830_.43.0395c06: 唯見斷。即修道中強分別生不相續者。亦是
T1830_.43.0395c07: 類故。分別起故。煩惱増猛貪下慢擧。故二相
T1830_.43.0395c08: 違。倶生起者微細相續。故得相應 二外境・
T1830_.43.0395c09: 内境二義別故。若縁外境多分見斷。亦通
T1830_.43.0395c10: 修斷。貪染生愛心必下之。此通見修。若於
T1830_.43.0395c11: 彼慢即不卑下故。設卑慢亦不許與貪相
T1830_.43.0395c12: 應故。若縁内身爲境。以自愛故心不卑
T1830_.43.0395c13: 下。縁之起慢以自高故得二相應。五十五
T1830_.43.0395c14: 約外。五十八等約内 三所陵・所恃二境別
T1830_.43.0395c15: 故。謂若陵彼起慢之時必不起愛。故二相
T1830_.43.0395c16: 違。若自恃起愛心必高擧。或陵他故。故得
T1830_.43.0395c17: 相應。並通見修斷 四由麁・細二行相殊。
T1830_.43.0395c18: 麁猛利者説不相應。二麁行相相違返故。若
T1830_.43.0395c19: 細者可相應。此二行相不相違故。通見・修
T1830_.43.0395c20: 斷有四義別 五更加之。或隨轉理門説
T1830_.43.0395c21: 不相應。眞實理門説相應故。彼此二文不
T1830_.43.0395c22: 相違返。或復多分説不相應。據實説之亦
T1830_.43.0395c23: 得相應。然凡簡略先在遍行。煩惱便言先
T1830_.43.0395c24: 問根本。根本既訖更問所餘 
T1830_.43.0395c25: 自下第二段第七餘所相應門。於中有二。初
T1830_.43.0395c26: 問。後答 
T1830_.43.0395c27: 論。此意心所唯有四耶 述曰。此即外人乘
T1830_.43.0395c28: 前起問。所以者何。此意因中恒時染汚。欲
T1830_.43.0395c29: 惑本先明前四。遍行五數諸識定有。別
T1830_.43.0396a01: 境等法或隨有無。故在後門 
T1830_.43.0396a02: 論。不爾及餘觸等倶故 述曰。答中有二。初
T1830_.43.0396a03: 擧頌答。後廣分別。此即初也 不爾故三字
T1830_.43.0396a04: 釋者加也。非唯有四故言不爾。頌有餘字
T1830_.43.0396a05: 遂有諍生。下有二解餘字。即爲二文。一謂
T1830_.43.0396a06: 四*惑之餘。即次第一解是。二謂觸等之餘。
T1830_.43.0396a07: 即下四師解是 
T1830_.43.0396a08: 論。有義此意至定相應故 述曰。第一師
T1830_.43.0396a09: 中文勢有二。初釋本頌。後釋無餘心所所
T1830_.43.0396a10: 以。釋本頌中。初以二義解餘。後釋及字。
T1830_.43.0396a11: 此識總與九心所倶。前四及四之餘觸等五
T1830_.43.0396a12: 法。意與遍行定相應故 五十五説。諸識生
T1830_.43.0396a13: 時與幾遍行心所倶起。答五。即作意等 瑜
T1830_.43.0396a14: 伽第三云通一切性・處・時一切耶等。故證
T1830_.43.0396a15: 此文言遍諸識。此則一解。餘字四惑之餘
T1830_.43.0396a16: 也 
T1830_.43.0396a17: 次第二解
T1830_.43.0396a18: 論。前説觸等至故置餘言 述曰。此第二解。
T1830_.43.0396a19: 餘恐謂此中觸等五法。亦同於前異熟識
T1830_.43.0396a20: 倶者。亦是無覆無記性攝。顯此倶五性異於
T1830_.43.0396a21: 彼相應五性故置餘言 問若爾何故次後
T1830_.43.0396a22: 復説是有覆性 答言餘者爲異前性。不
T1830_.43.0396a23: 知何性。復言有覆分別自體。爲簡彼前
T1830_.43.0396a24: 性故置餘言 
T1830_.43.0396a25: 問餘字既然。及字何用 
T1830_.43.0396a26: 論。及是集義至恒相應故 述曰。及是相違
T1830_.43.0396a27: 義。顯諸心所體各不同。又及者等義。擧四
T1830_.43.0396a28: 煩惱等餘觸等。然今此師但以合集而釋
T1830_.43.0396a29: 及言。前四煩惱・後五遍行合此九法此識相
T1830_.43.0396b01: 應。顯非唯一法與此相應故。合集九法與
T1830_.43.0396b02: 此倶也。故置及言令知有九 
T1830_.43.0396b03: 上來第一釋本頌訖 次釋無餘心所相
T1830_.43.0396b04: 應。爲欲了知更須發問 
T1830_.43.0396b05: 論。此意何故無餘心所 述曰。此外人問。遍
T1830_.43.0396b06: 行許有。其別境等何義故無 
T1830_.43.0396b07: 一一應答。初答別境。次答善所。次答隨惑。
T1830_.43.0396b08: 後答不定 
T1830_.43.0396b09: 論。謂欲希望至故無有欲 述曰。欲縁從來
T1830_.43.0396b10: 未合事故。此恒縁合境常是我故。若憶過・
T1830_.43.0396b11: 未而起希望。已合即念。未合即欲。五十五
T1830_.43.0396b12: 説於所愛事有欲生故。若爾諸佛應無有
T1830_.43.0396b13: 欲。無未合事故。今説非佛言未遂合。非
T1830_.43.0396b14: 説於佛有未合事。故不相違。下諸心所皆
T1830_.43.0396b15: 准此釋。又欲但觀所樂事轉。所樂之事名
T1830_.43.0396b16: 末遂合。故此無欲。文與前別。與第八識所
T1830_.43.0396b17: 簡乃同 
T1830_.43.0396b18: 論。勝解印持至故無勝解 述曰。勝解但能
T1830_.43.0396b19: 印前疑事・不了事生。此恒決定計我非餘。
T1830_.43.0396b20: 非先有疑及曾未了今方印可。故無勝解。
T1830_.43.0396b21: 此約因位。非佛行相。五十五説於今決定
T1830_.43.0396b22: 勝解生故 
T1830_.43.0396b23: 論。念唯記憶至故無有念 述曰。念能憶昔
T1830_.43.0396b24: 曾所習事。曾於現在習者已滅今起追憶。
T1830_.43.0396b25: 非我已滅今生追憶。境恒有故。五十五説
T1830_.43.0396b26: 於串習事念方生故 
T1830_.43.0396b27: 論。定唯繋心至故無有定 述曰。定唯別作
T1830_.43.0396b28: 意繋心專一境。由加行心趣求一境。唯縁
T1830_.43.0396b29: 本質一法。不作別縁前後念解。亦非常解。
T1830_.43.0396c01: 此識任運不深趣求專縁一法。刹那別縁故
T1830_.43.0396c02: 無定也。五十五説於所觀事其定方生。任
T1830_.43.0396c03: 運縁者即無此定 既爾如來便應無定。
T1830_.43.0396c04: 任運縁故 此難不然。如來識等深取所縁。
T1830_.43.0396c05: 非如七・八任運麁淺隨業等境 又佛識
T1830_.43.0396c06: 等因定類生。設令能縁其必有定。非七・八
T1830_.43.0396c07: 識前時有定。種類引生專縁一境而不定
T1830_.43.0396c08: 也 又佛專心。此散漫故 
T1830_.43.0396c09: 論。惠即我見故不別説 述曰。惠與我見
T1830_.43.0396c10: 非二並故。五十五説。見世俗有。即惠分故。
T1830_.43.0396c11: 餘別有性 問惠縁觀察事。此識言惠倶。
T1830_.43.0396c12: 定縁觀察事。此倶應有定 答任運亦推
T1830_.43.0396c13: 度。此識説惠倶。深專一境有定生。此倶故
T1830_.43.0396c14: 無定 問二縁觀察事。任運惠得生。任運
T1830_.43.0396c15: 既無定。應不縁觀察 答定境加行必惠
T1830_.43.0396c16: 縁。定得縁觀察。有惠之境定・不定故。此識
T1830_.43.0396c17: 倶無有定。雖同縁觀察。而惠寛定狹。故此
T1830_.43.0396c18: 無定 
T1830_.43.0396c19: 論。善是淨故非此識倶 述曰。第二簡善。其
T1830_.43.0396c20: 善十一體非染故非與此倶。此倶唯染故
T1830_.43.0396c21: 自下第三何故無隨惑。根本前已説 
T1830_.43.0396c22: 論。隨煩惱生至無隨煩惱 述曰。煩惱分位
T1830_.43.0396c23: 前後差別建立隨惑。隨惑離根本無別體
T1830_.43.0396c24: 故不得並生。或無慚・無愧・不信・懈怠。論雖
T1830_.43.0396c25: 説實。然是根本轉變分位。如所造觸。非如
T1830_.43.0396c26: 長等諸形色等。雖説有體。自不能與他根
T1830_.43.0396c27: 本倶。隨根本後起。又且如瞋。輕微者名
T1830_.43.0396c28: 瞋。餘名忿等。如長等色即於彼假。故忿等
T1830_.43.0396c29: 二十。不與根本倶生。此識恒與四根本倶。
T1830_.43.0397a01: 前後無始一類分位無差別故。此倶無隨
T1830_.43.0397a02: 惑。此師意説。隨惑皆離根本無體。故對法
T1830_.43.0397a03: 云忿等皆假。此識一向非隨惑倶。言餘染
T1830_.43.0397a04: 心説倶義者。約第六識及五識説。非謂此
T1830_.43.0397a05: 識。無分位別故。三文別者約別義説。通不
T1830_.43.0397a06: 善有覆心中名遍染心。非但是染心彼皆
T1830_.43.0397a07: 能起 
T1830_.43.0397a08: 不定四中 
T1830_.43.0397a09: 論。惡作追悔至故無惡作 述曰。其文可
T1830_.43.0397a10: 解 
T1830_.43.0397a11: 論。睡眠必依至故彼非有 述曰。睡眠若起
T1830_.43.0397a12: 必依身・心沈重惛昧。此是内縁 外衆縁力。
T1830_.43.0397a13: 即是病等。或涼風等 有時暫起。如對法論
T1830_.43.0397a14: 第一末説。即是間斷非相續義 惡作雖亦
T1830_.43.0397a15: 然。而約義別説 此第七識所藉縁少 一
T1830_.43.0397a16: 類無始。簡別不假内縁而起 又言内執
T1830_.43.0397a17: 不假外縁而起。簡別外縁 由此縁故
T1830_.43.0397a18: 無睡眠也 
T1830_.43.0397a19: 論。尋伺倶依至故非彼倶 述曰。尋・伺二法
T1830_.43.0397a20: 並依外門。縁外境生故。此二多依身・語門
T1830_.43.0397a21: 轉故。尋則淺推。伺則深度。尋則麁發言。伺則
T1830_.43.0397a22: 細發語。此識唯依内門。縁内我生故。一類
T1830_.43.0397a23: 執我。無淺深推度麁細發言故。不與彼倶。
T1830_.43.0397a24: 故此識倶唯有九法 或此師之意。其隨煩
T1830_.43.0397a25: 惱不遍根本特越常倫 且如惛沈等五。
T1830_.43.0397a26: 染心若無即非染心。論有誠説。遂言説彼
T1830_.43.0397a27: 六識中遍。遍行説通諸識。七・八應無 解
T1830_.43.0397a28: 云不然。遍行遍七・八。諸論説七・八。五染
T1830_.43.0397a29: 遍染心。何處言遍七 若爾五染言遍。染
T1830_.43.0397b01: 六識中皆有。六識起根本。應知五亦無。汝
T1830_.43.0397b02: 言遍六染心。遍何位地説之爲遍。故知後
T1830_.43.0397b03: 説於義爲勝 只如五遍染心。無此不成
T1830_.43.0397b04: 染。六染中文。無五中惛沈等。何妨論言五
T1830_.43.0397b05: 遍染七識中無。即是六識中。除根本餘一
T1830_.43.0397b06: 切染此五皆有。無則不成染 若互有無。
T1830_.43.0397b07: 如下自解 若作此釋前解爲勝 
T1830_.43.0397b08: 論。有義彼説至顯隨煩惱 述曰。下第二師
T1830_.43.0397b09: 重釋餘字。初總解。後別諍。此即總釋。頌中
T1830_.43.0397b10: 餘字義實不然。何以知者。頌説此五有覆
T1830_.43.0397b11: 攝故。即知餘字不簡前性。若言餘字簡前
T1830_.43.0397b12: 性者。此言有覆明自體。明自體時足簡
T1830_.43.0397b13: 前故。何須別簡。此破前師第二解也 汝
T1830_.43.0397b14: 第一解言即四之餘謂觸等五。若頌但言及
T1830_.43.0397b15: 觸等倶。誰不知觸等是四之餘。更説餘字。
T1830_.43.0397b16: 故知但是觸等餘也 若不爾者闕此意倶
T1830_.43.0397b17: 隨煩惱故。何以知者。返覆徴難理無逃處。
T1830_.43.0397b18: 故知餘字目隨煩惱。何以如此。煩惱必與
T1830_.43.0397b19: 隨煩惱倶故。此餘言定顯隨煩惱 
T1830_.43.0397b20: 自下別諍有四師説。今此第一諸師共同。下
T1830_.43.0397b21: 有別者一一廣解。第一因釋諸論相違。就
T1830_.43.0397b22: 此解餘是觸等餘中。總有四説 
T1830_.43.0397b23: 論。此中有義至染心相應 述曰。文意有二。
T1830_.43.0397b24: 初汎出遍染隨。後解此識倶 初中有四。
T1830_.43.0397b25: 一標宗。二引證。三立理。四會違。此即初
T1830_.43.0397b26: 也 
T1830_.43.0397b27: 論。如集論説至恒共相應 述曰。此引證也。
T1830_.43.0397b28: 五隨遍與諸染心倶。何以知者。對法第六
T1830_.43.0397b29: 説。謂惛沈。掉擧乃至恒共相應。是集論第三
T1830_.43.0397c01: 卷文 
T1830_.43.0397c02: 論。若離無堪任性等至無是處故 述曰。下
T1830_.43.0397c03: 立理也。是雜集論文與此同也。謂離惛沈
T1830_.43.0397c04: 等則不成染。惛沈是無堪任。等取餘四。何
T1830_.43.0397c05: 以知者。對法第一云惛沈者無堪任爲性。掉
T1830_.43.0397c06: 擧者不寂靜爲性。不信者不忍等爲性。懈
T1830_.43.0397c07: 怠者心不策勵爲性。放逸者不防有漏爲
T1830_.43.0397c08: 性故也。若離無堪任。染性不成故 
T1830_.43.0397c09: 論。煩惱起時至必有彼五 述曰。煩惱起位
T1830_.43.0397c10: 心稱染汚。故染心位定有彼五 
T1830_.43.0397c11: 有何所以
T1830_.43.0397c12: 論。煩惱若起至懈怠放逸故 述曰。諸煩惱
T1830_.43.0397c13: 起必由無堪任。即惛沈也。囂動是掉擧。餘三
T1830_.43.0397c14: 可知。無起煩惱無無堪任性。及非囂動
T1830_.43.0397c15: 者故 問如定・變化障硬澁無堪任。即通
T1830_.43.0397c16: 三性法。善中豈有惛沈性耶 答由第七
T1830_.43.0397c17: 有故。餘成無堪任。如有漏善。非是善中有
T1830_.43.0397c18: 惛沈故 此五必遍一切染心。不爾即非
T1830_.43.0397c19: 是染心故 
T1830_.43.0397c20: 問不信・懈怠・惛沈可然。或體實有。或是假
T1830_.43.0397c21: 有。或通諸惑一分。或是愚癡分 此中掉擧
T1830_.43.0397c22: 既是貪分。如何瞋時有。而言通染心。此師
T1830_.43.0397c23: 解云 
T1830_.43.0397c24: 論。掉擧雖遍至但説貪分 述曰。下會違也。
T1830_.43.0397c25: 有二段文。初會掉貪分。後會六・十遍。此等
T1830_.43.0397c26: 初也。一切染心即瞋起時。而亦定有掉擧自
T1830_.43.0397c27: 性。而貪起位即掉擧増。多順貪故。而實有
T1830_.43.0397c28: 體故遍染心。五十三説是假有者必無別
T1830_.43.0397c29: 體。是實有者即有別體。世俗有者或別有
T1830_.43.0398a01: 體或別無體。如下自解此世俗有。故是
T1830_.43.0398a02: 實有。此中所辨實有體等。或文外意。諸論
T1830_.43.0398a03: 多約依貪上立故言貪分。世俗有中剋實
T1830_.43.0398a04: 出體即別有也 
T1830_.43.0398a05: 爲會此文遍染心起。擧如何等 
T1830_.43.0398a06: 論。如眠與悔至但説爲癡分 述曰。其惡作
T1830_.43.0398a07: 者此中名悔。雖遍三性心起體是實有。而
T1830_.43.0398a08: 於癡起位相増。但説此二以爲癡分。若眠・
T1830_.43.0398a09: 悔無體。是愚癡分。即善・無記心此應非有。
T1830_.43.0398a10: 不爾愚癡應通善心有。五十五云。惡作・睡
T1830_.43.0398a11: 眠是世俗有。是愚癡分。對法論等言遍三
T1830_.43.0398a12: 性。故別有體。不可在善・無記之中即言
T1830_.43.0398a13: 有體。染汚之中即言無體。而彼但言尋・伺
T1830_.43.0398a14: 假故。今例掉擧何義不同 
T1830_.43.0398a15: 問若以此五文爲正者。何故瑜伽五十五
T1830_.43.0398a16: 説六法遍染。五十八説十遍染心 
T1830_.43.0398a17: 論。雖餘處説至一切染心 述曰。下會六・十
T1830_.43.0398a18: 遍。諸論雖爾。而彼二文倶依別義説之爲
T1830_.43.0398a19: 遍。非實遍也 
T1830_.43.0398a20: 六依何義
T1830_.43.0398a21: 論。謂依二十至相顯説六 述曰。依二十種。
T1830_.43.0398a22: 不取別境染分爲體。妄念・散亂・不正知三
T1830_.43.0398a23: 是癡分故。説二十二即取別境染分説。此
T1830_.43.0398a24: 三及欲・解・皆彼少分故。今言二十者。簡欲・
T1830_.43.0398a25: 勝解二法及不定四。瑜伽此四説名隨煩惱。
T1830_.43.0398a26: 今約二十説故簡別之 隨煩惱者。簡去
T1830_.43.0398a27: 於前根本十法。彼亦名隨。不説根本名爲
T1830_.43.0398a28: 遍故 解通麁細者。顯此行相通麁細位。
T1830_.43.0398a29: 簡前忿等十法彼解唯麁故 無記不善者。
T1830_.43.0398b01: 顯通二性。簡無慚・無愧二法。彼亦通麁細
T1830_.43.0398b02: 解。然唯不善 通障定惠相麁者顯此六法
T1830_.43.0398b03: 障定及惠二倶相顯簡惛沈・掉擧二法
T1830_.43.0398b04: 對法第一説惛沈障毘鉢舍那。掉擧障奢摩
T1830_.43.0398b05: 他 瑜伽等説惛沈障定。掉擧障惠。別障
T1830_.43.0398b06: 定・惠。非倶通障 對法論中説彼行相相
T1830_.43.0398b07: 翻障故惛沈障惠。瑜伽説彼行相相順障
T1830_.43.0398b08: 説惛沈障定。掉擧亦爾。翻此應知。然無一
T1830_.43.0398b09: 文行相相翻相順。説惛・掉二法麁相通障
T1830_.43.0398b10: 定之與惠。故以通障定・惠相顯簡惛・掉
T1830_.43.0398b11: 二然約其體細得通障。今説行相相順相
T1830_.43.0398b12: 翻二倶麁障。彼即不爾。其不信・懈怠・放逸・
T1830_.43.0398b13: 惡念・散亂・惡惠。於染位中遍此三義。故言
T1830_.43.0398b14: 遍也。一解通麁細。二通二性。三通障定・
T1830_.43.0398b15: 惠。二十隨惑之言。雖復簡他。非所遍義。即
T1830_.43.0398b16: 此六法皆能遍故。名遍染心。非一切染者
T1830_.43.0398b17: 六皆能遍 
T1830_.43.0398b18: 十隨惑者。放逸・掉擧・惛沈・不信・懈怠・邪欲・
T1830_.43.0398b19: 邪勝解・邪念・散亂・不正知。取五別境染分
T1830_.43.0398b20: 爲隨。成二十二 已知説六。十遍者何
T1830_.43.0398b21: 論。依二十二至非互相違 述曰。解十遍文
T1830_.43.0398b22:  二十二者。邪欲・勝解明攝在中。亦簡不
T1830_.43.0398b23: 定 隨。簡根本 解通麁細。簡忿等十
T1830_.43.0398b24: 二性。簡別無慚・無愧。通後二義言遍 説
T1830_.43.0398b25: 十。非所餘法。二十二等雖簡他法非所遍
T1830_.43.0398b26: 義。故論三文亦無違理 
T1830_.43.0398b27: 論。然此意倶至并別境惠 述曰。下解此識
T1830_.43.0398b28: 倶中。初顯有。後辨無。此顯有也。此有十
T1830_.43.0398b29: 五。前九・五隨・別境中惠。以是見故得成十
T1830_.43.0398c01: 五 
T1830_.43.0398c02: 問豈二惠得倶也 
T1830_.43.0398c03: 論。我見雖是至故開爲二 述曰。我見即是
T1830_.43.0398c04: 別境所攝。五十一心所中義別説爲二。一惠
T1830_.43.0398c05: 是別境。通三性・九地故。二見唯染汚。通九
T1830_.43.0398c06: 地等故。既有寛狹別説不同。故開爲二。如
T1830_.43.0398c07: 不以見即惠體故別説見。今亦不以惠
T1830_.43.0398c08: 即見故別説惠也 
T1830_.43.0398c09: 論。何縁此意無餘心所 述曰。下顯無也。雖
T1830_.43.0398c10: 知更加五隨煩惱與此倶起。不知何縁
T1830_.43.0398c11: 無餘心所 
T1830_.43.0398c12: 論。謂忿等十至故非彼倶 述曰。且從染答。
T1830_.43.0398c13: 前根本中無餘六者。五師皆同下不別説
T1830_.43.0398c14:  又上已説無有根本。諸師同故。此論
T1830_.43.0398c15: 明五十一心所故。不明邪欲・及邪勝解。且
T1830_.43.0398c16: 二十隨。忿等初十皆解唯麁。此識審細故無
T1830_.43.0398c17: 彼十 
T1830_.43.0398c18: 論。無慚無愧至非彼相應 述曰。彼唯不善。
T1830_.43.0398c19: 此有覆故 
T1830_.43.0398c20: 論。散亂令心至故彼非有 述曰。散亂若別
T1830_.43.0398c21: 有體無體。令心馳流外境上轉縁外方
T1830_.43.0398c22: 起。此縁内審故無散亂。此師意存別有體
T1830_.43.0398c23: 也。下論説言若別境中定爲體者。是假不
T1830_.43.0398c24: 遍。餘者説遍。然今此師設別有體。以縁外
T1830_.43.0398c25: 起或間斷故。不遍一切染。此識中無。一恒
T1830_.43.0398c26: 故。二内執故。三一類境生故。不外馳流故
T1830_.43.0398c27: 無散亂 
T1830_.43.0398c28: 論。不正知者至故非彼倶 述曰。此數設是
T1830_.43.0398c29: 別境惠分。或是癡分。多起外門身・語・意業。
T1830_.43.0399a01: 縁外染汚三種業生違越軌則。三界皆然。
T1830_.43.0399a02: 並越善故名違軌則。彼縁外生。此唯縁内
T1830_.43.0399a03: 故彼無也。亦非是遍。縁内無故 且如二十
T1830_.43.0399a04: 二隨煩惱中忿等十四如文説無。別境五法。
T1830_.43.0399a05: 及隨惑中忘念・邪欲・邪勝解三。何故此中不
T1830_.43.0399a06: 説。隨三亦非遍欲也。答隨中三即是別境
T1830_.43.0399a07: 之中三分。故此不説 
T1830_.43.0399a08: 論。無餘心所義如前説 述曰。此例與上第
T1830_.43.0399a09: 一師同。若遠例於上。第八識同故不別説。
T1830_.43.0399a10: 根本四惑如前共説。然忘念一縱是癡分。以
T1830_.43.0399a11: 其行相與別境中念分無別故不説有。不
T1830_.43.0399a12: 正知設惠分。亦是癡分。散亂別體者。與定・
T1830_.43.0399a13: 惠行相別。恐謂亦倶故今別説 又以不
T1830_.43.0399a14: 正知行相増強。既許有惠。恐亦許有故爲
T1830_.43.0399a15: 簡之 忘念・邪欲・邪解。由前理故亦非遍
T1830_.43.0399a16: 數。別境少分故此不説 
T1830_.43.0399a17: 論。有義應説至染心相應 述曰。文亦有二。
T1830_.43.0399a18: 初出遍隨。後此識倶。初中有四。並准於前。
T1830_.43.0399a19: 此標宗也。立彼六種隨惑遍諸染心 
T1830_.43.0399a20: 何以知者。
T1830_.43.0399a21: 論。瑜伽論説至皆相應故 述曰。下引證也。
T1830_.43.0399a22: 五十五説不信等至皆相應故。名有六也。此
T1830_.43.0399a23: 師意説。一切染心此之六種皆相應故 
T1830_.43.0399a24: 不信・懈怠・放逸三種行相不違。如前師説
T1830_.43.0399a25: 實遍染心。忘念等三前來未解故今應釋」
T1830_.43.0399a26: 論。忘念散亂至起諸煩惱 述曰。下立理也。
T1830_.43.0399a27: 忘念・散亂・惡惠三法。若無心必不能起諸
T1830_.43.0399a28: 煩惱。無此三故。如善心等。以忘念惠是癡
T1830_.43.0399a29: 等攝。散亂別有故遍染心 
T1830_.43.0399a30: 如何要有忘念等三
T1830_.43.0399b01: 論。要縁曾受至諸煩惱故 述曰。起諸煩惱
T1830_.43.0399b02: 者。要縁先時曾受之境諸已得者。或雖未
T1830_.43.0399b03: 曾受是曾受之境種類。發起忘念・及邪簡
T1830_.43.0399b04: 擇。故有忘念・及不正知。失正念故。邪簡擇
T1830_.43.0399b05: 故。起染汚心 如縁滅道起邪見等。或
T1830_.43.0399b06: 聞未來有殊勝樂如天上樂等。皆先聞名。
T1830_.43.0399b07: 而起邪見及貪等故。無始曾得之境界也。或
T1830_.43.0399b08: 撥無滅諦等。撥先曾受所聞之境種類名
T1830_.43.0399b09: 故。非撥彼體。親不證故。但親撥無彼類名
T1830_.43.0399b10: 故。如他界縁惑。皆縁名生縁自心相 故
T1830_.43.0399b11: 染心時定有此二 問曰染心皆有惠。五識
T1830_.43.0399b12: 應有執。以有惠故 答曰五識定無深推
T1830_.43.0399b13: 求故。雖有不正知。無五見中我見故無執
T1830_.43.0399b14: 也。法我・人我皆我見故 又此癡分。故遍染
T1830_.43.0399b15: 心 
T1830_.43.0399b16: 又縁於内如何起散亂。誰謂不起。如何名
T1830_.43.0399b17: 散亂 
T1830_.43.0399b18: 論。煩惱起時至起散亂故 述曰。煩惱起時。
T1830_.43.0399b19: 心必馳流於境縱蕩。非如善位。此何爲也。
T1830_.43.0399b20: 皆由於境起散亂故方流蕩也。諸論解散
T1830_.43.0399b21: 亂皆言不寂。不寂者流蕩之義。與此理同
T1830_.43.0399b22:  故此三法遍諸染心。無無此三而成染
T1830_.43.0399b23: 者 
T1830_.43.0399b24: 何故無惛沈・掉擧二法
T1830_.43.0399b25: 論。惛沈掉擧至皆能遍起 述曰。下會違也。
T1830_.43.0399b26: 釋無惛沈・掉擧所以。行相相違起一無一。
T1830_.43.0399b27: 非諸染心皆能遍起。掉擧外相高生。惛沈内
T1830_.43.0399b28: 相下起 
T1830_.43.0399b29: 若爾何故對法等説五爲遍也 
T1830_.43.0399c01: 論。論説五法至通二性故 述曰。彼論言
T1830_.43.0399c02: 遍遍於四義 
T1830_.43.0399c03: 一者通麁細。簡忿等十。唯麁事故 二者唯
T1830_.43.0399c04: 違善法。即明不信翻信。懈怠翻精進。惛沈
T1830_.43.0399c05: 翻輕安。掉擧返捨。放逸翻不放逸來。即簡
T1830_.43.0399c06: 散亂從定數來。設別有體。所障之定通三
T1830_.43.0399c07: 性故。不唯違善。忘念・惡惠・邪欲勝解。隨
T1830_.43.0399c08: 彼所翻理亦應然。並翻別境之數來故
T1830_.43.0399c09: 三者純隨煩惱者。簡根本惑及不定四。彼亦
T1830_.43.0399c10: 通名隨煩惱故。貪等唯違善中無貪等。然
T1830_.43.0399c11: 非純隨。故今簡也 四通二性者。簡無慚
T1830_.43.0399c12: 愧。由斯四義故。對法説五遍染心。非但染
T1830_.43.0399c13: 心即皆有也 
T1830_.43.0399c14: 何義説十
T1830_.43.0399c15: 論。説十遍言義如前説 述曰。如初家説。
T1830_.43.0399c16: 遍二義故 
T1830_.43.0399c17: 論。然此意倶至及加惛沈 述曰。下此識倶
T1830_.43.0399c18: 申正義也。初顯有。後辨無。此相應法心所
T1830_.43.0399c19: 十九。前九・六隨如文可解。并別境中念・定・
T1830_.43.0399c20: 惠三。及加惛沈 
T1830_.43.0399c21: 論。此別説念准前惠釋 述曰。此別説念。
T1830_.43.0399c22: 如次前師説惠所以。即我見故。此中忘念即
T1830_.43.0399c23: 念數故 此不正知亦即惠故。義説爲二。邪
T1830_.43.0399c24: 簡擇故名爲惡惠。執我故名我見 或是癡
T1830_.43.0399c25: 分即非我見。或可。義別説之爲二 能發
T1830_.43.0399c26: 惡業者。是第六識・五識中語。非約第七。故
T1830_.43.0399c27: 此識倶有不正知。如前惠説更不問之」
T1830_.43.0399c28: 論。并有定者至曾不捨故 述曰。何意有定。
T1830_.43.0399c29: 專注一類所執我境不暫捨故。如於志念
T1830_.43.0400a01: 縁曾受境。此縁一物故有定也。不同前
T1830_.43.0400a02: 師。彼無念故。縁新新現境故亦無定。此中
T1830_.43.0400a03: 有之所存別故 
T1830_.43.0400a04: 論。加惛沈者至心惛沈故 述曰。無明重故。
T1830_.43.0400a05: 内迷執故。不外追故。故有惛沈 
T1830_.43.0400a06: 論。無掉擧者此相違故 述曰。下顯無也。此
T1830_.43.0400a07: 與惛沈性相違故。不可雙起 
T1830_.43.0400a08: 論。無餘心所如上應知 述曰。無別境欲・及
T1830_.43.0400a09: 勝解二。及染汚中邪欲勝解・忿等前十二。并
T1830_.43.0400a10: 不定四。如前第一・第二師説。互有無者此略
T1830_.43.0400a11: 説之。餘如上説。應可知也 
T1830_.43.0400a12: 論。有義復説至染心相應 述曰。此第三
T1830_.43.0400a13: 師。説有十遍。文段准前。此標宗也 
T1830_.43.0400a14: 論。瑜伽論説至三界繋故 述曰。下引證也。
T1830_.43.0400a15: 五十八卷。説有惛・掉・不信・懈怠・放逸五種
T1830_.43.0400a16: 即同初師。有忘念・惡惠・散亂三種同第二
T1830_.43.0400a17: 説。加欲・勝解故偏簡也 
T1830_.43.0400a18: 論。若無邪欲至起諸煩惱 述曰。下立理也。
T1830_.43.0400a19: 若無邪欲勝解。必不起煩惱。此即總言染
T1830_.43.0400a20: 心有也 
T1830_.43.0400a21: 有何所以
T1830_.43.0400a22: 論。於所受境至諸煩惱故 述曰。不問何世
T1830_.43.0400a23: 有爲無爲。法順己者要樂合故。法違己者
T1830_.43.0400a24: 要樂離故。先或起貪。後或起恚 若是不
T1830_.43.0400a25: 愛不憎之境。有處中欲。即是不合不離之欲。
T1830_.43.0400a26: 此中所攝 又未有於境不樂合・離起
T1830_.43.0400a27: 煩惱者。邪見縁滅亦是離欲。戒見取等即
T1830_.43.0400a28: 是合欲 若於境界。不樂合・離。及不印持。
T1830_.43.0400a29: 即無煩惱。無煩惱時可無邪欲・及邪勝解。
T1830_.43.0400b01: 由此二種非遍行故。故染汚心要定有欲。
T1830_.43.0400b02: 於所受境要必印持。印持事相。無染心起
T1830_.43.0400b03: 不印持者。既要欲樂及印持故方起貪等。
T1830_.43.0400b04: 是故此二染心非無。即證十有餘證有如
T1830_.43.0400b05: 前説 
T1830_.43.0400b06: 問如疑諦理等豈有印持耶 
T1830_.43.0400b07: 論。諸疑理者至亦有勝解 述曰。下會違也。
T1830_.43.0400b08: 諸疑理者。此念之時於苦等事必無猶豫。
T1830_.43.0400b09: 即一心縁事・理二境。於理可疑於事必印。
T1830_.43.0400b10: 無有獨縁理不於事印故。如薩婆多十遍
T1830_.43.0400b11: 行中。勝解疑心如何倶耶即此理證。彼宗説
T1830_.43.0400b12: 是遍行故 今者大乘於事生疑。此念決
T1830_.43.0400b13: 定除此疑事。不於餘境生決印故。勝解
T1830_.43.0400b14: 之數非遍行攝。於理疑是煩惱。於事中必
T1830_.43.0400b15: 印持。謂此苦事生其印可。苦理有無方生疑
T1830_.43.0400b16: 故。故疑相應定有勝解 問印是定。疑不
T1830_.43.0400b17: 定。相違得倶起。見是決。疑不決。相返得倶
T1830_.43.0400b18: 生 答疑時解用劣。相返得倶生。疑・見行
T1830_.43.0400b19: 倶増。相違不並起 問事決理猶豫。疑・解
T1830_.43.0400b20: 二倶生。事決不生疑。所縁應不一。如何
T1830_.43.0400b21: 得説同一所縁 答據二行相増。事決無
T1830_.43.0400b22: 疑相。論其體同取。理疑亦解生 
T1830_.43.0400b23: 問若於理疑必於事印。若於事疑則無所
T1830_.43.0400b24: 印。此疑相應便無邪解。邪解之法不遍染
T1830_.43.0400b25: 也 
T1830_.43.0400b26: 論。於所縁事至如疑人杌 述曰。若於事中
T1830_.43.0400b27: 獨生疑者。此是苦事。此非苦事。不迷理生
T1830_.43.0400b28: 疑者。此非煩惱。如疑於杌爲人・非人。是
T1830_.43.0400b29: 異熟生無記心攝。非染汚心。若是染心必有
T1830_.43.0400c01: 邪欲。故此心中無邪勝解。勝解非是遍行
T1830_.43.0400c02: 法故 問耽染名貪。理事倶貪。猶豫名疑。
T1830_.43.0400c03: 理事倶疑 答此不然。疑行猛利於事名
T1830_.43.0400c04: 疑。貪行相通境該理事 問於理生猶豫。
T1830_.43.0400c05: 事中即決定。於事生猶豫。理中決定耶 答
T1830_.43.0400c06: 理是事之理。疑理事必定 問亦可事是理
T1830_.43.0400c07: 之事。疑事理必定 答事可現知。理難曉
T1830_.43.0400c08: 若於理疑。事必印。非迷於事理可知故。迷
T1830_.43.0400c09: 事時理不印。如迷人時必迷法。自有述
T1830_.43.0400c10: 法不迷人。不可以迷人必迷法。便令迷
T1830_.43.0400c11: 法定迷人。瑜伽五十八等。説疑於五事。
T1830_.43.0400c12: 謂他世等者。此約事於理疑。非但迷世。縁
T1830_.43.0400c13: 他事時亦迷彼理。非不迷彼理。但迷他世
T1830_.43.0400c14: 事。若此迷時。一心於現事必生印可故 
T1830_.43.0400c15: 問欲・解遍染心。論文何不説 
T1830_.43.0400c16: 論。餘處不説至非麁顯故 述曰。餘論不説
T1830_.43.0400c17: 此二遍者。由此二體雖遍染心。若縁非愛
T1830_.43.0400c18: 事。情則不欲此事。疑於理時不印於理。
T1830_.43.0400c19: 於此二境。欲・及勝解相非麁故。體細是有。
T1830_.43.0400c20: 相非顯著。不説者約麁顯。論體實是有。顯
T1830_.43.0400c21: 此二時即無欲・解不説爲遍。此據有體所
T1830_.43.0400c22: 以言遍 
T1830_.43.0400c23: 論。餘互有無義如前説 述曰。五中無餘忘
T1830_.43.0400c24: 念等三。如説六之家會其五也。説六之中
T1830_.43.0400c25: 無沈・掉二。如説五家會六説也。餘互有無
T1830_.43.0400c26: 故如前説 
T1830_.43.0400c27: 論。此意心所至准前理釋 述曰。下解識倶。
T1830_.43.0400c28: 初顯有也。有二十四。謂前九法。十隨煩惱。
T1830_.43.0400c29: 加別境五。准前理釋。五十三心所各各別
T1830_.43.0401a01: 説。故攝惠等 
T1830_.43.0401a02: 論。無餘心所如上應知 述曰。下辨無也。
T1830_.43.0401a03: 説此相應無善十一・不定中四・根本六惑・
T1830_.43.0401a04: 忿等諸隨。如上准説 
T1830_.43.0401a05: 論。有義前説皆未盡理 述曰。護法菩薩爲
T1830_.43.0401a06: 第四説。於中有三。初總非。次申理。後總結。
T1830_.43.0401a07: 此初也 
T1830_.43.0401a08: 論。且疑他世至欲勝解相 述曰。下申理
T1830_.43.0401a09: 申理中有二。初顯遍隨。後此識倶 初中
T1830_.43.0401a10: 有二。初破前。後顯遍。此破前説 且難
T1830_.43.0401a11: 第三十遍家云。汝言於理生疑必帶事印。
T1830_.43.0401a12: 如五十八等説。疑由五相。謂於他世・作用・
T1830_.43.0401a13: 因果・諸諦・寶中心懷猶豫。即於事生疑亦
T1830_.43.0401a14: 是煩惱。汝何故言於事疑非煩惱。既於事
T1830_.43.0401a15: 疑是疑惑者。如何有欲・勝解二數。若謂彼
T1830_.43.0401a16: 言於他世疑。必於現在而生印可。未來世
T1830_.43.0401a17: 中而生希望。爲無或有故。於現在爲罪
T1830_.43.0401a18: 爲福有差別故。於疑他世中亦迷彼理。
T1830_.43.0401a19: 非不迷理而唯迷事。故於現印亦有勝解
T1830_.43.0401a20: 者。難言疑未來爲無。此應有我見。我見是
T1830_.43.0401a21: 推求。疑推求時無我見。印持是決定。疑時
T1830_.43.0401a22: 無勝解 又於他世等疑。一心有勝解。疑
T1830_.43.0401a23: 杌爲人時。此心應有解。若爾許者應是遍
T1830_.43.0401a24: 行 若此疑心相違故無者。彼疑理心如何
T1830_.43.0401a25: 得有。亦相違故。其尋・伺相違貪・瞋相返等
T1830_.43.0401a26: 皆應難之 二云然於去・來若事・若理生
T1830_.43.0401a27: 猶豫者。心不縁現在但縁去・來。於何生
T1830_.43.0401a28: 印。於釋種涅槃中生猶豫者有何印相。故
T1830_.43.0401a29: 知欲・解不遍染心。此亦去・來理・事雙疑。前
T1830_.43.0401b01: 解但縁事疑。以疑理所引亦見道斷。不可
T1830_.43.0401b02: 難言縁事起故非見道斷。行相迷理縁事
T1830_.43.0401b03: 故。如見取等。此行相深不同疑杌。彼行相
T1830_.43.0401b04: 淺非是煩惱 
T1830_.43.0401b05: 此破第三師十遍義。若爾何故説十倶耶。
T1830_.43.0401b06: 如初師解 
T1830_.43.0401b07: 論。煩惱起位至無堪任性 述曰。次破第二
T1830_.43.0401b08: 六遍師義。起煩惱時若無惛沈。此染汚心
T1830_.43.0401b09: 應不定有無堪任性。若有堪任便是善性。
T1830_.43.0401b10: 非染心攝。名堪任故。如善心性。染心若有
T1830_.43.0401b11: 無堪任性異於善者。有惛沈故 對法等
T1830_.43.0401b12: 云惛沈性者無堪任性 又云離無堪任
T1830_.43.0401b13: 染性不成。是故惛沈定遍染起。故起掉時
T1830_.43.0401b14: 既是染心。惛沈定有 
T1830_.43.0401b15: 論。掉擧若無至非染汚位 述曰。又染心位
T1830_.43.0401b16: 掉擧若無應無囂動。囂動者擾惱義囂謂諠
T1830_.43.0401b17: 囂擧也。動謂摻動掉也。染心既是囂動。明知
T1830_.43.0401b18: 定有掉擧。若無囂動便非染心。無囂動
T1830_.43.0401b19: 故。如善・無記心。故此掉擧必遍染心。便如
T1830_.43.0401b20: 善等非染汚言。或通難前無惛沈因 即
T1830_.43.0401b21: 二法中各有兩難。一無勘任無囂動。二
T1830_.43.0401b22: 非染汚位。然此與惛沈二麁行相不可並
T1830_.43.0401b23: 増。若一麁時其一行細。體皆具有 此難第
T1830_.43.0401b24: 二師唯六無沈・掉 
T1830_.43.0401b25: 論。若染心中至煩惱現前 述曰。次難初師
T1830_.43.0401b26: 唯許五倶。若染心中無散亂者。應非流蕩
T1830_.43.0401b27: 如善心等。既有流蕩由散亂故。此有三
T1830_.43.0401b28: 體。一別境定數染者名散亂。違善定故。如
T1830_.43.0401b29: 薩婆多比諸法師皆作此説。今無此文
T1830_.43.0401c01: 二無別體性。非彼定數。此復二説。一是愚
T1830_.43.0401c02: 癡分。無明爲體。二云貪・瞋・癡分。對法等同。
T1830_.43.0401c03: 五十五云忘念・散亂・惡惠是癡分等。故遍
T1830_.43.0401c04: 染心生 三別有體性。第六卷説故 念・
T1830_.43.0401c05: 定二法別境爲體。故亦無別體。或是癡分。
T1830_.43.0401c06: 若無失念・不正知者。如何能起煩惱現前。
T1830_.43.0401c07: 必失正念。及不正知此是・非故而起煩惱。
T1830_.43.0401c08: 由有失念・不正知二法。非彼染心是正念
T1830_.43.0401c09: 等。故汝所言無此二。染心應是善性自無
T1830_.43.0401c10: 記心。許無此二故。如加行善等。此破初
T1830_.43.0401c11: 師。無此三故 
T1830_.43.0401c12: 論。故染汚心至不正知 述曰。下顯遍隨。染
T1830_.43.0401c13: 心定有八隨惑倶。加第一師三。加第二師
T1830_.43.0401c14: 二。彼無惛・掉故。除第三師二 
T1830_.43.0401c15: 論。忘念不正知至由前説故 述曰。爲簡別
T1830_.43.0401c16: 境亦是遍染故言忘念等。忘念・不正知。若
T1830_.43.0401c17: 即別境念・惠爲性。不遍染心。論又言遍
T1830_.43.0401c18: 者。依無明分説。所以者何。破第二師。以彼
T1830_.43.0401c19: 唯執是彼數故 非諸染心皆縁曾受。破彼
T1830_.43.0401c20: 念數。且如邪見撥無滅諦此豈曾受。彼若
T1830_.43.0401c21: 言是先聞名故方撥無者。豈撥名耶。今邪
T1830_.43.0401c22: 見撥體。體未曾受故 非諸染心皆有簡
T1830_.43.0401c23: 擇。簡前師説有不正知是惠分故。此二若
T1830_.43.0401c24: 以無明爲體。可遍染心 其五遍中亦可。
T1830_.43.0401c25: 約此別境爲體者。以不遍故不説有之。
T1830_.43.0401c26: 六中但約無明爲體。遍故説也 問曰此中
T1830_.43.0401c27: 所説何假何實 如後自解 問如起邪
T1830_.43.0401c28: 惠簡擇法時亦有愚癡。即便有二不正知
T1830_.43.0401c29: 耶。餘忘念等爲問亦爾 答曰不然。説有
T1830_.43.0402a01: 惠分時。不説無明分。無惠分時。説有無
T1830_.43.0402a02: 明分。有不正知時。亦説有無明。義別説故。
T1830_.43.0402a03: 餘數亦爾。或總於惠・無明。立一不正知。不
T1830_.43.0402a04: 正知是假。不可言有二。如放逸等依四
T1830_.43.0402a05: 法立。不約貪等別。説二相應故 
T1830_.43.0402a06: 論。然此意倶至并別境惠 述曰。下顯識倶。
T1830_.43.0402a07: 有十八法。謂前九法及八隨惑以別境惠。即
T1830_.43.0402a08: 我見故如初師釋。忘念等法非別境爲性。
T1830_.43.0402a09: 故不取別境數 
T1830_.43.0402a10: 論。無餘心所至不違教理 述曰。無別境四。
T1830_.43.0402a11: 及善十一・根本六種・忿等十二・并不定四・邪
T1830_.43.0402a12: 欲解二。及論三文不同所以。如前諸師綺互
T1830_.43.0402a13: 而説。依此褒貶。雖無論文定許八遍。今以
T1830_.43.0402a14: 諸論上下雜有致此推究。第三總結作如
T1830_.43.0402a15: 是説不違教理 
T1830_.43.0402a16: 論第五卷
T1830_.43.0402a17: 論。此染汚意何受相應 述曰。解此因位心
T1830_.43.0402a18: 所倶中文別有三。上第一解染倶。第二顯
T1830_.43.0402a19: 餘倶 此下第三解五受倶。頌中以同初
T1830_.43.0402a20: 能變故所以不説。今説有異。是故説之
T1830_.43.0402a21: 於中有二。初問。後答。此初問也。此下諸説
T1830_.43.0402a22: 非必別師。頗設異計後申正義 
T1830_.43.0402a23: 論。有義此倶至生喜愛故 述曰。我既欣行。
T1830_.43.0402a24: 故唯喜倶 
T1830_.43.0402a25: 論。有義不然至違聖言故 述曰。應許喜受
T1830_.43.0402a26: 通於三界・九地繋故。此破前師。以此識受
T1830_.43.0402a27: 一類而轉故此應通 違聖言故者。違瑜伽
T1830_.43.0402a28: 第十二説。初定出憂。第二定出苦。第三定
T1830_.43.0402a29: 出喜。第四定出樂。於無相中出捨根。乃至
T1830_.43.0402b01: 廣説。若許喜・樂通在有頂。應許憂・苦通
T1830_.43.0402b02: 三界有 
T1830_.43.0402b03: 論。應説此意至善業果故 述曰。許此意與
T1830_.43.0402b04: 四受相應。唯除苦根唯五識故。餘文可解
T1830_.43.0402b05:  此師意説。第七所縁阿頼耶識是引業果。
T1830_.43.0402b06: 隨在彼善・惡地。此第七識即與彼地能引
T1830_.43.0402b07: 果業之増上受類相應。縁彼業果爲境界
T1830_.43.0402b08: 故 又地所有増上之受此地之業。隨是何
T1830_.43.0402b09: 受縁彼地業果故。見隨彼増上與彼受
T1830_.43.0402b10: 倶 欲界雖有捨受之果。此識應與捨受
T1830_.43.0402b11: 相應。而業劣故此不説倶 如苦・樂受。唯
T1830_.43.0402b12: 在五識非引業倶。故今不説 初二定樂
T1830_.43.0402b13: 怡悦五根。義別説故亦不説之。准可知也 
T1830_.43.0402b14: 論。有義彼説至不相應故 述曰。第三師言。
T1830_.43.0402b15: 第二師説亦不應理。此無始來一由任運
T1830_.43.0402b16: 故恒。二由一類故無變。故唯捨受。非是捨
T1830_.43.0402b17: 受可名變異。有易脱故。瑜伽六十三證
T1830_.43.0402b18: 倶生捨受第八識倶。非可起餘憂・喜等受。
T1830_.43.0402b19: 亦證此義。然樂・憂等皆思惟引發。此識任
T1830_.43.0402b20: 運。如何不起捨 
T1830_.43.0402b21: 論。又此末那至唯有捨受 述曰。謂此本頌
T1830_.43.0402b22: 説此末那。與第八識義有異者。皆別説之。
T1830_.43.0402b23: 此若與彼四受相應。頌應別説。如依縁等。
T1830_.43.0402b24: 既本頌中略不別説此與受倶。故知同彼
T1830_.43.0402b25: 唯有捨受 問異熟一切種等既有不同。何
T1830_.43.0402b26: 故此識而不別説 答彼是第八自相別義。
T1830_.43.0402b27: 此中亦解識之自性。又言染汚顯即異彼。
T1830_.43.0402b28: 故不別説 觸等五同。何故今説 何不須
T1830_.43.0402b29: 説多少異故謂加愛等 恒轉如流何故不
T1830_.43.0402c01: 説 此三位捨。即顯非恒如流轉故。又如
T1830_.43.0402c02: 樞要解 又此若與四受相應。則金剛心
T1830_.43.0402c03: 非頓斷過。由前位中少分斷故 問若爾
T1830_.43.0402c04: 如欲界中不伏之修惑。與此何別 答彼前
T1830_.43.0402c05: 前地已永離故。此合於後方永離故 
T1830_.43.0402c06: 論。未轉依位至平等轉故 述曰。自下第二
T1830_.43.0402c07: 顯因果位相應多少。若在因位同前諸師所
T1830_.43.0402c08: 説多少。此第七識已轉依位。與二十一心所
T1830_.43.0402c09: 倶生。如第八識已轉依位説 亦如彼唯捨
T1830_.43.0402c10: 受倶。任運而轉曾不易脱。不分別生。六識
T1830_.43.0402c11: 可然。雖初地以去有行不行。成佛已去無
T1830_.43.0402c12: 不行時。據此義故亦名無動搖。故唯捨受
T1830_.43.0402c13:  又復此智多起平等。平等即大悲等。佛位
T1830_.43.0402c14: 多勝。功徳相應在第四禪故唯捨受 又設
T1830_.43.0402c15: 下地有平等智。不變異故。如在因位唯
T1830_.43.0402c16: 捨受倶 若在十地隨第六識所引何地
T1830_.43.0402c17: 乃至有頂皆有此智。依彼地心法空智引。
T1830_.43.0402c18: 入滅定時彼地有故。不可定説下地第七
T1830_.43.0402c19: 爲有頂依。雖通諸地皆唯捨受。此義應思。
T1830_.43.0402c20: 不可以因數難。彼心所法未必皆似故。恒
T1830_.43.0402c21: 於所縁平等轉故。唯捨受倶。諸善心所法爾
T1830_.43.0402c22: 作用有二十一心所倶起 
T1830_.43.0402c23: 次下第六依其本頌以釋性倶 
T1830_.43.0402c24: 論。末那心所何性所攝 述曰。此爲問起。此
T1830_.43.0402c25: 識及心所何性所攝 
T1830_.43.0402c26: 下答有二。初依頌答因位。後總解果位
T1830_.43.0402c27: 論。有覆無記所攝非餘 述曰。此擧頌答
T1830_.43.0402c28: 論。此意相應至故名無記 述曰。今以相應
T1830_.43.0402c29: 顯心是染。性非染故。初釋有覆名。如第八
T1830_.43.0403a01: 識中解。梵云昵佛栗多。此云有覆。言隱沒
T1830_.43.0403a02: 者不善言故。餘文可知 
T1830_.43.0403a03: 論。如上二界至亦無記攝 述曰。上界定力
T1830_.43.0403a04: 惑成有覆 問上界煩惱由定力故可名
T1830_.43.0403a05: 有覆。此識何爲名爲無記 此識相應四
T1830_.43.0403a06: 煩惱等雖無定力。以所依識行微細故。任
T1830_.43.0403a07: 運轉故。不障善故。遍三性故。亦無記攝。
T1830_.43.0403a08: 非如見道欲界一切分別生惑。及修道麁
T1830_.43.0403a09: 能發惡行者皆是不善。此微細言攝論二
T1830_.43.0403a10: 本皆第一説 此中兩解。一云前問及頌答。
T1830_.43.0403a11: 總問答心及心所法。今此解中以心性非
T1830_.43.0403a12: 染。擧相應染以顯心體。以心體細顯此
T1830_.43.0403a13: 倶惑是有覆性。倶染障聖。唯惑覆心名爲
T1830_.43.0403a14: 有覆。心不自覆。但依相應亦障聖道故名
T1830_.43.0403a15: 有覆 二云或由解中唯解心所。准前問
T1830_.43.0403a16: 顯皆唯問答心所不問未那。以倶染法
T1830_.43.0403a17: 説爲不共無明等故。恐是不善故。唯問心
T1830_.43.0403a18: 所以顯心王亦有覆攝 
T1830_.43.0403a19: 論。若已轉依唯是善性 述曰。上依本頌
T1830_.43.0403a20: 解因有覆。今顯果位唯是善性。以順理故。
T1830_.43.0403a21: 以寂靜故 
T1830_.43.0403a22: 次第七段第九繋界別門。於中有二。初辨
T1830_.43.0403a23: 染。次明淨。染中有二。初問。次答 
T1830_.43.0403a24: 論。末那心所何地繋那 述曰。此爲問已
T1830_.43.0403a25: 論。隨彼所生彼地所繋 述曰。答中有二。此
T1830_.43.0403a26: 擧頌答。後釋頌答。此初也 
T1830_.43.0403a27: 論。謂生欲界至應知亦然 述曰。下釋頌答
T1830_.43.0403a28: 中有二。初且總解。後別顯之。此初也。乃至
T1830_.43.0403b01: 有頂九地皆然。即彼地繋。若第八識生彼欲
T1830_.43.0403b02: 界乃至有頂。現染末那相應心所即欲界繋。
T1830_.43.0403b03: 餘地亦爾。與六十三等同。然顯揚十九約
T1830_.43.0403b04: 界爲論。無地分別 
T1830_.43.0403b05: 何以爾者
T1830_.43.0403b06: 論。任運恒縁至非他地故 述曰。此識恒執
T1830_.43.0403b07: 自地藏識爲内我故。我見唯縁自地而起。
T1830_.43.0403b08: 不見世間倶生別縁他地法爲我等故。對
T1830_.43.0403b09: 法第六他界縁云。不見世間縁他地法計
T1830_.43.0403b10: 爲我故。我見隨境自地所繋。他地諸法非
T1830_.43.0403b11: 我境故。此依倶生別縁我見行相説。由此
T1830_.43.0403b12: 故知。第七不縁本識種子。種子許通他地
T1830_.43.0403b13: 法故。亦不縁色等。色等亦通故。第八異熟
T1830_.43.0403b14: 心。通縁自他地。不作自他解。第七作我解
T1830_.43.0403b15: 故。不縁他地 若爾命終心縁何以爲我。
T1830_.43.0403b16: 縁未來生即是縁自地。所生處故。此別縁
T1830_.43.0403b17: 我。故唯自地。若總縁我。許之縁他。如下自
T1830_.43.0403b18: 解。即是正義第七唯縁第八識家 
T1830_.43.0403b19: 此上文總。已下別解
T1830_.43.0403b20: 論。若起彼地至名彼所繋 述曰。若起彼地
T1830_.43.0403b21: 藏識現行。除於種子。乃生彼地。爲簡種
T1830_.43.0403b22: 子。故論説言異熟藏識。因中染汚第七末那。
T1830_.43.0403b23: 縁彼執我。繋屬第八名彼所繋。八非能
T1830_.43.0403b24: 繋。七非所繋。相從名繋。不可難以相應・
T1830_.43.0403b25: 所縁二縛名繋。相從相屬是此繋義。第八是
T1830_.43.0403b26: 所屬。第七爲能屬。即是以彼所縁爲所屬。
T1830_.43.0403b27: 第七屬彼也。如王爲所屬。臣等爲能屬。隨
T1830_.43.0403b28: 王繋國 
T1830_.43.0403b29: 論。或爲彼地至名彼所繋 述曰。此第二解。
T1830_.43.0403c01: 此識倶惑。隨生處是何地即此地攝。此第七
T1830_.43.0403c02: 意。爲自倶時四惑所繋名彼所繋。識是所
T1830_.43.0403c03: 繋。煩惱能繋也。何名所生。爲第八識所生
T1830_.43.0403c04: 之地煩惱繋縛。名彼所繋 又解此文三
T1830_.43.0403c05: 釋。一云謂生欲界乃至應知亦爾以來。此中
T1830_.43.0403c06: 意説。若生欲界之現行末那。其相應心所。
T1830_.43.0403c07: 隨彼心王即欲界繋。繋是屬義。如臣屬王
T1830_.43.0403c08:  任運恒縁乃至名彼所繋以來。此中意説。
T1830_.43.0403c09: 以能縁心屬彼所縁之地所繋相從名繋。
T1830_.43.0403c10: 如牛屬捨 任運恒縁至非他地故以來。
T1830_.43.0403c11: 釋能縁心屬所縁義。下方正解。先顯所由。
T1830_.43.0403c12: 後解屬故 或爲彼地乃至名彼所繋以來。
T1830_.43.0403c13: 此中意説。心王屬彼。隨第八識所生之地煩
T1830_.43.0403c14: 惱所繋。以王屬臣屬相應縛 雖有此
T1830_.43.0403c15: 義前解爲勝 
T1830_.43.0403c16: 論。若已轉依即非所繋 述曰。此在因中初
T1830_.43.0403c17: 地已去已轉依位。有非所繋。是無漏故。前
T1830_.43.0403c18: 所繋言亦通法執。是彼類故 
T1830_.43.0403c19: 自下第八段。依第十門起滅分位
T1830_.43.0403c20: 論。此染汚意至或暫斷耶 述曰。於中初問。
T1830_.43.0403c21: 後答。因欲擧頌故先徴起 
T1830_.43.0403c22: 論。阿羅漢滅定出世道無有 述曰。此下隨
T1830_.43.0403c23: 答。文中有二。一正解本文伏斷分位。二傍
T1830_.43.0403c24: 乘義解行相分位 初中有二。初擧頌答。
T1830_.43.0403c25: 後廣諍答 初中有二。初擧頌。後別釋。此
T1830_.43.0403c26: 即初也 即與對法第二等同。六十三中唯
T1830_.43.0403c27: 有二位。一無學。二有學。無滅定者非是相
T1830_.43.0403c28: 違。彼説滅定二位中起故亦攝盡。又彼説世
T1830_.43.0403c29: 道伏與不伏。因言出世道故不擧滅定。滅
T1830_.43.0404a01: 定非道故。亦非有學。非無學故。又彼唯依
T1830_.43.0404a02: 人故説二位。此依人及法故説有三位
T1830_.43.0404a03: 言無有者。有永暫義。如下自解 
T1830_.43.0404a04: 論。阿羅漢者至故説無有 述曰。別釋之中
T1830_.43.0404a05: 復分爲二。初總解。後別釋。此等即初 總
T1830_.43.0404a06: 攝三乘無學果位。如第八識斷捨之中。引
T1830_.43.0404a07: 對法等文。然第八識唯從煩惱以立藏名。
T1830_.43.0404a08: 今名染汚亦通法執。約自體説。此中不退
T1830_.43.0404a09: 菩薩。即是出世道所攝故。法執在故。能染
T1830_.43.0404a10: 菩薩。暫捨門攝。非永捨攝 在無學捨。隨
T1830_.43.0404a11: 其所應有二種染。一染三乘。即謂人執。在
T1830_.43.0404a12: 無學倶不行。二謂法執。不染二乘。但染菩
T1830_.43.0404a13: 薩唯如來捨。此中通説故言染意現種永滅。
T1830_.43.0404a14: 非唯人執 問人執染二乘。所執藏識二乘
T1830_.43.0404a15: 可名捨。法執染菩薩。所執藏名菩薩應不
T1830_.43.0404a16: 捨 答煩惱障麁。藏名從立。法執既細。菩薩
T1830_.43.0404a17: 不從得名。又煩惱染三乘。所執藏名捨。法
T1830_.43.0404a18: 執染菩薩。不從立藏名。設有能執不名
T1830_.43.0404a19: 藏識 問通染三乘所執可共名藏。但染
T1830_.43.0404a20: 菩薩所執獨名爲藏。應設劬勞 答藏名
T1830_.43.0404a21: 據縛唯在煩惱。染體據障亦通法執 
T1830_.43.0404a22: 論。學位滅定至故説無有 述曰。隨其所應。
T1830_.43.0404a23: 三乘學位滅定。出世道中暫伏滅者。即隨何
T1830_.43.0404a24: 乘所障便伏。二乘初果已去。大乘初地頓悟。
T1830_.43.0404a25: 二乘及菩薩・人空。唯伏人染。頓・漸二悟菩
T1830_.43.0404a26: 薩法空亦伏法染 
T1830_.43.0404a27: 論。謂染汚意至違我執故 述曰。上總解頌
T1830_.43.0404a28: 阿羅漢・聖道・滅定三位不行。下別解三
T1830_.43.0404a29: 於中有二。初解滅定・聖道不行。後解無學
T1830_.43.0404b01:  初中有三。先解聖道不行之位。此意有漏
T1830_.43.0404b02: 道不能伏。六十三説同。彼論云。何以故已
T1830_.43.0404b03: 離欲猶行故 又解世道唯是事觀。此迷理
T1830_.43.0404b04: 故世道不伏 此諸煩惱皆是本識種子所
T1830_.43.0404b05: 引。於一切時微細一類任運而生。非所對
T1830_.43.0404b06: 治及能對治。境界縁力差別轉故 八十八
T1830_.43.0404b07: 云。倶生薩迦耶見世道不伏 彼約六識中
T1830_.43.0404b08: 語。彼縁三界法爲我所故。然不言金剛心
T1830_.43.0404b09: 方斷。此不同彼斷。然不伏相似 隨其所
T1830_.43.0404b10: 應三乘無漏心起方伏。無分別智眞無我解。
T1830_.43.0404b11: 違我執故。隨人・法觀並自違故 
T1830_.43.0404b12: 論。後得無漏至亦違此意 述曰。無漏後得
T1830_.43.0404b13: 智。隨人・法觀無分別智等流引生。一分或
T1830_.43.0404b14: 全亦不現行。若二乘・菩薩等。入有漏後得
T1830_.43.0404b15: 智即不然。非彼等流故。以有漏法不能
T1830_.43.0404b16: 善達無我理故。六十三同 
T1830_.43.0404b17: 論。眞無我解至名出世道 述曰。顯出世道
T1830_.43.0404b18: 亦攝後得。以無漏故。如無分別 
T1830_.43.0404b19: 論。滅定既是至此亦非有 述曰。次解滅盡
T1830_.43.0404b20: 定。滅盡定中何故不起。聖道後得無漏觀
T1830_.43.0404b21: 之等流是彼果故。猶如涅槃極寂靜故。與
T1830_.43.0404b22: 彼相違故亦非有 
T1830_.43.0404b23: 論。由未永斷至乃至未滅 述曰。後顯前二
T1830_.43.0404b24: 滅已後生。小乘人空・菩薩法觀引者。生及法
T1830_.43.0404b25: 執。隨其所應亦不現行。出觀後行未永斷
T1830_.43.0404b26: 故。對法第二・大論六十三・顯揚十九・十七等
T1830_.43.0404b27: 同 
T1830_.43.0404b28: 論。然此染意至非非所斷 述曰。解阿羅漢
T1830_.43.0404b29: 無所由義。非見道斷。任運生故非分別故。
T1830_.43.0404c01: 然此染故非是不斷。不斷之法並無漏故。明
T1830_.43.0404c02: 是修斷 
T1830_.43.0404c03: 於何時斷
T1830_.43.0404c04: 論。極微細故至永不復起 述曰。此識染法
T1830_.43.0404c05: 三界相望雖有九品。於其地地最下品故
T1830_.43.0404c06: 第九品攝。一切地者與有頂地第九下下品
T1830_.43.0404c07: 倶時頓斷。以各自地極微細故 同障無
T1830_.43.0404c08: 學一時頓斷 名勢力等。欲界所繋與彼
T1830_.43.0404c09: 相似。不能發業潤生等故。與彼惑同金
T1830_.43.0404c10: 剛喩定現在前時斷成無學 若有難言。既
T1830_.43.0404c11: 有九品。應隨彼地九品道斷。許此我見有
T1830_.43.0404c12: 九品故。即在一界中麁細非一類 此識
T1830_.43.0404c13: 既行常一類故。故與下下同時頓斷。即是一
T1830_.43.0404c14: 品無九品義 答此不然。若以同時斷便
T1830_.43.0404c15: 言品力齊。如超二果人。亦以欲第九。與
T1830_.43.0404c16: 非想第九煩惱同斷。力品豈齊 今解如彼
T1830_.43.0404c17: 實有九品。彼由加行合爲九品。此障無學
T1830_.43.0404c18: 故一時斷。但由此一類勝道。方能斷彼多品
T1830_.43.0404c19: 之惑。然此第七自地無九品。與自地六識中
T1830_.43.0404c20: 第九品我見相似。於金剛心時。與非想第
T1830_.43.0404c21: 九品一時頓斷 若許麁細三界相似。便無
T1830_.43.0404c22: 増減。無性有情此第七識應非能重。&T055407;
T1830_.43.0404c23: 三義故。由此應知實有九品。知斷善邪見
T1830_.43.0404c24: 唯第九品。仍作九品能斷善根。此亦應爾。
T1830_.43.0404c25: 一品之中分九品故 又解此言勢力等
T1830_.43.0404c26: 者。品數同故。與有頂地下下品惑。麁細同
T1830_.43.0404c27: 之故一時頓斷 若爾無性有情第七應非
T1830_.43.0404c28: 能熏。&T055407;増減故 此亦不然。如前第二能
T1830_.43.0404c29: 熏中解。無相違失。此二説中前解爲勝 若
T1830_.43.0405a01: 二乘人斷此染者。斷縛彼故。若菩薩斷無
T1830_.43.0405a02: 染亦除 問見道除惡趣。惡趣之果第八亦
T1830_.43.0405a03: 言除。所縁第八既言無。能縁此識亦應斷。
T1830_.43.0405a04: 若以不行名爲斷。此識可除。若以斷體。
T1830_.43.0405a05: 於彼不可爾。實理解者。彼趣果無。謂彼不
T1830_.43.0405a06: 善業所招者無。非彼身中一切修惑皆無。不
T1830_.43.0405a07: 可以此例彼。如下斷障及別抄説 
T1830_.43.0405a08: 論。二乘無學至不別説之 述曰。若斷種子
T1830_.43.0405a09: 畢竟斷者。即迂會無學。名不退菩薩。何故不
T1830_.43.0405a10: 説。同第八識初師捨義爲問。然上所明因
T1830_.43.0405a11: 位之中二乘有學・頓悟菩薩・廻心有學菩薩。
T1830_.43.0405a12: 同類故不別簡。定性之中三乘無學。並已明
T1830_.43.0405a13: 訖。唯有廻心無學與菩薩不同。應次別
T1830_.43.0405a14: 説。爲同何例 此一切時與彼未廻心者
T1830_.43.0405a15: 等故。此雖是菩薩。仍名阿羅漢。以應義等。
T1830_.43.0405a16: 即攝彼在畢竟斷位阿羅漢中。故不別説。
T1830_.43.0405a17: 如前第八識中第一師解 
T1830_.43.0405a18: 以上文義諸家共同更無異説。文勢總故
T1830_.43.0405a19: 下明三位無義。爲體爲義。餘如樞要 
T1830_.43.0405a20: 論。此中有義至三位無故 述曰。下更諍也。
T1830_.43.0405a21: 安惠等云。三位體無。此識倶時。唯有人執
T1830_.43.0405a22: 無有法執。對法等説三位無故。若此倶有
T1830_.43.0405a23: 法執。應言三位有。准此師計。即成佛時無
T1830_.43.0405a24: 第七識。餘七識成佛 
T1830_.43.0405a25: 論。又説四惑恒相應故 述曰。顯揚第一説
T1830_.43.0405a26: 四惑倶。故無法執。不言淨位有此識故。然
T1830_.43.0405a27: 今此論。不依佛地・無性攝論爲證義文。本
T1830_.43.0405a28: 經・本論不言七識有淨亦通無漏故 
T1830_.43.0405a29: 論。又説爲識雜染依故 述曰。攝論第一論
T1830_.43.0405b01: 本。不言爲淨依故。無淨第七法執第七。滅
T1830_.43.0405b02: 定・聖道・無學三位。無第七體也 
T1830_.43.0405b03: 論。有義彼説至經説有故 述曰。護法等釋。
T1830_.43.0405b04: 三位無染義。非體亦無。六十三云。問若彼
T1830_.43.0405b05: 末那於一切時思量而轉。如世尊説。出世
T1830_.43.0405b06: 末那云何建立。准此大論及此處文稱經
T1830_.43.0405b07: 説有。准下證有此識。即是解脱經。六十三
T1830_.43.0405b08: 中有二解。一名假不如義。即出世末那實
T1830_.43.0405b09: 不思量故。二遠離顛倒思量能正思量。故
T1830_.43.0405b10: 通於淨 
T1830_.43.0405b11: 此違教。次違理
T1830_.43.0405b12: 論。無染意識至不共依故 述曰。彼言有學
T1830_.43.0405b13: 出世道現前。及無學位有漏無漏第六意識。
T1830_.43.0405b14: 皆無第七依者。此等無染意。定有倶生不
T1830_.43.0405b15: 共所依。次第逆簡第八・及無間縁・種子等。
T1830_.43.0405b16: 宗也。是意識故。如有染時意識 論闕因
T1830_.43.0405b17: 也。下六證中自具作量。故此言略 
T1830_.43.0405b18: 論。論説藏識至則七倶轉 述曰。至下當
T1830_.43.0405b19: 知。第五十一。及解深*密經。當七十六
T1830_.43.0405b20: 論。若住滅定至一識倶轉 述曰。此難前説
T1830_.43.0405b21: 滅定之中二乘無法執。大乘位中無淨第七
T1830_.43.0405b22: 者 論説恒與一識倶言。既非是恒。亦非
T1830_.43.0405b23: 是定。此位無故 
T1830_.43.0405b24: 前師説云此據多分。若不爾者非定恒倶
T1830_.43.0405b25:
T1830_.43.0405b26: 論。住聖道時至定二倶轉 述曰。此難聖道
T1830_.43.0405b27: 隨法執。及淨第七無者。第六意起唯一識倶。
T1830_.43.0405b28: 如何可言二識倶轉
T1830_.43.0405b29: 前師若云據多時語
T1830_.43.0405c01: 論。顯揚論説至通染不染 述曰。彼第一説。
T1830_.43.0405c02: 復如何通。翻彼相應平等行故。煩惱相應恃
T1830_.43.0405c03: 擧行故 然所引識起多少中。有無學五識
T1830_.43.0405c04: 起唯六識倶。非七倶難文。意似爲有藏識
T1830_.43.0405c05: 之言故不説也。無學無藏識故 
T1830_.43.0405c06: 論。若由論説至便無第八 述曰。若由大論
T1830_.43.0405c07: 六十三。説阿羅漢位無有意故便無第七。
T1830_.43.0405c08: 則無學身應無第八。以聖説故。何愛第八
T1830_.43.0405c09: 而便許有。憎第七而言無。言無染意以
T1830_.43.0405c10: 倶許故 
T1830_.43.0405c11: 論。彼既不爾此云何然 述曰。彼第八既不
T1830_.43.0405c12: 唯在染位中有爾。此第七識如何言然唯染
T1830_.43.0405c13: 位有 
T1830_.43.0405c14: 論。又諸論言至有能依故 述曰。莊嚴論・攝
T1830_.43.0405c15: 論第九。轉第七得平等智。平等智定有所
T1830_.43.0405c16: 依識。故有第七淨也 量云平等性智定有
T1830_.43.0405c17: 別所依識。説轉得故。如餘三智 第七若
T1830_.43.0405c18: 無。即平等智亦應非有。非離所依心有能
T1830_.43.0405c19: 依智故 
T1830_.43.0405c20: 論。不可説彼至如鏡智故 述曰。又彼若言
T1830_.43.0405c21: 經言平等智。非第八倶。第八倶者名鏡智
T1830_.43.0405c22: 故。即依第六。此中唯取第六識也。又六識
T1830_.43.0405c23: 中隨依一識之能依智者。不然。佛地經中
T1830_.43.0405c24: 説此智品佛位恒行。即汝共許。許佛恒無
T1830_.43.0405c25: 轉異行如鏡智故。非六識智。六識智有轉
T1830_.43.0405c26: 異不恒故。又間斷名不行。此非間斷名恒
T1830_.43.0405c27: 行。如下第十平等智處説 
T1830_.43.0405c28: 論。又無學位至如餘識性故 述曰。無學無
T1830_.43.0405c29: 此識。第八應無依。若許八無依。違比量
T1830_.43.0406a01: 過。汝無學位第八必有現行倶有依。是識性
T1830_.43.0406a02: 故。如餘七識 
T1830_.43.0406a03: 彼師許第七以第八爲依故 
T1830_.43.0406a04: 論。又如未證至彼依何識 述曰。又難。如凡
T1830_.43.0406a05: 夫等未證人空人執恒行。二乘人等未證
T1830_.43.0406a06: 法空。法執亦應恒現前有。爲例均故。若此
T1830_.43.0406a07: 識無。法執恒行依於何識。二乘定有故 
T1830_.43.0406a08: 論。非依第八彼無惠故 述曰。彼説八識皆
T1830_.43.0406a09: 有執故。不可説執依第八識。第八識倶無
T1830_.43.0406a10: 惠執故。非八倶也 
T1830_.43.0406a11: 論。由此應信至法無我故 述曰。二乘聖道。
T1830_.43.0406a12: 及滅定位。法執有故。此第七識恒行不絶。
T1830_.43.0406a13: 未證法空故。意顯廻心・頓悟人等入初地
T1830_.43.0406a14: 已。分證法空有此淨智 
T1830_.43.0406a15: 論。又諸論中至爲第六依 述曰。瑜伽第五
T1830_.43.0406a16: 十一。攝論第一證七識中。以五識爲同法。
T1830_.43.0406a17: 證有第七爲第六依 
T1830_.43.0406a18: 論。聖道起時至便倶有失 述曰。若聖道起
T1830_.43.0406a19: 在有學。及無學。無第七爲六依。彼二論所
T1830_.43.0406a20: 立之宗因應倶有過 謂若總言第六意識。
T1830_.43.0406a21: 必有倶生不共増上別依。即違自宗一分宗
T1830_.43.0406a22: 過。自計聖道及無學意無所依故。若言
T1830_.43.0406a23: 除聖道及無學意識。餘意識必有此依。即
T1830_.43.0406a24: 有比量相違之過。此一分意識無依。與餘
T1830_.43.0406a25: 令有依者爲比量故。若以六識攝故爲
T1830_.43.0406a26: 因。成前總宗。此因即有自不定過。爲如五
T1830_.43.0406a27: 識六識攝故意識有依。爲如汝聖道。無學
T1830_.43.0406a28: 意識。六識攝故。意識無依。若以六識攝故之
T1830_.43.0406a29: 因成後宗者。便有自法自相相違。決定相
T1830_.43.0406b01: 違過失 謂彼一分意定無依。六識攝故。如
T1830_.43.0406b02: 汝聖道・無學意識 故無第七。攝論・大論
T1830_.43.0406b03: 比量宗・因。皆有此失。善因明者應乃知
T1830_.43.0406b04: 之 
T1830_.43.0406b05: 論。或應五識至六亦應爾 述曰。義雖不
T1830_.43.0406b06: 然。汝之五識亦應許有無依之時。六識攝
T1830_.43.0406b07: 故。如汝意識 此有自宗相違過失以就
T1830_.43.0406b08: 他宗 然成返難。五識恒有依。意識應亦
T1830_.43.0406b09: 爾。結成前難 
T1830_.43.0406b10: 論。是故定有至此亦應爾 述曰。故無染意
T1830_.43.0406b11: 於上三位亦恒現前。二乘三位法執無染。菩
T1830_.43.0406b12: 薩三位或淨無漏無染心起。是隨所應思之
T1830_.43.0406b13: 差別。廻心向大其理皆然。論説三位無末
T1830_.43.0406b14: 那者。隨何乘説染汚意無。非無第七識
T1830_.43.0406b15: 體。如説四位不退菩薩等無阿頼耶。非無
T1830_.43.0406b16: 第八識體。捨染名故。故人執倶定有法執
T1830_.43.0406b17:  下自更解無漏亦有淨第七識。一一皆如
T1830_.43.0406b18: 佛地論説。及樞要説。諸門分別如第十解。下
T1830_.43.0406b19: 唯正義
T1830_.43.0406b20: 成唯識論述記卷第五
T1830_.43.0406b21:
T1830_.43.0406b22:
T1830_.43.0406b23:
T1830_.43.0406b24: 成唯識論述記卷第五
T1830_.43.0406b25:  沙門基撰 
T1830_.43.0406b26: 論。此意差別略有三種 述曰。上來依頌
T1830_.43.0406b27: 第十門中。已略分別伏斷位訖。自下第二因
T1830_.43.0406b28: 乘義解分位行相 於中有三。初標分位
T1830_.43.0406b29: 行相差別之數次列其名。後隨別釋。此即
T1830_.43.0406c01: 初也 
T1830_.43.0406c02: 論。一補特伽羅至平等性智相應 述曰。即
T1830_.43.0406c03: 列名也。以相應法顯識行相 
T1830_.43.0406c04: 論。初通一切至有漏心位 述曰。由此三種
T1830_.43.0406c05: 短長不同故成位別 自下別釋有二。初
T1830_.43.0406c06: 別解三位。後重斷簡。此是第一與人我見
T1830_.43.0406c07: 相應。正云補特伽羅。通五趣攝。非唯人
T1830_.43.0406c08: 故。如前已解。即一切異生全。二乘有學有漏
T1830_.43.0406c09: 心位。起此見故。除八地已去。彼永不起此
T1830_.43.0406c10: 人我見。七地已前一類菩薩有漏心位。一類
T1830_.43.0406c11: 之言。謂即簡取頓悟菩薩初地至七地。漸悟
T1830_.43.0406c12: 菩薩・二乘有學從初發心初二阿僧祇劫。
T1830_.43.0406c13: 除二乘無學廻心菩薩者。故言一類。彼已永
T1830_.43.0406c14: 無故。此菩薩・及二乘有學起有漏心時者。
T1830_.43.0406c15: 但起無漏人執必無故 
T1830_.43.0406c16: 論。彼縁阿頼耶識起補特伽羅我見 述曰。
T1830_.43.0406c17: 此識縁阿頼耶識起數取趣見也。七地已
T1830_.43.0406c18: 前第八未捨阿頼耶名故也。第七非不與
T1830_.43.0406c19: 法見倶。法見位長。人我位短。又人我麁。法
T1830_.43.0406c20: 我細故。故偏説之。此爲初無。此即捨名
T1830_.43.0406c21: 問能縁人我。七地以前有漏心時方言有者。
T1830_.43.0406c22: 此意是入無漏時捨。如下亦然。捨此相應。
T1830_.43.0406c23: 何故第八捨阿頼耶名。不言七地以前起
T1830_.43.0406c24: 無漏心時捨 答八據永捨。以性未能離
T1830_.43.0406c25: 他執故。七據暫捨。以染汚體少時無故。不
T1830_.43.0406c26: 相違也。不可説彼得互捨也。以二乘有
T1830_.43.0406c27: 學未名捨故。若許暫捨。二乘有學入無漏
T1830_.43.0406c28: 心亦應名捨。染汚末那違無漏故 
T1830_.43.0406c29: 論。次通一切至不現前位 述曰。即是第二
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