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成唯識論述記 (No. 1830_ 窺基撰 ) in Vol. 43

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T1830_.43.0406a01: 過。汝無學位第八必有現行倶有依。是識性
T1830_.43.0406a02: 故。如餘七識 
T1830_.43.0406a03: 彼師許第七以第八爲依故 
T1830_.43.0406a04: 論。又如未證至彼依何識 述曰。又難。如凡
T1830_.43.0406a05: 夫等未證人空人執恒行。二乘人等未證
T1830_.43.0406a06: 法空。法執亦應恒現前有。爲例均故。若此
T1830_.43.0406a07: 識無。法執恒行依於何識。二乘定有故 
T1830_.43.0406a08: 論。非依第八彼無惠故 述曰。彼説八識皆
T1830_.43.0406a09: 有執故。不可説執依第八識。第八識倶無
T1830_.43.0406a10: 惠執故。非八倶也 
T1830_.43.0406a11: 論。由此應信至法無我故 述曰。二乘聖道。
T1830_.43.0406a12: 及滅定位。法執有故。此第七識恒行不絶。
T1830_.43.0406a13: 未證法空故。意顯廻心・頓悟人等入初地
T1830_.43.0406a14: 已。分證法空有此淨智 
T1830_.43.0406a15: 論。又諸論中至爲第六依 述曰。瑜伽第五
T1830_.43.0406a16: 十一。攝論第一證七識中。以五識爲同法。
T1830_.43.0406a17: 證有第七爲第六依 
T1830_.43.0406a18: 論。聖道起時至便倶有失 述曰。若聖道起
T1830_.43.0406a19: 在有學。及無學。無第七爲六依。彼二論所
T1830_.43.0406a20: 立之宗因應倶有過 謂若總言第六意識。
T1830_.43.0406a21: 必有倶生不共増上別依。即違自宗一分宗
T1830_.43.0406a22: 過。自計聖道及無學意無所依故。若言
T1830_.43.0406a23: 除聖道及無學意識。餘意識必有此依。即
T1830_.43.0406a24: 有比量相違之過。此一分意識無依。與餘
T1830_.43.0406a25: 令有依者爲比量故。若以六識攝故爲
T1830_.43.0406a26: 因。成前總宗。此因即有自不定過。爲如五
T1830_.43.0406a27: 識六識攝故意識有依。爲如汝聖道。無學
T1830_.43.0406a28: 意識。六識攝故。意識無依。若以六識攝故之
T1830_.43.0406a29: 因成後宗者。便有自法自相相違。決定相
T1830_.43.0406b01: 違過失 謂彼一分意定無依。六識攝故。如
T1830_.43.0406b02: 汝聖道・無學意識 故無第七。攝論・大論
T1830_.43.0406b03: 比量宗・因。皆有此失。善因明者應乃知
T1830_.43.0406b04: 之 
T1830_.43.0406b05: 論。或應五識至六亦應爾 述曰。義雖不
T1830_.43.0406b06: 然。汝之五識亦應許有無依之時。六識攝
T1830_.43.0406b07: 故。如汝意識 此有自宗相違過失以就
T1830_.43.0406b08: 他宗 然成返難。五識恒有依。意識應亦
T1830_.43.0406b09: 爾。結成前難 
T1830_.43.0406b10: 論。是故定有至此亦應爾 述曰。故無染意
T1830_.43.0406b11: 於上三位亦恒現前。二乘三位法執無染。菩
T1830_.43.0406b12: 薩三位或淨無漏無染心起。是隨所應思之
T1830_.43.0406b13: 差別。廻心向大其理皆然。論説三位無末
T1830_.43.0406b14: 那者。隨何乘説染汚意無。非無第七識
T1830_.43.0406b15: 體。如説四位不退菩薩等無阿頼耶。非無
T1830_.43.0406b16: 第八識體。捨染名故。故人執倶定有法執
T1830_.43.0406b17:  下自更解無漏亦有淨第七識。一一皆如
T1830_.43.0406b18: 佛地論説。及樞要説。諸門分別如第十解。下
T1830_.43.0406b19: 唯正義
T1830_.43.0406b20: 成唯識論述記卷第五
T1830_.43.0406b21:
T1830_.43.0406b22:
T1830_.43.0406b23:
T1830_.43.0406b24: 成唯識論述記卷第五
T1830_.43.0406b25:  沙門基撰 
T1830_.43.0406b26: 論。此意差別略有三種 述曰。上來依頌
T1830_.43.0406b27: 第十門中。已略分別伏斷位訖。自下第二因
T1830_.43.0406b28: 乘義解分位行相 於中有三。初標分位
T1830_.43.0406b29: 行相差別之數次列其名。後隨別釋。此即
T1830_.43.0406c01: 初也 
T1830_.43.0406c02: 論。一補特伽羅至平等性智相應 述曰。即
T1830_.43.0406c03: 列名也。以相應法顯識行相 
T1830_.43.0406c04: 論。初通一切至有漏心位 述曰。由此三種
T1830_.43.0406c05: 短長不同故成位別 自下別釋有二。初
T1830_.43.0406c06: 別解三位。後重斷簡。此是第一與人我見
T1830_.43.0406c07: 相應。正云補特伽羅。通五趣攝。非唯人
T1830_.43.0406c08: 故。如前已解。即一切異生全。二乘有學有漏
T1830_.43.0406c09: 心位。起此見故。除八地已去。彼永不起此
T1830_.43.0406c10: 人我見。七地已前一類菩薩有漏心位。一類
T1830_.43.0406c11: 之言。謂即簡取頓悟菩薩初地至七地。漸悟
T1830_.43.0406c12: 菩薩・二乘有學從初發心初二阿僧祇劫。
T1830_.43.0406c13: 除二乘無學廻心菩薩者。故言一類。彼已永
T1830_.43.0406c14: 無故。此菩薩・及二乘有學起有漏心時者。
T1830_.43.0406c15: 但起無漏人執必無故 
T1830_.43.0406c16: 論。彼縁阿頼耶識起補特伽羅我見 述曰。
T1830_.43.0406c17: 此識縁阿頼耶識起數取趣見也。七地已
T1830_.43.0406c18: 前第八未捨阿頼耶名故也。第七非不與
T1830_.43.0406c19: 法見倶。法見位長。人我位短。又人我麁。法
T1830_.43.0406c20: 我細故。故偏説之。此爲初無。此即捨名
T1830_.43.0406c21: 問能縁人我。七地以前有漏心時方言有者。
T1830_.43.0406c22: 此意是入無漏時捨。如下亦然。捨此相應。
T1830_.43.0406c23: 何故第八捨阿頼耶名。不言七地以前起
T1830_.43.0406c24: 無漏心時捨 答八據永捨。以性未能離
T1830_.43.0406c25: 他執故。七據暫捨。以染汚體少時無故。不
T1830_.43.0406c26: 相違也。不可説彼得互捨也。以二乘有
T1830_.43.0406c27: 學未名捨故。若許暫捨。二乘有學入無漏
T1830_.43.0406c28: 心亦應名捨。染汚末那違無漏故 
T1830_.43.0406c29: 論。次通一切至不現前位 述曰。即是第二
T1830_.43.0407a01: 法見相應。此若初位必有此位。有此位時未
T1830_.43.0407a02: 必有初。此位長也。即諸異生。一切二乘不
T1830_.43.0407a03: 問有學・無學身全。一切菩薩。即兼頓悟。及
T1830_.43.0407a04: 學無學漸悟菩薩。十地之中法智及果不現
T1830_.43.0407a05: 前位 法空智者。謂無分別智入法空觀時
T1830_.43.0407a06:  果者。即是此正智果。謂法空後得智。及依
T1830_.43.0407a07: 法空後得智入滅定位。無分別智所引起
T1830_.43.0407a08: 故。名法空智果。此時第七識必起平等智。
T1830_.43.0407a09: 第六法空心細。第七法執障彼法空智。法空
T1830_.43.0407a10: 智起故平等智生。等流亦爾。體類同故。然此
T1830_.43.0407a11: 中言。簡取人空無分別智。及人空後得智。并
T1830_.43.0407a12: 此人空所引滅定。此位之時雖滅人執。法
T1830_.43.0407a13: 執仍在。人空觀麁。法執行細不障彼智。唯
T1830_.43.0407a14: 第七人執可障彼智。故入人觀位人執不
T1830_.43.0407a15: 行。如來地時此識無漏。故不説也 
T1830_.43.0407a16: 論。彼縁異熟識起法我見 述曰。此法執
T1830_.43.0407a17: 心縁異熟識起法我見。法我見位既長。異
T1830_.43.0407a18: 熟之心亦爾。見・相相當故説縁也。非人執
T1830_.43.0407a19: 心不縁異熟。異熟位長故不説彼。非法執
T1830_.43.0407a20: 心不縁頼耶。頼耶短故不説之也 
T1830_.43.0407a21: 論。後通一切至現在前位 述曰。即平等智
T1830_.43.0407a22: 相應心也。後勝全論。即一切如來全。無有
T1830_.43.0407a23: 漏故。一切菩薩見道全。通頓・漸悟。一切菩
T1830_.43.0407a24: 薩必法空觀入見道故。此非三心眞見道
T1830_.43.0407a25: 義。及一切菩薩修道位中法空智。及果現在
T1830_.43.0407a26: 前位。皆起平等智故。人觀不然。如前已説。
T1830_.43.0407a27: 然果中有遠果。有近果。如何等者。佛地論
T1830_.43.0407a28: 説。後得智若是法觀等流者。即是法觀 若
T1830_.43.0407a29: 定爾者。八地已去不出無漏觀。彼位何時
T1830_.43.0407b01: 非法觀果 由此應説。隣近果者。如佛地
T1830_.43.0407b02: 論説法觀後得現前。若遠果者。即人觀後得
T1830_.43.0407b03: 現前 或八地以去無分別智自入人觀。彼
T1830_.43.0407b04: 果起人觀後得智亦無妨 然此中據初
T1830_.43.0407b05: 解隣近果説。若約後義即果全論 又此果
T1830_.43.0407b06: 有縁慮不縁慮。不縁慮者即滅定。縁慮者
T1830_.43.0407b07: 可知 
T1830_.43.0407b08: 論。彼縁無垢至起平等性智 述曰。此第三
T1830_.43.0407b09: 智縁何法境。於佛地時縁無垢識等。即縁
T1830_.43.0407b10: 無垢第八淨識一切有爲及眞如故言等。菩
T1830_.43.0407b11: 薩見修道位。縁異熟識及眞如故 問若許
T1830_.43.0407b12: 菩薩亦縁眞如。即第七識一心之中。雙縁眞
T1830_.43.0407b13: 俗有漏無漏二境界失 答若在眞見道。及
T1830_.43.0407b14: 一切縁眞如無分別智此第七識。一向縁如
T1830_.43.0407b15: 不縁第八。唯理觀故。其相見道。及修道中
T1830_.43.0407b16: 後得智品平等性智。或唯縁第八。或亦縁似
T1830_.43.0407b17: 眞如。其實唯有爲。通縁有漏無漏爲境由
T1830_.43.0407b18: 第六識引生別故。今此總言縁異熟等。等
T1830_.43.0407b19: 眞如等故。以後得智不親縁眞如。不名眞
T1830_.43.0407b20: 俗雙行。至五地中方合此難合合令相應。
T1830_.43.0407b21: 故亦無妨 又解若在佛果。此平等智雙縁
T1830_.43.0407b22: 眞俗。若在十地唯縁異熟。未能縁如。無
T1830_.43.0407b23: 如前失 此亦不然。十平等中許縁眞如。
T1830_.43.0407b24: 佛地論中第五卷説初地即得。故知因中亦
T1830_.43.0407b25: 縁眞俗。前解爲勝 或第八未捨名。得言
T1830_.43.0407b26: 縁頼耶。性未離故。故復言等。即是識字及
T1830_.43.0407b27: 一等字。通在無垢及異熟識。此解難知。既
T1830_.43.0407b28: 無能藏。藏義應暫捨 
T1830_.43.0407b29: 問二執倶起。何故分位前後不同。初廣前人
T1830_.43.0407c01: 執 
T1830_.43.0407c02: 論。補特伽羅至方謂人等故 述曰。自下第
T1830_.43.0407c03: 二重明前位。文有其二。唯廣初二故 廣
T1830_.43.0407c04: 初有二。初明二執寛狹。後明用・體同別。
T1830_.43.0407c05: 此初也。今顯初位必帶後位。以初短故。人
T1830_.43.0407c06: 我位必有法我。人我必依法我起故。人我
T1830_.43.0407c07: 是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。
T1830_.43.0407c08: 即法我通。人我狹也 如人要迷杌不知
T1830_.43.0407c09: 是杌等方執爲人。迷杌爲先後方人起
T1830_.43.0407c10: 此中喩況理有淺・深。淺喩謂人是人執。迷
T1830_.43.0407c11: 杌是法執。深喩即迷杌是迷法空。謂人是
T1830_.43.0407c12: 起人執。法中據迷理。人中起事執 問人
T1830_.43.0407c13: 中亦可言迷理。法中起事執 答不然。人
T1830_.43.0407c14: 狹法寛。以法爲本故 難淺喩云。若執是
T1830_.43.0407c15: 杌即執人。可使執杌是法執。既言迷杌
T1830_.43.0407c16: 起於人。迷杌應非是法執 答不然。迷者
T1830_.43.0407c17: 不了。不了杌時似於法執。非謂執是實
T1830_.43.0407c18: 杌方爲不了 問若不了杌與疑何別
T1830_.43.0407c19: 答彼猶豫故。此決定故。決定迷杌遂執是
T1830_.43.0407c20: 人。故是法執 
T1830_.43.0407c21: 問如何二執得倶起耶 
T1830_.43.0407c22: 論。我法二見至此亦應然 述曰。下顯體・用
T1830_.43.0407c23: 同別。我法用別。惠體是一。同一種生無違
T1830_.43.0407c24: 於理。如一眼識縁青・黄兩境。二行相生。然
T1830_.43.0407c25: 今此中以兩境兩行共許識。喩不共執心。然
T1830_.43.0407c26: 今所執非是二境。無一心中於二境起二
T1830_.43.0407c27: 行執故 問若爾前言疑於理印於事。豈
T1830_.43.0407c28: 非二行二境耶 彼雖非執行相別故。執
T1830_.43.0407c29: 則不然。以推求故。以堅著故。境・行別者
T1830_.43.0408a01: 亦不倶起。今此不違故許倶起 
T1830_.43.0408a02: 即是廣前初人執位。此下廣前法執位中有
T1830_.43.0408a03: 三。初總廣一切唯法執位。次更重諍八地
T1830_.43.0408a04: 以上。後解法執染・不染義 
T1830_.43.0408a05: 論。二乘有學至我執已伏故 述曰。廣前第
T1830_.43.0408a06: 二法執位也。此執寛故。初位必有此法執
T1830_.43.0408a07: 故。更不須釋一切異生。理無疑滯具有人
T1830_.43.0408a08: 執 定性二乘有學起聖道住滅定。二位
T1830_.43.0408a09: 現在前時通見・修道。除此亦有人執 頓
T1830_.43.0408a10: 悟菩薩。除見道全。此依一心眞見道説。一
T1830_.43.0408a11: 向法觀違法執故。若三心觀即初念時唯人
T1830_.43.0408a12: 觀故 於修道位生空智及此果。果即人空
T1830_.43.0408a13: 後得智。及人空所引滅定也。有學漸悟菩薩。
T1830_.43.0408a14: 一切位中生空智。及二果現在前時。即皆唯
T1830_.43.0408a15: 起此識法執。以此人執障人空智故。定性
T1830_.43.0408a16: 二乘聖道・滅定。頓漸菩薩生空智及果位我
T1830_.43.0408a17: 執已伏。至金剛心方能斷故。唯有法執。頓・
T1830_.43.0408a18: 漸菩薩皆除見道法空智及果者。必無法
T1830_.43.0408a19: 執故 
T1830_.43.0408a20: 然唯起法執中。定性二乘無學及此漸悟如
T1830_.43.0408a21: 何 
T1830_.43.0408a22: 論。二乘無學至我執已斷故 述曰。明此二
T1830_.43.0408a23: 種人也。謂此定性二乘無學全。及此漸悟菩
T1830_.43.0408a24: 薩一切位中。法空智及果不現前時。若住
T1830_.43.0408a25: 散・定心有漏・無漏心。皆唯起法執。我執已
T1830_.43.0408a26: 斷故。漸悟即除見道全・及修道中法空智。及
T1830_.43.0408a27: 果現在前位。此位法執定不行故。餘位非所
T1830_.43.0408a28: 除。皆有法執也。然此一切若是漸悟有學・
T1830_.43.0408a29: 無學。頓悟菩薩八地已去。大勢相似。七地已
T1830_.43.0408b01: 前有漏心間不同八地 
T1830_.43.0408b02: 自下第二故重諍之
T1830_.43.0408b03: 論。八地以去至不相違故 述曰。重諍八地
T1830_.43.0408b04: 已上三地。彼位人我執皆永不行。不行有
T1830_.43.0408b05: 二。無學漸悟彼已永斷名爲不行。有學漸
T1830_.43.0408b06: 悟。及頓悟菩薩。此位永伏名爲不行。即是第
T1830_.43.0408b07: 八捨其名也。能縁不行故。此三地法空智
T1830_.43.0408b08: 不現前。起人觀時猶起法執。不相違故。
T1830_.43.0408b09: 細執不障麁觀起故。若不然者即應起法
T1830_.43.0408b10: 觀。唯無漏相續。無有漏心隔。以此爲證
T1830_.43.0408b11: 八地已去。若彼許起第六意識有漏心者。
T1830_.43.0408b12: 何故人執彼位不行。人執不障有漏心故。
T1830_.43.0408b13: 設未永斷彼人執種但是永伏。故知無漏心
T1830_.43.0408b14: 常起人・法觀 
T1830_.43.0408b15: 此以何爲證。如解深密經。當七十八。二
T1830_.43.0408b16: 障三處過也 
T1830_.43.0408b17: 論。如契經説至所知障在 述曰。八地已上
T1830_.43.0408b18: 一切煩惱不復現行。唯有所依所知障在。此
T1830_.43.0408b19: 經文也 
T1830_.43.0408b20: 論。此所知障至亦應在故 述曰。八地已去
T1830_.43.0408b21: 所有法執。是現行非種子。此非第六識中
T1830_.43.0408b22: 法執現種。説彼地地皆能斷故 若謂彼
T1830_.43.0408b23: 説第七惑餘識中法執種子非有現行。現
T1830_.43.0408b24: 行所知障此位無故者。即煩惱種子亦應言
T1830_.43.0408b25: 在。十地之中未斷第七及餘修道煩惱種
T1830_.43.0408b26: 故。應言此位煩惱・所知二障倶在。何故唯
T1830_.43.0408b27: 言所知障在。若言第六識可起現行法執
T1830_.43.0408b28: 故。言法爲依者。此與何法爲所依也。第
T1830_.43.0408b29: 六非所依。第七是所依。又若許第六起此
T1830_.43.0408c01: 染心。何故不起煩惱人執。何法爲障令不
T1830_.43.0408c02: 生耶。不見餘時第六意識唯有法執。經於
T1830_.43.0408c03: 一切時都無人執故。然上重諍初・及第二
T1830_.43.0408c04: 位。不言平等性等位者。彼易了故 
T1830_.43.0408c05: 自下第三重解法執染・不染義 問何故上
T1830_.43.0408c06: 言二乘・異生全言有也 
T1830_.43.0408c07: 論。法執倶意至不障彼智故 述曰。於二乘
T1830_.43.0408c08: 等。等諸異生。雖名不染於菩薩名爲染。
T1830_.43.0408c09: 障菩薩智故。由此法執通二無記。望二乘
T1830_.43.0408c10: 是無覆。望菩薩亦名有覆無記。不障二乘
T1830_.43.0408c11: 故 
T1830_.43.0408c12: 論。是異熟生攝至此名通故 述曰。有四無
T1830_.43.0408c13: 記。此何無記攝。是異熟生攝。從異熟識性
T1830_.43.0408c14: 恒時生故名異熟生。非是從善・惡異熟業
T1830_.43.0408c15: 所生名異熟生。異熟生無記名通故攝此
T1830_.43.0408c16: 論。如増上縁至皆入此攝 述曰。三縁不攝。
T1830_.43.0408c17: 皆此縁攝。三無記不攝。皆此無記攝 何者
T1830_.43.0408c18: 非異熟生耶。餘三雖亦從異熟生。然有別
T1830_.43.0408c19: 名。此不在彼別名中故。是總名攝。然即別
T1830_.43.0408c20: 名。非餘三故。如佛地第七・及此論下二障
T1830_.43.0408c21: 中叙 
T1830_.43.0408c22: 然此第二雖是總束上爲三位解第十門
T1830_.43.0408c23: 訖。自下第二大段引教及理證有此識
T1830_.43.0408c24: 論。云何應知至有別自體 述曰。文中有三。
T1830_.43.0408c25: 初問。次答。後釋頌。下會唯立六識是也。
T1830_.43.0408c26: 小乘執此即是六識入過去者。故爲此問」
T1830_.43.0408c27: 答中有二。初總以教理爲量。二別以教理
T1830_.43.0408c28: 爲量 
T1830_.43.0408c29: 論。聖教正理爲定量故 述曰。是總答也
T1830_.43.0409a01: 論。謂薄伽梵至是三別義 述曰。自下別答
T1830_.43.0409a02:  於中有二。初依顯經以教證有。次依
T1830_.43.0409a03: 隱經以理證有 初中有二。初不共許經。
T1830_.43.0409a04: 二共許經。明此等經通大小有。然七十六・
T1830_.43.0409a05: 解深*密經・及楞伽大有文 小乘謂未來名
T1830_.43.0409a06: 心。過去是意。現在是識。等種種分別。然無
T1830_.43.0409a07: 別體 今顯於經言別有體。上總解已 
T1830_.43.0409a08: 論。如是三義至了別轉故 述曰。雖通八識
T1830_.43.0409a09: 皆名心意識。而隨勝顯第八名心。爲一切
T1830_.43.0409a10: 現行熏。是集諸法種。現行爲依。種子識爲
T1830_.43.0409a11: 因。能生一切法故。是起諸法。然六十三中。
T1830_.43.0409a12: 心等具有此通別名。所以稍廣 第七名意。
T1830_.43.0409a13: 恒審思量爲我等故。因中有漏唯縁我境。
T1830_.43.0409a14: 無漏縁第八・及眞如。果上許縁一切法故。
T1830_.43.0409a15: 論言等也 餘六識名識。於六別境體是麁
T1830_.43.0409a16: 動有間斷法了別轉故。易了名麁。轉易名
T1830_.43.0409a17: 動。不續名間。各有此勝各別得名
T1830_.43.0409a18: 何以知心等是第八等耶 
T1830_.43.0409a19: 論。如入楞伽至是説名爲識 述曰。即是彼
T1830_.43.0409a20: 經第九卷頌。舊云本識但是心。意能念境界。
T1830_.43.0409a21: 能取諸境界。故我説唯心。然彼錯翻。次下
T1830_.43.0409a22: 顯證第八是無記等。謂心常無記法。意二邊
T1830_.43.0409a23: 取相。取現法是識。彼是善・不善 意二
T1830_.43.0409a24: 邊者。應言有我・我所執。頌翻錯也。不計
T1830_.43.0409a25: 斷・常故 即第八是心。第七是意。思量性
T1830_.43.0409a26: 故。餘六是識。六是能了諸境相故 
T1830_.43.0409a27: 論。又大乘經至故此別有 述曰。謂入楞伽
T1830_.43.0409a28: 上下無量文。及佛地經等亦爾。説有平等
T1830_.43.0409a29: 智。莊嚴論説轉第七識得。此唯大乘所信
T1830_.43.0409b01: 論。諸大乘經至故不重成 述曰。經教成佛
T1830_.43.0409b02: 説。第七非無 
T1830_.43.0409b03: 論。解脱經中至非曾非當有 述曰。此大小
T1830_.43.0409b04: 乘通許之經。非是解解脱義名解脱經。然
T1830_.43.0409b05: 四阿含不攝零落之經。諸部皆有。如天請問
T1830_.43.0409b06: 經等。並是爲阿含不攝。此經解脱阿含故
T1830_.43.0409b07: 名爲解脱經。若言零落經名字惡也 
T1830_.43.0409b08: 其此頌文長行自解
T1830_.43.0409b09: 論。彼經自釋至我慢我癡 述曰。釋頌初半。
T1830_.43.0409b10: 無明爲後同瑜伽等。以是主故。如攝論中
T1830_.43.0409b11: 無性第一。世親亦然 解云。由我故起慢。
T1830_.43.0409b12: 此二有故有愛。此三皆用無明爲因。然今
T1830_.43.0409b13: 少別 
T1830_.43.0409b14: 論。對治道生至便得解脱 述曰。釋頌後半
T1830_.43.0409b15: 中初句。成無學竟居解脱道中。此意從彼
T1830_.43.0409b16: 無間道斷已。解脱道中便得解脱更不爲
T1830_.43.0409b17: 拘 
T1830_.43.0409b18: 論。爾時此意至無自性故 述曰。釋第四句。
T1830_.43.0409b19: 住無學位。此意相應諸煩惱等。非唯現無。
T1830_.43.0409b20: 亦無過・未。現在理無。不倶起故。種已斷
T1830_.43.0409b21: 故。然薩婆多等計。惑雖斷於過・未世仍有
T1830_.43.0409b22: 體在。去來世有故。今擧共許則云非唯現
T1830_.43.0409b23: 無。偏破彼宗故。云亦無過・未。過未・無體
T1830_.43.0409b24: 故。頌中唯言去・來無。不言現在無。爲極
T1830_.43.0409b25: 成故 此經大小共信。十八部共許諸部解
T1830_.43.0409b26: 別 上座部等計。即染第六識惑許並生。別
T1830_.43.0409b27: 有細心是第六意恒現行故。如受生心等
T1830_.43.0409b28: 大衆・經部等解。如常施食受樂。非謂一切
T1830_.43.0409b29: 時有名恒 薩婆多等非四惑同時倶。此即
T1830_.43.0409c01: 前後有倶。常施食等 今大乘云即是我第
T1830_.43.0409c02: 七識。此中至教諸論所無 
T1830_.43.0409c03: 論。如是等教至故不繁述 述曰。指略説也」
T1830_.43.0409c04: 理中有三。初結前生後。次依標正釋。後總
T1830_.43.0409c05: 結 
T1830_.43.0409c06: 論。已引聖教當顯正理 述曰。此結前顯教
T1830_.43.0409c07: 生後隱教諍理取之 
T1830_.43.0409c08: 論。謂契經説至彼應非有 述曰。此第七識
T1830_.43.0409c09: 六證頌云。不共六二縁。意名二定別。無想許
T1830_.43.0409c10: 有染。有情我不成 自下第二正辨難中
T1830_.43.0409c11: 有六義證。此初證中文有其二。初引經證。
T1830_.43.0409c12: 後理徴釋 如縁起經有四無明。一現。二
T1830_.43.0409c13: 種。三相應。四不相應。或有爲二。共・不共等。
T1830_.43.0409c14: 此中難不共者。謂此微細常行行相難知。
T1830_.43.0409c15: 覆無我理蔽無漏智名覆蔽眞實。眞實有
T1830_.43.0409c16: 二。一無我理。二無漏見。義有二義。一謂境
T1830_.43.0409c17: 義。見分境故。二謂義理。眞如即理故。然不共
T1830_.43.0409c18: 無明大小乘經皆共依信。此上經文。若無此
T1830_.43.0409c19: 識彼應非有。是論師説 
T1830_.43.0409c20: 何名不共
T1830_.43.0409c21: 論。謂諸異生至障聖惠眼 述曰。下釋有二。
T1830_.43.0409c22: 初破小乘立有第七。後釋不共之義 初
T1830_.43.0409c23: 中有二。初釋經義。後正難之。此除聖者。聖
T1830_.43.0409c24: 者無漏道現行時彼不有故。如下當知 一
T1830_.43.0409c25: 切分。通三性心 恒起。釋經恒行之字
T1830_.43.0409c26: 迷理不共無明。迷無我理故 覆眞實義者。
T1830_.43.0409c27: 能覆眞如釋覆義。義如前説 障聖惠眼
T1830_.43.0409c28: 者。遮無漏智。釋蔽義 
T1830_.43.0409c29: 論。如伽他説至謂不共無明 述曰。眞義之
T1830_.43.0410a01: 心。無漏眞智。攝論無著本第一説。此無明通
T1830_.43.0410a02: 三性心恒與倶起。如次前説 
T1830_.43.0410a03: 論。是故契經至曾無醒覺 述曰。説異生類
T1830_.43.0410a04: 恒處長夜。夜是闇故。無明恒有説爲長夜。
T1830_.43.0410a05: 若生死中無無明者便中明故 無明所盲
T1830_.43.0410a06: 者。謂此不共恒現行故盲其惠眼。不爾中途
T1830_.43.0410a07: 有無無明時即非無明盲 惛昧醉亂恒
T1830_.43.0410a08: 自纒心曾無醒覺。惛即無覺。醉即無醒。若
T1830_.43.0410a09: 中途有無無明時便有醒覺。以此經證
T1830_.43.0410a10: 無明恒行遍三性位 
T1830_.43.0410a11: 不爾恒行
T1830_.43.0410a12: 論。若異生位至便違經義 述曰。下正申難。
T1830_.43.0410a13: 小乘等説經言恒者謂多分説。實理亦有不
T1830_.43.0410a14: 起時故。今以違教爲彼宗過 
T1830_.43.0410a15: 論。倶異生位至不應理故 述曰。此違比量
T1830_.43.0410a16:  量云。汝言異生起善・無記位無無明時。
T1830_.43.0410a17: 無明應亦起。異生位故。如餘起時 
T1830_.43.0410a18: 論。此依六識至便無此失 述曰。若謂不共
T1830_.43.0410a19: 在六識身。亦不應理。所以者何。應許此
T1830_.43.0410a20: 無明間斷。從所依識故。彼六識恒染。從無
T1830_.43.0410a21: 明續故。經・頌倶言無明恒起。其六識身許
T1830_.43.0410a22: 通三性。若六識身有此無明。此便間斷。彼
T1830_.43.0410a23: 六識身便唯染倶。許與無明恒相應故 
T1830_.43.0410a24: 攝論無性第一卷云。此於五識無容得有。
T1830_.43.0410a25: 非不染意識中有。亦非染意識中有。若謂
T1830_.43.0410a26: 意識由彼煩惱成染等 若復有説。善心倶
T1830_.43.0410a27: 轉等。若有説。染意倶有別善心等。料簡大
T1830_.43.0410a28: 精。然彼不共與此下相違。至彼對會。許有
T1830_.43.0410a29: 末那便無此失 
T1830_.43.0410b01: 上破小乘。下因解不共之義 
T1830_.43.0410b02: 論。染意恒與至何名不共 述曰。初小乘問。
T1830_.43.0410b03: 彼宗不共。無惑相應故 
T1830_.43.0410b04: 論。有義此倶至名不共何失 述曰。下有三
T1830_.43.0410b05: 説。此即初師。此中無明不與根本共。非不
T1830_.43.0410b06: 與隨共。然此四惑非是根本。是隨惑攝故
T1830_.43.0410b07: 無此失 何隨惑攝耶 此有二義。一云
T1830_.43.0410b08: 非二十隨。二十外攝。雜事説。隨有多種故。
T1830_.43.0410b09: 即諸煩惱分位差別。隨其所應根本分位
T1830_.43.0410b10: 二云即隨惑。義説不正知爲我見。憍爲我
T1830_.43.0410b11: 慢。掉爲我愛。無明一種是根本故 
T1830_.43.0410b12: 論。有義彼説至不説此三故 述曰。此師有
T1830_.43.0410b13: 三。初破前。次申義。後釋難。此初也。二十
T1830_.43.0410b14: 隨非名煩惱。如前已説。不見不正知名我
T1830_.43.0410b15: 不正知。亦不見憍名爲我憍掉名我掉。又
T1830_.43.0410b16: 離二十外無別此三隨。更別推求無此三
T1830_.43.0410b17: 故。是爲一失 
T1830_.43.0410b18: 論。此三六十煩惱攝故 述曰。依瑜伽等
T1830_.43.0410b19: 説六根本煩惱對法等論説十根本煩惱。此
T1830_.43.0410b20: 三皆是若六。若十煩惱所攝。何名隨感
T1830_.43.0410b21: 論。處處皆説至恒相應故 述曰。論説與四
T1830_.43.0410b22: 煩惱倶故。不言與隨煩惱倶故。對法第
T1830_.43.0410b23: 七説諸煩惱皆名爲隨前師可爾。若隨非
T1830_.43.0410b24: 根本。此是根本亦是隨攝。以隨不言是煩
T1830_.43.0410b25: 惱故。即此三種唯説是根本。純隨中無。故
T1830_.43.0410b26: 證此三非隨惑也 
T1830_.43.0410b27: 若爾此癡何名不共
T1830_.43.0410b28: 論。應説四中至癡増上故 述曰。此申義也
T1830_.43.0410b29:  主是自在義。爲因依義。與彼爲依故名
T1830_.43.0410c01: 不共。何故無明名爲不共 謂從無始際。
T1830_.43.0410c02: 顯長夜常起 恒内惛迷。明一切時生
T1830_.43.0410c03: 曾不省察。彰恒執我無修返時。此意總顯
T1830_.43.0410c04: 癡主自在義 
T1830_.43.0410c05: 論。此倶見等至應名不共 述曰。下釋難也。
T1830_.43.0410c06: 此外人問。此倶見等非爲主故應名相應。
T1830_.43.0410c07: 若許爲主。彼亦應名不共。以癡例餘爲
T1830_.43.0410c08: 主應爾 
T1830_.43.0410c09: 論。如無明故許亦無失 述曰。餘三爲主時。
T1830_.43.0410c10: 亦得名不共。亦如無明爲主義故。此義未
T1830_.43.0410c11: 詳。不見諸論名不共貪故。對餘癡故論多
T1830_.43.0410c12: 説癡。理實貪等亦有不共名故。然此師意。
T1830_.43.0410c13: 非第七識中有不共貪等。無明爲主故。今
T1830_.43.0410c14: 此據彼六識作論。若此師意。即六識中獨
T1830_.43.0410c15: 行貪等名不共貪。通見・修斷等。唯此倶貪
T1830_.43.0410c16: 不與六識慢等倶者方名相應。不爲主
T1830_.43.0410c17: 故。是主無明餘識亦有 又如無明故。總是
T1830_.43.0410c18: 難文。許亦無失。是答前難文 又此倶見等
T1830_.43.0410c19: 應名相應者。是破前師。前師見等亦名不
T1830_.43.0410c20: 共。今言非主應名相應。總是第二説之文
T1830_.43.0410c21: 也。若爲主時應名不共者。初師難文。若以
T1830_.43.0410c22: 爲主名爲不共。此倶見等不爲主非不共
T1830_.43.0410c23: 者。餘六識中見等爲主時。亦應名不共如
T1830_.43.0410c24: 無明故。論答許亦無失 又如無明以下。總
T1830_.43.0410c25: 是答此前師難文 並得合爲四解 
T1830_.43.0410c26: 論。有義此癡至唯此識有故 述曰。下文有
T1830_.43.0410c27: 三。一釋不共。二問答辨。三顯差別。此初也。
T1830_.43.0410c28: 即攝論無性。其論本意亦同於此。頌言倶
T1830_.43.0410c29: 行一切分故。故此無明唯此識有。餘識所
T1830_.43.0411a01: 無。如不共法非二乘共。不言自十八中唯
T1830_.43.0411a02: 一法。不與餘法共也 
T1830_.43.0411a03: 論。若爾餘識至應名不共 述曰。下問答辨
T1830_.43.0411a04: 有四。一問。二答。三難。四通。此問也 前師
T1830_.43.0411a05: 難言。餘識相應一切煩惱如見取等。此識中
T1830_.43.0411a06: 無應名不共 
T1830_.43.0411a07: 論。依勝義立至皆名不共 述曰。此答也。謂
T1830_.43.0411a08: 此無明勝遍三性位。餘識無此遍三性心
T1830_.43.0411a09: 之無明故名爲不共。非在自有餘識所無
T1830_.43.0411a10: 名不共等 
T1830_.43.0411a11: 論。謂第七識至故名不共 述曰。重顯前義。
T1830_.43.0411a12: 其文可解 
T1830_.43.0411a13: 論。既爾此倶三亦應名不共 述曰。此外人
T1830_.43.0411a14: 難。此識相應三見・慢・愛應名不共。亦非餘
T1830_.43.0411a15: 識有。遍三性心故 
T1830_.43.0411a16: 論。無明是主獨得此名 述曰。此論主通。無
T1830_.43.0411a17: 明主義。如前已解。此一答文也。不許見等
T1830_.43.0411a18: 名爲不共。彼非主故 
T1830_.43.0411a19: 論。或許餘三至且説無明 述曰。此第二釋。
T1830_.43.0411a20: 許此倶三亦名不共 若爾何故唯説無
T1830_.43.0411a21: 明 對餘識中無明惑故。且説此識不共
T1830_.43.0411a22: 無明。非此餘三不名不共。謂餘部計餘識
T1830_.43.0411a23: 無明是不共攝。不遍三性心。今此勝用能
T1830_.43.0411a24: 遍諸心。故偏對彼説。餘三名不共。論師理
T1830_.43.0411a25: 准未見正文 
T1830_.43.0411a26: 論。不共無明至此識非有 述曰。下顯差別
T1830_.43.0411a27: 有三。一彰二別明識有・無。二引證。三大
T1830_.43.0411a28: 小異。此初也。此總凡解。不共無明顯此識
T1830_.43.0411a29: 者。一恒行不共。此七倶是。今此所諍。餘識
T1830_.43.0411b01: 無也 其第二獨行不共。則與忿等相應起
T1830_.43.0411b02: 故名爲獨行。或不與餘倶起無明獨迷諦
T1830_.43.0411b03: 理。此識非有
T1830_.43.0411b04: 爲成此後所説無明
T1830_.43.0411b05: 論。故瑜伽説至名獨行無明 述曰。下引證
T1830_.43.0411b06: 有二。初引教。後釋別。此引教 五十八言
T1830_.43.0411b07: 無明有二等。但言非貪等倶。即令知與第
T1830_.43.0411b08: 六識倶無明。非謂第七。不障與忿等二
T1830_.43.0411b09: 十倶起。故知唯在第六識也 
T1830_.43.0411b10: 論。是主獨行至不造新業 述曰。下釋別。此
T1830_.43.0411b11: 第二無明中有二。一主獨行。迷諦理起。唯
T1830_.43.0411b12: 分別起。唯見道斷。不與忿等十種相應。若
T1830_.43.0411b13: 在欲界。與後五隨・無慚。無愧七隨倶轉。或
T1830_.43.0411b14: 八・或十二・或十。如前四説諸隨煩惱遍染
T1830_.43.0411b15: 相應。此何以知。如契經説等。唯是分別。縁
T1830_.43.0411b16: 起初勝法門經第二卷説。即知彼文唯據此
T1830_.43.0411b17: 一無明爲論。非謂一切 
T1830_.43.0411b18: 論。非主獨行至見所斷故 述曰。第二不共
T1830_.43.0411b19: 是見道斷。亦通修道斷。所以者何。忿等十皆
T1830_.43.0411b20: 通見所斷故。彼言通見。明知亦修。以極
T1830_.43.0411b21: 成故。所以不説。以忿等十各別頭生故。
T1830_.43.0411b22: 與相應名非主獨行。此十亦増上是主。故
T1830_.43.0411b23: 無此十時唯無明増。此隨小乘名爲不共。
T1830_.43.0411b24: 然此忿等無別有體。即根本故。從輕相説
T1830_.43.0411b25: 名不共也。此雖二別。仍是不遍三性心起
T1830_.43.0411b26: 無明所攝 
T1830_.43.0411b27: 論。恒行不共至此彼倶有 述曰。大小異也。
T1830_.43.0411b28: 然第七識恒行不共。餘部所無。唯大乘有。今
T1830_.43.0411b29: 以聖教逼之令信。獨行・不共。大乘小教。此
T1830_.43.0411c01: 彼倶有 
T1830_.43.0411c02: 論。又契經説至彼意非有 述曰。自下第二
T1830_.43.0411c03: 證六二縁經。文中有二。初引經證。後破諸
T1830_.43.0411c04: 部。初文可解 世親攝論證六二縁與此
T1830_.43.0411c05: 有異。謂眼等五・本識二故。無性・及此據共
T1830_.43.0411c06: 許縁。世親唯説不共許縁。謂如眼識。以本
T1830_.43.0411c07: 識・及眼爲二。乃至意識應有二縁。若無第
T1830_.43.0411c08: 七。六識唯一。彼文似難大乘異師有八無
T1830_.43.0411c09: 七。然對所依以辨從二。非謂二縁。二縁
T1830_.43.0411c10: 即是根・境法故。故阿頼耶是不共許 
T1830_.43.0411c11: 論。謂如五識至倶有所依 述曰。破中有四。
T1830_.43.0411c12: 初總破薩婆多等。初句是喩。下簡次第滅
T1830_.43.0411c13: 意・反現本識・因縁所依。逆次第配。此爲宗
T1830_.43.0411c14: 法 
T1830_.43.0411c15: 論。意識既是至如是所依 述曰。此擧有法
T1830_.43.0411c16: 及擧因成。意識者。是有法。因云六識中攝。
T1830_.43.0411c17: 言在中攝。不言六識攝。是一識攝故。喩如
T1830_.43.0411c18: 五識。此皆擧之 
T1830_.43.0411c19: 論。此識若無彼依寧有 述曰。結上明非。
T1830_.43.0411c20: 此第七識無。第六依寧有 
T1830_.43.0411c21: 論。不可説色至二分別故 述曰。第二上座
T1830_.43.0411c22: 部救。胸中色物爲其意根非第七者。不然
T1830_.43.0411c23:  意非色故。説七心界皆是心故 意識應
T1830_.43.0411c24: 無二分別故。如五識等依色根故。不言
T1830_.43.0411c25: 自性分別者合有二解。一云五識實有自
T1830_.43.0411c26: 性。二云三種皆無。此隨彼語。如瑜伽第一
T1830_.43.0411c27: 抄。對法第二抄會。及下第七方可了知 
T1830_.43.0411c28: 論。亦不可説至如芽影故 述曰。第三經部
T1830_.43.0411c29: 師救云五識無倶依。前念五根生後五識。
T1830_.43.0412a01: 意識亦爾。所難同喩不成者 謂不許有
T1830_.43.0412a02: 同時因果故 此計不然 以世現見極成
T1830_.43.0412a03: 法難 彼五識與五根。如芽與影必同時
T1830_.43.0412a04: 故。影由芽發既必同時。五識・五根當知亦
T1830_.43.0412a05: 爾 
T1830_.43.0412a06: 論。又識與根至決定倶時 述曰。若説芽・影
T1830_.43.0412a07: 必異時有非同喩者。心・心所法同縁一境。
T1830_.43.0412a08: 計異時心・心所法同縁一境。如思受等
T1830_.43.0412a09: 與所依心説是因果。既許同時故。五識・根
T1830_.43.0412a10: 同取一境。亦許同時。因果義立。然彼愛等
T1830_.43.0412a11: 心所之法。雖前後起。今以爲宗。以思等爲
T1830_.43.0412a12: 難令同時已。方爲同喩例於根・識。不爾
T1830_.43.0412a13: 便有他不定過。量思可解。由此同時五根
T1830_.43.0412a14: 生識 
T1830_.43.0412a15: 自下第四爲總破前・後説量云 
T1830_.43.0412a16: 論。由此理趣至隨一攝故 述曰。極成意識。
T1830_.43.0412a17: 是有法。言極成者。簡諸部計最後身菩薩
T1830_.43.0412a18: 有漏不善意識。及他簡自他方佛意。若倶立
T1830_.43.0412a19: 此一切意。宗便有他・自所別不成過。故今簡
T1830_.43.0412a20: 之 次論復言必有不共顯自名處等無間
T1830_.43.0412a21: 不攝増上生所依是法。不共者簡現第八識。
T1830_.43.0412a22: 以是共依故。非親生故。非相近故。今對
T1830_.43.0412a23: 五轉識生所依説故。但言不共。若不簡之。
T1830_.43.0412a24: 便成有共依。所立不成過。又無同喩。他不
T1830_.43.0412a25: 許五依第八故。設許五喩。所立不成 顯
T1830_.43.0412a26: 自名處者。此即顯是十二處中意處所攝。簡
T1830_.43.0412a27: 上座部胸中色物以爲意根。彼是法處。非意
T1830_.43.0412a28: 處故。唯第六識得*微細之色。法處所收。此
T1830_.43.0412a29: 理不爾應外處攝。爲簡外處故置。顯自名
T1830_.43.0412b01: 處所攝。意言顯是意處所攝。恐無同喩但
T1830_.43.0412b02: 可總説顯自名處。彼非所立。違自宗故。
T1830_.43.0412b03: 對上座師立已成故 等無間不攝。簡次第
T1830_.43.0412b04: 滅意等無間縁。今成倶有依。若不簡者便
T1830_.43.0412b05: 非所立。立已成過。過去之意一切小乘皆許
T1830_.43.0412b06: 有故。増上者簡因縁即種子依。若對餘宗
T1830_.43.0412b07: 便非所立。若對經部便立已成。若擧五
T1830_.43.0412b08: 識以爲同喩。所立不成 生所依者。簡第
T1830_.43.0412b09: 七識與八・五識爲依。是八染淨依。非親生
T1830_.43.0412b10: 故。非相近故。是五染淨依。非生依攝。今顯
T1830_.43.0412b11: 第七爲六生依。以近勝故。又簡倶時心所
T1830_.43.0412b12: 亦第六識依故。前無同喩過。後立已成過
T1830_.43.0412b13: 又所依言。簡餘依法。彼但是依非所依故。
T1830_.43.0412b14: 立已成過。此中一一互相簡略然思可知。故
T1830_.43.0412b15: 不可説 因云極成六識隨一攝故。此簡如
T1830_.43.0412b16: 前。如極成眼等識喩。此上宗中極成之言通
T1830_.43.0412b17: 下喩故 此中問曰。五根別有體。意別立
T1830_.43.0412b18: 第七。五塵體實有。法亦實有耶 答經云從
T1830_.43.0412b19: 六二縁。不言有體無體故 問法雖無體
T1830_.43.0412b20: 亦意得生。爲例不成者。亦應從二縁生。
T1830_.43.0412b21: 根現無體亦得成。以過去意而爲意故
T1830_.43.0412b22: 答不然。根能順生。同世一處有力故現。無
T1830_.43.0412b23: 體故即不成。法但爲境即生心故。法無時
T1830_.43.0412b24: 不例五。此如五十二中説。問難大好 
T1830_.43.0412b25: 論。又契經説至彼應非有 述曰。自下第三
T1830_.43.0412b26: 意名不成經。文中有三。初文可解 
T1830_.43.0412b27: 論。謂若意識至已滅非有 述曰。第二破薩
T1830_.43.0412b28: 婆多等。彼小乘言。思量名意。過去心是。今
T1830_.43.0412b29: 破不然。識現生時意已謝滅。現無思量之
T1830_.43.0412c01: 用。過去之心如何名意 
T1830_.43.0412c02: 論。過去未來至説名爲意 述曰。彼言去・來
T1830_.43.0412c03: 有者。不然。去・來理無故。如薩婆多等前已
T1830_.43.0412c04: 破訖 經部等義。去・來無體。若過・未無體。
T1830_.43.0412c05: 如何言思量 雙問二家。如何思量 設前
T1830_.43.0412c06: 有體亦已無用。後無體故其用理無。用體
T1830_.43.0412c07: 既無。如何名意 
T1830_.43.0412c08: 論。若謂假説至假依何立 述曰。經部宗言
T1830_.43.0412c09: 過去無體假説用者。難云。汝之現在無正
T1830_.43.0412c10: 思量。假法何立。假法必有法可似故。無有
T1830_.43.0412c11: 現在實正思量。假依何立。大乘前破衞世
T1830_.43.0412c12: 外道假依眞事。如此理難乖前義者不然。
T1830_.43.0412c13: 據理而説。不依於眞方有似轉。經部所
T1830_.43.0412c14: 計。現在正思。過去似此。假名爲意。就彼宗
T1830_.43.0412c15: 難。無違教失。故前所説存自就他難。今者
T1830_.43.0412c16: 癈已從他難 又前約勝義難。眞實義中
T1830_.43.0412c17: 不依於眞而辨假故。今依世俗難。世俗之
T1830_.43.0412c18: 中有眞・似故 
T1830_.43.0412c19: 論。若謂現在至寧説爲意 述曰。彼經部救。
T1830_.43.0412c20: 或薩婆多云。彼過去意於現在時曾有思
T1830_.43.0412c21: 量。故過去名意者。難云。爾時名識寧説爲
T1830_.43.0412c22: 意。了別名識。現在名識。汝義定然。如何過
T1830_.43.0412c23: 去法。曾思量名意。設彼似現意故名意。
T1830_.43.0412c24: 應似現了別故名識。識不得名。意如何似
T1830_.43.0412c25: 可名思量 
T1830_.43.0412c26: 論。故知別有至假立意名 述曰。第三總結。
T1830_.43.0412c27: 第七末那一切時思量。現在起故。不似他
T1830_.43.0412c28: 故。正名爲意。過去之心不問何識。依此現
T1830_.43.0412c29: 起意。假立意名。其實過去亦非是意。以無
T1830_.43.0413a01: 體故。若爾彼應似現識名識。如何似現
T1830_.43.0413a02: 意名意也。意有二義。一思量義。二依止義。
T1830_.43.0413a03: 第七通有二名。過去但唯依止。體雖現無。
T1830_.43.0413a04: 與現依止。思量之意相似。故但名意。不名
T1830_.43.0413a05: 爲識 
T1830_.43.0413a06: 論。又契經説至彼應無別 述曰。自下第四
T1830_.43.0413a07: 二定無差經。文亦有三。其文易解。初二句
T1830_.43.0413a08: 是經文。下二句論意 
T1830_.43.0413a09: 論。謂彼二定至彼二何別 述曰。第二正破。
T1830_.43.0413a10: 彼二定中倶滅六識。六識滅同。説無第七
T1830_.43.0413a11: 彼宗義故 體數無別者。謂二定所滅者。各
T1830_.43.0413a12: 二十二心。心所法。即此能滅二十二數以爲
T1830_.43.0413a13: 定體故。無別也。若小乘唯二十一。善大地
T1830_.43.0413a14: 唯十故。無染第七意。於無想定中有。於滅
T1830_.43.0413a15: 定中無。彼二何別。若有第七。即滅定中無。
T1830_.43.0413a16: 無想定有。所滅體數多少不同。無想滅一識。
T1830_.43.0413a17: 滅定滅二識。遂各有異。既無第七故無別
T1830_.43.0413a18: 也。今滅第七但滅染也。攝論難云倶滅何
T1830_.43.0413a19: 異。未辨大乘定體多少。今因辨之。准所滅
T1830_.43.0413a20: 數并第七識二定多少。種上總假立一。并
T1830_.43.0413a21: 所滅數多少別也 
T1830_.43.0413a22: 論。若謂加行至由此有故 述曰。而彼救言
T1830_.43.0413a23: 加行等別二定別者。謂攝論云出離想・靜住
T1830_.43.0413a24: 想。即是此中所説加行 界謂三界 地謂
T1830_.43.0413a25: 九地。依謂依身。聖者・異生依各別故 等者
T1830_.43.0413a26: 二得・二名・内道・外道・五蘊・四蘊果等種種
T1830_.43.0413a27: 別故。二定別者。不然彼加行差別因。由此
T1830_.43.0413a28: 第七識方有故。此第七識無者。彼加行差別
T1830_.43.0413a29: 亦無。謂第七識在凡不滅。故一切聖厭無
T1830_.43.0413b01: 想定而不欣入。在聖滅故一切聖欣。由此
T1830_.43.0413b02: 可言加行等別。若無第七。無凡可厭。無
T1830_.43.0413b03: 聖可欣。故加行等無因可別 
T1830_.43.0413b04: 論。此若無者彼因亦無 述曰。設言但因六
T1830_.43.0413b05: 識無漏凡聖別者。此六識無漏復如何成。
T1830_.43.0413b06: 成凡・聖者亦由第七 
T1830_.43.0413b07: 論。是故定應別有此意 述曰。第三總結
T1830_.43.0413b08: 論。又契經説至彼應無染 述曰。自下第五
T1830_.43.0413b09: 説無想無漏失經。亦有三文。此中一期無
T1830_.43.0413b10: 心之義。二説如後 
T1830_.43.0413b11: 論。謂彼長時至我執便無 述曰。下第二文。
T1830_.43.0413b12: 於中有四。一總破諸部。二破一切有
T1830_.43.0413b13: 三破大衆部等。四破經部。其文可解。無六
T1830_.43.0413b14: 識者亦有二解。一一生長時。二除初後。故
T1830_.43.0413b15: 言長時 
T1830_.43.0413b16: 論。非於餘處至同所訶厭 述曰。以餘具縛
T1830_.43.0413b17: 者爲例喩 量云。無想有情位。應起我執。
T1830_.43.0413b18: 異生攝故。如餘異生趣位 又無想定都無
T1830_.43.0413b19: 我執心・心所者。應如涅槃非是聖賢之所
T1830_.43.0413b20: 訶厭 量云。無想聖人應不訶厭。無我執
T1830_.43.0413b21: 故。如涅槃等 
T1830_.43.0413b22: 論。初後有故無如是失 述曰。第二薩婆多
T1830_.43.0413b23: 等小乘救言。初生之位。後命終時。皆有心
T1830_.43.0413b24: 起。有我執故。故無失也 
T1830_.43.0413b25: 難云 
T1830_.43.0413b26: 論。中間長時無故有過 述曰。中間長時無
T1830_.43.0413b27: 我執故。有大失也。如餘具縛有情。非長時
T1830_.43.0413b28: 無我執故 
T1830_.43.0413b29: 除經部師餘部救言
T1830_.43.0413c01: 論。去來有故無如是失 述曰。長時雖不
T1830_.43.0413c02: 起。亦名有我執。故無失也 
T1830_.43.0413c03: 論。彼非現常無故有過 述曰。汝去。來世非
T1830_.43.0413c04: 現在有無爲常故。無故有過不成我執 
T1830_.43.0413c05: 論。所得無故能得亦無 述曰。小乘救言去・
T1830_.43.0413c06: 來二世雖現在無。有得現在名成我執。難
T1830_.43.0413c07: 云。所得之世既無。能得之得非有。能得無故
T1830_.43.0413c08: 不成我執 
T1830_.43.0413c09: 次大衆部・一説等四部・及化地等。云別有
T1830_.43.0413c10: 眠是不相應行。此位成就故名成我執」
T1830_.43.0413c11: 論。不相應行前已遮故 述曰。上已破故。此
T1830_.43.0413c12: 正破大衆等部。及破正量部等得類即不失
T1830_.43.0413c13: 増長。並在此中 
T1830_.43.0413c14: 經部救言雖無彼現行。此位有種子在。名
T1830_.43.0413c15: 有我執 
T1830_.43.0413c16: 論。藏識無故熏習亦無 述曰。何有種子。
T1830_.43.0413c17: 若彼救言我有色・心皆得受熏。彼有色
T1830_.43.0413c18: 根故有種子者 
T1830_.43.0413c19: 論。餘法受熏已辨非理 述曰。唯除藏識餘
T1830_.43.0413c20: 法受熏。上來已辨彼非理故 
T1830_.43.0413c21: 論。故應別有至同訶厭彼 述曰。第三總結。
T1830_.43.0413c22: 故有第七於彼起我執。是異生故。出定已
T1830_.43.0413c23: 後。復沈生死起諸煩惱。聖賢所訶。若無第
T1830_.43.0413c24: 七。不應訶彼。無過失定 
T1830_.43.0413c25: 論。又契經説至彼不應有 述曰。自下第六
T1830_.43.0413c26: 我執不有失。於中有三。初引經。云異生
T1830_.43.0413c27: 者不言有學等。以彼無漏善心無我執故。
T1830_.43.0413c28: 此據全分者故 
T1830_.43.0413c29: 論。謂異生類至而内恒執我 述曰。下第二
T1830_.43.0414a01: 文。於中有三。一顯自我執。二破他宗。三
T1830_.43.0414a02: 成已有漏 初中又三。一立宗。二引證。三
T1830_.43.0414a03: 釋教。此即初也。其文易了 
T1830_.43.0414a04: 何以知然
T1830_.43.0414a05: 論。由執我故至不能亡相 述曰。亡由無也
T1830_.43.0414a06:  相謂相状。雜染相状。通三性也 由我執
T1830_.43.0414a07: 故起施等善法。由有第七内執我故。外行
T1830_.43.0414a08: 施等分別相生。若有漏三性倶心無我執
T1830_.43.0414a09: 者。如無漏心便能亡相應成無漏。故攝論
T1830_.43.0414a10: 云謂我能行施等。今有二解 一云我者即
T1830_.43.0414a11: 是第七内縁行相。非必外縁 二云此我外
T1830_.43.0414a12: 縁。行相麁猛非第七起。由第七故第六起
T1830_.43.0414a13: 此。擧由七生増明爲論。非實顯之。彼是
T1830_.43.0414a14: 第六識中我執體有間斷。遍三性心間雜生
T1830_.43.0414a15: 故。此解爲勝。是根本故。第七不縁外境生
T1830_.43.0414a16: 故 
T1830_.43.0414a17: 爲證此義
T1830_.43.0414a18: 論。故瑜伽説至相縛解脱 述曰。瑜伽五十
T1830_.43.0414a19: 一・顯揚十七等。同云染汚末那爲依止等。
T1830_.43.0414a20: 由第七故餘諸識中相縛不脱。此中通言
T1830_.43.0414a21: 六識相縛。瑜伽等説第六相縛。彼據親生
T1830_.43.0414a22: 識語。此約實由爲論 既爾二乘染末那
T1830_.43.0414a23: 滅。何故五識相縛猶在 答由七中法執。雖
T1830_.43.0414a24: 非縛體執有相故。是先我執所引生故。
T1830_.43.0414a25: 令六識等相縛不脱。若斷法執已相縛便
T1830_.43.0414a26: 脱 或由因類相縛猶在。不爾生空智應
T1830_.43.0414a27: 亦有相縛 了別者心行相。境相能縛心。
T1830_.43.0414a28: 名相了別縛 
T1830_.43.0414a29: 論。言縛者至故名相縛 述曰。下釋教也。何
T1830_.43.0414b01: 謂相縛。謂於境相不能了知依他縁生
T1830_.43.0414b02: 如幻事・陽焰等。能縁見分諸心・心所。爲境
T1830_.43.0414b03: 相分之所拘礙不得自在。體便麁重無所
T1830_.43.0414b04: 明覺。起時硬澁有分別相。相分縛心名相
T1830_.43.0414b05: 縛也 問相分爲見縁縛見名相縛。見分
T1830_.43.0414b06: 自證縁縛體名見縛。縛證自證例亦應然。
T1830_.43.0414b07: 何故不名爲見縛等 答以相縛見體状
T1830_.43.0414b08: 易彰。或所縛見有非・比量。或能縛相通於
T1830_.43.0414b09: 内外。從此勝義且名相縛 非見分等體
T1830_.43.0414b10: 非能縛。自證分等説非所縛。如前第二展
T1830_.43.0414b11: 轉相望。互爲能所二種縛也。問有漏有相
T1830_.43.0414b12: 即名相縛。後得有相應爲相縛 答此亦
T1830_.43.0414b13: 不然。作證解故 既爾自證應非見縛
T1830_.43.0414b14: 此亦不然體是惑故 若爾善心見應非縛
T1830_.43.0414b15:  此有漏故。煩惱増故。有漏第八之所生故。
T1830_.43.0414b16: 有漏末那之所増故。後得無漏時能斷此
T1830_.43.0414b17: 故。有麁重故。不可爲例。即通三性皆有
T1830_.43.0414b18: 相縛。如下第九自當解釋。麁重縛體亦通有
T1830_.43.0414b19: 漏。至後當知 
T1830_.43.0414b20: 論。依如是義至識縛終不脱 述曰。無性攝
T1830_.43.0414b21: 論彼亦言如説。不知何處論文 然有解
T1830_.43.0414b22: 云何毘達磨經。五十一中有此義同。文有
T1830_.43.0414b23: 少異。以上攝論但言施等有於我執。此中通
T1830_.43.0414b24: 論三性心有。彼據勝顯説故。此頌即彼文
T1830_.43.0414b25: 也 
T1830_.43.0414b26: 論。又善無覆至不倶起故 述曰。第二破他
T1830_.43.0414b27: 有三。一破一切有等。二破大衆部等。三破
T1830_.43.0414b28: 經部。重成有我執。諸法成有漏。皆由第七
T1830_.43.0414b29: 故。所以者何。要與自身煩惱倶者方成有
T1830_.43.0414c01: 漏故。善心・無覆。既與煩惱不倶。應不成
T1830_.43.0414c02: 有漏。以彼説無第七識故 
T1830_.43.0414c03: 若彼薩婆多等。言由前及後去・來煩惱發
T1830_.43.0414c04: 故。縁故。此善等成有漏者。不然 
T1830_.43.0414c05: 論。去來縁縛理非有故 述曰。其世體無猶
T1830_.43.0414c06: 如兎角。故縛無也 
T1830_.43.0414c07: 論。非由他或至成無漏故 述曰。彼若救
T1830_.43.0414c08: 言如無學身雖非己身現有煩惱。然由現
T1830_.43.0414c09: 在他縁縛故。成有漏者。此亦不然。非由
T1830_.43.0414c10: 他惑成已有漏 若彼救言何爲不得。故
T1830_.43.0414c11: 應難云。勿由他解成己無漏。如何有漏由
T1830_.43.0414c12: 他漏成。此薩婆多等死訖 
T1830_.43.0414c13: 論。又不可説至已極成故 述曰。第二大衆
T1830_.43.0414c14: 等救。今破之言。不相應假隨*眠非實。正量
T1830_.43.0414c15: 部等不失増長破。極成故 
T1830_.43.0414c16: 論。亦不可説至可成有漏故 述曰。第三經
T1830_.43.0414c17: 部師等言。如無學身諸有漏識法。雖不由
T1830_.43.0414c18: 他惑縁。及過去縁縛是煩惱引。然自身中有
T1830_.43.0414c19: 有漏種在生此有漏法故。此善等例亦然
T1830_.43.0414c20: 者。不然。論主難云。彼善等種成有漏者。先
T1830_.43.0414c21: 無因故可成有漏。謂此善種能熏熏時。無
T1830_.43.0414c22: 始已來先皆不與煩惱倶有。有何所以得
T1830_.43.0414c23: 成有漏 
T1830_.43.0414c24: 論。非由漏種至亦成有漏故 述曰。彼若救
T1830_.43.0414c25: 言。雖無先時善等之位有煩惱倶生。由漏
T1830_.43.0414c26: 種子隨遂善等種故。善等種成有漏者不
T1830_.43.0414c27: 然。勿學無漏心亦成有漏故。無漏種子倶
T1830_.43.0414c28: 亦有漏種逐。無漏之法不成有漏。有漏善
T1830_.43.0414c29: 等種如何成有漏。我大乘宗。無漏不與現
T1830_.43.0415a01: 行煩惱我執倶故。雖有種逐。無漏之法不
T1830_.43.0415a02: 成有漏。有漏善等與此相違。故成有漏。汝
T1830_.43.0415a03: 宗如何善等成有漏 
T1830_.43.0415a04: 問如對法云。漏所縛者有漏善法。漏所隨
T1830_.43.0415a05: 者即餘地法。漏隨順者決擇分善等。彼豈皆
T1830_.43.0415a06: 與漏倶起故名有漏耶。爲答此等疑 
T1830_.43.0415a07: 論。雖由煩惱至表漏倶故 述曰。此即牒前
T1830_.43.0415a08: 漏所縛云。雖知如此。而第六識中漏。與施
T1830_.43.0415a09: 等不倶起。故非有漏正因。雖亦由之發。而
T1830_.43.0415a10: 傍因故成有漏。非是正因。正因之言要倶起
T1830_.43.0415a11: 故。即他縁縛亦傍因也。由此大乘不縁他
T1830_.43.0415a12: 境。各各別變故。若縁他縛他。便非各各變
T1830_.43.0415a13: 境。即應我作他受果失。此甚新義。以有漏
T1830_.43.0415a14: 言正表此法與漏倶故 
T1830_.43.0415a15: 論。又無記業至得成有漏 述曰。若以漏發
T1830_.43.0415a16: 名爲有漏。如無記業如何有漏。彼非煩惱
T1830_.43.0415a17: 引故。如無漏善。若言由他縁縛。亦如前
T1830_.43.0415a18: 破 
T1830_.43.0415a19: 論。然諸有漏至方成有漏 述曰。第三成有
T1830_.43.0415a20: 漏義。諸有漏法。由與自身現行煩惱倶生
T1830_.43.0415a21: 倶滅。互相増益方成有漏 自身者。簡他
T1830_.43.0415a22: 身。不縛己 現行。簡種子。唯種不縛。故對
T1830_.43.0415a23: 法等云漏所隨謂逐他地者。但言漏隨不
T1830_.43.0415a24: 言縛他地。復不相増益故 倶生倶滅。簡
T1830_.43.0415a25: 前後發 相増益者。遞爲縁相生義。正解
T1830_.43.0415a26: 漏義簡無漏法 
T1830_.43.0415a27: 論。由此熏成至有漏義成 述曰。有漏現行
T1830_.43.0415a28: 起故。熏成有漏種。後時善等起有漏義成。亦
T1830_.43.0415a29: 非無始無因故成有漏。亦非漏種逐故成
T1830_.43.0415b01: 有漏 
T1830_.43.0415b02: 論。異生既然有學亦爾 述曰。異生三種既
T1830_.43.0415b03: 然。有學亦爾。有煩惱倶故第七未滅。餘識
T1830_.43.0415b04: 之中必無煩惱與善倶故 
T1830_.43.0415b05: 爲會前疑 
T1830_.43.0415b06: 論。無學有漏至於理無違 述曰。無學有漏
T1830_.43.0415b07: 雖非漏倶。而猶先時有漏種起故成有漏。
T1830_.43.0415b08: 對法第三云。漏種類者謂無學身諸有漏法。
T1830_.43.0415b09: 以先有漏後名種類。小乘等不然。先無有
T1830_.43.0415b10: 漏種子故。今亦非種類 
T1830_.43.0415b11: 論。由有末那至此第七識 述曰。第三總結。
T1830_.43.0415b12: 若有第七恒起我執。故善等法成有漏也。
T1830_.43.0415b13: 即是攝論我執不有失。望此極差 
T1830_.43.0415b14: 論。證此識有至應隨信學 述曰。自下第三
T1830_.43.0415b15: 結會。今且隨攝大乘第一説有六證。總結
T1830_.43.0415b16: 前也。理第三文 
T1830_.43.0415b17: 此説八識。何故阿含經等中説有六識 
T1830_.43.0415b18: 論。然有經中至隨轉理門 述曰。總第三文
T1830_.43.0415b19: 也。此有二義。一隨轉理門。依小根器未建
T1830_.43.0415b20: 立於第七・八者説故 
T1830_.43.0415b21: 論。或隨所依至實有八種 述曰。此第二解。
T1830_.43.0415b22: 依不共根・不共境故。説有六種。非謂盡
T1830_.43.0415b23: 理 而識類別實有八種 大乘之中於處
T1830_.43.0415b24: 門中不開識者。以此理通。第八卷中當廣
T1830_.43.0415b25: 證理 
T1830_.43.0415b26: 上來已解第二能變。自下次解第三能變 
T1830_.43.0415b27: 論。如是已説至其相云何 述曰。於中有
T1830_.43.0415b28: 二。初結前生後以發論端。第二擧頌
T1830_.43.0415b29: 問正答 就此能變總有九頌。以九門分
T1830_.43.0415c01: 別。第一出能變差別。第二自性。第三行相。
T1830_.43.0415c02: 第四三性。第五心所相應。第六三受倶起。第
T1830_.43.0415c03: 七所依。第八倶轉。第九起滅。唯有四頌所
T1830_.43.0415c04: 明。可知 然中間有初遍行等五頌。重明
T1830_.43.0415c05: 前相應法體。非別分別六識之門 雖有
T1830_.43.0415c06: 九頌總束爲三段 一明初四門。即此一
T1830_.43.0415c07: 頌是 二心所相應・及三受倶。次六頌是
T1830_.43.0415c08: 三依止・倶轉・起滅。後二頌是 
T1830_.43.0415c09: 論。頌曰至善不善倶非 述曰。今初頌中有
T1830_.43.0415c10: 四門義。如文可知 
T1830_.43.0415c11: 論。曰至能變識相 述曰。於此釋中。初釋六
T1830_.43.0415c12: 名。次解性・相。後辨三性 初中有二。二句
T1830_.43.0415c13: 別故 能變有三。末那第二。此居後故。此
T1830_.43.0415c14: 即第三能變。次第二能變之後也。此謂解
T1830_.43.0415c15: 頌第一句也 
T1830_.43.0415c16: 論。此識差別總有六種 述曰。解第二句頌
T1830_.43.0415c17: 於中有三。初釋六因。次隨別解。後顯不
T1830_.43.0415c18: 説。此即初也。六種差別至下當知
T1830_.43.0415c19: 何以言六更不分別爲多或少 
T1830_.43.0415c20: 論。隨六根境種類異故 述曰。謂根與境各
T1830_.43.0415c21: 有六別識隨彼異。故非多少。亦非定別。又
T1830_.43.0415c22: 明此識既隨根・境有六數定明得名時非
T1830_.43.0415c23: 唯據一。即於根・境二處得名。大論亦説隨
T1830_.43.0415c24: 根名識。隨境名識。乃至亦名青等識等
T1830_.43.0415c25: 何者依根名六根識 
T1830_.43.0415c26: 論。謂名眼識乃至意識 述曰。下隨別釋。文
T1830_.43.0415c27: 復有二。初別解。後料簡。此依主釋。根是主
T1830_.43.0415c28: 故。對法等説依眼縁色似色了別。初句即
T1830_.43.0415c29: 是此識得名。依所依故。此各有種。如瑜伽
T1830_.43.0416a01: 説 
T1830_.43.0416a02: 問辨識得名。實通根・境。何爲諸論依根得
T1830_.43.0416a03: 名。謂名眼識乃至意識 
T1830_.43.0416a04: 論。隨根立名具五義故 述曰。勝於境故偏
T1830_.43.0416a05: 從根稱 
T1830_.43.0416a06: 何謂五義
T1830_.43.0416a07: 論。五謂依發屬助如根 述曰。謂依於根。根
T1830_.43.0416a08: 之所發。屬於彼根。助於彼根。如於根故
T1830_.43.0416a09:  對法第二卷説。若了別色等故名爲識。
T1830_.43.0416a10: 何故但名眼等識。不名色等識耶。以於眼
T1830_.43.0416a11: 等五種解釋。非於色等 此中第一依眼
T1830_.43.0416a12: 之識。彼有二義。且如眼識。眼中之識故名
T1830_.43.0416a13: 眼識。依眼處所識得有故。此第七囀。及由
T1830_.43.0416a14: 有眼識得有故。此第三囀 且如意識。如
T1830_.43.0416a15: 何意中 雖七無處所。而意亦依彼。同無
T1830_.43.0416a16: 色所依。在無色所依中也。及由有第七故
T1830_.43.0416a17: 得有意識。非是境色得識住中。不由有
T1830_.43.0416a18: 色識定生故。且據麁相。以盲冥者不能見
T1830_.43.0416a19: 故。雖知有色識不必生 第二根所發者。
T1830_.43.0416a20: 彼云眼所發之識故名眼識。由眼變異識
T1830_.43.0416a21: 必變異。如迦末羅病損眼根故。所見青色
T1830_.43.0416a22: 皆以爲黄。非壞色時而識名壞。第七如何。
T1830_.43.0416a23: 謂由有此第七識故。第六相縛不得解脱。
T1830_.43.0416a24: 即其事也。後七若無漏。六必無漏故 第三
T1830_.43.0416a25: 屬於根者。彼云屬眼之識故名眼識。由識
T1830_.43.0416a26: 種子隨逐於根而得生故。此謂生依。非染
T1830_.43.0416a27: 淨依・及根本依・引發依也。由此故知。七於
T1830_.43.0416a28: 六有勢力。謂六種子隨七種子。七種子生
T1830_.43.0416a29: 現時六方得起與彼力故。不爾不生。非
T1830_.43.0416b01: 色種子識種隨之 此如何等。此色有時必
T1830_.43.0416b02: 識所變。如有識時必根所生。何得識種不
T1830_.43.0416b03: 隨色起 色是外法。根是内法。根恒相續。
T1830_.43.0416b04: 色即不然。不可爲例 第四助於根者。彼
T1830_.43.0416b05: 云助眼之識故名眼識。由根合識有所領
T1830_.43.0416b06: 受。令根損益非於境界故。謂由根合識
T1830_.43.0416b07: 令根有損・益。非由色合識令色有損・益。
T1830_.43.0416b08: 離識之色識雖無損・益。色有損・益故。如
T1830_.43.0416b09: 爲他損色。如第六識倶無漏故。第七損
T1830_.43.0416b10: 有漏成無漏故 第五如於根者。彼云如
T1830_.43.0416b11: 眼之識故名眼識。根・識二法倶有情數。非
T1830_.43.0416b12: 彼色法定是有情。六・七亦爾。唯内攝故 隨
T1830_.43.0416b13: 根五義勝。多説依根名 
T1830_.43.0416b14: 問前等無間中六識皆依意。何故第六獨名
T1830_.43.0416b15: 意識。意識不然眼等可爾 
T1830_.43.0416b16: 論。雖六識身至無相濫過 述曰。若如所問
T1830_.43.0416b17: 六皆依意。然唯第六獨依第七不共意根餘
T1830_.43.0416b18: 五即無。今依不共以立其名獨名意識。
T1830_.43.0416b19: 如五識身亦依於意。依不共根以得稱故。
T1830_.43.0416b20: 彼名眼識不名意識。此亦如是。五義具故
T1830_.43.0416b21:  問如前説依五・八依七。何故第六稱不
T1830_.43.0416b22: 共依 答若染淨依・及倶有依。七望五・八
T1830_.43.0416b23: 倶是所依。然近順生不共識者。即唯第六。
T1830_.43.0416b24: 今言不共意顯近而順生。以六種子必隨
T1830_.43.0416b25: 七故。餘五等不然。故此得名無相濫失。此
T1830_.43.0416b26: 爲一解 
T1830_.43.0416b27: 論。或唯依意故名意識 述曰。謂眼等五亦
T1830_.43.0416b28: 依眼等五有色根。此第六識若等無間。若倶
T1830_.43.0416b29: 有依唯依意根。依唯意故得意識名。五通
T1830_.43.0416c01: 意・色二所依故 
T1830_.43.0416c02: 若爾七・八二識亦唯依意。或第八識唯依於
T1830_.43.0416c03: 意。第七依心。應名心識。或名意識 
T1830_.43.0416c04: 論。辨識得名心意非例 述曰。謂識有六相
T1830_.43.0416c05: 望辨名。第八名心。第七名意。非此所況故
T1830_.43.0416c06: 例非成。不望彼故。若望心・意六得名者。
T1830_.43.0416c07: 彼三各據一義勝故。心攝藏法集起法勝。
T1830_.43.0416c08: 意思量境恒計度勝。意識了境從所依勝
T1830_.43.0416c09:  問何故七・八不從所依以得其名。意識
T1830_.43.0416c10: 即爾 答七・八相續當體彰名。六有間斷
T1830_.43.0416c11: 從依得稱。七・八據依亦有此義。諸論但依
T1830_.43.0416c12: 自勝立名。六對七・八以得名識。兼釋七・
T1830_.43.0416c13: 八得名意別 
T1830_.43.0416c14: 此下六識從境得名
T1830_.43.0416c15: 論。或名色識乃至法識 述曰。此亦依士釋。
T1830_.43.0416c16: 能縁彼彼境之識故 
T1830_.43.0416c17: 論。隨境立名至了別名識 述曰。謂了境名
T1830_.43.0416c18: 識。即隨境立名。順通・別名識之義故。謂
T1830_.43.0416c19: 於六境了別名識。釋順義也 
T1830_.43.0416c20: 問眼識所了色亦是法。意識所了亦有色等。
T1830_.43.0416c21: 何故眼識不名法識。第六意識不名色識。
T1830_.43.0416c22: 爲答此問故次論云 
T1830_.43.0416c23: 論。色等五識至了一切法 述曰。前之五識
T1830_.43.0416c24: 唯了色等。境界狹故不名法識。第六法識
T1830_.43.0416c25: 能了一切法。了境寛故不名色等識
T1830_.43.0416c26: 又第六識更爲別解 
T1830_.43.0416c27: 論。或能了別法獨得法識名 述曰。謂十二
T1830_.43.0416c28: 處中別名法者。謂第六外處。別名爲法不
T1830_.43.0416c29: 與餘境共同名故。此之別法第六能了。從
T1830_.43.0417a01: 獨所了以得彼名。故唯第六識若法識也。
T1830_.43.0417a02: 亦從不共得法識名。此能了言即是見分。
T1830_.43.0417a03: 分別之言即是相分。非謂別上有了字故
T1830_.43.0417a04: 遂言了別也 或彼法處六能了別獨名法
T1830_.43.0417a05: 識。即了別言唯在見分。亦有此義。然不共
T1830_.43.0417a06: 名別。是本義意 
T1830_.43.0417a07: 論。故六識名無相濫失 述曰。由斯理故六
T1830_.43.0417a08: 識得名互有所長。無相濫失。倶舍云。雖色
T1830_.43.0417a09: 等境通皆名法。但法界名法。餘不名法。雖
T1830_.43.0417a10: 標總稱而即別名。意能了此故名法識 
T1830_.43.0417a11: 問六識得名依根依境。爲唯凡有。通在三
T1830_.43.0417a12: 乘 
T1830_.43.0417a13: 論。此後隨境至無相濫失 述曰。下料簡也。
T1830_.43.0417a14: 隨境立名。意名可爾。然前五識依五色根
T1830_.43.0417a15: 未自在説。薩遮尼乾子經是此論證。正法念
T1830_.43.0417a16: 經違此應會。蛇眼聞聲是正量部。非大乘
T1830_.43.0417a17: 義。大乘不然。故不違也。若得自在根互用
T1830_.43.0417a18: 故何名自在。如佛地論轉五識時。總有二
T1830_.43.0417a19: 解。或從初地即名自在。無漏五識現在前
T1830_.43.0417a20: 故。或成佛時成所作識彼方起故。然有別
T1830_.43.0417a21: 義入地菩薩無漏五識雖不現前。得後得
T1830_.43.0417a22: 智引生五識。於淨土等中現神變事。何妨
T1830_.43.0417a23: 五識一一通縁一切異境界。不思議力所引
T1830_.43.0417a24: 生故 或有別義。七地已前由有煩惱現行
T1830_.43.0417a25: 不絶。未殊勝故不名自在。入八地已去
T1830_.43.0417a26: 煩惱不行。純無漏起。引生五識可得互縁
T1830_.43.0417a27: 方名自在 
T1830_.43.0417a28: 論。莊嚴論説至同類境説 述曰。彼第二卷
T1830_.43.0417a29: 中菩薩品説。此能唯在成所作中故唯佛
T1830_.43.0417b01: 地。或即初地。或入八地。此是本義。彼論一
T1830_.43.0417b02: 依麁顯。二依同類。實縁一切皆無障礙
T1830_.43.0417b03: 爲縁如不。西方二説。一云許縁。佛智通故。
T1830_.43.0417b04: 二云不縁。名成所作縁事智故。准下論文
T1830_.43.0417b05: 此解爲勝。然甚難知。如何諸根説名互用
T1830_.43.0417b06: 證此識義。一根發識縁一切境。擧所依根
T1830_.43.0417b07: 顯能依識 如何互用。了色名眼不至能
T1830_.43.0417b08: 取。法相所談。了觸名眼令至能取。豈非
T1830_.43.0417b09: 雜亂 名字於法非即銓定。是客名故。了
T1830_.43.0417b10: 色名眼。且依小聖・異生身説。若據佛位
T1830_.43.0417b11: 了觸亦名眼。此文爲證。二得名中。但隨第
T1830_.43.0417b12: 一依根受稱。通在自在位無相濫失。如
T1830_.43.0417b13: 樞要説 
T1830_.43.0417b14: 論。佛地經説至無此能故 述曰。佛地論第
T1830_.43.0417b15: 六廣解此義 三業化合有十種。其四記等
T1830_.43.0417b16: 亦如彼説 決擇心行。即八萬四千法門意
T1830_.43.0417b17: 業化也。四記亦爾。佛地經説。身化有三。一
T1830_.43.0417b18: 現神通化。二現受生化。三現業果化 語
T1830_.43.0417b19: 化亦三。一慶慰語化。二方便語化。三辨揚語
T1830_.43.0417b20: 化 意化有四一決擇意化。二造作意化。三
T1830_.43.0417b21: 發起意化。四領受意化 此中所説決擇有
T1830_.43.0417b22: 情心行差別。初意化也 賢劫經第二卷説。
T1830_.43.0417b23: 最初修習法波羅蜜多。乃至最後分布佛體
T1830_.43.0417b24: 波羅蜜多。三百五十。一一皆具六到彼岸。如
T1830_.43.0417b25: 是總有二千一百。對治貪・嗔・癡。及等分有
T1830_.43.0417b26: 情心行。八千四百。除四大種。及六無義所
T1830_.43.0417b27: 生過失。十轉合數八萬四千 領受化中作
T1830_.43.0417b28: 四記等。謂一向記・分別記・返問記・應置記。
T1830_.43.0417b29: 此中復有人法不同。如別抄中當廣分別
T1830_.43.0417c01:  其身化中。佛地經説現業果化現根心
T1830_.43.0417c02: 等。然瑜伽説四事不可化。一根・二心・三心
T1830_.43.0417c03: 所・四業果。與彼相違准下第十説不化
T1830_.43.0417c04: 心。依二乘等説。業果等亦爾。故知在佛通
T1830_.43.0417c05: 能化之。又佛化之無實勝用故名不化。似
T1830_.43.0417c06: 化亦得。由智境遍故有此能 
T1830_.43.0417c07: 問此本頌文雖明唯識但説見分。然見依
T1830_.43.0417c08: 根起。相猶見生。何故本文不辨根・境 
T1830_.43.0417c09: 論。然六轉識至故此不説 述曰。下顯不
T1830_.43.0417c10: 説。共依下説。且顯不共依 頌中不説。一
T1830_.43.0417c11: 色麁而且顯。二乃諸論皆有彼此極成。故本
T1830_.43.0417c12: 頌文更不別説。此即會本文無説根・境之
T1830_.43.0417c13: 頌。謂本頌中初能變識。唯明所縁不明所
T1830_.43.0417c14: 依。第二能變倶明二種。此之六識明其所
T1830_.43.0417c15: 依不明所縁。以麁而且顯又復極成。頌
T1830_.43.0417c16: 文略而不説 
T1830_.43.0417c17: 論。前隨義便至義便當説 述曰。然所依少
T1830_.43.0417c18: 別前已廣論。所縁別者義便當説。謂次下引
T1830_.43.0417c19: 云眼識云何即是説也。宗明唯識故不明
T1830_.43.0417c20: 境 又解前文非明頌無。我長行中以麁
T1830_.43.0417c21: 顯故不別説也。謂如瑜伽等説。眼謂四大
T1830_.43.0417c22: 所造淨色爲性有見有對。各從自種生。或
T1830_.43.0417c23: 是異熟。或是長養。通何界繋。漏・無漏等。斷・
T1830_.43.0417c24: 不斷等。有衆多門。非此所明我亦不説。此
T1830_.43.0417c25: 解第二句差別有六種訖。即前言種類義是
T1830_.43.0417c26: 差別義。謂隨六根・境立六識名。即義差別
T1830_.43.0417c27: 有六種也 
T1830_.43.0417c28: 自下解第三句第二三門也 
T1830_.43.0417c29: 論。次言了境至爲行相故 述曰。於中有
T1830_.43.0418a01: 二。初釋頌。後會經。此初也。如前第七性相
T1830_.43.0418a02: 中解 
T1830_.43.0418a03: 論。由斯兼釋至名爲識故 述曰。釋心・意・
T1830_.43.0418a04: 識三種名中所名識別名也 能了別境名
T1830_.43.0418a05: 爲識故。謂了別行麁故。非心・意名識 
T1830_.43.0418a06: 論。如契經説至了別諸法 述曰。下會經也。
T1830_.43.0418a07: 此言可解。謂有問言。且如眼識。亦依餘根。
T1830_.43.0418a08: 縁境通能了一切法。云何但説依眼了色。
T1830_.43.0418a09: 不言依六・及七・八識了聲等耶。牒經問
T1830_.43.0418a10: 已 
T1830_.43.0418a11: 爲答此問故次論云
T1830_.43.0418a12: 論。彼經且説至見分所了 述曰。彼經且説
T1830_.43.0418a13: 諸所依中不共所依。簡餘依也 未轉依位。
T1830_.43.0418a14: 簡已轉依縁一切法。但言縁色等 見分
T1830_.43.0418a15: 所了。簡自證分。其實五識亦了識等。若依
T1830_.43.0418a16: 餘根・轉依位・自證分等。義即不定。亦了聲
T1830_.43.0418a17: 等。乃至廣説今此且據少分位説。非究竟
T1830_.43.0418a18: 言 有義此解非稱論文。此中論云如經
T1830_.43.0418a19: 説等。但明六識之次。引彼六識之經。證成
T1830_.43.0418a20: 六識自性。非爲前伏難有此論也 即第
T1830_.43.0418a21: 三句了境爲性相。體・相二門 了者即通自
T1830_.43.0418a22: 性 自性即自證分 行相即是識之見分。
T1830_.43.0418a23: 縁相爲境。自證爲見之依縁見爲境。是故
T1830_.43.0418a24: 總言了境爲性相 又解不須如是分別。
T1830_.43.0418a25: 此中但解了境者。是識自性。亦是行相。行相
T1830_.43.0418a26: 是用故 
T1830_.43.0418a27: 論。餘所依了如前已説 述曰。餘依者。即分
T1830_.43.0418a28: 別依・染淨依・根本依。如前第四卷解。若依
T1830_.43.0418a29: 境立名。如次前説 餘了者。若自證分。如
T1830_.43.0418b01: 第二卷解。若自在五識見分境。如次前説。故
T1830_.43.0418b02: 此總言餘所依了如前已説。雖後明四智。
T1830_.43.0418b03: 今但指前。今應義准因果十八界爲縁不
T1830_.43.0418b04: 同 頌曰。因見各隨應。五三六有二。六一
T1830_.43.0418b05: 一不定。自在・等分別。所依之頌如前已説
T1830_.43.0418b06:  准前文中。且依不共依。簡因・無間・及染・
T1830_.43.0418b07: 同境・共依等故。未自在位非他所引。若由
T1830_.43.0418b08: 他力定・通所引。亦縁法故 又此應説三
T1830_.43.0418b09: 界繋・不繋之識。異生・聖者三乘人等縁境分
T1830_.43.0418b10: 齊。如對法第二末。六十五等抄説 
T1830_.43.0418b11: 次第三段。將解第四三性之門。初寄問起。
T1830_.43.0418b12: 後依問答 
T1830_.43.0418b13: 論。此六轉識何性攝耶 述曰。此即問起。然
T1830_.43.0418b14: 前第八識。辨心・心所已。方説言是無覆無
T1830_.43.0418b15: 記。今者解識即辨其性。前顯心・心所法其
T1830_.43.0418b16: 性必同。所以解心所已方始解性。今者識
T1830_.43.0418b17: 後明性。顯此聚亦爾。但是影顯二文令相
T1830_.43.0418b18: 互照。又彼諸法不定通三性。此定通故。使
T1830_.43.0418b19: 後學之惠起異論端故 
T1830_.43.0418b20: 下答之中。初擧頌。下別釋 
T1830_.43.0418b21: 論。謂善不善倶非性攝 述曰。此擧頌答。即
T1830_.43.0418b22: 顯六識並通三性 
T1830_.43.0418b23: 論。倶非者至故名倶非 述曰。別釋有三。初
T1830_.43.0418b24: 正解頌文。次諍申同異。後顯果位是何性
T1830_.43.0418b25: 攝 初中又二。初解三性。名字隱故先解。
T1830_.43.0418b26: 是何謂無記性。謂三性中無記性也。何名倶
T1830_.43.0418b27: 非。顯彼自性非善・不善二種自性故名倶
T1830_.43.0418b28: 非。釋無記名下自別出
T1830_.43.0418b29: 且何名爲善 
T1830_.43.0418c01: 論。能爲此世至故不名善 述曰。謂一一法
T1830_.43.0418c02: 要令此・他二世順益方名爲善。謂有漏善
T1830_.43.0418c03: 前世益。今世益後世益。倶得樂果人・天所
T1830_.43.0418c04: 仰。無漏有爲・無爲亦爾。此世・他世違越生
T1830_.43.0418c05: 死。有得有證。及由涅槃。獲二世益。非生
T1830_.43.0418c06: 惡趣等。故並名爲善 人・天樂果唯順益一
T1830_.43.0418c07: 世。非二世故不名爲善。是無記果法故。體
T1830_.43.0418c08: 非是善。於後世中作衰損故 不作此
T1830_.43.0418c09: 解便有問言若順益名善。人・天樂果亦現
T1830_.43.0418c10: 益故應名爲善。爲答此問故説彼非 
T1830_.43.0418c11: 論。能爲此世至故非不善 述曰。此中不善。
T1830_.43.0418c12: 翻善可知。惡趣苦果。今解彼文准前亦
T1830_.43.0418c13: 爾。但是無記苦果。令身苦故 
T1830_.43.0418c14: 論。於善不善至故名無記 述曰。此違
T1830_.43.0418c15: 益・損。其義易知。體非殊勝不可記別
T1830_.43.0418c16: 即是第一解三性名已。次顯識倶。今依大
T1830_.43.0418c17: 乘。亦得三性各有四種。諸論總收亦有此
T1830_.43.0418c18: 義。於理不違。故別建立。如前已説 
T1830_.43.0418c19: 論。此六轉識至是善性攝 述曰。此中未必
T1830_.43.0418c20: 要十一法倶。如不定地唯十法倶故。此擧
T1830_.43.0418c21: 一聚總有爲言 
T1830_.43.0418c22: 論。與無慚等至不善性攝 述曰。義准不善
T1830_.43.0418c23: 返善亦爾。非必十法倶故。望聚爲論。不善
T1830_.43.0418c24: 中十唯不善故。謂嗔・及忿等七。除諂・誑・憍
T1830_.43.0418c25: 取無慚愧。故成十也 
T1830_.43.0418c26: 論。倶不相應無記性攝 述曰。通前二故。
T1830_.43.0418c27: 如雜集論。善有十三門。不善有十二門。無
T1830_.43.0418c28: 記十四門。別應對相攝。又此二・三・四門三
T1830_.43.0418c29: 性。前本識中已略辨訖。若有爲有種子者。
T1830_.43.0419a01: 種子隨現行彼性中攝。然此二・三・四門。與
T1830_.43.0419a02: 對法有爲・無爲・有漏・無漏等不同。一一對
T1830_.43.0419a03: 別各據一義。四無記如大論第一。五識不
T1830_.43.0419a04: 能轉心發業。但作隨轉發業。縁威儀等故
T1830_.43.0419a05: 名威儀。是威儀等心攝。四無記具三。除變
T1830_.43.0419a06: 化 
T1830_.43.0419a07: 頌中第四句善・不善・倶非。雖六識皆通三
T1830_.43.0419a08: 性。問諸識性總同時者。唯是一性。爲許同
T1830_.43.0419a09: 時各別性攝 
T1830_.43.0419a10: 論。有義六識至互相違故 述曰。自下第二
T1830_.43.0419a11: 諍申同異。初文有三。一標宗。二立理。三
T1830_.43.0419a12: 釋難。此初二也 所以者何 此六轉識同
T1830_.43.0419a13: 縁外境。諸三性等互相違故。瑜伽第三説又
T1830_.43.0419a14: 非五識有二刹那相隨倶生。亦無展轉無
T1830_.43.0419a15: 間更互而生。五識生已從此無間必意識生
T1830_.43.0419a16: 等。五識既無倶生之義。是故五識三性不
T1830_.43.0419a17: 倶。此立宗義同外門轉。第一因也。定中聞
T1830_.43.0419a18: 聲非我所許。三性倶起。設縱許者定心可
T1830_.43.0419a19: 然。散位無故。非五識中三性倶轉 
T1830_.43.0419a20: 論。五識必由至成善染故 述曰。第二因云。
T1830_.43.0419a21: 五識生時必由意識導引五識方五倶生。亦
T1830_.43.0419a22: 復同境方成善・染。先顯五識三性所由。後
T1830_.43.0419a23: 申倶難。即彼大論第三卷。説五識善染必意
T1830_.43.0419a24: 導生 
T1830_.43.0419a25: 論。若許五識至故定不倶 述曰。若雖導生
T1830_.43.0419a26: 五三性並。即許意識一念之中通三性義。
T1830_.43.0419a27: 所引五識既一念中許通三性。能引之意性
T1830_.43.0419a28: 必須同。如次所引。如顯揚第十九説。設定
T1830_.43.0419a29: 中聞聲。由二因取。謂由了別定所縁境。及
T1830_.43.0419b01: 種種所縁境意識故。二由此倶生耳識故。
T1830_.43.0419b02: 故雖在定亦是同縁。故定不倶。如不善眼
T1830_.43.0419b03: 識與意倶行。設聲縁至亦不能了。要眼識
T1830_.43.0419b04: 滅耳識方生。故定不倶。無意引故。此師意
T1830_.43.0419b05: 説。五識不相續故。五識不並生。亦非五識
T1830_.43.0419b06: 次第生。故三性不並。上説五識唯一念解
T1830_.43.0419b07:  又解設率爾唯一念。等流通多念。亦不
T1830_.43.0419b08: 許三性並生。能引之意非三性故。此同性・
T1830_.43.0419b09: 同縁之理如下當解 
T1830_.43.0419b10: 若三性不倶何故瑜伽第五十一・顯揚第一・
T1830_.43.0419b11: 及十七皆云本識一時三性倶轉。會此文云
T1830_.43.0419b12: 論。瑜伽等説至無相違過 述曰。下釋難也。」
T1830_.43.0419b13: 等取顯揚等。依多念説名倶。喩云如瑜伽
T1830_.43.0419b14: 第三・及五十六説有一心。非是一生滅刹
T1830_.43.0419b15: 那。故言倶也。彼第三云。如經言起一心多
T1830_.43.0419b16: 心。云何一心。謂世俗言説。一心刹那非生
T1830_.43.0419b17: 起刹那。謂一處爲依止。於一境界事。有
T1830_.43.0419b18: 爾所了別生。總爾所時名一心刹那。又相
T1830_.43.0419b19: 似相續亦説名一。與第二念極相似故等。
T1830_.43.0419b20: 明第八識與五識等三性不倶。善眼染七
T1830_.43.0419b21: 自無記故。雖有三性。倶遮餘轉識三倶生
T1830_.43.0419b22: 故 
T1830_.43.0419b23: 論。有義六識至容倶起故 述曰。此師正義。
T1830_.43.0419b24: 於中有五。一標宗。二立理。三釋難。四引
T1830_.43.0419b25: 證。五解違。此初二也 三性容倶。非一切
T1830_.43.0419b26: 時皆必定倶。有倶時故論言容也。此立義。
T1830_.43.0419b27: 已下爲理。言率爾・等流眼等五識或多或
T1830_.43.0419b28: 少容倶起故。此引五識相續文者。如前等
T1830_.43.0419b29: 無間依中説。既等流心許多念故五識容
T1830_.43.0419c01: 倶。此如何等。如眼識縁善色至等流心
T1830_.43.0419c02: 多念善已後有不善聲境現前。意與耳同縁。
T1830_.43.0419c03: 雖亦縁色境。而聲境勝。乃至起不善耳識。
T1830_.43.0419c04: 令彼不善耳識生。前眼識善耳不善未滅。如
T1830_.43.0419c05: 是等流多念生已。乃至餘無記香等至。乃至
T1830_.43.0419c06: 意雖同縁。隨境強引起無記鼻識生。即等
T1830_.43.0419c07: 流多率爾少 或前一眼識久已不斷。雖已
T1830_.43.0419c08: 起尋求。尋求未了。眼更重觀。意復尋求。尋
T1830_.43.0419c09: 求未已不起決定。如是或多率爾。後時耳
T1830_.43.0419c10: 等識生一率爾已。乃至即有等流耳識次
T1830_.43.0419c11: 而起故。是率爾多念等流少也。容許五識
T1830_.43.0419c12: 有倶行故。得三性並 又解率爾・等流二
T1830_.43.0419c13: 心之時。眼等五中。或三・四等多。一・二等少。
T1830_.43.0419c14: 容倶起故。雖五一念三性得倶 若一向
T1830_.43.0419c15: 同境時。即不善意隨眼識並行已。設耳縁至
T1830_.43.0419c16: 亦不縁聲 不爾即須眼識斷滅意方縁聲
T1830_.43.0419c17: 此前師意。今説一意識與五同縁而性不定」
T1830_.43.0419c18: 論。五識與意至於此唐捐 述曰。此釋難也。
T1830_.43.0419c19: 雖必倶起與前師同。與五同性即不決定。
T1830_.43.0419c20: 由此理故。前所設難能引意識通三性者。
T1830_.43.0419c21: 於此唐捐 
T1830_.43.0419c22: 問如解深*密等。説意與五同縁故定同性。
T1830_.43.0419c23: 集量論説五倶意識必現量故。何故得知
T1830_.43.0419c24: 不同性也。爲答此問也 
T1830_.43.0419c25: 論。故瑜伽説至餘耳識生 述曰。下引證也。
T1830_.43.0419c26: 明此縁者。如大目連獼猴池側。坐無所有
T1830_.43.0419c27: 處定。有象哮吼・猨猴戲聲。即便出定。薩
T1830_.43.0419c28: 婆多師出已方聞。今此大乘聞已方出。若先
T1830_.43.0419c29: 不聞如何出定 問豈有無所有處心得縁
T1830_.43.0420a01: 欲界聲等境也 六十五等説廣惠聲聞有
T1830_.43.0420a02: 學・無學無色界心縁三界法。故得無違。六
T1830_.43.0420a03: 十三卷三摩呬多地末説。謂有行人若遇聲
T1830_.43.0420a04: 縁從定起者。遇聲耳識與定相應意識倶
T1830_.43.0420a05: 轉起聞於聲。名遇聲縁從定而起 或復
T1830_.43.0420a06: 起者。即是耳識。此擧定中得起耳識 或
T1830_.43.0420a07: 者。謂假者。即得定人由定中聞故出 
T1830_.43.0420a08: 論。非唯彼定至能取此聲 述曰。此顯聞聲
T1830_.43.0420a09: 非唯意取。顯揚論説種種意故。然彼耳識
T1830_.43.0420a10: 亦能取聲。非唯定中意識能取此聲。共耳
T1830_.43.0420a11: 一時聞故。意不唯縁定中事故 
T1830_.43.0420a12: 論。若不爾者至不應出定 述曰。返成耳識。
T1830_.43.0420a13: 若在定中唯意縁聲。耳不聞聲者。於此
T1830_.43.0420a14: 音聲。定中耳識不領受故。後時不應爲此
T1830_.43.0420a15: 聲故而出於定。後時既爲聲故出定。明在
T1830_.43.0420a16: 定内耳與意倶同念聞聲 破小乘等立
T1830_.43.0420a17: 一量云。如汝所爲欲聞聲末後出定之意
T1830_.43.0420a18: 識。應不即聞聲時出定。不聞聲故。如未
T1830_.43.0420a19: 聞聲之定意識 故知返成聞聲方出 
T1830_.43.0420a20: 論。非取聲時至後時方出 述曰。顯聞聲位
T1830_.43.0420a21: 由在定中。非當取聲即便出定。領受聲已
T1830_.43.0420a22: 定中意識。希望是何方始出故。聞聲後時
T1830_.43.0420a23: 方始出定 
T1830_.43.0420a24: 論。在定耳識至定無記故 述曰。上引教已。
T1830_.43.0420a25: 下以理難。在定耳識率爾聞聲。雖意與彼
T1830_.43.0420a26: 同縁引起。理應非善。瑜伽論説率爾等五
T1830_.43.0420a27: 心中。前三定無記故。此約未轉依位五識。
T1830_.43.0420a28: 無漏時即唯善性故 
T1830_.43.0420a29: 論。由此誠證至善等性同 述曰。此結。五・六
T1830_.43.0420b01: 不定同性。定中意是善。與耳性不同。亦倶
T1830_.43.0420b02: 生故。以定中不同。證在散位倶有五者。
T1830_.43.0420b03: 不定同性 
T1830_.43.0420b04: 若爾何故解深密經・及七十六説五識同時
T1830_.43.0420b05: 意識同縁 
T1830_.43.0420b06: 論。諸處但言至不説同性 述曰。下解違也。
T1830_.43.0420b07: 此會彼文。彼説同縁不言同性。故不相
T1830_.43.0420b08: 違。彼論無定同性言故。謂雖言同縁。不
T1830_.43.0420b09: 言五・意定須同性。故知亦有不同者故。
T1830_.43.0420b10: 如前論説。顯揚十九如前定中意・耳亦明
T1830_.43.0420b11: 同縁不言同性。定中起耳識故。彼文大好
T1830_.43.0420b12:  然前師豈不解此文耶 答解如前已
T1830_.43.0420b13: 解 
T1830_.43.0420b14: 前師問言若定中實得起耳識爲例不同
T1830_.43.0420b15: 性。何故雜集論第七説三摩呬多位餘識無
T1830_.43.0420b16: 耶。此非集論本文。是師子覺義。有師引證
T1830_.43.0420b17: 論。雜集論説至依多分説 述曰。彼雖非證
T1830_.43.0420b18: 然爲會之。對法論中言餘無者。約多分説。
T1830_.43.0420b19: 多分有二義 一多識。二多人。多人・多識
T1830_.43.0420b20: 不起言無。謂二乘等定中唯得起耳非餘
T1830_.43.0420b21: 四識。非菩薩故 問如何定中意識倶受。與
T1830_.43.0420b22: 耳同縁 散意入捨定即引生耳。耳識率
T1830_.43.0420b23: 爾必是捨故。初起之時必昧劣故。意既同縁。
T1830_.43.0420b24: 必非異受。入喜樂定耳必不生 二解雖
T1830_.43.0420b25: 復同縁。何妨異受。其性亦許有不同故
T1830_.43.0420b26: 瑜伽論説率爾等三是無記性。定心尋求如
T1830_.43.0420b27: 何是善。又在定得起幾心 唯初二心。若
T1830_.43.0420b28: 有希望即出定故。希求即是尋求心也 若
T1830_.43.0420b29: 散五心。初三無記。論説多分。若在定位。亦
T1830_.43.0420c01: 通善等。又五識必由尋・伺所引。此入定心
T1830_.43.0420c02: 何地之法 應唯初定復無尋・伺故。此
T1830_.43.0420c03: 如第七卷尋・伺中解 又此定爲唯有漏。
T1830_.43.0420c04: 亦通無漏 答文不遮二種倶得 又欲界
T1830_.43.0420c05: 耳識許異地心引生。二定以上起三識時。
T1830_.43.0420c06: 異地心引無尋・伺意識爲能引耶 答初起
T1830_.43.0420c07: 五識必尋伺引。後位已去非尋・伺心引此
T1830_.43.0420c08: 亦得。唯率爾心。等流心等。即不許爾。如
T1830_.43.0420c09: 在欲界。豈一切五識生。要由尋・伺引。初起
T1830_.43.0420c10: 由尋・伺。後起不必故 
T1830_.43.0420c11: 問五爲所引。意是能引。所引三性既倶。能引
T1830_.43.0420c12: 意識應通三性 
T1830_.43.0420c13: 論。若五識中至三性容倶 述曰。且散心位
T1830_.43.0420c14: 隨五識唯一念・或相續。皆得三性並生。取
T1830_.43.0420c15: 徒義。如叙二説別抄・五十一抄説。然後
T1830_.43.0420c16: 時引五識倶生已。意隨所偏注境強者。
T1830_.43.0420c17: 同五識之性。如在定意唯是善性。不同
T1830_.43.0420c18: 耳識率爾心是無記。若兼縁諸處於五無
T1830_.43.0420c19: 偏便無記性。此性能與五識善・惡不相違
T1830_.43.0420c20: 故。若與五識別縁唯縁法處。既無此心。由
T1830_.43.0420c21: 此故知。集量論等五倶意識定現量者。必同
T1830_.43.0420c22: 縁故。其量既然。耳倶意識聽教之時。但作
T1830_.43.0420c23: 證解故必現量。五倶之意亦無法執等以
T1830_.43.0420c24: 此爲證。諸師於此覺惠異説。如別抄故。
T1830_.43.0420c25: 八地・二乘・凡夫等位。六識三性容倶時轉。
T1830_.43.0420c26: 如第八識與餘三性倶。以此爲證
T1830_.43.0420c27: 論。得自在位至戲論種故 述曰。自下顯在
T1830_.43.0420c28: 果位唯善性攝。若五識轉依。隨前二師所
T1830_.43.0420c29: 解位次。唯善性攝唯在佛也。唯善性故。不
T1830_.43.0421a01: 爾初地已去。五識之中尚有不善。八地已去
T1830_.43.0421a02: 或時亦有無記五識故。唯佛色・心是道諦
T1830_.43.0421a03: 故。唯善性攝。何以然者。諸戲論種已永無故。
T1830_.43.0421a04: 應細拾文推其義理 三乘無學・菩薩後
T1830_.43.0421a05: 得智中。何性六識倶起。然*今不能煩文具
T1830_.43.0421a06: 解。雖知六識體通三性。五識之中通有覆
T1830_.43.0421a07: 者。如受中説。善中通生得・加行。加行有聞・
T1830_.43.0421a08: 思・修。論其五識。聞思於義自性即無。爲彼
T1830_.43.0421a09: 所引亦通所成。如聽經觀字而思法義。意
T1830_.43.0421a10: 成聞・思。所引眼・耳豈非亦是聞・思所成。非
T1830_.43.0421a11: 生得故。香積佛土鼻・舌等識。類此應知。後
T1830_.43.0421a12: 得智中淨土聽法所生五識。豈非三惠之所
T1830_.43.0421a13: 成也。成所作智即是修故。所成之言義寛遍
T1830_.43.0421a14: 也。此等皆由隨意引生故 不善之中有
T1830_.43.0421a15: 任運・分別。此五皆通。亦許五識通見斷故。
T1830_.43.0421a16: 此中各有煩惱・所知障並許通。由意引起
T1830_.43.0421a17: 故。下文自説 無記皆通有覆無記。亦意引
T1830_.43.0421a18: 故。縁起經説。欲界意識。除潤生愛等亦有
T1830_.43.0421a19: 有覆性故。四無記中。唯異熟生・威儀・工巧。
T1830_.43.0421a20: 無變化心。通果可爾。天眼・耳通彼倶惠故。
T1830_.43.0421a21: 然非變化相從四中變化所攝。五識縁威
T1830_.43.0421a22: 儀・工巧。不能發威儀・工巧故。如大論第
T1830_.43.0421a23: 一説五識雖不作轉心發業。亦作隨轉心
T1830_.43.0421a24: 發業故。即通威儀・工巧・異熟生攝。無變化
T1830_.43.0421a25: 八十九雖言欲界有變化。不是五識。實
T1830_.43.0421a26: 是上界繋。據意識中相似者説。或所變化。
T1830_.43.0421a27: 似欲界故名爲欲界。或是生得變化。但是
T1830_.43.0421a28: 異熟心攝。瑜伽自説是生得變化故。論文自
T1830_.43.0421a29: 説欲界無變化。色界無工巧。無色又無威
T1830_.43.0421b01: 儀。即今大乘。亦通五識有威儀・工巧。四識
T1830_.43.0421b02: 縁威儀。五識縁工巧。若不爾者異熟生攝。
T1830_.43.0421b03: 不同小乘是威儀類名威儀心。異熟生心
T1830_.43.0421b04: 寛。威儀心狹。處處皆有文勢皆顯 
T1830_.43.0421b05: 次第二頌。解第五相應。第六受倶門
T1830_.43.0421b06: 論。六識與幾心所相應 述曰。此問起也 
T1830_.43.0421b07: 論。頌曰至皆三受相應 述曰。上三句列六
T1830_.43.0421b08: 位心所總名。下一句正解受倶 
T1830_.43.0421b09: 論。曰此六轉識至謂遍行等 述曰。下文有
T1830_.43.0421b10: 二。初解心所等頌上三句。後解受倶。初中
T1830_.43.0421b11: 復二。初總解此心所等上三句意。後別解。此
T1830_.43.0421b12: 即總也。正解此字。指頌可知 
T1830_.43.0421b13: 何名心所。心所何義 
T1830_.43.0421b14: 論。恒依心起至故名心所 述曰。自下別解
T1830_.43.0421b15: 有二。初解心所二字。後解遍行等義 解
T1830_.43.0421b16: 心所中復三。初解心所之義。次解行相。後
T1830_.43.0421b17: 總結之。此即初也 略以三義解心所總
T1830_.43.0421b18: 名 一恒依心起。心若無心所不生。要心
T1830_.43.0421b19: 爲依方得生故。若爾心望遍行應名心所
T1830_.43.0421b20:  二與心相應。彼五説與心相應故。心不
T1830_.43.0421b21: 與心相應故。又時・依・縁・事四義具故。説名
T1830_.43.0421b22: 相應。由此色等亦非心所。既爾心具五義。
T1830_.43.0421b23: 與五相應應名心所 三繋屬於心。以心
T1830_.43.0421b24: 爲主。所繋屬之心有自在非所以是義
T1830_.43.0421b25: 故繋屬於心。有此三義故名心所 又初
T1830_.43.0421b26: 義顯遍行。恒依心故。第二顯餘一切心所。
T1830_.43.0421b27: 非恒依心。心相應故。第三正解心所之義
T1830_.43.0421b28:  又解心王不名爲所。不屬心故。由此三
T1830_.43.0421b29: 義簡別心・色等。不得名心所 又解第一
T1830_.43.0421c01: 句顯一切心所得名心所。第二句簡一切
T1830_.43.0421c02: 色等不名心所。第三句顯心所得名爲所。
T1830_.43.0421c03: 以繋屬他。以非主故。心不名所 又初
T1830_.43.0421c04: 句簡無爲。不依心起故。第二句簡色・不
T1830_.43.0421c05: 相應。第三句正解心所得名所以 
T1830_.43.0421c06: 論。如屬我物立我所名 述曰。擧喩已顯此
T1830_.43.0421c07: 亦如是 
T1830_.43.0421c08: 何故相應。唯説遍行等屬心。不説心屬於
T1830_.43.0421c09: 受等耶。爲答此問因解第二行相之門與
T1830_.43.0421c10: 心同異 
T1830_.43.0421c11: 論。心於所縁至亦取別相 述曰。上解心所
T1830_.43.0421c12: 義。下釋心所等行相。於中有三。一總擧。二
T1830_.43.0421c13: 引證。三結。心取境之總相。但總取而已。不
T1830_.43.0421c14: 別分別。如言縁青但總取青不更分別。心
T1830_.43.0421c15: 所於彼取總・別相故説亦言 
T1830_.43.0421c16: 何以心王唯取總相。心所兼取總・別二相。
T1830_.43.0421c17: 且釋名者 
T1830_.43.0421c18: 論。助成心事至作模塡彩 述曰。助成心事
T1830_.43.0421c19: 名心所故。師謂博士。資謂弟子。如師
T1830_.43.0421c20: 作模畫形況已弟子塡綵*綵於模塡
T1830_.43.0421c21: 不離模故。如取總相。著綵色時令媚好
T1830_.43.0421c22: 出。如亦取別相。心・心所法取境亦爾
T1830_.43.0421c23: 何以知者 
T1830_.43.0421c24: 論。故瑜伽説至所取別相 述曰。上總擧。下
T1830_.43.0421c25: 引證。彼第三説。識能了別事之總相。不言
T1830_.43.0421c26: 取別。以是主故。若取別相即心所故。作
T1830_.43.0421c27: 意了此所未了相。此者即識所取總相。作意
T1830_.43.0421c28: 取此總相。及亦取識所未了相。未了相者即
T1830_.43.0421c29: 是別相。即餘心所所取之別相。皆識所未了。
T1830_.43.0422a01: 作意一法。獨能取彼衆多別相。如彼論第三
T1830_.43.0422a02: 云。即此所未了別能了別者。説名作意。所
T1830_.43.0422a03: 未了境相即是別相故。能了別者名爲作
T1830_.43.0422a04: 意。能縁別相者即作意也。故知心所取總・
T1830_.43.0422a05: 別相。王唯取總。如一懸令唯知懸之總事。
T1830_.43.0422a06: 承禀命明府。雖爲副貳取總相已。後
T1830_.43.0422a07: 取一切別相。自餘懸尉亦取各別之相。此
T1830_.43.0422a08: 擧作意例餘可知。由作意能令心・心所取
T1830_.43.0422a09: 境功力勝故。有此總取多法別相也。故瑜
T1830_.43.0422a10: 伽以作意爲初。此論以觸爲初。和合勝故。
T1830_.43.0422a11: 各據一義 
T1830_.43.0422a12: 論。觸能了此至攝受等相 述曰。觸能取三。
T1830_.43.0422a13: 謂可意・不可意・倶相違相。受中攝受等者。
T1830_.43.0422a14: 等損害・倶相違。此二取相近相順也 
T1830_.43.0422a15: 論。想能了此至名心所法 述曰。言説因相
T1830_.43.0422a16: 者。謂如前第三卷八識中説。取境分齊相
T1830_.43.0422a17: 故。謂此是青。非非青等。便起言説。故想之
T1830_.43.0422a18: 相言説因也 思了正因等者。謂正因・邪因・
T1830_.43.0422a19: 倶相違等。即是境上正邪等相。業之因也。此
T1830_.43.0422a20: 中一一如作意説亦取別相 
T1830_.43.0422a21: 何以知心所亦取總相 
T1830_.43.0422a22: 論。此表心所亦縁總相 述曰。瑜伽説此言。
T1830_.43.0422a23: 表心所法亦縁總相故。謂彼論言。又識能
T1830_.43.0422a24: 了事之總相。即此所未了別所了境相能
T1830_.43.0422a25: 了別者説名作意。意説作意了此總相及識
T1830_.43.0422a26: 所未了別相。謂境別相。此境上別相作意
T1830_.43.0422a27: 亦能了。即是了此識所取總相。亦取所未
T1830_.43.0422a28: 了別別相故。彼論此言顯取總故。此五遍
T1830_.43.0422a29: 行如大論説。然楞伽經中。亦言心縁總相
T1830_.43.0422b01: 等。顯揚十八有頌説此五・及心王取總・別
T1830_.43.0422b02: 相 
T1830_.43.0422b03: 論。餘處復説至徳失等相 述曰。中邊第一
T1830_.43.0422b04: 彌勒頌云。總了境名心。亦別名心所。世親
T1830_.43.0422b05: 解云。心唯總了。心所亦別。非唯總故。是謂
T1830_.43.0422b06: 心王・心所異相。餘文可解。大小乘同 
T1830_.43.0422b07: 論。由此於境起善染等 述曰。子段第三結
T1830_.43.0422b08: 之。由前十法取總・別故。於境起善十一・
T1830_.43.0422b09: 三十二・不定四等 
T1830_.43.0422b10: 論。諸心所法至兼取別相 述曰。第三總結
T1830_.43.0422b11: 上類解頌此心所三字竟。自下第二別解遍
T1830_.43.0422b12: 行等義 問既言心所名義乃同。有何差
T1830_.43.0422b13: 別 
T1830_.43.0422b14: 論。雖諸心所至種類差別 述曰。下文有六。
T1830_.43.0422b15: 一總標。二列位。三結數。四釋名。五會文。六
T1830_.43.0422b16: 總結。此初也。心所名義雖同。而體一一類
T1830_.43.0422b17: 各別故 
T1830_.43.0422b18: 論。謂遍行有五至不定有四 述曰。列位也。
T1830_.43.0422b19: 解下六位上三句頌也 
T1830_.43.0422b20: 論。如是六位合五十一 述曰。結數也。此中
T1830_.43.0422b21: 開張與對法第一・大論五十三。五十五不
T1830_.43.0422b22: 同。以開合五見増邪欲解故。此與顯揚・
T1830_.43.0422b23: 五蘊・百法同也 
T1830_.43.0422b24: 論。一切心中至而得生故 述曰。釋名也 
T1830_.43.0422b25: 一切心可得。即遍行五。不問何心但起必
T1830_.43.0422b26: 有故 縁別別境而得生者。五別境也。此意
T1830_.43.0422b27: 即顯遍性・地等。唯縁別別境界方生。故餘
T1830_.43.0422b28: 不例。如五十五説。於四事中生五別境。如
T1830_.43.0422b29: 下當知。或倶・不倶。別事生故
T1830_.43.0422c01: 論。唯善心中至煩攝故 述曰。十一善法唯
T1830_.43.0422c02: 善心有。體性根本能生諸惑。即貪等六 
T1830_.43.0422c03: 論。唯是。煩惱至皆不定故 述曰。二十隨惑
T1830_.43.0422c04: 根本等流。等流者同類所引義。非前後等
T1830_.43.0422c05: 流也 於善染心皆不定者。即不定四。謂於
T1830_.43.0422c06: 善・染・無記三性心皆不定故 復説等言。
T1830_.43.0422c07: 下第七不定中。云於善・染・等皆不定故。彼
T1830_.43.0422c08: 復有言。非遍心起。非遍地有。總此三門。
T1830_.43.0422c09: 初門簡唯善・染心所。第二門簡遍行。第三
T1830_.43.0422c10: 簡別境。此中言等等取餘二門也 
T1830_.43.0422c11: 論。然瑜伽論至倶是染故 述曰。會文有
T1830_.43.0422c12: 二。如文易知。彼論・此論合開不同。彼論第
T1830_.43.0422c13: 三合六爲五。根本・及隨倶是染故合爲一
T1830_.43.0422c14: 也 
T1830_.43.0422c15: 論。復以四一切至及地時倶 述曰。即彼第
T1830_.43.0422c16: 三。以四一切辨五位別。謂彼言一切處・一
T1830_.43.0422c17: 切地・一切時・一切耶 此中解言。謂一切性・
T1830_.43.0422c18: 及地・時・倶。倶者即一切耶。謂定倶生故。處
T1830_.43.0422c19: 者三性。三性之處皆得起故。言時者。謂或
T1830_.43.0422c20: 一切有心皆有。或無始不斷。或縁一切境
T1830_.43.0422c21: 故總言時。地有二説。一云三界九地。二云
T1830_.43.0422c22: 有尋等三地。此解爲勝。輕安不遍故。性即
T1830_.43.0422c23: 三性 
T1830_.43.0422c24: 論。五中遍行至唯有初二一切 述曰。一一
T1830_.43.0422c25: 如彼説。遍行具四。無處無故。別境有初
T1830_.43.0422c26: 二。不縁一切境。亦非相續。非心有即有。故
T1830_.43.0422c27: 無時也。又此未必並生無倶 
T1830_.43.0422c28: 論。善唯有一至謂。一切性 述曰。善中地者。
T1830_.43.0422c29: 如次前説遍三地也。此中輕安不遍欲界。
T1830_.43.0423a01: 若如初説。從多分或加行等説故 染四皆
T1830_.43.0423a02: 無亦從多故。如無明・貪等。通三界地。八大
T1830_.43.0423a03: 隨惑非皆通地及倶 以非皆通地等故。
T1830_.43.0423a04: 總言非四。依種類而作論故 後四不定
T1830_.43.0423a05: 通三性故。唯有一也。此所無義應審簡別」
T1830_.43.0423a06: 論。由此五位種類差別 述曰。此總結也 
T1830_.43.0423a07: 上來第一解五位三句訖。自下第二解第四
T1830_.43.0423a08: 句受倶 
T1830_.43.0423a09: 論。此六轉識至非二相故 述曰。於中有
T1830_.43.0423a10: 二。初解因位受倶。後解果位受倶 因位
T1830_.43.0423a11: 中有二。初解本頌。後別分別 然此六識非
T1830_.43.0423a12: 如七・八。體皆易脱。恒不定故。易脱是間斷
T1830_.43.0423a13: 轉變義。不定是欣・慼捨行互起故。皆通三
T1830_.43.0423a14: 受所以如文 
T1830_.43.0423a15: 論。領順境相至名不苦樂受 述曰。増上出
T1830_.43.0423a16: 生名根故局。領納屬己名受故通。領順・違
T1830_.43.0423a17: 境相。倶適身悦心。倶逼身迫心別也。故成
T1830_.43.0423a18: 三受。或身及心。倶通適悦。倶逼迫也 
T1830_.43.0423a19: 下別分別中有三。初以増減分別。次例攝
T1830_.43.0423a20: 餘門。後辨三受倶義。増減門中從二至五。
T1830_.43.0423a21: 有二二。兩三。二四。一五 
T1830_.43.0423a22: 論。如是三受至唯依心故 述曰。五識通依
T1830_.43.0423a23: 色・心二依。意唯依心。五識依心非不共依。
T1830_.43.0423a24: 色是別依。故言別依。其意唯心。其理可解
T1830_.43.0423a25:  又解對法第一。云集色所依集無色所依。
T1830_.43.0423a26: 色根相異言別依身。如彼疏解稍有異同」
T1830_.43.0423a27: 論。又三皆通至無漏引故 述曰。一云若憂
T1830_.43.0423a28: 根・苦根皆能引無漏。無漏所引皆通無漏。
T1830_.43.0423a29: 受寛根狹。故論説苦受通無漏 一云五根
T1830_.43.0423b01: 中。唯以苦根於學・無學身中。無漏第六意
T1830_.43.0423b02: 引生故。或唯後得智中。方起五識精進等
T1830_.43.0423b03: 故。有苦根假名無漏。然五十七説是無漏。
T1830_.43.0423b04: 何以知者。彼漏・無漏門作是説故。此苦雖
T1830_.43.0423b05: 然憂非無漏。雖亦能爲無漏加行。仍爲未
T1830_.43.0423b06: 知欲知根性。非無漏引生。不倶起故。非無
T1830_.43.0423b07: 漏攝 
T1830_.43.0423b08: 論。或各分三至非所斷故 述曰。此准前説
T1830_.43.0423b09: 五受・三受作論可然。五十七説十四一分
T1830_.43.0423b10: 見所斷。一分修所斷。謂除信等五・及三無
T1830_.43.0423b11: 漏。其七色・及命由約不生斷故通見斷。其
T1830_.43.0423b12: 餘可然。信等善法。依斷縁縛故不説見
T1830_.43.0423b13: 斷。若互相顯。隨其所應。十二一分修所斷。
T1830_.43.0423b14: 一分通不斷。謂前六及後六。前六一分非所
T1830_.43.0423b15: 斷攝。即是已前見道斷中六。謂五受・意根。
T1830_.43.0423b16: 憂・苦二根亦非斷故。隨順趣向不斷法故
T1830_.43.0423b17: 假名非斷。體非不斷。以此義准趣向無漏
T1830_.43.0423b18: 應名無漏。無漏不引論不説之。不可説
T1830_.43.0423b19: 六中是命根無學身有故。五根亦應爾故不
T1830_.43.0423b20: 可也。信等五・及初無漏。有漏修斷。無漏是不
T1830_.43.0423b21: 斷 
T1830_.43.0423b22: 論。又學無學非二爲三 述曰。非二。謂非
T1830_.43.0423b23: 學・無學。五十七説三受可通無學所攝。彼
T1830_.43.0423b24: 説隨彼所有根性。隨順彼者即是彼故。憂・
T1830_.43.0423b25: 苦根並是學。苦根亦無學。一一如彼文。又六
T1830_.43.0423b26: 十六有諸門。分別學・斷等稍勝勘會。此等
T1830_.43.0423b27: 諸門雖名同小。法體全別 
T1830_.43.0423b28: 論。或總分四至二無記受 述曰。此長徒義。
T1830_.43.0423b29: 文易可知。言總分四故無異説 
T1830_.43.0423c01: 論。有義三受至是無記故 述曰。此説有四。
T1830_.43.0423c02: 一標宗。二指法。三引證。四總結。此初二
T1830_.43.0423c03: 也 五識皆通有此四性。且爲理者。五識
T1830_.43.0423c04: 倶貪・癡任運起者。嗔不善故此中除之。及第
T1830_.43.0423c05: 六意識在純苦趣中不發業煩惱。六十
T1830_.43.0423c06: 七・八等論云謂不發業煩惱。即貪等三。謂
T1830_.43.0423c07: 癡・慢・愛。修道煩惱一分。及身・邊二見全是
T1830_.43.0423c08: 無記 
T1830_.43.0423c09: 論。彼皆容與苦根相應 述曰。欲界見道惑
T1830_.43.0423c10: 等定不善故。此中容與苦受倶故。憂唯二
T1830_.43.0423c11: 性。故説苦根 
T1830_.43.0423c12: 何以爲證
T1830_.43.0423c13: 論。瑜伽論説至一切根相應 述曰。下引證
T1830_.43.0423c14: 也。五十九説任運生等。如文所引。既言任
T1830_.43.0423c15: 運即是修道一切煩惱。三受可得。即是三受
T1830_.43.0423c16: 門明義。一切修道煩惱皆須通三受。若貪・
T1830_.43.0423c17: 恚・癡三可然。通六識故。慢亦可然。若不
T1830_.43.0423c18: 通五識身・邊二見。唯在意地。如何與意一
T1830_.43.0423c19: 切三根相應。彼非憂受。是無記故。既云與
T1830_.43.0423c20: 三受相應。故惡趣中意有苦受。如下自知」
T1830_.43.0423c21: 論。雜集論説至各容分四 述曰。雜集第四
T1830_.43.0423c22: 卷初。此非集論是雜集文。欲界煩惱任運
T1830_.43.0423c23: 起者。能發惡行是不善。所餘不發惡行
T1830_.43.0423c24: 是無記。身・邊二見及此相應。即修道不發
T1830_.43.0423c25: 惡行之惑。五十八云倶生薩迦耶見唯無記
T1830_.43.0423c26: 等。身・邊二見唯不發業與三受倶。非憂是
T1830_.43.0423c27: 苦。餘三通二性 此五識中如何相状 今
T1830_.43.0423c28: 以義准。依縁起經。欲界繋貪信所伏故有
T1830_.43.0423c29: 覆無記。即在意識有覆心後引生五識貪・癡
T1830_.43.0424a01: 二種。可有此性。如率爾等五心中意是染
T1830_.43.0424a02: 淨者。意識爾時但起有覆。不可等流五識
T1830_.43.0424a03: 乃是不善・無覆攝。又非有覆意識不引五
T1830_.43.0424a04: 識生故。故知五識定有有覆。以此爲正應
T1830_.43.0424a05: 理稍通。故總結云容分四等 
T1830_.43.0424a06: 論。或總分五謂苦・樂憂喜捨 述曰。此門有
T1830_.43.0424a07: 三。初列五名。次釋開合。後辨處位。此列
T1830_.43.0424a08: 五名 
T1830_.43.0424a09: 論。三中苦樂至相各異故 述曰。下釋開合。
T1830_.43.0424a10: 以苦・樂受於身・心各別故。所以者何。謂
T1830_.43.0424a11: 在五識即楚利逼切。明利適悦。名苦・樂。在
T1830_.43.0424a12: 意稍・降逼切。如可適悦。名憂・喜受。身・心異
T1830_.43.0424a13: 相也 
T1830_.43.0424a14: 論。由無分別至有差別故 述曰。又在五識
T1830_.43.0424a15: 逼迫・適悦倶無分別。名爲苦・樂。意有分別
T1830_.43.0424a16: 逼迫・適悦故是憂・喜。又在五識逼迫・適悦
T1830_.43.0424a17: 二倶麁重故名苦・樂。在意輕微故名憂・喜。
T1830_.43.0424a18: 又在意識動勇逼・悦故名憂・喜。在五識中
T1830_.43.0424a19: 但動而不勇故名苦・樂。是二別相 動者麁
T1830_.43.0424a20: 動。勇者勇躍 
T1830_.43.0424a21: 論。不苦不樂至平等轉故 述曰。翻前三相
T1830_.43.0424a22: 其義可知。故不分二。以悦・迫受諸地不定
T1830_.43.0424a23: 故應分別 
T1830_.43.0424a24: 論。諸適悦受至恒名爲樂 述曰。下辨處位。
T1830_.43.0424a25: 初明悦受。復明迫受。欲界。初定隨應皆
T1830_.43.0424a26: 樂。由前理故 
T1830_.43.0424a27: 論。意識相應至悦身心故 述曰。大乘初・二
T1830_.43.0424a28: 近分有喜。瑜伽五十七。未至地十一根有喜
T1830_.43.0424a29: 故 顯揚第二亦然 何以無樂。以彼適悦
T1830_.43.0424b01: 不遍五根故。但適意識・及身處少分。彼
T1830_.43.0424b02: 論自言不充遍悦故。五十七中亦爾。如下
T1830_.43.0424b03: 當知 根本初二名喜・樂者。適悦五根故。
T1830_.43.0424b04: 由動勇故。復名爲喜。欲界可知。五十七・對
T1830_.43.0424b05: 法第七・顯揚第二等皆同 
T1830_.43.0424b06: 論。若在第三至無分別故 述曰。第三禪中
T1830_.43.0424b07: 近分・根本二倶有樂。如顯揚第二引經等
T1830_.43.0424b08: 廣解。以安靜適悦故。無分別適悦故名樂。
T1830_.43.0424b09: 尤重故名樂。即是在意名樂所以。彼論自
T1830_.43.0424b10: 説。以喜動勇。第三定悦安靜故是樂。然或有
T1830_.43.0424b11: 義初二近分有樂・如顯揚第二引經云。根
T1830_.43.0424b12: 本・近分倶有離生喜樂言故。五根雖無遍
T1830_.43.0424b13: 悦。何不名樂。五十七説初門顯未至亦有
T1830_.43.0424b14: 喜・樂等。何故有喜之言即證有喜。有樂之
T1830_.43.0424b15: 言非證有樂 顯揚論第二云。初二定根
T1830_.43.0424b16: 本・近分一一皆云有喜・樂故。第三近分亦
T1830_.43.0424b17: 言有樂。此説即有。何故初・二近分不令有
T1830_.43.0424b18: 樂。今解正者非近分中不許有樂。然未至
T1830_.43.0424b19: 定言十一根者。少故不説。相未明滿故
T1830_.43.0424b20: 不説之。今此論中同十一根文。下文以此
T1830_.43.0424b21: 例解地獄有憂之義。亦即苦故。以悦根少
T1830_.43.0424b22: 但得喜名。以迫心強亦得名苦受。苦受
T1830_.43.0424b23: 中等。若言樂受・苦受。即通喜・憂。文言寛故。
T1830_.43.0424b24: 若言苦根者。唯一受也 
T1830_.43.0424b25: 論。諸逼迫受至恒名爲苦 述曰。上解悦受。
T1830_.43.0424b26: 下解迫受。此在五識極明利故 
T1830_.43.0424b27: 論。意識倶者至名憂根故 述曰。此中第一。
T1830_.43.0424b28: 文有三。一標。二證。三結。此意唯有憂。唯分
T1830_.43.0424b29: 別故。下引證云。諸聖教説意識相應所有
T1830_.43.0424c01: 慼受皆名憂故。此長徒義。若言地獄意有
T1830_.43.0424c02: 苦者。何故不説 
T1830_.43.0424c03: 論。瑜伽論説至苦憂相續 述曰。六十六等
T1830_.43.0424c04: 論有此文。且擧重者。意尚名憂。例餘
T1830_.43.0424c05: 文。彼約五趣辨是異熟。非異熟文 異熟
T1830_.43.0424c06: 無間。謂初生心。是第八識 苦憂相續。次此
T1830_.43.0424c07: 後生。彼意唯苦。何故言憂。此師意説。五十
T1830_.43.0424c08: 七言地獄成八根。定約六識作論。依
T1830_.43.0424c09: 受説。五十一等説六識中受名爲*客受。謂
T1830_.43.0424c10: 五色根・意・命・或憂。定成就故。餘皆間斷。或
T1830_.43.0424c11: 復取苦。或一形・或二形説。如下自知。若餘
T1830_.43.0424c12: 三不成現。即喜・樂・捨。此約六識。爾時必
T1830_.43.0424c13: 無捨受起故 
T1830_.43.0424c14: 論。又説地獄至傍生亦爾 述曰。瑜伽第五
T1830_.43.0424c15: 五趣分別尋・伺。説地獄中尋・伺憂倶。然彼
T1830_.43.0424c16: 唯説鬼趣同之不言傍生。六十六有。此中
T1830_.43.0424c17: 通論故言鬼・傍生也。八十七説憂・苦
T1830_.43.0424c18: 者。謂地獄故。定依*客受地獄有憂
T1830_.43.0424c19: 論。故知意地至況餘輕者 述曰。此結也。以
T1830_.43.0424c20: 意重處例餘輕處。重逼尚然。況餘輕逼。第
T1830_.43.0424c21: 一師意 問第六識中捨受。既亦不善業招。
T1830_.43.0424c22: 何故地獄無捨根 答以苦重故。不善業
T1830_.43.0424c23: 輕即有捨根。以少靜故。然不同總報。總報
T1830_.43.0424c24: 相續故。趣體故。報主故。若是苦者。違善趣
T1830_.43.0424c25: 故 
T1830_.43.0424c26: 論。有義通二至有輕重故 述曰。下護法等
T1830_.43.0424c27: 第二師説。文中有五。一標宗。二引證。三
T1830_.43.0424c28: 立理。四會違。五總結 人・天逼迫輕非尤
T1830_.43.0424c29: 重故。在意唯憂受。鬼・畜處通。若唯苦處。地
T1830_.43.0425a01: 獄相似。五十七説與地獄同。純受重故。若
T1830_.43.0425a02: 雜受處。容有喜・樂。況復無憂。雜受輕故」
T1830_.43.0425a03: 論。捺落迦中至無分別故 述曰。其諸地獄
T1830_.43.0425a04: 一向苦故。唯苦無憂。以迫尤重爲苦所逼。
T1830_.43.0425a05: 亦無分別。以憂分別方得生故 捺落迦
T1830_.43.0425a06: 者。此云苦器。受罪處也 那落迦者。受彼
T1830_.43.0425a07: 苦者。故二別也 問無分別故無分別煩
T1830_.43.0425a08: 惱耶 答曰不然。豈以第三定有樂無分
T1830_.43.0425a09: 別故。亦無見道見等也。憂即分別。加行分
T1830_.43.0425a10: 別故。逼迫既極不假分別
T1830_.43.0425a11: 又彼無此分別煩惱亦無妨難。何以知爾」
T1830_.43.0425a12: 論。瑜伽論説至廣説如前 述曰。二引證也。
T1830_.43.0425a13: 此所引任運生等如前已説。此五十九文
T1830_.43.0425a14: 論。又説倶生至應知亦爾 述曰。五十八云
T1830_.43.0425a15: 倶生我見唯無記性。彼文雖無邊見。例必應
T1830_.43.0425a16: 爾 
T1830_.43.0425a17: 論。此倶苦受至非無記故 述曰。既言三受
T1830_.43.0425a18: 容皆相應。故非憂受。以非無記故。五十七
T1830_.43.0425a19: 説一根善・不善。以三性爲境。二十二根中。
T1830_.43.0425a20: 又非餘法故 
T1830_.43.0425a21: 論。又瑜伽説至傍生亦爾 述曰。五十七説。
T1830_.43.0425a22: 問生那落迦成就幾根。答八現・種皆成。除
T1830_.43.0425a23: 三所餘或成・不成。三約現行不成。種子或
T1830_.43.0425a24: 成謂般涅槃法。或不成無涅槃法。餘三現行
T1830_.43.0425a25: 故不成就。種子故成就。一向苦處鬼・畜亦
T1830_.43.0425a26: 爾。若雜・受・處後三種・現亦成就。現・種倶
T1830_.43.0425a27: 成八者。五根・意・命爲七。三無漏現定不成。
T1830_.43.0425a28: 種或成不成。有性・無性別故。三定成種。現
T1830_.43.0425a29: 不成中。喜・樂定不成現。其信等五・男女二
T1830_.43.0425b01: 根。或現不成。斷善・不斷善。有一・二形
T1830_.43.0425b02: 故 前師意。以憂根爲第八定成。苦根入・
T1830_.43.0425b03: 不定中。捨根入三現行不成種定成中。以
T1830_.43.0425b04: 客捨受彼定無故。此師以捨根入第八。七・
T1830_.43.0425b05: 八識相應故。苦根入現不定中。以彼苦根
T1830_.43.0425b06: 受生・命終等。有成・不成時。以憂根入三
T1830_.43.0425b07: 現不成中。種必有故。是故證此地獄餘三。
T1830_.43.0425b08: 現行不成種定成就。故知意有苦。鬼・畜一
T1830_.43.0425b09: 分亦爾 
T1830_.43.0425b10: 論。餘三定是至現行捨故 述曰。三立理有
T1830_.43.0425b11: 四。一申難。二反詰。三更徴。四總結。此初也
T1830_.43.0425b12:  餘三。定是憂・喜等。所以者何。以彼定有
T1830_.43.0425b13: 七・八二識相續不斷。定成現捨受。又非無
T1830_.43.0425b14: 苦故 
T1830_.43.0425b15: 論。豈不*客捨彼定不成 述曰。二返詰。此
T1830_.43.0425b16: 前師問。此辨六識故無*客捨。不約八識
T1830_.43.0425b17: 作法爲論。不爾餘三即無法故。若言喜・樂
T1830_.43.0425b18: 更取一形。以無二形故者。豈鬼・畜中亦
T1830_.43.0425b19: 無二形者。又地獄何故不許有二形也。故
T1830_.43.0425b20: 彼三無兼取*客捨 
T1830_.43.0425b21: 論。寧知彼文唯説客受 述曰。三更徴有三。
T1830_.43.0425b22: 一乘前徴。二別生徴。三擧例徴。下初也。後
T1830_.43.0425b23: 師返問。所説捨受現定不成。汝依何道理
T1830_.43.0425b24: 知是*客受 
T1830_.43.0425b25: 前師云。五十一説地獄全・一分鬼・畜名一
T1830_.43.0425b26: 向苦。不苦樂受爲純苦。映奪略而不論。是
T1830_.43.0425b27: 故知者 
T1830_.43.0425b28: 論。應不説彼至有時無故 述曰。汝以受依
T1830_.43.0425b29: 容受爲論。亦約容受所依識故。如彼六
T1830_.43.0425c01: 識有時無故不成意根。其六轉識生・死・悶
T1830_.43.0425c02: 絶諸位不行 
T1830_.43.0425c03: 若彼救言意依主意。受依*容説 
T1830_.43.0425c04: 論。不應彼論至無異因故 述曰。不應瑜伽
T1830_.43.0425c05: 受中唯説*容受。意中通説主識。主識即第
T1830_.43.0425c06: 八。以第八識必受倶故。無異所以別作論
T1830_.43.0425c07: 故 
T1830_.43.0425c08: 論。又若彼論至定成八根 述曰。下別生徴。
T1830_.43.0425c09: 且縱汝言依*容受説。如何説地獄定成八
T1830_.43.0425c10: 根。第八者何 
T1830_.43.0425c11: 論。若謂五識至寧有憂根 述曰。彼若救言
T1830_.43.0425c12: 五識間斷無苦定成。但説憂根爲其第八。
T1830_.43.0425c13: 今難之云。若生・死・悶絶三時。如何有憂根。
T1830_.43.0425c14: 此時意識亦定無故。故知定成第七・八意根
T1830_.43.0425c15: 及與捨受。若彼師言不云生・死二位。彼時
T1830_.43.0425c16: 容識故。今者據有*容識已去憂必相
T1830_.43.0425c17: 續非謂生・死。汝若爾者。等活地獄亦有悶
T1830_.43.0425c18: 絶無心之時。意識何處有。設前師言彼即死
T1830_.43.0425c19: 位。更不別有悶絶之時意識間斷。至下當
T1830_.43.0425c20: 解 
T1830_.43.0425c21: 論。有執苦根至亦同此破 述曰。汝設若以
T1830_.43.0425c22: 身識等定相續。以苦根爲第八者。如憂間
T1830_.43.0425c23: 斷何處定成。又若爾者。彼更憂根何須間
T1830_.43.0425c24: 斷。更無別義意識間斷五識相續故。又意
T1830_.43.0425c25: 無捨受。非易起受故 今解此中有苦師
T1830_.43.0425c26: 意。必定無憂。以苦爲不定。意中苦受即約
T1830_.43.0425c27: *容受許亦間斷 
T1830_.43.0425c28: 論。設執一形至容無形故 述曰。隨何男・女
T1830_.43.0425c29: 以爲第八。故定成者。理亦不然。形不定故。
T1830_.43.0426a01: 今言生彼定則成就。且如男根非生彼已
T1830_.43.0426a02: 定皆成就。其鬼・畜等又惡業招。容無形故。
T1830_.43.0426a03: 無文遮故 
T1830_.43.0426a04: 問化生如瑜伽論第二説或具諸根。或復
T1830_.43.0426a05: 不具。何故地獄定有五根。不許男・女隨一
T1830_.43.0426a06: 定有 
T1830_.43.0426a07: 論。彼由惡業至於彼何用 述曰。彼惡業故。
T1830_.43.0426a08: 令彼有情五根之中皆受苦故。所以定成。必
T1830_.43.0426a09: 令有男・女根於彼何用。非男・女根處能
T1830_.43.0426a10: 受苦故 
T1830_.43.0426a11: 論。非於無間至婬欲事故 述曰。非於彼
T1830_.43.0426a12: 中可有婬事故。或無根。小地獄中可有
T1830_.43.0426a13: 此貪故。又若以爲縁故令其受苦須彼一
T1830_.43.0426a14: 形者。即應一切定成二形。或復應彼一有
T1830_.43.0426a15: 情身罪極重者。有百千形令多。爲彼受苦
T1830_.43.0426a16: 縁故 
T1830_.43.0426a17: 論。由斯第八至捨相應故 述曰。故彼第八
T1830_.43.0426a18: 定是捨根。以七・八識彼定有故 
T1830_.43.0426a19: 若彼救言意識定恒有彼憂受無捨受故。
T1830_.43.0426a20: 據起意已後必相續。彼文無妨者。難云 
T1830_.43.0426a21: 論。如極樂地至無有憂根 述曰。下擧例徴
T1830_.43.0426a22:  意悦名樂無有喜根。即第三定。應極苦處
T1830_.43.0426a23: 意迫名苦無有憂根。故憂非有 問後師
T1830_.43.0426a24: 有第六識。此倶捨受彼處有不 答有亦無
T1830_.43.0426a25: 妨。對法等説眞於末位與捨倶故。或説
T1830_.43.0426a26: 無亦無妨 
T1830_.43.0426a27: 論。故餘三言定憂喜樂 述曰。四總結彼三
T1830_.43.0426a28: 法種成現不成 
T1830_.43.0426a29: 若彼唯苦。何故世親攝論第三。説純苦處
T1830_.43.0426b01: 有等流樂耶 
T1830_.43.0426b02: 論。餘處説彼至名純苦故 述曰。四會違有
T1830_.43.0426b03: 三。此會攝論。應知彼論隨小乘中薩婆多
T1830_.43.0426b04: 等説。若依大乘解彼文云。或彼通説餘二
T1830_.43.0426b05: 趣雜受處有等流樂。非極苦地獄中有等流
T1830_.43.0426b06: 樂。彼無異熟樂。名純苦處故。又彼無異熟
T1830_.43.0426b07: 有等流樂。此名純苦一切皆無
T1830_.43.0426b08: 會通文 
T1830_.43.0426b09: 論。然諸聖教至無相違過 述曰。又對法第
T1830_.43.0426b10: 七等。説眞於意識與憂相應等 意慼名
T1830_.43.0426b11: 憂者。依多分説。即人天趣全・鬼畜趣少分
T1830_.43.0426b12: 故。或隨小乘薩婆多等。説在意識嗔憂
T1830_.43.0426b13: 倶故。瑜伽五十九説。彼五十八相應者。依
T1830_.43.0426b14: 隨轉門・或麁相説。若細分別。一切見道惑通
T1830_.43.0426b15: 在意。一切倶生。通三受故。故不相違 若
T1830_.43.0426b16: 爾六十六説地獄亦有食。唯長喜・樂名食。
T1830_.43.0426b17: 何故言彼處無樂也 答假相故名食。非
T1830_.43.0426b18: 實是食 
T1830_.43.0426b19: 論。瑜伽論説至亦依隨轉門 述曰。下會六
T1830_.43.0426b20: 十六 有憂苦者。第一解。亦隨轉。謂大衆
T1830_.43.0426b21: 部等諸識並生苦・憂相續。隨彼部也。或依
T1830_.43.0426b22: 上座部。彼計由異熟果而生故。此中言異
T1830_.43.0426b23: 熟無間也。即是無性第二。上座九心隨彼説
T1830_.43.0426b24: 也 大論第五尋・伺憂倶者。依經部師門。
T1830_.43.0426b25: 謂經部尋・伺唯在意識。然地獄中意唯憂受
T1830_.43.0426b26: 故。亦隨轉門 或依彌沙塞部。彼亦有異熟
T1830_.43.0426b27: 意識生故 
T1830_.43.0426b28: 問彼六十六説諸趣中。何故不隨他語。唯
T1830_.43.0426b29: 地獄等耳也。故今應解 
T1830_.43.0426c01: 論。又彼苦根至假説爲憂 述曰。彼地獄等
T1830_.43.0426c02: 苦根。意識倶者。與餘雜受處・及人天中憂
T1830_.43.0426c03: 根相似。亦在意識逼迫受故。説彼苦根爲
T1830_.43.0426c04: 憂。實非憂受 
T1830_.43.0426c05: 問若爾第三定樂。似餘地意識中喜。應名
T1830_.43.0426c06: 喜根。爲決此疑更今應解 
T1830_.43.0426c07: 論。或彼苦根至而亦名憂 述曰。彼地獄等
T1830_.43.0426c08: 苦根。通能損身・心故。雖苦根攝而亦名憂」
T1830_.43.0426c09: 論。如近分喜至具顯此義 述曰。初・二近分
T1830_.43.0426c10: 地中喜受益身・心故。雖喜根攝而亦名樂。
T1830_.43.0426c11: 此説在何處。顯揚第二論具説此義。謂彼論
T1830_.43.0426c12: 云。如經説所謂離生喜樂之所滋潤。乃至
T1830_.43.0426c13: 廣説。是謂初・二靜慮近分等。五十七・對法
T1830_.43.0426c14: 第七皆與彼同。故復言等。豈爲有樂言便
T1830_.43.0426c15: 近分有樂受 
T1830_.43.0426c16: 有亦何爽
T1830_.43.0426c17: 論。然未至地至十一根故 述曰。地法無故。
T1830_.43.0426c18: 五十七説彼唯有十一根。彼自言有喜無
T1830_.43.0426c19: 樂故。十一根者。謂信等五・二無漏・意・喜・捨。
T1830_.43.0426c20: 即苦名憂。義説爲二。即喜名樂二義説之
T1830_.43.0426c21: 也 
T1830_.43.0426c22: 論。由此應知至亦苦根攝 述曰。五總結也。
T1830_.43.0426c23: 故知意慼受在純苦處亦名苦根。亦餘時
T1830_.43.0426c24: 意慼受憂故。若地獄中無樂等者。如何彼
T1830_.43.0426c25: 得有段食耶。以生喜・樂方成食故。六十
T1830_.43.0426c26: 六等。約餘趣處生喜・樂方名食。如大論
T1830_.43.0426c27: 第四等説。地獄中腑藏間風以爲段食。資養
T1830_.43.0426c28: 於身但令不壞相續名食。生其捨受非
T1830_.43.0426c29: 謂要生喜・樂。喜・樂者通雜受處語。下第
T1830_.43.0427a01: 七卷更有異釋。應引彼文 
T1830_.43.0427a02: 論。此等聖教至故不繁述 述曰。此下第二
T1830_.43.0427a03: 例餘門也。此中聖教差別多門者。即明三・
T1830_.43.0427a04: 五受多門。謂有報・無報・界地繋・何地斷等
T1830_.43.0427a05: 名曰多門。恐有繁廣故略應止 
T1830_.43.0427a06: 論。有義六識至無相違過 述曰。於中有
T1830_.43.0427a07: 三。一擧。二證。三會 第六識三受倶・不倶
T1830_.43.0427a08: 門。初師所説同三性中初引文解。如彼可
T1830_.43.0427a09: 知。餘文可解 
T1830_.43.0427a10: 第二師云 
T1830_.43.0427a11: 論。有義六識至五受同故 述曰。此亦同前
T1830_.43.0427a12: 引六十三文證三性倶。定中通喜・樂受。率
T1830_.43.0427a13: 爾耳識但捨受故 
T1830_.43.0427a14: 論。於偏注境至三受容倶 述曰。此中所説
T1830_.43.0427a15: 一切義意。餘二偏注。不偏注等。皆如前説。
T1830_.43.0427a16: 由斯理故三受容倶。即以五十一・顯揚第
T1830_.43.0427a17: 一・十七等證。此亦有二師。一五識一念。二
T1830_.43.0427a18: 相續。一一如前三性中叙 此約因位 
T1830_.43.0427a19: 論。得自在位至憂苦事故 述曰。此中果位。
T1830_.43.0427a20: 謂成佛時。或轉得無漏初地即得。唯樂・喜・
T1830_.43.0427a21: 捨。如五十七苦通無漏。以順無漏法無漏
T1830_.43.0427a22: 引生名爲無漏。非斷漏名無漏。故佛無
T1830_.43.0427a23: 苦。又佛六識三受並通。第六識以第三定
T1830_.43.0427a24: 有無漏樂故。五識唯有樂・捨無喜。雖有
T1830_.43.0427a25: 漏三識唯二地。然無漏五識。即依色界四地
T1830_.43.0427a26: 有。彼有所依五根故。文易可知故不須釋
T1830_.43.0427a27:  問無色界有無漏眼根耶 答有。如涙下
T1830_.43.0427a28: 如雨。即有定眼依處。非實有根。故知有也。
T1830_.43.0427a29: 色界上三定有無漏五識。以此爲例 問八
T1830_.43.0427b01: 地皆有無漏八識耶 答有 若爾何故第
T1830_.43.0427b02: 七・八無漏唯捨相應耶 答常處第四靜慮
T1830_.43.0427b03: 故。一類無變故。非易脱故。喜・樂受易脱。
T1830_.43.0427b04: 非一類任運故。餘地雖有而不現前。如無
T1830_.43.0427b05: 色界見道傍修。有種非彼現行。或唯第四定
T1830_.43.0427b06: 有第七・八。以彼邊際功徳勝故。七・八二識
T1830_.43.0427b07: 功徳依故。大悲・天住等並多第四定故。或唯
T1830_.43.0427b08: 五識在初定。以有有漏三識故。尋・伺上無
T1830_.43.0427b09: 故。有漏既爾無漏翻之 三識可爾。何得
T1830_.43.0427b10: 有鼻・舌二識。彼無因故。如不變爲香。香
T1830_.43.0427b11: 因闕故 不然。小乘不變香。色界無種故。
T1830_.43.0427b12: 大乘具變境。亦有香・味故。鼻・舌識亦有 
T1830_.43.0427b13:  問初禪無鼻・舌。無漏即言有。以上無三識。
T1830_.43.0427b14: 無漏應言有 答一云。初禪無二識。有餘
T1830_.43.0427b15: 三識故。類餘二識有。上地五識本來無。無
T1830_.43.0427b16: 彼種類。如何有 又四靜慮皆有五識。但佛
T1830_.43.0427b17: 多起第四定者。以殊勝故 又解唯第四
T1830_.43.0427b18: 定有。如七・八識。此中三解任情取之 上
T1830_.43.0427b19: 來已解六識六門一差別・二體性・三行相・四
T1830_.43.0427b20: 三性・五相應・六三受説 無漏八識應束
T1830_.43.0427b21: 爲義幾師所説。
T1830_.43.0427b22: 成唯識論述記卷第五
T1830_.43.0427b23:
T1830_.43.0427b24:
T1830_.43.0427b25:
T1830_.43.0427b26: 成唯識論述記卷第六
T1830_.43.0427b27:  沙門基撰 
T1830_.43.0427b28: 論。前所略標至彼差別相 述曰。自下重解
T1830_.43.0427b29: 六位心所。於中有二。初標所説總勸教興。
T1830_.43.0427c01: 次隨解釋。此即初也 就解釋中大文有二。
T1830_.43.0427c02: 初以五頌別顯心所。後總料簡心所與心
T1830_.43.0427c03: 爲一爲異。就此初中分爲五段。初一頌辨
T1830_.43.0427c04: 二位。次一頌辨善位。次半頌辨煩惱位。次
T1830_.43.0427c05: 二頌辨隨煩惱位。後半頌辨不定位 以
T1830_.43.0427c06: 一頌辨二位中。有二。初問起論端。後隨
T1830_.43.0427c07: 問答 
T1830_.43.0427c08: 論。且初二位其相云何 述曰。即初問也 
T1830_.43.0427c09: 論。頌曰至所縁事不同 述曰。下第二段別
T1830_.43.0427c10: 答所問。初一句頌顯明初位。前本識中已
T1830_.43.0427c11: 辨其相。今略標之。下三句頌。釋第二位。於
T1830_.43.0427c12: 中有二。上二句顯第二位名。下一句釋別
T1830_.43.0427c13: 境義。下長行中。准頌所明分爲二段。解
T1830_.43.0427c14: 遍行中有二。初總解頌初句。後釋遍行之
T1830_.43.0427c15: 義 
T1830_.43.0427c16: 論。曰六位中初至如前廣説 述曰。此即總
T1830_.43.0427c17: 釋頌中初句。今解初字及觸等字。此五遍行
T1830_.43.0427c18: 自性・作業。前第三卷第八識中已廣解訖。彼
T1830_.43.0427c19: 卷所言遍行之義後當説者。今此説之 
T1830_.43.0427c20: 論。此遍行相云何應知 述曰。下有三。初
T1830_.43.0427c21: 問。次答。後結。釋頌所言遍行之義。初薩婆
T1830_.43.0427c22: 多等問但五遍。經部師等問有實五以爲
T1830_.43.0427c23: 遍行 
T1830_.43.0427c24: 論。聖教正理爲定量故 述曰。下答有二。初
T1830_.43.0427c25: 總。次別。此即總答。由教及理二門知故 
T1830_.43.0427c26: 論。此中教者至四是遍行 述曰。即是別答。
T1830_.43.0427c27: 初教答。後理答。瑜伽五十六卷亦引此經
T1830_.43.0427c28: 破經部等。大小共許。即阿含經。前者亦言
T1830_.43.0427c29: 起盡經也。此是初經。何故此中但説四者
T1830_.43.0428a01: 擧觸爲依。如前第三云。瑜伽何故唯説觸
T1830_.43.0428a02: 與受・想・思三法爲依。擧蘊勝故。即是觸
T1830_.43.0428a03: 生三蘊。且隱作意不説。即行蘊攝故 
T1830_.43.0428a04: 若爾何義故知作意必有 
T1830_.43.0428a05: 論。又契經説至方能生識 述曰。即象跡喩
T1830_.43.0428a06: 經 
T1830_.43.0428a07: 論。餘經復説至亦是遍行 述曰。經復説故。
T1830_.43.0428a08: 起盡經也。如前第三卷第八遍行中引。
T1830_.43.0428a09: 顯揚引經云恒共和合等。及五十五亦云
T1830_.43.0428a10: 四無色蘊恒和合等。即諸經論不相乖返。不
T1830_.43.0428a11: 相離相應故名和合。故知作意亦是遍行。
T1830_.43.0428a12: 亦前四也 
T1830_.43.0428a13: 論。此等聖教誠證非一 述曰。大論第三解。
T1830_.43.0428a14: 根不壞境現前等。五十五亦言。五遍行心所。
T1830_.43.0428a15: 遍一切心生。第三亦爾。五蘊・百法皆是説
T1830_.43.0428a16: 故。即是誠證非一。五十五所引是經。餘是論
T1830_.43.0428a17: 故。此即教證 
T1830_.43.0428a18: 論。理謂識起至觸一境故 述曰。下引理證。
T1830_.43.0428a19: 諸識起時必縁境依根名有三和。三和定
T1830_.43.0428a20: 生觸。亦由觸故方有三和。又若無觸時。心・
T1830_.43.0428a21: 心所應離散不能和合同觸一境故。今既
T1830_.43.0428a22: 三合及心・心所和合同觸於境。故必有觸。
T1830_.43.0428a23: 定是遍行 
T1830_.43.0428a24: 論。作意引心至心應無故 述曰。作意之性
T1830_.43.0428a25: 能警心・心所令趣自境。此若無者心則不
T1830_.43.0428a26: 起。不起故心現行無。非無種子 
T1830_.43.0428a27: 論。受能領納至無隨一故 述曰。歡等三相
T1830_.43.0428a28: 如次配順・違・中三境。即是三受。餘文可知」
T1830_.43.0428a29: 論。想能安立至境分齊相 述曰。謂如取是
T1830_.43.0428b01: 青非非青所縁。及處以來分齊隨多隨少
T1830_.43.0428b02: 或大或小等。安立義者。施設等也。若無想
T1830_.43.0428b03: 不能取境此分齊相多少所縁。故想定有 
T1830_.43.0428b04: 論。思令心取至故*必有思 述曰。能取正
T1830_.43.0428b05: 因等。等者等取邪・倶相違相。如第三卷説。
T1830_.43.0428b06: 故是遍行 
T1830_.43.0428b07: 論。由此證知至義至當説 述曰。結上所明。
T1830_.43.0428b08: 第三文也。然破經部等無別有心所。故顯
T1830_.43.0428b09: 此五心起皆生。如顯揚第一引證説有。餘
T1830_.43.0428b10: 欲等五經不説有。理不遍生故別境攝。觸
T1830_.43.0428b11: 等五法性・業。指前第三卷説。其餘非遍行
T1830_.43.0428b12: 之義如下當知。此結前生後也。即是解第
T1830_.43.0428b13: 一句頌訖 
T1830_.43.0428b14: 次解下三。合有二文。初以五門分別。後例
T1830_.43.0428b15: 餘門 
T1830_.43.0428b16: 論。次別境者謂欲至惠 述曰。第一列名釋
T1830_.43.0428b17: 別境義。解第二句上三字。以下二字及第三
T1830_.43.0428b18: 句全。如文別解 
T1830_.43.0428b19: 論。所縁事境至次初説故 述曰。釋第四句
T1830_.43.0428b20: 及解次言。釋別境名也。然別四境一一可
T1830_.43.0428b21: 知。五十五云。所樂・決定・串習・觀察四境別
T1830_.43.0428b22: 也 
T1830_.43.0428b23: 次別解五。第二出體。體中有二。初別出。後
T1830_.43.0428b24: 總非遍行 
T1830_.43.0428b25: 論。云何爲欲 述曰。自下各有二。初問。次
T1830_.43.0428b26: 答。此問也。答中有三。初解體・業。次廣前
T1830_.43.0428b27: 文。後破異執。此即問也 
T1830_.43.0428b28: 論。於所樂境至勤依爲業 述曰。然勤依者
T1830_.43.0428b29: 如此下説。及對法第十等皆云。信爲欲依。
T1830_.43.0428c01: 欲爲精進依。即入佛法次第依也。然欲既
T1830_.43.0428c02: 通三性。即唯善欲爲依。今又解。勤者勤劬。
T1830_.43.0428c03: 染法懈怠勤作諸惡亦是勤故。無記事勤即
T1830_.43.0428c04: 欲・勝解。若言精進。精進唯善。勤通三性。皆
T1830_.43.0428c05: 欲爲依。非唯善勤。下文説欲能起正勤。前
T1830_.43.0428c06: 解爲勝。下三師解。此中所説第一總意 
T1830_.43.0428c07: 論。有義所樂至有希望故 述曰。其可欣境。
T1830_.43.0428c08: 謂漏・無漏可欣之事方生於欲。此據情可
T1830_.43.0428c09: 欣故通三性。非唯無漏實可欣法。於可欣
T1830_.43.0428c10: 事欲見・欲聞・欲覺・欲知故有希望。即是
T1830_.43.0428c11: 四境之中所樂境也 
T1830_.43.0428c12: 論。於可厭事至豈非有欲 述曰。此外人問。
T1830_.43.0428c13: 謂苦穢事等。未得之者希彼不合。已得之
T1830_.43.0428c14: 者望彼別離。豈非有欲。縁可厭事欲既得
T1830_.43.0428c15: 生。如何唯言可欣生欲 
T1830_.43.0428c16: 論。此但縁彼至非可厭事 述曰。論主答
T1830_.43.0428c17: 云。此不縁可厭事。謂此欲但求彼可厭之
T1830_.43.0428c18: 事未合不合。已合得離之位。可欣自體。若
T1830_.43.0428c19: 自内身可欣不合。及後離位。若欲外境此
T1830_.43.0428c20: 位。即是縁可欣事生。非可厭事 
T1830_.43.0428c21: 論。故於可厭至亦無欲起 述曰。可厭之處
T1830_.43.0428c22: 即通六識。或唯第六。其中容境八識倶通。全
T1830_.43.0428c23: 不起欲。不欣彼故。非可欣故。境雖可欣。
T1830_.43.0428c24: 若不希望亦無欲起。唯前六識。如邪見撥
T1830_.43.0428c25: 滅・道等時亦無有欲 
T1830_.43.0428c26: 論。有義所樂至亦無欲起 述曰。第二師。所
T1830_.43.0428c27: 樂者。謂所求之境。隨境體性可欣可厭。但
T1830_.43.0428c28: 求於彼可欣事上。未得望合。已得願不
T1830_.43.0428c29: 離。可厭之事。未得願不得合。已得願別
T1830_.43.0429a01: 離中。皆得起欲。故論但言求合離等。等取
T1830_.43.0429a02: 彼也。即縁此二皆得生欲。餘文可解。故
T1830_.43.0429a03: 體寛於第一。唯前七識。或唯第六。有此欲
T1830_.43.0429a04: 故。於中容境全不起欲。即通八識。或唯前
T1830_.43.0429a05: 六・及八。以第七識常希求故 
T1830_.43.0429a06: 論。有義所樂至即全無欲 述曰。第三師。所
T1830_.43.0429a07: 樂者謂欲觀境。不但求彼若合若離。但欲作
T1830_.43.0429a08: 意隨何識欲觀等者。皆有欲生。唯前六識。
T1830_.43.0429a09: 或唯第六・七・八因中無作意欲觀。任運起
T1830_.43.0429a10: 故。七・八二識全。及六識異熟心等一分。但
T1830_.43.0429a11: 隨因・境勢力任運縁者全無欲起。餘皆欲
T1830_.43.0429a12: 生 
T1830_.43.0429a13: 論。由此理趣欲非遍行 述曰。結也。於此三
T1830_.43.0429a14: 中。第三最勝。境稍寛故。即七・八識無欲理
T1830_.43.0429a15: 生。正合前七識中第四師義 
T1830_.43.0429a16: 論。有説要由至爲諸法本 述曰。自下破執。
T1830_.43.0429a17: 薩婆多説。要由有欲希望境力。諸心・心所
T1830_.43.0429a18: 方取所縁。若不希望如何取境。即欲遍諸
T1830_.43.0429a19: 心欲爲諸法本。證欲遍義 
T1830_.43.0429a20: 論。彼説不然至心心所故 述曰。今破不然。
T1830_.43.0429a21: 心等取境作意功力。警心・心所令取所縁。
T1830_.43.0429a22: 如前已説。聖教但言作意能生識。不言欲
T1830_.43.0429a23: 能生心。故知作意令心等取境。何待於欲」
T1830_.43.0429a24: 論。如説諸法至皆由愛生 述曰。此即難言。
T1830_.43.0429a25: 經亦説愛爲諸法本。豈一切心皆由愛有
T1830_.43.0429a26: 若言如愛非遍生心。如何説欲爲諸法本
T1830_.43.0429a27: 順正理第十廣引此經。乃至未云解脱堅固
T1830_.43.0429a28: 究竟涅槃 
T1830_.43.0429a29: 論。故説欲爲至勤依爲業 述曰。經中所説。
T1830_.43.0429b01: 説欲所起一切事業。由欲爲彼本。通三性
T1830_.43.0429b02: 法皆有勤故。由此文知。入法初首。由善
T1830_.43.0429b03: 法欲能發精進。由精進故。助成於欲一切
T1830_.43.0429b04: 善事。此即説欲爲諸善法本。如説信爲法
T1830_.43.0429b05: 本但是善因。欲爲法本理應如是。對法十
T1830_.43.0429b06: 五。謂一切法欲爲根本。乃至出離爲後邊
T1830_.43.0429b07: 等。故對法・顯揚皆説勤依爲業。欲通縁三
T1830_.43.0429b08: 世。欲作意觀故非唯未來。以前三師一一
T1830_.43.0429b09: 三世辨對可知 
T1830_.43.0429b10: 論。云何勝解至引轉爲業 述曰。此判文等
T1830_.43.0429b11: 一如於欲 
T1830_.43.0429b12: 論。謂邪正等至不能引轉 述曰。謂此勝解。
T1830_.43.0429b13: 由邪教・邪理・邪證等力。或正教等力。或非
T1830_.43.0429b14: 邪正教・理・證力。即汎所縁。於所取境審決
T1830_.43.0429b15: 印持此事如是非不如是。以生勝解。或教
T1830_.43.0429b16: 者教示。或是言説。但由轉習。理者有此道
T1830_.43.0429b17: 理。非謂四諦眞實理也。即攝一切事及眞
T1830_.43.0429b18: 理。謂此木是木之理等。乃至一切法亦然。證
T1830_.43.0429b19: 者即修禪定。或諸識現量等心能審決者皆
T1830_.43.0429b20: 有勝解。由此道理生印可故。更有異縁
T1830_.43.0429b21: 不能引轉令此心中更生疑惑 
T1830_.43.0429b22: 論。故猶預境至非遍行攝 述曰。即疑心中
T1830_.43.0429b23: 全無解起。即染心中少分無也。非審決心
T1830_.43.0429b24: 亦無勝解。便通三性 
T1830_.43.0429b25: 論。有説心等至皆有勝解 述曰。順正理云。
T1830_.43.0429b26: 有餘師言。今此中解。即薩婆多異師。諸對法
T1830_.43.0429b27: 異計説。心取境時無拘礙故皆有勝解。謂
T1830_.43.0429b28: 不同大乘印境決定名爲勝解。即疑心中
T1830_.43.0429b29: 全無彼故。我宗但言無物拘礙心。令心於
T1830_.43.0429c01: 境能縁者即是勝解。故遍行攝 
T1830_.43.0429c02: 論。彼説非理至即心等故 述曰。汝言不拘
T1830_.43.0429c03: 礙者。若是能不礙名勝解。除心・心所以外
T1830_.43.0429c04: 法。皆是能不礙。與心・心所爲増上縁皆不
T1830_.43.0429c05: 礙故。若是所不礙。即心・心所皆是所不礙。
T1830_.43.0429c06: 故言心等等取心所。何但一法 
T1830_.43.0429c07: 若彼救言但由勝解増勝力故。發起心等。
T1830_.43.0429c08: 不爲所礙 
T1830_.43.0429c09: 論。勝發起者根作意故 述曰。勝發起因根
T1830_.43.0429c10: 及作意二法之力。何關勝解 
T1830_.43.0429c11: 若彼救言。根・作意二自力。不能爲勝發起
T1830_.43.0429c12: 諸心・心所。亦由此勝解力故。彼根作意方
T1830_.43.0429c13: 能發起 
T1830_.43.0429c14: 論。若由此故至便有無窮失 述曰。亦應勝
T1830_.43.0429c15: 解應自無力爲勝發起。應復待餘法方能
T1830_.43.0429c16: 勝發。是心所故。如汝作意。若許勝解復待
T1830_.43.0429c17: 餘者。便有無窮失。若勝解不待餘。作意等
T1830_.43.0429c18: 亦應爾故。但以印可爲勝解相。故疑心中
T1830_.43.0429c19: 不得起也。若言心起決定有之。但相微隱
T1830_.43.0429c20: 何以知也。若以餘位有比此亦有。即餘位
T1830_.43.0429c21: 有尋・伺。上地亦應有。但相隱故不可知者。
T1830_.43.0429c22: 如是大失。即唯決定境起勝解也 
T1830_.43.0429c23: 論。云何爲念至定依爲業 述曰。故四法迹
T1830_.43.0429c24: 念是定因 
T1830_.43.0429c25: 論。謂數憶持至能引定故 述曰。重釋業用。
T1830_.43.0429c26: 曾所受境。念中或有已受彼體。或未得體
T1830_.43.0429c27: 但受彼類。如無漏縁染汚心等。即近親取名
T1830_.43.0429c28: 縁彼體。若遠取不著總名彼類。他界縁使
T1830_.43.0429c29: 等並彼中攝。後得智縁有爲無漏等。名念
T1830_.43.0430a01: 彼體。縁眞如等。名縁彼類名等。無分別智
T1830_.43.0430a02: 縁眞如時。名縁彼體。初起一念名縁彼
T1830_.43.0430a03: 類。雖非曾受曾受名故。加行道中作彼觀
T1830_.43.0430a04: 故。名爲曾體。亦名彼類。令心明記此生定
T1830_.43.0430a05: 者。由多増故。定專注故。即唯善念生正定
T1830_.43.0430a06: 故。若散心念非必生定 
T1830_.43.0430a07: 論。於曾未受至全不起念 述曰。釋曾未受
T1830_.43.0430a08: 若體若類。如涅槃等全不起念。即通三世
T1830_.43.0430a09: 縁之起念。多於過去亦念未來。與前所
T1830_.43.0430a10: 受諸境合故。若曾聞説涅槃等名而起念
T1830_.43.0430a11: 者。亦名曾受彼境之類而起於念。若總不
T1830_.43.0430a12: 聞心散慢縁。便無念起 
T1830_.43.0430a13: 論。設曾所受至遍行所攝 述曰。此類非一。
T1830_.43.0430a14: 雖聞涅槃等。及七・八識境。不明記故亦不
T1830_.43.0430a15: 生念 
T1830_.43.0430a16: 論。有説心起至憶念因故 述曰。然經部師
T1830_.43.0430a17: 不説遍有。但薩婆多師。正理論第十文。謂
T1830_.43.0430a18: 有説言失念亂心。即無念故非遍行者。彼
T1830_.43.0430a19: 復説言。以於後時有憶念故。明今有念
T1830_.43.0430a20: 爲後念因 
T1830_.43.0430a21: 論。彼説非理至前亦有故 述曰。今破彼
T1830_.43.0430a22: 計。勿於後時有染癡等・善信等故。今恒
T1830_.43.0430a23: 有彼類亦爲後因故。若言後生癡等。亦前
T1830_.43.0430a24: 癡等爲因。即念非遍心有。如癡等故。若爾
T1830_.43.0430a25: 如自證分爲後憶念因知前亦有。念亦應
T1830_.43.0430a26: 爾者不然。心許前有體之上更立用。今已
T1830_.43.0430a27: 不許前有念體後念等生。何得以念例
T1830_.43.0430a28: 於心也 
T1830_.43.0430a29: 論。前心心所至憶念因故 述曰。心等取境
T1830_.43.0430b01: 已熏功能在本識中。足爲後時有憶念
T1830_.43.0430b02: 因。何須今念順生後念。或想取像勝故。爲
T1830_.43.0430b03: 因生後時念足得。何待今念後念方生 
T1830_.43.0430b04: 論。云何爲定至智依爲業 述曰。能生智者
T1830_.43.0430b05: 此多分言。或淨分説。非謂一切。即如定後
T1830_.43.0430b06: 起癡心故 
T1830_.43.0430b07: 論。謂觀徳失至決擇智生 述曰。心專一境
T1830_.43.0430b08: 依教而縁。證解所縁心便明淨。由斯遂有
T1830_.43.0430b09: 無漏智生。能知所縁徳失等相。約四法迹
T1830_.43.0430b10: 定能生智。非定須然 
T1830_.43.0430b11: 論。心專注言至非唯一境 述曰。此專注言。
T1830_.43.0430b12: 非是定心唯縁一物。即隨所注心多少境。
T1830_.43.0430b13: 或一刹那別欲注心處。深取所縁定即得
T1830_.43.0430b14: 生。非要前後唯縁一境 
T1830_.43.0430b15: 論。不爾見道至應無等持 述曰。其相見道
T1830_.43.0430b16: 爲十六心。觀境應無等持。以要前後唯縁
T1830_.43.0430b17: 一境故。彼一一念皆住其心。於一境轉深
T1830_.43.0430b18: 取所縁故有定也 
T1830_.43.0430b19: 論。若不繋心至故非遍行 述曰。即散亂心
T1830_.43.0430b20: 不專注者便無定起。其第七識雖亦別縁。
T1830_.43.0430b21: 不專注心於境轉故。不深取故。故非定
T1830_.43.0430b22: 倶。如前第五卷説。故彼與此非是相違。此
T1830_.43.0430b23: 許易境亦名定故。能深取故 
T1830_.43.0430b24: 論。有説爾時至應説誠言 述曰。正理師等。
T1830_.43.0430b25: 亂心等時亦有定起。但相微隱相難知者。今
T1830_.43.0430b26: 詰彼曰應説誠言。誠謂誠諦。虚言説有理
T1830_.43.0430b27: 未可通。應縁實言令我知有 
T1830_.43.0430b28: 論。若定能令至是觸用故 述曰。若彼救言
T1830_.43.0430b29: 定能令心等和合同趣一境。心起皆有故是
T1830_.43.0430c01: 遍者。理亦不然。此觸用故。觸能和合心・心
T1830_.43.0430c02: 所法不令離別。同一縁故
T1830_.43.0430c03: 論。若謂此定至無易義故 述曰。又汝若言
T1830_.43.0430c04: 令刹那頃能住一境。心不易縁故遍行攝
T1830_.43.0430c05: 者。理亦不然。一刹那心等。自然於一境無
T1830_.43.0430c06: 改易義。何須定爾。非一念心縁此復可更
T1830_.43.0430c07: 縁彼故。彼謂不然。心等性不定。非唯一念
T1830_.43.0430c08: 能住一境。由此經言心如猨猴難禁制
T1830_.43.0430c09: 故。故若一念住一境者。此由定數故有爾
T1830_.43.0430c10: 也。問彼設無定者。一念之心亦易縁不。彼
T1830_.43.0430c11: 言若無於定心住一境。則貪等無心自成
T1830_.43.0430c12: 染。此例不然。專注所縁必由定有。心住
T1830_.43.0430c13: 於境豈假定爾。不可以貪等無而不成
T1830_.43.0430c14: 染。便言定等無時心不縁慮。縁慮之事心
T1830_.43.0430c15: 先自成。豈假餘法。其心刹那住境亦爾。若
T1830_.43.0430c16: 縁慮時必住境故。但深取境假定方能。由
T1830_.43.0430c17: 此心等不假於定。一念之中能住於境 
T1830_.43.0430c18: 論。若言由定至取所縁故 述曰。彼復救言
T1830_.43.0430c19: 令心取境名之爲定。復難彼言。令心取
T1830_.43.0430c20: 境作意之功。非由定力。如前已説。如須正
T1830_.43.0430c21: 理第十一救言大廣 
T1830_.43.0430c22: 論。有説此定至心一境性 述曰。此經部師。
T1830_.43.0430c23: 以經三學中説爲心學。靜慮支中説爲心一
T1830_.43.0430c24: 境性。故離心無 
T1830_.43.0430c25: 論。彼非誠證至説彼言故 述曰。今破不然。
T1830_.43.0430c26: 心學者依攝心故。心一境者。令心住一境
T1830_.43.0430c27: 故説爲心。非體即心 
T1830_.43.0430c28: 論。根力學支至非即心故 述曰。五根・五力・
T1830_.43.0430c29: 七覺・八道支中別説故。定非即心。如念・惠
T1830_.43.0431a01: 等。念・惠等法彼體是思。然非即心故以爲
T1830_.43.0431a02: 喩。此中比量如文可解。亦如正理論第十
T1830_.43.0431a03: 一廣闡 
T1830_.43.0431a04: 論。云何爲惠至斷疑爲業 述曰。此説勝惠
T1830_.43.0431a05: 故言斷疑。疑心倶時亦有惠故。至下當知
T1830_.43.0431a06: 論。觀謂徳失至非遍行攝 述曰。釋業義。
T1830_.43.0431a07: 顯非遍行。然於愚昧心中無者。非一切愚
T1830_.43.0431a08: 皆無。以邪見者癡増上故。今但愚而亦昧心
T1830_.43.0431a09: 即無也。愚不昧者或可有故。第八識昧而
T1830_.43.0431a10: 不愚亦無惠也 
T1830_.43.0431a11: 正理師云
T1830_.43.0431a12: 論。有説爾時至天愛寧知 述曰。但相微隱。
T1830_.43.0431a13: 彼時亦有。今應問彼。天愛寧知 
T1830_.43.0431a14: 論。對法説爲大地法故 述曰。天愛救言。發
T1830_.43.0431a15: 智・六足倶我所宗。總名對法。對法説爲大
T1830_.43.0431a16: 地法故 
T1830_.43.0431a17: 論。諸部對法至執爲定量 述曰。今應難曰。
T1830_.43.0431a18: 諸部對法展轉相違。非是根本佛所説故。汝
T1830_.43.0431a19: 等如何執彼對法以爲定量。總非諸部 
T1830_.43.0431a20: 大段第二遮是遍行 
T1830_.43.0431a21: 論。唯觸等五至不應固執 述曰。唯五是遍
T1830_.43.0431a22: 行。如前引經。説十非經。不應固執。須依
T1830_.43.0431a23: 本經。非末論故 
T1830_.43.0431a24: 既別説已。次總結之 
T1830_.43.0431a25: 論。然欲等五至如信貪等 述曰。此中比量。
T1830_.43.0431a26: 欲等五法。定非遍行。非觸等五故。如信・貪
T1830_.43.0431a27: 等 
T1830_.43.0431a28: 大段第三明欲等五獨或並生 
T1830_.43.0431a29: 論。有義此五至必有餘四 述曰。此師意説。
T1830_.43.0431b01: 此欲等五。若一起時必有餘四。相資之時方
T1830_.43.0431b02: 作用轉。五必倶生。若一不起時。餘四皆不
T1830_.43.0431b03: 起。此安惠義。西方共責。論説四境能生欲
T1830_.43.0431b04: 等。如何此五定可倶生。又若有境非曾所
T1830_.43.0431b05: 受。但聞此勝名即生希欲。如何有念。不
T1830_.43.0431b06: 專注故如何有定。不印是非亦無勝解。故
T1830_.43.0431b07: 必不倶。彼言四境能生欲等。約欲等五行
T1830_.43.0431b08: 相増説。謂欲但於所樂境増。故偏説之。
T1830_.43.0431b09: 非實於中無細餘四。故必相資 
T1830_.43.0431b10: 論。有義不定至無後二故 述曰。起欲等五
T1830_.43.0431b11: 或倶不倶。所以知者。瑜伽第三説四一切。
T1830_.43.0431b12: 説此五種無後二故。第三是時。第四是倶。
T1830_.43.0431b13: 未必倶故。若言欲等行相不倶増故彼不
T1830_.43.0431b14: 説倶。五體既倶有。彼處應説 
T1830_.43.0431b15: 論。又説此五至非定倶故 述曰。五十五説
T1830_.43.0431b16: 此欲等五縁四境生。所樂・決定・曾習・所觀。
T1830_.43.0431b17: 所縁四境能縁欲等。非是倶故。論説此五
T1830_.43.0431b18: 依四境生。若境不必倶。欲等未必並。所縁・
T1830_.43.0431b19: 能縁各各非定倶故。非必相資 
T1830_.43.0431b20: 此義如何等 
T1830_.43.0431b21: 論。應説此五至唯起憶念 述曰。此欲等五
T1830_.43.0431b22: 縁四境時。或時起一於所樂境唯起於欲。
T1830_.43.0431b23: 境非串習故無念起。境不決定故無勝解。
T1830_.43.0431b24: 非所觀境故無定・惠。此所樂境既如是簡。
T1830_.43.0431b25: 次餘三境准此可知 
T1830_.43.0431b26: 論。或於所觀至有定無惠 述曰。於第四境
T1830_.43.0431b27: 唯起專注 問定・惠境同二必倶有。何得
T1830_.43.0431b28: 別生 答謂愚昧類極愚癡者。爲欲攝斂
T1830_.43.0431b29: 麁動心故。專注繋念。非有簡擇諸法道理。
T1830_.43.0431c01: 但學縁眉間等。住心。於此時中都無有
T1830_.43.0431c02: 惠。世間之人皆共知彼有定無惠 
T1830_.43.0431c03: 若爾此境何名所觀。所觀之言惠之境故。以
T1830_.43.0431c04: 本論言定縁所觀必惠境故 
T1830_.43.0431c05: 論。彼加行位至縁所觀境 述曰。此愚昧者。
T1830_.43.0431c06: 於攝斂心加行位中有少聞思。或依師傳
T1830_.43.0431c07: 聞説斂心眉間之言。或獨尋經論見斂
T1830_.43.0431c08: 心之語少有簡擇。然斂心時但住所縁。繋
T1830_.43.0431c09: 心眉間不能簡擇。此定所縁之境。從前加
T1830_.43.0431c10: 行位。説名所觀境 
T1830_.43.0431c11: 論。或依多分至其類寔繁 述曰。此第二解。
T1830_.43.0431c12: 或所觀境多定・惠倶。此愚昧者雖無惠數。
T1830_.43.0431c13: 從餘多分故説定境名爲所觀。如欲界中
T1830_.43.0431c14: 戲忘念天。以多耽染故專注一境。意憤恚
T1830_.43.0431c15: 天角眼相視專心致死。又或起貪。或瞋他
T1830_.43.0431c16: 等。唯有專注而無簡擇。亦癡多故。其類非
T1830_.43.0431c17: 一。如此愚癡闇昧多者。唯有定故於所觀
T1830_.43.0431c18: 起一定也 
T1830_.43.0431c19: 論。或於所觀至馳散推求 述曰。或唯起惠。
T1830_.43.0431c20: 謂掉擧多者不專一境。馳散其心推求法
T1830_.43.0431c21: 相或復事理。唯有惠無定亦世所共成。即
T1830_.43.0431c22: 四境中一一別起。境互所無合有五種 
T1830_.43.0431c23: 論。或時起二至合有十二 述曰。此説於境
T1830_.43.0431c24: 但具二義。故説起二。今説或於二境起二。
T1830_.43.0431c25: 即以所樂爲初合餘有四。今論但擧欲之
T1830_.43.0431c26: 所樂合。謂所樂・決定爲初合起欲・解。以所
T1830_.43.0431c27: 樂・曾習境合起欲・念。以所樂・所觀合起
T1830_.43.0431c28: 欲・定。以所樂・所觀合起欲・惠 次以決
T1830_.43.0431c29: 定爲初合餘有三。謂以決定・曾習境合
T1830_.43.0432a01: 起解・念。以決定・所觀合起解・定。以決定・
T1830_.43.0432a02: 所觀合起解・惠 次以曾習爲初有二。
T1830_.43.0432a03: 謂以曾習・所觀合起念・定。以曾習・所觀
T1830_.43.0432a04: 合起念・惠 次以所觀同起定・惠爲一。
T1830_.43.0432a05: 今論有三。擧初之二。及此後一。總合以前
T1830_.43.0432a06: 有十个二數也 
T1830_.43.0432a07: 論。或時起三至合有十三 述曰。此説於四
T1830_.43.0432a08: 境起三數。初以所樂爲首合餘有六。論
T1830_.43.0432a09: 但擧一。謂於所樂・決定・曾習合起欲・解・
T1830_.43.0432a10: 念三。復以所樂・決定・所觀合起欲・解・定
T1830_.43.0432a11: 三。復以所樂・決定・所觀合起欲・解・惠三。
T1830_.43.0432a12: 復以所樂・曾習・所觀合起欲・念・定三。復
T1830_.43.0432a13: 以所樂・曾習・所觀起欲・念・惠三。復以所
T1830_.43.0432a14: 樂・所觀起欲・定・惠三。如是以決定爲首
T1830_.43.0432a15: 有三。謂於決定・曾習・所觀起解・念・定三。
T1830_.43.0432a16: 復於決定・曾習・所觀起解・念・惠三。復以
T1830_.43.0432a17: 決定・所觀起解・定・惠三。如是於曾習・所
T1830_.43.0432a18: 觀起念・定・惠三。合總四境起欲等有十个
T1830_.43.0432a19: 三也。此中但擧初一後一 
T1830_.43.0432a20: 論。或時起四至合爲五四 述曰。謂於四境
T1830_.43.0432a21: 更互除一。謂初於所樂・決定・曾習・所觀起
T1830_.43.0432a22: 初四除惠。如是於前四境除定取惠。如
T1830_.43.0432a23: 是於前四境中除曾習。即於三境起四。
T1830_.43.0432a24: 除念取定。如是四境中除決定。於三境中
T1830_.43.0432a25: 起四。除解取念。如是四境除所樂於三
T1830_.43.0432a26: 境起四。除欲取勝解。即互除一。合四境起
T1830_.43.0432a27: 亦有五个四也。此中但擧後一初一。一一
T1830_.43.0432a28: 料簡如前可知 
T1830_.43.0432a29: 論。或時起五至具起五種 述曰。文易知故」
T1830_.43.0432b01: 論。如是於四至三十一句 述曰。合前一一
T1830_.43.0432b02: 別起乃至起五。總有三十一句。此中所説皆
T1830_.43.0432b03: 據因位 
T1830_.43.0432b04: 論。或有心位至此類非一 述曰。六識一時
T1830_.43.0432b05: 中五皆不起。如非四境現前。於散疑境等
T1830_.43.0432b06: 率爾心起六識。皆無此欲等五。此擧麁顯。
T1830_.43.0432b07: 乃至等流亦有此事。准義應知。或第八識
T1830_.43.0432b08: 倶此五亦無。第七識如前有諍。故知欲等
T1830_.43.0432b09: 非必定倶 
T1830_.43.0432b10: 自下第四八識分別 
T1830_.43.0432b11: 論。第七八識至如前已説 述曰。此七・八識
T1830_.43.0432b12: 若因若果位或有或無。如前已説 
T1830_.43.0432b13: 論。第六意識至皆不遮故 述曰。若在因中。
T1830_.43.0432b14: 或五倶起。或一一別生。若在果時一向定有。
T1830_.43.0432b15: 此中即是諸位容有。若轉依・未轉依皆不遮
T1830_.43.0432b16: 故 
T1830_.43.0432b17: 論。有義五識至無簡擇故 述曰。此五皆無。
T1830_.43.0432b18: 五識縁現在已得法起。任運縁故無欲。欲
T1830_.43.0432b19: 縁未得境作意希望生。故五識無也。五識任
T1830_.43.0432b20: 運縁境。勝解審決印持。故五無勝解。五識
T1830_.43.0432b21: 刹那恒取新境。不縁過去故境而生。無有
T1830_.43.0432b22: 追憶。故無念也。五識如對法第一末説。自
T1830_.43.0432b23: 性散動無有專注。故無定也。五識不能推
T1830_.43.0432b24: 度無有簡擇。故無惠也。此師以天眼・耳通
T1830_.43.0432b25: 是意識相應惠。瑜伽論依眼・耳倶時意識相
T1830_.43.0432b26: 應智説爲通性也。後師即彼二識爲所依。
T1830_.43.0432b27: 智爲能依故有惠也 
T1830_.43.0432b28: 論。有義五識至念境類故 述曰。第二師云。
T1830_.43.0432b29: 五識亦非決定有此。然或有時容皆具有。
T1830_.43.0432c01: 若上意識増上希望未來境等。即五識無。縁
T1830_.43.0432c02: 現在境由意引生。微劣希望亦樂現境。故
T1830_.43.0432c03: 有欲也。八非意引任運而生。於境不樂故
T1830_.43.0432c04: 無欲也。五識雖無増上審境如第六識。由
T1830_.43.0432c05: 意引故亦有微劣印境義也。五識雖無如
T1830_.43.0432c06: 第六識念曾所受境體之念亦有意引微劣
T1830_.43.0432c07: 於現境上念也。現在之境是過去之類。念
T1830_.43.0432c08: 現在故亦有念也。若第六識亦念過去曾受
T1830_.43.0432c09: 境體。亦念現在曾受境類故是増上。皆意引
T1830_.43.0432c10: 生 
T1830_.43.0432c11: 論。雖不作意至故容有定 述曰。五識雖無
T1830_.43.0432c12: 如第六識作加行意繋念恒於一境之定。
T1830_.43.0432c13: 亦有六引微劣專注現境義。故有定倶也。
T1830_.43.0432c14: 雜集論中遮有漏五識能入三摩呬多等引
T1830_.43.0432c15: 之定。不遮三摩地等持定也。謂等持通定
T1830_.43.0432c16: 散。但專注境義。等引唯定心作意專注故
T1830_.43.0432c17: 言等引者。一引等故名等引謂身心中所
T1830_.43.0432c18: 有分位安和之性。平等之時名之爲等。此
T1830_.43.0432c19: 由定力故此位生。引生等故名爲等引。二
T1830_.43.0432c20: 等所引故名等引。謂在定位身心平等。由
T1830_.43.0432c21: 前加行入定之時定勢力制伏沈・掉。名之
T1830_.43.0432c22: 爲等。此等引生在定分位。此在定位定數。
T1830_.43.0432c23: 從前加行得名。名爲等引。等能引故 其
T1830_.43.0432c24: 等持者。平等持心等但於境轉。名爲等持。
T1830_.43.0432c25: 故通定散 其等至者。亦有二義。一云至
T1830_.43.0432c26: 等。謂在定定數勢力令身心等有安和相。
T1830_.43.0432c27: 至此等位名爲等至。二言等至由前加行
T1830_.43.0432c28: 伏沈・掉等能力。至此安和分位名爲等至。
T1830_.43.0432c29: 此與等引大義少同。梵云三摩呬多此云
T1830_.43.0433a01: 等引。三摩地此云等持。三摩鉢底此云等
T1830_.43.0433a02: 至 
T1830_.43.0433a03: 論。雖於所縁至有惠無失 述曰。五識雖無
T1830_.43.0433a04: 推度深取。亦有微劣簡擇之義。故有惠倶。
T1830_.43.0433a05: 由此大論六十六説眼・耳二通是二識相應
T1830_.43.0433a06: 智。前師解此如前已説。既二識有惠故。
T1830_.43.0433a07: 例餘三識亦然。或是無記。或生得惠。或
T1830_.43.0433a08: 加行惠。聞・思修所成即彼類故。佛地論説
T1830_.43.0433a09: 除漏盡・神通。餘通妙觀察智者。以眼・耳
T1830_.43.0433a10: 倶意。亦是二通故。多時相續不間斷故。五
T1830_.43.0433a11: 識數間斷故。但説意倶之者。多分妙觀察智
T1830_.43.0433a12: 攝 
T1830_.43.0433a13: 論。未自在位至此五定有 述曰。因中五識
T1830_.43.0433a14: 或有・或無。無此時多。有此時少。第六意識
T1830_.43.0433a15: 有此時多。無此時少 
T1830_.43.0433a16: 論。樂觀諸境至作事智故 述曰。此釋佛地
T1830_.43.0433a17: 有欲無減等。其文可知。然佛五識不同凡
T1830_.43.0433a18: 夫許佛亦縁三世起。故知有念縁曾受境
T1830_.43.0433a19: 體。非如因中唯念境類。佛地五識有作事
T1830_.43.0433a20: 智。故知有惠。莊嚴論等説故 
T1830_.43.0433a21: 論。此別境五何受相應 述曰。此下第五
T1830_.43.0433a22: 也 
T1830_.43.0433a23: 論。有義欲三至非所樂故 述曰。欲通三受
T1830_.43.0433a24: 倶。除憂・苦二。以此二境是逼迫法方生憂・
T1830_.43.0433a25: 苦。欲縁所樂故非二受倶。又五識中無此
T1830_.43.0433a26: 等五。欲非苦倶。受如前説 
T1830_.43.0433a27: 論。餘四通四至五識無故 述曰。餘四通四
T1830_.43.0433a28: 受除苦。勝解等四五識無故。亦非意地有
T1830_.43.0433a29: 苦根也。前第一師意中無苦。五無欲等之
T1830_.43.0433b01: 師義也 
T1830_.43.0433b02: 論。有義一切至求欲證故 述曰。第二師説。
T1830_.43.0433b03: 一切五受皆五相應。何以憂根與欲倶也。瑜
T1830_.43.0433b04: 伽五十七。對法第十説憂根於無上法思
T1830_.43.0433b05: 慕。欲證愁慼所攝。即善法欲與憂倶也。證
T1830_.43.0433b06: 憂餘時亦得倶也 
T1830_.43.0433b07: 論。純受苦處至前已説故 述曰。此證苦倶。
T1830_.43.0433b08: 又地獄全。鬼畜少分純受苦處。如前已説意
T1830_.43.0433b09: 有苦受。亦希求解脱。解脱者解脱彼苦。故
T1830_.43.0433b10: 欲苦倶 
T1830_.43.0433b11: 論。論説貪愛至必有欲故 述曰。對法第七・
T1830_.43.0433b12: 瑜伽五十九。説貪與憂・苦相應。貪必欲前
T1830_.43.0433b13: 境故必欲倶。亦知欲數苦・憂倶也。即答前
T1830_.43.0433b14: 師。欲憂・苦並 
T1830_.43.0433b15: 論。苦根既有至苦倶何咎 述曰。如前已説
T1830_.43.0433b16: 苦根在意。故後餘四亦得相應。此就他宗
T1830_.43.0433b17: 設説五識無欲等。故説自意識有苦根義」
T1830_.43.0433b18: 論。又五識倶至義如前説 述曰。此説正義。
T1830_.43.0433b19: 五識並有。已説欲與憂・苦相應。故但説四
T1830_.43.0433b20: 與苦等倶。並如前説。有微細解等。五受相
T1830_.43.0433b21: 應 
T1830_.43.0433b22: 論。由斯欲等五受相應 述曰。結政義也。
T1830_.43.0433b23: 此論上文逐難分別 
T1830_.43.0433b24: 自下第六三性。第七三界。第八三學。第九三
T1830_.43.0433b25: 斷。第十漏・無漏。第十一報・非報等諸門分
T1830_.43.0433b26: 別 
T1830_.43.0433b27: 論。此五復依至如理應思 述曰。任自思取。
T1830_.43.0433b28: 然五數與煩惱・隨煩惱相應。有漏善心或
T1830_.43.0433b29: 倶・不倶等。下自當知。非以煩惱等中欣・慼
T1830_.43.0433c01: 行別故。善中加行・生得縁世・無爲別故不
T1830_.43.0433c02: 與相應。前遍行五有心必有。明通一切皆
T1830_.43.0433c03: 無遮故。但於欲等諸門分別
T1830_.43.0433c04: 論第六
T1830_.43.0433c05: 論。已説遍行至其相云何 述曰。明心所
T1830_.43.0433c06: 中。下第二段。初結前問後也 
T1830_.43.0433c07: 論。頌曰至行捨及不害 述曰。自下依問別
T1830_.43.0433c08: 答。初頌。後釋。即爲二也。然百法等信後説
T1830_.43.0433c09: 勤。此中根後方説勤者。彼依因依以辨次
T1830_.43.0433c10: 第。信爲欲依。欲爲勤依故。此約立依以
T1830_.43.0433c11: 辨次第。依根・精進立捨等三。理須相合。
T1830_.43.0433c12: 故不同也 言行捨者。此行蘊捨。別受捨
T1830_.43.0433c13: 故。及言有二。至下當知 
T1830_.43.0433c14: 下長行中文別有三。初釋善得名破異宗
T1830_.43.0433c15: 執。次依頌列別出善體。下諸門辨 
T1830_.43.0433c16: 論曰。唯善心倶至定有十一 述曰。解善得
T1830_.43.0433c17: 名破異執也。解頌善字。定十一故者。遮
T1830_.43.0433c18: 異執故。且薩婆多法救・倶舍・雜心等説善
T1830_.43.0433c19: 有十種。除此無癡。乃減此一。正理論師説
T1830_.43.0433c20: 有十二更加欣・厭。婆沙雖説別有厭等。
T1830_.43.0433c21: 法救等不説。故此中非之但言唯善十一。
T1830_.43.0433c22: 不言遍善 故遮彼也 正量部説十三唯
T1830_.43.0433c23: 善。此十一外更加欣・厭。故此定言遮増減
T1830_.43.0433c24: 執。又遮薩婆多等輕安遍善。今言唯善非
T1830_.43.0433c25: 必遍善。下雖更説有多善法。其勝用者唯
T1830_.43.0433c26: 十一故 
T1830_.43.0433c27: 論。云何爲信至心淨爲性 述曰。次下第二
T1830_.43.0433c28: 出諸善體分爲八段。合慚・愧爲一。三善
T1830_.43.0433c29: 根爲一故。別解信中初申正義。下破外執
T1830_.43.0434a01:  申正義中。初略。後廣。略中體・業。此即性
T1830_.43.0434a02: 也。顯揚・對法・五蘊論等雖文同此。然有實
T1830_.43.0434a03: 等不別分別。唯此説之 實・徳・能三是信
T1830_.43.0434a04: 依處。是境第七 深忍・樂欲是信因果 心
T1830_.43.0434a05: 淨爲性。正顯自體 
T1830_.43.0434a06: 論。對治不信樂善爲業 述曰。此明業用。顯
T1830_.43.0434a07: 揚説有五業。然治不信。初與此同。此言樂
T1830_.43.0434a08: 善。即彼四種。能得菩提資糧滿故。利益自
T1830_.43.0434a09: 他故。趣善道。増長信。即是論中堅固信也。
T1830_.43.0434a10: 對法論説。樂欲所依爲業。即是彼第九云。
T1830_.43.0434a11: 信爲欲依。約入佛法初首爲論。若言通
T1830_.43.0434a12: 論一切信業。顯揚五業中。除第二菩提因」
T1830_.43.0434a13: 論。然信差別略有三種 述曰。下廣前難有
T1830_.43.0434a14: 三。初解依處。次解業用。後解自性。初中又
T1830_.43.0434a15: 二。先標。後釋。此初也 
T1830_.43.0434a16: 論。一信實有至深信忍故 述曰。謂於一切
T1830_.43.0434a17: 法若事若理信忍皆是。對法云。於實有體
T1830_.43.0434a18: 起忍可信。古師依此謂此四諦體實有也。
T1830_.43.0434a19: 今此中言。若信虚空此是何等。體非實故。
T1830_.43.0434a20: 亦非諦故。爲信虚空即此攝故。但可總言
T1830_.43.0434a21: 若理若事。空雖體無。有空理故 
T1830_.43.0434a22: 論。二信有徳至深信樂故 述曰。同體別體・
T1830_.43.0434a23: 有漏無漏・住持眞行所有三寶。皆是彼攝。
T1830_.43.0434a24: 如眞淨故。所餘是此眞淨方便亦名眞淨 
T1830_.43.0434a25: 論。三信有能至起希望故 述曰。謂於有漏
T1830_.43.0434a26: 無漏善法。信己及他。今能得後能成。無爲得
T1830_.43.0434a27: 有爲成。世善得出世成。起希望故。希望欲
T1830_.43.0434a28: 也。忍・樂・欲三如次配上。對法但言謂我有
T1830_.43.0434a29: 力能得能成。且據自成。此亦通他總致能
T1830_.43.0434b01: 得等言 
T1830_.43.0434b02: 上來已解信所依訖。隨文便故未解心淨。
T1830_.43.0434b03: 次釋彼業 
T1830_.43.0434b04: 論。由斯對治至世出世善 述曰。正治不
T1830_.43.0434b05: 信彼實事等。能起愛樂於無爲證。有爲善
T1830_.43.0434b06: 修。故是信業 
T1830_.43.0434b07: 自下欲顯忍・樂・欲三是信因果。及欲顯彼
T1830_.43.0434b08: 心淨之言是信自相寄問徴起。於中有四。
T1830_.43.0434b09: 一問。二答。三難。四通 
T1830_.43.0434b10: 論。忍謂勝解至自相是何 述曰。此外問也。
T1830_.43.0434b11: 前言忍者即謂勝解。忍可境故。即是此信
T1830_.43.0434b12: 同時之因。下言樂・欲並是欲數。樂希境故。
T1830_.43.0434b13: 即是同時信所生果。此中何者是信自相。確
T1830_.43.0434b14: 實論其自相是何。確者實也。或忍・樂・欲。異
T1830_.43.0434b15: 時因果。理無遮也 
T1830_.43.0434b16: 下論主答彼。因解心淨 
T1830_.43.0434b17: 論。豈不適言心淨爲性 述曰。適者向也・纔
T1830_.43.0434b18: 也 
T1830_.43.0434b19: 論。此猶未了至爲難亦然 述曰。三外難言。
T1830_.43.0434b20: 此由未了彼心淨言。若淨體即是心持業釋
T1830_.43.0434b21: 者。信應非心所。淨即心故 若淨體非即
T1830_.43.0434b22: 心令心淨者。心之淨故依依士釋第三轉
T1830_.43.0434b23: 聲。慚等何別。亦令心淨故。若心倶淨法。隣
T1830_.43.0434b24: 近釋者。淨與心倶故。爲難同令淨。亦慚等
T1830_.43.0434b25: 無別 
T1830_.43.0434b26: 論。此性澄清至立心淨名 述曰。論主通曰。
T1830_.43.0434b27: 此信體澄清能淨心等。餘心・心所法但相應
T1830_.43.0434b28: 善。此等十一是自性善。彼相應故。體非善。
T1830_.43.0434b29: 非不善。由此信等倶故心等方善。故此淨
T1830_.43.0434c01: 信能淨心等。依依士釋。又慚等十法體性雖
T1830_.43.0434c02: 善。體非淨相。此淨爲相。故名爲信。唯信是
T1830_.43.0434c03: 能淨。餘皆所淨故。以心王是主。但言心淨。
T1830_.43.0434c04: 不言淨心所。文言略也 
T1830_.43.0434c05: 論。如水精珠能清濁水 述曰。喩如水精珠
T1830_.43.0434c06: 能清濁水。濁水喩心等。清珠喩信體。以投
T1830_.43.0434c07: 珠故濁水便清。以有信故其心遂淨 
T1830_.43.0434c08: 若爾慚等例亦應然。體性淨故。斯有何別」
T1830_.43.0434c09: 論。慚等雖善至無濫彼失 述曰。其餘慚等
T1830_.43.0434c10: 體性。雖善令心等善。不以淨爲相。但以
T1830_.43.0434c11: 修善・羞恥等爲相。此信以淨爲相。無濫
T1830_.43.0434c12: 慚等之失。非慚慚故。信是無慚。非信信故。
T1830_.43.0434c13: 慚是不信。今此淨者。信體之能 
T1830_.43.0434c14: 論。又諸染法至故淨爲相 述曰。此第二義。
T1830_.43.0434c15: 所餘一切染法等中。各別有相。如貪・愛等。
T1830_.43.0434c16: 染心所内唯有不信。自相渾濁。渾濁餘心
T1830_.43.0434c17: 等令成染汚。如極穢物自穢穢他。亦如泥
T1830_.43.0434c18: 鰍動泥濁水。不信亦爾。唯一別相渾穢染
T1830_.43.0434c19: 汚。得總染也。信正翻彼不信渾濁。故以淨
T1830_.43.0434c20: 爲信之相也。下破有二。如文可知也 
T1830_.43.0434c21: 論。有説信者愛樂爲相 述曰。上座部義。或
T1830_.43.0434c22: 大乘異師。謂愛樂彼法故 
T1830_.43.0434c23: 論。應通三性至非信所縁 述曰。論主難云。
T1830_.43.0434c24: 應通三性。愛三境故。若許三性體應即
T1830_.43.0434c25: 欲。欲縁所樂故。若汝之信有其善・惡。惡不
T1830_.43.0434c26: 信可是有。於無記中其信是無。復非是欲。
T1830_.43.0434c27: 又信於三。信非三性。何妨愛三而唯性善。
T1830_.43.0434c28: 及爲遮此妨作是言。又於四諦皆有信
T1830_.43.0434c29: 生。若愛樂是信。應於苦・集二諦信不縁
T1830_.43.0435a01: 之。誰有聖者愛樂苦・集故。苦・集諦應非
T1830_.43.0435a02: 信所縁 
T1830_.43.0435a03: 論。有執信者隨順爲相 述曰。或大乘異師。
T1830_.43.0435a04: 或是大衆部。以隨順彼法是信相故 
T1830_.43.0435a05: 論。應通三性即勝解欲 述曰。境有三性故
T1830_.43.0435a06: 隨通三。若許爾者應勝解・欲 
T1830_.43.0435a07: 彼若救言雖言隨順體非解欲者 
T1830_.43.0435a08: 論。若印順者至即是欲故 述曰。論主難云。
T1830_.43.0435a09: 隨順有二種。一者印順即是勝解。印而順彼
T1830_.43.0435a10: 故。二者樂順即是欲數。樂於彼法即是欲
T1830_.43.0435a11: 故 
T1830_.43.0435a12: 若彼救言二倶之順體是信。非即欲・解 
T1830_.43.0435a13: 論。離彼二體至心淨是信 述曰。論主難云。
T1830_.43.0435a14: 若離欲・解決非順相。非彼二故。如受・想
T1830_.43.0435a15: 等。故論但言離彼二體無順相故。由此應
T1830_.43.0435a16: 知心淨爲信。忍可及欲是信之具。正理論師
T1830_.43.0435a17: 以忍可爲信。即當此勝解也 
T1830_.43.0435a18: 論。云何爲慚至止息惡行爲業 述曰。下第
T1830_.43.0435a19: 二段慚・愧合解。於中有二。初別解。後總解
T1830_.43.0435a20:  依自法力者。顯揚云。依自増上及法増上
T1830_.43.0435a21: 羞恥過惡。即是二縁。今此乃顯慚之別相。
T1830_.43.0435a22: 即是崇重賢・善二法。謂於有賢徳者若凡
T1830_.43.0435a23: 若聖。而生崇敬。於一切有漏・無漏善法。而
T1830_.43.0435a24: 生崇重。此是慚之別相。至下當知。對治無
T1830_.43.0435a25: 慚其義可知。與止息惡行爲所依。由此故
T1830_.43.0435a26: 惡不轉。顯揚皆例於信起五業。初皆所治
T1830_.43.0435a27: 別業。即皆同此 
T1830_.43.0435a28: 論。謂依自法至息諸惡行 述曰。謂於自身
T1830_.43.0435a29: 生自尊愛。増上於法生貴重。増上二種力
T1830_.43.0435b01: 故。崇賢重善。羞恥過惡。謂作是意言。我
T1830_.43.0435b02: 如是身乃作諸惡。彼法甚好次依用之。
T1830_.43.0435b03: 即雖依周・孔之書皆名貴法。世禮儀故。然
T1830_.43.0435b04: 以刑防惡如國法律。即是後文世間愧攝 
T1830_.43.0435b05: 論。云何爲愧至止息惡行爲業 述曰。依世
T1830_.43.0435b06: 間力輕拒暴惡。別者謂若他人譏毀。及羞
T1830_.43.0435b07: 諸惡法。而不作皆名依世間。惡法名他。故
T1830_.43.0435b08: 對法但言羞他爲體。顯揚即言於世増上。
T1830_.43.0435b09: 即是縁也。有惡者名暴。染法體名惡。於彼
T1830_.43.0435b10: 二法。輕有惡者而不親。拒惡法業而不
T1830_.43.0435b11: 作。或總輕拒。或總暴惡。此皆是愧別相。餘
T1830_.43.0435b12: 業如前 
T1830_.43.0435b13: 論。謂依世間至息諸惡業 述曰。謂爲世人
T1830_.43.0435b14: 所訶。自厭於惡染己二増上力。所以乃止
T1830_.43.0435b15: 息諸惡業 
T1830_.43.0435b16: 論。羞恥過惡至假説爲體 述曰。下總解
T1830_.43.0435b17: 有四。一會舊文。二難古説。三釋外問。四
T1830_.43.0435b18: 解自他。此初也。羞恥等是慚・愧二法之通
T1830_.43.0435b19: 相。故諸對法・顯揚等。依此通相假説爲二
T1830_.43.0435b20: 別體。彼雖言他・自増上等。然是起縁非是
T1830_.43.0435b21: 別相 
T1830_.43.0435b22: 今難彼言 
T1830_.43.0435b23: 論。若執羞恥至有此義故 述曰。下難古説
T1830_.43.0435b24: 有四。一體無別難。二不相應難。三非實
T1830_.43.0435b25: 有難。四不遍善難。此初二難也。執彼羞恥
T1830_.43.0435b26: 爲此二別相。應此二體無有差別。相無異
T1830_.43.0435b27: 故。既爾二體定不相應。無二受二想等體
T1830_.43.0435b28: 有此倶起義故。二量可知 
T1830_.43.0435b29: 論。若待自他至便違聖教 述曰。此非實有
T1830_.43.0435c01: 難。謂彼若言由待自・他境差別故二體有
T1830_.43.0435c02: 別可倶起者。應此二種。皆非實有。有所
T1830_.43.0435c03: 待故。如長短等。無別自體待自・他故方
T1830_.43.0435c04: 成二別。豈非是假。若許是假便違聖教。五
T1830_.43.0435c05: 十五等説十一善中八是實有 
T1830_.43.0435c06: 論。若許慚愧至十遍善心 述曰。不遍善
T1830_.43.0435c07: 難。又彼若言此二體定實有。然前後生。不
T1830_.43.0435c08: 可倶起。待自・他故。若爾復違論説十遍
T1830_.43.0435c09: 善心。此大論中六十九説。至下當知。故知
T1830_.43.0435c10: 二法非前後起 
T1830_.43.0435c11: 論。崇重輕拒至何乃偏責 述曰。下解釋外
T1830_.43.0435c12: 問有六。一問。二答。三難。四通。五徴。六釋。
T1830_.43.0435c13: 此問也。若崇重善爲慚。唯縁善故。輕拒
T1830_.43.0435c14: 惡爲愧。唯縁惡故。是二之別相者。此二所
T1830_.43.0435c15: 縁既有異故。應不倶生。彼此二失既同。何
T1830_.43.0435c16: 乃偏能嘖我。我亦境別。縁自他故。不同
T1830_.43.0435c17: 時故 
T1830_.43.0435c18: 論。誰言二法所縁有異 述曰。此論主答。即
T1830_.43.0435c19: 是慚・愧同一境也 
T1830_.43.0435c20: 論。不爾如何 述曰。此外人難 
T1830_.43.0435c21: 論。善心起時至所縁無別 述曰。此論主通。
T1830_.43.0435c22: 善心起時隨縁何境。不簡諸諦・實等。皆是
T1830_.43.0435c23: 隨一善心。此一聚心等中。皆有崇重善及
T1830_.43.0435c24: 拒憚惡義。此二種義是二別相。非二所縁。
T1830_.43.0435c25: 所縁同故。即是二法各別功能。是二別相。一
T1830_.43.0435c26: 性能崇善。一性能拒惡。善心起時必有此
T1830_.43.0435c27: 二故得倶起。此中非是二所縁故二必同
T1830_.43.0435c28: 縁。故此二法遍善心也 
T1830_.43.0435c29: 論。豈不我説亦有此義 述曰。外人復徴。我
T1830_.43.0436a01: 前所言亦有不縁自他境別。但是二法待
T1830_.43.0436a02: 自及他。功能異故。許倶時生。體非假有 
T1830_.43.0436a03: 論。汝執慚愧至前所設難 述曰。此論主釋。
T1830_.43.0436a04: 慚・愧倶以羞恥爲相。即是此二自相既同。
T1830_.43.0436a05: 何理能遮我前所設難。一體無別難。二不
T1830_.43.0436a06: 相應難。三應假有難。四非遍善難。故我可
T1830_.43.0436a07: 然。有二別相所縁不別故 
T1830_.43.0436a08: 論。然諸聖教至名自他故 述曰。下解自・
T1830_.43.0436a09: 他。其中二釋。一自身及法名自。世間王法等
T1830_.43.0436a10: 名他。内外異故。又涅槃經・對法等。説此二
T1830_.43.0436a11: 別顧自他者。崇善是顧自義。拒惡名顧
T1830_.43.0436a12: 他義。所以者何。下通二義。於己益名自。於
T1830_.43.0436a13: 己損名他。故即會自他是二別相。正理論
T1830_.43.0436a14: 師云。羞現罪因名自。現屬身故。羞罪果
T1830_.43.0436a15: 名他。非現屬己故。今顯別彼也 
T1830_.43.0436a16: 論。無貪等者至近對治故 述曰。下文有二。
T1830_.43.0436a17: 初總。後別。總中又二。初牒頌顯。後釋善根。
T1830_.43.0436a18: 頌中所云無貪等三根。等者等取無瞋・無
T1830_.43.0436a19: 癡。釋根名者。生善勝故。有何勝也。三不
T1830_.43.0436a20: 善根正相翻對。近別對治故。此遠總對治。即
T1830_.43.0436a21: 正見也。非別治故。然准此下文。三不善根。
T1830_.43.0436a22: 由三義故。一六識相應。二正煩惱攝。此二
T1830_.43.0436a23: 簡諸一切心所非不善根。三起惡勝故。正
T1830_.43.0436a24: 釋根義。其此三法正對翻彼名爲善根。今
T1830_.43.0436a25: 准此文。善根由二義。一三不善根近對治
T1830_.43.0436a26: 故。簡餘一切善心所等不名善根。非不善
T1830_.43.0436a27: 根近對治故。二生善勝故。正釋根義。餘論
T1830_.43.0436a28: 無此。如文可解 
T1830_.43.0436a29: 論。云何無貪至作善爲業 述曰。下別釋有
T1830_.43.0436b01: 二。初解無貪瞋。後解無癡。初中又二。初別
T1830_.43.0436b02: 解二。後總解之。有謂三有之果。有具即能
T1830_.43.0436b03: 生三有之因。相順之因唯是有漏。爲縁之因
T1830_.43.0436b04: 亦取涅槃。能發貪等故亦是具。中有・業・惑
T1830_.43.0436b05: 皆是業具。無著爲性。惡行不起故善能作」
T1830_.43.0436b06: 論。云何無瞋至作善爲業 述曰。苦謂三苦。
T1830_.43.0436b07: 苦具即彼能生苦者一切皆是。准無貪中。滅
T1830_.43.0436b08: 諦涅槃亦是苦具。違理生故 
T1830_.43.0436b09: 論。善心起時至倶遍善心 述曰。此總解二。
T1830_.43.0436b10: 其諸善心隨縁何境。一一心中皆無著無
T1830_.43.0436b11: 恚。此是功能。貪對有・有具。瞋對苦・苦具。
T1830_.43.0436b12: 立二別相。觀謂觀待。如慚與愧觀待自・他。
T1830_.43.0436b13: 非要無貪縁有・有具。無瞋縁苦・苦具。故
T1830_.43.0436b14: 遍善心。如慚・愧説。貪通三界發業。潤生。
T1830_.43.0436b15: 總説有・有具。瞋唯欲界發業力勝。故云於
T1830_.43.0436b16: 苦・苦具。然對法與此同。顯揚瞋但約有情
T1830_.43.0436b17: 重處爲論。今能除法並通三界 
T1830_.43.0436b18: 下解無癡有二。初略。後廣
T1830_.43.0436b19: 論。云何無癡至作善爲業 述曰。此略也。無
T1830_.43.0436b20: 癡於理及一切事明解不迷。作善止惡是
T1830_.43.0436b21: 此體・業 
T1830_.43.0436b22: 論。有義無癡至決擇性故 述曰。廣有二説。
T1830_.43.0436b23: 體即別境惠。對法第一説。報・教・證・智決擇
T1830_.43.0436b24: 爲體。彼是本論。彼釋云。謂報・教・證・智。是生
T1830_.43.0436b25: 得・聞・思・修。如次配之。以報爲生得。生便
T1830_.43.0436b26: 即得故。從所依名報。聞縁教生。從境爲
T1830_.43.0436b27: 名故。思能引證故。説思爲證。證是修惠。是
T1830_.43.0436b28: 思所生。思惠從果以彰號。智謂修惠。是所
T1830_.43.0436b29: 生故。當體得名。若名修惠。從因定爲名 
T1830_.43.0436c01: 問若體即是別境惠者。何須善中唯説於惠。
T1830_.43.0436c02: 餘四別境善中不説也 
T1830_.43.0436c03: 論。此雖即惠至故復別説 述曰。爲顯善品
T1830_.43.0436c04: 有勝功能。増長善故。斷不善根故。如煩
T1830_.43.0436c05: 惱中見用増勝故別説之 
T1830_.43.0436c06: 論。有義無癡至善根攝故 述曰。下文有四。
T1830_.43.0436c07: 一標宗。二引證。三會違。四立理。此初也。
T1830_.43.0436c08: 此以量破。無癡。非惠別有自性。正對不善
T1830_.43.0436c09: 之中無明善根攝故。如無貪等 量云。無
T1830_.43.0436c10: 癡。定別有體。所正對治是不善根故。如無
T1830_.43.0436c11: 貪瞋 又此離惠實有自性無貪等三善根
T1830_.43.0436c12: 攝故。如無貪瞋 不言是善十一善根攝。
T1830_.43.0436c13: 捨等爲過故 
T1830_.43.0436c14: 論。論説大悲至應惠等根攝 述曰。下引證。
T1830_.43.0436c15: 有二文證。此以教理齊難。何以知實。亦有
T1830_.43.0436c16: 文證。瑜伽五十七卷説大悲以彼無嗔・無癡
T1830_.43.0436c17: 二法爲體。非二十二根攝。若無癡以惠爲
T1830_.43.0436c18: 性。此大悲如十力。應二十二根中惠根。三
T1830_.43.0436c19: 無漏等根所攝。彼説十力・四無畏等惠根等
T1830_.43.0436c20: 攝。不攝悲故。此爲一違。然彼前師何以解
T1830_.43.0436c21: 此文。彼云以有無嗔爲體故非根攝。至下
T1830_.43.0436c22: 當知 
T1830_.43.0436c23: 論。又若無癡至餘皆是實 述曰。又引論難。
T1830_.43.0436c24: 若此無癡以惠爲性。如不害等應非實物。
T1830_.43.0436c25: 不害以無嗔爲性。此以惠爲體故。若許無
T1830_.43.0436c26: 癡是假。便違大論五十五説十一善中不放
T1830_.43.0436c27: 逸・捨・及不害三是世俗有。餘皆實有。由前
T1830_.43.0436c28: 一理二教故別有體
T1830_.43.0436c29: 若爾對法文如何通
T1830_.43.0437a01: 論。然集論説至理必應爾 述曰。此會違也。
T1830_.43.0437a02: 惠爲體者。擧無癡之因果以顯無癡。無癡
T1830_.43.0437a03: 之因及果皆通四惠。或是倶時。或是別念。此
T1830_.43.0437a04: 是等流・増上・士用果故。如彼論解信中。亦
T1830_.43.0437a05: 以忍樂即勝解欲。擧信因果以解信故。無
T1830_.43.0437a06: 癡亦然。以爲同喩理必應然。以四惠爲因
T1830_.43.0437a07: 果而表無癡 
T1830_.43.0437a08: 所以者何
T1830_.43.0437a09: 論。以貪嗔癡至立不善根 述曰。下立理也。
T1830_.43.0437a10: 由此三種能具二義。一六識相應。即簡疑
T1830_.43.0437a11: 等。二正煩惱攝。簡不信等。餘非此位。小乘
T1830_.43.0437a12: 三義簡。此中二義簡。及起惡勝故。解於根
T1830_.43.0437a13: 義。二簡餘法。由一義故立不善根 
T1830_.43.0437a14: 擧此所治方辨能治
T1830_.43.0437a15: 論。斷彼必由至必應別有 述曰。斷彼三時
T1830_.43.0437a16: 必由二對治。一通對治。即唯善惠。能總斷
T1830_.43.0437a17: 故。二別對治。即無貪嗔癡。如貪・嗔二有通・
T1830_.43.0437a18: 別對治。不善根攝故癡亦爾。不善根攝亦
T1830_.43.0437a19: 有二對治。如貪・嗔二故。必別有無癡。以
T1830_.43.0437a20: 不善根起惡勝故須二對治。餘惑不然。由
T1830_.43.0437a21: 此因縁無癡離惠定別有體 前師解大悲
T1830_.43.0437a22: 非根攝云。以用無嗔・無癡二法爲體。論
T1830_.43.0437a23: 從無嗔説爲非根。實是根攝 若爾即三
T1830_.43.0437a24: 念住等亦爾 不爾大悲似四無量中悲唯
T1830_.43.0437a25: 以無嗔爲性。今從無嗔説根所不攝。念
T1830_.43.0437a26: 住依惠故根所攝。且約影顯非實理文 
T1830_.43.0437a27: 若爾即三世俗有文如何通 答實有者體即
T1830_.43.0437a28: 惠故 問不害體即無嗔。應非假有 答世
T1830_.43.0437a29: 俗有言通假實故。如種子世俗有言。即是
T1830_.43.0437b01: 實故。三是世俗皆是假有。此亦不然。如五
T1830_.43.0437b02: 見惠分説爲世俗有故非是假有。此無癡亦
T1830_.43.0437b03: 爾 若爾不害無嗔分。如何通 故後師爲
T1830_.43.0437b04: 正 
T1830_.43.0437b05: 頌所言勤安等者 
T1830_.43.0437b06: 論。勤謂精進至滿善爲業 述曰。下文有二。
T1830_.43.0437b07: 初略後廣。勤苦名通三性。此即精進故體唯
T1830_.43.0437b08: 善。於善品修。於惡品斷。事中勇健。悍且勇
T1830_.43.0437b09: 而無惰。自策發也。悍而無懼耐勞惓也。
T1830_.43.0437b10: 勇者升進義。悍者堅牢義 滿善爲業者。對
T1830_.43.0437b11: 法云成滿一切善品爲業。彼釋云。滿善品
T1830_.43.0437b12: 者。謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品
T1830_.43.0437b13: 者。謂即於此極善修治。此中但言滿善。彼
T1830_.43.0437b14: 據因中一分隨所入定更復修治。此據行
T1830_.43.0437b15: 因成佛果滿。更不修治故唯言滿。即通三
T1830_.43.0437b16: 乘究竟果位。或作善事圓了名滿。能滿善
T1830_.43.0437b17: 故。非要聖果 
T1830_.43.0437b18: 若唯言勤。三性之法倶可勤苦。然此中言何
T1830_.43.0437b19: 性所攝 
T1830_.43.0437b20: 論。勇表勝進至唯善性攝 述曰。下廣解有
T1830_.43.0437b21: 二。初釋前難。後辨差別。此初也 勇表念
T1830_.43.0437b22: 念高勝。非如染法。設雖増長。望諸善品。皆
T1830_.43.0437b23: 名爲退。亦不名進。無益進故 進謂進成
T1830_.43.0437b24: 聖者身故 悍表精純。簡四無記無覆淨
T1830_.43.0437b25: 也。彼雖加行作意修習。而非精純。不應正
T1830_.43.0437b26: 理故不名精。復非染故乍可名純。今此精
T1830_.43.0437b27: 純即總釋也 
T1830_.43.0437b28: 論。此相差別至無退無足 述曰。有五如
T1830_.43.0437b29: 文。下辨差別有三。初論家作名。次引經
T1830_.43.0437c01: 屬。後顯位異。此初也 
T1830_.43.0437c02: 論。即經所説至如次應知 述曰。即以經屬。
T1830_.43.0437c03: 顯揚但有經之五名。對法二名皆悉具有。八
T1830_.43.0437c04: 十九云。最初發起猛利樂欲名被甲。經名
T1830_.43.0437c05: 有勢。如著鉀入陣即無所畏有大威勢。次
T1830_.43.0437c06: 起堅固勇悍方便名加行。經名有勤。堅固
T1830_.43.0437c07: 其心自策勤也。次爲證得不自輕蔑亦無
T1830_.43.0437c08: 怯懼名無下。經名有勇。不自卑下更増勇
T1830_.43.0437c09: 鋭。次能忍受寒・熱等苦。於劣等善不生厭
T1830_.43.0437c10: 足。欣求後後勝品功徳等名無退。經名堅
T1830_.43.0437c11: 猛。遭苦不屈。堅猛其志。次後乃至漸次入
T1830_.43.0437c12: 諦觀等後後勝道名無足。經名不捨善軛。
T1830_.43.0437c13: 軛謂車軛。以軛牛者令牛不出能有所往。
T1830_.43.0437c14: 善法亦爾。軛修行者不越善品。往涅槃宮
T1830_.43.0437c15: 修曾不足。從喩爲稱 
T1830_.43.0437c16: 下顯位異 
T1830_.43.0437c17: 論。此五別者至三品別故 述曰。今此第一。
T1830_.43.0437c18: 即初發心。餘四修行。修行中有二。自分勝
T1830_.43.0437c19: 進。自分行中有上中下三品別故。總爲五
T1830_.43.0437c20: 也。且如初地行捨有初發心。有下品中品
T1830_.43.0437c21: 上品行檀。檀成滿已方入二地。持戒勝進
T1830_.43.0437c22: 趣後名勝進行。如是乃至十地之中位位皆
T1830_.43.0437c23: 爾。如十地論廣解 
T1830_.43.0437c24: 論。或初發心至修差別故 述曰。下第二解。
T1830_.43.0437c25: 此五即是四種修中加初發心。謂長時修・無
T1830_.43.0437c26: 間修・殷重修・無餘修四。如對法第十二抄・
T1830_.43.0437c27: 及攝論第七廣解・下第十卷説。然十八任持
T1830_.43.0437c28: 精進有三。攝此四者亦如彼抄。本地菩薩
T1830_.43.0437c29: 地・及決擇七十八等並爾。即六度皆有也 
T1830_.43.0438a01: 論。或資糧等五道差別 述曰。自下第三解。
T1830_.43.0438a02: 資糧・加行・見・修・無學五位。如對法第八末・
T1830_.43.0438a03: 第九等解 
T1830_.43.0438a04: 問既通三乘。三乘無學云何無足。不捨善軛。
T1830_.43.0438a05: 果已滿故 
T1830_.43.0438a06: 論。二乘究竟道至樂利樂他故 述曰。二乘
T1830_.43.0438a07: 無學。廻心欣大菩提故。佛究竟果。樂盡未
T1830_.43.0438a08: 來際利樂有情故。皆得名不捨善軛。趣寂
T1830_.43.0438a09: 二乘亦利樂他。即波羅蜜者。略故不説 
T1830_.43.0438a10: 論。或二加行至勝進別故 述曰。又加行等
T1830_.43.0438a11: 四道爲五。然加行中有近有遠。名二加行。
T1830_.43.0438a12: 四道如後第十卷解。即此并前合有五解」
T1830_.43.0438a13: 論。安謂輕安至轉依爲業 述曰。亦牒頌解
T1830_.43.0438a14: 謂輕而安隱。離重名輕。調暢名安。此有二
T1830_.43.0438a15: 種。一無漏者。除有漏麁重。麁重通三性。二
T1830_.43.0438a16: 有漏者。除煩惱麁重。唯是善性。此正對治
T1830_.43.0438a17: 惛沈一法。然對法説除一切障。顯揚云除
T1830_.43.0438a18: 麁重。然對法第十説亦同之。彼約通障。此
T1830_.43.0438a19: 約別障。以惛沈是無堪任性。安是堪任故唯
T1830_.43.0438a20: 除彼 
T1830_.43.0438a21: 論。謂此伏除至轉安適故 述曰。釋轉依業。
T1830_.43.0438a22: 有漏者伏無漏者除一切能障定法。此或煩
T1830_.43.0438a23: 惱。或是受數。但能障定即是所除。又今説此
T1830_.43.0438a24: 但是惛沈。令所依身轉去麁重得安隱故
T1830_.43.0438a25: 論。不放逸者至善事爲業 述曰。下有略廣。
T1830_.43.0438a26: 此略也 不放逸以精進及三根。於所斷惡
T1830_.43.0438a27: 法防令不起。所修善法修令増長。體是四
T1830_.43.0438a28: 法。約別功能假説不逸。所防中通一切有
T1830_.43.0438a29: 漏法
T1830_.43.0438b01: 論。謂即四法至無別用故 述曰。下廣有二。
T1830_.43.0438b02: 初廢立。後問答辨。此初也。此非別有體。離
T1830_.43.0438b03: 彼四法無異相故。體性無別。無別用故。
T1830_.43.0438b04: 作用不殊。雙成無別體用也。其文易了 
T1830_.43.0438b05: 問信等十法皆有防惡修善之能。何故唯
T1830_.43.0438b06: 於四法立也 
T1830_.43.0438b07: 論。雖信慚等至故非此依 述曰。其餘六法
T1830_.43.0438b08: 而方彼四。勢用微而且劣故。何謂爲劣。此
T1830_.43.0438b09: 四法中三法爲根。精進遍策一切能斷能修
T1830_.43.0438b10: 善心。彼餘六法非根及遍策故。非不放逸
T1830_.43.0438b11: 之依。即非勝也 
T1830_.43.0438b12: 下問答有六。初問。次質。三答。四難。五徴。六
T1830_.43.0438b13: 釋 
T1830_.43.0438b14: 論。豈不防修是此相用 述曰。順正理等外
T1830_.43.0438b15: 人問曰。豈不防惡修善。是此不逸相用。何
T1830_.43.0438b16: 用以四爲體。此則一切別立有體皆作是
T1830_.43.0438b17: 説。別有不逸不逸即是防修。隱不逸之名
T1830_.43.0438b18: 出防修爲難 
T1830_.43.0438b19: 論主次質 
T1830_.43.0438b20: 論。防修何異精進三根 述曰。此質也。汝之
T1830_.43.0438b21: 防修何異四法。四法能防惡。及修善故 
T1830_.43.0438b22: 論。彼要待此方有作用 述曰。外人答曰。彼
T1830_.43.0438b23: 四法無力不能防修。要待此中別有不逸。
T1830_.43.0438b24: 令其四法方有防修之用。故不以四法爲
T1830_.43.0438b25: 防修體。故知別有不放逸也 
T1830_.43.0438b26: 論。此應復待餘便有無窮失 述曰。論主難
T1830_.43.0438b27: 曰。四法能防修。四體無力故待不逸。不逸
T1830_.43.0438b28: 能防修。亦應無力復有所待。如彼四法。如
T1830_.43.0438b29: 是展轉。有無窮失。若不放逸別有自性。不
T1830_.43.0438c01: 待餘法即能防修。彼四亦然。故非離彼別
T1830_.43.0438c02: 有不逸 
T1830_.43.0438c03: 論。勤唯遍策至有防修用 述曰。外人徴曰。
T1830_.43.0438c04: 勤體唯能遍策勵善心。三根但能爲善法依。
T1830_.43.0438c05: 依是根義。如何説此四法有防修用 
T1830_.43.0438c06: 論。汝防修用其相云何 述曰。此論主問 
T1830_.43.0438c07: 論。若普依持至即總四法 述曰。若普依
T1830_.43.0438c08: 持一切善心名防修義。即是三根。依謂依
T1830_.43.0438c09: 處。持令増長。若能遍策發驅録一切善心
T1830_.43.0438c10: 名防修。不異精進等此四別能也。若止惡
T1830_.43.0438c11: 不生進善令起名防修者。總此四法故無
T1830_.43.0438c12: 別體 
T1830_.43.0438c13: 論。令不散亂至即應是念 述曰。若令心等
T1830_.43.0438c14: 不散名防修。即應是定。若令心心所法同
T1830_.43.0438c15: 取一境。不乖返縁名防修。與觸何別。若所
T1830_.43.0438c16: 作善惡憶念不忘名防修。即應是念 
T1830_.43.0438c17: 論。如是推尋至定無別體 述曰。由前道理
T1830_.43.0438c18: 推不放逸防修之用。離無貪等四法總別之
T1830_.43.0438c19: 能。竟不可得。故不放逸定無別體 問何
T1830_.43.0438c20: 故此中以無貪爲首等餘三法。不以精進
T1830_.43.0438c21: 爲初 答次前別簡中。以無貪爲首故。從
T1830_.43.0438c22: 近而結也。即顯不逸不如小乘體是實有。
T1830_.43.0438c23: 即是假有之所以也 
T1830_.43.0438c24: 論。云何行捨至靜住爲業 述曰。行者行蘊。
T1830_.43.0438c25: 行蘊中捨。簡受蘊中捨故置行言。非謂行
T1830_.43.0438c26: 也。亦以四法爲體。別正對治掉擧。體性靜
T1830_.43.0438c27: 住爲業 
T1830_.43.0438c28: 論。謂即四法至寂靜而住 述曰。下文有二。
T1830_.43.0438c29: 初正解體業。後解廢立。此初也。若通對治
T1830_.43.0439a01: 亦一切法。對法云由捨相應離沈沒等不平
T1830_.43.0439a02: 等性故。即擧通障。此擧別障 平等正直
T1830_.43.0439a03: 者。對法云。由捨與心倶離沈沒等。初心平
T1830_.43.0439a04: 等。遠離加行次心正直。於染無怯後無功
T1830_.43.0439a05: 用。廣如彼説。然諸論皆言。由不放逸斷諸
T1830_.43.0439a06: 惑已。此捨靜住不容雜染。謂如不逸是無
T1830_.43.0439a07: 間道。此捨是解脱道。解脱道中不容受雜
T1830_.43.0439a08: 染。此前後時別起勝用。或今所説此雖同
T1830_.43.0439a09: 時。同時不逸能除障已。捨令此心寂靜而
T1830_.43.0439a10: 住。義説前後。依此二用互増之時説其相
T1830_.43.0439a11: 也。此間據別障掉擧等取餘法。不同對法
T1830_.43.0439a12: 第十除貪愛。對法第一明通能治一切法
T1830_.43.0439a13: 也 
T1830_.43.0439a14: 論。此無別體至即心等故 述曰。下廢立。然
T1830_.43.0439a15: 今此捨離前四法無別相及作用。何以故。
T1830_.43.0439a16: 若能令寂靜名捨。即四法之能。若所令寂
T1830_.43.0439a17: 靜名捨。即除四法外餘心等是。然既以能
T1830_.43.0439a18: 寂靜爲捨。故體即四法。信等淨相等。是非
T1830_.43.0439a19: 靜也。如前不逸就勝依立。義如前説。此亦
T1830_.43.0439a20: 應爾。就勝而説。餘法不障。對法第十・及顯
T1830_.43.0439a21: 揚云。如契經説爲除貪憂心依止捨。此
T1830_.43.0439a22: 據離欲或無漏捨相語。以憂根倶亦有捨
T1830_.43.0439a23: 也。然煩惱倶憂及貪皆是欲界。與善心等性
T1830_.43.0439a24: 相違返。説名除也。對法第十八道支中説
T1830_.43.0439a25: 故。唯約無漏 
T1830_.43.0439a26: 論。云何不害至悲愍爲業 述曰。此總擧已
T1830_.43.0439a27: 論。謂即無嗔至假名不害 述曰。於有情
T1830_.43.0439a28: 不損惱。非謂不斷命。不斷命是無瞋故。
T1830_.43.0439a29: 故此但約不損惱事。餘文可知 
T1830_.43.0439b01: 問此既無瞋。何須別立 
T1830_.43.0439b02: 論。無瞋翻對至麁相差別 述曰。此有二解。
T1830_.43.0439b03: 無瞋返對斷物命之瞋。此不害即違於損
T1830_.43.0439b04: 惱物之害。故此二別。明害損物不爲斷命。
T1830_.43.0439b05: 瞋斷物命不但損物。既爾如訶風等不
T1830_.43.0439b06: 斷物命。即非害故。故知此中且約麁相。於
T1830_.43.0439b07: 有情所辨此二別 又不約所治。但明此
T1830_.43.0439b08: 體別。前無瞋與有情樂。是慈之體。不害拔
T1830_.43.0439b09: 衆生之苦。即是悲也。故顯揚第四云。慈以無
T1830_.43.0439b10: 瞋爲性。悲以不害爲性。今此二翻約麁
T1830_.43.0439b11: 相別 
T1830_.43.0439b12: 論。理實無瞋至彼二勝故 述曰。理實無瞋
T1830_.43.0439b13: 體是實有。不害依無瞋一分拔苦之義勝
T1830_.43.0439b14: 故。假立不害 問前大悲以無瞋癡二法
T1830_.43.0439b15: 爲體。今何故獨言不害 彼據實體。此約
T1830_.43.0439b16: 假成。又彼是大悲。此但是悲。四無量攝 問
T1830_.43.0439b17: 何不於無貪等上建立 答爲顯功徳中
T1830_.43.0439b18: 慈悲二相別。故依無瞋假立。不依無貪等
T1830_.43.0439b19:  問諸功徳等。如勝處等亦以無貪爲性。
T1830_.43.0439b20: 何以善中。不依無貪之上。爲顯功徳別故。
T1830_.43.0439b21: 別立一假法也 答一切功徳依聖人勝。
T1830_.43.0439b22: 於聖人身佛爲最勝。佛身之中利樂有情勝。
T1830_.43.0439b23: 利樂之中慈・悲二種最勝。爲顯極勝功徳
T1830_.43.0439b24: 別故。依無瞋立不害。非無貪等 顯揚第
T1830_.43.0439b25: 二云喜是不嫉。何故立不爲善根 答拔
T1830_.43.0439b26: 苦悲勝。別立不害。喜不勝悲。不立不嫉」
T1830_.43.0439b27: 論。有説不害至謂賢善性 述曰。薩婆多師
T1830_.43.0439b28: 正理論等。説謂賢善性。謂有此者人即賢
T1830_.43.0439b29: 善也 
T1830_.43.0439c01: 論。此相云何 述曰。此論主問 
T1830_.43.0439c02: 論。謂不損惱 述曰。此外人答 
T1830_.43.0439c03: 論。無瞋亦爾至是無瞋故 述曰。非離無瞋
T1830_.43.0439c04: 別有自性。謂於有情不爲損惱。體性賢善
T1830_.43.0439c05: 之相即無瞋。故離無瞋無別不害。明不害
T1830_.43.0439c06: 是假也。第二出十一善體已 
T1830_.43.0439c07: 論。及顯十一至諸心所法 述曰。自下第三
T1830_.43.0439c08: 諸門分別。於中有十二。第一義攝所餘
T1830_.43.0439c09: 頌云行捨及不害。此因解及字。謂及顯善
T1830_.43.0439c10: 十一之外。更有義別心所。謂欣・厭等。梵云
T1830_.43.0439c11: 遮有二義。一及。二等。不能置等言故總
T1830_.43.0439c12: 有及字。及字有二義。一顯十一各各體別。
T1830_.43.0439c13: 即相違釋。二顯十一外心所。今論但約等
T1830_.43.0439c14: 取餘法一義解也 
T1830_.43.0439c15: 論。雖義有別至故不別立 述曰。釋不應
T1830_.43.0439c16: 爲善法所以。此欣・厭等。雖義望前十一
T1830_.43.0439c17: 有別。然非實有 雜事經者。是阿含經雜事
T1830_.43.0439c18: 品。及今法蘊足並廣解。及大論五十六・六十
T1830_.43.0439c19: 九。皆具有染名字解之。翻彼善等。雖依
T1830_.43.0439c20: 義別説種種名。而體離此十一法更無異
T1830_.43.0439c21: 故。不別立之 
T1830_.43.0439c22: 論。欣謂欲倶至不増恚故 述曰。此是無瞋
T1830_.43.0439c23: 一分。於境不憎方欣彼故。此性非欲。欲倶
T1830_.43.0439c24: 法也。然八十六解三不善根衆名中。不説
T1830_.43.0439c25: 瞋名欣。貪亦名欣。今若翻彼名。不欣應無
T1830_.43.0439c26: 貪一分。貪是著義。染貪名欣。無貪厭義。無
T1830_.43.0439c27: 瞋名欣。各約一義亦不相違 
T1830_.43.0439c28: 論。不忿恨惱至瞋一分故 述曰。翻二十隨
T1830_.43.0439c29: 惑中四法。不忿・不恨・不惱・不嫉亦然。隨應
T1830_.43.0440a01: 正翻無瞋一分。彼所治者瞋之分故。隨應之
T1830_.43.0440a02: 言顯不同欣與欲倶故。此忿等不然。
T1830_.43.0440a03: 各別翻。又但是彼無瞋一分。故言隨應。復
T1830_.43.0440a04: 言等者。依瑜伽八十九。等取不憤發・不惡
T1830_.43.0440a05: 説・非不忍・不觝突・不諀訾・無瞋尋・無害尋
T1830_.43.0440a06: 等七法 
T1830_.43.0440a07: 論。厭謂惠倶至不染著故 述曰。此即無貪
T1830_.43.0440a08: 一分。於所厭不染故
T1830_.43.0440a09: 論。不慳憍等至貪一分故 述曰。翻隨二法
T1830_.43.0440a10: 不慳・不憍。此是無貪一分。彼是貪之分故。隨
T1830_.43.0440a11: 應之言前厭惠倶。此不爾故。又各各翻。等者
T1830_.43.0440a12: 依八十九。等取不研求。乃至不家勢尋等十
T1830_.43.0440a13: 八種 
T1830_.43.0440a14: 論。不覆誑諂至貪癡一分故 述曰。不覆・不
T1830_.43.0440a15: 誑・不諂三法。是二善根一分。隨應正翻貪・
T1830_.43.0440a16: 癡一分。無貪即翻貪分等。故言隨應。者義
T1830_.43.0440a17: 更等取六十二中不憍・不詐等。此中不覆所
T1830_.43.0440a18: 治之覆。有貪著名故覆罪。有癡故覆罪故。
T1830_.43.0440a19: 今無貪癡一分。論唯説是癡分。起必有癡
T1830_.43.0440a20: 故。以理釋之 
T1830_.43.0440a21: 論。有義不覆至亦貪一分故 述曰。此教爲
T1830_.43.0440a22: 證。此唯無癡一分。此所治覆。瑜伽・對法皆
T1830_.43.0440a23: 言癡分。不説爲貪分故。貪名故覆。覆體亦
T1830_.43.0440a24: 癡。癡故然也。前解爲勝。雖無論文理故勝
T1830_.43.0440a25: 也 
T1830_.43.0440a26: 以前即忿等初九訖。以害有正翻故此中不
T1830_.43.0440a27: 出。上根本惑六中三根自有翻。餘三不翻。
T1830_.43.0440a28: 且翻不慢 
T1830_.43.0440a29: 論。有義不慢至不慢彼故 述曰。三説可知。
T1830_.43.0440b01: 然對法解。慢不敬苦生爲業。即此中第三慚
T1830_.43.0440b02: 一分勝。以慚崇敬師長等故。此論卷下煩
T1830_.43.0440b03: 惱之中。但言障不慢。義可通三。然障於
T1830_.43.0440b04: 慚。如前理可 
T1830_.43.0440b05: 論。有義不疑至無猶豫故 述曰。不疑三解
T1830_.43.0440b06: 如文可知。瑜伽第八。疑謂分別異覺爲體。
T1830_.43.0440b07: 覺即惠也。五十八云簡擇猶豫。故正簡擇即
T1830_.43.0440b08: 是正見。不疑説爲正見少分。亦有此理。然
T1830_.43.0440b09: 隨煩惱有八。相翻入善之中。謂無慚・無愧・
T1830_.43.0440b10: 不信・懈怠・惛沈・掉擧・害・放逸。餘十二不翻」
T1830_.43.0440b11: 前解九法訖。以是小煩惱攝一段明之。下
T1830_.43.0440b12: 有三法。皆通染心起。故在後簡 
T1830_.43.0440b13: 論。不散亂體至即是正念 述曰。不亂體即
T1830_.43.0440b14: 正定。雖散亂別有體或無體。即定少分。皆
T1830_.43.0440b15: 翻彼名正定。性對治故。根本中染見隨中不
T1830_.43.0440b16: 正知。今翻皆入善惠所攝。不正知・或別境
T1830_.43.0440b17: 惠分。或癡分皆爾。性對治也。不忘失念。是正
T1830_.43.0440b18: 念。設別境念分。或是癡分。亦爾 
T1830_.43.0440b19: 此三設是翻癡分者。以有別境分故。別境
T1830_.43.0440b20: 通三性。不翻爲善。欲・勝解亦爾。然此唯説
T1830_.43.0440b21: 是癡分者。所以不説。前忿等即翻入善。以
T1830_.43.0440b22: 無別體不通三性故 
T1830_.43.0440b23: 論。悔眠尋伺至無別翻對 述曰。不定四法。
T1830_.43.0440b24: 通染不染三種性故。如遍行觸等。等餘四
T1830_.43.0440b25: 法。別境中欲等。亦等四法。無別翻對。唯惡
T1830_.43.0440b26: 不通三性法者。方翻之也。此前或有行相
T1830_.43.0440b27: 相翻。如捨治掉擧。掉擧相高。捨相靜故。亦
T1830_.43.0440b28: 得通治。以掉擧是貪・癡分故。又説性對治
T1830_.43.0440b29: 即忘念等三癡分者。是不忘念等正翻是。或
T1830_.43.0440c01: 有行相體性皆相翻。不忿等是無瞋一分等。
T1830_.43.0440c02: 如理應思。然八十九大有諸煩惱名字。一
T1830_.43.0440c03: 一應翻對之數彼多少何分所攝 
T1830_.43.0440c04: 第二問答廢立 
T1830_.43.0440c05: 論。何縁諸染至有不爾者 述曰。外人問曰。
T1830_.43.0440c06: 何縁前説除別境等體外。合根本二十六隨
T1830_.43.0440c07: 煩惱中。十一別翻爲善。餘者此中及諸論中
T1830_.43.0440c08: 不別翻之。有何所以 
T1830_.43.0440c09: 論。相用別者至故不應責 述曰。論主答曰。
T1830_.43.0440c10: 相用別者別立爲善。餘所翻善相用不別。故
T1830_.43.0440c11: 不立之。汝何須責 
T1830_.43.0440c12: 問若爾此何別。自餘何無用 
T1830_.43.0440c13: 論。又諸染法至別立善法 述曰。論主答曰。
T1830_.43.0440c14: 此諸染法遍六識者。勝故翻之。以能染體
T1830_.43.0440c15: 遍多識故。過失流滿多識中故 
T1830_.43.0440c16: 論。慢等忿等唯意識倶 述曰。根本中慢等
T1830_.43.0440c17: 七。隨惑之中忿等九法。唯意識起流滿識少。
T1830_.43.0440c18: 所以不翻別立善法。不約一一功能増勝。
T1830_.43.0440c19: 不嫉即是喜無量故。亦應別翻。但以流滿識
T1830_.43.0440c20: 非多故。無此妨也。然不障餘翻爲善法
T1830_.43.0440c21: 問若爾者害唯在意。應不翻之 
T1830_.43.0440c22: 論。害雖亦然至翻立不害 述曰。論主答曰。
T1830_.43.0440c23: 害雖亦爾唯在意地。有三義故所以別翻。
T1830_.43.0440c24: 不同忿等。一數現起。即簡餘煩惱。嫉・慳
T1830_.43.0440c25: 雖亦然。二此則損自・他。嫉等不然故。三障
T1830_.43.0440c26: 無上乘勝因之悲故。無上之乘要須悲救。悲
T1830_.43.0440c27: 因既闕。難以濟生。害之功能増障於此。故
T1830_.43.0440c28: 雖在意與餘亦同。三義勝餘故須翻善。令
T1830_.43.0440c29: 知此失故翻立善。生得善位隨此而説
T1830_.43.0441a01: 若爾癡分忘念等三何故不翻 
T1830_.43.0441a02: 論。失念散亂至善中不説 述曰。失念・散亂・
T1830_.43.0441a03: 不正知等。雖有癡分及別境分性相相翻。
T1830_.43.0441a04: 翻入別境善少分故。善中不説。餘慢等七・
T1830_.43.0441a05: 忿等九如前 
T1830_.43.0441a06: 論。染淨相翻淨寧少染 述曰。第三徴責多
T1830_.43.0441a07: 少。問從染翻淨。從淨翻染。何爲染多淨少。
T1830_.43.0441a08: 對治不同 
T1830_.43.0441a09: 論。淨勝染劣少敵多故 述曰。論主答曰。淨
T1830_.43.0441a10: 體勝法。染體劣法。勝少敵劣多。故染多而淨
T1830_.43.0441a11: 少。其實體相相翻頭數亦等。而此所違多少
T1830_.43.0441a12: 不同故有此答問 
T1830_.43.0441a13: 此義雖爾。何故不立善多染少也 
T1830_.43.0441a14: 論。又解理通至不應齊責 述曰。此第二解。
T1830_.43.0441a15: 淨法是解順於正理。故雖翻染有不慢等
T1830_.43.0441a16: 多名。總即與此十一同體。以解理通。相通
T1830_.43.0441a17: 融故。可少攝多法同體也。迷情隔於物理
T1830_.43.0441a18: 事體既局。隨染増相故分多種。故染望淨
T1830_.43.0441a19: 不應令齊。又染順情。令知厭惡故須廣
T1830_.43.0441a20: 説。善法多説。恐起難修之心。故略不説
T1830_.43.0441a21: 何故染法六十四・及攝事分八十九中有衆
T1830_.43.0441a22: 多法。何故此中但言二十 答以用増勝
T1830_.43.0441a23: 遍染故。説但有二十。謂忿等十法。及無慚・
T1830_.43.0441a24: 無愧。増勝猛利故説之也。下之八法。或復十
T1830_.43.0441a25: 法。遍染心故所以説之。餘法或非増猛。或
T1830_.43.0441a26: 不遍染。故此不説。此如下隨煩惱中説
T1830_.43.0441a27: 問何故所治唯在欲。能治通上界。如瞋・忿
T1830_.43.0441a28: 等。或所治通三界。能治唯上二。如輕安治
T1830_.43.0441a29: 惛沈。何故所治染法唯在意識。能治善法即
T1830_.43.0441b01: 通六識。如害翻爲不害是。或有所治通六。
T1830_.43.0441b02: 能治唯在意。如惛沈翻作輕安 答性相
T1830_.43.0441b03: 相當辨能・所治。不以通識及通界故。説
T1830_.43.0441b04: 能・所治 
T1830_.43.0441b05: 第四假實 
T1830_.43.0441b06: 論。此十一法至相用別故 述曰。對法等同。
T1830_.43.0441b07: 五十五亦爾。彼言世俗有。世俗有言通假
T1830_.43.0441b08: 實故。如前已引。無癡善根無別體家。云
T1830_.43.0441b09: 如五見定世俗非體即假。以即別境之中
T1830_.43.0441b10: 惠故。無癡亦爾。雖言實有即惠善性。非
T1830_.43.0441b11: 如捨等用四法成體非別性 若爾不害
T1830_.43.0441b12: 例亦如惠 故今述正曰。與對法等同。三
T1830_.43.0441b13: 假八實。所以如文 
T1830_.43.0441b14: 第五倶起
T1830_.43.0441b15: 論。有義十一至餘七不定 述曰。此第一師。
T1830_.43.0441b16: 有三。一標宗。二立理。三引證。此初也。十
T1830_.43.0441b17: 一中四法遍善。定地・不定地。漏・無漏皆遍。
T1830_.43.0441b18: 功力遍故。餘七不然 
T1830_.43.0441b19: 下立理也 
T1830_.43.0441b20: 論。推尋事理至第二無故 述曰。解七不
T1830_.43.0441b21: 遍。善心披讀推理未決。無信生故。信縁定
T1830_.43.0441b22: 境故信非遍。慚・愧如前依自他力別。倶
T1830_.43.0441b23: 以羞恥爲其自相。以同類故。如二受等
T1830_.43.0441b24: 定不倶生。起一之時無第二故。故亦非遍。
T1830_.43.0441b25: 決未決時不障互起一 
T1830_.43.0441b26: 論。要世間道至乃有不害故 述曰。世道離
T1830_.43.0441b27: 欲方有輕安。除煩惱麁重故。不障有信・
T1830_.43.0441b28: 及慚愧一。不放逸・捨無漏道時乃方建立。四
T1830_.43.0441b29: 法功能彼方勝故。不障有前法。除縁無相
T1830_.43.0441c01: 等悲愍有情時有不害故。以正對治害損
T1830_.43.0441c02: 惱故。不障起前法。然散心位・或無漏位都
T1830_.43.0441c03: 無輕安。有漏善時無不放逸・捨。無相善心
T1830_.43.0441c04: 無不害故。故餘七法非遍善心。然説十遍
T1830_.43.0441c05: 者。據容有時有時起故。非謂皆遍一切善
T1830_.43.0441c06: 心。以何爲證 
T1830_.43.0441c07: 論。論説十一至有不害故 述曰。下引證也。
T1830_.43.0441c08: 瑜伽論五十五説六位中起十一善。汎起善
T1830_.43.0441c09: 心不深心止染。無慚・愧起。不顧自他故。
T1830_.43.0441c10: 餘如文可知。然今此師決定如是起時之
T1830_.43.0441c11: 語。不遮有時皆得相應。由此決定於其
T1830_.43.0441c12: 六位起十一善。雖慚・與愧起則別時。以
T1830_.43.0441c13: 倶止惡合一位攝。然又此位説有如是之
T1830_.43.0441c14: 時。非必一切不許有時或得倶起。此意總
T1830_.43.0441c15: 顯未必倶時。非必不倶 
T1830_.43.0441c16: 後別但破説不倶時。許倶之時不是破
T1830_.43.0441c17: 限 
T1830_.43.0441c18: 論。有義彼説至無淨信故 述曰。下文有五。
T1830_.43.0441c19: 一破前。二釋難。三顯正。四引證。五解疑。
T1830_.43.0441c20: 此初也。前義不然。汝言推事未決有三性
T1830_.43.0441c21: 心。汝言彼善心中無信者。應非是善。無淨
T1830_.43.0441c22: 信故。如染無記心。染等者等取無記也。又
T1830_.43.0441c23: 云。善心定有信起。善心攝故。如定時善心
T1830_.43.0441c24: 論。慚愧異類至前已説故 述曰。此之二法
T1830_.43.0441c25: 各有別相。體是異類。崇善拒惡故。依於自
T1830_.43.0441c26: 他増上雖別。而境是同。一時倶起遍善心
T1830_.43.0441c27: 有。前自體中已成立訖 
T1830_.43.0441c28: 論。若出世道至非無漏故 述曰。無漏之位
T1830_.43.0441c29: 若無輕安。應輕安覺支非無漏攝。前師若
T1830_.43.0442a01: 言散心無此輕安非遍。誰謂無漏輕安不
T1830_.43.0442a02: 倶。深爲錯難。然以前師輕安覺支。非在無
T1830_.43.0442a03: 漏觀。有無漏觀後有漏觀時生。然亦名覺支。
T1830_.43.0442a04: 體非無漏説爲無漏者。無漏定遠引故。如
T1830_.43.0442a05: 苦根無漏 
T1830_.43.0442a06: 若爾佛應無此覺支 
T1830_.43.0442a07: 論。若世間道至應有二故 述曰。若捨・不
T1830_.43.0442a08: 放逸唯出世道有。世間道心應非寂靜。以
T1830_.43.0442a09: 無捨故。如染等心。亦應不能防惡修善。
T1830_.43.0442a10: 無不放逸故。亦如染等心。既有寂靜等故。
T1830_.43.0442a11: 有捨・不放逸 又世間善心。應不伏掉擧。
T1830_.43.0442a12: 及伏放逸。無能治故。如染心等。既知世間
T1830_.43.0442a13: 道。准散善亦有。然有比量。散善等中應有
T1830_.43.0442a14: 此二。是善心故。具四法故。如出世道 
T1830_.43.0442a15: 論。善心起時至有不害故 述曰。不害之數
T1830_.43.0442a16: 善心皆有。不損自他違害損故。如大悲
T1830_.43.0442a17: 心。但説大悲不害爲體。豈餘善位遂亦無
T1830_.43.0442a18: 也。理必應倶。精進等四以義同故所以不
T1830_.43.0442a19: 説 
T1830_.43.0442a20: 若爾六位起十一文如何通 
T1830_.43.0442a21: 論。論説六位至定非應理 述曰。此釋難也。
T1830_.43.0442a22: 彼五十五依決定時信増。止染時慚・愧増
T1830_.43.0442a23: 等。非無餘法。即是依彼彼増。縁有六非一
T1830_.43.0442a24: 故。説彼彼増言。作此此説者。依決定時等
T1830_.43.0442a25: 信増故。遂言決定時有信等。六類非一。作
T1830_.43.0442a26: 此此説也。非無十法恒遍善心 
T1830_.43.0442a27: 若爾如何
T1830_.43.0442a28: 論。應説信等至餘位無故 述曰。下顯正也。
T1830_.43.0442a29: 此中十法遍一切善。輕安不遍。何以知者。
T1830_.43.0442b01: 初以理證。輕安調暢要除麁重。散位麁重體
T1830_.43.0442b02: 不無故。無輕安也 
T1830_.43.0442b03: 以文證者 
T1830_.43.0442b04: 論。決擇分説至増輕安故 述曰。下引證。六
T1830_.43.0442b05: 十九末説十善心所定地・不定地皆遍善心。
T1830_.43.0442b06: 定地之中増輕安故。十恒遍善。有時増十
T1830_.43.0442b07: 一 
T1830_.43.0442b08: 問此言定地増輕安。何者是定地 
T1830_.43.0442b09: 論。有義定加行至通一切地 述曰。上來是
T1830_.43.0442b10: 總。下子段異説解疑。如聞・思位修定之時。
T1830_.43.0442b11: 未得上定。定前近加行。亦名定地。此時微
T1830_.43.0442b12: 有調暢義故。除遠加行餘散善位。今坐禪
T1830_.43.0442b13: 者。雖不得定亦有調暢故。即是欲界亦有
T1830_.43.0442b14: 輕安。若欲無者。便違本地分第三卷説信等
T1830_.43.0442b15: 十一法通一切地。若言從多地説言通。一
T1830_.43.0442b16: 切非實通者。應從多分説彼倶起。十恒倶
T1830_.43.0442b17: 故。既不許爾。故知欲界亦有輕安。其五十
T1830_.43.0442b18: 六・六十三卷・顯揚第六皆云不定地者。謂
T1830_.43.0442b19: 無輕安地。欲界者。謂除輕安倶定等。彼云
T1830_.43.0442b20: 謂若根本上界勝妙輕安無故。作如此説。非
T1830_.43.0442b21: 説無欲界輕安。如説無色界無色。彼非
T1830_.43.0442b22: 無定色故 
T1830_.43.0442b23: 論。有義輕安至名不定地 述曰。不然。輕安
T1830_.43.0442b24: 唯在上界定地中有。所以者何。由定滋潤
T1830_.43.0442b25: 所長養故。有調暢故。欲界斂心決非實定。
T1830_.43.0442b26: 故無滋潤名調暢也。何以得知。六十三等
T1830_.43.0442b27: 説欲界諸心・心所闕輕安故名不定地。不
T1830_.43.0442b28: 爾應言闕上界輕安故。名不定地 
T1830_.43.0442b29: 若爾如何説通一切地 
T1830_.43.0442c01: 論。説一切地至三地皆有故 述曰。此等皆
T1830_.43.0442c02: 通有尋伺等三地。有何失也。初禪・中間・上
T1830_.43.0442c03: 地之定有輕安故。但諸心所無不皆然。然
T1830_.43.0442c04: 自於有尋伺等有長短也。然返覆文理。不
T1830_.43.0442c05: 言欲界有定得有輕安故。後師爲勝。此
T1830_.43.0442c06: 中餘義同故。更無異説 
T1830_.43.0442c07: 論。此十一種至唯闕輕安 述曰。此等可知。
T1830_.43.0442c08: 即第六門。皆説正義 
T1830_.43.0442c09: 論。有義五識至無輕安故 述曰。五無輕安。
T1830_.43.0442c10: 體散動故。此師即説。十五界有漏。佛無無漏
T1830_.43.0442c11: 五識若因若果二位皆然 
T1830_.43.0442c12: 論。有義五識至必有輕安故 述曰。此有三
T1830_.43.0442c13: 解。一云此唯在佛。由意引故五有輕安。又
T1830_.43.0442c14: 此五識成事智倶有輕安故。初約他引立
T1830_.43.0442c15: 宗。後論自倶引證。總約佛位。此解破前
T1830_.43.0442c16: 佛無無漏五識身解。即順三界分別之中。
T1830_.43.0442c17: 欲無輕安 第二又解。定所引善有輕安
T1830_.43.0442c18: 者。此在因位有漏五識。身在欲界定所引
T1830_.43.0442c19: 善五識之中。非無調暢。即如通果天眼・天
T1830_.43.0442c20: 耳。善者有輕安。無記者即無。破前所説因
T1830_.43.0442c21: 位五無。在果許有。此據因位。若在佛果此
T1830_.43.0442c22: 爲正義。或初地時。成所作智倶必有輕安
T1830_.43.0442c23: 故 若作此解。違前所説欲無輕安中第
T1830_.43.0442c24: 二正義。鼻・舌二識欲界所繋。有輕安故。彼
T1830_.43.0442c25: 前但據一切異生。及下意識。説之爲無。據
T1830_.43.0442c26: 理聖者後得智引五有輕安。不相違也。前
T1830_.43.0442c27: 文但對彼初師説。非爲盡理 第三又解。
T1830_.43.0442c28: 此中五識在色者。彼無鼻舌。文中言總。理
T1830_.43.0442c29: 實三識。不違前文
T1830_.43.0443a01: 論。此善十一何受相應 述曰。第七五受倶
T1830_.43.0443a02: 問也 
T1830_.43.0443a03: 論。十五相應至無調暢故 述曰。十一中除
T1830_.43.0443a04: 輕安餘得五受倶。遍通三界故。輕安唯除
T1830_.43.0443a05: 憂・苦二受。唯下界有。逼迫二受無調暢輕
T1830_.43.0443a06: 安故 若爾雖定所引五識。應無輕安
T1830_.43.0443a07: 此理不然。所引善者。捨・樂倶故。然菩薩後
T1830_.43.0443a08: 得智。雖起苦根可名無漏。然無輕安。名
T1830_.43.0443a09: 迫受故。餘受可有。即通果心 若爾鼻・舌・
T1830_.43.0443a10: 身三非通果如何通 苦根雖名無漏。不
T1830_.43.0443a11: 言輕安倶。輕安倶時怡悦五識。苦受逼迫
T1830_.43.0443a12: 五識不倶。然實菩薩後得智中起五識。有輕
T1830_.43.0443a13: 安倶無失。但除苦受。定滋潤故。然上界三
T1830_.43.0443a14: 識。下界五識 
T1830_.43.0443a15: 論。此與別境至不相違故 述曰。自下第八
T1830_.43.0443a16: 與前別境相應。以遍行通所以不説。不定
T1830_.43.0443a17: 四者彼中自説。所以不論。故唯言別境。皆
T1830_.43.0443a18: 不違彼故。有漏位無漏位皆得相應。然欲
T1830_.43.0443a19: 界十倶除輕安。上界具十一。如前理説。此
T1830_.43.0443a20: 據別境五倶起時。可得爲語。然彼有時一
T1830_.43.0443a21: 二等生故 
T1830_.43.0443a22: 論。十一唯善至皆學等三 述曰。第九三性。
T1830_.43.0443a23: 唯善。第十三界。輕安非欲。餘通三界。如前
T1830_.43.0443a24: 可知 問何故所治有唯在欲。如瞋害等。
T1830_.43.0443a25: 能治通三界。煩惱隔情多不遍界。善順於
T1830_.43.0443a26: 理即通三界 彼無所治豈有能治。欲有
T1830_.43.0443a27: 惛沈。輕安豈有。但以性相相治。不以界繋
T1830_.43.0443a28: 相望治之 第十一有學・無學・非學非無學。
T1830_.43.0443a29: 一切皆通。然學・無學身中皆通有漏・無漏。
T1830_.43.0443b01: 順學等故。如對法第三・五十八・九等皆
T1830_.43.0443b02: 爾 
T1830_.43.0443b03: 論。非見所斷至非所斷故 述曰。十二三斷。
T1830_.43.0443b04: 並非見斷。非障見故。非邪生故。以何爲
T1830_.43.0443b05: 證。五十七二十二根中。説十四法一分見所
T1830_.43.0443b06: 斷。一分修所斷。謂七色・命・五受・及意。十二
T1830_.43.0443b07: 一分修所斷。一分非所斷。謂即十四中六・及
T1830_.43.0443b08: 餘六。謂五受・意・信等五根・未知當知。彼説
T1830_.43.0443b09: 二六五受・及意。通見除故。以爲前六。其信
T1830_.43.0443b10: 等五・未知當知非見除故以爲後六二非
T1830_.43.0443b11: 所斷。謂後二無漏根。今擧唯善後六爲論。
T1830_.43.0443b12: 唯是修斷及與不斷 問此論下言無想定
T1830_.43.0443b13: 等是見斷故。又對法第四。一切往惡趣業
T1830_.43.0443b14: 果皆見斷。何妨善業見斷也 答彼不言善
T1830_.43.0443b15: 法斷縁縛名爲見斷。若不爾者。下修道煩
T1830_.43.0443b16: 惱亦招惡趣等。豈見所斷。故以此爲證。善
T1830_.43.0443b17: 非見斷。若言見斷。以此證非。略有四門。
T1830_.43.0443b18: 如下縁生中説 問分別業報可言見斷。
T1830_.43.0443b19: 修道業惑之果見道斷不。不斷違文。斷便
T1830_.43.0443b20: 違理。因未斷彼果豈斷也 答如無想天
T1830_.43.0443b21: 果・北欝單越果。雖亦斷彼。善豈斷耶。故知
T1830_.43.0443b22: 但果先亡因於後斷。何所以者。果麁障聖。
T1830_.43.0443b23: 入見斷果。因細不障見。入見不斷因。於
T1830_.43.0443b24: 善・染二因。三惡趣等皆名斷也。又無想定果
T1830_.43.0443b25: 見惑所引。見惑因亡果亦隨喪。如無想定。
T1830_.43.0443b26: 入聖亦不斷。但斷彼果。善法隨順可入聖
T1830_.43.0443b27: 故。若成彼果不得入聖。如下縁生中不
T1830_.43.0443b28: 生名斷。其因亦斷。斷縁縛斷。唯修所斷等。
T1830_.43.0443b29: 既爾惡趣善業亦見所斷。今據斷縛。故不
T1830_.43.0443c01: 相違
T1830_.43.0443c02: 論。餘門分別如理應思 述曰。謂有報。無報。
T1830_.43.0443c03: 何地縁何地。他皆於此。如理思之
T1830_.43.0443c04: 成唯識論述記卷第六
T1830_.43.0443c05:
T1830_.43.0443c06:
T1830_.43.0443c07:
T1830_.43.0443c08: 成唯識論述記卷第六
T1830_.43.0443c09:  沙門基撰 
T1830_.43.0443c10: 論。如是已説至其相云何 述曰。別解六位
T1830_.43.0443c11: 諸心所中辨三門訖。此當第四。初結前問
T1830_.43.0443c12: 後。如文可知 
T1830_.43.0443c13: 次擧頌等 
T1830_.43.0443c14: 論。頌曰至癡慢疑惡見 述曰。百法等説癡
T1830_.43.0443c15: 居慢後。顯通利・鈍。遍上下故。此明不善
T1830_.43.0443c16: 根故在慢上 
T1830_.43.0443c17: 下長行釋。釋中有三。第一辨煩惱得名。解
T1830_.43.0443c18: 頌上二字。第二出體・業釋頌謂以下文。第
T1830_.43.0443c19: 三諸門廣辨明此六義 
T1830_.43.0443c20: 論。曰至得煩惱名 述曰。此釋總名。謂貪等
T1830_.43.0443c21: 六是隨煩惱之根本故。雖復亦得名隨煩
T1830_.43.0443c22: 惱而根本攝。非唯等流性。得煩惱名不名
T1830_.43.0443c23: 隨煩惱。雜集第七説。諸煩惱皆隨煩惱。有隨
T1830_.43.0443c24: 煩惱而非煩惱。由此即顯根本名煩惱。亦
T1830_.43.0443c25: 得名隨。亦隨他生故。忿等但名隨不名煩
T1830_.43.0443c26: 惱。非根本故 
T1830_.43.0443c27: 論。云何爲貪至生苦爲業 述曰。自下第二
T1830_.43.0443c28: 門也。釋六爲六。於中各二。初出體・業。後
T1830_.43.0443c29: 逐難辨 云何等者。雙問體・業 於有有
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