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成唯識論述記 (No. 1830_ 窺基撰 ) in Vol. 43 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1830_.43.0347a01: T1830_.43.0347a02:
T1830_.43.0347a05: 次下第二以五教十理證有本識。於中有 T1830_.43.0347a06: 三。初問。次答。第三至第四卷云別有此識 T1830_.43.0347a07: 教理顯然下。總結勸信 T1830_.43.0347a08: 論。云何應知至有別自體 述曰。此即外問。 T1830_.43.0347a09: 不言阿頼耶言第八識者。此言通故。不退 T1830_.43.0347a10: 菩薩。三乘無學。皆得有故。彼名既局。無學 T1830_.43.0347a11: 等無故。擧第八不言頼耶。如是諸處准 T1830_.43.0347a12: 此應知。如斷・常中言阿頼耶者。此從因 T1830_.43.0347a13: 爲名 復言至轉位。即通二乘・菩薩十地 T1830_.43.0347a14: 爲論。故非一向依此例説。此顯依初捨 T1830_.43.0347a15: 爲名。彼意顯通諸位爲文。故有二別 何 T1830_.43.0347a16: 故言離眼等識有別自體者。小乘等計。阿頼 T1830_.43.0347a17: 耶名我教亦有。如下別辨。然即六識更無 T1830_.43.0347a18: 別體。故今問言。云何得知離眼等識有別 T1830_.43.0347a19: 自體。若言識等。擧識等取餘色等法。今言 T1830_.43.0347a20: 等識。唯取餘識不取色等 又准下説一 T1830_.43.0347a21: 切有中。破五取蘊非愛著處。計離色等 T1830_.43.0347a22: 無別自體。不唯在色。今者應言眼等識 T1830_.43.0347a23: 者。等取心所・及色法等。不離識故略不 T1830_.43.0347a24: 言色。擧王取臣不言心所。擧實取假不 T1830_.43.0347a25: 言得等。涅槃非愛境故此不論。是雖共 T1830_.43.0347a26: 許五取蘊外無別有體。此離識蘊不共許 T1830_.43.0347a27: 故。今總答之 T1830_.43.0347a28: 論。聖教正理爲定量故 述曰。答中有二。初 T1830_.43.0347a29: 總。次別。此即第一初擧教・理言識有體。此 T1830_.43.0347b01: 非世間現量境故。唯信聖言。及比知有。以 T1830_.43.0347b02: 此二量爲決定證。故言定量。量謂量度揩 T1830_.43.0347b03: 定之義。如常應知 T1830_.43.0347b04: 次下初引教別答。後爲理別答 就教中。 T1830_.43.0347b05: 初引不共大乘教。小乘不信故。次引共許 T1830_.43.0347b06: 小乘教。二宗皆信故 就不共教中有二。 T1830_.43.0347b07: 初以四頌三經證此識有。後立大乘至教 T1830_.43.0347b08: 量攝 初引經中有二。初別引經。後總指 T1830_.43.0347b09: 例。然二經攝論等同。一經諸論不有。初之 T1830_.43.0347b10: 二頌阿毘達磨經。後之二經文自彰顯。此之 T1830_.43.0347b11: 初經即攝論第一。彼無此等解。應勘彼文」 T1830_.43.0347b12: 論。謂有大乘至契經中説 述曰。此簡小乘 T1830_.43.0347b13: 阿毘達磨。是大乘故。阿毘達磨及契經言。如 T1830_.43.0347b14: 常分別。不言對有法言對法者。具軌・持 T1830_.43.0347b15: 義非有法故。義准因明。法與有法不定 T1830_.43.0347b16: 故不應爲難 T1830_.43.0347b17: 已下經中皆有三。初引經頌。二長行別解。 T1830_.43.0347b18: 三末後總結。更於下文不繁指迷 T1830_.43.0347b19: 論。無始時來界至及涅槃證得 述曰。此後 T1830_.43.0347b20: 釋中總有三解。初一廣。後二略。初廣中上半 T1830_.43.0347b21: 解爲因・縁。如世親攝論第一・及瑜伽五十 T1830_.43.0347b22: 一。後半解流轉・還滅亦然 T1830_.43.0347b23: 論。此第八識至而顯示之 述曰。下釋有二。 T1830_.43.0347b24: 初解外伏難。後別解頌。此即初也 謂有難 T1830_.43.0347b25: 云。欲顯其識當須顯體。何故約義以解 T1830_.43.0347b26: 識耶 故今答云。此識體性微細難顯。故 T1830_.43.0347b27: 以作用而顯其體。今言自性體異名也 T1830_.43.0347b28: 自下釋中初判。後標釋 T1830_.43.0347b29: 論。頌中初半至作依持用 述曰。此初判也。 T1830_.43.0347c01: 下半可知。上半頌文義有異故其句亦別。其 T1830_.43.0347c02: 第一句解爲因用。次第二句解爲縁用。然 T1830_.43.0347c03: 第一句無始時來四字。通第二句依用。第二 T1830_.43.0347c04: 句一切法三字。該上因用。互相顯故。故初二 T1830_.43.0347c05: 句各致一言 T1830_.43.0347c06: 所以者何 T1830_.43.0347c07: 論。界是因義至故名爲因 述曰。下別釋有 T1830_.43.0347c08: 二。初解上半。後解下半 解上半中。初別 T1830_.43.0347c09: 解二句。後結所明。解第一句爲因用。言界 T1830_.43.0347c10: 者即是因義。故成因用。種・現識中是種子 T1830_.43.0347c11: 識。雖復現行亦名因相。能生諸法種子親 T1830_.43.0347c12: 故 無始時來展轉相續。刹那不斷 親生 T1830_.43.0347c13: 諸法。親生之言。顯爲因義。非爲助縁。親能 T1830_.43.0347c14: 生故 言諸法者。即第二句一切法言。此 T1830_.43.0347c15: 以諸言牒下一切。此識無始時來。與一切 T1830_.43.0347c16: 法爲因。故經言界是爲因用 T1830_.43.0347c17: 論。依是縁義至故名爲縁 述曰。下解第二 T1830_.43.0347c18: 句有二。初總解頌。後別解依。此總解頌。 T1830_.43.0347c19: 即現執持諸法識也 無始時來。牒上四字 T1830_.43.0347c20: 與一切法。牒下三字 平等爲依止故。言 T1830_.43.0347c21: 爲縁 T1830_.43.0347c22: 此爲略解。下廣縁義 T1830_.43.0347c23: 論。謂能執持至及爲彼依 述曰。下別解依。 T1830_.43.0347c24: 於中復二。初總。後別。此總也。現所執持。牒 T1830_.43.0347c25: 前因義顯與爲依。謂現行識能執持種。由 T1830_.43.0347c26: 此因義故。與一切現行諸法爲所依故。即 T1830_.43.0347c27: 變爲彼現行諸法。及能與彼現行諸法爲 T1830_.43.0347c28: 所依止。與諸現法爲依雖同。變・不變異。故 T1830_.43.0347c29: 置別説 T1830_.43.0348a01: 論。變爲彼者至及有根身 述曰。下別釋依。 T1830_.43.0348a02: 即是所縁變之境界。不説變種者。相沈隱 T1830_.43.0348a03: 故略而不説。又種識故略而不説。又種識故 T1830_.43.0348a04: 即前執持 T1830_.43.0348a05: 論。爲彼依者至作所依止 述曰。即總七轉 T1830_.43.0348a06: 識不縁變之果 T1830_.43.0348a07: 如何爲依。先釋五識 T1830_.43.0348a08: 論。以能執受至依之而轉 述曰。由此執受 T1830_.43.0348a09: 五色根故五識得轉。即顯此識展轉爲依。 T1830_.43.0348a10: 若不執持其五根者。識不得依。如死人 T1830_.43.0348a11: 等。故説爲縁。亦有種依。然是因縁。今約五 T1830_.43.0348a12: 根増上共許顯處説故 T1830_.43.0348a13: 釋意識者 T1830_.43.0348a14: 論。又與末那至依之而轉 述曰。雖第八識 T1830_.43.0348a15: 能與末那。爲倶有依・種子依根。及爲所縁。 T1830_.43.0348a16: 今者但取倶有之依。言與末那爲所依止。 T1830_.43.0348a17: 第六意識依之得轉。又第八識能與諸法 T1830_.43.0348a18: 爲本依止故。末那爲依第六識轉。如眼根 T1830_.43.0348a19: 等増上縁根 T1830_.43.0348a20: 六別依七。七依第八。諸宗不許。故應立 T1830_.43.0348a21: 量 T1830_.43.0348a22: 論。末那意識至依倶有根 述曰。七・六二識。 T1830_.43.0348a23: 亦依倶有依。轉識攝故。如眼等五識 第 T1830_.43.0348a24: 六識因言轉識攝。即以第七末那爲依。許 T1830_.43.0348a25: 第六識轉識攝故。末那之因亦轉識攝而爲 T1830_.43.0348a26: 因者。此所隨一。今應先成第六有根即是 T1830_.43.0348a27: 末那。末那成已許是轉識故得爲因。此中 T1830_.43.0348a28: 宗・因准文取理 T1830_.43.0348a29: 上來已辨本識爲依訖。恐他外難第八識 T1830_.43.0348b01: 性應亦有依。下顯第八識亦以七爲依。七 T1830_.43.0348b02: 不斷故。餘六斷故 T1830_.43.0348b03: 論。第八理應至爲倶有依 述曰。量云。八應 T1830_.43.0348b04: 以七爲倶有依。是識性故。如第六識 此 T1830_.43.0348b05: 有五識爲不定過。應云許是識性非五識 T1830_.43.0348b06: 故 此亦不爾。其第七識許非五識是識 T1830_.43.0348b07: 性故 應總云。第八理應有倶有依。是識 T1830_.43.0348b08: 性故。如眼等識。此法不言以第七爲依 T1830_.43.0348b09: 故。無不定過。如是雖言與轉識爲依。而 T1830_.43.0348b10: 因顯八以第七爲依 或若不爾。前言末 T1830_.43.0348b11: 那以第八識爲倶有依有不定過。以第八 T1830_.43.0348b12: 無倶有依故。故説第八亦有倶依 此中 T1830_.43.0348b13: 不諍等無間依・種子之因。種子之因前句。 T1830_.43.0348b14: 是故倶諍倶有 T1830_.43.0348b15: 論。是謂此識爲因縁用 述曰。第二總結上 T1830_.43.0348b16: 二句頌 T1830_.43.0348b17: 次釋下二句。於中有二。初解有諸趣。後解 T1830_.43.0348b18: 有涅槃等 解有趣中有三。初總解頌。次 T1830_.43.0348b19: 別解。後總結。此等初也 T1830_.43.0348b20: 論。由此有者由有此識 述曰。謂由有前第 T1830_.43.0348b21: 二句説。能與現行一切法等爲所依識 T1830_.43.0348b22: 頌中有字貫通二處。謂在此識能有之中。及 T1830_.43.0348b23: 下諸趣・涅槃證得所有之中 又由有此識 T1830_.43.0348b24: 言。貫通下染・淨所有之中 T1830_.43.0348b25: 論。有諸趣者有善惡趣 述曰。以善・惡言 T1830_.43.0348b26: 攝五趣故。即上有字通下所有染中是也」 T1830_.43.0348b27: 論。謂由有此至流轉生死 述曰。此下第二 T1830_.43.0348b28: 廣前有義 於中有二。初正釋。後料簡。此 T1830_.43.0348b29: 正釋也 謂由有此第二句所説現所依識 T1830_.43.0348c01: 故。執持第一句雜染種子故。云界者因。則 T1830_.43.0348c02: 種子識。此染種子順流轉法能生現行。令 T1830_.43.0348c03: 諸有情流轉生死。現行染法名爲流轉。種子 T1830_.43.0348c04: 染法名順流轉。成有漏法皆名流轉。對法 T1830_.43.0348c05: 第四云。何者是流轉。謂一切生死。即前順後 T1830_.43.0348c06: 其體順用 T1830_.43.0348c07: 若爾即應有漏苦・集皆名流轉。何故頌中偏 T1830_.43.0348c08: 言諸趣 T1830_.43.0348c09: 論。雖惑業生至勝故偏説 述曰。下正料簡 T1830_.43.0348c10: 有二義解。此初義也。解此難云。雖惑・業・ T1830_.43.0348c11: 生有漏集・苦。皆是流轉。皆生死法。然五趣 T1830_.43.0348c12: 是生死苦果勝故偏説。果正生死。是所順法。 T1830_.43.0348c13: 業・惑能順生死果性。故偏擧果 此中所 T1830_.43.0348c14: 解執持一切順流轉法。既生死果爲流轉體 T1830_.43.0348c15: 執持順者。即執業・惑能順之法。非如色 T1830_.43.0348c16: 等名爲執持。此即執持依持名執。識爲現 T1830_.43.0348c17: 惑業依執持故。識不執彼現行惑・業以爲 T1830_.43.0348c18: 境故。此解與前別 T1830_.43.0348c19: 與前解同者 T1830_.43.0348c20: 論。惑諸趣言通能所趣 述曰。此第二義。 T1830_.43.0348c21: 業・惑・中有。亦是頌中所説諸趣。業・惑・中有。 T1830_.43.0348c22: 是能趣故。何故能趣亦名爲趣。趣是所趣。 T1830_.43.0348c23: 業・惑・中有。相從名趣 T1830_.43.0348c24: 論。諸趣資具亦得趣名 述曰。謂器世間是 T1830_.43.0348c25: 趣所須。趣之資具。相從所趣故亦名趣 T1830_.43.0348c26: 或資具言。釋惑・業二名趣所由。唯説内故 T1830_.43.0348c27: 總而言者。生死流轉通諸有漏。今此頌中 T1830_.43.0348c28: 獨言趣者。能所・資具皆立趣名非唯所趣。 T1830_.43.0348c29: 如喜・及順喜法名喜覺支等 T1830_.43.0349a01: 論。諸惑業生至作依持用 述曰。第三總結。 T1830_.43.0349a02: 由有此識煩惱雜染成。業雜染成。生雜染 T1830_.43.0349a03: 成。世間淨成。攝諸有漏故。此等成者如上 T1830_.43.0349a04: 所言。是與流轉作依持用 T1830_.43.0349a05: 與還滅等作依持用。其義如何 T1830_.43.0349a06: 論。及涅槃證得者至有涅槃證得 述曰。自 T1830_.43.0349a07: 下第二解下句頌。於中有三。初總釋頌。次 T1830_.43.0349a08: 別解。後總結。此初也。謂上由此有言。亦通 T1830_.43.0349a09: 於此。牒上能有此識已。顯下所有涅槃證 T1830_.43.0349a10: 得 T1830_.43.0349a11: 論。謂由有此至證得涅槃 述曰。此廣別 T1830_.43.0349a12: 解。於中有二。初總説也。下自料簡 身中 T1830_.43.0349a13: 無漏種。名順還滅法。言還滅者。五十一 T1830_.43.0349a14: 解。還即道諦。滅即滅諦。即種順現行。道能 T1830_.43.0349a15: 證滅也。或與現行道爲依持令證得涅 T1830_.43.0349a16: 槃。前順於後。體順於用。還順於滅。准前 T1830_.43.0349a17: 應釋 此解順下第一但説證得師解。即 T1830_.43.0349a18: 出世淨若無此識皆不得成。或攝世間淨。 T1830_.43.0349a19: 遠證涅槃故 或但涅槃是識執持。亦是依 T1830_.43.0349a20: 執。雖言執持無漏法種。而意證涅槃但取 T1830_.43.0349a21: 涅槃。是所依執故。攝論第四三性中言依他 T1830_.43.0349a22: 起性爲遍計所執依。亦圓成實之所依也。 T1830_.43.0349a23: 涅槃是所求果故此偏説。順下第二但取涅 T1830_.43.0349a24: 槃解 第三雙取。執持無漏種。及涅槃依 T1830_.43.0349a25: 故 T1830_.43.0349a26: 釋頌中言涅槃證得。爲取證得。爲取涅 T1830_.43.0349a27: 槃 T1830_.43.0349a28: 論。此中但説至此識有故 述曰。下料簡有 T1830_.43.0349a29: 三義。此初也。謂此但説能證得道。執無漏 T1830_.43.0349b01: 種非執涅槃。涅槃不親依此識故。疎則可 T1830_.43.0349b02: 依。今説親故。此第一師 T1830_.43.0349b03: 論。或此但説至正所求故 述曰。此第二説。 T1830_.43.0349b04: 如前引教。唯親執無漏種。涅槃是所求故 T1830_.43.0349b05: 論。或此雙説至品類攝故 述曰。此第三義。 T1830_.43.0349b06: 二法倶是還滅品類之所攝故。謂此意説。非 T1830_.43.0349b07: 唯道是還。涅槃是滅。道爲能還。涅槃所還 T1830_.43.0349b08: 故。涅槃亦是還品類攝。滅是滅體。道亦順彼 T1830_.43.0349b09: 斷滅染法。以能順滅故。亦説是滅品類攝。 T1830_.43.0349b10: 道與涅槃倶可言還。倶可言滅故。言倶 T1830_.43.0349b11: 是還滅品攝。是彼品攝。非是彼體 T1830_.43.0349b12: 何以得知此中雙説 T1830_.43.0349b13: 論。謂涅槃言至顯能得道 述曰。即頌涅槃 T1830_.43.0349b14: 言。顯涅槃等故。即總指上。故知雙説 T1830_.43.0349b15: 論。由能斷道至證得涅槃 述曰。謂由還故 T1830_.43.0349b16: 斷前流轉證得涅槃。故雙取也 T1830_.43.0349b17: 論。能所斷證至作依持用 述曰。第三總結。 T1830_.43.0349b18: 能斷道。所斷惑。能證道。所證滅。皆依此識。 T1830_.43.0349b19: 故與還滅爲依持用。一斷言通能・所也。一 T1830_.43.0349b20: 所言通斷・證也。此中三説應准解頌 T1830_.43.0349b21: 次第二解 T1830_.43.0349b22: 論。又此頌中至爲所依止 述曰。於中有 T1830_.43.0349b23: 三。初總科頌。次別解之。後總結也。此初總 T1830_.43.0349b24: 科。即第一句顯此識體非今始有無始有 T1830_.43.0349b25: 故。出識自體即種子識。後之三句顯此識 T1830_.43.0349b26: 與染・淨二法總別爲依。謂一切法等所依 T1830_.43.0349b27: 句。是染及淨二法總依。即現行識。或倶現行 T1830_.43.0349b28: 界性・因義故 何者爲染・淨。由此有諸趣。 T1830_.43.0349b29: 是能依染法 及涅槃證得。是淨法能依。此 T1830_.43.0349c01: 是染・淨二法別依。第二句依。屬總之依。由 T1830_.43.0349c02: 此有言。屬二別依。通染・淨故。或屬能・所 T1830_.43.0349c03: 依。以通能有・及所有故 T1830_.43.0349c04: 何者染法 T1830_.43.0349c05: 論。雜染法者至生及業惑 述曰。下別解也。 T1830_.43.0349c06: 謂苦・集二諦一切有漏法。所趣苦諦。能趣集 T1830_.43.0349c07: 諦。生・及業・惑是也。此別相解。然生・業・惑皆 T1830_.43.0349c08: 通苦・集 又大乘中有苦非集。謂諸異熟 T1830_.43.0349c09: 無記法等生唯苦諦。解染別中雖唯言趣。 T1830_.43.0349c10: 亦通能趣。故取集諦 T1830_.43.0349c11: 何者淨法 T1830_.43.0349c12: 論。清淨法者至涅槃及道 述曰。謂滅・道二 T1830_.43.0349c13: 諦。即一切無漏有爲・無爲。滅諦所證。道諦能 T1830_.43.0349c14: 證。此中唯取諸無漏者爲道諦體。不取加 T1830_.43.0349c15: 行・資糧道中諸有漏者。不證滅故。前言聞 T1830_.43.0349c16: 熏通有・無漏。對法同故 T1830_.43.0349c17: 論。彼二皆依至理不成故 述曰。第三總結。 T1830_.43.0349c18: 染・淨二法皆依此有。轉識不能無始恒有 T1830_.43.0349c19: 爲染・淨法總・別依故。總結上也 T1830_.43.0349c20: 論。或復初句至爲所依止 述曰。第三解。中 T1830_.43.0349c21: 有二。初科。後配。此初也 或復初句顯此 T1830_.43.0349c22: 識體無始相續。後三顯與三種自性爲所依 T1830_.43.0349c23: 止 T1830_.43.0349c24: 此總科已。下別屬當 T1830_.43.0349c25: 論。謂依他起至如次應知 述曰。謂依他起。 T1830_.43.0349c26: 是第二句一切法等依。有漏無漏有爲法也。 T1830_.43.0349c27: 即此含藏諸法種故説爲所依。遍計所執。 T1830_.43.0349c28: 即第三句由此有諸趣。謂起執故諸趣遂有 T1830_.43.0349c29: 生彼趣也 或縁諸趣而起於執。此由彼 T1830_.43.0350a01: 起故是彼性 或趣是見趣。起二執故 圓 T1830_.43.0350a02: 成實性。是第四句及涅槃證得。即無漏法有 T1830_.43.0350a03: 爲・無爲。四清淨法爲圓成實性也。涅槃・證 T1830_.43.0350a04: 得各別説故。攝論等説阿頼耶識是染・淨依。 T1830_.43.0350a05: 言依他性亦爲遍計・圓成・依他依也。依他 T1830_.43.0350a06: 性本即此識故。次配三句如此應知 然 T1830_.43.0350a07: 以義准。頌中四句。集・苦・滅・道四諦別釋於 T1830_.43.0350a08: 理無違。以趣即是三乘所趣滅諦理故 T1830_.43.0350a09: 釋第一經訖。然攝論中解此同異。隨勘此 T1830_.43.0350a10: 文。然此三解彼論未有 T1830_.43.0350a11: 論。今此頌中至皆不得者 述曰。此總結也」 T1830_.43.0350a12: 論。即彼經中至勝者我開示 述曰。達磨經 T1830_.43.0350a13: 中第二頌也。下自廣解。故不釋之 T1830_.43.0350a14: 論。由此本識至諸雜染法 述曰。下釋有三。 T1830_.43.0350a15: 初合解上二句。次解第三句。後解第四句。 T1830_.43.0350a16: 此初也 取初句由字・次句識・及一切種言。 T1830_.43.0350a17: 加此本具三字故。言由此本識具諸種子 T1830_.43.0350a18: 然始却。取第一句中攝藏之上加故能二 T1830_.43.0350a19: 字。諸法二字中加雜染字。故能攝藏諸雜染 T1830_.43.0350a20: 法 T1830_.43.0350a21: 論。依斯建立阿頼耶名 述曰。下第二總取 T1830_.43.0350a22: 第三句結。依斯建立阿頼耶名。是故名阿 T1830_.43.0350a23: 頼耶也。即是能藏以解藏識。非唯能藏以 T1830_.43.0350a24: 解阿頼耶。八地等後不名藏識故。此中以 T1830_.43.0350a25: 對勝性等論。但擧能藏以解藏義 T1830_.43.0350a26: 此正述阿頼耶名義。次簡外執。外執云。三 T1830_.43.0350a27: 徳冥性將起轉變名爲勝性。轉爲大等二十 T1830_.43.0350a28: 三諦。具如前叙。彼雖計有因果。而體定一。 T1830_.43.0350a29: 是常。今阿頼耶識 T1830_.43.0350b01: 論。非如勝性至體非一故 述曰。此遮僧佉 T1830_.43.0350b02: 計爲勝性。即自性體起用名勝性。非如彼 T1830_.43.0350b03: 一。此阿頼耶與諸法果不一・不異。且對彼 T1830_.43.0350b04: 説體性異故 T1830_.43.0350b05: 論。能依所依倶生滅故 述曰。諸法及識。能 T1830_.43.0350b06: 依・所依倶生滅故。非如彼常。故與僧佉所 T1830_.43.0350b07: 計異也。然攝論文更難於是。義意極同 T1830_.43.0350b08: 然却結故名阿頼耶言 T1830_.43.0350b09: 論。與雜染法至名阿頼耶 述曰。頌中但破 T1830_.43.0350b10: 勝性爲因。唯據能藏以解阿頼耶。非爲我 T1830_.43.0350b11: 者。今互攝藏攝論文同。然今有情執爲我者。 T1830_.43.0350b12: 頌中所無。義意増説。以執爲我正名藏故。 T1830_.43.0350b13: 具此義故名阿頼耶 或故名阿頼耶言。 T1830_.43.0350b14: 別顯藏義。即與染法爲互攝藏等是 前 T1830_.43.0350b15: 解結上二句。此更別顯頼耶義。故與前別」 T1830_.43.0350b16: 勝者我開示者 T1830_.43.0350b17: 論。已入見道至正爲開示 述曰。下第四句。 T1830_.43.0350b18: 入地菩薩名爲勝者。彼契唯識故能證解 T1830_.43.0350b19: 阿頼耶識。不生誹謗分別我執。故我世尊 T1830_.43.0350b20: 正爲開示。自位已得令其重明淨今更示之。 T1830_.43.0350b21: 後地未得令其進修今爲開也 T1830_.43.0350b22: 問曰若爾地前不爲説者。何以得聞。何所 T1830_.43.0350b23: 造修。後入地時得眞唯識 T1830_.43.0350b24: 論。或諸菩薩至故亦爲説 述曰。不問地上・ T1830_.43.0350b25: 地前菩薩皆名勝者。佛皆爲説。地前雖猶 T1830_.43.0350b26: 未能證解。而能信解不生誹謗。希求此識 T1830_.43.0350b27: 轉依之果。故亦爲説 我即世尊自指稱也 T1830_.43.0350b28: 開示對於若我・若法。皆准前解。不説地 T1830_.43.0350b29: 上已前同故。攝論第二但有初解更無後 T1830_.43.0350c01: 解。與此稍別 T1830_.43.0350c02: 論。非諸轉識有如是義 述曰。此總結也。唯 T1830_.43.0350c03: 第八識攝藏諸法。是種子識。名阿頼耶。世 T1830_.43.0350c04: 尊爲勝者方解説故。六識不然翻此可解 T1830_.43.0350c05: 第三頌者。是解深密經中之頌。瑜伽五十一 T1830_.43.0350c06: 等與此文同 T1830_.43.0350c07: 論。解深密經至恐彼分別執爲我 述曰。長 T1830_.43.0350c08: 行自解 T1830_.43.0350c09: 論。以能執持至名阿陀那 述曰。此三義釋。 T1830_.43.0350c10: 攝論有二無初種子。若望種子即名執持。 T1830_.43.0350c11: 令種子不失。無覺受故。色根・依處名爲執 T1830_.43.0350c12: 受。令根不壞。生覺受故。若初結生後生相 T1830_.43.0350c13: 續名爲執取。取諸有故。或爲種依持領以 T1830_.43.0350c14: 爲境名曰執持。執色根等令生覺受名 T1830_.43.0350c15: 爲執受。攝初結生名爲執取。若望外依處 T1830_.43.0350c16: 不名阿陀那。無執持等義。此解執持義。識 T1830_.43.0350c17: 義如常故。前中後頌倶不解識。具此三義 T1830_.43.0350c18: 此識名阿陀那。結第一句上四字也。却取 T1830_.43.0350c19: 第四識字。而結上三字故也 T1830_.43.0350c20: 論。無性有情至故名甚細 述曰。五種姓中 T1830_.43.0350c21: 無性有情。不能窮解其源底故説爲甚深。 T1830_.43.0350c22: 此唯凡夫。餘二乘種姓決定者。若凡若聖不 T1830_.43.0350c23: 能通達。謂不能證故名甚細。通達者。謂無 T1830_.43.0350c24: 漏道眞證得之。彼不證故。非不爲説名 T1830_.43.0350c25: 不通達。不愚法聲聞亦信聞故。然不造修。 T1830_.43.0350c26: 由此有生無色入滅定等。非有大乘種姓 T1830_.43.0350c27: 若聖若凡。及二乘中若凡若聖不定姓者。佛 T1830_.43.0350c28: 不爲説。若彼定姓大乘凡夫亦不爲説。即誰 T1830_.43.0350c29: 造修眞唯識觀。我等如何得聞此識。二乘 T1830_.43.0351a01: 迴心若凡若聖。皆不爲説。應不名迴心不 T1830_.43.0351a02: 作唯識觀三性觀等 唯此所除。佛不爲説 T1830_.43.0351a03: 令其證入。非不除者亦不爲説 由此應 T1830_.43.0351a04: 知。攝論總説凡夫・二乘。理未定故。有前 T1830_.43.0351a05: 過故 T1830_.43.0351a06: 即解於上一句頌訖。次下解第二句 T1830_.43.0351a07: 論。是一切法眞實種子 述曰。正出現行此 T1830_.43.0351a08: 識之體。種是因故。即上四字 T1830_.43.0351a09: 論。縁撃便生至猶如暴流 述曰。此即正出 T1830_.43.0351a10: 識之功能。翻顯於喩。正生論文。恒無間斷 T1830_.43.0351a11: 猶如暴流 T1830_.43.0351a12: 第二句訖。次下第三・第四句合解 且解第 T1830_.43.0351a13: 三句中凡・愚二字。即取第四句中恐彼起分 T1830_.43.0351a14: 別過。却向上取我世尊不爲開演 T1830_.43.0351a15: 論。凡即無性愚即趣寂 述曰。即前所除 T1830_.43.0351a16: 論。恐彼於此至不爲開演 述曰。若起分別 T1830_.43.0351a17: 我・法二執。凡墮惡趣。愚障聖道。凡無聖道 T1830_.43.0351a18: 故。愚聖可生故。故各偏義説。恐有此過故。 T1830_.43.0351a19: 我世尊不爲開演。然不爲説。凡・愚第七識。 T1830_.43.0351a20: 恒縁第八執爲我法二見亦生。何故不爲 T1830_.43.0351a21: 凡・愚等説。此即南印度羅羅國正量部僧名 T1830_.43.0351a22: 般若毱多。此名惠藏。安惠之學徒。三代帝王 T1830_.43.0351a23: 師。造七百頌誹謗大乘。論中作如此説。是 T1830_.43.0351a24: 佛説者何故相違。撥大乘理爲非善説。此 T1830_.43.0351a25: 不達義。謂不爲説。其第七識但生倶生我 T1830_.43.0351a26: 見。不生惡趣未障聖道。若爲説時。便増 T1830_.43.0351a27: 煩惱・所知分別我・法二見。第六者起障生 T1830_.43.0351a28: 聖道。便生惡趣故不爲説。何開第七倶我 T1830_.43.0351a29: 見也。此唯有覆。彼不善故。前爲説別。而汝 T1830_.43.0351b01: 不知倶生・分別二惑過失。妄爲此難。此即 T1830_.43.0351b02: 大師於制惡見中有此分別。西方師等咸皆 T1830_.43.0351b03: 宗仰。後戒日王三度往喚般若毬多。欲令 T1830_.43.0351b04: 共我大師論議。辭不肯來。一度辭不能乘 T1830_.43.0351b05: 馬。一度辭輿熱。復將母象往迎。即辭年 T1830_.43.0351b06: 老。遙歎大師深生敬伏。但以智窮海性。學 T1830_.43.0351b07: 盡玄源。故所出言千古模範。然觀凡・愚倶 T1830_.43.0351b08: 愚法故。故不爲説。若不愚法雖決定性亦 T1830_.43.0351b09: 爲説之。然後有難。如外道等雖爲不説 T1830_.43.0351b10: 有阿陀那。亦有分別我法障生。此何不爲 T1830_.43.0351b11: 説者。不然彼妄計我沈淪惡趣。冀其修無 T1830_.43.0351b12: 我而得斷除。今更爲説返増重病。彼便執 T1830_.43.0351b13: 爲實體別有。分別我法深増惡趣。故不爲 T1830_.43.0351b14: 説。雖有種姓可聞信解。根未熟故亦不爲 T1830_.43.0351b15: 説。如一乘法信根若熟即便爲説。此中約全 T1830_.43.0351b16: 五姓作論。非約少分故不説言。雖有種 T1830_.43.0351b17: 姓根未熟者生誹謗故。不爲他説深細等 T1830_.43.0351b18: 義 T1830_.43.0351b19: 論。唯第八識有如是相 述曰。第三總結 T1830_.43.0351b20: 次下第四頌。即第三經 T1830_.43.0351b21: 論。入楞伽經亦作是説 述曰。楞伽是師子 T1830_.43.0351b22: 國山名也。言入昔佛入於彼爲彼王神説 T1830_.43.0351b23: 法故復言入。即十卷楞迦第二卷中佛答頌。 T1830_.43.0351b24: 四卷楞迦第一卷中頌。譬如巨海浪。斯由猛 T1830_.43.0351b25: 風起。洪波鼓冥豁。無有斷絶時。藏識海 T1830_.43.0351b26: 亦然。境界風所動。種種諸識浪。騰踊而轉 T1830_.43.0351b27: 生。然彼經頌與此稍別。彼言楞迦言不正也」 T1830_.43.0351b28: 論。如海遇風縁至現前作用轉 述曰。頌言 T1830_.43.0351b29: 別者理准可知。無勞別解。但此頌中法喩相 T1830_.43.0351c01: 屬。隨文可悉 然境等風所撃之中。此第八 T1830_.43.0351c02: 識自境不熏成種。不能撃發藏識。是七識 T1830_.43.0351c03: 境。相分熏種也。復言等者。謂非但所縁縁 T1830_.43.0351c04: 撃發。亦爲増上七識見分種子因縁。前等無 T1830_.43.0351c05: 間等。之所撃故。或自境界雖非能熏。爲須 T1830_.43.0351c06: 受用故。亦説本識生。故言境等。此是親所 T1830_.43.0351c07: 撃發。如自等無間雖不熏種亦撃生故。故 T1830_.43.0351c08: 法中言恒起諸識浪。即喩中言無有間斷時。 T1830_.43.0351c09: 亦是恒義。現前作用轉者。謂生七識等功 T1830_.43.0351c10: 能。是現前作用 T1830_.43.0351c11: 論。眼等諸識至第八識性 述曰。此總結成 T1830_.43.0351c12: 識有用也。眼等轉識無如海等。文易可知 T1830_.43.0351c13: 論。此等無量至此第八識 述曰。大乘經者。 T1830_.43.0351c14: 如顯揚第一所引經。云無明覆愛結繋愚夫 T1830_.43.0351c15: 感得有識之身等。又如五種子。乃至名有 T1830_.43.0351c16: 取識等皆是所等 T1830_.43.0351c17: 上來總引大乘經爲證訖。下外人以經爲 T1830_.43.0351c18: 不定。不許爲至教故。自下初以比量成 T1830_.43.0351c19: 大乘是佛語。第二引莊嚴論成立是佛語 T1830_.43.0351c20: 論。諸大乘經至至教量攝 述曰。説至教 T1830_.43.0351c21: 者。言忠於理眞實教也。故諸論等無不定 T1830_.43.0351c22: 失。若成佛語即初四因加契經攝字。不爾 T1830_.43.0351c23: 四因皆有不定。六足等論。雖順無我等。非 T1830_.43.0351c24: 佛語故。量中有五因。兩句爲一因。及末後 T1830_.43.0351c25: 樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故。爲 T1830_.43.0351c26: 第五也。初言諸大乘經。末言至教量攝是 T1830_.43.0351c27: 宗也。中間是因。如増一等喩。然初四因有隨 T1830_.43.0351c28: 一過。彼不許此順無我等故 又若以契 T1830_.43.0351c29: 經爲至教有不定過。大乘等諸論。皆順無 T1830_.43.0352a01: 我。違數取趣。豈即至教量所攝也。以爲不 T1830_.43.0352a02: 定。彼非至教故。唯第五因有所簡別。自 T1830_.43.0352a03: 許能顯示無顛倒理契經攝故。簡他不極 T1830_.43.0352a04: 成 然自亦許増一等至教量故。前四種因 T1830_.43.0352a05: 皆以末後因成立得爲因。因既成已。即總 T1830_.43.0352a06: 及別有十比量。前四因爲宗有四。皆以許 T1830_.43.0352a07: 能顯示等爲因。又以諸大乘經至教量攝 T1830_.43.0352a08: 爲宗。兩對爲一因。各加樂大乘者許契經 T1830_.43.0352a09: 攝故字。因既有五。合前爲九。又總以中間 T1830_.43.0352a10: 四對爲宗。唯取許能顯示爲因。且略而言 T1830_.43.0352a11: 故有十種。若二三合等隨義應知 然攝大 T1830_.43.0352a12: 乘説。諸大乘經皆是佛語。一切不違補特 T1830_.43.0352a13: 伽羅無我性故。如増一者 此對小乘有 T1830_.43.0352a14: 隨一過。設許不違補特伽羅無我。便共許 T1830_.43.0352a15: 發智等爲不定。彼亦不違人無我 諸師於 T1830_.43.0352a16: 此未能了達。然有大名居士。徳重智高。芳 T1830_.43.0352a17: 振一時。英流八表。時人不敢斥其尊徳。號 T1830_.43.0352a18: 曰抱跋迦此云食邑。以其學業有餘理當 T1830_.43.0352a19: 食邑。即是勝軍論師。四十餘年成立一量 T1830_.43.0352a20: 云。諸大乘經皆是佛説。宗也。兩倶極成非諸 T1830_.43.0352a21: 佛語所不攝故。因也。如増一等阿笈摩經。 T1830_.43.0352a22: 喩也。注在唯識決擇釋中。時世久行 我師 T1830_.43.0352a23: 至彼而難之曰。此亦不然。且發智論亦極 T1830_.43.0352a24: 成非佛語所不攝。彼宗自許眞是佛語。雖 T1830_.43.0352a25: 聖者集本是佛説。亦外道等及汝大乘者。兩 T1830_.43.0352a26: 倶極成非佛語所不攝。非如増一等。若以 T1830_.43.0352a27: 發智爲宗。因犯兩倶不成。宗犯違教失。不 T1830_.43.0352a28: 以爲宗。故知此因有自不定。爲如發智。兩 T1830_.43.0352a29: 倶極成非佛語所不攝故。汝大乘教如自所 T1830_.43.0352b01: 許發智非佛語耶。爲如増一等。兩倶極成 T1830_.43.0352b02: 非佛語所不攝故。大乘是佛語耶。若直言 T1830_.43.0352b03: 爲如發智極成非佛語不攝。小乘即違自 T1830_.43.0352b04: 宗。自許是佛語故。故今應言爲如汝自許 T1830_.43.0352b05: 發智。極成非佛語不攝。彼大乘非佛語耶。 T1830_.43.0352b06: 以不定中有自有他。及兩倶過。此犯自失。 T1830_.43.0352b07: 由此理故遂正彼云。自許極成非佛語所不 T1830_.43.0352b08: 攝故簡彼六足等非自許故。即無前失 T1830_.43.0352b09: 論。又聖慈氏至眞是佛説 述曰。自下第二 T1830_.43.0352b10: 引莊嚴論爲證。然顯揚論第二十卷有十 T1830_.43.0352b11: 因證大乘是佛説。大勝。與此七因有少不 T1830_.43.0352b12: 同。一一如彼論。此中對引。然莊嚴論頌文彌 T1830_.43.0352b13: 勤所説。長行釋者世親所爲。舊人不知。總 T1830_.43.0352b14: 謂天親作謬也。梵言梅呾利耶。此翻言慈 T1830_.43.0352b15: 氏。梅呾羅曳尼。此聲轉之異。婆羅門十八 T1830_.43.0352b16: 姓中慈爲一姓。氏謂氏族。曾・當皆生此種 T1830_.43.0352b17: 姓家故以爲號。今莊嚴論説有八因。依勘 T1830_.43.0352b18: 梵本但有七種。此中第五有無有因。彼別 T1830_.43.0352b19: 離之故爲八種。本合爲一。長行有七故字。 T1830_.43.0352b20: 皆是彼文。餘文並是此説 T1830_.43.0352b21: 論。一先不記故至先預記別 述曰。謂小乘 T1830_.43.0352b22: 者説。大乘經是壞正法者之所説故 若爾 T1830_.43.0352b23: 何故世尊不預記別。如當有可怖事。皆先 T1830_.43.0352b24: 記別故。如分十八部滅正法等。莊嚴論言。 T1830_.43.0352b25: 一不記故。無先字也。顯揚同此。應立量 T1830_.43.0352b26: 云。諸大乘經若是壞正法者説。佛先應記。 T1830_.43.0352b27: 宗也。汝説自法内廣壞正法者所起等故。 T1830_.43.0352b28: 因也。如正法滅事等。喩也 餘可怖事。謂正 T1830_.43.0352b29: 法滅經説。瞻波羅國國城邑。有諸比丘滅 T1830_.43.0352c01: 我正法。可怖等事。又分十八部等 此中 T1830_.43.0352c02: 應有不定過難。諸小乘外道後造諸論。雖 T1830_.43.0352c03: 佛不記亦壞正法者説故。外道非自法内。 T1830_.43.0352c04: 小乘非廣壞法者所説。無不定失 又諸 T1830_.43.0352c05: 大乘經。定非自法内廣壞正法者説。佛先 T1830_.43.0352c06: 不明記故。如増一等。如小乘者造謗大乘 T1830_.43.0352c07: 論。佛雖不記。非廣壞正法者説。如疥癬 T1830_.43.0352c08: 故 此下和上制惡見等一一皆有七个比 T1830_.43.0352c09: 量。彼論中廣説。諸小乘人云佛無功用捨故 T1830_.43.0352c10: 不説。謂佛不作意觀。不記後有大乘者。 T1830_.43.0352c11: 於彼復言。佛有三因何故不記。一無功用 T1830_.43.0352c12: 智恒起現在前。即惠・天眼所見。二恒作正 T1830_.43.0352c13: 勤守護正法。三知未來智無有障礙。如 T1830_.43.0352c14: 餘可怖事。何故不預記。彼論雖無文傳小 T1830_.43.0352c15: 乘難。佛亦記已。如經説言師子中虫自食 T1830_.43.0352c16: 其肉。即住法内自説大乘或亂正法。豈 T1830_.43.0352c17: 非師子之虫自食肉也。今應難言。世尊何 T1830_.43.0352c18: 故不預分明顯記我滅度後有某甲比丘等 T1830_.43.0352c19: 説壞正法名爲大乘。初總説言自食其肉。 T1830_.43.0352c20: 應立量云。師子中虫自食其肉教。非定授 T1830_.43.0352c21: 我記。不分明記故。如記汝驢披師子皮 T1830_.43.0352c22: 教等。此義寧知非授汝記。責謗大乘名爲 T1830_.43.0352c23: 自食。又汝非我。我不非汝。汝爲自食 T1830_.43.0352c24: 論。二本倶行故至獨非佛説 述曰。莊嚴論 T1830_.43.0352c25: 言同行者。同一時行也。設許前難佛滅後 T1830_.43.0352c26: 方造大乘。何故與汝小乘之教一時倶行 T1830_.43.0352c27: 量云。諸大乘經。佛滅即行。許明無我理契 T1830_.43.0352c28: 經攝故。如増一等 然成佛説諸大乘經 T1830_.43.0352c29: 眞是佛説。許佛滅後本來倶行故。如増一 T1830_.43.0353a01: 等 又小乘經。應非佛説。與大乘經本倶 T1830_.43.0353a02: 行故。如汝許大乘經。雖違大乘自宗。以許 T1830_.43.0353a03: 彼經是佛語故。然義逼應爾爲相違過。何 T1830_.43.0353a04: 故大乘獨非佛語。而小乘教是佛語耶。彼許 T1830_.43.0353a05: 大乘一時倶有不須成立佛滅即行 T1830_.43.0353a06: 問若是佛語何故聲聞等不信樂不聞説 T1830_.43.0353a07: 耶。彼無廣解 T1830_.43.0353a08: 論。三非餘境故至非非佛説 述曰。莊嚴論 T1830_.43.0353a09: 言不行故。謂聲聞智不能行故。大乘理教 T1830_.43.0353a10: 廣大甚深。外道・小乘思量不及故不爲説。 T1830_.43.0353a11: 彼經論中曾所未説。設爲彼説亦不信受。 T1830_.43.0353a12: 根器小故。非彼境故。如阿陀那識中頌 T1830_.43.0353a13: 應立量云。大乘經。是佛語。許非餘外道等 T1830_.43.0353a14: 境契經攝故。如増一等 不言契經攝。即 T1830_.43.0353a15: 大乘論爲不定失。又阿陀那識前已成有。故 T1830_.43.0353a16: 今爲量。除彼識教外諸大乘經。皆是佛説。 T1830_.43.0353a17: 許諸聲聞所不聞信契經攝故。如阿陀那 T1830_.43.0353a18: 識教。又彼論言。有五因故。彼忖度人不得 T1830_.43.0353a19: 入大乘境。一有依故。智依教生。非證智 T1830_.43.0353a20: 故。二不定故。有時有處有異智生故。三縁 T1830_.43.0353a21: 俗故。忖度世諦不及第一義諦故。四不 T1830_.43.0353a22: 普故。雖縁世諦但得少解不解一切故。 T1830_.43.0353a23: 五退屈故。諍論辨窮即默然故。大乘智無依 T1830_.43.0353a24: 有證智。乃至終無退屈。故大乘經理非忖 T1830_.43.0353a25: 度人境。彼言忖度人。即聲聞・外道 T1830_.43.0353a26: 然彼復言。前三因建立大乘雖是佛説。然 T1830_.43.0353a27: 今釋迦如來不説此法 T1830_.43.0353a28: 論。四應極成故至其理極成 述曰。若言大 T1830_.43.0353a29: 乘是迦葉等餘佛語。非釋迦語。則極成許大 T1830_.43.0353b01: 乘是佛説。今佛。亦應説此大乘。佛智等故。 T1830_.43.0353b02: 如迦葉等佛。何故乃言大乘非佛説翻覆 T1830_.43.0353b03: 自違。彼文廣論問答。又縱汝許是佛所説。 T1830_.43.0353b04: 不是佛説。皆有過失 T1830_.43.0353b05: 論。五有無有故至不可得故 述曰。莊嚴論 T1830_.43.0353b06: 第五體。第六非體二合爲一。彼言有體者。若 T1830_.43.0353b07: 汝言餘佛有大乘體。此佛無大乘體。亦成 T1830_.43.0353b08: 我義。大乘無異。體是一故 非體者。若汝 T1830_.43.0353b09: 云此佛無大乘體。即聲聞乘亦無體。若言 T1830_.43.0353b10: 聲聞乘是佛説有體。大乘不然無佛乘者。 T1830_.43.0353b11: 有佛出世説聲聞乘者有大過故。與此少 T1830_.43.0353b12: 異。此意亦以他佛有大乘體。此佛無大乘 T1830_.43.0353b13: 體。誰出世説聲聞等意同前 又此佛別 T1830_.43.0353b14: 有大乘體。即是此教所詮。彼無此義。又非 T1830_.43.0353b15: 唯體。若教若理若行若事皆是。故應總言。教 T1830_.43.0353b16: 此何所攝。大乘以何爲體。彼智爲體有局 T1830_.43.0353b17: 義故。謂許有大乘教等。無問自他佛。即此 T1830_.43.0353b18: 所説是。離此所説大乘無故 量云。諸大乘 T1830_.43.0353b19: 體等。定以此教而爲能詮。許能顯彼深妙 T1830_.43.0353b20: 理等故。如増一等教 T1830_.43.0353b21: 論。若無大乘至不應正理 述曰。若無大乘 T1830_.43.0353b22: 體等。聲聞乘教亦應不有。以無能詮佛教 T1830_.43.0353b23: 所詮佛行。依誰成佛説聲聞乘。佛應別有 T1830_.43.0353b24: 乘教。三乘攝故。或果別故。或佛・聲聞中隨一 T1830_.43.0353b25: 攝故。如餘二乘。若言佛乘増一等是。亦應 T1830_.43.0353b26: 佛果即聲聞等。應佛即聲聞。許能詮教是 T1830_.43.0353b27: 一故。如聲聞等。又逼之言。汝聲聞乘等。亦 T1830_.43.0353b28: 應非有。三乘攝故。如汝佛乘。彼論廣中言。 T1830_.43.0353b29: 若汝言有體者即聲聞乘是大乘體。以此乘 T1830_.43.0353c01: 得大菩提故。有四因縁非以聲聞乘爲 T1830_.43.0353c02: 大乘體 一非全故。聲聞唯自利不利他 T1830_.43.0353c03: 故 二非不違故。有言自利法教於他即 T1830_.43.0353c04: 是利他者。不然。雖以自利安他。彼自求 T1830_.43.0353c05: 涅槃。不可以此得大菩提故 T1830_.43.0353c06: 三非行故。有言若久行聲聞乘行。則得大 T1830_.43.0353c07: 菩提者。不然。聲聞乘非大菩提方便故。非 T1830_.43.0353c08: 以久行非方便得大菩提。如搆牛角不 T1830_.43.0353c09: 出乳故 四非教授故。大乘教授聲聞乘 T1830_.43.0353c10: 無故。聲聞乘不即是大乘 又五因故大乘 T1830_.43.0353c11: 與聲聞乘相違。一發心異。二教授異。三方 T1830_.43.0353c12: 便異。皆爲自得涅槃故。四住持異。福智聚 T1830_.43.0353c13: 少故。五時節異。三生得解脱故。大乘翻 T1830_.43.0353c14: 此。故非即聲聞乘 T1830_.43.0353c15: 有言大乘依行無果非佛説者 T1830_.43.0353c16: 論。六能對治故至是佛所説 述曰。莊嚴論 T1830_.43.0353c17: 云。七能持勤修行時。得無分別智。對治一 T1830_.43.0353c18: 切煩惱。此即三乘通所斷者。若求佛者先 T1830_.43.0353c19: 斷法執。諸法分別執是違此智故。學無相 T1830_.43.0353c20: 法所治遣此。顯揚意與此同 量云大乘是 T1830_.43.0353c21: 佛説。許有對治眞無漏道故。如増一等」 T1830_.43.0353c22: 若有説言。大乘非佛説。説法空故者 T1830_.43.0353c23: 論。七義異文故至謂非佛語 述曰。大乘意 T1830_.43.0353c24: 深。不可隨文而取其義便生誹謗。彼廣中 T1830_.43.0353c25: 言。若汝言佛語有三相。入修多羅顯示毘 T1830_.43.0353c26: 尼不違法空。汝大乘一切法無自性而爲 T1830_.43.0353c27: 教授。違此三理故非佛語 今不違三相 T1830_.43.0353c28: 故是佛語。入自大乘修多羅故。現自煩惱 T1830_.43.0353c29: 毘尼故。菩薩以分別爲煩惱。廣大甚深即 T1830_.43.0354a01: 是菩薩法空。不違此空得大菩提故 量 T1830_.43.0354a02: 云。大乘是佛語。許詮深理義異於文契經 T1830_.43.0354a03: 攝故。如殺害於父母等言。彼阿含經中亦 T1830_.43.0354a04: 以爲義異文故。謂覺不堅爲堅等。貪愛 T1830_.43.0354a05: 以爲父等 T1830_.43.0354a06: 論。是故大乘眞是佛説 述曰。總結之也 T1830_.43.0354a07: 論。如莊嚴論至對治異文故 述曰。自引頌 T1830_.43.0354a08: 中。末後故字通爲上因。然彼論第一卷第二 T1830_.43.0354a09: 品説。先略爲八因。後廣爲細各各分別。尋 T1830_.43.0354a10: 之大精。應言莊嚴大乘經論。能莊嚴大乘 T1830_.43.0354a11: 經故。先云大乘莊嚴經論者非也。無有大 T1830_.43.0354a12: 乘莊嚴經故。正引大乘不共許經。及爲量 T1830_.43.0354a13: 等廣成立已 T1830_.43.0354a14: 論。餘部經中至有別自性 述曰。下引共教。 T1830_.43.0354a15: 初總。次別。此即總也。即引聲聞乘經以 T1830_.43.0354a16: *密。意説此識。如攝論第二 T1830_.43.0354a17: 下別之中有四部別。文即爲四 T1830_.43.0354a18: 論。謂大衆部至有如是義 述曰。攝論亦同。 T1830_.43.0354a19: 摩訶僧祇名大衆部。釋此部等名如宗輪 T1830_.43.0354a20: 記 於此部中名根本識。是諸識所依止 T1830_.43.0354a21: 故。非六轉識可名根本。不能發起六轉 T1830_.43.0354a22: 識故。其喩可知 阿笈摩者。此翻爲教。展 T1830_.43.0354a23: 轉傳説故名爲傳。唯第八識有如是義。結 T1830_.43.0354a24: 喩可知 T1830_.43.0354a25: 論。上座部經至爲三有因 述曰。分別論者。 T1830_.43.0354a26: 舊名分別説部。今説假部。説有分識。體恒 T1830_.43.0354a27: 不斷。周遍三界。爲三有因。其餘六識時間 T1830_.43.0354a28: 斷故。有不遍故。故非有分 世親攝論無 T1830_.43.0354a29: 文。唯無性釋有九心輪。此是阿頼耶識。九 T1830_.43.0354b01: 心者。一有分。二能引發。三見。四等尋求。五 T1830_.43.0354b02: 等觀徹。六安立。七勢用。八反縁。九有分心。 T1830_.43.0354b03: 餘如樞要説 T1830_.43.0354b04: 論。化地部説至名窮生死蘊 述曰。人中國 T1830_.43.0354b05: 主化地理人。捨位出家因爲部主名化 T1830_.43.0354b06: 地部也。謂無色界色無。無相天等心無。不 T1830_.43.0354b07: 相應行體無。餘不可名窮生死蘊。第八識 T1830_.43.0354b08: 可然。諸位皆有故。無性釋云。彼部有三蘊。 T1830_.43.0354b09: 一一念蘊。謂刹那生滅法。二一期生蘊。謂乃 T1830_.43.0354b10: 至死恒隨轉法。根等法是。三窮生死蘊。乃 T1830_.43.0354b11: 至金剛喩定恒隨轉法。於彼三類蘊以立 T1830_.43.0354b12: 三名。餘色・心等如前已説。是有間斷非窮 T1830_.43.0354b13: 生死。故唯第八是第三蘊。世親無此解 T1830_.43.0354b14: 論。説一切有部至喜阿頼耶 述曰。於中有 T1830_.43.0354b15: 三。一叙經。二釋義。三總結。即初文也 T1830_.43.0354b16: 自下釋義文有其三。一釋彼四名即第八 T1830_.43.0354b17: 識。二謂生已下。徴餘非此。三異生有學下。 T1830_.43.0354b18: 顯理起愛所著之處必阿頼耶。此中所説即 T1830_.43.0354b19: 初文也 四阿含經。一名増一。二名中。三 T1830_.43.0354b20: 名長。四名雜。明從一法増至百法名増 T1830_.43.0354b21: 一。不略不廣明義名中。若明事義文廣 T1830_.43.0354b22: 曰長。雜雜明事名爲雜。於増一中名阿 T1830_.43.0354b23: 頼耶。 T1830_.43.0354b24: 論。謂阿頼耶識至立以四名 述曰。四名如 T1830_.43.0354b25: 論 是貪總別三世境故。無性云。愛是總句。 T1830_.43.0354b26: 餘三現在・過去・未來如其次第三世別説。 T1830_.43.0354b27: 此性恒時極希願故由樂・欣・喜。是故總名 T1830_.43.0354b28: 阿頼耶也。世親一解同前。第二更解謂於 T1830_.43.0354b29: 現在愛。於過去樂。由先樂故復於今世 T1830_.43.0354c01: 欣。欣故於未來喜。今但總言是貪總別三 T1830_.43.0354c02: 世境故。非但有前解亦無有後釋。四體即 T1830_.43.0354c03: 貪 無性解言是貪三世總別之境。如前解 T1830_.43.0354c04: 取 世親後説是貪三世境。是故不取總別 T1830_.43.0354c05: 之言 T1830_.43.0354c06: 論。有情執爲至是眞愛著處 述曰。執爲内 T1830_.43.0354c07: 我簡法我他我。至金剛心恒行不息故。阿 T1830_.43.0354c08: 頼耶識是眞愛著處 T1830_.43.0354c09: 彼部計云。執餘蘊等。但是貪所著處即名阿 T1830_.43.0354c10: 頼耶故 T1830_.43.0354c11: 論。不應執餘五取蘊等 述曰。總標生下。 T1830_.43.0354c12: 不應於餘五取蘊計。但令於彼阿頼耶識 T1830_.43.0354c13: 計 T1830_.43.0354c14: 論。謂生一向至受快樂故 述曰。自下第一 T1830_.43.0354c15: 徴餘非此。文有其七。七種非是所愛著故 T1830_.43.0354c16: 一向苦處。即三惡趣極苦之處。世親説此 T1830_.43.0354c17: 三處於彼有時樂生者。是等流果。今言總 T1830_.43.0354c18: 非樂。彼極苦故。厭逆身・心念我何時當 T1830_.43.0354c19: 捨此命・等此類・此身心。此衆同分即是行 T1830_.43.0354c20: 蘊。總厭五蘊故 T1830_.43.0354c21: 論。五欲亦非至而愛我故 述曰。有言五欲 T1830_.43.0354c22: 是此亦非眞。謂若凡若聖離欲界已猶愛 T1830_.43.0354c23: 我故。如聞雷聲起怖畏故。此不極成。彼 T1830_.43.0354c24: 許離欲無有我故。此以理逼如聞聲怖 T1830_.43.0354c25: 等。彼攝論據共許有我者説。故不説離欲 T1830_.43.0354c26: 者有我 T1830_.43.0354c27: 論。樂受亦非至而愛我故 述曰。樂受是我。 T1830_.43.0354c28: 非是苦・捨。不順己故。不増悦故。彼非眞 T1830_.43.0354c29: 著處。離第三靜慮染極厭樂受凡聖皆有 T1830_.43.0355a01: 我故。世親不解。無性云。貪倶樂受。是樂及 T1830_.43.0355a02: 貪總是著處。樂爲貪増故。此即總縁。或各別 T1830_.43.0355a03: 縁。是此著處。別心縁故。此中但有樂受無 T1830_.43.0355a04: 貪。即有別縁者。然無唯縁貪者 T1830_.43.0355a05: 論。身見亦非至猶生愛故 述曰。有計我見 T1830_.43.0355a06: 是愛著處。彼非眞處。除無學者以無我故。 T1830_.43.0355a07: 攝論不言除。以極成有我非有學故。凡夫 T1830_.43.0355a08: 離欲少亦有故。今理所逼述宗令有。下識 T1830_.43.0355a09: 中亦然。餘有學・凡夫信無我者。若證・若信。 T1830_.43.0355a10: 雖於我見不著。於内我猶愛故。身見非 T1830_.43.0355a11: 著處。既厭身見應不愛我 T1830_.43.0355a12: 論。轉識等非至而愛我故 述曰。轉識亦非。 T1830_.43.0355a13: 除無學如前説。餘有學異生求滅心者。即 T1830_.43.0355a14: 無相定・及滅定等。雖厭轉識而愛我故。 T1830_.43.0355a15: 非想九品及餘有想定。皆極成有我故。言 T1830_.43.0355a16: 識等者意兼心所。即是識受想蘊全・行蘊少 T1830_.43.0355a17: 分。以上總取蘊・別中樂受・身見三。攝論等 T1830_.43.0355a18: 有。然無五欲及下別遮五蘊。此識等中若 T1830_.43.0355a19: 苦若捨皆是所著。前唯言樂。此中見取等 T1830_.43.0355a20: 並是。前唯言身見故 T1830_.43.0355a21: 論。色身亦非至而愛我故 述曰。即是五根 T1830_.43.0355a22: 扶根塵等。離色染生無色。猶由愛我故。若 T1830_.43.0355a23: 唯言五欲。據在家者説。此通出家・外道。即 T1830_.43.0355a24: 色蘊全 T1830_.43.0355a25: 論。不相應行至眞愛著處 述曰。無實體 T1830_.43.0355a26: 故。不應於無體法生愛著故。不言無爲 T1830_.43.0355a27: 者。内道小乘不計爲著處。彼非著處故。外 T1830_.43.0355a28: 道云我是著處我愛我。已不應即爲能所 T1830_.43.0355a29: 著處。此共小乘諍頼耶無遮愛著處。此中 T1830_.43.0355b01: 除彼犢子部師。彼亦如前非著處破。非 T1830_.43.0355b02: 有爲・無爲故 上來總別破訖。前第一是總 T1830_.43.0355b03: 遮。次三隨増計度遮。下三別蘊遮。故有 T1830_.43.0355b04: 爾所 T1830_.43.0355b05: 論。異生有學至眞愛著處 述曰。此下第三 T1830_.43.0355b06: 顯理起愛所著之處必第八識總結。異生・ T1830_.43.0355b07: 有學起我愛時。雖於餘蘊若總若別有計・ T1830_.43.0355b08: 不計起分別愛。於此識中任運我愛決定 T1830_.43.0355b09: 生起。如童子等雖無分別此蘊彼蘊。然必 T1830_.43.0355b10: 愛我。故唯此識是眞著處 T1830_.43.0355b11: 論。由是彼説至此阿頼耶識 述曰。此總結 T1830_.43.0355b12: 也。攝論文少別。並如彼抄 T1830_.43.0355b13: 證第八識總有二分。第一引經。雖有自許 T1830_.43.0355b14: 他許經別。總是第一引明了經 自下第二 T1830_.43.0355b15: 引共許經文含隱者依經申理。即是理證。 T1830_.43.0355b16: 然瑜伽・顯揚・對法八證。未是擬宜。攝論無 T1830_.43.0355b17: 性・世親三卷何以方類。至下文中一一對 T1830_.43.0355b18: 出盡・不盡理 引理證中有三。初結前生 T1830_.43.0355b19: 後以發論端。二正引經申其理證。三廣證 T1830_.43.0355b20: 已後總結之 T1830_.43.0355b21: 論。已引聖教當顯正理 述曰。即初也 T1830_.43.0355b22: 次依經附理一一別釋。總爲十證。總一頌 T1830_.43.0355b23: 云。持種・異熟心。趣生・有受・識。生死・縁・依 T1830_.43.0355b24: 食。滅定・心染淨 證各有三。第一引經無 T1830_.43.0355b25: 此識而經義不成。如此第一中謂契經説下 T1830_.43.0355b26: 是。第二別顯徴其義明違理不成。如此中 T1830_.43.0355b27: 云謂諸轉識在滅定等下是。三總結歸本識 T1830_.43.0355b28: 彰他義不成。如此中末後心即是此第八 T1830_.43.0355b29: 識是。下多分一一有三隨文准解。然八證 T1830_.43.0355c01: 中此但有五。可具對明。不解三者。下自 T1830_.43.0355c02: 當悉 T1830_.43.0355c03: 論。謂契經説至故名爲心 述曰。第一引經。 T1830_.43.0355c04: 不出經之題目。但隨解釋 雜染法者。即有 T1830_.43.0355c05: 漏法。善・染皆是 清淨法者。即無漏法。五蘊 T1830_.43.0355c06: 並是。或順解脱分等名清淨。順清淨故。分 T1830_.43.0355c07: 位之中有清淨無漏種故 之所集起故名 T1830_.43.0355c08: 心者。或諸法種於此集起名心。心是所集起 T1830_.43.0355c09: 處故。即通有漏・無漏所集起處。或諸法種 T1830_.43.0355c10: 子之所集起名心。心是諸種所集起故。如 T1830_.43.0355c11: 善・不善業爲異熟因。無記種子爲因縁。集 T1830_.43.0355c12: 起現識。果唯有漏不通無漏。無漏不生此 T1830_.43.0355c13: 識故。無漏識者無漏集起。此即引經 T1830_.43.0355c14: 論。若無此識至不應有故 述曰。無第八識 T1830_.43.0355c15: 如經持種心不應有故。即無此識理爽 T1830_.43.0355c16: 前經。隨諸部釋。雖下自有簡。然於此中。總 T1830_.43.0355c17: 叙諸部釋此經。下方次第別難。謂諸部中經 T1830_.43.0355c18: 部強勝。故須先破 T1830_.43.0355c19: 次第二段文 T1830_.43.0355c20: 論。謂諸轉識至有間斷故 述曰。自下第二 T1830_.43.0355c21: 別顯徴其義明違理不成 於中有五。初 T1830_.43.0355c22: 破經部 於中有三。一破五蘊受熏持 T1830_.43.0355c23: 種。二破識類。三合破識及類前後相熏 T1830_.43.0355c24: 初中有三。一正破六識。二破色・不相應。三 T1830_.43.0355c25: 破心所 初中又二。先破違教。後破違 T1830_.43.0355c26: 理 違教有二。初破他。後顯自。譬喩部師 T1830_.43.0355c27: 即經部也 如五十一・對法等。解種子義 T1830_.43.0355c28: 中云。又心・相續長時間斷。不應經文流轉 T1830_.43.0355c29: 不息者。是以轉識間斷故。不能持種受 T1830_.43.0356a01: 熏。夫堅性者可持種故。識若不斷其種恒 T1830_.43.0356a02: 在。識既斷故種亦隨滅。後法等起從何種 T1830_.43.0356a03: 生。有間斷故不能持種。然彼但言滅定等 T1830_.43.0356a04: 長時者不取餘法 凡間斷者。共經部師 T1830_.43.0356a05: 有五位故。謂即無心睡眠・悶絶・無想・滅定・ T1830_.43.0356a06: 無想異熟。其大乘中命終・受生悶絶中攝故。 T1830_.43.0356a07: 此等諸位轉識不行。唯第八識相續不斷 T1830_.43.0356a08: 此中以下諸識言者。多分兼心所。言王 T1830_.43.0356a09: 取臣故。或不取者下。自別解心所法故 T1830_.43.0356a10: 然此中下電光等喩。一喩通三因。謂六轉識 T1830_.43.0356a11: 不能受熏。有間斷故。如電光等。即下説 T1830_.43.0356a12: 云。一非可熏習。二不能持種。三非染・淨 T1830_.43.0356a13: 種所集起心。此皆是法。以此一因通三 T1830_.43.0356a14: 宗量。此皆遮量。設各自熏。或互相熏。皆此 T1830_.43.0356a15: 中攝 T1830_.43.0356a16: 論。根境作意至易脱起故 述曰。經部六識 T1830_.43.0356a17: 不倶時有。破大衆部。然彼無熏習義。設破 T1830_.43.0356a18: 熏習。又以經部有熏習故。設許倶時。亦不 T1830_.43.0356a19: 成熏。此破經部設許六倶。有熏習故。是 T1830_.43.0356a20: 義之本 攝論第二無性解云。若六轉識定 T1830_.43.0356a21: 倶有者。不應所依・所縁・作意三種各別。以 T1830_.43.0356a22: 各別故無相應義。此難倶時起識熏義 T1830_.43.0356a23: 世親攝論云。復有餘義。謂行相亦別。此不 T1830_.43.0356a24: 成因。第八・六識根等許別行相亦異。又無 T1830_.43.0356a25: 同喩非極成因 無性意謂根・境等定別。 T1830_.43.0356a26: 非定倶時故不成熏。故此中言根・境・作 T1830_.43.0356a27: 意。即三差別互相熏故 量云。眼等。非可 T1830_.43.0356a28: 爲耳等所熏。根・境・作意三定各別故。此無 T1830_.43.0356a29: 同喩。然以理責之。令不得互相熏 或 T1830_.43.0356b01: 如自他身六種轉識。故論文云根・境・作意 T1830_.43.0356b02: 類別起故。不爾此言説之何用。攝論唯有 T1830_.43.0356b03: 此中一因 前解設破經部六識倶時受熏。 T1830_.43.0356b04: 今解但遮六識體非受熏。以根・境等三種 T1830_.43.0356b05: 各別非必刹那刹那皆具足故。非識恒起 T1830_.43.0356b06: 故無熏習。不同無性 前解雖本。不作 T1830_.43.0356b07: 此解自爲不定。八識三別互相熏故。又六與 T1830_.43.0356b08: 八非一向異。依之而起故許相應。彼六不 T1830_.43.0356b09: 然故無自失 善等類別易脱起故者。瑜伽 T1830_.43.0356b10: 等種子中有四位。一三性善等位。互相望起。 T1830_.43.0356b11: 二三界位。謂下・中・妙界心互相望起。三有 T1830_.43.0356b12: 漏・無漏位。互相望起。四世・出世位。互相望 T1830_.43.0356b13: 起。今以善爲首等取彼位。故言善等類別 T1830_.43.0356b14: 易脱起故。宗如前量。因云易脱起故。喩如 T1830_.43.0356b15: 電光等。等取聲等 T1830_.43.0356b16: 論。如電光等不堅住故 述曰。此則同喩・及 T1830_.43.0356b17: 第三因 不堅住故者。因也 如電光等。喩 T1830_.43.0356b18: 也 T1830_.43.0356b19: 論。非可熏習至所集起心 述曰。下三宗之 T1830_.43.0356b20: 法。因如前説三種之因。或一一因皆成三 T1830_.43.0356b21: 法。或三種因各各別成。如次・逆次・超間・合 T1830_.43.0356b22: 二。准作可知。若與根等類別爲因既有同 T1830_.43.0356b23: 喩。即言類別爲因亦成。既有四因。此遮六 T1830_.43.0356b24: 識非可熏義 T1830_.43.0356b25: 論。此識一類至所説心義 述曰。此顯正義。 T1830_.43.0356b26: 成第八識是可熏識。以一類故。從初至終 T1830_.43.0356b27: 無間斷故。如苣勝等。等取衣等。此非極成 T1830_.43.0356b28: 喩。亦非無間故。然從生至滅一期無間少 T1830_.43.0356b29: 同第八。得以爲喩。可言極成。此中比量 T1830_.43.0356c01: 如文可知 一類之因。簡前善等類別之 T1830_.43.0356c02: 因。恒無間斷。簡滅定等五位間斷 堅住之 T1830_.43.0356c03: 言。簡不堅住。以根・境等不成量故。此無 T1830_.43.0356c04: 所遮 或一類言。義亦兼彼。此中法闕。但 T1830_.43.0356c05: 有可熏略無持種。以苣勝非集起之心。 T1830_.43.0356c06: 三量成已方始成立所集起心。故次論云 T1830_.43.0356c07: 契當彼經所説心義。此違經中但有二宗 T1830_.43.0356c08: 法。一者可熏。二者契彼心義。然以苣勝可 T1830_.43.0356c09: 爲熏習。文但明擧。遂義合云契當彼經所 T1830_.43.0356c10: 説心義。下違理中方言不許有持種心便 T1830_.43.0356c11: 違正理擧第三宗。然違經中亦得具三。違 T1830_.43.0356c12: 理亦爾。各擧勝義。互擧不足是文本意 T1830_.43.0356c13: 論。若不許有至亦違正理 述曰。第二違理。 T1830_.43.0356c14: 若不許有此更違於理 T1830_.43.0356c15: 上來依經申理難。以下經外別生難 T1830_.43.0356c16: 論。謂諸所起至唐捐其功 述曰。下出別理。 T1830_.43.0356c17: 起染淨法不熏成種。所起唐捐。空無果故。 T1830_.43.0356c18: 唐之言虚。捐之言棄也。生死・涅槃無由斷・ T1830_.43.0356c19: 得。故無生死亦無涅槃 T1830_.43.0356c20: 論。染淨起時至執自然生 述曰。若現行起 T1830_.43.0356c21: 無種子者。同外道自然生。唯以自然爲因 T1830_.43.0356c22: 無餘因故。下第十破中亦云無所熏故。若 T1830_.43.0356c23: 無自種則界地往還等。諸染汚法無因而生 T1830_.43.0356c24: 過 然彼經部執色受熏持種。如五十一 T1830_.43.0356c25: 末叙。或雖不相應彼計是假無體法。大衆 T1830_.43.0356c26: 有不相應。然無量習。今並設遮。亦有執 T1830_.43.0356c27: 故 T1830_.43.0356c28: 論。色不相應至豈能持種 述曰。量云。色・不 T1830_.43.0356c29: 相應。理非染淨内法所熏。亦不能持種。此 T1830_.43.0357a01: 中二宗。因云。非心性故。喩云。如聲・光等 T1830_.43.0357a02: 内法所熏。簡苣勝等色。爲外法熏故。此 T1830_.43.0357a03: 中不取堅性爲法。故知性不堅住。非宗 T1830_.43.0357a04: 之法。即是因也。總配別配色・不相應。因・宗 T1830_.43.0357a05: 可解 T1830_.43.0357a06: 論。又彼離識至内種依止 述曰。此色・不相 T1830_.43.0357a07: 應。不可説爲内種依止。離識無實性故。 T1830_.43.0357a08: 如龜毛等。色體即心故。唯應心爲諸種依 T1830_.43.0357a09: 止。不相應假依心而立。亦應實法爲種子 T1830_.43.0357a10: 依。前已數遮故不爲量。但可言異 T1830_.43.0357a11: 論。轉識相應至亦不受熏 述曰。下第三遮 T1830_.43.0357a12: 心所。有八比量。四因各成二宗法故隨其 T1830_.43.0357a13: 所應 量云。此不能持種。亦不受熏。有 T1830_.43.0357a14: 間斷故。易脱起故。如前諸識。法在於後令 T1830_.43.0357a15: 通前量 又宗如前。不自在故。非心性 T1830_.43.0357a16: 故。如電光等 此中但有前二因之喩。前 T1830_.43.0357a17: 已遮心是可熏已。故得爲喩。後二因・喩略 T1830_.43.0357a18: 而不論。如前説故。非六識是不自在等。故 T1830_.43.0357a19: 應別喩 T1830_.43.0357a20: 論。故持種心理應別有 述曰。此總結也。然 T1830_.43.0357a21: 無性次下有前念熏後念計。上已破云不 T1830_.43.0357a22: 倶有故無相應義。如他・我身前後之心不 T1830_.43.0357a23: 能受熏。總是經部義 T1830_.43.0357a24: 此下第二破經部中遮識類受熏。彼論據 T1830_.43.0357a25: 計唯識前熏後。此説許識類亦然故前 T1830_.43.0357a26: 後異也。上總經部計熏。設縱六識倶有。除 T1830_.43.0357a27: 第八識餘五取蘊並如前遮非持種等。故 T1830_.43.0357a28: 持種心理應別有。即第八識。此等經部本計 T1830_.43.0357a29: 然後有經部異師第二。於中有二。初叙 T1830_.43.0357b01: 宗。後正破 T1830_.43.0357b02: 論。有説六識至第八識性 述曰。此叙彼宗。 T1830_.43.0357b03: 是識轉變刹那即滅。識上假・立一類不變。 T1830_.43.0357b04: 無別前後。識類是一。故此可熏。亦可持種。 T1830_.43.0357b05: 識既被遮。故須計類。因類既成。何勞第 T1830_.43.0357b06: 八 T1830_.43.0357b07: 論。彼言無義 述曰。下破有四。初論主非 T1830_.43.0357b08: 論。所以者何 述曰。次彼返詰也 T1830_.43.0357b09: 論。執類是實則同外道 述曰。第三別破中 T1830_.43.0357b10: 有四。一徴假實。二徴何性。三徴間斷。四 T1830_.43.0357b11: 徴類同 初徴有二。一實二假。此徴實也 T1830_.43.0357b12: 吠世史迦同異實故 T1830_.43.0357b13: 論。許類是假至内法實種 述曰。此徴假也。 T1830_.43.0357b14: 類不能持内法實種。許無實故。無勝用 T1830_.43.0357b15: 故。如龜毛等。此中二因。一是假故。二無勝 T1830_.43.0357b16: 用故。如瓶・衣等定不能持内法種子。外 T1830_.43.0357b17: 種可然。麻衣是假許可持故。本宗説類是 T1830_.43.0357b18: 假。今言實者是設遮也。如攝論總有二種。 T1830_.43.0357b19: 一識類。識家之流。二刹那類。即無常之流。二 T1830_.43.0357b20: 皆假法。此假實徴 T1830_.43.0357b21: 論。又執識類何性所攝 述曰。次三性徴。總 T1830_.43.0357b22: 問何性 T1830_.43.0357b23: 論。若是善惡至猶如擇滅 述曰。此類。應不 T1830_.43.0357b24: 受熏。汝許有記故。如擇滅。此中宗略。若 T1830_.43.0357b25: 難不持種。便違宗失。非自不許彼故 T1830_.43.0357b26: 論。若是無記至此類應斷 述曰。若唯無覆。 T1830_.43.0357b27: 善惡心時此即應斷 此義意言。許間斷故 T1830_.43.0357b28: 如識自體事非可熏等。前已破故 T1830_.43.0357b29: 而彼若言善・惡心時此類不斷性是無記。 T1830_.43.0357c01: 具堅・無記義故可熏者。今非之云 T1830_.43.0357c02: 論。非事善惡至別事性故 述曰。非識自體 T1830_.43.0357c03: 事善惡性類成無記。所以者何。別類必同別 T1830_.43.0357c04: 事性故。非如衆同分是總類。同異句等是 T1830_.43.0357c05: 總類故。彼與法自體事性異。此是別法。法 T1830_.43.0357c06: 之別類唯在識上有不通餘故。雖無同喩 T1830_.43.0357c07: 以理徴之 T1830_.43.0357c08: 彼言識法同分是無記識通三性。此類可然 T1830_.43.0357c09: 故可熏者 T1830_.43.0357c10: 論。又無心位至持種受熏 述曰。設縱類無 T1830_.43.0357c11: 記。異其善等心。此不斷故故可熏者。如五 T1830_.43.0357c12: 位無心時此類定無。是識類故。如識間斷。 T1830_.43.0357c13: 性非堅住。故不可執持種受熏。此二比量 T1830_.43.0357c14: 義准前成。攝論同也 T1830_.43.0357c15: 論。又阿羅漢至許便有失 述曰。第四徴類 T1830_.43.0357c16: 同。中有二。初凡聖類同。後根・法類同。此初 T1830_.43.0357c17: 也 聖・異生心。識類同故。前成凡夫。後成 T1830_.43.0357c18: 阿羅漢。或是異身但類同者。應互相熏。諸 T1830_.43.0357c19: 阿羅漢爲諸染熏。異生應爲無漏法熏。是 T1830_.43.0357c20: 識類故。如自異生自聖者等。許便有失。無 T1830_.43.0357c21: 凡聖故 T1830_.43.0357c22: 論。又眼等根至識類受熏 述曰。下徴根・ T1830_.43.0357c23: 法 謂眼等根・及所餘法與眼等識。一則根 T1830_.43.0357c24: 同。眼識等亦爲次第滅根故名意根故。亦 T1830_.43.0357c25: 與餘法類同。法義通故 或信等餘法。與 T1830_.43.0357c26: 眼等根義同。眼等根法。與非根法法類同。 T1830_.43.0357c27: 應互相熏。然汝不許違自宗故 義雖通 T1830_.43.0357c28: 爾。以彼本計識類受熏。即眼等根是識根 T1830_.43.0357c29: 類。或所餘法是識法類。應互相熏。識之類 T1830_.43.0358a01: 故。然汝不許是此本意。若以根等與餘信 T1830_.43.0358a02: 等爲根類同。便令相熏。失彼宗意 此法 T1830_.43.0358a03: 類同攝論亦無。彼言或應意根成造色性。 T1830_.43.0358a04: 與眼等根類同故。第四結云故不應執 T1830_.43.0358a05: 識類受熏 T1830_.43.0358a06: 論。又六識身至必倶時故 述曰。第三破事・ T1830_.43.0358a07: 類雙熏計。准世親。前熏後不言類唯取識。 T1830_.43.0358a08: 是譬喩部師。無性亦然。並無類前熏後。今 T1830_.43.0358a09: 此設遮經部。兼破譬喩師。譬喩師是經部異 T1830_.43.0358a10: 師。即日出論者。是名經部。此有三種。一根 T1830_.43.0358a11: 本即鳩摩羅多。二室利邏多。造經部毘婆沙。 T1830_.43.0358a12: 正理所言上座是。三但名經部。以根本師 T1830_.43.0358a13: 造結鬘論廣説譬喩。名譬喩師。從所説爲 T1830_.43.0358a14: 名也。其實總是一種經部 上來事・類倶時 T1830_.43.0358a15: 被破。即事及類前熏於後。今破云。前念事・ T1830_.43.0358a16: 類。不熏次後念事・類。不倶有故。如隔多 T1830_.43.0358a17: 念。隔多念者彼計不遠熏故得爲喩。但 T1830_.43.0358a18: 熏次後故。設遮識熏類。類熏識。識熏識。 T1830_.43.0358a19: 類熏類。皆不成立。故總遮云非互相熏。能 T1830_.43.0358a20: 熏所熏必倶時故者。顯熏習義。非是前後如 T1830_.43.0358a21: 隔念故。又此文外破前後心異性。或後是善 T1830_.43.0358a22: 惡類亦然。如何前熏後。後無記可爾 T1830_.43.0358a23: 以前經部本計熏習。設六識倶轉 今次叙 T1830_.43.0358a24: 大衆部。彼計唯有六轉識倶而無熏習。設 T1830_.43.0358a25: 有熏義 T1830_.43.0358a26: 論。執唯六識至能持種義 述曰。此既別破 T1830_.43.0358a27: 大衆六識倶轉。故知初破但破經部。縱成倶 T1830_.43.0358a28: 轉難非受熏。由前破經部同時六識受熏 T1830_.43.0358a29: 故。彼大衆部六識無持種義。此不立假類 T1830_.43.0358b01: 受熏故言唯六識。無前熏後故言唯倶轉」 T1830_.43.0358b02: 以下第三破上座部。無性第三云經部師 T1830_.43.0358b03: 者。即此上座部中自有以經爲量者故言 T1830_.43.0358b04: 經部 T1830_.43.0358b05: 論。有執色心至爲證不成 述曰。於中有 T1830_.43.0358b06: 三。一叙宗。二申難。三破救。此初也。謂色 T1830_.43.0358b07: 望色。心等望心。自類前後。前爲後因。因義 T1830_.43.0358b08: 既成。故先所説證第八識有不成也 T1830_.43.0358b09: 論。彼執非理無熏習故 述曰。次申難有 T1830_.43.0358b10: 三。初破無熏習。次難後不生。後難無後 T1830_.43.0358b11: 蘊。此總非 T1830_.43.0358b12: 論。謂彼自類至前爲後種 述曰。既無熏習 T1830_.43.0358b13: 如何前後爲種。若曾自類相熏前念中有 T1830_.43.0358b14: 後種子。前可生後。既無熏習何得爲因。 T1830_.43.0358b15: 無性攝論云。二念不倶有故不得熏習。如 T1830_.43.0358b16: 前已破 量云。前心等不爲後心等種。無 T1830_.43.0358b17: 熏習故。如瓦礫等 T1830_.43.0358b18: 論。又間斷者應不更生 述曰。此第二難。攝 T1830_.43.0358b19: 論云。謂生無色色久時斷。後生下界色應 T1830_.43.0358b20: 不生。彼説過去現無體故。滅盡定等心斷 T1830_.43.0358b21: 亦然。前久已無。應非後種。因則不遍 T1830_.43.0358b22: 論。二乘無學至爲後種故 述曰。此第三難。 T1830_.43.0358b23: 彼色生色心復生心。二乘後蘊如前餘位 T1830_.43.0358b24: 無斷絶故。但言二乘簡自宗故。佛無此 T1830_.43.0358b25: 事 量云。極成二乘無學後心不得入涅 T1830_.43.0358b26: 槃。許能爲因故。如前前位 極成言簡佛 T1830_.43.0358b27: 爲不定。彼不極成故 T1830_.43.0358b28: 自下經部諸師。既見上座被此難已更方轉 T1830_.43.0358b29: 計。或設遮上座部有熏習救。前解是本。 T1830_.43.0358c01: 恐無心時心斷故。色中有心等種。無色時 T1830_.43.0358c02: 色斷故。心中有色等種。更互含藏受熏故 T1830_.43.0358c03: 無過失。今子段第二論主非之 T1830_.43.0358c04: 論。亦不應執至前已遮故 述曰。下破轉救 T1830_.43.0358c05: 色・心展轉互爲種生。無色・無心後生諸色・ T1830_.43.0358c06: 諸心無失。轉識・及色非所熏習先已破故。 T1830_.43.0358c07: 轉識不受熏。許有間故。色根不受熏。許 T1830_.43.0358c08: 非心故。並如聲・電。如何可能爲諸法種。 T1830_.43.0358c09: 並如五十一叙計 T1830_.43.0358c10: 下第四破一切有部。於中有二。初叙宗。後 T1830_.43.0358c11: 正破 叙宗中文二。初正叙。後會違 T1830_.43.0358c12: 論。有説三世至能持種識 述曰。叙彼宗計。 T1830_.43.0358c13: 因能感果。果能赴因。無不皆成。何勞計 T1830_.43.0358c14: 執別有識體。復言熏習即雙非上諸部及 T1830_.43.0358c15: 大乘義 T1830_.43.0358c16: 次彼會經 T1830_.43.0358c17: 論。然經説心至勢用強故 述曰。心用強勝 T1830_.43.0358c18: 非如色等故唯説心。非心持種可受熏 T1830_.43.0358c19: 習。經部以色爲持種法。心類亦然。但説於 T1830_.43.0358c20: 心以心勝故。大衆部・上座部倶云。雖説 T1830_.43.0358c21: 有色心。心能起色故但説心 T1830_.43.0358c22: 次當論主非一切有言 T1830_.43.0358c23: 論。彼説非理至非實有故 述曰。過去・未來。 T1830_.43.0358c24: 非實有體。非常無爲。非現在故。如空華 T1830_.43.0358c25: 等 T1830_.43.0358c26: 論。又無作用至皆不得成 述曰。其去・來世。 T1830_.43.0358c27: 非因縁性。以無取果用故。如無爲等。去・ T1830_.43.0358c28: 來既無。無持種識。故於諸部一切因果皆 T1830_.43.0358c29: 不得成 T1830_.43.0359a01: 論。有執大乘至及一切法 述曰。第五清辨 T1830_.43.0359a02: 無相大乘。於俗諦中亦説依他・圓成有故。 T1830_.43.0359a03: 眞諦皆空故。今言空者遣遍計所執。彼執 T1830_.43.0359a04: 此文爲正解故。彼依掌珍眞性有爲空等 T1830_.43.0359a05: 似比量。撥無此識及一切法皆言無體 T1830_.43.0359a06: 言似比量者。謂約我宗眞性有爲無爲非 T1830_.43.0359a07: 空不空。有法一分非極成過。汝不許有我 T1830_.43.0359a08: 勝義故。四種世俗・勝義之中各隨攝故 若 T1830_.43.0359a09: 隨小乘彼轉實有。便違自宗。若隨汝自宗 T1830_.43.0359a10: 勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成 T1830_.43.0359a11: 又以我説若約世俗無爲有爲二倶是有。 T1830_.43.0359a12: 若約勝義非空不空。汝今説空。即有違 T1830_.43.0359a13: 自教之失。名似比量 T1830_.43.0359a14: 論。彼持違害前所引經 述曰。違前染淨集 T1830_.43.0359a15: 起心經 T1830_.43.0359a16: 論。知斷證修至成大邪見 述曰。知苦斷集 T1830_.43.0359a17: 證滅修道。染苦集・淨滅道・集道因・苦滅果。 T1830_.43.0359a18: 皆執爲非實。成大邪見 T1830_.43.0359a19: 彼若救言我依世諦不説爲無但言非實」 T1830_.43.0359a20: 論。外道毀謗至但執非實故 述曰。則同外 T1830_.43.0359a21: 道。外道邪見毀謗。亦不謂染・淨等皆無。現 T1830_.43.0359a22: 所見故。但執非實。染因不能感惡果。善 T1830_.43.0359a23: 因不能感善果。以非實故。如空華等 T1830_.43.0359a24: 論。若一切法至用爲軍旅 述曰。一切法無。 T1830_.43.0359a25: 菩薩不應起大悲捨生死集菩提資糧。誰 T1830_.43.0359a26: 有智者爲除虚幻之敵。求石女之兒以爲 T1830_.43.0359a27: 軍旅而共摧敵。要賊是有。方求資糧而求 T1830_.43.0359a28: 斷彼 T1830_.43.0359a29: 論。故應信有至染淨因果 述曰。因果不無 T1830_.43.0359b01: 可信此識。勸清辨等以生信也 此中可 T1830_.43.0359b02: 説三性有無。略述掌珍清辨本意。分二見 T1830_.43.0359b03: 之是非。定雙情之邪正。我眞諦中亦非法 T1830_.43.0359b04: 無。但不可説爲因爲果。言語道斷故。俗諦 T1830_.43.0359b05: 之中依他・圓成有故。遍計所執無故 T1830_.43.0359b06: 第三大文總結之 T1830_.43.0359b07: 論。彼心即是此第八識 述曰。持種等心是 T1830_.43.0359b08: 此第八。即八證中第四種子證。及攝論第二 T1830_.43.0359b09: 熏習中。及安立本識第三中義 T1830_.43.0359b10: 論。又契經説至不應有故 述曰。第二異熟 T1830_.43.0359b11: 心。別經等可知。然此中意破經部・薩婆 T1830_.43.0359b12: 多皆得。即八證中身受證故 T1830_.43.0359b13: 論。謂眼等識至非異熟心 述曰。下文有四。 T1830_.43.0359b14: 一破計。二申義。三明身受。四立異熟心 T1830_.43.0359b15: 初有二。初總破。後別破 此爲二因立二 T1830_.43.0359b16: 比量諍異熟體 六種轉識中業所感者。 T1830_.43.0359b17: 非眞異熟心。斷已更續故。有時間斷故。如 T1830_.43.0359b18: 彼電光・長養色等。若不別言業所感者。有 T1830_.43.0359b19: 一分相符過。彼善惡心説非異熟故。若不 T1830_.43.0359b20: 言眞異熟心。即違自宗。自説亦是異熟生 T1830_.43.0359b21: 故 或總非六識。不應是眞異熟心。非一 T1830_.43.0359b22: 切時是業果故。如電光等 或有間斷。斷 T1830_.43.0359b23: 已更續故。此因皆是總非六識。言此諸識中 T1830_.43.0359b24: 不應説有眞異熟心故無相符過 T1830_.43.0359b25: 論。異熟不應至無斯事故 述曰。彼説命根・ T1830_.43.0359b26: 五根等異熟者。必相續無間。一切時是業果 T1830_.43.0359b27: 故。斷已不續。故知六識非是異熟心。非大 T1830_.43.0359b28: 乘中許眼根等是眞異熟。彼宗説故 T1830_.43.0359b29: 此總非訖。下別破 T1830_.43.0359c01: 論。眼等六識至非眞異熟 述曰。破小乘 T1830_.43.0359c02: 言。汝六識中業所感者。非眞異熟。非恒相 T1830_.43.0359c03: 續故。如聲・風等 故知前破但是總破 T1830_.43.0359c04: 又彼識中業所感者。是異熟所生。非恒續 T1830_.43.0359c05: 故。如自許聲等 大乘許是異熟生故 T1830_.43.0359c06: 此中更有斷已更續因。皆准前作。此中文略」 T1830_.43.0359c07: 論。定應許有至作有情依 述曰。自下第二 T1830_.43.0359c08: 申歸正義。定應許有眞異熟心。一切時續 T1830_.43.0359c09: 者。酬牽引業。非滿業者。有間斷者是滿業 T1830_.43.0359c10: 故。引果之識遍三界有。六識不遍。無色・無 T1830_.43.0359c11: 心定等。五識・及意無故 無斷者言恒故。變 T1830_.43.0359c12: 爲身・器。以身・器恒有。必由心變故。然境 T1830_.43.0359c13: 不離心故。非身・器色法能作有情依。有情 T1830_.43.0359c14: 是假者。假者依此識而建立故。若無此識 T1830_.43.0359c15: 如死屍等。便不可立假者有情 T1830_.43.0359c16: 何須恒時變爲身器 T1830_.43.0359c17: 論。身器離心理非有故 述曰。身器離心理 T1830_.43.0359c18: 非有故。不可爲有情依。此總對諸部。又無 T1830_.43.0359c19: 色界應無有情。以無色故如前已説故 T1830_.43.0359c20: 若爾命根・同分足爲有情依。遍而無斷可 T1830_.43.0359c21: 爲眞異熟。何須此識 T1830_.43.0359c22: 論。不相應法無實體故 述曰。以其無故 T1830_.43.0359c23: 不可爲依。此偏對薩婆多 T1830_.43.0359c24: 論。諸轉識等非恒有故 述曰。亦不可依。 T1830_.43.0359c25: 非恒有故。應無心位即非有情。無所依 T1830_.43.0359c26: 故。此偏對經部 或總倶對 T1830_.43.0359c27: 論。若無此心至恒立有情 述曰。若無第八 T1830_.43.0359c28: 誰變身器。復依何法恒立有情。有情之體 T1830_.43.0359c29: 以有心是。無心非故 T1830_.43.0360a01: 論。又在定中至身受生起 述曰。第三明身 T1830_.43.0360a02: 受。若在定中或不在定。若有漏無漏定皆此 T1830_.43.0360a03: 攝盡。瑜伽等文有如理思・不如理思。彼或 T1830_.43.0360a04: 不思惟。或復推尋。即是此中有別思慮・無別 T1830_.43.0360a05: 思慮。謂在定・散皆有身受 有別思慮無 T1830_.43.0360a06: 別思慮。別思慮者。意識別縁一深妙理或別 T1830_.43.0360a07: 事等時。無思慮者。或無心時等。在此有別 T1830_.43.0360a08: 思慮・無別思慮時。理有衆多身受生起。在 T1830_.43.0360a09: 定等中有身受起。然無五識或別縁等。故 T1830_.43.0360a10: 在定等中意身等識不覺。唯第八識領受 T1830_.43.0360a11: 此境。此等位中損益身故。故名身受 或 T1830_.43.0360a12: 從果爲名。後時損益身故 T1830_.43.0360a13: 論。此若無者至或復勞損 述曰。若在定等 T1830_.43.0360a14: 無身受者。不應出定等後時。身有順故怡 T1830_.43.0360a15: 適。或復違境勞損。如坐禪師在定之中心 T1830_.43.0360a16: 別縁故。縱有勞損・怡適未知。後出定已方 T1830_.43.0360a17: 有損益・或適・或勞。由前定等中有損益境 T1830_.43.0360a18: 第八識取故。後時得有勞損於身等。擧後 T1830_.43.0360a19: 果位顯因定有。言身受者。身所受故。非 T1830_.43.0360a20: 謂受數。此即是境 T1830_.43.0360a21: 論。若不恒有至有此身受 述曰。若無第八 T1830_.43.0360a22: 眞異熟心定中領之。彼定出等位中。如何 T1830_.43.0360a23: 有此身受 T1830_.43.0360a24: 論。非佛起餘至非佛有情故 述曰。第四立 T1830_.43.0360a25: 異熟 量云。非佛起餘善心等位。必應現
T1830_.43.0360a29: 餘者。餘有二種。即是共許六識中異熟心餘。 T1830_.43.0360b01: 即善無漏心位等。或是餘無心位等。此簡起 T1830_.43.0360b02: 異熟心。更立異熟心。便犯相符。無同喩故。 T1830_.43.0360b03: 在彼位中必應現起眞異熟心 此下二 T1830_.43.0360b04: 句是法。前二句是有法 非佛有情故者。不 T1830_.43.0360b05: 言非佛但言有情。有不定過。或違自宗。 T1830_.43.0360b06: 佛亦示現爲有情故。善・無心等時無異熟 T1830_.43.0360b07: 心故 如許起彼時。如汝自許。或我許 T1830_.43.0360b08: 汝宗起彼六識中業所感心是眞異熟。故得 T1830_.43.0360b09: 爲喩。不爾便有所立不成。不許六識眞異 T1830_.43.0360b10: 熟故。又不擧此即無同喩。若以此宗第八 T1830_.43.0360b11: 爲喩。彼説無故。無倶不成。起六識中異熟 T1830_.43.0360b12: 心是非佛有情。何故善心起時無異熟心。亦 T1830_.43.0360b13: 非佛有情故 T1830_.43.0360b14: 論。由是恒有至此第八識 述曰。由此道理 T1830_.43.0360b15: 故。必恒有眞異熟心。此總結也。即是解八 T1830_.43.0360b16: 證中身受文也。無此解者難解彼文 T1830_.43.0360b17: 自下第三 T1830_.43.0360b18: 論。又契經説至不應有故 述曰。説趣生體。 T1830_.43.0360b19: 以經爲證。通破一切有・經部等諸部。皆説 T1830_.43.0360b20: 得也 T1830_.43.0360b21: 論。謂要實有至正實趣生 述曰。下文有三。 T1830_.43.0360b22: 一具義多少。二遮餘非。三歸本識。此即初 T1830_.43.0360b23: 也 四義具故方名趣生 一要實有。謂要 T1830_.43.0360b24: 有體。假法非趣生。趣生實有故。即業所感是 T1830_.43.0360b25: 實有故 二要恒續。謂無間斷法方趣生體。 T1830_.43.0360b26: 生此趣此生中。一期時須恒故。若有間斷 T1830_.43.0360b27: 便非趣生故 三要周遍。謂通三界九地。 T1830_.43.0360b28: 不可此趣生唯在一處界不在餘處界。以 T1830_.43.0360b29: 趣生通三界諸地故。若是有漏有情皆趣生 T1830_.43.0360c01: 攝。若不遍者即非趣生故 四要無雜。謂 T1830_.43.0360c02: 生此趣生方起此法名此趣生。若生此趣 T1830_.43.0360c03: 生可起餘趣生法。則非趣生。應成多趣多 T1830_.43.0360c04: 生故 具此四義是正是實趣生之體 此 T1830_.43.0360c05: 言正實。簡能趣法及中有等皆名趣生。諸 T1830_.43.0360c06: 經論中言煩惱等是趣生者。是假趣生。相 T1830_.43.0360c07: 似趣生。非是正實趣生之體。今言正實意 T1830_.43.0360c08: 在於此 T1830_.43.0360c09: 論。非異熟法至趣生法故 述曰。下遮餘非。 T1830_.43.0360c10: 四義遮也。即第一遮。此有二意 一者總 T1830_.43.0360c11: 簡。謂除第八識外。皆是非異熟法。非眞異 T1830_.43.0360c12: 熟法故。此意在眞前言正故。種類言之。住 T1830_.43.0360c13: 一趣一生。可起諸餘趣生法故 二別簡。 T1830_.43.0360c14: 下簡得善。別報心心法・及色・不相應行已。 T1830_.43.0360c15: 今此中雖復總言非異熟法。在下所簡外。 T1830_.43.0360c16: 謂餘加行善・及染汚。餘無記心・心法。長養等 T1830_.43.0360c17: 流色。皆可起餘趣生法故 第七識不在 T1830_.43.0360c18: 此中。非共有故。今簡共有者故。即是四因 T1830_.43.0360c19: 中第四無雜因簡。此從下向上解 T1830_.43.0360c20: 論。諸異熟色至全無彼故 述曰。此第二遮。 T1830_.43.0360c21: 異熟色中有九處。除聲・及法處。無色界中 T1830_.43.0360c22: 無異熟色故 及五識中業所感者。即苦・樂・ T1830_.43.0360c23: 捨受相應報心異熟生者是 不遍趣生。天 T1830_.43.0360c24: 趣・化生 即無色界之中全無彼故。此擧全 T1830_.43.0360c25: 處。於別別地亦無有故。鼻・舌色界無。餘三 T1830_.43.0360c26: 識二禪以上無。諸色分別可知。此中不擧 T1830_.43.0360c27: 分無處故。但約所無簡別爲論。此具四因 T1830_.43.0360c28: 中多少。即第三因簡 T1830_.43.0360c29: 論。諸生得善至而不恒有 述曰。即第三遮。 T1830_.43.0361a01: 此唯第六意識中者。五識雖亦無雜起者。 T1830_.43.0361a02: 無色全無。如前類遮。非此所説。及意中別 T1830_.43.0361a03: 報者。雖遍趣生起時無雜。而不恒有。有 T1830_.43.0361a04: 間斷故。六位無故。或無漏心。異類心中。皆 T1830_.43.0361a05: 説無故。即第二恒因簡 然此雖復説不共 T1830_.43.0361a06: 因。亦説共因謂遍・無雜二。有體通上亦有 T1830_.43.0361a07: 故。此中不説。然此説所有者。影顯前後皆 T1830_.43.0361a08: 有所具因故。類此應説。恐厭煩文故略 T1830_.43.0361a09: 影顯 T1830_.43.0361a10: 論。不相應行至是實趣生 述曰。即第四遮。 T1830_.43.0361a11: 此初因簡。前數成故更無比量。然此四因。 T1830_.43.0361a12: 非但一一別簡。共簡非是業果。具四義者 T1830_.43.0361a13: 是業果故。是第七識非共有故。此中不簡。 T1830_.43.0361a14: 然入第三恒中。以入地有轉易故。入滅定 T1830_.43.0361a15: 等有間斷故。非業果故。無性之人第七非 T1830_.43.0361a16: 業果也 此下所簡彼心所法亦在彼中。 T1830_.43.0361a17: 隨所餘生即屬彼故。此中言王意并臣故」 T1830_.43.0361a18: 論。唯異熟心至是正實趣生 述曰。自下第 T1830_.43.0361a19: 三歸本識也。於中又三。一歸本識。二破他 T1830_.43.0361a20: 非。三簡佛位。此即初也。如是所簡餘五蘊 T1830_.43.0361a21: 法。皆不可立正實趣生。又此業果。明知無 T1830_.43.0361a22: 爲・無漏有爲。皆非趣生體。唯異熟心及彼心 T1830_.43.0361a23: 所。體是實・是恒・是遍・是無雜。是正實趣生 T1830_.43.0361a24: 論。此心若無至應非趣生 述曰。下破他非。 T1830_.43.0361a25: 設許別報心是趣生。既知除異熟無記心 T1830_.43.0361a26: 外無趣生體故。此心若無。生無色界起善 T1830_.43.0361a27: 等位。應非趣生。謂在彼界起善心性有 T1830_.43.0361a28: 覆心時。應非趣生。此時無報故。不同下 T1830_.43.0361a29: 界有報色故 若此本難唯經部師。無不 T1830_.43.0361b01: 相應命根等故 若破薩婆多。不許彼不 T1830_.43.0361b02: 相應已今爲此難。於理不遮。故知設許別 T1830_.43.0361b03: 報法是趣生難。前已遮善等非趣生雜起 T1830_.43.0361b04: 故。一趣成多趣法。應是多趣身故。第一設 T1830_.43.0361b05: 許別報心是趣生訖 T1830_.43.0361b06: 論。設許趣生至便違正理 述曰。次第二設 T1830_.43.0361b07: 許趣生攝一切有漏。即善等皆是。生無色 T1830_.43.0361b08: 界起無漏心。應非趣生。即是便違正理。 T1830_.43.0361b09: 有二乘聖者非趣生攝故。即攝論第三云 T1830_.43.0361b10: 生非想處起無所有處無漏心時。即應二 T1830_.43.0361b11: 趣皆應滅離等。但有設許一切有漏是趣 T1830_.43.0361b12: 生難。皆以前難應尋彼會。此通諸部。義 T1830_.43.0361b13: 准前釋 T1830_.43.0361b14: 論。勿有前過至正實趣生 述曰。勿有前説 T1830_.43.0361b15: 不具四義過。及有此識最後失故。唯異 T1830_.43.0361b16: 熟法是正實趣生。若有第八識一切時恒有。 T1830_.43.0361b17: 無此過難由。以異熟法爲正實趣生故 T1830_.43.0361b18: 論。由是如來至無記法故 述曰。下簡佛位。 T1830_.43.0361b19: 佛非趣生攝。佛無報法故 T1830_.43.0361b20: 論。亦非界攝至已永斷故 述曰。四智倶 T1830_.43.0361b21: 善。亦非界攝。非有漏故。有漏是界義故。界 T1830_.43.0361b22: 是縛義故 又彼何故非繋縛者。世尊已捨 T1830_.43.0361b23: 苦・集二諦名世尊故。何故無苦・集。有漏諸 T1830_.43.0361b24: 戲論種已永斷故。即有漏法名爲戲論。無漏 T1830_.43.0361b25: 法名不繋法故非同戲論。故正實趣生唯 T1830_.43.0361b26: 異熟心・心所 T1830_.43.0361b27: 論。正實趣生至此第八識 述曰。世尊有處 T1830_.43.0361b28: 説爲人趣。名化生者如下食中自當解釋。 T1830_.43.0361b29: 皆是示現。非正實趣生。彼全無漏故。此是報 T1830_.43.0361c01: 法故。佛地論中亦同此解 T1830_.43.0361c02: 論。又契經説至不應有故 述曰。自下第四 T1830_.43.0361c03: 引經證能執受。是八證中初執受證。然此稍 T1830_.43.0361c04: 廣。初通破諸部能執心計 T1830_.43.0361c05: 論。謂五色根至能執受心 述曰。下文有三。 T1830_.43.0361c06: 一顯所執彰能執心。二明執心顯唯第八。 T1830_.43.0361c07: 三破異計非能執受。此即初也 五根在 T1830_.43.0361c08: 自身。非己相分他身五根。依處。除聲。皆非 T1830_.43.0361c09: 執受。故對法執受九處除聲。聲非所執故 T1830_.43.0361c10: 問曰何以聲非所執受 以有間故。又 T1830_.43.0361c11: 聲疎斷。故非所執。然五十五等亦説是執 T1830_.43.0361c12: 受。以依執故。非生執受。如前已説 唯現 T1830_.43.0361c13: 在世是有情故。可有執受。過・未非也。經部 T1830_.43.0361c14: 去・來無。薩婆多非過・未。此出所受。彼唯身 T1830_.43.0361c15: 根能生覺受。餘根等同聚亦名執受。其身識 T1830_.43.0361c16: 轉時名爲執受。身識不轉亦名執受。是彼 T1830_.43.0361c17: 類故。此等所執受法。定由有已能執受心 T1830_.43.0361c18: 持令不壞。經雖但言有色根身是有執受。 T1830_.43.0361c19: 自非能執。自若能執。應別有所執。既無別 T1830_.43.0361c20: 所執。而言有執受。故知有他能執受自也」 T1830_.43.0361c21: 論。唯異熟心至無如是義 述曰。下明執心 T1830_.43.0361c22: 顯唯第八於中有二。一顯八有七無。二簡 T1830_.43.0361c23: 言濫。此初文也 何心能執受。唯異熟心。謂 T1830_.43.0361c24: 第八識。先業所引體任運起。非現縁起。縱 T1830_.43.0361c25: 第七識亦現縁引。不能執受。即是八證執受 T1830_.43.0361c26: 五因中第一因。下自爲量。不能煩述 非 T1830_.43.0361c27: 善・染等。等取威儀等無記。彼是第二因。彼 T1830_.43.0361c28: 言六識善・惡可得故。不能執受 一類。謂 T1830_.43.0361c29: 第八識一類異熟無記性攝。次第三因。彼言 T1830_.43.0362a01: 六識一類異熟無記性攝不可得故。不能 T1830_.43.0362a02: 執受 能遍執受者。謂唯本識遍能執受五 T1830_.43.0362a03: 根等法。是第四因。彼言六識各別依故。不 T1830_.43.0362a04: 能遍執。此中第八佛色根證如下自解 T1830_.43.0362a05: 相續執受。謂第八識一切時執。非有執・不 T1830_.43.0362a06: 執。不執時即爛壞故。是第五因。彼言六識 T1830_.43.0362a07: 所依應成數數執受過失 唯第八識具此 T1830_.43.0362a08: 五義。眼等七種轉識皆非業引。不具五義 T1830_.43.0362a09: 故非能執 T1830_.43.0362a10: 論。此言意顯至無執受故 述曰。下簡言濫。 T1830_.43.0362a11: 論中意言。顯六轉識皆無一類能遍相續自 T1830_.43.0362a12: 内能執有色根身。既六轉識不能執受。即 T1830_.43.0362a13: 唯異熟第八能執。此言非顯唯異熟心方能 T1830_.43.0362a14: 執受。勿諸佛色身亦無執受故。佛善第八 T1830_.43.0362a15: 亦能執故 謂前二因但義差別。即一類攝 T1830_.43.0362a16: 盡。一類異熟無記。即雙攝盡故今説三 又 T1830_.43.0362a17: 前二因簡本識・轉識同異。後三因中明七 T1830_.43.0362a18: 轉識不能遍執受内有根身。却明執内有 T1830_.43.0362a19: 漏色身唯異熟識。非顯能執識唯異熟心。 T1830_.43.0362a20: 佛能執心爲不定故 T1830_.43.0362a21: 論。然能執受至故作是説 述曰。執有漏身 T1830_.43.0362a22: 唯異熟心。非善等心。雖佛善心亦能執受。 T1830_.43.0362a23: 執善無漏非有漏身。故作是説 T1830_.43.0362a24: 論。謂諸轉識至如非擇滅 述曰。下破異計。 T1830_.43.0362a25: 初有五量總破識等非。後遮色等。初中有 T1830_.43.0362a26: 二。初破心。後例所 謂諸轉識。總破六識。 T1830_.43.0362a27: 皆不能執受有漏色身。即取下言以爲宗 T1830_.43.0362a28: 法。現縁起故。如風聲等。即對先説阿頼耶 T1830_.43.0362a29: 識。先業所引以能執受。又宗法中不言不 T1830_.43.0362b01: 能執有漏身者。設六轉識無漏性者。亦不 T1830_.43.0362b02: 能執佛無漏身故。又下法中不能執受有 T1830_.43.0362b03: 漏色身。自乃具足。下皆准知。此第一因 自 T1830_.43.0362b04: 下第二別破異性。彼轉識中善・染性等。等 T1830_.43.0362b05: 取威儀等心。皆不能執受有漏色身。非業 T1830_.43.0362b06: 引故。如非擇滅。自對前説非善染等。然無 T1830_.43.0362b07: 漏識不執有漏色身。故無過失。倶共許故」 T1830_.43.0362b08: 論。異熟生者至有漏色身 述曰。此對前説 T1830_.43.0362b09: 一類・能遍・相續三義比量 彼轉識中異熟 T1830_.43.0362b10: 生者。亦不能執有漏色身。自下三因皆破 T1830_.43.0362b11: 六識異熟心不能執受。非眞異熟故。前已 T1830_.43.0362b12: 極成既有間斷非眞異熟。故得爲因。前第 T1830_.43.0362b13: 三因。有間斷是非一類故 又非遍依故 T1830_.43.0362b14: 者。即各別依轉。第四因是。即同攝論生不淨 T1830_.43.0362b15: 章各別依也 又不相續故。數執過失。是 T1830_.43.0362b16: 第五因。亦生不淨中不堅住也 喩云如電 T1830_.43.0362b17: 光等。上第八識五因次配。然舊作五因量 T1830_.43.0362b18: 別。勘瑜伽等抄。此等三喩。雖一即得遍於 T1830_.43.0362b19: 五因。論師欲生惠巧便故此別出喩。勘諸 T1830_.43.0362b20: 八證第一執受。不見此文但知虚讀過 T1830_.43.0362b21: 論。諸心識言至如唯識言 述曰。例破心所。 T1830_.43.0362b22: 上來如是異熟心言。諸轉識言。亦攝心所。 T1830_.43.0362b23: 定相應故。如唯識言。彼亦不遣心所法故。 T1830_.43.0362b24: 由此一文。證知上下諸文皆爾。中以作法 T1830_.43.0362b25: 影初後故。上來通破諸部六識非能執受」 T1830_.43.0362b26: 論。非諸色根至如虚空等 述曰。自下別破 T1830_.43.0362b27: 經部・薩婆多色等執受。謂經部師計。有心色 T1830_.43.0362b28: 互持種子及能受熏。如前已破。今破色根 T1830_.43.0362b29: 亦不能執有漏色身。無所縁故。如虚空 T1830_.43.0362c01: 等。謂薩婆多心能執受。前已破訖。若謂命 T1830_.43.0362c02: 根・同分爲能執受。今此亦非。不相應行雖 T1830_.43.0362c03: 擧總名。意取命根・及衆同分。餘不計故 T1830_.43.0362c04: 或設遮餘。並不能執有漏色身。無所縁 T1830_.43.0362c05: 故。如虚空等。此設許有體。不爾即應言 T1830_.43.0362c06: 無體性故。今正非無體。亦得以無所縁 T1830_.43.0362c07: 爲因 T1830_.43.0362c08: 論。故應別有至此第八識 述曰。餘既不能 T1830_.43.0362c09: 執。故知別有阿頼耶識爲能執受。無前過 T1830_.43.0362c10: 難 T1830_.43.0362c11: 論。又契經説至得相續住 述曰。自下第五 T1830_.43.0362c12: 三法契經。文各有三。准上可解。此經有頌。 T1830_.43.0362c13: 謂壽・煖・及與識。三法捨身時。所捨身僵仆。 T1830_.43.0362c14: 如木無思覺 此中更互依持之經。是長行 T1830_.43.0362c15: 文。與頌稍別 此經意説。於有色界有壽・ T1830_.43.0362c16: 煖處有能持識。三法攝故。識如彼二亦應 T1830_.43.0362c17: 相續。故以爲證 T1830_.43.0362c18: 論。若無此識至不應有故 述曰。總以理成 T1830_.43.0362c19: 下自別解。第二正解有三。先非轉識。次即 T1830_.43.0362c20: 頼耶。後難異執 T1830_.43.0362c21: 論。謂諸轉識至持壽煖識 述曰。此非轉識。 T1830_.43.0362c22: 六種轉識於五位有間斷。於三性有轉變。 T1830_.43.0362c23: 由斯義理無恒持用故。如聲風等 此中 T1830_.43.0362c24: 三量。因有三故。一有間。二有轉。三無恒 T1830_.43.0362c25: 用。不可立爲持壽・煖識。通破諸部。或彼 T1830_.43.0362c26: 設言轉識有持用。而非恒持。即以此一爲 T1830_.43.0362c27: 極成因。設言有細第六意識有恒持用。今 T1830_.43.0362c28: 以爲法無恒持用。有間轉故。如聲風等。 T1830_.43.0362c29: 亦得爲量 T1830_.43.0363a01: 論。唯異熟識至持壽煖識 述曰。此即頼耶。 T1830_.43.0363a02: 取第八識立爲持壽・煖識。無間轉故。許 T1830_.43.0363a03: 有恒持用故。猶如壽・煖 此喩有失。以 T1830_.43.0363a04: 壽・煖非能持識故。又識可持煖・壽二法。煖 T1830_.43.0363a05: 不持煖。壽不持壽故 今可應言我第八 T1830_.43.0363a06: 識可能持煖。許無間轉故。及恒持用故。如 T1830_.43.0363a07: 壽 或能持壽。因如前。喩如煖 又第八 T1830_.43.0363a08: 識可爲能持。許壽・煖・識中三法攝故。如 T1830_.43.0363a09: 彼二法。論無此因。此因通故。然此論文義具 T1830_.43.0363a10: 爲論。非要文具。故論文云持壽・煖識。以 T1830_.43.0363a11: 壽・煖爲喩。或復成立第八識性有恒持用 T1830_.43.0363a12: 及無間轉。前以許無間轉因。後以許有 T1830_.43.0363a13: 恒持用因 T1830_.43.0363a14: 次以義逐 T1830_.43.0363a15: 論。經説三法至豈符正理 述曰。後難異執。 T1830_.43.0363a16: 於中有三。一申難。二返質。三解徴。此申 T1830_.43.0363a17: 難也 經説三法更互依持。餘二相續獨識 T1830_.43.0363a18: 間斷豈符正理。闕一不可名互依持。彼説 T1830_.43.0363a19: 六識故言間轉。間者斷。轉者易 量云。三 T1830_.43.0363a20: 法中識應一類相續。三法攝故。如壽・煖 T1830_.43.0363a21: 二 又或應返質。壽・煖二法亦應間斷。三 T1830_.43.0363a22: 法攝故。如彼許識 此論主徴 T1830_.43.0363a23: 論。雖説三法至獨有間轉 述曰。此外返 T1830_.43.0363a24: 質。雖説三法互持。兩家共許唯煖一種不 T1830_.43.0363a25: 遍三界。非壽與識亦如於煖。今者論主何 T1830_.43.0363a26: 不許識獨有間斷。例言三法更互依持。煖 T1830_.43.0363a27: 不遍三界。依持許三法。何妨其識獨許間 T1830_.43.0363a28: 轉 T1830_.43.0363a29: 論。此於前理至恒相持用 述曰。下解徴也。 T1830_.43.0363b01: 論主釋言。此於我前理非爲過難。經中説 T1830_.43.0363b02: 三法互相依者。謂若是處具有三法。即欲・ T1830_.43.0363b03: 色界無間轉者。可恒相持。不爾便無恒相 T1830_.43.0363b04: 持用。謂有間轉名不爾者。如六轉識無恒 T1830_.43.0363b05: 持用。經言三法更互相依。非令無色亦有 T1830_.43.0363b06: 煖法 T1830_.43.0363b07: 論。前以此理至其理極成 述曰。前者我言 T1830_.43.0363b08: 恒持用理。顯三法中所説識言非詮轉識。 T1830_.43.0363b09: 意目第八恒有用故。汝擧煖不遍。豈壞我 T1830_.43.0363b10: 前理。我前所言識不遍者。可以煖爲例。我 T1830_.43.0363b11: 以識無恒用。何得以煖爲理 彼救意言。 T1830_.43.0363b12: 識有間故無恒持用。煖無色無。亦應如識 T1830_.43.0363b13: 論主意解。具有三法處。可有恒持用。在 T1830_.43.0363b14: 欲・色界爲難於汝。此則不可具三法處。 T1830_.43.0363b15: 唯識間轉壽・煖不然。非於無色唯説煖無。 T1830_.43.0363b16: 便則例令具三法處。許識間轉有恒持用。 T1830_.43.0363b17: 故我前説其理極成 T1830_.43.0363b18: 論。又三法中至定非無漏 述曰。前不齊解。 T1830_.43.0363b19: 設復任汝識間轉如煖。汝宗六識爲此中 T1830_.43.0363b20: 識。應不通三性及與無漏。如壽與煖故。 T1830_.43.0363b21: 論無三性准例應成。故云又三法中乃至 T1830_.43.0363b22: 定非無漏 此亦不然。如壽能持煖非是 T1830_.43.0363b23: 壽。以能持故壽應非壽。彼既不然此云何 T1830_.43.0363b24: 爾。是故何得以識能持故。令如壽・及煖。 T1830_.43.0363b25: 非通三性。及非無漏。此意不然。謂無漏 T1830_.43.0363b26: 法不持有漏故。識如壽・煖唯有漏有持。 T1830_.43.0363b27: 豈得言三性有壽非壽等爲例成失。一切 T1830_.43.0363b28: 難中倶有此例 T1830_.43.0363b29: 又此中文第二別難 T1830_.43.0363c01: 論。生無色界至能持彼壽 述曰。且許有色 T1830_.43.0363c02: 界以色身有故。識無漏時壽。煖可在 或 T1830_.43.0363c03: 有色界有色身故。設識無漏以義隱故今 T1830_.43.0363c04: 不爲難 T1830_.43.0363c05: 生無色界既無於煖。起無漏心爾時。何識 T1830_.43.0363c06: 能持彼壽。無色身故何所依持 T1830_.43.0363c07: 論。由此故知至此第八識 述曰。總結之也。 T1830_.43.0363c08: 由此故知。有異熟識。無記一類。相續恒有。 T1830_.43.0363c09: 體遍三界。能持壽・煖。彼識即是此第八識。 T1830_.43.0363c10: 如倶舍第五命根中難 然今以識種上功 T1830_.43.0363c11: 能爲壽。即現行望種爲互依持 此義如 T1830_.43.0363c12: 何。種生於現有力因縁。因望所生能持可 T1830_.43.0363c13: 爾。現望於種既非能熏。無力引生。能持 T1830_.43.0363c14: 寧在 因縁義者非要能熏。種自類生爲例。 T1830_.43.0363c15: 即是第八現行。雖非能熏望彼種子亦非 T1830_.43.0363c16: 因縁。然稱有力。若無持者便失壞故。此中 T1830_.43.0363c17: 相持非因縁義。由此識・壽兩互相持。更互 T1830_.43.0363c18: 爲縁於斯義立 T1830_.43.0363c19: 論。又契經説至不應有故 述曰。自下第六。 T1830_.43.0363c20: 此初引經便證識有。謂此大乘及通小部。 T1830_.43.0363c21: 受生・命終必住散位及與有心。方得受生 T1830_.43.0363c22: 及命終理此中合文必住散心。非住無心 T1830_.43.0363c23: 及非住定位而得命終受生者也。下破經 T1830_.43.0363c24: 部等。所以者何。瑜伽第八十云。諸無學者要 T1830_.43.0363c25: 先入滅定後方入無餘。亦無心命終。彼無 T1830_.43.0363c26: 六識非無第八。由斯即顯。若以六識爲 T1830_.43.0363c27: 命終識彼如何成。若説意識受生命終。彼 T1830_.43.0363c28: 由無學願力致然。既有第八亦非無心。又 T1830_.43.0363c29: 説諸異生・有學。不相違也 T1830_.43.0364a01: 論。謂生死時至必不現起 述曰。下文有五。 T1830_.43.0364a02: 一破六識非。二顯第八是。三破大乘異説。 T1830_.43.0364a03: 四破上座部義。五難死時漸捨之識 初中 T1830_.43.0364a04: 有三。如文自顯。此即第一擧無轉識 此 T1830_.43.0364a05: 位身心倶太惛昧。身惛昧。硬強性。心惛昧。闇 T1830_.43.0364a06: 劣性。如睡無夢。即五位中無心睡眠。極悶 T1830_.43.0364a07: 絶時因鬼・藥等有此事起。如決擇分無心 T1830_.43.0364a08: 地説。然瑜伽師生死二位既無六心。無心地 T1830_.43.0364a09: 中不別説者。即悶絶攝。今言悶絶離死。 T1830_.43.0364a10: 生外爲鬼・藥等所悶絶故 今此二位非 T1830_.43.0364a11: 是住定。住散位攝。有此無心故引爲證 T1830_.43.0364a12: 量云。即生・死位。明了轉識必不現起。身心 T1830_.43.0364a13: 惛昧故。如睡無夢等 此二位中身心惛 T1830_.43.0364a14: 昧。大小二乘悉皆共許。故極成因。轉識生死 T1830_.43.0364a15: 位無唯大乘義。故得爲宗。對薩婆多此喩 T1830_.43.0364a16: 不成。彼但三位説無心故 然先釋有二。 T1830_.43.0364a17: 一謂唯有第八無餘六轉。此文可然。宗無 T1830_.43.0364a18: 餘故。即以瑜伽第一爲證。謂入母胎説 T1830_.43.0364a19: 有本識。不説意故。又以對法論文爲證。 T1830_.43.0364a20: 唯以無記心命終故 二説亦有意識。豈 T1830_.43.0364a21: 以瑜伽不説意識即便無者。第七應然。以 T1830_.43.0364a22: 不説故。此位應無。若無記心命終受生便 T1830_.43.0364a23: 唯第八。第八恒有何須説也。即以此文證 T1830_.43.0364a24: 有第六。簡異性故説唯無記。若不然者 T1830_.43.0364a25: 説無心位。何不別説受生・命終唯言五位 T1830_.43.0364a26: 前師解云。亦即悶絶。倶是惛昧位中攝故。 T1830_.43.0364a27: 然今此中文勢本意。唯取有本識義爲正 T1830_.43.0364a28: 所宗。言無意識。受生・命終唯有本識。若無 T1830_.43.0364a29: 本識。以誰爲受生・命終之心也 今助釋 T1830_.43.0364b01: 云。是破他故且言無意。非唯一説此兼兩 T1830_.43.0364b02: 師 然下既無別説。即以前師爲正 T1830_.43.0364b03: 論。又此位中至必不現行 述曰。子段第二 T1830_.43.0364b04: 立六量非。此二位中必無轉識。行相・所縁 T1830_.43.0364b05: 不可知故。如無心位 正破薩婆多。引三 T1830_.43.0364b06: 位無心爲喩。若兼破經部等。即前二散・及 T1830_.43.0364b07: 與二定。無想五位。然彼二部等説五識無。執 T1830_.43.0364b08: 有意識。然今此中正破彼意識。及設遮五 T1830_.43.0364b09: 通言六識。非正遮計。此即難全無 T1830_.43.0364b10: 論。六種轉識至如餘時故 述曰。第三段設 T1830_.43.0364b11: 縱有六識難。令行相・所縁亦可得知。汝 T1830_.43.0364b12: 之生死許有轉識行相所縁應可了知。轉識 T1830_.43.0364b13: 攝故。如餘散有心位。今隨文便先言其因。 T1830_.43.0364b14: 謂六種轉識。次言其宗。宗中先言有法行 T1830_.43.0364b15: 相所縁。次復言有。此言有者謂有轉識。行 T1830_.43.0364b16: 相・所縁必應可知。可知即是法。如餘時是 T1830_.43.0364b17: 喩。以因故字。安置喩中。非直文勢便能。亦 T1830_.43.0364b18: 復義生巧逐。上下諸文多分如此。准此可 T1830_.43.0364b19: 解 T1830_.43.0364b20: 既有此難外返伏難。説有轉識遂令行相 T1830_.43.0364b21: 等可知。既有頼耶。應行相等可説 T1830_.43.0364b22: 論。眞異熟識至不違正理 述曰。第二顯第 T1830_.43.0364b23: 八是 極微細故行相所縁倶不可知。簡第 T1830_.43.0364b24: 六意體非微細非眞異熟 是引業果。總 T1830_.43.0364b25: 報攝故 一期相續。中無斷故 恒無轉變。 T1830_.43.0364b26: 其性定故 是散心位。非定位故 是有心 T1830_.43.0364b27: 時。非同五位無心時故 名生死心不違正 T1830_.43.0364b28: 理。我今此識既非轉識。體極微細。生死雖 T1830_.43.0364b29: 有。行相・所縁倶不可知。非同麁識可知之 T1830_.43.0364c01: 識。故六轉識違於正理 此中所以惽昧爲 T1830_.43.0364c02: 因解生死時無轉識義。諸賢共禀衆教同 T1830_.43.0364c03: 説。次難陀論師等無量論師・正法藏・勝軍師 T1830_.43.0364c04: 等時以爲住。恒用闡揚殊増智慮。名光 T1830_.43.0364c05: 月氏譽美方今。無識之儔同遵南指。唯我 T1830_.43.0364c06: 大師至生微破。及其披此更益前非。如 T1830_.43.0364c07: 次論下及制惡見中正陳其義。今諸釋既備 T1830_.43.0364c08: 勝義雲集。群賢叙之盛當所指 T1830_.43.0364c09: 論。有説五識至意識亦無 述曰。下第三破 T1830_.43.0364c10: 大乘異説有六。一叙宗。二正破。三救義。四 T1830_.43.0364c11: 破救。五更救。六復難。此叙宗也 五種轉 T1830_.43.0364c12: 識生・死定無大小教同。然諸賢等於此無 T1830_.43.0364c13: 諍。唯第六識今應分別。意識取境凡有三 T1830_.43.0364c14: 因。或因五識。隨縁五塵。或因他教。別生解 T1830_.43.0364c15: 故。或定爲因。境界殊妙 死位既同以惽昧 T1830_.43.0364c16: 爲因故無異説。唯於生位更増此釋。生位 T1830_.43.0364c17: 前因既不可得故受生位意識亦無。言死位 T1830_.43.0364c18: 中或因五識・他教等故意識可有。唯正得 T1830_.43.0364c19: 以惛昧爲因。初受生位諸因不成故獨爲 T1830_.43.0364c20: 證 然雖更有獨起意識。不縁於教。不縁 T1830_.43.0364c21: 五塵。不縁定境。取増人法。此何不説。無 T1830_.43.0364c22: 心別起不託五塵・他教・定力別生計度。本 T1830_.43.0364c23: 但三因。如見・聞等。無別因起必應爾故」 T1830_.43.0364c24: 論。若爾有情至無由起故 述曰。破上異師 T1830_.43.0364c25: 別生解者。謂生無色初刹那後。彼時意識 T1830_.43.0364c26: 應永不生。初無意識彼此同故。若彼伏言 T1830_.43.0364c27: 受生已次入定無散意者。理亦不然。定心 T1830_.43.0364c28: 必由散意識引。或加行爲因。如聞・思等。或 T1830_.43.0364c29: 生得善引生方起。此通三界。五識・他教此之 T1830_.43.0365a01: 二因。彼界無有。能引起定。散心意識。在彼 T1830_.43.0365a02: 界中無由起故定如何生。非初受生即可 T1830_.43.0365a03: 得定。故彼三因彼初無有。彼界散意何縁 T1830_.43.0365a04: 得生 T1830_.43.0365a05: 論。若謂彼定至能現在前 述曰。彼復救解。 T1830_.43.0365a06: 若生下界非串習定。可藉散意引生彼 T1830_.43.0365a07: 定。下串習力後生彼時。定心率爾能現在前。 T1830_.43.0365a08: 故無過失 T1830_.43.0365a09: 論。彼初生時寧不現起 述曰。論主難云。彼 T1830_.43.0365a10: 界定心即初生位一刹那中。寧不現起。亦由 T1830_.43.0365a11: 下界串習力故。由如後時 T1830_.43.0365a12: 論。又欲色界至亦應現起 述曰。下初受生 T1830_.43.0365a13: 一刹那位。前生曾習第六意識亦應現起。即 T1830_.43.0365a14: 生得善。或勤煩惱久習工巧等 T1830_.43.0365a15: 論。若由惛昧至何勞別説 述曰。若汝救言。 T1830_.43.0365a16: 無色界中初生定心。及下界中初生位散心。 T1830_.43.0365a17: 由惛昧故初未現前。此即是前諸論諸賢共 T1830_.43.0365a18: 禀之因。何勞於中妄生別説 T1830_.43.0365a19: 論。有餘部説至倶不可了 述曰。上座部師 T1830_.43.0365a20: 説。有根本計。有末所計。根本計麁細二意 T1830_.43.0365a21: 許得並生。末計不然。必別時起。今此本計。 T1830_.43.0365a22: 別有細意識。生死位中。一類微細行相・所縁 T1830_.43.0365a23: 倶不可了。非如薩婆多等故我無咎者。不 T1830_.43.0365a24: 然 T1830_.43.0365a25: 論。應知即是至不如是故 述曰。此即是我 T1830_.43.0365a26: 第八之識。所以者何。極成意識不如是故。 T1830_.43.0365a27: 即以汝因還復破汝。謂彼計有二意識生。 T1830_.43.0365a28: 一麁二細。細者受生命終倶不可知。異麁意 T1830_.43.0365a29: 識 無著攝論本云。應二意識倶時轉等。又 T1830_.43.0365b01: 依染汚故時無斷故。意識所縁不可得故。 T1830_.43.0365b02: 又此所依是種子識。即我所説第八識者 T1830_.43.0365b03: 攝論諸師未悟此文。由不曾見唯識論故。 T1830_.43.0365b04: 無二意識並生論者。上座部云。我不頌此 T1830_.43.0365b05: 經。我部經中無此語故 或説無二麁意並 T1830_.43.0365b06: 生。及二細意並生言先。不障麁・細二識 T1830_.43.0365b07: 並生故無妨也 又因明法因有三相。依 T1830_.43.0365b08: 染汚因。時無斷因。闕無同品定有一相。非 T1830_.43.0365b09: 正比量。意識所縁不可知者。如大乘本識縁 T1830_.43.0365b10: 身・器故。所依種識即本識者。何勞虚認。此 T1830_.43.0365b11: 體非汝所計之識 今論意言。汝謂不然。 T1830_.43.0365b12: 且初二意並生有難。亦應有麁・細二眼識 T1830_.43.0365b13: 並生。轉識攝故。如意識 或意識不得有 T1830_.43.0365b14: 麁細二識並生。轉識攝故。如眼等識。故知經 T1830_.43.0365b15: 上無文定説以理證爾。豈得隨情便撥聖 T1830_.43.0365b16: 教 次三因者此非正量。謂立量云。汝所 T1830_.43.0365b17: 言細意識者。決非意識。極成意識不如是 T1830_.43.0365b18: 故。如眼等識 或意識所縁分明行相不可 T1830_.43.0365b19: 得故。猶如五識 唯第三因成是比量。前 T1830_.43.0365b20: 二返顯以理直遂不爲比量何得悟徴。 T1830_.43.0365b21: 今此論言極成意識不如是者。即彼第三 T1830_.43.0365b22: 因。文雖不同義勢是一。由是前量故。汝細 T1830_.43.0365b23: 意即我頼耶故。故上座師不符正理 T1830_.43.0365b24: 自下論文通破諸部 T1830_.43.0365b25: 論。又將死時至冷觸漸起 述曰。下第五難 T1830_.43.0365b26: 死漸捨識。世親・無性攝論皆云。善業從下 T1830_.43.0365b27: 冷。惡業從上冷。由生勝趣惡趣別故 瑜 T1830_.43.0365b28: 伽第一云。隨下・上冷後至於心。此處初生 T1830_.43.0365b29: 最後捨故 T1830_.43.0365c01: 論。若無此識至執受身故 述曰。如上所明 T1830_.43.0365c02: 六非執受。以捨執受冷便起故 T1830_.43.0365c03: 論。眼等五識至或不行故 述曰。五識依別。 T1830_.43.0365c04: 若能執受無識之時身冷應起。若身識遍能 T1830_.43.0365c05: 執受者。或不行故。漸命終時亦有先捨五 T1830_.43.0365c06: 識身故 T1830_.43.0365c07: 論。第六意識不住身故 述曰。意識住身可 T1830_.43.0365c08: 由起觸。不是決定住於身中取觸等故。 T1830_.43.0365c09: 非無意識身便冷生。第八住身即有煖起。 T1830_.43.0365c10: 不住身處故冷觸起 T1830_.43.0365c11: 論。境不定故 述曰。又第六識境不定故縁 T1830_.43.0365c12: 境轉易。此命終時行相微細。縁一類境。非 T1830_.43.0365c13: 第六識有是相状 T1830_.43.0365c14: 論。遍寄身中恒相續故 述曰。第六意識恒 T1830_.43.0365c15: 常起時。逢境即縁隨依即止。不同本識久 T1830_.43.0365c16: 住一依定縁此境 T1830_.43.0365c17: 不應冷觸由六漸生 由是等文下七識 T1830_.43.0365c18: 中有一類計。第八識以五根爲依。如此中 T1830_.43.0365c19: 言五識各別依不能執故。通依者能執。若 T1830_.43.0365c20: 不依根能執受者第六應然。若不依不能 T1830_.43.0365c21: 執。便以第八爲不定故。第八故以五根 T1830_.43.0365c22: 爲依。及此中言不住身故。故第八識亦住 T1830_.43.0365c23: 於身 T1830_.43.0365c24: 論。唯異熟心至不相離故 述曰。下總結言。 T1830_.43.0365c25: 唯第八識眞異熟心。由先業力恒不斷。遍 T1830_.43.0365c26: 相續執於身。捨執受處冷觸便起。壽・煖・識 T1830_.43.0365c27: 三不相離故 T1830_.43.0365c28: 論。冷觸起處至此第八識 述曰。識不執處 T1830_.43.0365c29: 即是非情。引果所攝外器之類。雖第八識變 T1830_.43.0366a01: 而亦縁而不執受如髮髮等。故此識有 T1830_.43.0366a02: 上來或初引教共諍別破異部。二引事爲 T1830_.43.0366a03: 難。三總結上文 T1830_.43.0366a04: 論。又契經説至不應有故 述曰。自下第七 T1830_.43.0366a05: 難名色經。攝論第三引經同此。文易可知 T1830_.43.0366a06: 第二爲難 T1830_.43.0366a07: 論。謂彼經中至羯邏藍等 述曰。下文有四。 T1830_.43.0366a08: 一叙經。二申難。三破救。四立量。即叙經 T1830_.43.0366a09: 也 彼經自釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍 T1830_.43.0366a10: 等。等諸餘位。此羯邏藍名爲雜穢。父母不 T1830_.43.0366a11: 淨名雜。深可厭患名穢 T1830_.43.0366a12: 論。此二與識至不相捨離 述曰。謂名與色 T1830_.43.0366a13: 此二與識相依而住。無性釋言。此二皆用識 T1830_.43.0366a14: 爲因縁。識復依此展轉相續而轉。即是此中 T1830_.43.0366a15: 互相依義。復引倶時因果爲例。如二蘆束 T1830_.43.0366a16: 更互爲縁恒倶時轉不相捨離 薩婆多師。 T1830_.43.0366a17: 羯邏藍時無五識故故唯有意。意即爲識。 T1830_.43.0366a18: 識倶心所説爲名。名既通攝非色四蘊。彼宗 T1830_.43.0366a19: 釋言。名總攝四實但有三。謂無識蘊故不 T1830_.43.0366a20: 與名相應 經自釋言。名通四蘊故相違 T1830_.43.0366a21: 也。若謂初時雖無有識。第二念識名名中 T1830_.43.0366a22: 識。説初念識爲名外識。説相依者。即束蘆 T1830_.43.0366a23: 喩道理不成。不倶有故。設此位及後許有 T1830_.43.0366a24: 五識。生諸識不並故無相依倶義。即是彼 T1830_.43.0366a25: 部絶解此經。更無理救。經部師等道理同 T1830_.43.0366a26: 此 瑜伽第九有二義解。一云倶有依根曰 T1830_.43.0366a27: 色。等無間滅依根曰名。隨其所應爲六識 T1830_.43.0366a28: 所依。依止彼故。乃至命終諸識流轉。此解 T1830_.43.0366a29: 則通大小。非此所諍。便助彼宗非欲自 T1830_.43.0366b01: 解。又復彼設爾但以自相望前後爲縁。束蘆 T1830_.43.0366b02: 喩不成。彼論次文亦有此喩。故知此説且 T1830_.43.0366b03: 隨小相。仍非同喩 第二解云。又五色根。 T1830_.43.0366b04: 根所依大種。及根處所彼能生大種曰色。所 T1830_.43.0366b05: 餘曰名。要由有識執受諸根墮相續法方 T1830_.43.0366b06: 得流轉。即同此解。故小無解。唯上座部細 T1830_.43.0366b07: 意名識。麁意名名。如前已遮有二識起。故 T1830_.43.0366b08: 今不説 T1830_.43.0366b09: 論。眼等轉識至説誰爲識 述曰。第二申難 T1830_.43.0366b10: 中。設令乃至頞部曇位。眼等轉識攝在四蘊 T1830_.43.0366b11: 名中。若無此本識者。六識不倶故。説誰爲 T1830_.43.0366b12: 識 T1830_.43.0366b13: 論。亦不可説至無五識故 述曰。三破救也。 T1830_.43.0366b14: 若彼言名四蘊中識謂五識身。所與相依識 T1830_.43.0366b15: 是第六識。若爾羯邏藍時無五識故。説誰 T1830_.43.0366b16: 爲名中識。大小共許羯邏藍位七日已來並 T1830_.43.0366b17: 無五識。故於此位無名中識。若彼難言汝 T1830_.43.0366b18: 亦七日無五識身。彼名中識其體是何。第七 T1830_.43.0366b19: 識也。又除初念餘時亦許第六識起。意識 T1830_.43.0366b20: 即是名中識蘊有何所違。其大衆部諸識並 T1830_.43.0366b21: 生。七日已前身識等未起。七日已後身識等 T1830_.43.0366b22: 生爲名中識。遂復解云。經言名色互爲縁 T1830_.43.0366b23: 者。除初七日餘長時位。如汝大乘説第六 T1830_.43.0366b24: 意爲名中識。初念許無已後倶起説互爲 T1830_.43.0366b25: 縁。從多位説。我亦如是。七日猶如初念。 T1830_.43.0366b26: 餘位亦復長時。據長時説亦互爲縁無爽 T1830_.43.0366b27: 於理。此亦不然。我之初念亦互爲縁。別有 T1830_.43.0366b28: 末那爲名中識。第二念後意識復生。無相 T1830_.43.0366b29: 違失。經中非據長時有説。故非識證 T1830_.43.0366c01: 論。又諸轉識至顯第八識 述曰。四立量也。 T1830_.43.0366c02: 設許長時後位及初位有其五識。即諸轉識 T1830_.43.0366c03: 有間斷有轉易。性是不堅無力一切時執 T1830_.43.0366c04: 持名色。如何乃説恒與爲縁。體非恒故 T1830_.43.0366c05: 量云。轉識不能恒持名色。有間轉故。如 T1830_.43.0366c06: 聲風等 攝論齊識退還。識若不斷壞名 T1830_.43.0366c07: 色得増長不等。皆此中攝。理即互爲縁識 T1830_.43.0366c08: 攝故。此識是第八識性
T1830_.43.0366c11: T1830_.43.0366c12:
T1830_.43.0366c15: 論。又契經説至不應有故 述曰。下第八證。 T1830_.43.0366c16: 引四食經 識食既成即第八識。謂佛初踰 T1830_.43.0366c17: 城出家。於外道尼乾子所學修苦行。由彼 T1830_.43.0366c18: 外道懸頭拔髮自餓投巖。故佛六年日食 T1830_.43.0366c19: 麻麥。既知非道便棄捨之。牧牛女邊受乳 T1830_.43.0366c20: 糜食。受吉祥草詣菩提樹。於其後夜便 T1830_.43.0366c21: 證菩提。彼外道等見受乳糜。遂生誹謗言 T1830_.43.0366c22: 破我戒。復聞證得無上菩提。伺佛晨朝入 T1830_.43.0366c23: 城乞食。便往試佛先詣城門。既見如來便 T1830_.43.0366c24: 爲問曰。言證一法世不能知。請爲具陳。 T1830_.43.0366c25: 其義何者。佛欲除彼無義苦行乃報之曰。 T1830_.43.0366c26: 一切有情皆依食住。正覺正説。餘不能知。 T1830_.43.0366c27: 外道咲曰。愚者亦解。何言正覺。深生誹謗 T1830_.43.0366c28: 此經即是彼時所説。大小二乘皆共信有。 T1830_.43.0366c29: 雖總言食破彼自餓。意許四種。無一有情 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |