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成唯識論述記 (No. 1830_ 窺基撰 ) in Vol. 43 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1830_.43.0328a01: 八識恒體有。此答上座・及末經部。有細意 T1830_.43.0328a02: 識。於此可然 T1830_.43.0328a03: 薩婆多等定中無識。如隔日瘧。答薩婆多。 T1830_.43.0328a04: 彼不許滅定有識故。以理答之 T1830_.43.0328a05: 論。然必應許至如有心時 述曰。比量如文」 T1830_.43.0328a06: 論。無想等位應知亦爾 述曰。此亦所立同。 T1830_.43.0328a07: 二計宗各解不同無不定過 此中亦有無 T1830_.43.0328a08: 心悶絶。睡眠等位。唯自所許 或皆等中 T1830_.43.0328a09: 此等有識。下自廣成
T1830_.43.0328a12: T1830_.43.0328a13:
T1830_.43.0328a16: 論第三卷 T1830_.43.0328a17: 若解本識十門義中。上來合二段已解五 T1830_.43.0328a18: 門訖 自下第三辨第六義心所相應門 T1830_.43.0328a19: 於中有五。一問起論端。二擧頌正答。三釋 T1830_.43.0328a20: 常字顯五相應所在位次。四別釋五所體 T1830_.43.0328a21: 性・作用。五釋頌中相應之義 或分爲二。 T1830_.43.0328a22: 一問。二答 答中有二。初擧頌。後廣釋 T1830_.43.0328a23: 廣釋中有三。初釋常字・五相應位。二別解 T1830_.43.0328a24: 五所。三解相應義 T1830_.43.0328a25: 論。此識與幾心所相應 述曰。此初問也 T1830_.43.0328a26: 論。常與觸作意受想思相應 述曰。此擧頌 T1830_.43.0328a27: 答。即第二句相應之言。亦通五受。下釋家解」 T1830_.43.0328a28: 論。阿頼耶識至心所相應 述曰。此釋本頌 T1830_.43.0328a29: 相應位次。即解常字。第三段也 謂此本識 T1830_.43.0328b01: 三位名中。擧初狹名釋識寛體。故從無始 T1830_.43.0328b02: 來乃至未轉。即除成佛餘一切位。此説自 T1830_.43.0328b03: 體三位通二。恒與此五心所相應 T1830_.43.0328b04: 論。以是遍行心所攝故 述曰。以此五種體 T1830_.43.0328b05: 是遍行心所攝故決定相應。雖復不増亦不 T1830_.43.0328b06: 可減定倶生滅。名遍行故 此在因位故 T1830_.43.0328b07: 亦不與餘法相應。此下論中自當解釋。雖 T1830_.43.0328b08: 復藏識二乘能斷。斷已亦但五數相應。故至 T1830_.43.0328b09: 轉位諸心所倶 T1830_.43.0328b10: 論。觸謂三和至所依爲業 述曰。自下第四 T1830_.43.0328b11: 別解五所。於中有二。初別解五體性・作 T1830_.43.0328b12: 業。次總釋此得與識倶 別解各有二。初 T1830_.43.0328b13: 總。次別 總中體・業二種不同。顯揚論等文 T1830_.43.0328b14: 並同此。即出體顯業 T1830_.43.0328b15: 論。謂根境識至故名三和 述曰。次下別解 T1830_.43.0328b16: 有二。初廣前。故破他 正三和體謂根・境・ T1830_.43.0328b17: 識。體異名三。不相乖返更相交渉名爲隨 T1830_.43.0328b18: 順。如識不生根・境或起名爲乖返。又如耳 T1830_.43.0328b19: 根・眼識・香境三法乖返不名三和。若相順 T1830_.43.0328b20: 者。三必倶生。既不相違故名隨順。根可爲 T1830_.43.0328b21: 依。境可爲取。識二所生。可依於根而取 T1830_.43.0328b22: 於境。如此交渉名三和體 T1830_.43.0328b23: 下解於觸由二義故亦名三和 T1830_.43.0328b24: 論。觸依彼生至故説爲彼 述曰。即由二義 T1830_.43.0328b25: 觸名三和 一依彼生 彼即根等。是觸之 T1830_.43.0328b26: 因。依三和故亦名三和。故聖教言三和生 T1830_.43.0328b27: 觸。對法亦云依三和合 二令彼合 彼 T1830_.43.0328b28: 亦根等。即觸之果。謂觸能令根等三法合 T1830_.43.0328b29: 爲依・取・所生了別。此三和合由觸故然。故 T1830_.43.0328c01: 説觸能和合三法。由此二義觸名三和。 T1830_.43.0328c02: 非一觸體可名三故。從觸之因・及所和果。 T1830_.43.0328c03: 説觸爲彼三和合也 問境在未來根住 T1830_.43.0328c04: 過去。識居現在。觸如何和 答令相隨順 T1830_.43.0328c05: 爲依・爲取・爲二所生。即名三和 豈是合 T1830_.43.0328c06: 三令住一處方名三和 或依増上根説 T1830_.43.0328c07: 三和。非等無間觸名三和。於理無失。根・ T1830_.43.0328c08: 境・識三常現在世。無一根境住於他世。去・ T1830_.43.0328c09: 來二世非實有故 問境在未來。觸在現 T1830_.43.0328c10: 在。如何説觸是彼果耶 答誰言所生即是 T1830_.43.0328c11: 彼果。未來諸法爲現取時。但能爲境順生 T1830_.43.0328c12: 心等。故現識・觸名境所生。非要所生即是 T1830_.43.0328c13: 彼果 又彼境界體唯現在。似於去・來觸 T1830_.43.0328c14: 雖所生。亦名爲果 T1830_.43.0328c15: 上來解總觸謂三和 自下釋前分別變異」 T1830_.43.0328c16: 論。三和合位至説名變異 述曰。初解變異。 T1830_.43.0328c17: 後釋分別 謂根・境・識三和合位。除未合 T1830_.43.0328c18: 時故言和位。此三之上。皆有順生一切心 T1830_.43.0328c19: 所功能作用名爲變異。謂此三法居種子 T1830_.43.0328c20: 時。及未合前。皆無順生心所作用。於三 T1830_.43.0328c21: 合位功能乃生。既與前。珠説名變異。變異 T1830_.43.0328c22: 即是三體上用 T1830_.43.0328c23: 正解變異體即三法。次解分別 T1830_.43.0328c24: 論。觸似彼起故名分別 述曰。分別之用是 T1830_.43.0328c25: 觸功能。謂觸之上。有似前三順生心所變 T1830_.43.0328c26: 異用功能説名分別 分別即是領似異名。 T1830_.43.0328c27: 如子似父名分別父 此意總顯根等三 T1830_.43.0328c28: 法。有能順起心所功能名爲變異。此觸亦 T1830_.43.0328c29: 有順生心所功能作用領似彼三。是故名 T1830_.43.0329a01: 爲分別變異 問三和之上有功能順生 T1830_.43.0329a02: 於觸名變異。觸既似彼有功能。亦自順生 T1830_.43.0329a03: 名分別 設爾何失 若自順生名分別。應 T1830_.43.0329a04: 説觸觸以爲縁。如順生受有功能。説觸 T1830_.43.0329a05: 用名分別故。若自不順名爲分別。何故似 T1830_.43.0329a06: 生受等。非似生於觸耶 答觸不似彼生 T1830_.43.0329a07: 觸功能。不自生故。如受等法不能生餘。 T1830_.43.0329a08: 即無領似。例觸應爾。又分限故。謂根・及境 T1830_.43.0329a09: 能生於識。亦能生餘。二種功能。識但生餘 T1830_.43.0329a10: 無自生用。例觸應爾。觸不似彼生識・及 T1830_.43.0329a11: 觸二種功能。無勢分故。若約見・自證分相 T1830_.43.0329a12: 生。亦有似義。又如受領觸不領作意等 T1830_.43.0329a13: 問若似三功能。名分別變異。何故集論第 T1830_.43.0329a14: 一等。云於根變異分別爲體。爲答此問 T1830_.43.0329a15: 故次説云 T1830_.43.0329a16: 論。根變異力至根之變異 述曰。下會相違。 T1830_.43.0329a17: 謂三和位引觸起時。根變異力勝餘二種。故 T1830_.43.0329a18: 集論等。但説分別根之變異。不説分別識・ T1830_.43.0329a19: 境變異 今言等者。等取雜集 復言根 T1830_.43.0329a20: 之第六轉者。顯變異是根體之用。對法論 T1830_.43.0329a21: 中以根用勝但分別根。仍不分別根功能 T1830_.43.0329a22: 盡。唯能領似順生三受所有功能。以受是 T1830_.43.0329a23: 觸近所生故。辨中邊論第一卷云。觸能分別 T1830_.43.0329a24: 根・境・識三順三受故 分別生三受同對 T1830_.43.0329a25: 法文。分別根・境・識稍寛對法。皆有順生 T1830_.43.0329a26: 三受相故。此中通取似一切能。最爲盡理 T1830_.43.0329a27: 又彼論中言分別者。是分別義。根等有 T1830_.43.0329a28: 能生三受分位。觸能分別令三位*珠。分三 T1830_.43.0329a29: 位別故名分別。今此解好 問何故三和唯 T1830_.43.0329b01: 根獨勝 答一由主故。有珠勝能名之爲 T1830_.43.0329b02: 主。二由近故。能近生心・及心所也。三由 T1830_.43.0329b03: 遍故。不唯生心所。亦能生心故。四由續 T1830_.43.0329b04: 故。常相續有。境・識不爾。故境體雖能生 T1830_.43.0329b05: 心・心所。以非主故。又非近故。偏闕二義 T1830_.43.0329b06: 不名爲勝。心雖是主近生心所。不能生 T1830_.43.0329b07: 心。不自生故非遍也。闕遍一義故非勝。 T1830_.43.0329b08: 境・識皆不續。識有境生故倶闕續義。非得 T1830_.43.0329b09: 勝名。唯根獨勝 T1830_.43.0329b10: 問觸之功能如前可解。豈不能與心等同 T1830_.43.0329b11: 縁。唯此分量名爲觸耶 T1830_.43.0329b12: 論。和合一切至是觸自性 述曰。更有餘能 T1830_.43.0329b13: 非觸爾所。謂觸亦能和合一切心。心所法。 T1830_.43.0329b14: 不令離散各別行相。同趣一境。是觸自性。 T1830_.43.0329b15: 設無觸者。其心・心所各各離散不能同縁。 T1830_.43.0329b16: 今不散時皆觸功力 T1830_.43.0329b17: 説自性已。觸業如何。前解功能雖即是業。 T1830_.43.0329b18: 擧業顯體故非業門 T1830_.43.0329b19: 論。既似順起至所依爲業 述曰。即此觸數。 T1830_.43.0329b20: 既似三和有能順生心所作用。即能生起 T1830_.43.0329b21: 餘心所法。故以受等所依爲業。受等心所 T1830_.43.0329b22: 皆依此生。若無生能非所依故 T1830_.43.0329b23: 何以知者 T1830_.43.0329b24: 論。起盡經説至觸爲縁故 述曰。經明生滅 T1830_.43.0329b25: 名起盡經。從彼所明以立經號。若觸但能 T1830_.43.0329b26: 生受非餘者。應餘二蘊不以觸爲依。無 T1830_.43.0329b27: 心起時無諸心所故諸心所皆觸爲依 T1830_.43.0329b28: 論。由斯故説至和合而生 述曰。由前理教 T1830_.43.0329b29: 契經復説。識・觸受等因二・三・四和合而生 T1830_.43.0329c01: 如經所説眼・色爲縁能生眼識。説識依 T1830_.43.0329c02: 根・境二法和合生。經雖復言作意力故識 T1830_.43.0329c03: 乃得生。此辨所依故今不説。彼能警心依 T1830_.43.0329c04: 心而有。非心依故此不説之 問觸依 T1830_.43.0329c05: 三和生。名分別變異。識依二合生名分 T1830_.43.0329c06: 別根・境 答准於觸理亦可然。又是主故 T1830_.43.0329c07: 不同於觸。二解並得。契經復説三和故觸。 T1830_.43.0329c08: 説觸依根・境・識三和合生。起盡經説受等 T1830_.43.0329c09: 皆以觸爲縁故。即是受等依根・境・識・觸四 T1830_.43.0329c10: 法和合生 問若無自證。可説心是二和合 T1830_.43.0329c11: 生。既有自證。心亦依心。心體亦是三和合 T1830_.43.0329c12: 生 答今依見分別體者説。同體爲依非 T1830_.43.0329c13: 此所説。若亦説者。如次復以三・四・五和合 T1830_.43.0329c14: 生。心・心所法各自依故。此説親・現依。不説 T1830_.43.0329c15: 疎・種子。若説疎依・及種子者。法則有多 T1830_.43.0329c16: 問若諸心所皆依觸生。何故瑜伽第三・及五 T1830_.43.0329c17: 十五。説以受・想・思所依爲業。不説所餘 T1830_.43.0329c18: 心所法也 T1830_.43.0329c19: 論。瑜伽但説至擧此攝餘 述曰。由此思體 T1830_.43.0329c20: 爲主勝故 一者思是行蘊主。故集論初説 T1830_.43.0329c21: 云何行蘊。謂六思身 彼自釋言爲導首 T1830_.43.0329c22: 故 二者思能造諸業勝。擧思攝餘法。非 T1830_.43.0329c23: 但獨取思。故諸心所皆依觸生 T1830_.43.0329c24: 問曰若爾何故集論・顯揚第一・五蘊等。云 T1830_.43.0329c25: 受依爲業 T1830_.43.0329c26: 論。集論等説至近而勝故 述曰。此即總擧 T1830_.43.0329c27: 唯受所由 T1830_.43.0329c28: 何者爲近。復是勝耶 T1830_.43.0329c29: 論。謂觸所取至引發勝故 述曰。觸之所取 T1830_.43.0330a01: 可意・不可意・及倶相違相。與受所取順益・ T1830_.43.0330a02: 損害及・倶相違相極相隣近。相隣近者是相 T1830_.43.0330a03: 似義。即可意等相。與順益等相。行相極相 T1830_.43.0330a04: 似。故名爲相隣。如世有言此物・彼物深極 T1830_.43.0330a05: 相似。相似・相隣體一名異。此解即是約境相 T1830_.43.0330a06: 近 又觸引發受勝餘心所。故觸觸苦等 T1830_.43.0330a07: 觸時。受受於苦等受。三受分位觸・受相同。 T1830_.43.0330a08: 此解即是行相相似故名爲勝。餘不領此可 T1830_.43.0330a09: 意等相。及苦等位。故集論等不説作依 T1830_.43.0330a10: 問。觸似三和名分別變異。受似於觸名 T1830_.43.0330a11: 分別觸耶 答釋此難至受當知 T1830_.43.0330a12: 然今大乘。同一切有部觸體是實。唯經部一 T1830_.43.0330a13: 師三和成觸者。難大乘曰。説觸是三和。何 T1830_.43.0330a14: 得有實體。爲破彼計故次説云 T1830_.43.0330a15: 論。然觸自性是實非假 述曰。此立宗也 T1830_.43.0330a16: 論。六六法中心所性故 述曰。自下三因。此 T1830_.43.0330a17: 即初也。倶舍第十・正理等云。謂六内處。六外 T1830_.43.0330a18: 處・六識身・六愛身・六觸身・六受身。今取界 T1830_.43.0330a19: 身足論六六。謂六識・六觸・六受・六想・六思・ T1830_.43.0330a20: 六愛 經部計愛亦是實有。思分位故不同 T1830_.43.0330a21: 假觸 破之量云。觸別有體。六六法中心 T1830_.43.0330a22: 所性故。如受・愛等 若依倶舍六六法者。 T1830_.43.0330a23: 彼計根・境假非實故。言心所意簡前二。 T1830_.43.0330a24: 如順正理第十卷中廣破經部 T1830_.43.0330a25: 論。是食性故 述曰。此第二因 又此觸數 T1830_.43.0330a26: 定是實有。四食性故。如餘三食 段食香・ T1830_.43.0330a27: 味・觸既許是實。故以爲喩。四大觸實故。於 T1830_.43.0330a28: 理無違。或應心所亦通於下。簡略便盡」 T1830_.43.0330a29: 論。能爲縁故 述曰。此第三因 又此觸數 T1830_.43.0330b01: 定是實有。縁起支中心所攝故。如愛縁取 T1830_.43.0330b02: 思分位故彼亦許實。諸心所支皆是實有 T1830_.43.0330b03: 若就他宗。十二支中設但少實。即得爲喩 T1830_.43.0330b04: 彼全不許觸少分實。許少分實餘假不成。 T1830_.43.0330b05: 無異因故 T1830_.43.0330b06: 論。如受等性非即三和 述曰。言受等者。 T1830_.43.0330b07: 等二因之喩。及初喩中受等心所法。或受 T1830_.43.0330b08: 可通初後二喩。但等中喩。即以三因破彼 T1830_.43.0330b09: 經部 非即三和。亦得説爲第二宗法。此 T1830_.43.0330b10: 爲宗法即無妨也 此中大乘。觸別有體 T1830_.43.0330b11: 非即三和 經部一師説三和成觸。觸即 T1830_.43.0330b12: 三和。是假非實 又一師説三和生觸觸 T1830_.43.0330b13: 非三和 一切有部觸雖別有。不能分別 T1830_.43.0330b14: 變異而生心・心所等。但以受等所依爲業 T1830_.43.0330b15: 三部不同 T1830_.43.0330b16: 論。作意謂能至引心爲業 述曰。解第二 T1830_.43.0330b17: 數。文可知也 初略明體・業。次廣。後破。 T1830_.43.0330b18: 顯揚等同 何名警心 如何警心 何位 T1830_.43.0330b19: 警心 起已方警。更何須警。先已起故 未 T1830_.43.0330b20: 起即警。應警一切心。能警作意亦未生 T1830_.43.0330b21: 故。如何能警 T1830_.43.0330b22: 論。謂此警覺至故名作意 述曰。謂作意等 T1830_.43.0330b23: 並未生位。其作意種。義警應生心之種曰 T1830_.43.0330b24: 可起趣境。非警一切心之種子。彼未逢縁 T1830_.43.0330b25: 不定生故 作意警心有二功力。一者令 T1830_.43.0330b26: 心未起正起。二者令心起已趣境故。言警 T1830_.43.0330b27: 覺應起心種引令趣境故。正理師説。作意 T1830_.43.0330b28: 之用在未來起。此在種子義勢亦同。由作 T1830_.43.0330b29: 動意立作意名。作意種子能警心種。此解 T1830_.43.0330c01: 依文 或現作意與識同時。義説警彼應 T1830_.43.0330c02: 生心種令起趣境。理亦無違。起已方警。警 T1830_.43.0330c03: 理難見。故論不許 問作意警於心。種位 T1830_.43.0330c04: 言能警。觸等生心所。現位不能生 於此 T1830_.43.0330c05: 難中應設功力。種子之位未有三種不和 T1830_.43.0330c06: 之義。亦無心・心所合不同觸境故。觸唯説 T1830_.43.0330c07: 現行有用 問心種能生現。作意警方生。心 T1830_.43.0330c08: 所無能警。種應不生現 答由作意警心 T1830_.43.0330c09: 所方生理與心齊。何得爲難 T1830_.43.0330c10: 問既爾應説 T1830_.43.0330c11: 論。雖此亦能至倶説引心 述曰。即是作意 T1830_.43.0330c12: 遍能警覺。但説心者爲是主故 問心等自 T1830_.43.0330c13: 能生作意警方起。作意無能警。應種不能 T1830_.43.0330c14: 生 答曰。受等三和生。更説由觸起。觸不 T1830_.43.0330c15: 由觸起。自體應不生 問此質不定。爲如 T1830_.43.0330c16: 觸數無能生觸。爲如生等復有能生 於 T1830_.43.0330c17: 此難中復應思擇 T1830_.43.0330c18: 然順正理第十一卷解作意云。謂能令心 T1830_.43.0330c19: 迴趣異境。但住此境行相微隱。故今叙云」 T1830_.43.0330c20: 論。有説令心迴趣異境 述曰。此叙彼計。下 T1830_.43.0330c21: 破之云。此應非遍行。住此境無故。彼名 T1830_.43.0330c22: 大地法。亦遍行義故。若相微隱由何知有 T1830_.43.0330c23: 瑜伽第三謂心迴轉。然約顯相處説。非爲 T1830_.43.0330c24: 盡理。不同彼執得爲盡理 T1830_.43.0330c25: 集論初説於所縁境持心令住。故論叙言」 T1830_.43.0330c26: 論。或於一境持心令住 述曰。此叙彼計。集 T1830_.43.0330c27: 論文意亦非盡理。下破之云不異定故。定 T1830_.43.0330c28: 行相亦能持心住境故。此師亦可應非遍 T1830_.43.0330c29: 行。若散亂心行相無故 T1830_.43.0331a01: 論。彼倶非理至不異定故 述曰。應非遍 T1830_.43.0331a02: 行故。破正理師 應不異定故。破雜集 T1830_.43.0331a03: 論師 已如前説。由雜集師不解集論。 T1830_.43.0331a04: 約此行相以爲眞理故今破之 然救初 T1830_.43.0331a05: 云。且約新起異縁勝説。非非遍行。救第 T1830_.43.0331a06: 二云。據修中行定勝作意説。故與定別 T1830_.43.0331a07: 此亦不然。義不具故。既説行相應盡理 T1830_.43.0331a08: 明。理既不周故如論破。與薩婆多別。如倶 T1830_.43.0331a09: 舍第四 問何故百法等。作意爲初。此論中 T1830_.43.0331a10: 所明觸爲先説 答和合三法攝心・心所 T1830_.43.0331a11: 令同取境。是觸勝能。警心・心所令皆能 T1830_.43.0331a12: 起。作意勝力。此約和合。觸乃先明。彼論約 T1830_.43.0331a13: 警。作意初説。各據一門不相違也 T1830_.43.0331a14: 論。受謂領納至起愛爲業 述曰。解第三數。 T1830_.43.0331a15: 初辨自義。後破外執。體・業可知 T1830_.43.0331a16: 論。能起合離非二欲故 述曰。解起愛爲 T1830_.43.0331a17: 業。謂於樂受未得希合。已得復有不乖 T1830_.43.0331a18: 離欲。於苦未得有不合欲。已得之中有乖 T1830_.43.0331a19: 離欲。欲者欣求。即通三性。此業可通有漏・ T1830_.43.0331a20: 無漏。今唯依無明觸所生受故。此唯是愛。 T1830_.43.0331a21: 依染分説。如縁起中受縁愛故。有漏受能 T1830_.43.0331a22: 爲愛之縁故 此釋一切染愛作業。非第 T1830_.43.0331a23: 八識。不生愛故 又第八倶受。疎起六識 T1830_.43.0331a24: 中愛。義亦無妨。受善・惡境起諸愛故。如 T1830_.43.0331a25: 想起言疎亦起故 欲非遍行不決定起。 T1830_.43.0331a26: 故受業用非是遍理。此五數中。唯受・想業 T1830_.43.0331a27: 約勝能説。餘之三業乃是遍能 T1830_.43.0331a28: 然大乘中雖領於觸。約領境勝以立受體 T1830_.43.0331a29: 故薩婆多。亦領於境。及同時觸。故倶舍 T1830_.43.0331b01: 説受領隨觸 正理論師。有二種受評取 T1830_.43.0331b02: 領觸。是受自性 故論破之 T1830_.43.0331b03: 論。有作是説至謂領倶觸 述曰。初叙彼 T1830_.43.0331b04: 計。領所縁境名境界受。領同時觸名領 T1830_.43.0331b05: 自性。觸有苦・樂・捨。受皆能領故 T1830_.43.0331b06: 彼師評云 T1830_.43.0331b07: 論。唯自性受至共餘相故 述曰。唯自性 T1830_.43.0331b08: 受是受自相。餘心所法不能領觸。無是相 T1830_.43.0331b09: 故。若境界受通餘心・心所。以彼皆能領境 T1830_.43.0331b10: 界相故 T1830_.43.0331b11: 初叙計訖。二論主破云 T1830_.43.0331b12: 論。彼説非理至倶生觸故 述曰。今應問 T1830_.43.0331b13: 彼。如何説受能領倶觸。受定不縁倶生觸。 T1830_.43.0331b14: 故不可説縁而受名領觸。縁相應法如 T1830_.43.0331b15: 前已破。又違汝宗。若觸前受後。後受領前 T1830_.43.0331b16: 觸。既不縁前觸。如何名爲領。或應觸・受一 T1830_.43.0331b17: 念不倶 T1830_.43.0331b18: 三彼復救言受領觸者。似倶時觸説名爲 T1830_.43.0331b19: 領非縁名領。四論主難 T1830_.43.0331b20: 論。若似觸生名領觸者 述曰。此牒彼計」 T1830_.43.0331b21: 論。似因之果應皆受性 述曰。正難於彼。 T1830_.43.0331b22: 如果穀子。似因粟故。等流果等應皆受性。 T1830_.43.0331b23: 以似因故。猶如於受。謂有果法不似於 T1830_.43.0331b24: 因。如粟莖等。言果似因爲簡於彼。或即因 T1830_.43.0331b25: 是果。或似因之果。復爲簡彼論説之言。第 T1830_.43.0331b26: 六轉攝。此難體破。彼返質云。受領於觸 T1830_.43.0331b27: 即縁倶生。觸領根等應縁根等 此不爲 T1830_.43.0331b28: 例。觸不唯以領根爲自相。令心・心所同 T1830_.43.0331b29: 觸於境是觸之用。汝宗唯以領觸爲受自 T1830_.43.0331c01: 相。何得不縁。不説縁境之行相故 T1830_.43.0331c02: 五彼若救言體是心所似倶因觸説名爲 T1830_.43.0331c03: 受。粟等似因體非心所。等流果法。及餘心 T1830_.43.0331c04: 所。不似倶觸。互闕一義故皆非受。何得 T1830_.43.0331c05: 以餘例難同受。故次第六論主復難 T1830_.43.0331c06: 論。又既受因至何名自性 述曰。觸能生受 T1830_.43.0331c07: 即是受因。既領於因可名因受。名自性受 T1830_.43.0331c08: 於理豈成。此難名破 T1830_.43.0331c09: 次下第七彼復救言。如王食邑非食土田。 T1830_.43.0331c10: 土田所生諸禾稼等。是王所食。言食邑者 T1830_.43.0331c11: 從所依説。以邑之體即土田故 受例亦 T1830_.43.0331c12: 然。觸如土田。受如禾稼。受是觸果。觸是受 T1830_.43.0331c13: 因。受能領觸所生受體。即自領義。名自性 T1830_.43.0331c14: 受。言領觸者從所依説。如言食邑食彼 T1830_.43.0331c15: 所生 T1830_.43.0331c16: 論。若謂如王至名自性受 述曰。此牒彼計」 T1830_.43.0331c17: 次下第八論主復非 T1830_.43.0331c18: 論。理亦不然至不自證故 述曰。若言自縁 T1830_.43.0331c19: 名領自性。違汝自執。不自證故。彼計心 T1830_.43.0331c20: 等不能自縁。故説自縁便違自失 T1830_.43.0331c21: 故次第九彼復救曰。言自領者。非謂自縁。 T1830_.43.0331c22: 不拾受自相。名自性受故 故次第十論 T1830_.43.0331c23: 主復非 T1830_.43.0331c24: 論。若不捨自性名自性受 述曰。此牒彼計 T1830_.43.0331c25: 論。應一切法皆是受自性 述曰。正破彼執。 T1830_.43.0331c26: 由一切法皆不捨離自體相故。應皆名受。 T1830_.43.0331c27: 設彼救言要心所法不捨自性方名爲受。 T1830_.43.0331c28: 餘思・想等應立受名。若言要有所縁。領 T1830_.43.0331c29: 觸所生受之自體。名自性受。一一過難皆同 T1830_.43.0332a01: 前破 T1830_.43.0332a02: 次第十一彼設難言受領於因不得名受。 T1830_.43.0332a03: 觸似三和應不名觸 十二答曰。此難不 T1830_.43.0332a04: 然。觸似三和復能令心等同觸於境故別 T1830_.43.0332a05: 名爲觸。汝今但執受能領似因觸名受。不 T1830_.43.0332a06: 依境界以立受名。如何以受令觸義同」 T1830_.43.0332a07: 論。故彼所説但誘嬰兒 述曰。此結非也。 T1830_.43.0332a08: 理既非勝。但誘嬰兒。非關智者。此總結 T1830_.43.0332a09: 破 T1830_.43.0332a10: 次第十三彼復問曰。言自性受汝已廣非。 T1830_.43.0332a11: 境界既共餘。如何説受別 十四論主答」 T1830_.43.0332a12: 論。然境界受至不共餘故 述曰。此義如何。 T1830_.43.0332a13: 能領順・違・倶非境相。定屬已者名境界受。 T1830_.43.0332a14: 謂餘心等但取所縁。不謂定令境攝屬己。 T1830_.43.0332a15: 於順・違等行相淺近。不攝爲己有故。皆不 T1830_.43.0332a16: 名受。如多人共處。傍有人言汝面是奴。中 T1830_.43.0332a17: 有奴者攝爲罵己。餘非奴者不攝屬己。 T1830_.43.0332a18: 故受亦然。領於境界定屬己故。領境界名 T1830_.43.0332a19: 不通餘法。何勞虚搆取自性受 問受領 T1830_.43.0332a20: 於觸應名分別。設爾無失 如是所明前 T1830_.43.0332a21: 三心所。樂大乘者。應對餘宗・及餘論文 T1830_.43.0332a22: 知其勝劣 T1830_.43.0332a23: 論。想謂於境至名言爲業 述曰。體性可知。 T1830_.43.0332a24: 業言施設者安立之異名。建立發起者亦名 T1830_.43.0332a25: 施設 T1830_.43.0332a26: 論。謂要安立至種種名言 述曰。此中安立。 T1830_.43.0332a27: 取像異名。謂此是青。非非青等。作此分齊 T1830_.43.0332a28: 而取共相名爲安立。由取此像便起名 T1830_.43.0332a29: 言此是青等。性類衆多故名種種。諸論説 T1830_.43.0332b01: 名爲其想者。從因而説。説想爲名。從果 T1830_.43.0332b02: 而説。如世人言汝想是何名是何等。此業但 T1830_.43.0332b03: 是意倶之想。餘識倶想不起名故。設疎起 T1830_.43.0332b04: 名亦無失者。第八識想如何起名。由此故 T1830_.43.0332b05: 知此業不遍 T1830_.43.0332b06: 論。思謂令心至役心爲業 述曰。其義可知 T1830_.43.0332b07: 論。謂能取境至令造善等 述曰。謂瑜伽論 T1830_.43.0332b08: 第三卷。説即此邪正倶相違行因相。由思了 T1830_.43.0332b09: 別 謂邪・正等行即身・語業。此行之因即善・ T1830_.43.0332b10: 惡境。由了此境相故思作諸業。起善・惡等 T1830_.43.0332b11: 事故。言取境正因等相是思之業 問思 T1830_.43.0332b12: 令心作。爲亦令彼心所法作不。若亦令心 T1830_.43.0332b13: 所法作。何故不説。若唯令心作。何故不同 T1830_.43.0332b14: 作意亦令心所作 行相實同作意。亦令 T1830_.43.0332b15: 心所造作。以心勝故但説作心 T1830_.43.0332b16: 此別解已次下總釋倶 T1830_.43.0332b17: 論。此五既是至決定相應 述曰。釋與五 T1830_.43.0332b18: 倶無心起時無隨一故 T1830_.43.0332b19: 論。其遍行相後當廣釋 述曰。指遍行義・及 T1830_.43.0332b20: 心所等縁總別相。如第五卷自當廣説 T1830_.43.0332b21: 上來第四已解五所。自下第五解前頌中相 T1830_.43.0332b22: 應二字。此或通五數。或通捨受。二處皆得 T1830_.43.0332b23: 准此初答文。相應屬五數 T1830_.43.0332b24: 論。此觸等五至故名相應 述曰。五十五説。 T1830_.43.0332b25: 由四等故説名相應。謂事等・處等・時等・所 T1830_.43.0332b26: 依等 事・處相似名之爲等。時・依定一名 T1830_.43.0332b27: 之爲等。正與此同。今約見分爲行相。影像 T1830_.43.0332b28: 相分爲所縁。自體名事 等者相似義。體各 T1830_.43.0332b29: 唯一境相相似。故所縁・事皆名爲等。以觸 T1830_.43.0332c01: 等五相。託本識相生。所縁既相似。故名爲 T1830_.43.0332c02: 等。唯識爲宗。不約本質名爲所縁。亦非 T1830_.43.0332c03: 影像名爲行相 時謂刹那。定同一世 依 T1830_.43.0332c04: 謂依根倶有。無間。如下當辨。不取種子。以 T1830_.43.0332c05: 各別故。即以四義解頌相應。謂除行相 T1830_.43.0332c06: 或雖不同亦兼取彼。瑜伽論等第一卷。説 T1830_.43.0332c07: 同一所縁不同一行相。以境相似故説名爲 T1830_.43.0332c08: 同。其實各別 此約實義名所縁等 彼 T1830_.43.0332c09: 約相同名同一所縁 又此約影像説爲 T1830_.43.0332c10: 相分名所縁等。相各別故 彼約本質説爲 T1830_.43.0332c11: 所縁故名爲同。亦不違也。下此論文許有 T1830_.43.0332c12: 二故。如樞要中釋此疑難 此中五義各 T1830_.43.0332c13: 有所簡 時簡前後 依簡別識 行簡 T1830_.43.0332c14: 依同其境各別 縁簡別見 事簡體多 T1830_.43.0332c15: 雖具上義。若事不等不名相應。如五與 T1830_.43.0332c16: 意唯依・事簡 或但四義。唯除行相。以各 T1830_.43.0332c17: 別故。一一應思非無所以。 T1830_.43.0332c18: 上來已解相應門訖。自下解頌唯捨受言。 T1830_.43.0332c19: 此第四段。即是第七五受分別 T1830_.43.0332c20: 論。此識行相至捨受相應 述曰。此有二文。 T1830_.43.0332c21: 初三復次等釋唯捨倶。後簡不與餘所相 T1830_.43.0332c22: 應之所以也 初中第一三復次釋。後解外 T1830_.43.0332c23: 難 三復次中。一一有多所以 且初釋中 T1830_.43.0332c24: 復有五義。一極不明了是捨受相。若苦・樂 T1830_.43.0332c25: 受必明了故。此中憂・喜入苦・樂中。依三受 T1830_.43.0332c26: 門不言憂・喜 二不能分別違・順境相 T1830_.43.0332c27: 取中容境。是捨受相。若是餘受取順・違境 T1830_.43.0332c28: 故 三由微細。若是餘受行相必麁 四由 T1830_.43.0332c29: 一類。若是餘受必是易脱。此行相定。故成一 T1830_.43.0333a01: 類。五相續而轉。若是餘受必有間斷。此恒 T1830_.43.0333a02: 相續故唯捨受 若許明了行相可知。便應 T1830_.43.0333a03: 不能攝益相續 若能分別違・順境相。非 T1830_.43.0333a04: 眞異熟。眞異熟者取境定故 若麁動者。應 T1830_.43.0333a05: 如餘心非異熟主。顯行相難知異餘識也 T1830_.43.0333a06: 若許易脱。即善・惡趣皆悉不能互攝彼 T1830_.43.0333a07: 種。許是善識能持惡種。與理相違。攝論第 T1830_.43.0333a08: 三亦有此解 若有間斷。便非彼生。亦不 T1830_.43.0333a09: 受熏。已捨壽故。性非堅故。如餘心等 T1830_.43.0333a10: 由此五義必具有故。便能受熏持種相續 T1830_.43.0333a11: 又解。此識極不明了。簡無惠・念。惠・念行 T1830_.43.0333a12: 相極明了故 不能分別違・順境相。顯唯・ T1830_.43.0333a13: 捨受非苦・樂倶。及簡不與善・染等並 T1830_.43.0333a14: 微細之縁。簡定及非異熟。非異熟法相麁動 T1830_.43.0333a15: 故。定深取所縁。此任運細不深取故 一 T1830_.43.0333a16: 類之義。簡勝解數。先不定境今印定時有 T1830_.43.0333a17: 勝解故 相續而轉。顯無有欲。今有希望 T1830_.43.0333a18: 方有欲起。此相續故無有欲也 由此五 T1830_.43.0333a19: 義。第二正顯唯捨所由。所餘四縁。因簡別 T1830_.43.0333a20: 境等故唯與捨倶 雖有二解前解爲勝。 T1830_.43.0333a21: 顯捨受倶。不應於中簡其別境等 T1830_.43.0333a22: 論。又此相應至唯是捨受 述曰。此第二復 T1830_.43.0333a23: 次。顯是異熟總業所招故唯捨並 T1830_.43.0333a24: 論。苦樂二受至非此相應 述曰。顯此不 T1830_.43.0333a25: 與苦・樂二受相應所由。如八證中最初執 T1830_.43.0333a26: 受五因之内。任運生解。如五十一・對法第 T1830_.43.0333a27: 二説 異熟生等。並如前釋。由六識中異 T1830_.43.0333a28: 熟生受。待縁方起。故今簡之 T1830_.43.0333a29: 論。又由此識至爲自内我 述曰。常者。相續 T1830_.43.0333b01: 義 無轉者。一類義 我是一・常。故此似我。 T1830_.43.0333b02: 顯第七識恒縁執我 T1830_.43.0333b03: 論。若與苦樂至捨受相應 述曰。顯我不縁 T1830_.43.0333b04: 苦・樂二受。非一類故。故唯捨倶。生善・惡 T1830_.43.0333b05: 趣餘受轉故。第三復次也 由前三義故唯 T1830_.43.0333b06: 捨倶 勘諸經論。唯初復次五義之中第四 T1830_.43.0333b07: 義解 T1830_.43.0333b08: 上來依理解頌文訖。自下依義釋外妨難」 T1830_.43.0333b09: 論。若爾如何至惡業異熟 述曰。薩婆多等 T1830_.43.0333b10: 爲此難也。彼部難云。捨受寂靜。善業調順 T1830_.43.0333b11: 可能招之。如何逼迫業。亦招寂靜果。此依 T1830_.43.0333b12: 彼宗故以爲難 T1830_.43.0333b13: 論。既許善業至此亦應然 述曰。即返質答。 T1830_.43.0333b14: 既許善業能招捨受。此不善業類亦應然。 T1830_.43.0333b15: 能招捨受 T1830_.43.0333b16: 論。捨受不違至善惡倶招 述曰。此顯所由・ T1830_.43.0333b17: 及同法喩。捨受行相不違苦・樂二種品故。 T1830_.43.0333b18: 此質解也 捨受不違苦。惡業不得招 T1830_.43.0333b19: 捨受不違樂。善業應不感 苦・樂自相違。 T1830_.43.0333b20: 善・惡之業不招於苦・樂 捨受不違二。何 T1830_.43.0333b21: 妨善・惡並能招。如無記法二業倶感不違 T1830_.43.0333b22: 二故。不以寂靜解捨。亦通惡業感。中容 T1830_.43.0333b23: 之行名爲捨故通不善招 問返詰雖然 T1830_.43.0333b24: 理猶未曉。如何寂靜果。逼迫因所招 答曰 T1830_.43.0333b25: 無記既寂靜。何爲惡業果。捨雖寂靜。不違 T1830_.43.0333b26: 二故得爲惡果。下同禪定禪之寂靜。此 T1830_.43.0333b27: 無所能爲故通惡業感。餘七轉識設起苦・ T1830_.43.0333b28: 樂。此識皆倶。以捨不違苦・樂品故 若或 T1830_.43.0333b29: 苦・樂倶於人・天中應不受苦果。以相違 T1830_.43.0333c01: 故。三惡趣中應不受樂果。亦相違故 此 T1830_.43.0333c02: 中苦・樂皆是別報。故捨不違。若隨所生受 T1830_.43.0333c03: 便轉變。即易脱故。過失如前 T1830_.43.0333c04: 外人復難 T1830_.43.0333c05: 論。如何此識至心所相應 述曰。解受倶 T1830_.43.0333c06: 中。自下第二釋不與餘心所相應。既知唯 T1830_.43.0333c07: 捨已便難唯五倶 T1830_.43.0333c08: 論。互相違故 述曰。此論主答。別境・善等行 T1830_.43.0333c09: 相。與識既互相違。故不倶也。此總答之 T1830_.43.0333c10: 論。謂欲希望至無所希望 述曰。下別答也。 T1830_.43.0333c11: 隨何世境樂便有欲。任運之識不樂觀境。 T1830_.43.0333c12: 故無有欲 T1830_.43.0333c13: 論。勝解印持至無所印持 述曰。勝解印持 T1830_.43.0333c14: 曾爲猶預境今得決定事 此識行相𧄼 T1830_.43.0333c15: 闇昧 境非先不定今可須印之。故無 T1830_.43.0333c16: 勝解 T1830_.43.0333c17: 論。念唯明記至不能明記 述曰。念相明記 T1830_.43.0333c18: 曾習事轉 此識昧而且劣。恒縁任運現在 T1830_.43.0333c19: 之境 不能明記曾所受境故無有念 T1830_.43.0333c20: 論。定能令心至刹那別縁 述曰。定雖影像 T1830_.43.0333c21: 相分刹那新起。其加行時所觀本質前後相 T1830_.43.0333c22: 續。恒專注縁 此識任運不作加行專注 T1830_.43.0333c23: 本質。恒縁現在影像所縁。但新新起 且定 T1830_.43.0333c24: 行相。一・一刹那深取專注趣向所縁。此識浮 T1830_.43.0333c25: 疎行相不爾。故非定倶 言任運者。是隨 T1830_.43.0333c26: 業轉 T1830_.43.0333c27: 論。惠唯簡擇至不能簡擇 述曰。徳等事者。 T1830_.43.0333c28: 等失・倶非。餘文可解 此之別簡。行相周 T1830_.43.0333c29: 通。於佛起別境。於理亦無失 T1830_.43.0334a01: 論。故此不與別境相應 述曰。此總結也 T1830_.43.0334a02: 已説別境非此識倶 次簡善等不倶所 T1830_.43.0334a03: 以 T1830_.43.0334a04: 論。此識唯是至亦不相應 述曰。異熟必非 T1830_.43.0334a05: 通善・染故。十一・六・二十亦定不相應 等 T1830_.43.0334a06: 者。等取餘善等法。即不定四既通三性亦 T1830_.43.0334a07: 在其中 T1830_.43.0334a08: 然有難曰。善・染非異熟。可説不相應。不定 T1830_.43.0334a09: 中無記。何非此識並 爲答此問故次説 T1830_.43.0334a10: 云 T1830_.43.0334a11: 論。惡作等四至定非異熟 述曰。非異熟者。 T1830_.43.0334a12: 非眞異熟。不遮異熟生亦有惡作等。下不 T1830_.43.0334a13: 定中自當分別。非一切時常相續故非此 T1830_.43.0334a14: 相應 T1830_.43.0334a15: 上來第七唯捨門訖 下第五段。即是第八 T1830_.43.0334a16: 何性倶門 T1830_.43.0334a17: 論。法有四種至何法攝耶 述曰。此最初問 T1830_.43.0334a18: 法有四種。何法所攝 大乘亦有自性善 T1830_.43.0334a19: 等。如本・釋中。此三種性。或各分二。一世俗。 T1830_.43.0334a20: 二勝義。有爲善法名世俗善。招世・出世可 T1830_.43.0334a21: 愛果故。麁重・生滅・非安隱故。無爲善法名 T1830_.43.0334a22: 勝義善。最極寂靜性安隱故 諸極惡法名 T1830_.43.0334a23: 世俗不善。能招麁顯非愛果故。諸有漏法 T1830_.43.0334a24: 名勝義不善。自性麁重不安隱故 有爲無 T1830_.43.0334a25: 記法名世俗無記。不能招愛・非愛果故。自 T1830_.43.0334a26: 性麁重濫不善故 虚空・非擇滅。名勝義 T1830_.43.0334a27: 無記。不招二果。無所濫故 或各分三。善 T1830_.43.0334a28: 有三者 一感愛果善。謂有漏善法 二性 T1830_.43.0334a29: 巧便善。謂有爲善法 三性安隱善。謂無爲 T1830_.43.0334b01: 善法 不善三者 一感非愛果不善。謂極 T1830_.43.0334b02: 惡法 二性非巧便不善。謂染汚法 三性 T1830_.43.0334b03: 不安隱不善。謂有漏法 無記三者 一相 T1830_.43.0334b04: 應無記。謂諸無記心・心所法 二不相應無 T1830_.43.0334b05: 記。謂無記色・不相應行 三眞實無記。謂虚 T1830_.43.0334b06: 空。非擇滅 或各分四。善有四者 一自性 T1830_.43.0334b07: 善。謂信等十一唯善心所 二相應善。謂信 T1830_.43.0334b08: 等相應心・心所法 三等起善。謂諸善色・不 T1830_.43.0334b09: 相應行。種子善者准義亦爾 四勝義善。謂 T1830_.43.0334b10: 善無爲 不善四者 一自性不善。謂無慚 T1830_.43.0334b11: 等十唯不善心所 二相應不善。謂無慚等 T1830_.43.0334b12: 相應心・心所法 三等起不善。謂不善色。不 T1830_.43.0334b13: 相應行。種子亦爾 四勝義不善。謂有漏 T1830_.43.0334b14: 法 無記四者 一能變無記。謂諸無記心・ T1830_.43.0334b15: 心所法 二所變無記。謂無記色法。種子亦 T1830_.43.0334b16: 爾 三分位無記。謂無記不相應法 四勝 T1830_.43.0334b17: 義無記。謂虚空・非擇滅 如對法第三末・第 T1830_.43.0334b18: 四卷初諸門解善等。皆以此義通釋於彼。 T1830_.43.0334b19: 此中一一如理應知 T1830_.43.0334b20: 論。此識唯是至異熟性故 述曰。下答有三。 T1830_.43.0334b21: 初總答。次別答。後釋無記名。此總答也。若 T1830_.43.0334b22: 善・惡性必非異熟 T1830_.43.0334b23: 下別答之 T1830_.43.0334b24: 論。異熟若是至應不得成 述曰。別有三釋。 T1830_.43.0334b25: 此爲一因證唯無記。攝論第三卷未自解。 T1830_.43.0334b26: 善趣既是善。應不生不善。恒生善故即無 T1830_.43.0334b27: 流轉。由集故生死流。由苦故生死轉。惡趣 T1830_.43.0334b28: 翻亦然。既恒生惡應無還滅。由道故還。由 T1830_.43.0334b29: 滅故滅 T1830_.43.0334c01: 第二因云 T1830_.43.0334c02: 論。又此識是至倶作所依 述曰。此識既是 T1830_.43.0334c03: 果報之主。爲善・染法之所依止。既恒是善。 T1830_.43.0334c04: 應不爲惡依。是惡。亦應不爲善依。互相 T1830_.43.0334c05: 違故。何得與二倶作所依 T1830_.43.0334c06: 第三因云 T1830_.43.0334c07: 論。又此識是至應不受熏 述曰。如前已説 T1830_.43.0334c08: 唯無記性可受熏習 T1830_.43.0334c09: 薩婆多等若復難言無熏習識亦有何過 T1830_.43.0334c10: 論。無熏習故至倶不成立 述曰。此論主答。 T1830_.43.0334c11: 得等如前破 若無熏習者。染淨因果倶 T1830_.43.0334c12: 不成立。既無熏習即無種子。種子若無即 T1830_.43.0334c13: 是無因。因既無故其果亦無 T1830_.43.0334c14: 論。故此唯是無覆無記 述曰。此總結也」 T1830_.43.0334c15: 自下第三釋無記等義 T1830_.43.0334c16: 論。覆謂染法障聖道故 述曰。何名無覆。覆 T1830_.43.0334c17: 謂覆障。體即染法 覆義如何 障聖道故」 T1830_.43.0334c18: 論。又能蔽心令不淨故 述曰。合以二義 T1830_.43.0334c19: 解其覆字 即覆者。覆蔽也。蔽心令不淨 T1830_.43.0334c20: 故名爲覆 T1830_.43.0334c21: 論。此識非染故名無覆 述曰。總結釋也 T1830_.43.0334c22: 論。記謂善惡至可記別故 述曰。何名無記。 T1830_.43.0334c23: 記謂善・惡。此有二義可名爲記。一善有可 T1830_.43.0334c24: 愛果。不善有不可愛果。可記別故。二善・惡 T1830_.43.0334c25: 法體勝無記法。可調和故。或戻故。可記 T1830_.43.0334c26: 別也 世尊記此當得此果。體性如是可 T1830_.43.0334c27: 記別故。説名爲記 T1830_.43.0334c28: 論。此非善・惡故名無記 述曰。此結釋名 T1830_.43.0334c29: 總是第八何性倶門。自下第六段諸心所法 T1830_.43.0335a01: 例同於心。非是分別識自體門 T1830_.43.0335a02: 論。觸等亦如是者至必同性故 述曰。此四 T1830_.43.0335a03: 説中第一。第二。第四説同護法等一師多復 T1830_.43.0335a04: 次。義不違也 義雖有四。文段有三牒前 T1830_.43.0335a05: 頌第八句也 初師唯以五心所法。例同心 T1830_.43.0335a06: 王無記性矣。次無記性後有亦如是故。如 T1830_.43.0335a07: 文可知 T1830_.43.0335a08: 自下即是第二師説 T1830_.43.0335a09: 論。又觸等五至亦如是言 述曰。此師意説。 T1830_.43.0335a10: 例於識體五種義同。一異熟。二所縁行相倶 T1830_.43.0335a11: 不可知。三縁三種境。四五法相應。五無覆無 T1830_.43.0335a12: 記。前雖已有本識八門。隨其所應故但有 T1830_.43.0335a13: 五。於十義中此別開不可知爲一門 然 T1830_.43.0335a14: 但有四。除自相・一切種・及行相・并捨受倶。 T1830_.43.0335a15: 因果不斷。轉捨時位。在例後明。此例以前。 T1830_.43.0335a16: 如其所應亦如是故 問本識五法倶。觸等 T1830_.43.0335a17: 亦如是。觸雖不與觸自相應。五法是同隨 T1830_.43.0335a18: 應相例。本識行相即是了別。觸隨所應應 T1830_.43.0335a19: 例行相。令心・心所同觸前境。是觸行相故。 T1830_.43.0335a20: 餘例難亦然 答餘門通故可咸相例。行相 T1830_.43.0335a21: 既言了別。何得觸等例同 此不成救。與 T1830_.43.0335a22: 識相應既言觸等。觸等亦應與自倶故 T1830_.43.0335a23: 此理不然。隨所應有觸・非觸倶。相應有五 T1830_.43.0335a24: 法。五法相應例得同。了別在識不通餘。何 T1830_.43.0335a25: 得觸等例行相。了別行相在於識。亦令觸 T1830_.43.0335a26: 等例皆同。與捨相應不在受。亦應受等例 T1830_.43.0335a27: 成失。此上二説義雖未周。以理而言亦無 T1830_.43.0335a28: 妨難 T1830_.43.0335a29: 論。有義觸等至無簡別故 述曰。此難陀論 T1830_.43.0335b01: 師等多人爲此解。初許觸等受熏。後被難 T1830_.43.0335b02: 已轉計。方言縁種名一切種 此第三説 T1830_.43.0335b03: 例上五門・并不可知。即有其六。謂從異熟 T1830_.43.0335b04: 乃至無記。除識自相・行相・受倶。頌言觸等。 T1830_.43.0335b05: 即是自相。故不須例 此論體例。若正義無 T1830_.43.0335b06: 違或合爲一。若邪宗謬義假作別師。非 T1830_.43.0335b07: 必異説今此別師 T1830_.43.0335b08: 第四師破 T1830_.43.0335b09: 論。彼説非理 述曰。第一非也 T1830_.43.0335b10: 論。所以者何 述曰。第二彼問有何所以」 T1830_.43.0335b11: 論。觸等依識不自在故 述曰。三論主答。既 T1830_.43.0335b12: 非心王故不自在。前第二卷於可熏中有 T1830_.43.0335b13: 自在義 世親攝論四外別立有自在義方 T1830_.43.0335b14: 能受熏 T1830_.43.0335b15: 論。如貪信等至能持種子 述曰。染中擧貪 T1830_.43.0335b16: 等取嗔等。善中擧信等精進等。既如貪等 T1830_.43.0335b17: 故。不可説觸等同識能持種子。此乃不 T1830_.43.0335b18: 例一切種門 問所熏有心・及心所。心所 T1830_.43.0335b19: 不自在故不受熏。能熏之中有心所。心所 T1830_.43.0335b20: 不自在故非能熏 答心所有増減義具 T1830_.43.0335b21: 可能熏。心所不自在故非所熏攝 問何 T1830_.43.0335b22: 故受熏則遮心所。及其能熏心所亦得 T1830_.43.0335b23: 答爲因據有力。心所亦能熏。受熏須報主 T1830_.43.0335b24: 心所非所熏 問心所爲因能熏言有力。 T1830_.43.0335b25: 心所爲果有力言所熏 答心所能熏無 T1830_.43.0335b26: 過失。心所亦能熏。心所受熏過失多。心所 T1830_.43.0335b27: 非所熏 問何故能熏即言無失。爲所熏 T1830_.43.0335b28: 者過失便多 答爲因之日有力而是能熏。 T1830_.43.0335b29: 爲果之時無力乃非所熏 問何者名過 T1830_.43.0335c01: 失 答頓生六果失 問何故心所受熏。 T1830_.43.0335c02: 後時頓生六果。心所能熏。後果不頓生六。 T1830_.43.0335c03: 答心所受熏。即能熏心・心所。一念便熏 T1830_.43.0335c04: 成六種。後生現時頓生六果。心所能熏。相 T1830_.43.0335c05: 分・見分。但隨己數而熏。非一一法皆有六 T1830_.43.0335c06: 種。即所熏無頓生六果。唯熏心王一體法 T1830_.43.0335c07: 故。若六法受熏。便有三十六種見・相分種。 T1830_.43.0335c08: 各自生己現行本識等。即有頓生六果之 T1830_.43.0335c09: 過 問如縁本識増上縁中熏成種時。同 T1830_.43.0335c10: 時心所亦熏成本識種。縁彼心所亦爾。何 T1830_.43.0335c11: 故心所能熏。所熏無頓生果之妨 答即 T1830_.43.0335c12: 能熏心王。縁本識及五數熏成種子。此種後 T1830_.43.0335c13: 時。生本識及五數現行。能熏心所不熏彼 T1830_.43.0335c14: 本識。及五數種。此相分熏種。但生自相分現 T1830_.43.0335c15: 行。非親生彼本識等故。故無此妨 問心 T1830_.43.0335c16: 所能熏。何不同彼心王能熏。倶生於彼本 T1830_.43.0335c17: 質之法。心所能熏。即生自相分現行。不生 T1830_.43.0335c18: 本質耶 答若能熏之心是一。縁本識及五 T1830_.43.0335c19: 數。所熏有六故即熏六个。能熏之心後種 T1830_.43.0335c20: 生現行。頓生六果妨。不可論其本質生 T1830_.43.0335c21: 與不生。所熏六種乍可論其本質・影像。其 T1830_.43.0335c22: 所熏不然 此亦不然。受熏例應爾。心所 T1830_.43.0335c23: 生影像。心王生本質。由是義故。如實義者。 T1830_.43.0335c24: 如縁本識熏種之時。能熏心聚。共熏成一 T1830_.43.0335c25: 本識之種。此増上縁。本有種子爲因縁故。 T1830_.43.0335c26: 無頓生六果之妨。多種生一芽。因縁便無 T1830_.43.0335c27: 此事。増上縁等理亦無失 又設能熏各各 T1830_.43.0335c28: 熏一本識種子。雖爲六種。六種共生一果 T1830_.43.0335c29: 亦無妨難。能持之識體是一故 論所言如 T1830_.43.0336a01: 貪・信等不能受熏。此對難陀亦熏心所。 T1830_.43.0336a02: 非對經部。經部説心所亦非所熏故。如攝 T1830_.43.0336a03: 論云是能依故。不自在故。若對彼宗有立 T1830_.43.0336a04: 已成之過。由大乘異師。亦有説心所是所 T1830_.43.0336a05: 熏故。今以爲喩 量云。第八五數。應非所 T1830_.43.0336a06: 熏。是能依故。不自在故。如貪・信等 若爾 T1830_.43.0336a07: 七識應是所熏。既是自在・及所依故 此亦 T1830_.43.0336a08: 不然。因明者説但遮能依心所體是所熏。不 T1830_.43.0336a09: 表七識心王是所熏法。觸等五法既非所 T1830_.43.0336a10: 熏。如何同識能持種子 又以不能持諸 T1830_.43.0336a11: 種子。爲第二宗於理無失。文有宗二因・喩 T1830_.43.0336a12: 唯一 T1830_.43.0336a13: 四第三師言。受熏何失 五論主牒破 T1830_.43.0336a14: 論。又若觸等至有六種體 述曰。即一有情 T1830_.43.0336a15: 能熏所熏。隨是何法有六个種。以六法體 T1830_.43.0336a16: 爲所熏故。一・一所熏有一種故 T1830_.43.0336a17: 六外人復言。六種何失 T1830_.43.0336a18: 論。若爾果起從何種生 述曰。此即第七論 T1830_.43.0336a19: 主復徴。若爾果生從何種起 T1830_.43.0336a20: 八外人復云。皆從彼起 九論主復云 T1830_.43.0336a21: 論。理不應言至生一芽故 述曰。成業論中 T1830_.43.0336a22: 廣破此義。量云。別能持中六種種子。應不 T1830_.43.0336a23: 共生一果。因縁性故。如六能熏。能熏雖有 T1830_.43.0336a24: 六現。不是因縁共生一果種 若爾雜集第 T1830_.43.0336a25: 八卷如何通。彼許多因生一果故。如五無 T1830_.43.0336a26: 間業受一期報故 成業論中自解此妨。可 T1830_.43.0336a27: 許多縁生一果體。不許多因能生一果。因 T1830_.43.0336a28: 縁辨體無此事故。前立量中。已有因縁因 T1830_.43.0336a29: 果言故 T1830_.43.0336b01: 十外人轉言。熏種雖多。生果之時但從一 T1830_.43.0336b02: 種 此下十一論主復非 T1830_.43.0336b03: 論。若説果生至便爲無用 述曰。初二句牒。 T1830_.43.0336b04: 下二句難。此就見分能熏爲論 問既爾護 T1830_.43.0336b05: 法等如何釋此文。新舊之種若隨用一。舊新 T1830_.43.0336b06: 種中一無用故。又能熏有六熏成六種共 T1830_.43.0336b07: 生一果。爲難亦爾。此乃自違。不勞他語 T1830_.43.0336b08: 答曰。新舊因縁。能熏有六熏成六種勢 T1830_.43.0336b09: 力齊等。倶逢縁合可許此類共生一果。如 T1830_.43.0336b10: 一麥中有多極微。可許同生一芽等果。非 T1830_.43.0336b11: 許一一微各各生果故 若爾成業難多種 T1830_.43.0336b12: 生一芽何爲會釋 彼破經部色・心二法 T1830_.43.0336b13: 各各有種共生一果。如二麥等共生一芽。 T1830_.43.0336b14: 非此所許。今五數中各有種子共生一果。 T1830_.43.0336b15: 故是所非。若一識中同類種子共生無妨 T1830_.43.0336b16: 故此文言。若一種生餘無用等。不爾此言深 T1830_.43.0336b17: 爲自害。若能持是一。多同類種許共生一 T1830_.43.0336b18: 果。若能持是別。雖同類種。不許同生果」 T1830_.43.0336b19: 十二外人云。次第生果 十三論主復難」 T1830_.43.0336b20: 論。亦不可説至勢力等故 述曰。同熏之種。 T1830_.43.0336b21: 一生果時餘亦應生。熏習同時勢力等故。 T1830_.43.0336b22: 如生果種故不可説心種先生。餘觸等種 T1830_.43.0336b23: 次第生果。此中比量易而可知 T1830_.43.0336b24: 十四外人復云。六果頓起 T1830_.43.0336b25: 十五論主復難 T1830_.43.0336b26: 論。又不可説六果頓生 述曰。此即總非 T1830_.43.0336b27: 有何過失 T1830_.43.0336b28: 論。勿一有情至倶時生故 述曰。若六果生 T1830_.43.0336b29: 便有此失 彼若救言如摩醯首羅面有 T1830_.43.0336c01: 三目。復有龍王有八萬眼。有六種體。於理 T1830_.43.0336c02: 何違 難此不爾。不可説心中之種生此 T1830_.43.0336c03: 眼。心所中種能生彼眼。即應一念有六本 T1830_.43.0336c04: 識。又無多眼者。彼如何通。故唯心王持種 T1830_.43.0336c05: 於理爲善 又如人二眼。識但是一。多眼龍 T1830_.43.0336c06: 王何必識多 又若許爾即一有情有六本 T1830_.43.0336c07: 識。便爲六身非爲一體 T1830_.43.0336c08: 次第十六彼復轉救。論。誰言觸等至持諸 T1830_.43.0336c09: 種子 述曰。外人轉計。此即不例同於本識 T1830_.43.0336c10: 持種受熏名一切種 T1830_.43.0336c11: 故第十七論主復問 T1830_.43.0336c12: 論。不爾如何至名一切種 述曰。問觸所由 T1830_.43.0336c13: 次第十八外人復云 T1830_.43.0336c14: 論。謂觸等五至名一切種 述曰。此解似種。 T1830_.43.0336c15: 本識變種能生果故名爲眞種。觸等與識 T1830_.43.0336c16: 同一所縁。故彼亦能變爲種子。不能生果 T1830_.43.0336c17: 名爲似種 T1830_.43.0336c18: 十九問彼何故須然 二十彼答 T1830_.43.0336c19: 論。觸等與識所縁等故 述曰。此顯三因觸 T1830_.43.0336c20: 等似種。若不縁種。心・心所法所縁。便有不 T1830_.43.0336c21: 同之失 T1830_.43.0336c22: 論。無色觸等有所縁故 述曰。生無色界既 T1830_.43.0336c23: 不縁色。不縁種者。此何所縁 T1830_.43.0336c24: 論。親所縁縁定應有故 述曰。若但縁本識 T1830_.43.0336c25: 相分之種。自不須變。即無親所縁縁。自無 T1830_.43.0336c26: 相分故。便非唯識。心外取故。若託彼變但 T1830_.43.0336c27: 是疎縁。不於觸等之上現影像故 T1830_.43.0336c28: 論。此似種相至生現識等 述曰。無實用故。 T1830_.43.0336c29: 不能生現識根境等 等者等取諸根・境 T1830_.43.0337a01: 等 T1830_.43.0337a02: 此如何等 T1830_.43.0337a03: 論。如觸等上至非識所依 述曰。心所所變 T1830_.43.0337a04: 似眼根等。不能爲依親生五識。親生五識 T1830_.43.0337a05: 者。心王所變故。色等亦爾。亦非實礙。此六 T1830_.43.0337a06: 眼根等。同時同處不相障礙 T1830_.43.0337a07: 論。亦如似火無能燒用 述曰。此顯同喩。鏡 T1830_.43.0337a08: 中之火名爲似火。無燒用故 T1830_.43.0337a09: 此上並是第三師救 次二十一論主難云 T1830_.43.0337a10: 論。彼救非理至而相例故 述曰。謂若是觸 T1830_.43.0337a11: 等縁似種相名一切種。即是第四縁境之 T1830_.43.0337a12: 門。在第三門一切種後執受處中方應相 T1830_.43.0337a13: 例。如何於前一切種中乃例縁境 T1830_.43.0337a14: 論。由此前説至有重言失 述曰。此顯正義。 T1830_.43.0337a15: 由此理故。前句所説一切種言。定目本識 T1830_.43.0337a16: 有彼受熏能持種義。不目縁種・似種等 T1830_.43.0337a17: 義。故不可以觸等五數縁種爲例 若不 T1830_.43.0337a18: 是説受熏持種名一切種爾者。本頌乃有 T1830_.43.0337a19: 重言之失。上解一切種已言縁種。下解執 T1830_.43.0337a20: 受中復言縁種故 若彼救言縁種子者 T1830_.43.0337a21: 名一切種。執受處中説有根身。無重過者。 T1830_.43.0337a22: 理亦不然。世親攝論第一引阿毘達磨經 T1830_.43.0337a23: 言。執受有二。一五色根。及根依處。二相名 T1830_.43.0337a24: 分別習氣 種子可執。復是所縁。與身別明 T1830_.43.0337a25: 此有何位。故所説非也 T1830_.43.0337a26: 二十二第三師問。若不如我所説義者。亦 T1830_.43.0337a27: 如是言應有簡別。以不許例持諸種故 T1830_.43.0337a28: 次二十三論主復答 T1830_.43.0337a29: 論。又彼所説至定不成證 述曰。此總非也 T1830_.43.0337b01: 論。勿觸等五亦能了別 述曰。此下正難 T1830_.43.0337b02: 了別。唯是識行相故 T1830_.43.0337b03: 論。觸等亦與觸等相應 述曰。上勿字流至 T1830_.43.0337b04: 此。勿觸等五與觸等相應。以説本識觸等 T1830_.43.0337b05: 相應故。不爾如何觸等相例 T1830_.43.0337b06: 論。由此故知至非謂一切 述曰。由此理 T1830_.43.0337b07: 故。故知頌中亦如是言。隨所應説。若前若 T1830_.43.0337b08: 後。性相求故應可例有。隨理無違即便相 T1830_.43.0337b09: 例。非謂一切皆令例之。此例幾門。即有 T1830_.43.0337b10: 六門。前第二師例同五門。今加斷捨隨所 T1830_.43.0337b11: 應故。餘不例者准義可知。以隨文便中 T1830_.43.0337b12: 間相例。故亦可許例於捨位。欲顯初後皆 T1830_.43.0337b13: 有例法。及非例法。故中間説觸等相例。若 T1830_.43.0337b14: 最後句方説例者。恐謂一切皆合例故 T1830_.43.0337b15: 上來雖有多文。非是正明本識。例彼觸等 T1830_.43.0337b16: 義門分別 下第七段。即是第九解本識因 T1830_.43.0337b17: 果法・喩門。是本頌中第九句恒轉如暴流也 T1830_.43.0337b18: 於中有二。初問。後答。將欲解文寄問 T1830_.43.0337b19: 徴起 T1830_.43.0337b20: 論。阿頼耶識爲斷爲常 述曰。此爲問也。前 T1830_.43.0337b21: 解自相唯阿頼耶。今分別中依自相説 T1830_.43.0337b22: 論。非斷非常以恒轉故 述曰。此第二正答 T1830_.43.0337b23: 所問 於中有三。初解本頌。次破外執。後 T1830_.43.0337b24: 勸歸信 初中有三。初解法。次解喩。後總 T1830_.43.0337b25: 結 解法中有二。先擧所明因果之法。後廣 T1830_.43.0337b26: 解釋。此即初也 擧頌二字正答前問。經 T1830_.43.0337b27: 部師等持種色・心。無色無心有時斷滅 僧 T1830_.43.0337b28: 佉自性。雖爲法種仍體是常 爲簡彼宗 T1830_.43.0337b29: 言非常斷 T1830_.43.0337c01: 恒義如何 T1830_.43.0337c02: 論。恒謂此識至常無間斷 述曰。下廣解也。 T1830_.43.0337c03: 先解恒義 一類者。常無記義 相續者。未 T1830_.43.0337c04: 曾斷義 T1830_.43.0337c05: 何義要須中無間斷 T1830_.43.0337c06: 論。是界趣生施設本故 述曰。此意即是依 T1830_.43.0337c07: 此識故。施設三界・五趣・四生。是引果故。識 T1830_.43.0337c08: 是界・趣・生之本也。下自當知 言施設者。 T1830_.43.0337c09: 安立異名。識若斷滅非界・趣・生。故此恒言 T1830_.43.0337c10: 正遮於斷。即重顯上一類義也。若善・染等。 T1830_.43.0337c11: 體非一類。趣生應雜許雜起故。由此識是 T1830_.43.0337c12: 一類無記。不可雜起 T1830_.43.0337c13: 論。性堅持種令不失故 述曰。此言顯上相 T1830_.43.0337c14: 續之義。此義可知 言性堅者。四義受熏 T1830_.43.0337c15: 即初堅義。乃至金剛此不斷故。故能受熏。 T1830_.43.0337c16: 若不堅者。如六。七識應不受熏 復言 T1830_.43.0337c17: 持種令不失者。簡經部等色・心受熏而能 T1830_.43.0337c18: 持種。於無色界入無心時此種便失 此 T1830_.43.0337c19: 識不爾。種不失故。故不可斷。此解恒義 T1830_.43.0337c20: 論。轉謂此識至前後變異 述曰。此遮常・一 T1830_.43.0337c21: 此簡自性・及我。爲常。爲一。以諸有情起 T1830_.43.0337c22: 分別心計爲我故 言有生滅等。簡彼一・ T1830_.43.0337c23: 常故 T1830_.43.0337c24: 論。因滅果生非常一故 述曰。因果性故。簡 T1830_.43.0337c25: 一。非我也 有生滅故。簡常。非自性也」 T1830_.43.0337c26: 常・一之法無因果故 T1830_.43.0337c27: 何不是常。常有何過 T1830_.43.0337c28: 論。可爲轉識熏成種故 述曰。顯可熏義。不 T1830_.43.0337c29: 能受熏是爲過也。不爲轉識熏成種過。 T1830_.43.0338a01: 常阿頼耶應不受熏。以是常故。如虚空 T1830_.43.0338a02: 等。若不受熏。即無生死・涅槃差別 T1830_.43.0338a03: 此上解轉。總釋頌中恒轉二字。四義受熏 T1830_.43.0338a04: 即皆具足。一無記。二堅。三可熏非常一是。 T1830_.43.0338a05: 四相應可爲識熏是 下釋如暴流三字。 T1830_.43.0338a06: 有三義喩 T1830_.43.0338a07: 論。恒言遮斷至因果法爾 述曰。下解譬喩 T1830_.43.0338a08: 於中有二。先擧法生滅喩。後廣解之。此 T1830_.43.0338a09: 即初也。一切因果皆非斷・常故言法爾 T1830_.43.0338a10: 論。如暴流水至令不出離 述曰。暴謂卒暴。 T1830_.43.0338a11: 即汎暴水。前能引後名曰非常。後水續前 T1830_.43.0338a12: 稱爲非斷。生人天喩飄。居惡趣如溺。 T1830_.43.0338a13: 本識能持業煩惱等漂溺有情。以水爲喩」 T1830_.43.0338a14: 論。又如暴流至而恒相續 述曰。又識持種 T1830_.43.0338a15: 三界生故。一浪因至一浪生。多浪因至多浪 T1830_.43.0338a16: 起。故名暴流。以水爲喩。如下文説 T1830_.43.0338a17: 論。又如暴流至恒相隨轉 T1830_.43.0338a18: 述曰。此第三喩。漂水下魚・水上之草。喩内 T1830_.43.0338a19: 習氣・外觸受等内外法也 T1830_.43.0338a20: 論。如是法喩至非斷常義 述曰。此合法・ T1830_.43.0338a21: 喩釋其大意 T1830_.43.0338a22: 論。謂此識性至恒轉如流 述曰。果生故非 T1830_.43.0338a23: 斷者。後法續故 因滅故非常者。不恒住故。 T1830_.43.0338a24: 此解法義令同於喩。餘文可解 T1830_.43.0338a25: 上來大乘自述己義成立因果 自下第二 T1830_.43.0338a26: 破斥諸部 T1830_.43.0338a27: 論。過去未來至縁起正理 述曰。此下有三 T1830_.43.0338a28: 初牒説一切有部・正量等難破彼宗執 T1830_.43.0338a29: 二破上座部師。三破經部 初文有十 T1830_.43.0338b01: 此即初也。有部・正量等彼皆過・未有體性 T1830_.43.0338b02: 故 此意難言。若如我等過・未有體。未來 T1830_.43.0338b03: 續故不斷。往過去故不常。汝過去無可許 T1830_.43.0338b04: 非常。未來既無後法應斷。現不住故。當無 T1830_.43.0338b05: 體故。如是豈成縁起正理 T1830_.43.0338b06: 論。過去未來至縁起正理 述曰。此即第二 T1830_.43.0338b07: 論主反質。過去・未來汝執實有可許非 T1830_.43.0338b08: 斷。未來續故與我不同。如何過去説恒有 T1830_.43.0338b09: 故不是常義。前言我宗斷不成縁起理。今 T1830_.43.0338b10: 汝既是常。常豈縁生理 T1830_.43.0338b11: 論。豈斥他過己義便成 述曰。第三外人反 T1830_.43.0338b12: 云。論主遭難不能出理而行返質。豈斥 T1830_.43.0338b13: 他過己義便成 T1830_.43.0338b14: 下第四答 T1830_.43.0338b15: 論。若不摧邪難以顯正 述曰。此論主答。 T1830_.43.0338b16: 黒山既傾白日斯現。故須破也 T1830_.43.0338b17: 次出正理 T1830_.43.0338b18: 論。前因滅位至低昻時等 述曰。我宗因果。 T1830_.43.0338b19: 前因滅位後果即生。中間無隔因果不斷。 T1830_.43.0338b20: 如秤兩頭低昻時等。由彼低時此昻時故 T1830_.43.0338b21: 論。如是因果至方成非斷 述曰。前生・後滅 T1830_.43.0338b22: 相續如流。豈假去・來是有。方成因果不斷。 T1830_.43.0338b23: 不籍去・來因果足不斷故。謂但一種在現 T1830_.43.0338b24: 在時流入過去。此之種子後念即起。刹那刹 T1830_.43.0338b25: 那恒時現在。而是無常因果不斷 T1830_.43.0338b26: 下第五難 T1830_.43.0338b27: 論。因現有位至誰離斷常 述曰。外難云。 T1830_.43.0338b28: 如一種子因於現在有作用時後果未生。 T1830_.43.0338b29: 果法未來既體是無。不可定其所生之果 T1830_.43.0338c01: 此説因者是誰之因。無果可屬因定能生 T1830_.43.0338c02: 彼故。問果亦爾。現爲因即無果。現爲果即 T1830_.43.0338c03: 無因。因果既無斷・常誰離。初但難斷。今亦 T1830_.43.0338c04: 難常 T1830_.43.0338c05: 論。若有因時至豈離斷常 述曰。論主反 T1830_.43.0338c06: 質。即第六也。此爲彼部未來有故。其果之體 T1830_.43.0338c07: 未來已有。現在爲因之時果已先有。果已先 T1830_.43.0338c08: 有何待於因。若果本無可待因有。果先已 T1830_.43.0338c09: 有何待於因 量云未來果法應不待因。 T1830_.43.0338c10: 體已有故。如已生果 因義本欲生果。果 T1830_.43.0338c11: 有不待於因。因義不成。有果義亦應無 T1830_.43.0338c12: 量云。所言果法。應非是果。以先有體 T1830_.43.0338c13: 故。由如於因 汝所言因。應不是因。先有 T1830_.43.0338c14: 體故。猶如於果 無因・無果豈離斷・常 T1830_.43.0338c15: 言我不離。汝豈離耶 初隨返質唯難 T1830_.43.0338c16: 於常。今隨雙難亦破於斷 T1830_.43.0338c17: 論。因果義成至非預我宗 述曰。此即第七 T1830_.43.0338c18: 外人解質。未來因果雖先有體。名因果時。 T1830_.43.0338c19: 要依作用不依於體。未有作用名未來。 T1830_.43.0338c20: 正有作用名現在。作用已息名過去。現有 T1830_.43.0338c21: 因用果用未生。因義既成果義便立。故所 T1830_.43.0338c22: 詰難非預我宗 預者。關也 T1830_.43.0338c23: 論。體既本有至亦本有故 述曰。此第八論 T1830_.43.0338c24: 主難。體既本有用亦應然。以體・用無別故 T1830_.43.0338c25: 量云。所計作用。未來應有。不離體故。猶 T1830_.43.0338c26: 如於體 所計體法。應未來無。即是用故。 T1830_.43.0338c27: 亦如作用 汝去來法。應是無爲許有法 T1830_.43.0338c28: 體無作用故。如無爲法 又相未相法。應 T1830_.43.0338c29: 是無爲。許有法體非相遷故。如無爲法 T1830_.43.0339a01: 設彼救前難言未來用・體雖皆具有。縁 T1830_.43.0339a02: 不合故。用不起者 應難彼云。既言諸法 T1830_.43.0339a03: 本來皆有。所待之縁亦應本有。縁既許本 T1830_.43.0339a04: 有。未來應起用 量云。未來一切法。用應 T1830_.43.0339a05: 常起。因縁具故。如現在法。若言縁等或未 T1830_.43.0339a06: 來無。即非未來有一切法。又説未來有生 T1830_.43.0339a07: 相用。過去説有與果用者。過・未有用應 T1830_.43.0339a08: 名現在 彼救不然。今言用者。謂取・與用 T1830_.43.0339a09: 難云。等無間縁過去取果婆沙正説。即應 T1830_.43.0339a10: 過去有半作用。有取果用故。又言未來世 T1830_.43.0339a11: 有三法作用。光明・生相・及苦法忍。婆沙正 T1830_.43.0339a12: 文。應名現在 彼與果用滅復滅失。取果 T1830_.43.0339a13: 之用生復生過。若言與果但是功能非謂作 T1830_.43.0339a14: 用。即阿羅漢末後之心。應不名現在。無取 T1830_.43.0339a15: 果用故。又若此心。初無作用應名已滅。如 T1830_.43.0339a16: 何後時更復言滅。又彼功能。改名作用。而 T1830_.43.0339a17: 復何異 若言非是無學末心不能取果。 T1830_.43.0339a18: 彼後念縁闕故。果不生者。此亦非理違汝 T1830_.43.0339a19: 宗故。汝説後心非無間縁故。廣如婆沙第 T1830_.43.0339a20: 十文説。終心後果既定不生。如何定知現 T1830_.43.0339a21: 在之法有能生用 若言後果若縁不闕。 T1830_.43.0339a22: 定從此生者。因既縁不闕故有作用。何不 T1830_.43.0339a23: 能生果。若因不能生果。即是無用故 T1830_.43.0339a24: 論。由斯汝義至縁起正理 述曰。第九曲結 T1830_.43.0339a25: 申正義也 T1830_.43.0339a26: 論。謂此正理至皆假施設 述曰。自下申其 T1830_.43.0339a27: 正義。今明諸法自相離言。離言所以如前 T1830_.43.0339a28: 已説。所有因果。及餘法言皆假施設 此是 T1830_.43.0339a29: 立宗 T1830_.43.0339b01: 論。觀現在法至對説現因 述曰。謂大乘中 T1830_.43.0339b02: 唯有現法。觀此現法有能引生當果之用 T1830_.43.0339b03: 當果雖無。而現在法上有引彼用。用者 T1830_.43.0339b04: 功能。行者尋見現法之上有此功用。觀此 T1830_.43.0339b05: 法果。遂心變作未來之相。此似未來實是 T1830_.43.0339b06: 現在。即假説此所變未來名爲當果。對此 T1830_.43.0339b07: 假當有之果。而説現在法爲因 此未來 T1830_.43.0339b08: 果。即觀現法功能而假變也 T1830_.43.0339b09: 論。觀現在法至對説現果 述曰。其因亦爾。 T1830_.43.0339b10: 觀此現法有酬前之相。即熟變相等。觀此 T1830_.43.0339b11: 所從生處。而心變爲過去。實非過去而是 T1830_.43.0339b12: 現在。假説所變爲現法因。對此假曾有過 T1830_.43.0339b13: 去因。而説現在爲果 T1830_.43.0339b14: 論。假謂現識似彼相現 述曰。何者爲假。識 T1830_.43.0339b15: 縁於此現法。之時。尋所從生説之爲因。 T1830_.43.0339b16: 説現爲果。尋現世法。及所生法。變似未來 T1830_.43.0339b17: 之相。現名爲因。未來爲果。故言假也。而實 T1830_.43.0339b18: 所觀之法。非因。非不因。非果。非不果。且 T1830_.43.0339b19: 如於因。性離言故非定是因。有功能故非 T1830_.43.0339b20: 定不因。果亦如是 T1830_.43.0339b21: 論。如是因果至應順修學 述曰。此結勸學。 T1830_.43.0339b22: 即第十文。有因故非常。有果故非斷。故離 T1830_.43.0339b23: 二邊契會中道。勸諸智者應順修學。此答 T1830_.43.0339b24: 於前生滅分位法也 中道者。無漏眞智之 T1830_.43.0339b25: 異名也。以理合智故名契道。如下自解 T1830_.43.0339b26: 此性離言。假説曾・當名爲因果。非謂實 T1830_.43.0339b27: 有。此即無有二邊之過。除遍計所執。説依 T1830_.43.0339b28: 他性有故。言非因・非不因等 因此總 T1830_.43.0339b29: 叙大乘眞義。法唯現在。識變有三世 諸 T1830_.43.0339c01: 義不同如瑜伽論五十一卷・六十九卷・顯揚 T1830_.43.0339c02: 第十・對法第三・中邊第一。皆説三世依種 T1830_.43.0339c03: 子立。約曾・當義説其世也 六十六卷・對 T1830_.43.0339c04: 法第四・及第十三・薩遮尼乾子經。皆説有 T1830_.43.0339c05: 六通三乘差別。宿命智縁過去。生死智縁 T1830_.43.0339c06: 未來。他心・漏盡縁現在。三世等雖非種子 T1830_.43.0339c07: 亦有三世 今於此中。復約識變曾・當因 T1830_.43.0339c08: 果以説去・來 諸經論説雖多不同。總束 T1830_.43.0339c09: 而言莫過三種 一道理三世。即依種子 T1830_.43.0339c10: 曾・當義。説有去・來世。當有名未來。曾有 T1830_.43.0339c11: 名過去。現有名現在。於現法上義説三故 T1830_.43.0339c12: 二依神通。其智生時法爾皆有如此功 T1830_.43.0339c13: 力。由異生・聖者功能各殊。既非妄心所見 T1830_.43.0339c14: 皆實。但由智力。非是妄識之所變也。前第 T1830_.43.0339c15: 二説。由澄淨故亦現彼影。由多修習此去・ T1830_.43.0339c16: 來法。法爾能現隨其勢分多少時節。理實能 T1830_.43.0339c17: 縁。及所縁法唯在現在 三依唯識。此義 T1830_.43.0339c18: 雖通。然前二外別有異體。多分分別妄心所 T1830_.43.0339c19: 變。似去・來相。實唯現在 此中論文。法體 T1830_.43.0339c20: 離言但唯有識 或復更釋。雖有唯識・道 T1830_.43.0339c21: 理二種無別神通。恐濫妄縁故分三種 T1830_.43.0339c22: 約此三義解諸違文。皆並攝入此所會義。 T1830_.43.0339c23: 餘不過此。設立四減三皆爲妄説。今猶未 T1830_.43.0339c24: 盡。此中所明粗陳梗概。如別抄中廣引誠 T1830_.43.0339c25: 説 T1830_.43.0339c26: 論。有餘部説至恒相續義 述曰。自下第二。 T1830_.43.0339c27: 其上座部於此起救 於中有三。一總立 T1830_.43.0339c28: 宗。二出所以。三結救意。此即初也。此中亦 T1830_.43.0339c29: 同勝軍論師種子等法前果後因倶時而生。 T1830_.43.0340a01: 彼謂因果恐有斷過。被他如先有因時無 T1830_.43.0340a02: 果等難已。復以大乘。假説現在之三相用 T1830_.43.0340a03: 不同時起。前法至生後法未起。至住之時 T1830_.43.0340a04: 後法未生。至異之時後果方生。恐因果斷 T1830_.43.0340a05: 故。此之義意同此中破 又有二趣並生過 T1830_.43.0340a06: 故。前人等趣至異之時。後天等趣已至生故 T1830_.43.0340a07: 彼言以是次生時勝。前法變異無多力 T1830_.43.0340a08: 能。但名一趣。隨所當生彼得趣名。非於 T1830_.43.0340a09: 前趣故無此過者。不然。阿頼耶識分二 T1830_.43.0340a10: 趣故。及違此文。勝軍論師雖有此義云立 T1830_.43.0340a11: 亦得。然自不遵。亦無章疏現行於世 T1830_.43.0340a12: 論。謂現在法至生滅二時 述曰。下出法體 T1830_.43.0340a13: 有三。一直顯。上座等云。色法遲鈍有三相 T1830_.43.0340a14: 用時經一世。謂生・住・滅。更無異時。心法迅 T1830_.43.0340a15: 速但有二時。謂生・及滅。此二相即法辨。離 T1830_.43.0340a16: 法無別體。然倶現在。彼無過・未故 此中 T1830_.43.0340a17: 且擧心・心所法爲論。故言極迅速者猶有 T1830_.43.0340a18: 二時 T1830_.43.0340a19: 論。生時酬因至而體是一。述曰。下顯因果不 T1830_.43.0340a20: 斷之義。二於一法辨 法生時酬因。即後 T1830_.43.0340a21: 法爲果。在現在法滅時引果。即前法爲因。 T1830_.43.0340a22: 在現在。此是二法爲二時 今此所論。即 T1830_.43.0340a23: 一法體生時爲果。滅時爲因。爲果之時與 T1830_.43.0340a24: 前法倶。爲因之時與後法並。此是一法。然 T1830_.43.0340a25: 現在二時。前後位別故。此之二時倶現在有。 T1830_.43.0340a26: 時雖有二前後位別。而體是一。無別法體。 T1830_.43.0340a27: 即於一法而辨二時。爲因爲果 T1830_.43.0340a28: 論。前因正滅至而倶是有 述曰。三於二法 T1830_.43.0340a29: 辨。前因正滅後果正生。此二法辨相接不 T1830_.43.0340b01: 斷。因滅果生二倶現在故 體相雖殊。因・果 T1830_.43.0340b02: 二法故 而倶是有。並現在世同時有故 T1830_.43.0340b03: 論。如是因果至捨此信餘 述曰。此總結也 T1830_.43.0340b04: 雖無去・來足爲因果。非同餘部薩婆多 T1830_.43.0340b05: 等立有過・未。虚妄計度法増常過。不同大 T1830_.43.0340b06: 乘是假施設法減斷過。既離斷常過。又無前 T1830_.43.0340b07: 諸難。謂難有部。果既本有何待前因。難大 T1830_.43.0340b08: 乘云。因是誰因。果誰果等。既無諸失。誰有 T1830_.43.0340b09: 智者捨此勝義。而信於餘不了義耶 T1830_.43.0340b10: 論。彼有虚言至而有二時 述曰。下破有七。 T1830_.43.0340b11: 今總非云彼虚言等 何容一念而有二時。 T1830_.43.0340b12: 此第一難。念者刹那之異名。時者生滅之兩 T1830_.43.0340b13: 位。刹那迅速即有前後。極微至小應有二 T1830_.43.0340b14: 分 T1830_.43.0340b15: 論。生滅相違寧同現在 述曰。此第二難。義 T1830_.43.0340b16: 意可知 T1830_.43.0340b17: 已下徴滅 T1830_.43.0340b18: 論。滅若現在生應未來 述曰。此難令同薩 T1830_.43.0340b19: 婆多等。以滅現在。生未來故。生滅二法定 T1830_.43.0340b20: 不倶時。相違法故。如明闇等 T1830_.43.0340b21: 論。有故名生至寧非過去 述曰。此令同大 T1830_.43.0340b22: 乘。滅是過去故 T1830_.43.0340b23: 彼若救言。誰言於滅滅即是無。同薩婆多 T1830_.43.0340b24: 滅體是有。今難之云 T1830_.43.0340b25: 論。滅若非無生應非有 述曰。以生違滅。 T1830_.43.0340b26: 滅即非無。以滅違生。生應非有。生既不 T1830_.43.0340b27: 成無。滅體如何有。滅若現在非無。生應現 T1830_.43.0340b28: 在非有 T1830_.43.0340b29: 論。生既現有滅應現無 述曰。生既現在有。 T1830_.43.0340c01: 滅無應過去。令同大乘。生・滅二法定不倶 T1830_.43.0340c02: 世。相違法故。如解惑等 T1830_.43.0340c03: 論。又二相違至見有是事 述曰。此立比量。 T1830_.43.0340c04: 又生與滅二法相違。如何同體。如苦・樂等 T1830_.43.0340c05: 不同一體 故。量云。生・滅二法。體應非 T1830_.43.0340c06: 一。以相違故。如苦・樂等 彼宗現在一法 T1830_.43.0340c07: 之上辨生・滅故 T1830_.43.0340c08: 論。生滅若一至寧體同説 述曰。生滅若 T1830_.43.0340c09: 一。法生之時應即滅故。故無二時。生・滅若 T1830_.43.0340c10: 是異不應説體同。二若即者。此法滅時此 T1830_.43.0340c11: 法應生。即是生故。如生。二若異者。生體 T1830_.43.0340c12: 非滅體。以是異故。如苦・樂等 T1830_.43.0340c13: 論。故生滅時至理必不成 述曰。生滅二時。 T1830_.43.0340c14: 倶在現在一世而有。雖復相違而體同者。 T1830_.43.0340c15: 理必不成。此總結破上座等訖。大乘生・滅。 T1830_.43.0340c16: 非定一法有・無異故。非定異法即生法 T1830_.43.0340c17: 滅。非別法滅故無有過 T1830_.43.0340c18: 論。經部師等至能持種故 述曰。破諸部計。 T1830_.43.0340c19: 自下第三經部師等。既見上座被徴便曰。 T1830_.43.0340c20: 雖無去・來不同一切有。生・滅異世不同 T1830_.43.0340c21: 上座師。而色・心中諸功能用即名種子。前生 T1830_.43.0340c22: 後滅如大乘等。爲因果性相續不斷甚爲 T1830_.43.0340c23: 勝義 今破之言。理亦不成。彼不許有阿 T1830_.43.0340c24: 頼耶故。經部師等。等自類中。非唯一故。破 T1830_.43.0340c25: 之量云。經部所説持種色・心。不能持種。 T1830_.43.0340c26: 非第八故。如聲・電等 過・未無體・及無 T1830_.43.0340c27: 本識。於無色界色久時斷。入無心時心久 T1830_.43.0340c28: 時滅。何法持種得爲因果。因果既斷名爲 T1830_.43.0340c29: 不然。彼不許有第八識故 T1830_.43.0341a01: 論。由此應信至縁起正理 述曰。第三總結。 T1830_.43.0341a02: 有爲諸法從縁而生名爲縁起。勸彼應信 T1830_.43.0341a03: 大乘正理 T1830_.43.0341a04: 論。此識無始至當究竟捨 述曰。此第八段。 T1830_.43.0341a05: 於中有二。初問。次答。此即問也。即解頌中 T1830_.43.0341a06: 第十句。第十門也 答中有二。初略擧頌 T1830_.43.0341a07: 答。後廣解之 T1830_.43.0341a08: 論。阿羅漢位方究竟捨 述曰。此正擧頌總 T1830_.43.0341a09: 答問也 T1830_.43.0341a10: 論。謂諸聖者至名阿羅漢 述曰。下廣答也 T1830_.43.0341a11: 於中復二。初略釋。後廣釋。此即初也 謂 T1830_.43.0341a12: 諸聖者。即通三乘 斷煩惱障究竟盡者。彼 T1830_.43.0341a13: 位若是永害隨眠。皆在金剛心時斷已皆 T1830_.43.0341a14: 成阿羅漢果。三乘並然 若伏斷永不起此 T1830_.43.0341a15: 言斷者。即通八地已去。下有三師。此既總 T1830_.43.0341a16: 文亦爲三釋 若據正義。唯初二釋順此 T1830_.43.0341a17: 論文。此據位全。除二乘金剛心。少故不説。 T1830_.43.0341a18: 八地菩薩隨應二釋 此中唯依斷煩惱障 T1830_.43.0341a19: 盡名阿羅漢。非據所知障。害煩惱賊故。 T1830_.43.0341a20: 非是縛故。又依除分段生以名無生。非 T1830_.43.0341a21: 所知障故 T1830_.43.0341a22: 其相如何 T1830_.43.0341a23: 論。爾時此識至説之爲捨 述曰。由於彼 T1830_.43.0341a24: 位此識之中煩惱麁重永遠離故説之爲 T1830_.43.0341a25: 捨。非體亦無。此麁重言顯煩惱種。對法論 T1830_.43.0341a26: 等。説種子麁重故。雖煩惱現行亦名麁重。 T1830_.43.0341a27: 無堪任性亦名麁重。然今但取種子非 T1830_.43.0341a28: 餘。由種斷時現行執藏。發潤之惑皆不起 T1830_.43.0341a29: 故。説名爲捨。此執藏名唯約縛説。法執非 T1830_.43.0341a30: 縛故不説斷。又畢竟無現行麁重。亦説爲 T1830_.43.0341b01: 捨。通八地故。若説習氣四位不成 T1830_.43.0341b02: 問阿羅漢名通在幾乘。幾位中有 T1830_.43.0341b03: 論。此中所説至無學果位 述曰。下正廣解。 T1830_.43.0341b04: 於中有二。初廣阿羅漢。後廣捨位 初有 T1830_.43.0341b05: 三師。第一師中有五。一釋頌文。二問。三答。 T1830_.43.0341b06: 四徴。五釋 阿羅漢者。此正云應。應者契當 T1830_.43.0341b07: 之義。應斷煩惱。應受供故。應不復受分 T1830_.43.0341b08: 段生故。若但言應即通三義。故言如來應 T1830_.43.0341b09: 不言應供。若著供字。唯得一義。便失二 T1830_.43.0341b10: 義。顯阿羅漢通攝三乘唯無學位。餘位未 T1830_.43.0341b11: 滿。非可應故 T1830_.43.0341b12: 問何故有學非阿羅漢。三無學得阿羅漢名」 T1830_.43.0341b13: 論。皆已永害至分段生故 述曰。阿羅漢言 T1830_.43.0341b14: 應。即殺賊。應供。無生三義故也 何故不 T1830_.43.0341b15: 言離所知障 所知障體不障解脱。無能 T1830_.43.0341b16: 發業潤生用故 何故不言離變易死 T1830_.43.0341b17: 二乘無學有變易生。此非由煩惱所招起 T1830_.43.0341b18: 故。已離繋縛得解脱故無分段死 有學 T1830_.43.0341b19: 亦是殊勝福田。如見道出等供養獲現福。何 T1830_.43.0341b20: 故不得名應供耶 非一切時堪受供故。 T1830_.43.0341b21: 望自乘無學。非是圓滿故 T1830_.43.0341b22: 論。云何知然 述曰。第二外人問曰。何知此 T1830_.43.0341b23: 識三乘皆捨。阿羅漢號通在三乘。故論總 T1830_.43.0341b24: 問云何知然 T1830_.43.0341b25: 論。決擇分説至阿頼耶故 述曰。第三此答 T1830_.43.0341b26: 初問也。捨通三乘。決擇分中第一卷説四 T1830_.43.0341b27: 句分別 謂有成就轉識非阿頼耶識。謂 T1830_.43.0341b28: 三乘無學・不退菩薩不入無心位 有成就 T1830_.43.0341b29: 阿頼耶非轉識。謂七地以前。二乘有學。一切 T1830_.43.0341b30: 異生入無心位 有倶成就。謂此第二句不 T1830_.43.0341c01: 入無心位 有倶不成。謂第一句入無心 T1830_.43.0341c02: 位。然今但引初句三人 T1830_.43.0341c03: 論。集論復説至及如來故 述曰。又如雜集 T1830_.43.0341c04: 論第十四卷・集論第七説 若諸菩薩得 T1830_.43.0341c05: 菩提時。頓斷煩惱・及所知障。成阿羅漢・及 T1830_.43.0341c06: 如來故 佛既得名阿羅漢者。二乘無學 T1830_.43.0341c07: 不説自成。答第二問阿羅漢名。通三乘有。 T1830_.43.0341c08: 佛亦由斷所知障故。亦名如來。二乘不然。 T1830_.43.0341c09: 不可爲難如阿羅漢號。便令通二乘。十地 T1830_.43.0341c10: 菩薩不能少斷倶生煩惱。金剛定時方頓斷 T1830_.43.0341c11: 盡。一者故留。二不障地 其所知障分分除 T1830_.43.0341c12: 之。故煩惱障即言頓斷。所知障不然。此師 T1830_.43.0341c13: 意説。不退菩薩雖不起現我愛執藏暫時 T1830_.43.0341c14: 伏離。種猶有故未名爲捨。三乘無學我愛種 T1830_.43.0341c15: 盡乃名爲捨 T1830_.43.0341c16: 外人復問 T1830_.43.0341c17: 論。若爾菩薩至阿頼耶識 述曰。第四徴也。 T1830_.43.0341c18: 由前立宗煩惱種盡方名爲捨。菩薩煩惱種 T1830_.43.0341c19: 子未除。如何名捨。違聖教故。爲此難也。 T1830_.43.0341c20: 前引決擇分四句之中初句有四人。三乘無 T1830_.43.0341c21: 學・及不退地以去菩薩。此先不論故今爲難 T1830_.43.0341c22: 不退有二種。一已得不退。二未得不退。前 T1830_.43.0341c23: 初地得。後八地得。故言不退 初地已去證 T1830_.43.0341c24: 不退。八地以去行不退。初地已去尚有相續 T1830_.43.0341c25: 趣求所得。未能念念轉轉増進。初説迴心 T1830_.43.0341c26: 名不退者。即地前位皆名不退。不退起煩 T1830_.43.0341c27: 惱故。而義有別亦不相違。由是不退總有 T1830_.43.0341c28: 四種。一信不退。即十信第六心。二證不退。入 T1830_.43.0341c29: 地已往。三行不退。八地以上。四煩惱不退。 T1830_.43.0342a01: 謂無漏道所斷煩惱。一切聖者 今説迴心 T1830_.43.0342a02: 名不退者。即第四不退。以得證淨故亦名 T1830_.43.0342a03: 信不退。然未至彼位 若十住第七心等亦 T1830_.43.0342a04: 名住不退。即應有五。論直往者唯四不 T1830_.43.0342a05: 退 T1830_.43.0342a06: 論。彼説二乘至阿頼耶識 述曰。第五釋 T1830_.43.0342a07: 也。彼説四人。三人據決定。菩薩即迴心已。 T1830_.43.0342a08: 必定不退起諸煩惱。從初發心二萬劫。乃 T1830_.43.0342a09: 至成佛已來。皆名不退。又趣菩提轉名菩 T1830_.43.0342a10: 薩。非*直往者是第四人。煩惱種子未永害。 T1830_.43.0342a11: 故 若現行一分無故名捨。分別一分無應 T1830_.43.0342a12: 亦名捨。又見道以去第七・不起執藏之時。 T1830_.43.0342a13: 應亦名捨 以全未捨故 若不爾*直往 T1830_.43.0342a14: 八地已去簡非不退。以不能捨阿頼耶 T1830_.43.0342a15: 故 若爾入地諸菩薩等應亦名退。以全 T1830_.43.0342a16: 未捨阿頼耶故 T1830_.43.0342a17: 問既爾此文。何故不説不退菩薩 T1830_.43.0342a18: 論。即攝在此至不違此義 述曰。彼攝在此 T1830_.43.0342a19: 阿羅漢中。從本説故。故彼決擇之文。不違 T1830_.43.0342a20: 此中説義。三乘有學金剛心位。雖斷煩惱 T1830_.43.0342a21: 我執種無。以時少故。彼論不説。此亦不論。 T1830_.43.0342a22: 二乘有學迴心向大。不名不退。起煩惱故 T1830_.43.0342a23: 下第二説 T1830_.43.0342a24: 論。又不動地至永不行故 述曰。此即護法 T1830_.43.0342a25: 菩薩亦假爲二義。於理無違。即同前師也。 T1830_.43.0342a26: 下文有二。初述不退菩薩體。後顯名捨 T1830_.43.0342a27: 此義意言。三乘無學。直往菩薩八地已去。 T1830_.43.0342a28: 亦捨此識。名不退者。行亦不退。於未得法 T1830_.43.0342a29: 亦復不退。四理證知。一者一切煩惱永不行 T1830_.43.0342b01: 故。八地以去無漏相續無現執藏。故可説 T1830_.43.0342b02: 捨 T1830_.43.0342b03: 論。法駃流中任運轉故 述曰。此第二理。 T1830_.43.0342b04: 十地論第十卷説。第八地已上菩薩。於無相 T1830_.43.0342b05: 海任運而轉。諸佛勸等。乃至廣説。刹那刹那 T1830_.43.0342b06: 眞・俗雙運。以無功用故任運轉 T1830_.43.0342b07: 論。能諸行中起諸行故 述曰。此第三理。十 T1830_.43.0342b08: 地論説。初地至六地名爲少行。第七地名 T1830_.43.0342b09: 大行八地已去名爲廣行 前六地一行中 T1830_.43.0342b10: 修一切行。是故名少。第七地雖亦然。以能 T1830_.43.0342b11: 即空方便智。發起有中殊勝行。勝前六地 T1830_.43.0342b12: 故立大名。前五地中。雖合此難合眞俗雙 T1830_.43.0342b13: 行。然極用功方始能起。此第七地雖未任 T1830_.43.0342b14: 運。少用功力即能現前。故與前異立其大 T1830_.43.0342b15: 名。八地以去。一切行中修一切行。故名爲 T1830_.43.0342b16: 廣 然舊地持云。勝解行已去名少。初地 T1830_.43.0342b17: 至六地名大。七地已去名廣。以見道前一 T1830_.43.0342b18: 行中修一行故名少。次六地中於一行中 T1830_.43.0342b19: 修一切行故名爲大。七地已去眞俗雙行名 T1830_.43.0342b20: 爲廣。所望不同不相違也 今菩薩地瑜伽 T1830_.43.0342b21: 四十八卷説。初劫名波羅蜜多。第二劫名 T1830_.43.0342b22: 近波羅蜜多。第三劫名大波羅蜜多 此約 T1830_.43.0342b23: 波羅蜜多別。亦不相違 然初地已前於六 T1830_.43.0342b24: 波羅蜜。一行中修一行。初地已去。於六波 T1830_.43.0342b25: 羅蜜。一行中修一切行。八地以去。一切行中 T1830_.43.0342b26: 修一切行。七地已前。唯於六度唯有修一。 T1830_.43.0342b27: 以一切行而莊嚴之。八地已去。於萬行中 T1830_.43.0342b28: 具修萬行。然所修願・力・智度。漸次勝前別 T1830_.43.0342b29: 立其名。非唯修此。今第三證與彼文同 T1830_.43.0342c01: 論。刹那刹那轉増進故 述曰。此第四理。 T1830_.43.0342c02: 謂八地後無漏相續無有漏間。又彼亦無 T1830_.43.0342c03: 未得之退。故能念念増進諸行。勘十地・地 T1830_.43.0342c04: 持・及菩薩地等。彼謂從此八地已去。於初 T1830_.43.0342c05: 刹那能得過前二阿僧祇所行功徳智惠 T1830_.43.0342c06: 一倍。第二刹那更倍前念。如是展轉勝進 T1830_.43.0342c07: 倍前 T1830_.43.0342c08: 論。此位方名不退菩薩 述曰。此四因中。 T1830_.43.0342c09: 初因簡解行地已前。十地菩薩能伏煩惱畢 T1830_.43.0342c10: 竟不行。非第七識。今通七識 第二因簡 T1830_.43.0342c11: 前六地 第三因簡第七地 第四因簡一 T1830_.43.0342c12: 切地。由四因故。直往菩薩八地已去方名 T1830_.43.0342c13: 不退。捨頼耶名 T1830_.43.0342c14: 論。然此菩薩至爲自内我 述曰。上解不退。 T1830_.43.0342c15: 下解捨名也。第七識等煩惱我執現行無故」 T1830_.43.0342c16: 論。由斯永捨至名阿羅漢 述曰。此師意説。 T1830_.43.0342c17: 無現執藏瑜伽説此即名爲捨。以阿頼 T1830_.43.0342c18: 耶是藏義故。此亦説彼名阿羅漢。三義具 T1830_.43.0342c19: 故。如前應知 問若現不執即名爲捨。七 T1830_.43.0342c20: 地以前亦有不執。入無漏心等。應皆名 T1830_.43.0342c21: 捨 答此不然。非竟畢故。畢竟不行方名 T1830_.43.0342c22: 爲捨故 問若爾二乘金剛心。應名捨此 T1830_.43.0342c23: 識 答實亦應名捨。以時促故。彼瑜伽等 T1830_.43.0342c24: 略而不論。亦不違理。初師名捨斷種名 T1830_.43.0342c25: 捨・此第二説。若斷・若伏畢竟不行。説之爲 T1830_.43.0342c26: 捨。故七地前不得捨名 T1830_.43.0342c27: 下第三解 T1830_.43.0342c28: 論。有義初地至所顯理故 述曰。下文有六。 T1830_.43.0342c29: 一正釋。二破。三救。四徴。五會。六難申正義。 T1830_.43.0343a01: 初中有二。初出不退體。後辨捨。由五因 T1830_.43.0343a02: 故證入地菩薩亦捨此識名。此第一因。即難 T1830_.43.0343a03: 陀論師等作如是解。文中易解。無勞解釋」 T1830_.43.0343a04: 論。已得二種殊勝智故 述曰。此第二因。二 T1830_.43.0343a05: 智即是正體・後得 T1830_.43.0343a06: 論。已斷分別二重障故 述曰。此第三因。二 T1830_.43.0343a07: 障名重以猛利故 T1830_.43.0343a08: 論。能一行中起諸行故 述曰。此第四因。即 T1830_.43.0343a09: 唯約六波羅蜜論。不爾即與一切行中。修 T1830_.43.0343a10: 一切行無有差別。以一一行中。皆能修集 T1830_.43.0343a11: 一切行故 T1830_.43.0343a12: 論。雖爲利益至不退菩薩 述曰。即第五因。 T1830_.43.0343a13: 名爲不退。此如攝論十地菩薩觀爲利益。 T1830_.43.0343a14: 不動染心而方起惑。非不知而起。即瑜伽 T1830_.43.0343a15: 論七十七・八云要知方起。非不知而起 T1830_.43.0343a16: 論。然此菩薩至名阿羅漢 述曰。上釋不退。 T1830_.43.0343a17: 下辨捨。捨中有二。初理辨捨。後引證。此 T1830_.43.0343a18: 初也。煩惱分別少分捨故。捨執藏名。其文易 T1830_.43.0343a19: 解 T1830_.43.0343a20: 論。故集論中至名阿羅漢 述曰。下引證也。 T1830_.43.0343a21: 集論第七・雜集十四。亦有此文。十地菩薩。 T1830_.43.0343a22: 雖未永斷一切煩惱等。雖有不爲失。無漏 T1830_.43.0343a23: 智力如呪・藥故。如阿羅漢已斷煩惱無過 T1830_.43.0343a24: 失故。此中亦名爲阿羅漢。故攝此菩薩在 T1830_.43.0343a25: 阿羅漢中 T1830_.43.0343a26: 論。彼説非理至阿頼耶名 述曰。第二破也。 T1830_.43.0343a27: 六識我見四地不行。七地以前第七我見猶 T1830_.43.0343a28: 現行故。爲此難也。前第二師作如此難 T1830_.43.0343a29: 論。若彼分別至諸論所説 述曰。若彼已下 T1830_.43.0343b01: 乃至爲捨。第三牒前師救意 則預流下 T1830_.43.0343b02: 乃至所説。正是第四徴難辭。此下難中。以 T1830_.43.0343b03: 預流果例同彼菩薩。應捨頼耶名。然聖教 T1830_.43.0343b04: 不説。若謂菩薩雙斷二障。法我亦除非預 T1830_.43.0343b05: 流者。此唯人見名爲執藏非於法執。若不 T1830_.43.0343b06: 爾者。其阿羅漢應名不捨阿頼耶識。以 T1830_.43.0343b07: 有倶生法我見故。故知但以人執爲藏不 T1830_.43.0343b08: 以法執 T1830_.43.0343b09: 第五段。第三師會云 T1830_.43.0343b10: 論。地上菩薩至例此菩薩 述曰。十地菩薩 T1830_.43.0343b11: 所起煩惱不爲過失。非預流等。以預流等 T1830_.43.0343b12: 所起煩惱。皆不正知爲過失故。如瑜伽論 T1830_.43.0343b13: 七十七八説菩薩起煩惱有三。一名無染 T1830_.43.0343b14: 汚相。謂正知故起等 T1830_.43.0343b15: 論。彼六識中至預流等同 述曰。下第六段。 T1830_.43.0343b16: 論主難云。彼入地菩薩前六識中所起煩惱。 T1830_.43.0343b17: 雖由正知不爲過失。間斷起故。相貌麁故。 T1830_.43.0343b18: 可由正知而方故起。其第七識一類無斷。 T1830_.43.0343b19: 任運現行非相麁顯。於有學位除無漏心 T1830_.43.0343b20: 滅盡定外有漏心時。執藏此識。寧不與彼 T1830_.43.0343b21: 預流等同。有時執故。預流等唯入人空觀無 T1830_.43.0343b22: 漏心時此識不行。有漏心時即便現起。與 T1830_.43.0343b23: 此菩薩同不名捨。何故菩薩即名爲捨 T1830_.43.0343b24: 論。由此故知彼説非理 述曰。此結非也。第 T1830_.43.0343b25: 八地去諸菩薩等。無漏相續。一切煩惱皆不 T1830_.43.0343b26: 現行。雖有種子現行皆盡。可得名捨。非 T1830_.43.0343b27: 七地前煩惱不起。如何説捨。彼決擇分七 T1830_.43.0343b28: 十七八・及菩薩地四十八。説八地已去一切 T1830_.43.0343b29: 菩薩。一切煩惱不現行故。故此釋非。前二 T1830_.43.0343c01: 師是也 T1830_.43.0343c02: 論。然阿羅漢至爲自内我 述曰。下結正義。 T1830_.43.0343c03: 且如初釋。直往菩薩八地已去。非是此中阿 T1830_.43.0343c04: 羅漢攝。有種染故。三乘無學方名爲捨 T1830_.43.0343c05: 第二師釋。直往菩薩八地已去。是此中攝。故 T1830_.43.0343c06: 總説言阿羅漢捨。斷種永伏現行煩惱。皆 T1830_.43.0343c07: 已盡故並名爲捨 T1830_.43.0343c08: 論。由斯永失至第八識體 述曰。不復執藏 T1830_.43.0343c09: 説名爲捨。非是第八識體全無名捨識也 T1830_.43.0343c10: 全無第八於理何違 T1830_.43.0343c11: 論。勿阿羅漢至無餘涅槃 述曰。無第八體。 T1830_.43.0343c12: 即阿羅漢無識持種。於金剛心正斷此時。 T1830_.43.0343c13: 即便應入無餘涅槃。以有漏果盡無識持 T1830_.43.0343c14: 種故。勿阿羅漢得有此事。故不得捨第 T1830_.43.0343c15: 八識體。此中説捨唯約執藏。以過重故。不 T1830_.43.0343c16: 約能所藏以爲捨也 T1830_.43.0343c17: 論。然第八識至立種種名 述曰。上來已廣 T1830_.43.0343c18: 阿羅漢訖。下正解捨 於中有二。初列異 T1830_.43.0343c19: 名。後頌以下方正明捨。一切有情皆有此 T1830_.43.0343c20: 體。故隨別義立種種名。名非一故。於有情 T1830_.43.0343c21: 中。有成就此名。不成就此名。如下分別」 T1830_.43.0343c22: 論。謂或名心至所積集故 述曰。梵云質多。 T1830_.43.0343c23: 此名心也。攝論第一云由種種法積集種 T1830_.43.0343c24: 子等。即積集義是心義。集起義是心義。以 T1830_.43.0343c25: 能集生多種子故。或能熏種於此識中。既 T1830_.43.0343c26: 積集已後起諸法。故説此識名爲心義心・ T1830_.43.0343c27: 意・識中心之心也。何以得知心是此識。攝論 T1830_.43.0343c28: 等云心體第三離阿頼耶識不可得故。對 T1830_.43.0343c29: 法第二亦有心義。與此不同。彼攝法異。據 T1830_.43.0344a01: 一邊説 T1830_.43.0344a02: 論。或名阿陀那至令不壞故 述曰。梵云阿 T1830_.43.0344a03: 陀那。此云執持。執持諸種・有色根故。此通 T1830_.43.0344a04: 凡・聖。攝論第一云爲取所依。唯在凡夫一 T1830_.43.0344a05: 染義説。非通諸聖。雜集論等・第七十三・ T1830_.43.0344a06: 解深密同此。亦能持根依。然據勝説。約 T1830_.43.0344a07: 根爲論。至下自知 T1830_.43.0344a08: 論。或名所知至爲依止故 述曰。所知者。即 T1830_.43.0344a09: 三性與彼爲依名所知依。即攝論第一所知 T1830_.43.0344a10: 依品是。此所知依阿頼耶識之別名也。故中 T1830_.43.0344a11: 邊云。虚妄分別有。於此二都無。此中唯有 T1830_.43.0344a12: 空 是故三性法。皆依此識有 T1830_.43.0344a13: 論。或名種子識至諸種子故 述曰。即與諸 T1830_.43.0344a14: 法爲種子義。前第一名心是積集種在其 T1830_.43.0344a15: 中義。今此取能生諸法義。故二差別。攝論 T1830_.43.0344a16: 無此一名。如雜集第二・瑜伽七十*三。皆有 T1830_.43.0344a17: 此名 T1830_.43.0344a18: 論。此等諸名通一切位 述曰。此言等者。 T1830_.43.0344a19: 如小乘名根本識。如攝論第二卷初。亦名 T1830_.43.0344a20: 第八識。亦名爲意。及寶性論等衆名。如別 T1830_.43.0344a21: 抄説。此通有無漏・及若凡若聖。名一切位。 T1830_.43.0344a22: 即是相續執持位名 T1830_.43.0344a23: 論。或名阿頼耶至自内我故 述曰。能藏・所 T1830_.43.0344a24: 藏・執藏義故。與雜染法互爲縁故。我見縁 T1830_.43.0344a25: 故 此文雜染。能所藏中唯有能藏。令雜染 T1830_.43.0344a26: 等法不失故 我愛縁之爲執藏義。即識 T1830_.43.0344a27: 爲所藏 又始終爲論此能執藏亦通無漏。 T1830_.43.0344a28: 始終爲論此爲所藏不通無漏。諸佛位中 T1830_.43.0344a29: 非所藏故。我執已盡。又不熏故。此中名藏 T1830_.43.0344b01: 故不取能藏。唯在因中以得其名。故略 T1830_.43.0344b02: 不論染爲能藏義 T1830_.43.0344b03: 論。此名唯在至執藏義故 述曰。此在異生・ T1830_.43.0344b04: 二乘有學・七地已前菩薩。現行我愛縁故 T1830_.43.0344b05: 若爾二乘金剛心時有學所攝。何故不除 T1830_.43.0344b06: 略故不説。初師第三隨理應説。非無學位・ T1830_.43.0344b07: 及不退菩薩。以彼非有雜染品法執藏義 T1830_.43.0344b08: 故。此中長讀文勢亦遠謂非無學・及不退菩 T1830_.43.0344b09: 薩。有此雜染執藏之義。即無學聖・不退菩薩 T1830_.43.0344b10: 無此我愛執藏位名 T1830_.43.0344b11: 論。或名異熟識至異熟果故 述曰。此意顯 T1830_.43.0344b12: 是引果義故。有漏無記名爲異熟。與因異 T1830_.43.0344b13: 故。從異熟因所生起故。無漏是善非名異 T1830_.43.0344b14: 熟。非與因異。及異熟因生故 T1830_.43.0344b15: 論。此名唯在至無記法故 述曰。此名唯在 T1830_.43.0344b16: 異生・二乘有學無學・及第十地已還菩薩皆 T1830_.43.0344b17: 有此名。有漏果故 金剛心菩薩。云何猶 T1830_.43.0344b18: 有異熟識名。有漏皆捨故 由此義故種子 T1830_.43.0344b19: 生現異時説云。此心菩薩未捨此識。以此 T1830_.43.0344b20: 文證。如來地方捨故。若不爾者。爾時已捨 T1830_.43.0344b21: 何不名佛。及不説此位已捨此識。既不名 T1830_.43.0344b22: 佛。及不説捨。明圓鏡智此時未生。入如來 T1830_.43.0344b23: 地方捨此識智方生故 若説金剛心已捨 T1830_.43.0344b24: 此識。今此但約多分爲論。亦不相違。其如 T1830_.43.0344b25: 來地純無漏善。無無記故。如佛地論第三・ T1830_.43.0344b26: 四等諸諍中説。此小乘名窮生死蘊・有分識 T1830_.43.0344b27: 等。與異熟識分位相似。生死盡故。若約斷 T1830_.43.0344b28: 縛説。即二乘無學無有此名。彼二乘無學 T1830_.43.0344b29: 已斷生死縛故。前解爲勝。八地菩薩分段 T1830_.43.0344c01: 生盡。不名捨此異熟識故。更無死此生 T1830_.43.0344c02: 彼處故。此准能縁以分三位 一補特伽 T1830_.43.0344c03: 羅我見相應位。名染汚末那縁阿頼耶 二 T1830_.43.0344c04: 法我見相應名不染末那縁異熟識 三但 T1830_.43.0344c05: 爲末那縁阿陀識。若平等性智相應。通縁 T1830_.43.0344c06: 三位。七地以前縁阿頼耶。執藏之義未捨。 T1830_.43.0344c07: 故縁餘二可知。仍加縁無垢識。以能縁 T1830_.43.0344c08: 從所縁分三。所縁亦從能縁分三 T1830_.43.0344c09: 論。或名無垢識至所依止故 述曰。唯無漏 T1830_.43.0344c10: 依。體性無垢。先名阿末羅識。或名阿摩羅 T1830_.43.0344c11: 識。古師立爲第九識者。非也。然楞伽經有 T1830_.43.0344c12: 九種識。如上下會。此無垢識。是圓鏡智相 T1830_.43.0344c13: 應識名。轉因第八心體得之 T1830_.43.0344c14: 論。此名唯在至第八識故 述曰。今顯此識 T1830_.43.0344c15: 唯如來有。無漏善法不可熏故。即顯無漏 T1830_.43.0344c16: 諸法種子。皆是因中已熏滿足。佛果已去更 T1830_.43.0344c17: 無熏習。前佛後佛無差別故。功能齊故。若 T1830_.43.0344c18: 受熏時功徳異故。如佛地論。有爲無漏皆不 T1830_.43.0344c19: 受熏。是無漏故。如涅槃等。金剛心菩薩等 T1830_.43.0344c20: 既有二説。若已起者。時少故不説 T1830_.43.0344c21: 論。如契經説至圓鏡智相應 述曰。此即如 T1830_.43.0344c22: 來功徳莊嚴經頌也。證無垢識圓鏡智倶。此 T1830_.43.0344c23: 頌易知故不須釋 界者。性義等如下當 T1830_.43.0344c24: 解。然此本識三位差別。下第七識三位別中。 T1830_.43.0344c25: 自當別對巨細料簡 何故此中不説根 T1830_.43.0344c26: 本識。有分識・窮生死蘊名。攝論第二説。阿頼 T1830_.43.0344c27: 耶識爲性。心爲性。阿陀那識爲性。阿頼耶 T1830_.43.0344c28: 爲性。此末一名是薩婆多阿含經中愛・樂・欣・ T1830_.43.0344c29: 喜之名。彼經不説有識言故。此中不説小 T1830_.43.0345a01: 乘之名 答此等在後證中説故。所以此中 T1830_.43.0345a02: 略而不論。又前第一解通名中心等通故。 T1830_.43.0345a03: 等中亦等更不須顯。准義令知 然此位 T1830_.43.0345a04: 總有三。謂我愛執藏位等。如前卷説准此 T1830_.43.0345a05: 名知 T1830_.43.0345a06: 問名有衆多。此論頌中偏説阿頼耶。何不 T1830_.43.0345a07: 説餘者 T1830_.43.0345a08: 論。阿頼耶名至此中偏説 述曰。雜染執藏 T1830_.43.0345a09: 過失重故。有漏二位名最初捨故。以二義故 T1830_.43.0345a10: 此中偏説 唯説阿羅漢捨。不説捨異熟 T1830_.43.0345a11: 識等。此據捨縛。若據異熟識捨時。即阿頼 T1830_.43.0345a12: 耶同。故以體説異熟識捨。不説依縛異 T1830_.43.0345a13: 熟捨位 T1830_.43.0345a14: 論。異熟識體至涅槃時捨 述曰。前言識名 T1830_.43.0345a15: 通局。不論捨之位次 阿頼耶名以下。方 T1830_.43.0345a16: 明衆名捨之位次 將得菩提捨異熟名。 T1830_.43.0345a17: 無間・解脱。將得・正得二釋。此中皆名將得。 T1830_.43.0345a18: 然准下説此爲二義 一云種生現同時 T1830_.43.0345a19: 有二。護法云金剛心與異熟識倶生。解脱 T1830_.43.0345a20: 道是菩提。與圓鏡智倶起。如世第一法捨 T1830_.43.0345a21: 異生性。正捨名捨。菩提在未來。故名將得 T1830_.43.0345a22: 二云亦種生現行同時義。金剛心生異熟 T1830_.43.0345a23: 識滅。菩提在當解脱道時。得與成熟既無 T1830_.43.0345a24: 別體。其時已捨異熟識。菩提將成熟。故 T1830_.43.0345a25: 名爲將得。其種生現異時同前。初師初得 T1830_.43.0345a26: 名得。得已成就。金剛心與異熟識倶生。 T1830_.43.0345a27: 解脱道在未來。各爲將得。爾時捨異熟識。 T1830_.43.0345a28: 異熟識雖在現在。名爲正捨。如世第一法 T1830_.43.0345a29: 捨異生性等。義説成就與得差別。實無別 T1830_.43.0345b01: 體 此並護法弟子。種生現時二家異説 T1830_.43.0345b02: 問何故前明識名通局次第不同。今者次第 T1830_.43.0345b03: 與前乃別 答彼約寛狹先寛後狹。此約 T1830_.43.0345b04: 斷位性相求故。故與前別 二乘正入無餘 T1830_.43.0345b05: 時捨。若是菩薩金剛心捨。不行名捨。非斷 T1830_.43.0345b06: 縛義 T1830_.43.0345b07: 論。無垢識體至無盡時故 述曰。以大乘人 T1830_.43.0345b08: 不入寂滅故。如決擇分有餘依地。問佛・及 T1830_.43.0345b09: 聲聞無餘何別。彼言不別者。彼答苦依盡 T1830_.43.0345b10: 眞如爲論。非謂入寂爲同答也。阿頼耶識 T1830_.43.0345b11: 上已説捨不須重説 T1830_.43.0345b12: 論。心等通故隨義應説 述曰。謂此心等隨 T1830_.43.0345b13: 染愛藏。隨是何乘。金剛心位・及或八地已去 T1830_.43.0345b14: 方捨。若異熟位亦捨心者。即二乘入涅槃 T1830_.43.0345b15: 時捨。無漏心者無有捨時 心言等者。謂 T1830_.43.0345b16: 所知依。執持識等 或心義者。菩薩因中。二 T1830_.43.0345b17: 乘無學實有熏習。佛無熏習。前有熏習。熏 T1830_.43.0345b18: 習之種如來亦有。亦得名心 T1830_.43.0345b19: 論。然第八識至執受處境 述曰。前來八段 T1830_.43.0345b20: 十義解本頌訖。此下第二總*料簡之。此識 T1830_.43.0345b21: 因果三乘而論。總有二位。一有漏位。即十地 T1830_.43.0345b22: 菩薩。二乘無學已前諸位。唯無記性。異熟所 T1830_.43.0345b23: 攝。雖無學等已斷諸業。先業招故。舊業勢 T1830_.43.0345b24: 分亦名異熟 唯與觸等五數相應。但縁 T1830_.43.0345b25: 前説執受根身・種子・處境 處謂處所。此 T1830_.43.0345b26: 有三門。謂性・倶・境。前十門中與佛不同。此 T1830_.43.0345b27: 中分別。同者不論 謂自相・果相・及捨三門 T1830_.43.0345b28: 次前已説。有言有漏位。即顯前二・及後一 T1830_.43.0345b29: 門。其因相一切種・不可知了・捨倶恒轉。通 T1830_.43.0345c01: 因果故。此中不説。唯性・倶・境因果不同。故 T1830_.43.0345c02: 今分別。然受相應恐濫因位。故無漏位標擧 T1830_.43.0345c03: 簡之。欲顯一類無改易故 T1830_.43.0345c04: 論。二無漏位唯善性攝 述曰。此唯如來地。 T1830_.43.0345c05: 非菩薩・二乘。果未圓滿。功徳劣故。四智未 T1830_.43.0345c06: 得故。此無漏位唯是善性。如來無有異熟 T1830_.43.0345c07: 法故。非業煩惱所招身故。一切功徳皆圓 T1830_.43.0345c08: 滿故。無有不善 T1830_.43.0345c09: 論。與二十一至各五善十一 述曰。假・實通 T1830_.43.0345c10: 説有二十一。謂不放逸・捨・及不害體假有 T1830_.43.0345c11: 故。若實而論唯有十八。不放逸・捨皆三善 T1830_.43.0345c12: 根・精進少分。不害無嗔善根分故。謂遍行・別 T1830_.43.0345c13: 境此二各五。并善十一故二十一也 T1830_.43.0345c14: 何故與遍行心所相應也 T1830_.43.0345c15: 論。與一切心恒相應故 述曰。觸等五法與 T1830_.43.0345c16: 一切心恒相應故。無漏亦有 T1830_.43.0345c17: 何故有別境 T1830_.43.0345c18: 論。常樂證知所觀境故 述曰。由此有欲。 T1830_.43.0345c19: 欲無減故。樂境相故 T1830_.43.0345c20: 論。於所觀境恒印持故 述曰。故有勝解。勝 T1830_.43.0345c21: 解印持。佛於境無疑。恒有印持故。勝解無 T1830_.43.0345c22: 減 T1830_.43.0345c23: 論。於曾受境恒明記故 述曰。由斯有念。 T1830_.43.0345c24: 謂於曾習境。有明記憶故。念無減也 T1830_.43.0345c25: 論。世尊無有不定心故 述曰。故得有定。 T1830_.43.0345c26: 於一切時恒入定故。無有散心。定無減也」 T1830_.43.0345c27: 論。於一切法常決擇故 述曰。故言有惠。 T1830_.43.0345c28: 非少於境不知而説。亦非誤知。恒時決擇 T1830_.43.0345c29: 故定有惠。惠無減也。故五別境亦得相應。 T1830_.43.0346a01: 若在因位一心一時不縁過・未。如來不爾。 T1830_.43.0346a02: 故念・欲倶 又彼如來。雖起念・欲追欣前 T1830_.43.0346a03: 後所有境相。然恒縁彼現世等法。而作證 T1830_.43.0346a04: 解一一而知。故念・欲倶也 T1830_.43.0346a05: 何以有善等十一 T1830_.43.0346a06: 論。極淨信等常相應故 述曰。善十一數。法 T1830_.43.0346a07: 爾一切定心必倶。如來既得四證淨故。必信 T1830_.43.0346a08: 等倶 T1830_.43.0346a09: 論。無染汚故 述曰。貪等本六・及隨煩惱二 T1830_.43.0346a10: 十二法。性是染故必不倶有 T1830_.43.0346a11: 何故不與不定相應 T1830_.43.0346a12: 論。無散動故 述曰。惡作・睡眠定心必無。唯 T1830_.43.0346a13: 散心有 尋・伺二種多發身・語門。是麁動 T1830_.43.0346a14: 攝。如來身・語任運現行恒時湛然。故無尋・ T1830_.43.0346a15: 伺 此尋・伺通無漏等不。下不定中自當 T1830_.43.0346a16: 解釋。然不説佛亦有尋伺 問不放逸依 T1830_.43.0346a17: 他假。如來之智説相應。尋・伺依思或依惠。 T1830_.43.0346a18: 如來應亦有 答曰不放逸等止於惡因果 T1830_.43.0346a19: 倶得有。尋・伺唯因位。如來故説無 問佛 T1830_.43.0346a20: 惡已除有不放逸。佛雖果滿應有尋・伺 T1830_.43.0346a21: 答此發身・語。又非任運。佛已果滿。故不須 T1830_.43.0346a22: 之。惡須深防。功徳雖滿。須不放逸等 問 T1830_.43.0346a23: 佛豈不發身・語等耶。許通無漏於理無 T1830_.43.0346a24: 防。何故不許 不爾便違十地等説。下自 T1830_.43.0346a25: 當知 T1830_.43.0346a26: 論。此亦唯與至平等轉故 述曰。亦如本 T1830_.43.0346a27: 識因中。唯與捨受相應。恒任運轉故。不作 T1830_.43.0346a28: 分別故。非有易脱故。不可動搖故。如佛 T1830_.43.0346a29: 地論説不可動搖非如餘智 依何靜 T1830_.43.0346b01: 慮而起此智 或説通四無色・色界六地。 T1830_.43.0346b02: 遊觀無漏通此地故。起現行者唯第四定。 T1830_.43.0346b03: 多依天住故。此智多分起大悲故。大悲唯 T1830_.43.0346b04: 在第四靜慮。此爲徳本。功徳多依第四定 T1830_.43.0346b05: 故。如集論第七・雜集十四説 有説通下六 T1830_.43.0346b06: 定。無理遮故。色界有遍縁心。非無色故。 T1830_.43.0346b07: 無色設遍。不能念念遍縁一切。故唯色界 T1830_.43.0346b08: 六地中有。然恒處彼第四定者。以殊勝故。 T1830_.43.0346b09: 雖下地有。仍唯捨受。捨受寂靜無動搖故。 T1830_.43.0346b10: 不變易故。六十三説阿頼耶識與捨受倶。 T1830_.43.0346b11: 於三受位倶行不絶。所餘三受當知思惟 T1830_.43.0346b12: 之所引發非是倶生。時時作意引發現前。 T1830_.43.0346b13: 彼倶生受極微細故難可分別。此言三受 T1830_.43.0346b14: 即苦・樂・捨。謂餘中者。此佛地中類因捨受。 T1830_.43.0346b15: 故不得起樂・喜二受。此乃思惟所引發故 T1830_.43.0346b16: 有説唯是第四定有。餘地總無 六十九 T1830_.43.0346b17: 説如來功徳多依第四。如入見道 以此 T1830_.43.0346b18: 准知。此三説中第一解勝。雖色・無色皆有 T1830_.43.0346b19: 此智修彼種増。必不現起。如三類邊所有 T1830_.43.0346b20: 等智。不易脱故。無動搖故。設通十地無漏 T1830_.43.0346b21: 地有。於理無妨。此唯遊觀。於理無違。此 T1830_.43.0346b22: 總第二辨相應門 T1830_.43.0346b23: 論。以一切法至一切法故 述曰。此辨縁境。 T1830_.43.0346b24: 縁十八界有爲・無爲。鏡智遍縁一切法故。 T1830_.43.0346b25: 心等自性及相應法皆悉能縁。見分亦現自 T1830_.43.0346b26: 證分影。及相應影。故名遍智。如第二卷已 T1830_.43.0346b27: 解。佛地第四・下第十卷諸門分別。下第七解 T1830_.43.0346b28: 轉何界識生鏡智等 上來總以十門分 T1830_.43.0346b29: 別第八識訖。此隨頌文。若相應法例本識 T1830_.43.0346c01: 者。即十一門。若別隨釋。即有無量。一一如 T1830_.43.0346c02: 前別門解釋。總是第一諸門分別釋頌文訖
T1830_.43.0346c05: T1830_.43.0346c06: T1830_.43.0346c07: T1830_.43.0346c08: T1830_.43.0346c09: T1830_.43.0346c10: T1830_.43.0346c11: T1830_.43.0346c12: T1830_.43.0346c13: T1830_.43.0346c14: T1830_.43.0346c15: T1830_.43.0346c16: T1830_.43.0346c17: T1830_.43.0346c18: T1830_.43.0346c19: T1830_.43.0346c20: T1830_.43.0346c21: T1830_.43.0346c22: T1830_.43.0346c23: T1830_.43.0346c24: T1830_.43.0346c25: T1830_.43.0346c26: T1830_.43.0346c27: T1830_.43.0346c28: T1830_.43.0346c29: T1830_.43.0347a01: T1830_.43.0347a02:
T1830_.43.0347a05: 次下第二以五教十理證有本識。於中有 T1830_.43.0347a06: 三。初問。次答。第三至第四卷云別有此識 T1830_.43.0347a07: 教理顯然下。總結勸信 T1830_.43.0347a08: 論。云何應知至有別自體 述曰。此即外問。 T1830_.43.0347a09: 不言阿頼耶言第八識者。此言通故。不退 T1830_.43.0347a10: 菩薩。三乘無學。皆得有故。彼名既局。無學 T1830_.43.0347a11: 等無故。擧第八不言頼耶。如是諸處准 T1830_.43.0347a12: 此應知。如斷・常中言阿頼耶者。此從因 T1830_.43.0347a13: 爲名 復言至轉位。即通二乘・菩薩十地 T1830_.43.0347a14: 爲論。故非一向依此例説。此顯依初捨 T1830_.43.0347a15: 爲名。彼意顯通諸位爲文。故有二別 何 T1830_.43.0347a16: 故言離眼等識有別自體者。小乘等計。阿頼 T1830_.43.0347a17: 耶名我教亦有。如下別辨。然即六識更無 T1830_.43.0347a18: 別體。故今問言。云何得知離眼等識有別 T1830_.43.0347a19: 自體。若言識等。擧識等取餘色等法。今言 T1830_.43.0347a20: 等識。唯取餘識不取色等 又准下説一 T1830_.43.0347a21: 切有中。破五取蘊非愛著處。計離色等 T1830_.43.0347a22: 無別自體。不唯在色。今者應言眼等識 T1830_.43.0347a23: 者。等取心所・及色法等。不離識故略不 T1830_.43.0347a24: 言色。擧王取臣不言心所。擧實取假不 T1830_.43.0347a25: 言得等。涅槃非愛境故此不論。是雖共 T1830_.43.0347a26: 許五取蘊外無別有體。此離識蘊不共許 T1830_.43.0347a27: 故。今總答之 T1830_.43.0347a28: 論。聖教正理爲定量故 述曰。答中有二。初 T1830_.43.0347a29: 總。次別。此即第一初擧教・理言識有體。此 T1830_.43.0347b01: 非世間現量境故。唯信聖言。及比知有。以 T1830_.43.0347b02: 此二量爲決定證。故言定量。量謂量度揩 T1830_.43.0347b03: 定之義。如常應知 T1830_.43.0347b04: 次下初引教別答。後爲理別答 就教中。 T1830_.43.0347b05: 初引不共大乘教。小乘不信故。次引共許 T1830_.43.0347b06: 小乘教。二宗皆信故 就不共教中有二。 T1830_.43.0347b07: 初以四頌三經證此識有。後立大乘至教 T1830_.43.0347b08: 量攝 初引經中有二。初別引經。後總指 T1830_.43.0347b09: 例。然二經攝論等同。一經諸論不有。初之 T1830_.43.0347b10: 二頌阿毘達磨經。後之二經文自彰顯。此之 T1830_.43.0347b11: 初經即攝論第一。彼無此等解。應勘彼文」 T1830_.43.0347b12: 論。謂有大乘至契經中説 述曰。此簡小乘 T1830_.43.0347b13: 阿毘達磨。是大乘故。阿毘達磨及契經言。如 T1830_.43.0347b14: 常分別。不言對有法言對法者。具軌・持 T1830_.43.0347b15: 義非有法故。義准因明。法與有法不定 T1830_.43.0347b16: 故不應爲難 T1830_.43.0347b17: 已下經中皆有三。初引經頌。二長行別解。 T1830_.43.0347b18: 三末後總結。更於下文不繁指迷 T1830_.43.0347b19: 論。無始時來界至及涅槃證得 述曰。此後 T1830_.43.0347b20: 釋中總有三解。初一廣。後二略。初廣中上半 T1830_.43.0347b21: 解爲因・縁。如世親攝論第一・及瑜伽五十 T1830_.43.0347b22: 一。後半解流轉・還滅亦然 T1830_.43.0347b23: 論。此第八識至而顯示之 述曰。下釋有二。 T1830_.43.0347b24: 初解外伏難。後別解頌。此即初也 謂有難 T1830_.43.0347b25: 云。欲顯其識當須顯體。何故約義以解 T1830_.43.0347b26: 識耶 故今答云。此識體性微細難顯。故 T1830_.43.0347b27: 以作用而顯其體。今言自性體異名也 T1830_.43.0347b28: 自下釋中初判。後標釋 T1830_.43.0347b29: 論。頌中初半至作依持用 述曰。此初判也。 T1830_.43.0347c01: 下半可知。上半頌文義有異故其句亦別。其 T1830_.43.0347c02: 第一句解爲因用。次第二句解爲縁用。然 T1830_.43.0347c03: 第一句無始時來四字。通第二句依用。第二 T1830_.43.0347c04: 句一切法三字。該上因用。互相顯故。故初二 T1830_.43.0347c05: 句各致一言 T1830_.43.0347c06: 所以者何 T1830_.43.0347c07: 論。界是因義至故名爲因 述曰。下別釋有 T1830_.43.0347c08: 二。初解上半。後解下半 解上半中。初別 T1830_.43.0347c09: 解二句。後結所明。解第一句爲因用。言界 T1830_.43.0347c10: 者即是因義。故成因用。種・現識中是種子 T1830_.43.0347c11: 識。雖復現行亦名因相。能生諸法種子親 T1830_.43.0347c12: 故 無始時來展轉相續。刹那不斷 親生 T1830_.43.0347c13: 諸法。親生之言。顯爲因義。非爲助縁。親能 T1830_.43.0347c14: 生故 言諸法者。即第二句一切法言。此 T1830_.43.0347c15: 以諸言牒下一切。此識無始時來。與一切 T1830_.43.0347c16: 法爲因。故經言界是爲因用 T1830_.43.0347c17: 論。依是縁義至故名爲縁 述曰。下解第二 T1830_.43.0347c18: 句有二。初總解頌。後別解依。此總解頌。 T1830_.43.0347c19: 即現執持諸法識也 無始時來。牒上四字 T1830_.43.0347c20: 與一切法。牒下三字 平等爲依止故。言 T1830_.43.0347c21: 爲縁 T1830_.43.0347c22: 此爲略解。下廣縁義 T1830_.43.0347c23: 論。謂能執持至及爲彼依 述曰。下別解依。 T1830_.43.0347c24: 於中復二。初總。後別。此總也。現所執持。牒 T1830_.43.0347c25: 前因義顯與爲依。謂現行識能執持種。由 T1830_.43.0347c26: 此因義故。與一切現行諸法爲所依故。即 T1830_.43.0347c27: 變爲彼現行諸法。及能與彼現行諸法爲 T1830_.43.0347c28: 所依止。與諸現法爲依雖同。變・不變異。故 T1830_.43.0347c29: 置別説 T1830_.43.0348a01: 論。變爲彼者至及有根身 述曰。下別釋依。 T1830_.43.0348a02: 即是所縁變之境界。不説變種者。相沈隱 T1830_.43.0348a03: 故略而不説。又種識故略而不説。又種識故 T1830_.43.0348a04: 即前執持 T1830_.43.0348a05: 論。爲彼依者至作所依止 述曰。即總七轉 T1830_.43.0348a06: 識不縁變之果 T1830_.43.0348a07: 如何爲依。先釋五識 T1830_.43.0348a08: 論。以能執受至依之而轉 述曰。由此執受 T1830_.43.0348a09: 五色根故五識得轉。即顯此識展轉爲依。 T1830_.43.0348a10: 若不執持其五根者。識不得依。如死人 T1830_.43.0348a11: 等。故説爲縁。亦有種依。然是因縁。今約五 T1830_.43.0348a12: 根増上共許顯處説故 T1830_.43.0348a13: 釋意識者 T1830_.43.0348a14: 論。又與末那至依之而轉 述曰。雖第八識 T1830_.43.0348a15: 能與末那。爲倶有依・種子依根。及爲所縁。 T1830_.43.0348a16: 今者但取倶有之依。言與末那爲所依止。 T1830_.43.0348a17: 第六意識依之得轉。又第八識能與諸法 T1830_.43.0348a18: 爲本依止故。末那爲依第六識轉。如眼根 T1830_.43.0348a19: 等増上縁根 T1830_.43.0348a20: 六別依七。七依第八。諸宗不許。故應立 T1830_.43.0348a21: 量 T1830_.43.0348a22: 論。末那意識至依倶有根 述曰。七・六二識。 T1830_.43.0348a23: 亦依倶有依。轉識攝故。如眼等五識 第 T1830_.43.0348a24: 六識因言轉識攝。即以第七末那爲依。許 T1830_.43.0348a25: 第六識轉識攝故。末那之因亦轉識攝而爲 T1830_.43.0348a26: 因者。此所隨一。今應先成第六有根即是 T1830_.43.0348a27: 末那。末那成已許是轉識故得爲因。此中 T1830_.43.0348a28: 宗・因准文取理 T1830_.43.0348a29: 上來已辨本識爲依訖。恐他外難第八識 T1830_.43.0348b01: 性應亦有依。下顯第八識亦以七爲依。七 T1830_.43.0348b02: 不斷故。餘六斷故 T1830_.43.0348b03: 論。第八理應至爲倶有依 述曰。量云。八應 T1830_.43.0348b04: 以七爲倶有依。是識性故。如第六識 此 T1830_.43.0348b05: 有五識爲不定過。應云許是識性非五識 T1830_.43.0348b06: 故 此亦不爾。其第七識許非五識是識 T1830_.43.0348b07: 性故 應總云。第八理應有倶有依。是識 T1830_.43.0348b08: 性故。如眼等識。此法不言以第七爲依 T1830_.43.0348b09: 故。無不定過。如是雖言與轉識爲依。而 T1830_.43.0348b10: 因顯八以第七爲依 或若不爾。前言末 T1830_.43.0348b11: 那以第八識爲倶有依有不定過。以第八 T1830_.43.0348b12: 無倶有依故。故説第八亦有倶依 此中 T1830_.43.0348b13: 不諍等無間依・種子之因。種子之因前句。 T1830_.43.0348b14: 是故倶諍倶有 T1830_.43.0348b15: 論。是謂此識爲因縁用 述曰。第二總結上 T1830_.43.0348b16: 二句頌 T1830_.43.0348b17: 次釋下二句。於中有二。初解有諸趣。後解 T1830_.43.0348b18: 有涅槃等 解有趣中有三。初總解頌。次 T1830_.43.0348b19: 別解。後總結。此等初也 T1830_.43.0348b20: 論。由此有者由有此識 述曰。謂由有前第 T1830_.43.0348b21: 二句説。能與現行一切法等爲所依識 T1830_.43.0348b22: 頌中有字貫通二處。謂在此識能有之中。及 T1830_.43.0348b23: 下諸趣・涅槃證得所有之中 又由有此識 T1830_.43.0348b24: 言。貫通下染・淨所有之中 T1830_.43.0348b25: 論。有諸趣者有善惡趣 述曰。以善・惡言 T1830_.43.0348b26: 攝五趣故。即上有字通下所有染中是也」 T1830_.43.0348b27: 論。謂由有此至流轉生死 述曰。此下第二 T1830_.43.0348b28: 廣前有義 於中有二。初正釋。後料簡。此 T1830_.43.0348b29: 正釋也 謂由有此第二句所説現所依識 T1830_.43.0348c01: 故。執持第一句雜染種子故。云界者因。則 T1830_.43.0348c02: 種子識。此染種子順流轉法能生現行。令 T1830_.43.0348c03: 諸有情流轉生死。現行染法名爲流轉。種子 T1830_.43.0348c04: 染法名順流轉。成有漏法皆名流轉。對法 T1830_.43.0348c05: 第四云。何者是流轉。謂一切生死。即前順後 T1830_.43.0348c06: 其體順用 T1830_.43.0348c07: 若爾即應有漏苦・集皆名流轉。何故頌中偏 T1830_.43.0348c08: 言諸趣 T1830_.43.0348c09: 論。雖惑業生至勝故偏説 述曰。下正料簡 T1830_.43.0348c10: 有二義解。此初義也。解此難云。雖惑・業・ T1830_.43.0348c11: 生有漏集・苦。皆是流轉。皆生死法。然五趣 T1830_.43.0348c12: 是生死苦果勝故偏説。果正生死。是所順法。 T1830_.43.0348c13: 業・惑能順生死果性。故偏擧果 此中所 T1830_.43.0348c14: 解執持一切順流轉法。既生死果爲流轉體 T1830_.43.0348c15: 執持順者。即執業・惑能順之法。非如色 T1830_.43.0348c16: 等名爲執持。此即執持依持名執。識爲現 T1830_.43.0348c17: 惑業依執持故。識不執彼現行惑・業以爲 T1830_.43.0348c18: 境故。此解與前別 T1830_.43.0348c19: 與前解同者 T1830_.43.0348c20: 論。惑諸趣言通能所趣 述曰。此第二義。 T1830_.43.0348c21: 業・惑・中有。亦是頌中所説諸趣。業・惑・中有。 T1830_.43.0348c22: 是能趣故。何故能趣亦名爲趣。趣是所趣。 T1830_.43.0348c23: 業・惑・中有。相從名趣 T1830_.43.0348c24: 論。諸趣資具亦得趣名 述曰。謂器世間是 T1830_.43.0348c25: 趣所須。趣之資具。相從所趣故亦名趣 T1830_.43.0348c26: 或資具言。釋惑・業二名趣所由。唯説内故 T1830_.43.0348c27: 總而言者。生死流轉通諸有漏。今此頌中 T1830_.43.0348c28: 獨言趣者。能所・資具皆立趣名非唯所趣。 T1830_.43.0348c29: 如喜・及順喜法名喜覺支等 T1830_.43.0349a01: 論。諸惑業生至作依持用 述曰。第三總結。 T1830_.43.0349a02: 由有此識煩惱雜染成。業雜染成。生雜染 T1830_.43.0349a03: 成。世間淨成。攝諸有漏故。此等成者如上 T1830_.43.0349a04: 所言。是與流轉作依持用 T1830_.43.0349a05: 與還滅等作依持用。其義如何 T1830_.43.0349a06: 論。及涅槃證得者至有涅槃證得 述曰。自 T1830_.43.0349a07: 下第二解下句頌。於中有三。初總釋頌。次 T1830_.43.0349a08: 別解。後總結。此初也。謂上由此有言。亦通 T1830_.43.0349a09: 於此。牒上能有此識已。顯下所有涅槃證 T1830_.43.0349a10: 得 T1830_.43.0349a11: 論。謂由有此至證得涅槃 述曰。此廣別 T1830_.43.0349a12: 解。於中有二。初總説也。下自料簡 身中 T1830_.43.0349a13: 無漏種。名順還滅法。言還滅者。五十一 T1830_.43.0349a14: 解。還即道諦。滅即滅諦。即種順現行。道能 T1830_.43.0349a15: 證滅也。或與現行道爲依持令證得涅 T1830_.43.0349a16: 槃。前順於後。體順於用。還順於滅。准前 T1830_.43.0349a17: 應釋 此解順下第一但説證得師解。即 T1830_.43.0349a18: 出世淨若無此識皆不得成。或攝世間淨。 T1830_.43.0349a19: 遠證涅槃故 或但涅槃是識執持。亦是依 T1830_.43.0349a20: 執。雖言執持無漏法種。而意證涅槃但取 T1830_.43.0349a21: 涅槃。是所依執故。攝論第四三性中言依他 T1830_.43.0349a22: 起性爲遍計所執依。亦圓成實之所依也。 T1830_.43.0349a23: 涅槃是所求果故此偏説。順下第二但取涅 T1830_.43.0349a24: 槃解 第三雙取。執持無漏種。及涅槃依 T1830_.43.0349a25: 故 T1830_.43.0349a26: 釋頌中言涅槃證得。爲取證得。爲取涅 T1830_.43.0349a27: 槃 T1830_.43.0349a28: 論。此中但説至此識有故 述曰。下料簡有 T1830_.43.0349a29: 三義。此初也。謂此但説能證得道。執無漏 T1830_.43.0349b01: 種非執涅槃。涅槃不親依此識故。疎則可 T1830_.43.0349b02: 依。今説親故。此第一師 T1830_.43.0349b03: 論。或此但説至正所求故 述曰。此第二説。 T1830_.43.0349b04: 如前引教。唯親執無漏種。涅槃是所求故 T1830_.43.0349b05: 論。或此雙説至品類攝故 述曰。此第三義。 T1830_.43.0349b06: 二法倶是還滅品類之所攝故。謂此意説。非 T1830_.43.0349b07: 唯道是還。涅槃是滅。道爲能還。涅槃所還 T1830_.43.0349b08: 故。涅槃亦是還品類攝。滅是滅體。道亦順彼 T1830_.43.0349b09: 斷滅染法。以能順滅故。亦説是滅品類攝。 T1830_.43.0349b10: 道與涅槃倶可言還。倶可言滅故。言倶 T1830_.43.0349b11: 是還滅品攝。是彼品攝。非是彼體 T1830_.43.0349b12: 何以得知此中雙説 T1830_.43.0349b13: 論。謂涅槃言至顯能得道 述曰。即頌涅槃 T1830_.43.0349b14: 言。顯涅槃等故。即總指上。故知雙説 T1830_.43.0349b15: 論。由能斷道至證得涅槃 述曰。謂由還故 T1830_.43.0349b16: 斷前流轉證得涅槃。故雙取也 T1830_.43.0349b17: 論。能所斷證至作依持用 述曰。第三總結。 T1830_.43.0349b18: 能斷道。所斷惑。能證道。所證滅。皆依此識。 T1830_.43.0349b19: 故與還滅爲依持用。一斷言通能・所也。一 T1830_.43.0349b20: 所言通斷・證也。此中三説應准解頌 T1830_.43.0349b21: 次第二解 T1830_.43.0349b22: 論。又此頌中至爲所依止 述曰。於中有 T1830_.43.0349b23: 三。初總科頌。次別解之。後總結也。此初總 T1830_.43.0349b24: 科。即第一句顯此識體非今始有無始有 T1830_.43.0349b25: 故。出識自體即種子識。後之三句顯此識 T1830_.43.0349b26: 與染・淨二法總別爲依。謂一切法等所依 T1830_.43.0349b27: 句。是染及淨二法總依。即現行識。或倶現行 T1830_.43.0349b28: 界性・因義故 何者爲染・淨。由此有諸趣。 T1830_.43.0349b29: 是能依染法 及涅槃證得。是淨法能依。此 T1830_.43.0349c01: 是染・淨二法別依。第二句依。屬總之依。由 T1830_.43.0349c02: 此有言。屬二別依。通染・淨故。或屬能・所 T1830_.43.0349c03: 依。以通能有・及所有故 T1830_.43.0349c04: 何者染法 T1830_.43.0349c05: 論。雜染法者至生及業惑 述曰。下別解也。 T1830_.43.0349c06: 謂苦・集二諦一切有漏法。所趣苦諦。能趣集 T1830_.43.0349c07: 諦。生・及業・惑是也。此別相解。然生・業・惑皆 T1830_.43.0349c08: 通苦・集 又大乘中有苦非集。謂諸異熟 T1830_.43.0349c09: 無記法等生唯苦諦。解染別中雖唯言趣。 T1830_.43.0349c10: 亦通能趣。故取集諦 T1830_.43.0349c11: 何者淨法 T1830_.43.0349c12: 論。清淨法者至涅槃及道 述曰。謂滅・道二 T1830_.43.0349c13: 諦。即一切無漏有爲・無爲。滅諦所證。道諦能 T1830_.43.0349c14: 證。此中唯取諸無漏者爲道諦體。不取加 T1830_.43.0349c15: 行・資糧道中諸有漏者。不證滅故。前言聞 T1830_.43.0349c16: 熏通有・無漏。對法同故 T1830_.43.0349c17: 論。彼二皆依至理不成故 述曰。第三總結。 T1830_.43.0349c18: 染・淨二法皆依此有。轉識不能無始恒有 T1830_.43.0349c19: 爲染・淨法總・別依故。總結上也 T1830_.43.0349c20: 論。或復初句至爲所依止 述曰。第三解。中 T1830_.43.0349c21: 有二。初科。後配。此初也 或復初句顯此 T1830_.43.0349c22: 識體無始相續。後三顯與三種自性爲所依 T1830_.43.0349c23: 止 T1830_.43.0349c24: 此總科已。下別屬當 T1830_.43.0349c25: 論。謂依他起至如次應知 述曰。謂依他起。 T1830_.43.0349c26: 是第二句一切法等依。有漏無漏有爲法也。 T1830_.43.0349c27: 即此含藏諸法種故説爲所依。遍計所執。 T1830_.43.0349c28: 即第三句由此有諸趣。謂起執故諸趣遂有 T1830_.43.0349c29: 生彼趣也 或縁諸趣而起於執。此由彼 T1830_.43.0350a01: 起故是彼性 或趣是見趣。起二執故 圓 T1830_.43.0350a02: 成實性。是第四句及涅槃證得。即無漏法有 T1830_.43.0350a03: 爲・無爲。四清淨法爲圓成實性也。涅槃・證 T1830_.43.0350a04: 得各別説故。攝論等説阿頼耶識是染・淨依。 T1830_.43.0350a05: 言依他性亦爲遍計・圓成・依他依也。依他 T1830_.43.0350a06: 性本即此識故。次配三句如此應知 然 T1830_.43.0350a07: 以義准。頌中四句。集・苦・滅・道四諦別釋於 T1830_.43.0350a08: 理無違。以趣即是三乘所趣滅諦理故 T1830_.43.0350a09: 釋第一經訖。然攝論中解此同異。隨勘此 T1830_.43.0350a10: 文。然此三解彼論未有 T1830_.43.0350a11: 論。今此頌中至皆不得者 述曰。此總結也」 T1830_.43.0350a12: 論。即彼經中至勝者我開示 述曰。達磨經 T1830_.43.0350a13: 中第二頌也。下自廣解。故不釋之 T1830_.43.0350a14: 論。由此本識至諸雜染法 述曰。下釋有三。 T1830_.43.0350a15: 初合解上二句。次解第三句。後解第四句。 T1830_.43.0350a16: 此初也 取初句由字・次句識・及一切種言。 T1830_.43.0350a17: 加此本具三字故。言由此本識具諸種子 T1830_.43.0350a18: 然始却。取第一句中攝藏之上加故能二 T1830_.43.0350a19: 字。諸法二字中加雜染字。故能攝藏諸雜染 T1830_.43.0350a20: 法 T1830_.43.0350a21: 論。依斯建立阿頼耶名 述曰。下第二總取 T1830_.43.0350a22: 第三句結。依斯建立阿頼耶名。是故名阿 T1830_.43.0350a23: 頼耶也。即是能藏以解藏識。非唯能藏以 T1830_.43.0350a24: 解阿頼耶。八地等後不名藏識故。此中以 T1830_.43.0350a25: 對勝性等論。但擧能藏以解藏義 T1830_.43.0350a26: 此正述阿頼耶名義。次簡外執。外執云。三 T1830_.43.0350a27: 徳冥性將起轉變名爲勝性。轉爲大等二十 T1830_.43.0350a28: 三諦。具如前叙。彼雖計有因果。而體定一。 T1830_.43.0350a29: 是常。今阿頼耶識 T1830_.43.0350b01: 論。非如勝性至體非一故 述曰。此遮僧佉 T1830_.43.0350b02: 計爲勝性。即自性體起用名勝性。非如彼 T1830_.43.0350b03: 一。此阿頼耶與諸法果不一・不異。且對彼 T1830_.43.0350b04: 説體性異故 T1830_.43.0350b05: 論。能依所依倶生滅故 述曰。諸法及識。能 T1830_.43.0350b06: 依・所依倶生滅故。非如彼常。故與僧佉所 T1830_.43.0350b07: 計異也。然攝論文更難於是。義意極同 T1830_.43.0350b08: 然却結故名阿頼耶言 T1830_.43.0350b09: 論。與雜染法至名阿頼耶 述曰。頌中但破 T1830_.43.0350b10: 勝性爲因。唯據能藏以解阿頼耶。非爲我 T1830_.43.0350b11: 者。今互攝藏攝論文同。然今有情執爲我者。 T1830_.43.0350b12: 頌中所無。義意増説。以執爲我正名藏故。 T1830_.43.0350b13: 具此義故名阿頼耶 或故名阿頼耶言。 T1830_.43.0350b14: 別顯藏義。即與染法爲互攝藏等是 前 T1830_.43.0350b15: 解結上二句。此更別顯頼耶義。故與前別」 T1830_.43.0350b16: 勝者我開示者 T1830_.43.0350b17: 論。已入見道至正爲開示 述曰。下第四句。 T1830_.43.0350b18: 入地菩薩名爲勝者。彼契唯識故能證解 T1830_.43.0350b19: 阿頼耶識。不生誹謗分別我執。故我世尊 T1830_.43.0350b20: 正爲開示。自位已得令其重明淨今更示之。 T1830_.43.0350b21: 後地未得令其進修今爲開也 T1830_.43.0350b22: 問曰若爾地前不爲説者。何以得聞。何所 T1830_.43.0350b23: 造修。後入地時得眞唯識 T1830_.43.0350b24: 論。或諸菩薩至故亦爲説 述曰。不問地上・ T1830_.43.0350b25: 地前菩薩皆名勝者。佛皆爲説。地前雖猶 T1830_.43.0350b26: 未能證解。而能信解不生誹謗。希求此識 T1830_.43.0350b27: 轉依之果。故亦爲説 我即世尊自指稱也 T1830_.43.0350b28: 開示對於若我・若法。皆准前解。不説地 T1830_.43.0350b29: 上已前同故。攝論第二但有初解更無後 T1830_.43.0350c01: 解。與此稍別 T1830_.43.0350c02: 論。非諸轉識有如是義 述曰。此總結也。唯 T1830_.43.0350c03: 第八識攝藏諸法。是種子識。名阿頼耶。世 T1830_.43.0350c04: 尊爲勝者方解説故。六識不然翻此可解 T1830_.43.0350c05: 第三頌者。是解深密經中之頌。瑜伽五十一 T1830_.43.0350c06: 等與此文同 T1830_.43.0350c07: 論。解深密經至恐彼分別執爲我 述曰。長 T1830_.43.0350c08: 行自解 T1830_.43.0350c09: 論。以能執持至名阿陀那 述曰。此三義釋。 T1830_.43.0350c10: 攝論有二無初種子。若望種子即名執持。 T1830_.43.0350c11: 令種子不失。無覺受故。色根・依處名爲執 T1830_.43.0350c12: 受。令根不壞。生覺受故。若初結生後生相 T1830_.43.0350c13: 續名爲執取。取諸有故。或爲種依持領以 T1830_.43.0350c14: 爲境名曰執持。執色根等令生覺受名 T1830_.43.0350c15: 爲執受。攝初結生名爲執取。若望外依處 T1830_.43.0350c16: 不名阿陀那。無執持等義。此解執持義。識 T1830_.43.0350c17: 義如常故。前中後頌倶不解識。具此三義 T1830_.43.0350c18: 此識名阿陀那。結第一句上四字也。却取 T1830_.43.0350c19: 第四識字。而結上三字故也 T1830_.43.0350c20: 論。無性有情至故名甚細 述曰。五種姓中 T1830_.43.0350c21: 無性有情。不能窮解其源底故説爲甚深。 T1830_.43.0350c22: 此唯凡夫。餘二乘種姓決定者。若凡若聖不 T1830_.43.0350c23: 能通達。謂不能證故名甚細。通達者。謂無 T1830_.43.0350c24: 漏道眞證得之。彼不證故。非不爲説名 T1830_.43.0350c25: 不通達。不愚法聲聞亦信聞故。然不造修。 T1830_.43.0350c26: 由此有生無色入滅定等。非有大乘種姓 T1830_.43.0350c27: 若聖若凡。及二乘中若凡若聖不定姓者。佛 T1830_.43.0350c28: 不爲説。若彼定姓大乘凡夫亦不爲説。即誰 T1830_.43.0350c29: 造修眞唯識觀。我等如何得聞此識。二乘 T1830_.43.0351a01: 迴心若凡若聖。皆不爲説。應不名迴心不 T1830_.43.0351a02: 作唯識觀三性觀等 唯此所除。佛不爲説 T1830_.43.0351a03: 令其證入。非不除者亦不爲説 由此應 T1830_.43.0351a04: 知。攝論總説凡夫・二乘。理未定故。有前 T1830_.43.0351a05: 過故 T1830_.43.0351a06: 即解於上一句頌訖。次下解第二句 T1830_.43.0351a07: 論。是一切法眞實種子 述曰。正出現行此 T1830_.43.0351a08: 識之體。種是因故。即上四字 T1830_.43.0351a09: 論。縁撃便生至猶如暴流 述曰。此即正出 T1830_.43.0351a10: 識之功能。翻顯於喩。正生論文。恒無間斷 T1830_.43.0351a11: 猶如暴流 T1830_.43.0351a12: 第二句訖。次下第三・第四句合解 且解第 T1830_.43.0351a13: 三句中凡・愚二字。即取第四句中恐彼起分 T1830_.43.0351a14: 別過。却向上取我世尊不爲開演 T1830_.43.0351a15: 論。凡即無性愚即趣寂 述曰。即前所除 T1830_.43.0351a16: 論。恐彼於此至不爲開演 述曰。若起分別 T1830_.43.0351a17: 我・法二執。凡墮惡趣。愚障聖道。凡無聖道 T1830_.43.0351a18: 故。愚聖可生故。故各偏義説。恐有此過故。 T1830_.43.0351a19: 我世尊不爲開演。然不爲説。凡・愚第七識。 T1830_.43.0351a20: 恒縁第八執爲我法二見亦生。何故不爲 T1830_.43.0351a21: 凡・愚等説。此即南印度羅羅國正量部僧名 T1830_.43.0351a22: 般若毱多。此名惠藏。安惠之學徒。三代帝王 T1830_.43.0351a23: 師。造七百頌誹謗大乘。論中作如此説。是 T1830_.43.0351a24: 佛説者何故相違。撥大乘理爲非善説。此 T1830_.43.0351a25: 不達義。謂不爲説。其第七識但生倶生我 T1830_.43.0351a26: 見。不生惡趣未障聖道。若爲説時。便増 T1830_.43.0351a27: 煩惱・所知分別我・法二見。第六者起障生 T1830_.43.0351a28: 聖道。便生惡趣故不爲説。何開第七倶我 T1830_.43.0351a29: 見也。此唯有覆。彼不善故。前爲説別。而汝 T1830_.43.0351b01: 不知倶生・分別二惑過失。妄爲此難。此即 T1830_.43.0351b02: 大師於制惡見中有此分別。西方師等咸皆 T1830_.43.0351b03: 宗仰。後戒日王三度往喚般若毬多。欲令 T1830_.43.0351b04: 共我大師論議。辭不肯來。一度辭不能乘 T1830_.43.0351b05: 馬。一度辭輿熱。復將母象往迎。即辭年 T1830_.43.0351b06: 老。遙歎大師深生敬伏。但以智窮海性。學 T1830_.43.0351b07: 盡玄源。故所出言千古模範。然觀凡・愚倶 T1830_.43.0351b08: 愚法故。故不爲説。若不愚法雖決定性亦 T1830_.43.0351b09: 爲説之。然後有難。如外道等雖爲不説 T1830_.43.0351b10: 有阿陀那。亦有分別我法障生。此何不爲 T1830_.43.0351b11: 説者。不然彼妄計我沈淪惡趣。冀其修無 T1830_.43.0351b12: 我而得斷除。今更爲説返増重病。彼便執 T1830_.43.0351b13: 爲實體別有。分別我法深増惡趣。故不爲 T1830_.43.0351b14: 説。雖有種姓可聞信解。根未熟故亦不爲 T1830_.43.0351b15: 説。如一乘法信根若熟即便爲説。此中約全 T1830_.43.0351b16: 五姓作論。非約少分故不説言。雖有種 T1830_.43.0351b17: 姓根未熟者生誹謗故。不爲他説深細等 T1830_.43.0351b18: 義 T1830_.43.0351b19: 論。唯第八識有如是相 述曰。第三總結 T1830_.43.0351b20: 次下第四頌。即第三經 T1830_.43.0351b21: 論。入楞伽經亦作是説 述曰。楞伽是師子 T1830_.43.0351b22: 國山名也。言入昔佛入於彼爲彼王神説 T1830_.43.0351b23: 法故復言入。即十卷楞迦第二卷中佛答頌。 T1830_.43.0351b24: 四卷楞迦第一卷中頌。譬如巨海浪。斯由猛 T1830_.43.0351b25: 風起。洪波鼓冥豁。無有斷絶時。藏識海 T1830_.43.0351b26: 亦然。境界風所動。種種諸識浪。騰踊而轉 T1830_.43.0351b27: 生。然彼經頌與此稍別。彼言楞迦言不正也」 T1830_.43.0351b28: 論。如海遇風縁至現前作用轉 述曰。頌言 T1830_.43.0351b29: 別者理准可知。無勞別解。但此頌中法喩相 T1830_.43.0351c01: 屬。隨文可悉 然境等風所撃之中。此第八 T1830_.43.0351c02: 識自境不熏成種。不能撃發藏識。是七識 T1830_.43.0351c03: 境。相分熏種也。復言等者。謂非但所縁縁 T1830_.43.0351c04: 撃發。亦爲増上七識見分種子因縁。前等無 T1830_.43.0351c05: 間等。之所撃故。或自境界雖非能熏。爲須 T1830_.43.0351c06: 受用故。亦説本識生。故言境等。此是親所 T1830_.43.0351c07: 撃發。如自等無間雖不熏種亦撃生故。故 T1830_.43.0351c08: 法中言恒起諸識浪。即喩中言無有間斷時。 T1830_.43.0351c09: 亦是恒義。現前作用轉者。謂生七識等功 T1830_.43.0351c10: 能。是現前作用 T1830_.43.0351c11: 論。眼等諸識至第八識性 述曰。此總結成 T1830_.43.0351c12: 識有用也。眼等轉識無如海等。文易可知 T1830_.43.0351c13: 論。此等無量至此第八識 述曰。大乘經者。 T1830_.43.0351c14: 如顯揚第一所引經。云無明覆愛結繋愚夫 T1830_.43.0351c15: 感得有識之身等。又如五種子。乃至名有 T1830_.43.0351c16: 取識等皆是所等 T1830_.43.0351c17: 上來總引大乘經爲證訖。下外人以經爲 T1830_.43.0351c18: 不定。不許爲至教故。自下初以比量成 T1830_.43.0351c19: 大乘是佛語。第二引莊嚴論成立是佛語 T1830_.43.0351c20: 論。諸大乘經至至教量攝 述曰。説至教 T1830_.43.0351c21: 者。言忠於理眞實教也。故諸論等無不定 T1830_.43.0351c22: 失。若成佛語即初四因加契經攝字。不爾 T1830_.43.0351c23: 四因皆有不定。六足等論。雖順無我等。非 T1830_.43.0351c24: 佛語故。量中有五因。兩句爲一因。及末後 T1830_.43.0351c25: 樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故。爲 T1830_.43.0351c26: 第五也。初言諸大乘經。末言至教量攝是 T1830_.43.0351c27: 宗也。中間是因。如増一等喩。然初四因有隨 T1830_.43.0351c28: 一過。彼不許此順無我等故 又若以契 T1830_.43.0351c29: 經爲至教有不定過。大乘等諸論。皆順無 T1830_.43.0352a01: 我。違數取趣。豈即至教量所攝也。以爲不 T1830_.43.0352a02: 定。彼非至教故。唯第五因有所簡別。自 T1830_.43.0352a03: 許能顯示無顛倒理契經攝故。簡他不極 T1830_.43.0352a04: 成 然自亦許増一等至教量故。前四種因 T1830_.43.0352a05: 皆以末後因成立得爲因。因既成已。即總 T1830_.43.0352a06: 及別有十比量。前四因爲宗有四。皆以許 T1830_.43.0352a07: 能顯示等爲因。又以諸大乘經至教量攝 T1830_.43.0352a08: 爲宗。兩對爲一因。各加樂大乘者許契經 T1830_.43.0352a09: 攝故字。因既有五。合前爲九。又總以中間 T1830_.43.0352a10: 四對爲宗。唯取許能顯示爲因。且略而言 T1830_.43.0352a11: 故有十種。若二三合等隨義應知 然攝大 T1830_.43.0352a12: 乘説。諸大乘經皆是佛語。一切不違補特 T1830_.43.0352a13: 伽羅無我性故。如増一者 此對小乘有 T1830_.43.0352a14: 隨一過。設許不違補特伽羅無我。便共許 T1830_.43.0352a15: 發智等爲不定。彼亦不違人無我 諸師於 T1830_.43.0352a16: 此未能了達。然有大名居士。徳重智高。芳 T1830_.43.0352a17: 振一時。英流八表。時人不敢斥其尊徳。號 T1830_.43.0352a18: 曰抱跋迦此云食邑。以其學業有餘理當 T1830_.43.0352a19: 食邑。即是勝軍論師。四十餘年成立一量 T1830_.43.0352a20: 云。諸大乘經皆是佛説。宗也。兩倶極成非諸 T1830_.43.0352a21: 佛語所不攝故。因也。如増一等阿笈摩經。 T1830_.43.0352a22: 喩也。注在唯識決擇釋中。時世久行 我師 T1830_.43.0352a23: 至彼而難之曰。此亦不然。且發智論亦極 T1830_.43.0352a24: 成非佛語所不攝。彼宗自許眞是佛語。雖 T1830_.43.0352a25: 聖者集本是佛説。亦外道等及汝大乘者。兩 T1830_.43.0352a26: 倶極成非佛語所不攝。非如増一等。若以 T1830_.43.0352a27: 發智爲宗。因犯兩倶不成。宗犯違教失。不 T1830_.43.0352a28: 以爲宗。故知此因有自不定。爲如發智。兩 T1830_.43.0352a29: 倶極成非佛語所不攝故。汝大乘教如自所 T1830_.43.0352b01: 許發智非佛語耶。爲如増一等。兩倶極成 T1830_.43.0352b02: 非佛語所不攝故。大乘是佛語耶。若直言 T1830_.43.0352b03: 爲如發智極成非佛語不攝。小乘即違自 T1830_.43.0352b04: 宗。自許是佛語故。故今應言爲如汝自許 T1830_.43.0352b05: 發智。極成非佛語不攝。彼大乘非佛語耶。 T1830_.43.0352b06: 以不定中有自有他。及兩倶過。此犯自失。 T1830_.43.0352b07: 由此理故遂正彼云。自許極成非佛語所不 T1830_.43.0352b08: 攝故簡彼六足等非自許故。即無前失 T1830_.43.0352b09: 論。又聖慈氏至眞是佛説 述曰。自下第二 T1830_.43.0352b10: 引莊嚴論爲證。然顯揚論第二十卷有十 T1830_.43.0352b11: 因證大乘是佛説。大勝。與此七因有少不 T1830_.43.0352b12: 同。一一如彼論。此中對引。然莊嚴論頌文彌 T1830_.43.0352b13: 勤所説。長行釋者世親所爲。舊人不知。總 T1830_.43.0352b14: 謂天親作謬也。梵言梅呾利耶。此翻言慈 T1830_.43.0352b15: 氏。梅呾羅曳尼。此聲轉之異。婆羅門十八 T1830_.43.0352b16: 姓中慈爲一姓。氏謂氏族。曾・當皆生此種 T1830_.43.0352b17: 姓家故以爲號。今莊嚴論説有八因。依勘 T1830_.43.0352b18: 梵本但有七種。此中第五有無有因。彼別 T1830_.43.0352b19: 離之故爲八種。本合爲一。長行有七故字。 T1830_.43.0352b20: 皆是彼文。餘文並是此説 T1830_.43.0352b21: 論。一先不記故至先預記別 述曰。謂小乘 T1830_.43.0352b22: 者説。大乘經是壞正法者之所説故 若爾 T1830_.43.0352b23: 何故世尊不預記別。如當有可怖事。皆先 T1830_.43.0352b24: 記別故。如分十八部滅正法等。莊嚴論言。 T1830_.43.0352b25: 一不記故。無先字也。顯揚同此。應立量 T1830_.43.0352b26: 云。諸大乘經若是壞正法者説。佛先應記。 T1830_.43.0352b27: 宗也。汝説自法内廣壞正法者所起等故。 T1830_.43.0352b28: 因也。如正法滅事等。喩也 餘可怖事。謂正 T1830_.43.0352b29: 法滅經説。瞻波羅國國城邑。有諸比丘滅 T1830_.43.0352c01: 我正法。可怖等事。又分十八部等 此中 T1830_.43.0352c02: 應有不定過難。諸小乘外道後造諸論。雖 T1830_.43.0352c03: 佛不記亦壞正法者説故。外道非自法内。 T1830_.43.0352c04: 小乘非廣壞法者所説。無不定失 又諸 T1830_.43.0352c05: 大乘經。定非自法内廣壞正法者説。佛先 T1830_.43.0352c06: 不明記故。如増一等。如小乘者造謗大乘 T1830_.43.0352c07: 論。佛雖不記。非廣壞正法者説。如疥癬 T1830_.43.0352c08: 故 此下和上制惡見等一一皆有七个比 T1830_.43.0352c09: 量。彼論中廣説。諸小乘人云佛無功用捨故 T1830_.43.0352c10: 不説。謂佛不作意觀。不記後有大乘者。 T1830_.43.0352c11: 於彼復言。佛有三因何故不記。一無功用 T1830_.43.0352c12: 智恒起現在前。即惠・天眼所見。二恒作正 T1830_.43.0352c13: 勤守護正法。三知未來智無有障礙。如 T1830_.43.0352c14: 餘可怖事。何故不預記。彼論雖無文傳小 T1830_.43.0352c15: 乘難。佛亦記已。如經説言師子中虫自食 T1830_.43.0352c16: 其肉。即住法内自説大乘或亂正法。豈 T1830_.43.0352c17: 非師子之虫自食肉也。今應難言。世尊何 T1830_.43.0352c18: 故不預分明顯記我滅度後有某甲比丘等 T1830_.43.0352c19: 説壞正法名爲大乘。初總説言自食其肉。 T1830_.43.0352c20: 應立量云。師子中虫自食其肉教。非定授 T1830_.43.0352c21: 我記。不分明記故。如記汝驢披師子皮 T1830_.43.0352c22: 教等。此義寧知非授汝記。責謗大乘名爲 T1830_.43.0352c23: 自食。又汝非我。我不非汝。汝爲自食 T1830_.43.0352c24: 論。二本倶行故至獨非佛説 述曰。莊嚴論 T1830_.43.0352c25: 言同行者。同一時行也。設許前難佛滅後 T1830_.43.0352c26: 方造大乘。何故與汝小乘之教一時倶行 T1830_.43.0352c27: 量云。諸大乘經。佛滅即行。許明無我理契 T1830_.43.0352c28: 經攝故。如増一等 然成佛説諸大乘經 T1830_.43.0352c29: 眞是佛説。許佛滅後本來倶行故。如増一 T1830_.43.0353a01: 等 又小乘經。應非佛説。與大乘經本倶 T1830_.43.0353a02: 行故。如汝許大乘經。雖違大乘自宗。以許 T1830_.43.0353a03: 彼經是佛語故。然義逼應爾爲相違過。何 T1830_.43.0353a04: 故大乘獨非佛語。而小乘教是佛語耶。彼許 T1830_.43.0353a05: 大乘一時倶有不須成立佛滅即行 T1830_.43.0353a06: 問若是佛語何故聲聞等不信樂不聞説 T1830_.43.0353a07: 耶。彼無廣解 T1830_.43.0353a08: 論。三非餘境故至非非佛説 述曰。莊嚴論 T1830_.43.0353a09: 言不行故。謂聲聞智不能行故。大乘理教 T1830_.43.0353a10: 廣大甚深。外道・小乘思量不及故不爲説。 T1830_.43.0353a11: 彼經論中曾所未説。設爲彼説亦不信受。 T1830_.43.0353a12: 根器小故。非彼境故。如阿陀那識中頌 T1830_.43.0353a13: 應立量云。大乘經。是佛語。許非餘外道等 T1830_.43.0353a14: 境契經攝故。如増一等 不言契經攝。即 T1830_.43.0353a15: 大乘論爲不定失。又阿陀那識前已成有。故 T1830_.43.0353a16: 今爲量。除彼識教外諸大乘經。皆是佛説。 T1830_.43.0353a17: 許諸聲聞所不聞信契經攝故。如阿陀那 T1830_.43.0353a18: 識教。又彼論言。有五因故。彼忖度人不得 T1830_.43.0353a19: 入大乘境。一有依故。智依教生。非證智 T1830_.43.0353a20: 故。二不定故。有時有處有異智生故。三縁 T1830_.43.0353a21: 俗故。忖度世諦不及第一義諦故。四不 T1830_.43.0353a22: 普故。雖縁世諦但得少解不解一切故。 T1830_.43.0353a23: 五退屈故。諍論辨窮即默然故。大乘智無依 T1830_.43.0353a24: 有證智。乃至終無退屈。故大乘經理非忖 T1830_.43.0353a25: 度人境。彼言忖度人。即聲聞・外道 T1830_.43.0353a26: 然彼復言。前三因建立大乘雖是佛説。然 T1830_.43.0353a27: 今釋迦如來不説此法 T1830_.43.0353a28: 論。四應極成故至其理極成 述曰。若言大 T1830_.43.0353a29: 乘是迦葉等餘佛語。非釋迦語。則極成許大 T1830_.43.0353b01: 乘是佛説。今佛。亦應説此大乘。佛智等故。 T1830_.43.0353b02: 如迦葉等佛。何故乃言大乘非佛説翻覆 T1830_.43.0353b03: 自違。彼文廣論問答。又縱汝許是佛所説。 T1830_.43.0353b04: 不是佛説。皆有過失 T1830_.43.0353b05: 論。五有無有故至不可得故 述曰。莊嚴論 T1830_.43.0353b06: 第五體。第六非體二合爲一。彼言有體者。若 T1830_.43.0353b07: 汝言餘佛有大乘體。此佛無大乘體。亦成 T1830_.43.0353b08: 我義。大乘無異。體是一故 非體者。若汝 T1830_.43.0353b09: 云此佛無大乘體。即聲聞乘亦無體。若言 T1830_.43.0353b10: 聲聞乘是佛説有體。大乘不然無佛乘者。 T1830_.43.0353b11: 有佛出世説聲聞乘者有大過故。與此少 T1830_.43.0353b12: 異。此意亦以他佛有大乘體。此佛無大乘 T1830_.43.0353b13: 體。誰出世説聲聞等意同前 又此佛別 T1830_.43.0353b14: 有大乘體。即是此教所詮。彼無此義。又非 T1830_.43.0353b15: 唯體。若教若理若行若事皆是。故應總言。教 T1830_.43.0353b16: 此何所攝。大乘以何爲體。彼智爲體有局 T1830_.43.0353b17: 義故。謂許有大乘教等。無問自他佛。即此 T1830_.43.0353b18: 所説是。離此所説大乘無故 量云。諸大乘 T1830_.43.0353b19: 體等。定以此教而爲能詮。許能顯彼深妙 T1830_.43.0353b20: 理等故。如増一等教 T1830_.43.0353b21: 論。若無大乘至不應正理 述曰。若無大乘 T1830_.43.0353b22: 體等。聲聞乘教亦應不有。以無能詮佛教 T1830_.43.0353b23: 所詮佛行。依誰成佛説聲聞乘。佛應別有 T1830_.43.0353b24: 乘教。三乘攝故。或果別故。或佛・聲聞中隨一 T1830_.43.0353b25: 攝故。如餘二乘。若言佛乘増一等是。亦應 T1830_.43.0353b26: 佛果即聲聞等。應佛即聲聞。許能詮教是 T1830_.43.0353b27: 一故。如聲聞等。又逼之言。汝聲聞乘等。亦 T1830_.43.0353b28: 應非有。三乘攝故。如汝佛乘。彼論廣中言。 T1830_.43.0353b29: 若汝言有體者即聲聞乘是大乘體。以此乘 T1830_.43.0353c01: 得大菩提故。有四因縁非以聲聞乘爲 T1830_.43.0353c02: 大乘體 一非全故。聲聞唯自利不利他 T1830_.43.0353c03: 故 二非不違故。有言自利法教於他即 T1830_.43.0353c04: 是利他者。不然。雖以自利安他。彼自求 T1830_.43.0353c05: 涅槃。不可以此得大菩提故 T1830_.43.0353c06: 三非行故。有言若久行聲聞乘行。則得大 T1830_.43.0353c07: 菩提者。不然。聲聞乘非大菩提方便故。非 T1830_.43.0353c08: 以久行非方便得大菩提。如搆牛角不 T1830_.43.0353c09: 出乳故 四非教授故。大乘教授聲聞乘 T1830_.43.0353c10: 無故。聲聞乘不即是大乘 又五因故大乘 T1830_.43.0353c11: 與聲聞乘相違。一發心異。二教授異。三方 T1830_.43.0353c12: 便異。皆爲自得涅槃故。四住持異。福智聚 T1830_.43.0353c13: 少故。五時節異。三生得解脱故。大乘翻 T1830_.43.0353c14: 此。故非即聲聞乘 T1830_.43.0353c15: 有言大乘依行無果非佛説者 T1830_.43.0353c16: 論。六能對治故至是佛所説 述曰。莊嚴論 T1830_.43.0353c17: 云。七能持勤修行時。得無分別智。對治一 T1830_.43.0353c18: 切煩惱。此即三乘通所斷者。若求佛者先 T1830_.43.0353c19: 斷法執。諸法分別執是違此智故。學無相 T1830_.43.0353c20: 法所治遣此。顯揚意與此同 量云大乘是 T1830_.43.0353c21: 佛説。許有對治眞無漏道故。如増一等」 T1830_.43.0353c22: 若有説言。大乘非佛説。説法空故者 T1830_.43.0353c23: 論。七義異文故至謂非佛語 述曰。大乘意 T1830_.43.0353c24: 深。不可隨文而取其義便生誹謗。彼廣中 T1830_.43.0353c25: 言。若汝言佛語有三相。入修多羅顯示毘 T1830_.43.0353c26: 尼不違法空。汝大乘一切法無自性而爲 T1830_.43.0353c27: 教授。違此三理故非佛語 今不違三相 T1830_.43.0353c28: 故是佛語。入自大乘修多羅故。現自煩惱 T1830_.43.0353c29: 毘尼故。菩薩以分別爲煩惱。廣大甚深即 T1830_.43.0354a01: 是菩薩法空。不違此空得大菩提故 量 T1830_.43.0354a02: 云。大乘是佛語。許詮深理義異於文契經 T1830_.43.0354a03: 攝故。如殺害於父母等言。彼阿含經中亦 T1830_.43.0354a04: 以爲義異文故。謂覺不堅爲堅等。貪愛 T1830_.43.0354a05: 以爲父等 T1830_.43.0354a06: 論。是故大乘眞是佛説 述曰。總結之也 T1830_.43.0354a07: 論。如莊嚴論至對治異文故 述曰。自引頌 T1830_.43.0354a08: 中。末後故字通爲上因。然彼論第一卷第二 T1830_.43.0354a09: 品説。先略爲八因。後廣爲細各各分別。尋 T1830_.43.0354a10: 之大精。應言莊嚴大乘經論。能莊嚴大乘 T1830_.43.0354a11: 經故。先云大乘莊嚴經論者非也。無有大 T1830_.43.0354a12: 乘莊嚴經故。正引大乘不共許經。及爲量 T1830_.43.0354a13: 等廣成立已 T1830_.43.0354a14: 論。餘部經中至有別自性 述曰。下引共教。 T1830_.43.0354a15: 初總。次別。此即總也。即引聲聞乘經以 T1830_.43.0354a16: *密。意説此識。如攝論第二 T1830_.43.0354a17: 下別之中有四部別。文即爲四 T1830_.43.0354a18: 論。謂大衆部至有如是義 述曰。攝論亦同。 T1830_.43.0354a19: 摩訶僧祇名大衆部。釋此部等名如宗輪 T1830_.43.0354a20: 記 於此部中名根本識。是諸識所依止 T1830_.43.0354a21: 故。非六轉識可名根本。不能發起六轉 T1830_.43.0354a22: 識故。其喩可知 阿笈摩者。此翻爲教。展 T1830_.43.0354a23: 轉傳説故名爲傳。唯第八識有如是義。結 T1830_.43.0354a24: 喩可知 T1830_.43.0354a25: 論。上座部經至爲三有因 述曰。分別論者。 T1830_.43.0354a26: 舊名分別説部。今説假部。説有分識。體恒 T1830_.43.0354a27: 不斷。周遍三界。爲三有因。其餘六識時間 T1830_.43.0354a28: 斷故。有不遍故。故非有分 世親攝論無 T1830_.43.0354a29: 文。唯無性釋有九心輪。此是阿頼耶識。九 T1830_.43.0354b01: 心者。一有分。二能引發。三見。四等尋求。五 T1830_.43.0354b02: 等觀徹。六安立。七勢用。八反縁。九有分心。 T1830_.43.0354b03: 餘如樞要説 T1830_.43.0354b04: 論。化地部説至名窮生死蘊 述曰。人中國 T1830_.43.0354b05: 主化地理人。捨位出家因爲部主名化 T1830_.43.0354b06: 地部也。謂無色界色無。無相天等心無。不 T1830_.43.0354b07: 相應行體無。餘不可名窮生死蘊。第八識 T1830_.43.0354b08: 可然。諸位皆有故。無性釋云。彼部有三蘊。 T1830_.43.0354b09: 一一念蘊。謂刹那生滅法。二一期生蘊。謂乃 T1830_.43.0354b10: 至死恒隨轉法。根等法是。三窮生死蘊。乃 T1830_.43.0354b11: 至金剛喩定恒隨轉法。於彼三類蘊以立 T1830_.43.0354b12: 三名。餘色・心等如前已説。是有間斷非窮 T1830_.43.0354b13: 生死。故唯第八是第三蘊。世親無此解 T1830_.43.0354b14: 論。説一切有部至喜阿頼耶 述曰。於中有 T1830_.43.0354b15: 三。一叙經。二釋義。三總結。即初文也 T1830_.43.0354b16: 自下釋義文有其三。一釋彼四名即第八 T1830_.43.0354b17: 識。二謂生已下。徴餘非此。三異生有學下。 T1830_.43.0354b18: 顯理起愛所著之處必阿頼耶。此中所説即 T1830_.43.0354b19: 初文也 四阿含經。一名増一。二名中。三 T1830_.43.0354b20: 名長。四名雜。明從一法増至百法名増 T1830_.43.0354b21: 一。不略不廣明義名中。若明事義文廣 T1830_.43.0354b22: 曰長。雜雜明事名爲雜。於増一中名阿 T1830_.43.0354b23: 頼耶。 T1830_.43.0354b24: 論。謂阿頼耶識至立以四名 述曰。四名如 T1830_.43.0354b25: 論 是貪總別三世境故。無性云。愛是總句。 T1830_.43.0354b26: 餘三現在・過去・未來如其次第三世別説。 T1830_.43.0354b27: 此性恒時極希願故由樂・欣・喜。是故總名 T1830_.43.0354b28: 阿頼耶也。世親一解同前。第二更解謂於 T1830_.43.0354b29: 現在愛。於過去樂。由先樂故復於今世 T1830_.43.0354c01: 欣。欣故於未來喜。今但總言是貪總別三 T1830_.43.0354c02: 世境故。非但有前解亦無有後釋。四體即 T1830_.43.0354c03: 貪 無性解言是貪三世總別之境。如前解 T1830_.43.0354c04: 取 世親後説是貪三世境。是故不取總別 T1830_.43.0354c05: 之言 T1830_.43.0354c06: 論。有情執爲至是眞愛著處 述曰。執爲内 T1830_.43.0354c07: 我簡法我他我。至金剛心恒行不息故。阿 T1830_.43.0354c08: 頼耶識是眞愛著處 T1830_.43.0354c09: 彼部計云。執餘蘊等。但是貪所著處即名阿 T1830_.43.0354c10: 頼耶故 T1830_.43.0354c11: 論。不應執餘五取蘊等 述曰。總標生下。 T1830_.43.0354c12: 不應於餘五取蘊計。但令於彼阿頼耶識 T1830_.43.0354c13: 計 T1830_.43.0354c14: 論。謂生一向至受快樂故 述曰。自下第一 T1830_.43.0354c15: 徴餘非此。文有其七。七種非是所愛著故 T1830_.43.0354c16: 一向苦處。即三惡趣極苦之處。世親説此 T1830_.43.0354c17: 三處於彼有時樂生者。是等流果。今言總 T1830_.43.0354c18: 非樂。彼極苦故。厭逆身・心念我何時當 T1830_.43.0354c19: 捨此命・等此類・此身心。此衆同分即是行 T1830_.43.0354c20: 蘊。總厭五蘊故 T1830_.43.0354c21: 論。五欲亦非至而愛我故 述曰。有言五欲 T1830_.43.0354c22: 是此亦非眞。謂若凡若聖離欲界已猶愛 T1830_.43.0354c23: 我故。如聞雷聲起怖畏故。此不極成。彼 T1830_.43.0354c24: 許離欲無有我故。此以理逼如聞聲怖 T1830_.43.0354c25: 等。彼攝論據共許有我者説。故不説離欲 T1830_.43.0354c26: 者有我 T1830_.43.0354c27: 論。樂受亦非至而愛我故 述曰。樂受是我。 T1830_.43.0354c28: 非是苦・捨。不順己故。不増悦故。彼非眞 T1830_.43.0354c29: 著處。離第三靜慮染極厭樂受凡聖皆有 T1830_.43.0355a01: 我故。世親不解。無性云。貪倶樂受。是樂及 T1830_.43.0355a02: 貪總是著處。樂爲貪増故。此即總縁。或各別 T1830_.43.0355a03: 縁。是此著處。別心縁故。此中但有樂受無 T1830_.43.0355a04: 貪。即有別縁者。然無唯縁貪者 T1830_.43.0355a05: 論。身見亦非至猶生愛故 述曰。有計我見 T1830_.43.0355a06: 是愛著處。彼非眞處。除無學者以無我故。 T1830_.43.0355a07: 攝論不言除。以極成有我非有學故。凡夫 T1830_.43.0355a08: 離欲少亦有故。今理所逼述宗令有。下識 T1830_.43.0355a09: 中亦然。餘有學・凡夫信無我者。若證・若信。 T1830_.43.0355a10: 雖於我見不著。於内我猶愛故。身見非 T1830_.43.0355a11: 著處。既厭身見應不愛我 T1830_.43.0355a12: 論。轉識等非至而愛我故 述曰。轉識亦非。 T1830_.43.0355a13: 除無學如前説。餘有學異生求滅心者。即 T1830_.43.0355a14: 無相定・及滅定等。雖厭轉識而愛我故。 T1830_.43.0355a15: 非想九品及餘有想定。皆極成有我故。言 T1830_.43.0355a16: 識等者意兼心所。即是識受想蘊全・行蘊少 T1830_.43.0355a17: 分。以上總取蘊・別中樂受・身見三。攝論等 T1830_.43.0355a18: 有。然無五欲及下別遮五蘊。此識等中若 T1830_.43.0355a19: 苦若捨皆是所著。前唯言樂。此中見取等 T1830_.43.0355a20: 並是。前唯言身見故 T1830_.43.0355a21: 論。色身亦非至而愛我故 述曰。即是五根 T1830_.43.0355a22: 扶根塵等。離色染生無色。猶由愛我故。若 T1830_.43.0355a23: 唯言五欲。據在家者説。此通出家・外道。即 T1830_.43.0355a24: 色蘊全 T1830_.43.0355a25: 論。不相應行至眞愛著處 述曰。無實體 T1830_.43.0355a26: 故。不應於無體法生愛著故。不言無爲 T1830_.43.0355a27: 者。内道小乘不計爲著處。彼非著處故。外 T1830_.43.0355a28: 道云我是著處我愛我。已不應即爲能所 T1830_.43.0355a29: 著處。此共小乘諍頼耶無遮愛著處。此中 T1830_.43.0355b01: 除彼犢子部師。彼亦如前非著處破。非 T1830_.43.0355b02: 有爲・無爲故 上來總別破訖。前第一是總 T1830_.43.0355b03: 遮。次三隨増計度遮。下三別蘊遮。故有 T1830_.43.0355b04: 爾所 T1830_.43.0355b05: 論。異生有學至眞愛著處 述曰。此下第三 T1830_.43.0355b06: 顯理起愛所著之處必第八識總結。異生・ T1830_.43.0355b07: 有學起我愛時。雖於餘蘊若總若別有計・ T1830_.43.0355b08: 不計起分別愛。於此識中任運我愛決定 T1830_.43.0355b09: 生起。如童子等雖無分別此蘊彼蘊。然必 T1830_.43.0355b10: 愛我。故唯此識是眞著處 T1830_.43.0355b11: 論。由是彼説至此阿頼耶識 述曰。此總結 T1830_.43.0355b12: 也。攝論文少別。並如彼抄 T1830_.43.0355b13: 證第八識總有二分。第一引經。雖有自許 T1830_.43.0355b14: 他許經別。總是第一引明了經 自下第二 T1830_.43.0355b15: 引共許經文含隱者依經申理。即是理證。 T1830_.43.0355b16: 然瑜伽・顯揚・對法八證。未是擬宜。攝論無 T1830_.43.0355b17: 性・世親三卷何以方類。至下文中一一對 T1830_.43.0355b18: 出盡・不盡理 引理證中有三。初結前生 T1830_.43.0355b19: 後以發論端。二正引經申其理證。三廣證 T1830_.43.0355b20: 已後總結之 T1830_.43.0355b21: 論。已引聖教當顯正理 述曰。即初也 T1830_.43.0355b22: 次依經附理一一別釋。總爲十證。總一頌 T1830_.43.0355b23: 云。持種・異熟心。趣生・有受・識。生死・縁・依 T1830_.43.0355b24: 食。滅定・心染淨 證各有三。第一引經無 T1830_.43.0355b25: 此識而經義不成。如此第一中謂契經説下 T1830_.43.0355b26: 是。第二別顯徴其義明違理不成。如此中 T1830_.43.0355b27: 云謂諸轉識在滅定等下是。三總結歸本識 T1830_.43.0355b28: 彰他義不成。如此中末後心即是此第八 T1830_.43.0355b29: 識是。下多分一一有三隨文准解。然八證 T1830_.43.0355c01: 中此但有五。可具對明。不解三者。下自 T1830_.43.0355c02: 當悉 T1830_.43.0355c03: 論。謂契經説至故名爲心 述曰。第一引經。 T1830_.43.0355c04: 不出經之題目。但隨解釋 雜染法者。即有 T1830_.43.0355c05: 漏法。善・染皆是 清淨法者。即無漏法。五蘊 T1830_.43.0355c06: 並是。或順解脱分等名清淨。順清淨故。分 T1830_.43.0355c07: 位之中有清淨無漏種故 之所集起故名 T1830_.43.0355c08: 心者。或諸法種於此集起名心。心是所集起 T1830_.43.0355c09: 處故。即通有漏・無漏所集起處。或諸法種 T1830_.43.0355c10: 子之所集起名心。心是諸種所集起故。如 T1830_.43.0355c11: 善・不善業爲異熟因。無記種子爲因縁。集 T1830_.43.0355c12: 起現識。果唯有漏不通無漏。無漏不生此 T1830_.43.0355c13: 識故。無漏識者無漏集起。此即引經 T1830_.43.0355c14: 論。若無此識至不應有故 述曰。無第八識 T1830_.43.0355c15: 如經持種心不應有故。即無此識理爽 T1830_.43.0355c16: 前經。隨諸部釋。雖下自有簡。然於此中。總 T1830_.43.0355c17: 叙諸部釋此經。下方次第別難。謂諸部中經 T1830_.43.0355c18: 部強勝。故須先破 T1830_.43.0355c19: 次第二段文 T1830_.43.0355c20: 論。謂諸轉識至有間斷故 述曰。自下第二 T1830_.43.0355c21: 別顯徴其義明違理不成 於中有五。初 T1830_.43.0355c22: 破經部 於中有三。一破五蘊受熏持 T1830_.43.0355c23: 種。二破識類。三合破識及類前後相熏 T1830_.43.0355c24: 初中有三。一正破六識。二破色・不相應。三 T1830_.43.0355c25: 破心所 初中又二。先破違教。後破違 T1830_.43.0355c26: 理 違教有二。初破他。後顯自。譬喩部師 T1830_.43.0355c27: 即經部也 如五十一・對法等。解種子義 T1830_.43.0355c28: 中云。又心・相續長時間斷。不應經文流轉 T1830_.43.0355c29: 不息者。是以轉識間斷故。不能持種受 T1830_.43.0356a01: 熏。夫堅性者可持種故。識若不斷其種恒 T1830_.43.0356a02: 在。識既斷故種亦隨滅。後法等起從何種 T1830_.43.0356a03: 生。有間斷故不能持種。然彼但言滅定等 T1830_.43.0356a04: 長時者不取餘法 凡間斷者。共經部師 T1830_.43.0356a05: 有五位故。謂即無心睡眠・悶絶・無想・滅定・ T1830_.43.0356a06: 無想異熟。其大乘中命終・受生悶絶中攝故。 T1830_.43.0356a07: 此等諸位轉識不行。唯第八識相續不斷 T1830_.43.0356a08: 此中以下諸識言者。多分兼心所。言王 T1830_.43.0356a09: 取臣故。或不取者下。自別解心所法故 T1830_.43.0356a10: 然此中下電光等喩。一喩通三因。謂六轉識 T1830_.43.0356a11: 不能受熏。有間斷故。如電光等。即下説 T1830_.43.0356a12: 云。一非可熏習。二不能持種。三非染・淨 T1830_.43.0356a13: 種所集起心。此皆是法。以此一因通三 T1830_.43.0356a14: 宗量。此皆遮量。設各自熏。或互相熏。皆此 T1830_.43.0356a15: 中攝 T1830_.43.0356a16: 論。根境作意至易脱起故 述曰。經部六識 T1830_.43.0356a17: 不倶時有。破大衆部。然彼無熏習義。設破 T1830_.43.0356a18: 熏習。又以經部有熏習故。設許倶時。亦不 T1830_.43.0356a19: 成熏。此破經部設許六倶。有熏習故。是 T1830_.43.0356a20: 義之本 攝論第二無性解云。若六轉識定 T1830_.43.0356a21: 倶有者。不應所依・所縁・作意三種各別。以 T1830_.43.0356a22: 各別故無相應義。此難倶時起識熏義 T1830_.43.0356a23: 世親攝論云。復有餘義。謂行相亦別。此不 T1830_.43.0356a24: 成因。第八・六識根等許別行相亦異。又無 T1830_.43.0356a25: 同喩非極成因 無性意謂根・境等定別。 T1830_.43.0356a26: 非定倶時故不成熏。故此中言根・境・作 T1830_.43.0356a27: 意。即三差別互相熏故 量云。眼等。非可 T1830_.43.0356a28: 爲耳等所熏。根・境・作意三定各別故。此無 T1830_.43.0356a29: 同喩。然以理責之。令不得互相熏 或 T1830_.43.0356b01: 如自他身六種轉識。故論文云根・境・作意 T1830_.43.0356b02: 類別起故。不爾此言説之何用。攝論唯有 T1830_.43.0356b03: 此中一因 前解設破經部六識倶時受熏。 T1830_.43.0356b04: 今解但遮六識體非受熏。以根・境等三種 T1830_.43.0356b05: 各別非必刹那刹那皆具足故。非識恒起 T1830_.43.0356b06: 故無熏習。不同無性 前解雖本。不作 T1830_.43.0356b07: 此解自爲不定。八識三別互相熏故。又六與 T1830_.43.0356b08: 八非一向異。依之而起故許相應。彼六不 T1830_.43.0356b09: 然故無自失 善等類別易脱起故者。瑜伽 T1830_.43.0356b10: 等種子中有四位。一三性善等位。互相望起。 T1830_.43.0356b11: 二三界位。謂下・中・妙界心互相望起。三有 T1830_.43.0356b12: 漏・無漏位。互相望起。四世・出世位。互相望 T1830_.43.0356b13: 起。今以善爲首等取彼位。故言善等類別 T1830_.43.0356b14: 易脱起故。宗如前量。因云易脱起故。喩如 T1830_.43.0356b15: 電光等。等取聲等 T1830_.43.0356b16: 論。如電光等不堅住故 述曰。此則同喩・及 T1830_.43.0356b17: 第三因 不堅住故者。因也 如電光等。喩 T1830_.43.0356b18: 也 T1830_.43.0356b19: 論。非可熏習至所集起心 述曰。下三宗之 T1830_.43.0356b20: 法。因如前説三種之因。或一一因皆成三 T1830_.43.0356b21: 法。或三種因各各別成。如次・逆次・超間・合 T1830_.43.0356b22: 二。准作可知。若與根等類別爲因既有同 T1830_.43.0356b23: 喩。即言類別爲因亦成。既有四因。此遮六 T1830_.43.0356b24: 識非可熏義 T1830_.43.0356b25: 論。此識一類至所説心義 述曰。此顯正義。 T1830_.43.0356b26: 成第八識是可熏識。以一類故。從初至終 T1830_.43.0356b27: 無間斷故。如苣勝等。等取衣等。此非極成 T1830_.43.0356b28: 喩。亦非無間故。然從生至滅一期無間少 T1830_.43.0356b29: 同第八。得以爲喩。可言極成。此中比量 T1830_.43.0356c01: 如文可知 一類之因。簡前善等類別之 T1830_.43.0356c02: 因。恒無間斷。簡滅定等五位間斷 堅住之 T1830_.43.0356c03: 言。簡不堅住。以根・境等不成量故。此無 T1830_.43.0356c04: 所遮 或一類言。義亦兼彼。此中法闕。但 T1830_.43.0356c05: 有可熏略無持種。以苣勝非集起之心。 T1830_.43.0356c06: 三量成已方始成立所集起心。故次論云 T1830_.43.0356c07: 契當彼經所説心義。此違經中但有二宗 T1830_.43.0356c08: 法。一者可熏。二者契彼心義。然以苣勝可 T1830_.43.0356c09: 爲熏習。文但明擧。遂義合云契當彼經所 T1830_.43.0356c10: 説心義。下違理中方言不許有持種心便 T1830_.43.0356c11: 違正理擧第三宗。然違經中亦得具三。違 T1830_.43.0356c12: 理亦爾。各擧勝義。互擧不足是文本意 T1830_.43.0356c13: 論。若不許有至亦違正理 述曰。第二違理。 T1830_.43.0356c14: 若不許有此更違於理 T1830_.43.0356c15: 上來依經申理難。以下經外別生難 T1830_.43.0356c16: 論。謂諸所起至唐捐其功 述曰。下出別理。 T1830_.43.0356c17: 起染淨法不熏成種。所起唐捐。空無果故。 T1830_.43.0356c18: 唐之言虚。捐之言棄也。生死・涅槃無由斷・ T1830_.43.0356c19: 得。故無生死亦無涅槃 T1830_.43.0356c20: 論。染淨起時至執自然生 述曰。若現行起 T1830_.43.0356c21: 無種子者。同外道自然生。唯以自然爲因 T1830_.43.0356c22: 無餘因故。下第十破中亦云無所熏故。若 T1830_.43.0356c23: 無自種則界地往還等。諸染汚法無因而生 T1830_.43.0356c24: 過 然彼經部執色受熏持種。如五十一 T1830_.43.0356c25: 末叙。或雖不相應彼計是假無體法。大衆 T1830_.43.0356c26: 有不相應。然無量習。今並設遮。亦有執 T1830_.43.0356c27: 故 T1830_.43.0356c28: 論。色不相應至豈能持種 述曰。量云。色・不 T1830_.43.0356c29: 相應。理非染淨内法所熏。亦不能持種。此 T1830_.43.0357a01: 中二宗。因云。非心性故。喩云。如聲・光等 T1830_.43.0357a02: 内法所熏。簡苣勝等色。爲外法熏故。此 T1830_.43.0357a03: 中不取堅性爲法。故知性不堅住。非宗 T1830_.43.0357a04: 之法。即是因也。總配別配色・不相應。因・宗 T1830_.43.0357a05: 可解 T1830_.43.0357a06: 論。又彼離識至内種依止 述曰。此色・不相 T1830_.43.0357a07: 應。不可説爲内種依止。離識無實性故。 T1830_.43.0357a08: 如龜毛等。色體即心故。唯應心爲諸種依 T1830_.43.0357a09: 止。不相應假依心而立。亦應實法爲種子 T1830_.43.0357a10: 依。前已數遮故不爲量。但可言異 T1830_.43.0357a11: 論。轉識相應至亦不受熏 述曰。下第三遮 T1830_.43.0357a12: 心所。有八比量。四因各成二宗法故隨其 T1830_.43.0357a13: 所應 量云。此不能持種。亦不受熏。有 T1830_.43.0357a14: 間斷故。易脱起故。如前諸識。法在於後令 T1830_.43.0357a15: 通前量 又宗如前。不自在故。非心性 T1830_.43.0357a16: 故。如電光等 此中但有前二因之喩。前 T1830_.43.0357a17: 已遮心是可熏已。故得爲喩。後二因・喩略 T1830_.43.0357a18: 而不論。如前説故。非六識是不自在等。故 T1830_.43.0357a19: 應別喩 T1830_.43.0357a20: 論。故持種心理應別有 述曰。此總結也。然 T1830_.43.0357a21: 無性次下有前念熏後念計。上已破云不 T1830_.43.0357a22: 倶有故無相應義。如他・我身前後之心不 T1830_.43.0357a23: 能受熏。總是經部義 T1830_.43.0357a24: 此下第二破經部中遮識類受熏。彼論據 T1830_.43.0357a25: 計唯識前熏後。此説許識類亦然故前 T1830_.43.0357a26: 後異也。上總經部計熏。設縱六識倶有。除 T1830_.43.0357a27: 第八識餘五取蘊並如前遮非持種等。故 T1830_.43.0357a28: 持種心理應別有。即第八識。此等經部本計 T1830_.43.0357a29: 然後有經部異師第二。於中有二。初叙 T1830_.43.0357b01: 宗。後正破 T1830_.43.0357b02: 論。有説六識至第八識性 述曰。此叙彼宗。 T1830_.43.0357b03: 是識轉變刹那即滅。識上假・立一類不變。 T1830_.43.0357b04: 無別前後。識類是一。故此可熏。亦可持種。 T1830_.43.0357b05: 識既被遮。故須計類。因類既成。何勞第 T1830_.43.0357b06: 八 T1830_.43.0357b07: 論。彼言無義 述曰。下破有四。初論主非 T1830_.43.0357b08: 論。所以者何 述曰。次彼返詰也 T1830_.43.0357b09: 論。執類是實則同外道 述曰。第三別破中 T1830_.43.0357b10: 有四。一徴假實。二徴何性。三徴間斷。四 T1830_.43.0357b11: 徴類同 初徴有二。一實二假。此徴實也 T1830_.43.0357b12: 吠世史迦同異實故 T1830_.43.0357b13: 論。許類是假至内法實種 述曰。此徴假也。 T1830_.43.0357b14: 類不能持内法實種。許無實故。無勝用 T1830_.43.0357b15: 故。如龜毛等。此中二因。一是假故。二無勝 T1830_.43.0357b16: 用故。如瓶・衣等定不能持内法種子。外 T1830_.43.0357b17: 種可然。麻衣是假許可持故。本宗説類是 T1830_.43.0357b18: 假。今言實者是設遮也。如攝論總有二種。 T1830_.43.0357b19: 一識類。識家之流。二刹那類。即無常之流。二 T1830_.43.0357b20: 皆假法。此假實徴 T1830_.43.0357b21: 論。又執識類何性所攝 述曰。次三性徴。總 T1830_.43.0357b22: 問何性 T1830_.43.0357b23: 論。若是善惡至猶如擇滅 述曰。此類。應不 T1830_.43.0357b24: 受熏。汝許有記故。如擇滅。此中宗略。若 T1830_.43.0357b25: 難不持種。便違宗失。非自不許彼故 T1830_.43.0357b26: 論。若是無記至此類應斷 述曰。若唯無覆。 T1830_.43.0357b27: 善惡心時此即應斷 此義意言。許間斷故 T1830_.43.0357b28: 如識自體事非可熏等。前已破故 T1830_.43.0357b29: 而彼若言善・惡心時此類不斷性是無記。 T1830_.43.0357c01: 具堅・無記義故可熏者。今非之云 T1830_.43.0357c02: 論。非事善惡至別事性故 述曰。非識自體 T1830_.43.0357c03: 事善惡性類成無記。所以者何。別類必同別 T1830_.43.0357c04: 事性故。非如衆同分是總類。同異句等是 T1830_.43.0357c05: 總類故。彼與法自體事性異。此是別法。法 T1830_.43.0357c06: 之別類唯在識上有不通餘故。雖無同喩 T1830_.43.0357c07: 以理徴之 T1830_.43.0357c08: 彼言識法同分是無記識通三性。此類可然 T1830_.43.0357c09: 故可熏者 T1830_.43.0357c10: 論。又無心位至持種受熏 述曰。設縱類無 T1830_.43.0357c11: 記。異其善等心。此不斷故故可熏者。如五 T1830_.43.0357c12: 位無心時此類定無。是識類故。如識間斷。 T1830_.43.0357c13: 性非堅住。故不可執持種受熏。此二比量 T1830_.43.0357c14: 義准前成。攝論同也 T1830_.43.0357c15: 論。又阿羅漢至許便有失 述曰。第四徴類 T1830_.43.0357c16: 同。中有二。初凡聖類同。後根・法類同。此初 T1830_.43.0357c17: 也 聖・異生心。識類同故。前成凡夫。後成 T1830_.43.0357c18: 阿羅漢。或是異身但類同者。應互相熏。諸 T1830_.43.0357c19: 阿羅漢爲諸染熏。異生應爲無漏法熏。是 T1830_.43.0357c20: 識類故。如自異生自聖者等。許便有失。無 T1830_.43.0357c21: 凡聖故 T1830_.43.0357c22: 論。又眼等根至識類受熏 述曰。下徴根・ T1830_.43.0357c23: 法 謂眼等根・及所餘法與眼等識。一則根 T1830_.43.0357c24: 同。眼識等亦爲次第滅根故名意根故。亦 T1830_.43.0357c25: 與餘法類同。法義通故 或信等餘法。與 T1830_.43.0357c26: 眼等根義同。眼等根法。與非根法法類同。 T1830_.43.0357c27: 應互相熏。然汝不許違自宗故 義雖通 T1830_.43.0357c28: 爾。以彼本計識類受熏。即眼等根是識根 T1830_.43.0357c29: 類。或所餘法是識法類。應互相熏。識之類 T1830_.43.0358a01: 故。然汝不許是此本意。若以根等與餘信 T1830_.43.0358a02: 等爲根類同。便令相熏。失彼宗意 此法 T1830_.43.0358a03: 類同攝論亦無。彼言或應意根成造色性。 T1830_.43.0358a04: 與眼等根類同故。第四結云故不應執 T1830_.43.0358a05: 識類受熏 T1830_.43.0358a06: 論。又六識身至必倶時故 述曰。第三破事・ T1830_.43.0358a07: 類雙熏計。准世親。前熏後不言類唯取識。 T1830_.43.0358a08: 是譬喩部師。無性亦然。並無類前熏後。今 T1830_.43.0358a09: 此設遮經部。兼破譬喩師。譬喩師是經部異 T1830_.43.0358a10: 師。即日出論者。是名經部。此有三種。一根 T1830_.43.0358a11: 本即鳩摩羅多。二室利邏多。造經部毘婆沙。 T1830_.43.0358a12: 正理所言上座是。三但名經部。以根本師 T1830_.43.0358a13: 造結鬘論廣説譬喩。名譬喩師。從所説爲 T1830_.43.0358a14: 名也。其實總是一種經部 上來事・類倶時 T1830_.43.0358a15: 被破。即事及類前熏於後。今破云。前念事・ T1830_.43.0358a16: 類。不熏次後念事・類。不倶有故。如隔多 T1830_.43.0358a17: 念。隔多念者彼計不遠熏故得爲喩。但 T1830_.43.0358a18: 熏次後故。設遮識熏類。類熏識。識熏識。 T1830_.43.0358a19: 類熏類。皆不成立。故總遮云非互相熏。能 T1830_.43.0358a20: 熏所熏必倶時故者。顯熏習義。非是前後如 T1830_.43.0358a21: 隔念故。又此文外破前後心異性。或後是善 T1830_.43.0358a22: 惡類亦然。如何前熏後。後無記可爾 T1830_.43.0358a23: 以前經部本計熏習。設六識倶轉 今次叙 T1830_.43.0358a24: 大衆部。彼計唯有六轉識倶而無熏習。設 T1830_.43.0358a25: 有熏義 T1830_.43.0358a26: 論。執唯六識至能持種義 述曰。此既別破 T1830_.43.0358a27: 大衆六識倶轉。故知初破但破經部。縱成倶 T1830_.43.0358a28: 轉難非受熏。由前破經部同時六識受熏 T1830_.43.0358a29: 故。彼大衆部六識無持種義。此不立假類 T1830_.43.0358b01: 受熏故言唯六識。無前熏後故言唯倶轉」 T1830_.43.0358b02: 以下第三破上座部。無性第三云經部師 T1830_.43.0358b03: 者。即此上座部中自有以經爲量者故言 T1830_.43.0358b04: 經部 T1830_.43.0358b05: 論。有執色心至爲證不成 述曰。於中有 T1830_.43.0358b06: 三。一叙宗。二申難。三破救。此初也。謂色 T1830_.43.0358b07: 望色。心等望心。自類前後。前爲後因。因義 T1830_.43.0358b08: 既成。故先所説證第八識有不成也 T1830_.43.0358b09: 論。彼執非理無熏習故 述曰。次申難有 T1830_.43.0358b10: 三。初破無熏習。次難後不生。後難無後 T1830_.43.0358b11: 蘊。此總非 T1830_.43.0358b12: 論。謂彼自類至前爲後種 述曰。既無熏習 T1830_.43.0358b13: 如何前後爲種。若曾自類相熏前念中有 T1830_.43.0358b14: 後種子。前可生後。既無熏習何得爲因。 T1830_.43.0358b15: 無性攝論云。二念不倶有故不得熏習。如 T1830_.43.0358b16: 前已破 量云。前心等不爲後心等種。無 T1830_.43.0358b17: 熏習故。如瓦礫等 T1830_.43.0358b18: 論。又間斷者應不更生 述曰。此第二難。攝 T1830_.43.0358b19: 論云。謂生無色色久時斷。後生下界色應 T1830_.43.0358b20: 不生。彼説過去現無體故。滅盡定等心斷 T1830_.43.0358b21: 亦然。前久已無。應非後種。因則不遍 T1830_.43.0358b22: 論。二乘無學至爲後種故 述曰。此第三難。 T1830_.43.0358b23: 彼色生色心復生心。二乘後蘊如前餘位 T1830_.43.0358b24: 無斷絶故。但言二乘簡自宗故。佛無此 T1830_.43.0358b25: 事 量云。極成二乘無學後心不得入涅 T1830_.43.0358b26: 槃。許能爲因故。如前前位 極成言簡佛 T1830_.43.0358b27: 爲不定。彼不極成故 T1830_.43.0358b28: 自下經部諸師。既見上座被此難已更方轉 T1830_.43.0358b29: 計。或設遮上座部有熏習救。前解是本。 T1830_.43.0358c01: 恐無心時心斷故。色中有心等種。無色時 T1830_.43.0358c02: 色斷故。心中有色等種。更互含藏受熏故 T1830_.43.0358c03: 無過失。今子段第二論主非之 T1830_.43.0358c04: 論。亦不應執至前已遮故 述曰。下破轉救 T1830_.43.0358c05: 色・心展轉互爲種生。無色・無心後生諸色・ T1830_.43.0358c06: 諸心無失。轉識・及色非所熏習先已破故。 T1830_.43.0358c07: 轉識不受熏。許有間故。色根不受熏。許 T1830_.43.0358c08: 非心故。並如聲・電。如何可能爲諸法種。 T1830_.43.0358c09: 並如五十一叙計 T1830_.43.0358c10: 下第四破一切有部。於中有二。初叙宗。後 T1830_.43.0358c11: 正破 叙宗中文二。初正叙。後會違 T1830_.43.0358c12: 論。有説三世至能持種識 述曰。叙彼宗計。 T1830_.43.0358c13: 因能感果。果能赴因。無不皆成。何勞計 T1830_.43.0358c14: 執別有識體。復言熏習即雙非上諸部及 T1830_.43.0358c15: 大乘義 T1830_.43.0358c16: 次彼會經 T1830_.43.0358c17: 論。然經説心至勢用強故 述曰。心用強勝 T1830_.43.0358c18: 非如色等故唯説心。非心持種可受熏 T1830_.43.0358c19: 習。經部以色爲持種法。心類亦然。但説於 T1830_.43.0358c20: 心以心勝故。大衆部・上座部倶云。雖説 T1830_.43.0358c21: 有色心。心能起色故但説心 T1830_.43.0358c22: 次當論主非一切有言 T1830_.43.0358c23: 論。彼説非理至非實有故 述曰。過去・未來。 T1830_.43.0358c24: 非實有體。非常無爲。非現在故。如空華 T1830_.43.0358c25: 等 T1830_.43.0358c26: 論。又無作用至皆不得成 述曰。其去・來世。 T1830_.43.0358c27: 非因縁性。以無取果用故。如無爲等。去・ T1830_.43.0358c28: 來既無。無持種識。故於諸部一切因果皆 T1830_.43.0358c29: 不得成 T1830_.43.0359a01: 論。有執大乘至及一切法 述曰。第五清辨 T1830_.43.0359a02: 無相大乘。於俗諦中亦説依他・圓成有故。 T1830_.43.0359a03: 眞諦皆空故。今言空者遣遍計所執。彼執 T1830_.43.0359a04: 此文爲正解故。彼依掌珍眞性有爲空等 T1830_.43.0359a05: 似比量。撥無此識及一切法皆言無體 T1830_.43.0359a06: 言似比量者。謂約我宗眞性有爲無爲非 T1830_.43.0359a07: 空不空。有法一分非極成過。汝不許有我 T1830_.43.0359a08: 勝義故。四種世俗・勝義之中各隨攝故 若 T1830_.43.0359a09: 隨小乘彼轉實有。便違自宗。若隨汝自宗 T1830_.43.0359a10: 勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成 T1830_.43.0359a11: 又以我説若約世俗無爲有爲二倶是有。 T1830_.43.0359a12: 若約勝義非空不空。汝今説空。即有違 T1830_.43.0359a13: 自教之失。名似比量 T1830_.43.0359a14: 論。彼持違害前所引經 述曰。違前染淨集 T1830_.43.0359a15: 起心經 T1830_.43.0359a16: 論。知斷證修至成大邪見 述曰。知苦斷集 T1830_.43.0359a17: 證滅修道。染苦集・淨滅道・集道因・苦滅果。 T1830_.43.0359a18: 皆執爲非實。成大邪見 T1830_.43.0359a19: 彼若救言我依世諦不説爲無但言非實」 T1830_.43.0359a20: 論。外道毀謗至但執非實故 述曰。則同外 T1830_.43.0359a21: 道。外道邪見毀謗。亦不謂染・淨等皆無。現 T1830_.43.0359a22: 所見故。但執非實。染因不能感惡果。善 T1830_.43.0359a23: 因不能感善果。以非實故。如空華等 T1830_.43.0359a24: 論。若一切法至用爲軍旅 述曰。一切法無。 T1830_.43.0359a25: 菩薩不應起大悲捨生死集菩提資糧。誰 T1830_.43.0359a26: 有智者爲除虚幻之敵。求石女之兒以爲 T1830_.43.0359a27: 軍旅而共摧敵。要賊是有。方求資糧而求 T1830_.43.0359a28: 斷彼 T1830_.43.0359a29: 論。故應信有至染淨因果 述曰。因果不無 T1830_.43.0359b01: 可信此識。勸清辨等以生信也 此中可 T1830_.43.0359b02: 説三性有無。略述掌珍清辨本意。分二見 T1830_.43.0359b03: 之是非。定雙情之邪正。我眞諦中亦非法 T1830_.43.0359b04: 無。但不可説爲因爲果。言語道斷故。俗諦 T1830_.43.0359b05: 之中依他・圓成有故。遍計所執無故 T1830_.43.0359b06: 第三大文總結之 T1830_.43.0359b07: 論。彼心即是此第八識 述曰。持種等心是 T1830_.43.0359b08: 此第八。即八證中第四種子證。及攝論第二 T1830_.43.0359b09: 熏習中。及安立本識第三中義 T1830_.43.0359b10: 論。又契經説至不應有故 述曰。第二異熟 T1830_.43.0359b11: 心。別經等可知。然此中意破經部・薩婆 T1830_.43.0359b12: 多皆得。即八證中身受證故 T1830_.43.0359b13: 論。謂眼等識至非異熟心 述曰。下文有四。 T1830_.43.0359b14: 一破計。二申義。三明身受。四立異熟心 T1830_.43.0359b15: 初有二。初總破。後別破 此爲二因立二 T1830_.43.0359b16: 比量諍異熟體 六種轉識中業所感者。 T1830_.43.0359b17: 非眞異熟心。斷已更續故。有時間斷故。如 T1830_.43.0359b18: 彼電光・長養色等。若不別言業所感者。有 T1830_.43.0359b19: 一分相符過。彼善惡心説非異熟故。若不 T1830_.43.0359b20: 言眞異熟心。即違自宗。自説亦是異熟生 T1830_.43.0359b21: 故 或總非六識。不應是眞異熟心。非一 T1830_.43.0359b22: 切時是業果故。如電光等 或有間斷。斷 T1830_.43.0359b23: 已更續故。此因皆是總非六識。言此諸識中 T1830_.43.0359b24: 不應説有眞異熟心故無相符過 T1830_.43.0359b25: 論。異熟不應至無斯事故 述曰。彼説命根・ T1830_.43.0359b26: 五根等異熟者。必相續無間。一切時是業果 T1830_.43.0359b27: 故。斷已不續。故知六識非是異熟心。非大 T1830_.43.0359b28: 乘中許眼根等是眞異熟。彼宗説故 T1830_.43.0359b29: 此總非訖。下別破 T1830_.43.0359c01: 論。眼等六識至非眞異熟 述曰。破小乘 T1830_.43.0359c02: 言。汝六識中業所感者。非眞異熟。非恒相 T1830_.43.0359c03: 續故。如聲・風等 故知前破但是總破 T1830_.43.0359c04: 又彼識中業所感者。是異熟所生。非恒續 T1830_.43.0359c05: 故。如自許聲等 大乘許是異熟生故 T1830_.43.0359c06: 此中更有斷已更續因。皆准前作。此中文略」 T1830_.43.0359c07: 論。定應許有至作有情依 述曰。自下第二 T1830_.43.0359c08: 申歸正義。定應許有眞異熟心。一切時續 T1830_.43.0359c09: 者。酬牽引業。非滿業者。有間斷者是滿業 T1830_.43.0359c10: 故。引果之識遍三界有。六識不遍。無色・無 T1830_.43.0359c11: 心定等。五識・及意無故 無斷者言恒故。變 T1830_.43.0359c12: 爲身・器。以身・器恒有。必由心變故。然境 T1830_.43.0359c13: 不離心故。非身・器色法能作有情依。有情 T1830_.43.0359c14: 是假者。假者依此識而建立故。若無此識 T1830_.43.0359c15: 如死屍等。便不可立假者有情 T1830_.43.0359c16: 何須恒時變爲身器 T1830_.43.0359c17: 論。身器離心理非有故 述曰。身器離心理 T1830_.43.0359c18: 非有故。不可爲有情依。此總對諸部。又無 T1830_.43.0359c19: 色界應無有情。以無色故如前已説故 T1830_.43.0359c20: 若爾命根・同分足爲有情依。遍而無斷可 T1830_.43.0359c21: 爲眞異熟。何須此識 T1830_.43.0359c22: 論。不相應法無實體故 述曰。以其無故 T1830_.43.0359c23: 不可爲依。此偏對薩婆多 T1830_.43.0359c24: 論。諸轉識等非恒有故 述曰。亦不可依。 T1830_.43.0359c25: 非恒有故。應無心位即非有情。無所依 T1830_.43.0359c26: 故。此偏對經部 或總倶對 T1830_.43.0359c27: 論。若無此心至恒立有情 述曰。若無第八 T1830_.43.0359c28: 誰變身器。復依何法恒立有情。有情之體 T1830_.43.0359c29: 以有心是。無心非故 T1830_.43.0360a01: 論。又在定中至身受生起 述曰。第三明身 T1830_.43.0360a02: 受。若在定中或不在定。若有漏無漏定皆此 T1830_.43.0360a03: 攝盡。瑜伽等文有如理思・不如理思。彼或 T1830_.43.0360a04: 不思惟。或復推尋。即是此中有別思慮・無別 T1830_.43.0360a05: 思慮。謂在定・散皆有身受 有別思慮無 T1830_.43.0360a06: 別思慮。別思慮者。意識別縁一深妙理或別 T1830_.43.0360a07: 事等時。無思慮者。或無心時等。在此有別 T1830_.43.0360a08: 思慮・無別思慮時。理有衆多身受生起。在 T1830_.43.0360a09: 定等中有身受起。然無五識或別縁等。故 T1830_.43.0360a10: 在定等中意身等識不覺。唯第八識領受 T1830_.43.0360a11: 此境。此等位中損益身故。故名身受 或 T1830_.43.0360a12: 從果爲名。後時損益身故 T1830_.43.0360a13: 論。此若無者至或復勞損 述曰。若在定等 T1830_.43.0360a14: 無身受者。不應出定等後時。身有順故怡 T1830_.43.0360a15: 適。或復違境勞損。如坐禪師在定之中心 T1830_.43.0360a16: 別縁故。縱有勞損・怡適未知。後出定已方 T1830_.43.0360a17: 有損益・或適・或勞。由前定等中有損益境 T1830_.43.0360a18: 第八識取故。後時得有勞損於身等。擧後 T1830_.43.0360a19: 果位顯因定有。言身受者。身所受故。非 T1830_.43.0360a20: 謂受數。此即是境 T1830_.43.0360a21: 論。若不恒有至有此身受 述曰。若無第八 T1830_.43.0360a22: 眞異熟心定中領之。彼定出等位中。如何 T1830_.43.0360a23: 有此身受 T1830_.43.0360a24: 論。非佛起餘至非佛有情故 述曰。第四立 T1830_.43.0360a25: 異熟 量云。非佛起餘善心等位。必應現
T1830_.43.0360a29: 餘者。餘有二種。即是共許六識中異熟心餘。 T1830_.43.0360b01: 即善無漏心位等。或是餘無心位等。此簡起 T1830_.43.0360b02: 異熟心。更立異熟心。便犯相符。無同喩故。 T1830_.43.0360b03: 在彼位中必應現起眞異熟心 此下二 T1830_.43.0360b04: 句是法。前二句是有法 非佛有情故者。不 T1830_.43.0360b05: 言非佛但言有情。有不定過。或違自宗。 T1830_.43.0360b06: 佛亦示現爲有情故。善・無心等時無異熟 T1830_.43.0360b07: 心故 如許起彼時。如汝自許。或我許 T1830_.43.0360b08: 汝宗起彼六識中業所感心是眞異熟。故得 T1830_.43.0360b09: 爲喩。不爾便有所立不成。不許六識眞異 T1830_.43.0360b10: 熟故。又不擧此即無同喩。若以此宗第八 T1830_.43.0360b11: 爲喩。彼説無故。無倶不成。起六識中異熟 T1830_.43.0360b12: 心是非佛有情。何故善心起時無異熟心。亦 T1830_.43.0360b13: 非佛有情故 T1830_.43.0360b14: 論。由是恒有至此第八識 述曰。由此道理 T1830_.43.0360b15: 故。必恒有眞異熟心。此總結也。即是解八 T1830_.43.0360b16: 證中身受文也。無此解者難解彼文 T1830_.43.0360b17: 自下第三 T1830_.43.0360b18: 論。又契經説至不應有故 述曰。説趣生體。 T1830_.43.0360b19: 以經爲證。通破一切有・經部等諸部。皆説 T1830_.43.0360b20: 得也 T1830_.43.0360b21: 論。謂要實有至正實趣生 述曰。下文有三。 T1830_.43.0360b22: 一具義多少。二遮餘非。三歸本識。此即初 T1830_.43.0360b23: 也 四義具故方名趣生 一要實有。謂要 T1830_.43.0360b24: 有體。假法非趣生。趣生實有故。即業所感是 T1830_.43.0360b25: 實有故 二要恒續。謂無間斷法方趣生體。 T1830_.43.0360b26: 生此趣此生中。一期時須恒故。若有間斷 T1830_.43.0360b27: 便非趣生故 三要周遍。謂通三界九地。 T1830_.43.0360b28: 不可此趣生唯在一處界不在餘處界。以 T1830_.43.0360b29: 趣生通三界諸地故。若是有漏有情皆趣生 T1830_.43.0360c01: 攝。若不遍者即非趣生故 四要無雜。謂 T1830_.43.0360c02: 生此趣生方起此法名此趣生。若生此趣 T1830_.43.0360c03: 生可起餘趣生法。則非趣生。應成多趣多 T1830_.43.0360c04: 生故 具此四義是正是實趣生之體 此 T1830_.43.0360c05: 言正實。簡能趣法及中有等皆名趣生。諸 T1830_.43.0360c06: 經論中言煩惱等是趣生者。是假趣生。相 T1830_.43.0360c07: 似趣生。非是正實趣生之體。今言正實意 T1830_.43.0360c08: 在於此 T1830_.43.0360c09: 論。非異熟法至趣生法故 述曰。下遮餘非。 T1830_.43.0360c10: 四義遮也。即第一遮。此有二意 一者總 T1830_.43.0360c11: 簡。謂除第八識外。皆是非異熟法。非眞異 T1830_.43.0360c12: 熟法故。此意在眞前言正故。種類言之。住 T1830_.43.0360c13: 一趣一生。可起諸餘趣生法故 二別簡。 T1830_.43.0360c14: 下簡得善。別報心心法・及色・不相應行已。 T1830_.43.0360c15: 今此中雖復總言非異熟法。在下所簡外。 T1830_.43.0360c16: 謂餘加行善・及染汚。餘無記心・心法。長養等 T1830_.43.0360c17: 流色。皆可起餘趣生法故 第七識不在 T1830_.43.0360c18: 此中。非共有故。今簡共有者故。即是四因 T1830_.43.0360c19: 中第四無雜因簡。此從下向上解 T1830_.43.0360c20: 論。諸異熟色至全無彼故 述曰。此第二遮。 T1830_.43.0360c21: 異熟色中有九處。除聲・及法處。無色界中 T1830_.43.0360c22: 無異熟色故 及五識中業所感者。即苦・樂・ T1830_.43.0360c23: 捨受相應報心異熟生者是 不遍趣生。天 T1830_.43.0360c24: 趣・化生 即無色界之中全無彼故。此擧全 T1830_.43.0360c25: 處。於別別地亦無有故。鼻・舌色界無。餘三 T1830_.43.0360c26: 識二禪以上無。諸色分別可知。此中不擧 T1830_.43.0360c27: 分無處故。但約所無簡別爲論。此具四因 T1830_.43.0360c28: 中多少。即第三因簡 T1830_.43.0360c29: 論。諸生得善至而不恒有 述曰。即第三遮。 T1830_.43.0361a01: 此唯第六意識中者。五識雖亦無雜起者。 T1830_.43.0361a02: 無色全無。如前類遮。非此所説。及意中別 T1830_.43.0361a03: 報者。雖遍趣生起時無雜。而不恒有。有 T1830_.43.0361a04: 間斷故。六位無故。或無漏心。異類心中。皆 T1830_.43.0361a05: 説無故。即第二恒因簡 然此雖復説不共 T1830_.43.0361a06: 因。亦説共因謂遍・無雜二。有體通上亦有 T1830_.43.0361a07: 故。此中不説。然此説所有者。影顯前後皆 T1830_.43.0361a08: 有所具因故。類此應説。恐厭煩文故略 T1830_.43.0361a09: 影顯 T1830_.43.0361a10: 論。不相應行至是實趣生 述曰。即第四遮。 T1830_.43.0361a11: 此初因簡。前數成故更無比量。然此四因。 T1830_.43.0361a12: 非但一一別簡。共簡非是業果。具四義者 T1830_.43.0361a13: 是業果故。是第七識非共有故。此中不簡。 T1830_.43.0361a14: 然入第三恒中。以入地有轉易故。入滅定 T1830_.43.0361a15: 等有間斷故。非業果故。無性之人第七非 T1830_.43.0361a16: 業果也 此下所簡彼心所法亦在彼中。 T1830_.43.0361a17: 隨所餘生即屬彼故。此中言王意并臣故」 T1830_.43.0361a18: 論。唯異熟心至是正實趣生 述曰。自下第 T1830_.43.0361a19: 三歸本識也。於中又三。一歸本識。二破他 T1830_.43.0361a20: 非。三簡佛位。此即初也。如是所簡餘五蘊 T1830_.43.0361a21: 法。皆不可立正實趣生。又此業果。明知無 T1830_.43.0361a22: 爲・無漏有爲。皆非趣生體。唯異熟心及彼心 T1830_.43.0361a23: 所。體是實・是恒・是遍・是無雜。是正實趣生 T1830_.43.0361a24: 論。此心若無至應非趣生 述曰。下破他非。 T1830_.43.0361a25: 設許別報心是趣生。既知除異熟無記心 T1830_.43.0361a26: 外無趣生體故。此心若無。生無色界起善 T1830_.43.0361a27: 等位。應非趣生。謂在彼界起善心性有 T1830_.43.0361a28: 覆心時。應非趣生。此時無報故。不同下 T1830_.43.0361a29: 界有報色故 若此本難唯經部師。無不 T1830_.43.0361b01: 相應命根等故 若破薩婆多。不許彼不 T1830_.43.0361b02: 相應已今爲此難。於理不遮。故知設許別 T1830_.43.0361b03: 報法是趣生難。前已遮善等非趣生雜起 T1830_.43.0361b04: 故。一趣成多趣法。應是多趣身故。第一設 T1830_.43.0361b05: 許別報心是趣生訖 T1830_.43.0361b06: 論。設許趣生至便違正理 述曰。次第二設 T1830_.43.0361b07: 許趣生攝一切有漏。即善等皆是。生無色 T1830_.43.0361b08: 界起無漏心。應非趣生。即是便違正理。 T1830_.43.0361b09: 有二乘聖者非趣生攝故。即攝論第三云 T1830_.43.0361b10: 生非想處起無所有處無漏心時。即應二 T1830_.43.0361b11: 趣皆應滅離等。但有設許一切有漏是趣 T1830_.43.0361b12: 生難。皆以前難應尋彼會。此通諸部。義 T1830_.43.0361b13: 准前釋 T1830_.43.0361b14: 論。勿有前過至正實趣生 述曰。勿有前説 T1830_.43.0361b15: 不具四義過。及有此識最後失故。唯異 T1830_.43.0361b16: 熟法是正實趣生。若有第八識一切時恒有。 T1830_.43.0361b17: 無此過難由。以異熟法爲正實趣生故 T1830_.43.0361b18: 論。由是如來至無記法故 述曰。下簡佛位。 T1830_.43.0361b19: 佛非趣生攝。佛無報法故 T1830_.43.0361b20: 論。亦非界攝至已永斷故 述曰。四智倶 T1830_.43.0361b21: 善。亦非界攝。非有漏故。有漏是界義故。界 T1830_.43.0361b22: 是縛義故 又彼何故非繋縛者。世尊已捨 T1830_.43.0361b23: 苦・集二諦名世尊故。何故無苦・集。有漏諸 T1830_.43.0361b24: 戲論種已永斷故。即有漏法名爲戲論。無漏 T1830_.43.0361b25: 法名不繋法故非同戲論。故正實趣生唯 T1830_.43.0361b26: 異熟心・心所 T1830_.43.0361b27: 論。正實趣生至此第八識 述曰。世尊有處 T1830_.43.0361b28: 説爲人趣。名化生者如下食中自當解釋。 T1830_.43.0361b29: 皆是示現。非正實趣生。彼全無漏故。此是報 T1830_.43.0361c01: 法故。佛地論中亦同此解 T1830_.43.0361c02: 論。又契經説至不應有故 述曰。自下第四 T1830_.43.0361c03: 引經證能執受。是八證中初執受證。然此稍 T1830_.43.0361c04: 廣。初通破諸部能執心計 T1830_.43.0361c05: 論。謂五色根至能執受心 述曰。下文有三。 T1830_.43.0361c06: 一顯所執彰能執心。二明執心顯唯第八。 T1830_.43.0361c07: 三破異計非能執受。此即初也 五根在 T1830_.43.0361c08: 自身。非己相分他身五根。依處。除聲。皆非 T1830_.43.0361c09: 執受。故對法執受九處除聲。聲非所執故 T1830_.43.0361c10: 問曰何以聲非所執受 以有間故。又 T1830_.43.0361c11: 聲疎斷。故非所執。然五十五等亦説是執 T1830_.43.0361c12: 受。以依執故。非生執受。如前已説 唯現 T1830_.43.0361c13: 在世是有情故。可有執受。過・未非也。經部 T1830_.43.0361c14: 去・來無。薩婆多非過・未。此出所受。彼唯身 T1830_.43.0361c15: 根能生覺受。餘根等同聚亦名執受。其身識 T1830_.43.0361c16: 轉時名爲執受。身識不轉亦名執受。是彼 T1830_.43.0361c17: 類故。此等所執受法。定由有已能執受心 T1830_.43.0361c18: 持令不壞。經雖但言有色根身是有執受。 T1830_.43.0361c19: 自非能執。自若能執。應別有所執。既無別 T1830_.43.0361c20: 所執。而言有執受。故知有他能執受自也」 T1830_.43.0361c21: 論。唯異熟心至無如是義 述曰。下明執心 T1830_.43.0361c22: 顯唯第八於中有二。一顯八有七無。二簡 T1830_.43.0361c23: 言濫。此初文也 何心能執受。唯異熟心。謂 T1830_.43.0361c24: 第八識。先業所引體任運起。非現縁起。縱 T1830_.43.0361c25: 第七識亦現縁引。不能執受。即是八證執受 T1830_.43.0361c26: 五因中第一因。下自爲量。不能煩述 非 T1830_.43.0361c27: 善・染等。等取威儀等無記。彼是第二因。彼 T1830_.43.0361c28: 言六識善・惡可得故。不能執受 一類。謂 T1830_.43.0361c29: 第八識一類異熟無記性攝。次第三因。彼言 T1830_.43.0362a01: 六識一類異熟無記性攝不可得故。不能 T1830_.43.0362a02: 執受 能遍執受者。謂唯本識遍能執受五 T1830_.43.0362a03: 根等法。是第四因。彼言六識各別依故。不 T1830_.43.0362a04: 能遍執。此中第八佛色根證如下自解 T1830_.43.0362a05: 相續執受。謂第八識一切時執。非有執・不 T1830_.43.0362a06: 執。不執時即爛壞故。是第五因。彼言六識 T1830_.43.0362a07: 所依應成數數執受過失 唯第八識具此 T1830_.43.0362a08: 五義。眼等七種轉識皆非業引。不具五義 T1830_.43.0362a09: 故非能執 T1830_.43.0362a10: 論。此言意顯至無執受故 述曰。下簡言濫。 T1830_.43.0362a11: 論中意言。顯六轉識皆無一類能遍相續自 T1830_.43.0362a12: 内能執有色根身。既六轉識不能執受。即 T1830_.43.0362a13: 唯異熟第八能執。此言非顯唯異熟心方能 T1830_.43.0362a14: 執受。勿諸佛色身亦無執受故。佛善第八 T1830_.43.0362a15: 亦能執故 謂前二因但義差別。即一類攝 T1830_.43.0362a16: 盡。一類異熟無記。即雙攝盡故今説三 又 T1830_.43.0362a17: 前二因簡本識・轉識同異。後三因中明七 T1830_.43.0362a18: 轉識不能遍執受内有根身。却明執内有 T1830_.43.0362a19: 漏色身唯異熟識。非顯能執識唯異熟心。 T1830_.43.0362a20: 佛能執心爲不定故 T1830_.43.0362a21: 論。然能執受至故作是説 述曰。執有漏身 T1830_.43.0362a22: 唯異熟心。非善等心。雖佛善心亦能執受。 T1830_.43.0362a23: 執善無漏非有漏身。故作是説 T1830_.43.0362a24: 論。謂諸轉識至如非擇滅 述曰。下破異計。 T1830_.43.0362a25: 初有五量總破識等非。後遮色等。初中有 T1830_.43.0362a26: 二。初破心。後例所 謂諸轉識。總破六識。 T1830_.43.0362a27: 皆不能執受有漏色身。即取下言以爲宗 T1830_.43.0362a28: 法。現縁起故。如風聲等。即對先説阿頼耶 T1830_.43.0362a29: 識。先業所引以能執受。又宗法中不言不 T1830_.43.0362b01: 能執有漏身者。設六轉識無漏性者。亦不 T1830_.43.0362b02: 能執佛無漏身故。又下法中不能執受有 T1830_.43.0362b03: 漏色身。自乃具足。下皆准知。此第一因 自 T1830_.43.0362b04: 下第二別破異性。彼轉識中善・染性等。等 T1830_.43.0362b05: 取威儀等心。皆不能執受有漏色身。非業 T1830_.43.0362b06: 引故。如非擇滅。自對前説非善染等。然無 T1830_.43.0362b07: 漏識不執有漏色身。故無過失。倶共許故」 T1830_.43.0362b08: 論。異熟生者至有漏色身 述曰。此對前説 T1830_.43.0362b09: 一類・能遍・相續三義比量 彼轉識中異熟 T1830_.43.0362b10: 生者。亦不能執有漏色身。自下三因皆破 T1830_.43.0362b11: 六識異熟心不能執受。非眞異熟故。前已 T1830_.43.0362b12: 極成既有間斷非眞異熟。故得爲因。前第 T1830_.43.0362b13: 三因。有間斷是非一類故 又非遍依故 T1830_.43.0362b14: 者。即各別依轉。第四因是。即同攝論生不淨 T1830_.43.0362b15: 章各別依也 又不相續故。數執過失。是 T1830_.43.0362b16: 第五因。亦生不淨中不堅住也 喩云如電 T1830_.43.0362b17: 光等。上第八識五因次配。然舊作五因量 T1830_.43.0362b18: 別。勘瑜伽等抄。此等三喩。雖一即得遍於 T1830_.43.0362b19: 五因。論師欲生惠巧便故此別出喩。勘諸 T1830_.43.0362b20: 八證第一執受。不見此文但知虚讀過 T1830_.43.0362b21: 論。諸心識言至如唯識言 述曰。例破心所。 T1830_.43.0362b22: 上來如是異熟心言。諸轉識言。亦攝心所。 T1830_.43.0362b23: 定相應故。如唯識言。彼亦不遣心所法故。 T1830_.43.0362b24: 由此一文。證知上下諸文皆爾。中以作法 T1830_.43.0362b25: 影初後故。上來通破諸部六識非能執受」 T1830_.43.0362b26: 論。非諸色根至如虚空等 述曰。自下別破 T1830_.43.0362b27: 經部・薩婆多色等執受。謂經部師計。有心色 T1830_.43.0362b28: 互持種子及能受熏。如前已破。今破色根 T1830_.43.0362b29: 亦不能執有漏色身。無所縁故。如虚空 T1830_.43.0362c01: 等。謂薩婆多心能執受。前已破訖。若謂命 T1830_.43.0362c02: 根・同分爲能執受。今此亦非。不相應行雖 T1830_.43.0362c03: 擧總名。意取命根・及衆同分。餘不計故 T1830_.43.0362c04: 或設遮餘。並不能執有漏色身。無所縁 T1830_.43.0362c05: 故。如虚空等。此設許有體。不爾即應言 T1830_.43.0362c06: 無體性故。今正非無體。亦得以無所縁 T1830_.43.0362c07: 爲因 T1830_.43.0362c08: 論。故應別有至此第八識 述曰。餘既不能 T1830_.43.0362c09: 執。故知別有阿頼耶識爲能執受。無前過 T1830_.43.0362c10: 難 T1830_.43.0362c11: 論。又契經説至得相續住 述曰。自下第五 T1830_.43.0362c12: 三法契經。文各有三。准上可解。此經有頌。 T1830_.43.0362c13: 謂壽・煖・及與識。三法捨身時。所捨身僵仆。 T1830_.43.0362c14: 如木無思覺 此中更互依持之經。是長行 T1830_.43.0362c15: 文。與頌稍別 此經意説。於有色界有壽・ T1830_.43.0362c16: 煖處有能持識。三法攝故。識如彼二亦應 T1830_.43.0362c17: 相續。故以爲證 T1830_.43.0362c18: 論。若無此識至不應有故 述曰。總以理成 T1830_.43.0362c19: 下自別解。第二正解有三。先非轉識。次即 T1830_.43.0362c20: 頼耶。後難異執 T1830_.43.0362c21: 論。謂諸轉識至持壽煖識 述曰。此非轉識。 T1830_.43.0362c22: 六種轉識於五位有間斷。於三性有轉變。 T1830_.43.0362c23: 由斯義理無恒持用故。如聲風等 此中 T1830_.43.0362c24: 三量。因有三故。一有間。二有轉。三無恒 T1830_.43.0362c25: 用。不可立爲持壽・煖識。通破諸部。或彼 T1830_.43.0362c26: 設言轉識有持用。而非恒持。即以此一爲 T1830_.43.0362c27: 極成因。設言有細第六意識有恒持用。今 T1830_.43.0362c28: 以爲法無恒持用。有間轉故。如聲風等。 T1830_.43.0362c29: 亦得爲量 T1830_.43.0363a01: 論。唯異熟識至持壽煖識 述曰。此即頼耶。 T1830_.43.0363a02: 取第八識立爲持壽・煖識。無間轉故。許 T1830_.43.0363a03: 有恒持用故。猶如壽・煖 此喩有失。以 T1830_.43.0363a04: 壽・煖非能持識故。又識可持煖・壽二法。煖 T1830_.43.0363a05: 不持煖。壽不持壽故 今可應言我第八 T1830_.43.0363a06: 識可能持煖。許無間轉故。及恒持用故。如 T1830_.43.0363a07: 壽 或能持壽。因如前。喩如煖 又第八 T1830_.43.0363a08: 識可爲能持。許壽・煖・識中三法攝故。如 T1830_.43.0363a09: 彼二法。論無此因。此因通故。然此論文義具 T1830_.43.0363a10: 爲論。非要文具。故論文云持壽・煖識。以 T1830_.43.0363a11: 壽・煖爲喩。或復成立第八識性有恒持用 T1830_.43.0363a12: 及無間轉。前以許無間轉因。後以許有 T1830_.43.0363a13: 恒持用因 T1830_.43.0363a14: 次以義逐 T1830_.43.0363a15: 論。經説三法至豈符正理 述曰。後難異執。 T1830_.43.0363a16: 於中有三。一申難。二返質。三解徴。此申 T1830_.43.0363a17: 難也 經説三法更互依持。餘二相續獨識 T1830_.43.0363a18: 間斷豈符正理。闕一不可名互依持。彼説 T1830_.43.0363a19: 六識故言間轉。間者斷。轉者易 量云。三 T1830_.43.0363a20: 法中識應一類相續。三法攝故。如壽・煖 T1830_.43.0363a21: 二 又或應返質。壽・煖二法亦應間斷。三 T1830_.43.0363a22: 法攝故。如彼許識 此論主徴 T1830_.43.0363a23: 論。雖説三法至獨有間轉 述曰。此外返 T1830_.43.0363a24: 質。雖説三法互持。兩家共許唯煖一種不 T1830_.43.0363a25: 遍三界。非壽與識亦如於煖。今者論主何 T1830_.43.0363a26: 不許識獨有間斷。例言三法更互依持。煖 T1830_.43.0363a27: 不遍三界。依持許三法。何妨其識獨許間 T1830_.43.0363a28: 轉 T1830_.43.0363a29: 論。此於前理至恒相持用 述曰。下解徴也。 T1830_.43.0363b01: 論主釋言。此於我前理非爲過難。經中説 T1830_.43.0363b02: 三法互相依者。謂若是處具有三法。即欲・ T1830_.43.0363b03: 色界無間轉者。可恒相持。不爾便無恒相 T1830_.43.0363b04: 持用。謂有間轉名不爾者。如六轉識無恒 T1830_.43.0363b05: 持用。經言三法更互相依。非令無色亦有 T1830_.43.0363b06: 煖法 T1830_.43.0363b07: 論。前以此理至其理極成 述曰。前者我言 T1830_.43.0363b08: 恒持用理。顯三法中所説識言非詮轉識。 T1830_.43.0363b09: 意目第八恒有用故。汝擧煖不遍。豈壞我 T1830_.43.0363b10: 前理。我前所言識不遍者。可以煖爲例。我 T1830_.43.0363b11: 以識無恒用。何得以煖爲理 彼救意言。 T1830_.43.0363b12: 識有間故無恒持用。煖無色無。亦應如識 T1830_.43.0363b13: 論主意解。具有三法處。可有恒持用。在 T1830_.43.0363b14: 欲・色界爲難於汝。此則不可具三法處。 T1830_.43.0363b15: 唯識間轉壽・煖不然。非於無色唯説煖無。 T1830_.43.0363b16: 便則例令具三法處。許識間轉有恒持用。 T1830_.43.0363b17: 故我前説其理極成 T1830_.43.0363b18: 論。又三法中至定非無漏 述曰。前不齊解。 T1830_.43.0363b19: 設復任汝識間轉如煖。汝宗六識爲此中 T1830_.43.0363b20: 識。應不通三性及與無漏。如壽與煖故。 T1830_.43.0363b21: 論無三性准例應成。故云又三法中乃至 T1830_.43.0363b22: 定非無漏 此亦不然。如壽能持煖非是 T1830_.43.0363b23: 壽。以能持故壽應非壽。彼既不然此云何 T1830_.43.0363b24: 爾。是故何得以識能持故。令如壽・及煖。 T1830_.43.0363b25: 非通三性。及非無漏。此意不然。謂無漏 T1830_.43.0363b26: 法不持有漏故。識如壽・煖唯有漏有持。 T1830_.43.0363b27: 豈得言三性有壽非壽等爲例成失。一切 T1830_.43.0363b28: 難中倶有此例 T1830_.43.0363b29: 又此中文第二別難 T1830_.43.0363c01: 論。生無色界至能持彼壽 述曰。且許有色 T1830_.43.0363c02: 界以色身有故。識無漏時壽。煖可在 或 T1830_.43.0363c03: 有色界有色身故。設識無漏以義隱故今 T1830_.43.0363c04: 不爲難 T1830_.43.0363c05: 生無色界既無於煖。起無漏心爾時。何識 T1830_.43.0363c06: 能持彼壽。無色身故何所依持 T1830_.43.0363c07: 論。由此故知至此第八識 述曰。總結之也。 T1830_.43.0363c08: 由此故知。有異熟識。無記一類。相續恒有。 T1830_.43.0363c09: 體遍三界。能持壽・煖。彼識即是此第八識。 T1830_.43.0363c10: 如倶舍第五命根中難 然今以識種上功 T1830_.43.0363c11: 能爲壽。即現行望種爲互依持 此義如 T1830_.43.0363c12: 何。種生於現有力因縁。因望所生能持可 T1830_.43.0363c13: 爾。現望於種既非能熏。無力引生。能持 T1830_.43.0363c14: 寧在 因縁義者非要能熏。種自類生爲例。 T1830_.43.0363c15: 即是第八現行。雖非能熏望彼種子亦非 T1830_.43.0363c16: 因縁。然稱有力。若無持者便失壞故。此中 T1830_.43.0363c17: 相持非因縁義。由此識・壽兩互相持。更互 T1830_.43.0363c18: 爲縁於斯義立 T1830_.43.0363c19: 論。又契經説至不應有故 述曰。自下第六。 T1830_.43.0363c20: 此初引經便證識有。謂此大乘及通小部。 T1830_.43.0363c21: 受生・命終必住散位及與有心。方得受生 T1830_.43.0363c22: 及命終理此中合文必住散心。非住無心 T1830_.43.0363c23: 及非住定位而得命終受生者也。下破經 T1830_.43.0363c24: 部等。所以者何。瑜伽第八十云。諸無學者要 T1830_.43.0363c25: 先入滅定後方入無餘。亦無心命終。彼無 T1830_.43.0363c26: 六識非無第八。由斯即顯。若以六識爲 T1830_.43.0363c27: 命終識彼如何成。若説意識受生命終。彼 T1830_.43.0363c28: 由無學願力致然。既有第八亦非無心。又 T1830_.43.0363c29: 説諸異生・有學。不相違也 T1830_.43.0364a01: 論。謂生死時至必不現起 述曰。下文有五。 T1830_.43.0364a02: 一破六識非。二顯第八是。三破大乘異説。 T1830_.43.0364a03: 四破上座部義。五難死時漸捨之識 初中 T1830_.43.0364a04: 有三。如文自顯。此即第一擧無轉識 此 T1830_.43.0364a05: 位身心倶太惛昧。身惛昧。硬強性。心惛昧。闇 T1830_.43.0364a06: 劣性。如睡無夢。即五位中無心睡眠。極悶 T1830_.43.0364a07: 絶時因鬼・藥等有此事起。如決擇分無心 T1830_.43.0364a08: 地説。然瑜伽師生死二位既無六心。無心地 T1830_.43.0364a09: 中不別説者。即悶絶攝。今言悶絶離死。 T1830_.43.0364a10: 生外爲鬼・藥等所悶絶故 今此二位非 T1830_.43.0364a11: 是住定。住散位攝。有此無心故引爲證 T1830_.43.0364a12: 量云。即生・死位。明了轉識必不現起。身心 T1830_.43.0364a13: 惛昧故。如睡無夢等 此二位中身心惛 T1830_.43.0364a14: 昧。大小二乘悉皆共許。故極成因。轉識生死 T1830_.43.0364a15: 位無唯大乘義。故得爲宗。對薩婆多此喩 T1830_.43.0364a16: 不成。彼但三位説無心故 然先釋有二。 T1830_.43.0364a17: 一謂唯有第八無餘六轉。此文可然。宗無 T1830_.43.0364a18: 餘故。即以瑜伽第一爲證。謂入母胎説 T1830_.43.0364a19: 有本識。不説意故。又以對法論文爲證。 T1830_.43.0364a20: 唯以無記心命終故 二説亦有意識。豈 T1830_.43.0364a21: 以瑜伽不説意識即便無者。第七應然。以 T1830_.43.0364a22: 不説故。此位應無。若無記心命終受生便 T1830_.43.0364a23: 唯第八。第八恒有何須説也。即以此文證 T1830_.43.0364a24: 有第六。簡異性故説唯無記。若不然者 T1830_.43.0364a25: 説無心位。何不別説受生・命終唯言五位 T1830_.43.0364a26: 前師解云。亦即悶絶。倶是惛昧位中攝故。 T1830_.43.0364a27: 然今此中文勢本意。唯取有本識義爲正 T1830_.43.0364a28: 所宗。言無意識。受生・命終唯有本識。若無 T1830_.43.0364a29: 本識。以誰爲受生・命終之心也 今助釋 T1830_.43.0364b01: 云。是破他故且言無意。非唯一説此兼兩 T1830_.43.0364b02: 師 然下既無別説。即以前師爲正 T1830_.43.0364b03: 論。又此位中至必不現行 述曰。子段第二 T1830_.43.0364b04: 立六量非。此二位中必無轉識。行相・所縁 T1830_.43.0364b05: 不可知故。如無心位 正破薩婆多。引三 T1830_.43.0364b06: 位無心爲喩。若兼破經部等。即前二散・及 T1830_.43.0364b07: 與二定。無想五位。然彼二部等説五識無。執 T1830_.43.0364b08: 有意識。然今此中正破彼意識。及設遮五 T1830_.43.0364b09: 通言六識。非正遮計。此即難全無 T1830_.43.0364b10: 論。六種轉識至如餘時故 述曰。第三段設 T1830_.43.0364b11: 縱有六識難。令行相・所縁亦可得知。汝 T1830_.43.0364b12: 之生死許有轉識行相所縁應可了知。轉識 T1830_.43.0364b13: 攝故。如餘散有心位。今隨文便先言其因。 T1830_.43.0364b14: 謂六種轉識。次言其宗。宗中先言有法行 T1830_.43.0364b15: 相所縁。次復言有。此言有者謂有轉識。行 T1830_.43.0364b16: 相・所縁必應可知。可知即是法。如餘時是 T1830_.43.0364b17: 喩。以因故字。安置喩中。非直文勢便能。亦 T1830_.43.0364b18: 復義生巧逐。上下諸文多分如此。准此可 T1830_.43.0364b19: 解 T1830_.43.0364b20: 既有此難外返伏難。説有轉識遂令行相 T1830_.43.0364b21: 等可知。既有頼耶。應行相等可説 T1830_.43.0364b22: 論。眞異熟識至不違正理 述曰。第二顯第 T1830_.43.0364b23: 八是 極微細故行相所縁倶不可知。簡第 T1830_.43.0364b24: 六意體非微細非眞異熟 是引業果。總 T1830_.43.0364b25: 報攝故 一期相續。中無斷故 恒無轉變。 T1830_.43.0364b26: 其性定故 是散心位。非定位故 是有心 T1830_.43.0364b27: 時。非同五位無心時故 名生死心不違正 T1830_.43.0364b28: 理。我今此識既非轉識。體極微細。生死雖 T1830_.43.0364b29: 有。行相・所縁倶不可知。非同麁識可知之 T1830_.43.0364c01: 識。故六轉識違於正理 此中所以惽昧爲 T1830_.43.0364c02: 因解生死時無轉識義。諸賢共禀衆教同 T1830_.43.0364c03: 説。次難陀論師等無量論師・正法藏・勝軍師 T1830_.43.0364c04: 等時以爲住。恒用闡揚殊増智慮。名光 T1830_.43.0364c05: 月氏譽美方今。無識之儔同遵南指。唯我 T1830_.43.0364c06: 大師至生微破。及其披此更益前非。如 T1830_.43.0364c07: 次論下及制惡見中正陳其義。今諸釋既備 T1830_.43.0364c08: 勝義雲集。群賢叙之盛當所指 T1830_.43.0364c09: 論。有説五識至意識亦無 述曰。下第三破 T1830_.43.0364c10: 大乘異説有六。一叙宗。二正破。三救義。四 T1830_.43.0364c11: 破救。五更救。六復難。此叙宗也 五種轉 T1830_.43.0364c12: 識生・死定無大小教同。然諸賢等於此無 T1830_.43.0364c13: 諍。唯第六識今應分別。意識取境凡有三 T1830_.43.0364c14: 因。或因五識。隨縁五塵。或因他教。別生解 T1830_.43.0364c15: 故。或定爲因。境界殊妙 死位既同以惽昧 T1830_.43.0364c16: 爲因故無異説。唯於生位更増此釋。生位 T1830_.43.0364c17: 前因既不可得故受生位意識亦無。言死位 T1830_.43.0364c18: 中或因五識・他教等故意識可有。唯正得 T1830_.43.0364c19: 以惛昧爲因。初受生位諸因不成故獨爲 T1830_.43.0364c20: 證 然雖更有獨起意識。不縁於教。不縁 T1830_.43.0364c21: 五塵。不縁定境。取増人法。此何不説。無 T1830_.43.0364c22: 心別起不託五塵・他教・定力別生計度。本 T1830_.43.0364c23: 但三因。如見・聞等。無別因起必應爾故」 T1830_.43.0364c24: 論。若爾有情至無由起故 述曰。破上異師 T1830_.43.0364c25: 別生解者。謂生無色初刹那後。彼時意識 T1830_.43.0364c26: 應永不生。初無意識彼此同故。若彼伏言 T1830_.43.0364c27: 受生已次入定無散意者。理亦不然。定心 T1830_.43.0364c28: 必由散意識引。或加行爲因。如聞・思等。或 T1830_.43.0364c29: 生得善引生方起。此通三界。五識・他教此之 T1830_.43.0365a01: 二因。彼界無有。能引起定。散心意識。在彼 T1830_.43.0365a02: 界中無由起故定如何生。非初受生即可 T1830_.43.0365a03: 得定。故彼三因彼初無有。彼界散意何縁 T1830_.43.0365a04: 得生 T1830_.43.0365a05: 論。若謂彼定至能現在前 述曰。彼復救解。 T1830_.43.0365a06: 若生下界非串習定。可藉散意引生彼 T1830_.43.0365a07: 定。下串習力後生彼時。定心率爾能現在前。 T1830_.43.0365a08: 故無過失 T1830_.43.0365a09: 論。彼初生時寧不現起 述曰。論主難云。彼 T1830_.43.0365a10: 界定心即初生位一刹那中。寧不現起。亦由 T1830_.43.0365a11: 下界串習力故。由如後時 T1830_.43.0365a12: 論。又欲色界至亦應現起 述曰。下初受生 T1830_.43.0365a13: 一刹那位。前生曾習第六意識亦應現起。即 T1830_.43.0365a14: 生得善。或勤煩惱久習工巧等 T1830_.43.0365a15: 論。若由惛昧至何勞別説 述曰。若汝救言。 T1830_.43.0365a16: 無色界中初生定心。及下界中初生位散心。 T1830_.43.0365a17: 由惛昧故初未現前。此即是前諸論諸賢共 T1830_.43.0365a18: 禀之因。何勞於中妄生別説 T1830_.43.0365a19: 論。有餘部説至倶不可了 述曰。上座部師 T1830_.43.0365a20: 説。有根本計。有末所計。根本計麁細二意 T1830_.43.0365a21: 許得並生。末計不然。必別時起。今此本計。 T1830_.43.0365a22: 別有細意識。生死位中。一類微細行相・所縁 T1830_.43.0365a23: 倶不可了。非如薩婆多等故我無咎者。不 T1830_.43.0365a24: 然 T1830_.43.0365a25: 論。應知即是至不如是故 述曰。此即是我 T1830_.43.0365a26: 第八之識。所以者何。極成意識不如是故。 T1830_.43.0365a27: 即以汝因還復破汝。謂彼計有二意識生。 T1830_.43.0365a28: 一麁二細。細者受生命終倶不可知。異麁意 T1830_.43.0365a29: 識 無著攝論本云。應二意識倶時轉等。又 T1830_.43.0365b01: 依染汚故時無斷故。意識所縁不可得故。 T1830_.43.0365b02: 又此所依是種子識。即我所説第八識者 T1830_.43.0365b03: 攝論諸師未悟此文。由不曾見唯識論故。 T1830_.43.0365b04: 無二意識並生論者。上座部云。我不頌此 T1830_.43.0365b05: 經。我部經中無此語故 或説無二麁意並 T1830_.43.0365b06: 生。及二細意並生言先。不障麁・細二識 T1830_.43.0365b07: 並生故無妨也 又因明法因有三相。依 T1830_.43.0365b08: 染汚因。時無斷因。闕無同品定有一相。非 T1830_.43.0365b09: 正比量。意識所縁不可知者。如大乘本識縁 T1830_.43.0365b10: 身・器故。所依種識即本識者。何勞虚認。此 T1830_.43.0365b11: 體非汝所計之識 今論意言。汝謂不然。 T1830_.43.0365b12: 且初二意並生有難。亦應有麁・細二眼識 T1830_.43.0365b13: 並生。轉識攝故。如意識 或意識不得有 T1830_.43.0365b14: 麁細二識並生。轉識攝故。如眼等識。故知經 T1830_.43.0365b15: 上無文定説以理證爾。豈得隨情便撥聖 T1830_.43.0365b16: 教 次三因者此非正量。謂立量云。汝所 T1830_.43.0365b17: 言細意識者。決非意識。極成意識不如是 T1830_.43.0365b18: 故。如眼等識 或意識所縁分明行相不可 T1830_.43.0365b19: 得故。猶如五識 唯第三因成是比量。前 T1830_.43.0365b20: 二返顯以理直遂不爲比量何得悟徴。 T1830_.43.0365b21: 今此論言極成意識不如是者。即彼第三 T1830_.43.0365b22: 因。文雖不同義勢是一。由是前量故。汝細 T1830_.43.0365b23: 意即我頼耶故。故上座師不符正理 T1830_.43.0365b24: 自下論文通破諸部 T1830_.43.0365b25: 論。又將死時至冷觸漸起 述曰。下第五難 T1830_.43.0365b26: 死漸捨識。世親・無性攝論皆云。善業從下 T1830_.43.0365b27: 冷。惡業從上冷。由生勝趣惡趣別故 瑜 T1830_.43.0365b28: 伽第一云。隨下・上冷後至於心。此處初生 T1830_.43.0365b29: 最後捨故 T1830_.43.0365c01: 論。若無此識至執受身故 述曰。如上所明 T1830_.43.0365c02: 六非執受。以捨執受冷便起故 T1830_.43.0365c03: 論。眼等五識至或不行故 述曰。五識依別。 T1830_.43.0365c04: 若能執受無識之時身冷應起。若身識遍能 T1830_.43.0365c05: 執受者。或不行故。漸命終時亦有先捨五 T1830_.43.0365c06: 識身故 T1830_.43.0365c07: 論。第六意識不住身故 述曰。意識住身可 T1830_.43.0365c08: 由起觸。不是決定住於身中取觸等故。 T1830_.43.0365c09: 非無意識身便冷生。第八住身即有煖起。 T1830_.43.0365c10: 不住身處故冷觸起 T1830_.43.0365c11: 論。境不定故 述曰。又第六識境不定故縁 T1830_.43.0365c12: 境轉易。此命終時行相微細。縁一類境。非 T1830_.43.0365c13: 第六識有是相状 T1830_.43.0365c14: 論。遍寄身中恒相續故 述曰。第六意識恒 T1830_.43.0365c15: 常起時。逢境即縁隨依即止。不同本識久 T1830_.43.0365c16: 住一依定縁此境 T1830_.43.0365c17: 不應冷觸由六漸生 由是等文下七識 T1830_.43.0365c18: 中有一類計。第八識以五根爲依。如此中 T1830_.43.0365c19: 言五識各別依不能執故。通依者能執。若 T1830_.43.0365c20: 不依根能執受者第六應然。若不依不能 T1830_.43.0365c21: 執。便以第八爲不定故。第八故以五根 T1830_.43.0365c22: 爲依。及此中言不住身故。故第八識亦住 T1830_.43.0365c23: 於身 T1830_.43.0365c24: 論。唯異熟心至不相離故 述曰。下總結言。 T1830_.43.0365c25: 唯第八識眞異熟心。由先業力恒不斷。遍 T1830_.43.0365c26: 相續執於身。捨執受處冷觸便起。壽・煖・識 T1830_.43.0365c27: 三不相離故 T1830_.43.0365c28: 論。冷觸起處至此第八識 述曰。識不執處 T1830_.43.0365c29: 即是非情。引果所攝外器之類。雖第八識變 T1830_.43.0366a01: 而亦縁而不執受如髮髮等。故此識有 T1830_.43.0366a02: 上來或初引教共諍別破異部。二引事爲 T1830_.43.0366a03: 難。三總結上文 T1830_.43.0366a04: 論。又契經説至不應有故 述曰。自下第七 T1830_.43.0366a05: 難名色經。攝論第三引經同此。文易可知 T1830_.43.0366a06: 第二爲難 T1830_.43.0366a07: 論。謂彼經中至羯邏藍等 述曰。下文有四。 T1830_.43.0366a08: 一叙經。二申難。三破救。四立量。即叙經 T1830_.43.0366a09: 也 彼經自釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍 T1830_.43.0366a10: 等。等諸餘位。此羯邏藍名爲雜穢。父母不 T1830_.43.0366a11: 淨名雜。深可厭患名穢 T1830_.43.0366a12: 論。此二與識至不相捨離 述曰。謂名與色 T1830_.43.0366a13: 此二與識相依而住。無性釋言。此二皆用識 T1830_.43.0366a14: 爲因縁。識復依此展轉相續而轉。即是此中 T1830_.43.0366a15: 互相依義。復引倶時因果爲例。如二蘆束 T1830_.43.0366a16: 更互爲縁恒倶時轉不相捨離 薩婆多師。 T1830_.43.0366a17: 羯邏藍時無五識故故唯有意。意即爲識。 T1830_.43.0366a18: 識倶心所説爲名。名既通攝非色四蘊。彼宗 T1830_.43.0366a19: 釋言。名總攝四實但有三。謂無識蘊故不 T1830_.43.0366a20: 與名相應 經自釋言。名通四蘊故相違 T1830_.43.0366a21: 也。若謂初時雖無有識。第二念識名名中 T1830_.43.0366a22: 識。説初念識爲名外識。説相依者。即束蘆 T1830_.43.0366a23: 喩道理不成。不倶有故。設此位及後許有 T1830_.43.0366a24: 五識。生諸識不並故無相依倶義。即是彼 T1830_.43.0366a25: 部絶解此經。更無理救。經部師等道理同 T1830_.43.0366a26: 此 瑜伽第九有二義解。一云倶有依根曰 T1830_.43.0366a27: 色。等無間滅依根曰名。隨其所應爲六識 T1830_.43.0366a28: 所依。依止彼故。乃至命終諸識流轉。此解 T1830_.43.0366a29: 則通大小。非此所諍。便助彼宗非欲自 T1830_.43.0366b01: 解。又復彼設爾但以自相望前後爲縁。束蘆 T1830_.43.0366b02: 喩不成。彼論次文亦有此喩。故知此説且 T1830_.43.0366b03: 隨小相。仍非同喩 第二解云。又五色根。 T1830_.43.0366b04: 根所依大種。及根處所彼能生大種曰色。所 T1830_.43.0366b05: 餘曰名。要由有識執受諸根墮相續法方 T1830_.43.0366b06: 得流轉。即同此解。故小無解。唯上座部細 T1830_.43.0366b07: 意名識。麁意名名。如前已遮有二識起。故 T1830_.43.0366b08: 今不説 T1830_.43.0366b09: 論。眼等轉識至説誰爲識 述曰。第二申難 T1830_.43.0366b10: 中。設令乃至頞部曇位。眼等轉識攝在四蘊 T1830_.43.0366b11: 名中。若無此本識者。六識不倶故。説誰爲 T1830_.43.0366b12: 識 T1830_.43.0366b13: 論。亦不可説至無五識故 述曰。三破救也。 T1830_.43.0366b14: 若彼言名四蘊中識謂五識身。所與相依識 T1830_.43.0366b15: 是第六識。若爾羯邏藍時無五識故。説誰 T1830_.43.0366b16: 爲名中識。大小共許羯邏藍位七日已來並 T1830_.43.0366b17: 無五識。故於此位無名中識。若彼難言汝 T1830_.43.0366b18: 亦七日無五識身。彼名中識其體是何。第七 T1830_.43.0366b19: 識也。又除初念餘時亦許第六識起。意識 T1830_.43.0366b20: 即是名中識蘊有何所違。其大衆部諸識並 T1830_.43.0366b21: 生。七日已前身識等未起。七日已後身識等 T1830_.43.0366b22: 生爲名中識。遂復解云。經言名色互爲縁 T1830_.43.0366b23: 者。除初七日餘長時位。如汝大乘説第六 T1830_.43.0366b24: 意爲名中識。初念許無已後倶起説互爲 T1830_.43.0366b25: 縁。從多位説。我亦如是。七日猶如初念。 T1830_.43.0366b26: 餘位亦復長時。據長時説亦互爲縁無爽 T1830_.43.0366b27: 於理。此亦不然。我之初念亦互爲縁。別有 T1830_.43.0366b28: 末那爲名中識。第二念後意識復生。無相 T1830_.43.0366b29: 違失。經中非據長時有説。故非識證 T1830_.43.0366c01: 論。又諸轉識至顯第八識 述曰。四立量也。 T1830_.43.0366c02: 設許長時後位及初位有其五識。即諸轉識 T1830_.43.0366c03: 有間斷有轉易。性是不堅無力一切時執 T1830_.43.0366c04: 持名色。如何乃説恒與爲縁。體非恒故 T1830_.43.0366c05: 量云。轉識不能恒持名色。有間轉故。如 T1830_.43.0366c06: 聲風等 攝論齊識退還。識若不斷壞名 T1830_.43.0366c07: 色得増長不等。皆此中攝。理即互爲縁識 T1830_.43.0366c08: 攝故。此識是第八識性
T1830_.43.0366c11: T1830_.43.0366c12:
T1830_.43.0366c15: 論。又契經説至不應有故 述曰。下第八證。 T1830_.43.0366c16: 引四食經 識食既成即第八識。謂佛初踰 T1830_.43.0366c17: 城出家。於外道尼乾子所學修苦行。由彼 T1830_.43.0366c18: 外道懸頭拔髮自餓投巖。故佛六年日食 T1830_.43.0366c19: 麻麥。既知非道便棄捨之。牧牛女邊受乳 T1830_.43.0366c20: 糜食。受吉祥草詣菩提樹。於其後夜便 T1830_.43.0366c21: 證菩提。彼外道等見受乳糜。遂生誹謗言 T1830_.43.0366c22: 破我戒。復聞證得無上菩提。伺佛晨朝入 T1830_.43.0366c23: 城乞食。便往試佛先詣城門。既見如來便 T1830_.43.0366c24: 爲問曰。言證一法世不能知。請爲具陳。 T1830_.43.0366c25: 其義何者。佛欲除彼無義苦行乃報之曰。 T1830_.43.0366c26: 一切有情皆依食住。正覺正説。餘不能知。 T1830_.43.0366c27: 外道咲曰。愚者亦解。何言正覺。深生誹謗 T1830_.43.0366c28: 此經即是彼時所説。大小二乘皆共信有。 T1830_.43.0366c29: 雖總言食破彼自餓。意許四種。無一有情 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |