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成唯識論述記 (No. 1830_ 窺基撰 ) in Vol. 00 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1830_.43.0387a01: 下第三段也 T1830_.43.0387a02: 論。第七意識至定不轉故 述曰。此依第八。 T1830_.43.0387a03: 如六十三説第七爲意識。正與此同。八若 T1830_.43.0387a04: 無時七亦無故。瑜伽論説由有本識故有 T1830_.43.0387a05: 末那等。又無性言本識是共依。故知此所 T1830_.43.0387a06: 依 T1830_.43.0387a07: 論。如伽他説至餘轉識得生 述曰。楞伽 T1830_.43.0387a08: 經第九卷總品中頌。舊偈云依止阿梨耶。能 T1830_.43.0387a09: 轉生意識。依止依心意。能生於轉識。稍 T1830_.43.0387a10: 與此別。准此前依足爲好證。今文可解 T1830_.43.0387a11: 論。阿頼耶識至定不轉故 述曰。下第四段 T1830_.43.0387a12: 有四。一標宗。二引證。三會違。四解種。第八 T1830_.43.0387a13: 所依唯亦一種。謂第七識。第七若無八不轉 T1830_.43.0387a14: 故 T1830_.43.0387a15: 何以知然 T1830_.43.0387a16: 論。論説藏識至此即末那 述曰。下引證也。 T1830_.43.0387a17: 六十三説恒與末那一倶轉故 又説藏 T1830_.43.0387a18: 識恒依染汚。即如無性第三卷云或有説 T1830_.43.0387a19: 言。與四煩惱恒相應心名染汚依。同世親 T1830_.43.0387a20: 説。由此既言恒依染汚。故知第八以七爲 T1830_.43.0387a21: 依 前第三師初以七爲八依 量云。是 T1830_.43.0387a22: 識性故。有倶有依。或應依無間斷識。識體 T1830_.43.0387a23: 無間斷故。如第七 故此第八有倶有 T1830_.43.0387a24: 依。如前師成立。此等諸説第三及第四説第 T1830_.43.0387a25: 八有依謂第七者。皆是三位有第七識。前第 T1830_.43.0387a26: 一師難言無者與七爲例。言恒相續。故無 T1830_.43.0387a27: 有依亦是此流。第二師説唯獨不許第八 T1830_.43.0387a28: 有依。即是三位無第七家。亦作此義無相 T1830_.43.0387a29: 違故 T1830_.43.0387b01: 前第二師等問。第八既有依謂第七。何故説 T1830_.43.0387b02: 三位無第七。即依義不定故 T1830_.43.0387b03: 論。而説三位至此亦應爾 述曰。下會違也。 T1830_.43.0387b04: 論主答曰。依有覆説謂三位無。隨何乘障有 T1830_.43.0387b05: 覆性説。無有覆故言無末那非謂無體。 T1830_.43.0387b06: 不障彼乘之識。或無漏識。亦得有故。如五 T1830_.43.0387b07: 十一言四位無阿頼耶。非無第八之體。此 T1830_.43.0387b08: 類應然。非無第七之體。既不間斷故得爲 T1830_.43.0387b09: 依 言三位者。六十三等説。謂滅盡定・無 T1830_.43.0387b10: 學位・聖道現前 四位無阿頼耶者。即五十 T1830_.43.0387b11: 一・及顯揚十七等四句中。成就轉識非阿 T1830_.43.0387b12: 頼耶。謂聲聞・獨覺・不退菩薩・如來。不入無 T1830_.43.0387b13: 心位 問六七爲依。非七轉時六不轉。八 T1830_.43.0387b14: 七爲依。七既轉時八應轉。又八爲七依。依 T1830_.43.0387b15: 轉七亦轉。八七爲依。依轉八亦轉。於此義 T1830_.43.0387b16: 中應設功力。此中轉者。謂轉無漏 T1830_.43.0387b17: 又各別依故因。即色界第八亦依色根。是遍 T1830_.43.0387b18: 依故。何故不説 T1830_.43.0387b19: 論。雖有色界至非所依攝 述曰。闕一義故 T1830_.43.0387b20: 但可爲依。而非所依。亦不違論 T1830_.43.0387b21: 第三師云。諸識種子應有所依。七・八現行識 T1830_.43.0387b22: 具三義。如前理説 T1830_.43.0387b23: 論。識種不能至而無所依 述曰。下解種子。 T1830_.43.0387b24: 其種子識不能現縁自親現行所縁之境。前 T1830_.43.0387b25: 立宗言令心・心所取自所縁是所依義。種 T1830_.43.0387b26: 非心・心所故。由闕一義故。可有依非有 T1830_.43.0387b27: 所依攝 又解此文現行不以種爲所依。 T1830_.43.0387b28: 闕有境義非現所依 此中二解。一簡現 T1830_.43.0387b29: 行第八非種所依。二簡種子非現所依 此 T1830_.43.0387c01: 等諸解雖文不同理切論成。妙符中者其第 T1830_.43.0387c02: 四説 T1830_.43.0387c03: 論。心所所依至相應之心 述曰。第二段解 T1830_.43.0387c04: 心所也。心所之法隨識應説。始但有四 T1830_.43.0387c05: 乃至有一。復各加自相應之心即相應依。初 T1830_.43.0387c06: 五識心所有五所依。乃至第八心所有二所 T1830_.43.0387c07: 依。此前三師皆隨自所立識所依説其多 T1830_.43.0387c08: 少。復各加自相應之依 T1830_.43.0387c09: 論。若作是説妙符理教 述曰。三總結正。第 T1830_.43.0387c10: 四説者妙符理教。如前所引。此等義理諸 T1830_.43.0387c11: 論雖有。由文散隱諸賢勿究。今類夜光 T1830_.43.0387c12: 顯彼義矣
T1830_.43.0387c15: T1830_.43.0387c16:
T1830_.43.0387c19: 論。云後開導依至不相續故 述曰。即是難 T1830_.43.0387c20: 陀等長徒之義。文分爲三。一辨五識。二辨 T1830_.43.0387c21: 第六。三辨七・八。此等即初。此依居末故復 T1830_.43.0387c22: 言後。開導依名如前已釋。此師意説。如瑜 T1830_.43.0387c23: 伽等第一。五識六業中第四業云唯一刹那 T1830_.43.0387c24: 了別。彼第三云。又非五識身有二刹那倶 T1830_.43.0387c25: 生。亦非展轉無間而生。故大乘中。五識唯一 T1830_.43.0387c26: 刹那必不相續。終始必然。又彼第三云。又 T1830_.43.0387c27: 一刹那五識生已。從此無間必意識生。從此 T1830_.43.0387c28: 無間。或時散亂。或耳識生。餘五識中隨一 T1830_.43.0387c29: 生等。故知五識自類前後。及與他前後。皆不 T1830_.43.0388a01: 相續 T1830_.43.0388a02: 論。必第六識至爲開導依 述曰。如前數引。 T1830_.43.0388a03: 非自力生。彼第三又云。説眼識等隨意識 T1830_.43.0388a04: 轉。亦是唯以第六意識爲無間依。第七・八 T1830_.43.0388a05: 識於此無力不引此生。非此開導。故前五 T1830_.43.0388a06: 識各唯依六 T1830_.43.0388a07: 論。第六意識至爲開導依 述曰。或由五識 T1830_.43.0388a08: 所引生故。彼第三云五識無間必意識生。 T1830_.43.0388a09: 故是此證。即明了心後生意識。即以自・及 T1830_.43.0388a10: 五識。合八識中以前六識爲開導依 T1830_.43.0388a11: 論。第七八識至爲開導依 述曰。自相續故。 T1830_.43.0388a12: 不假他力所引生故。但自類爲依 問曰 T1830_.43.0388a13: 平等智起等時何非此依 答彼先自生。但 T1830_.43.0388a14: 由六識令其轉變。非由今引方始令起 T1830_.43.0388a15: 故非此依。彼力疎遠。此常徒義 T1830_.43.0388a16: 論。有義彼説未爲究理 述曰。安惠等解。 T1830_.43.0388a17: 文有其二。一破斥。二申正義 破中有三。 T1830_.43.0388a18: 一總非。二別破。三結。此即第一。撥前全非 T1830_.43.0388a19: 故言未究 T1830_.43.0388a20: 論。且前五識至可如所説 述曰。下別破斥。 T1830_.43.0388a21: 文有其四。一破五識。二破第六。三破末那。 T1830_.43.0388a22: 四破第八 T1830_.43.0388a23: 破五識中。初縱。後奪。此即縱也。前師五識 T1830_.43.0388a24: 唯一念生。今先破此故言且如前。五種識 T1830_.43.0388a25: 等。謂五識有三位。若論多分可一念生。一 T1830_.43.0388a26: 未自在位。二率爾遇境位。三遇非勝境位。 T1830_.43.0388a27: 上一位言通下二處。次一遇言貫下第三。後 T1830_.43.0388a28: 境之言復通第二。若此三位可如汝説。除 T1830_.43.0388a29: 此三位餘應相續 T1830_.43.0388b01: 自下奪中即成三奪。先翻未自在位 T1830_.43.0388b02: 論。若自在位至寧不相續 述曰。翻第一位。 T1830_.43.0388b03: 此有二説。不正義者。初地亦得轉五識故。 T1830_.43.0388b04: 若正義者。此位即在八地以去皆能任運。此 T1830_.43.0388b05: 於有漏五根。亦能得互用故。無漏殊勝非 T1830_.43.0388b06: 前位故。然此擧勝故説如來。次致等言意 T1830_.43.0388b07: 攝餘者。諸大菩薩方始能然。餘不可爾。謂 T1830_.43.0388b08: 佛世尊於境自在。轉變皆成。以眼聞聲諸 T1830_.43.0388b09: 根互用。不假分別恒縁於此故名任運。更 T1830_.43.0388b10: 無疑慮故言決定。無所未知即無尋求。 T1830_.43.0388b11: 恒決定縁。此五識身何不相續。瑜伽第一・第 T1830_.43.0388b12: 三等説。若於此不決定。五識之後起意尋 T1830_.43.0388b13: 求心。爲先未決故。諸佛先決故無尋求。彼 T1830_.43.0388b14: 論復言前三心是無記。諸佛心善故無尋求。 T1830_.43.0388b15: 亦應諸佛無率爾心。若以此時境至爲論 T1830_.43.0388b16: 假説有者。以於此境今初見故。若皆已見 T1830_.43.0388b17: 故無尋求。已曾見竟無率爾心。即諸佛率爾 T1830_.43.0388b18: 心時。亦名決定。亦名染淨。亦名等流。於一 T1830_.43.0388b19: 時中具四義故。然但有三。餘人之境有所 T1830_.43.0388b20: 未知故心前後。佛則不爾。非此未定後方 T1830_.43.0388b21: 定故顯五心者。謂自在位即翻第一未自在 T1830_.43.0388b22: 位五可間斷。佛即相續 T1830_.43.0388b23: 已前總是以事望理難。次當更説。爲非初 T1830_.43.0388b24: 過等流心後亦得相續 T1830_.43.0388b25: 論。等流五識至多念相續 述曰。自下乃至 T1830_.43.0388b26: 引大論云故非二識互相續生。是翻第二 T1830_.43.0388b27: 率爾遇境。初出理。次引證。後重成。此意亦 T1830_.43.0388b28: 如未自在位。其五識等流者。其五心中既爲 T1830_.43.0388b29: 第三決定。第四染淨。第六意識作意引生。如 T1830_.43.0388c01: 覩佛像。專注一縁未休覩來名未捨頃。 T1830_.43.0388c02: 意・眼二識倶並未捨。如何不許多念相續」 T1830_.43.0388c03: 此則出理。次引論文 T1830_.43.0388c04: 論。故瑜伽説至應知亦爾 述曰。第三決定 T1830_.43.0388c05: 無記心後。方有第四染淨心生。引五識等等 T1830_.43.0388c06: 流心起。瑜伽第一五識生時三心可得等。此 T1830_.43.0388c07: 文可解。如彼論中第一抄解。五心次第如 T1830_.43.0388c08: 別章釋 而彼不由自分別力者。顯是意 T1830_.43.0388c09: 識所引生義。其文易了。既引論已 T1830_.43.0388c10: 論。彼意定顯至倶相續轉 述曰。下重成。非 T1830_.43.0388c11: 五識身一念即滅。可言五識互相續生 彼 T1830_.43.0388c12: 若解言五識定斷。若爾何故言相續轉。遞相 T1830_.43.0388c13: 續生。非眼識斷已唯有意識。後復眼生可 T1830_.43.0388c14: 言相續 T1830_.43.0388c15: 論。既眼識時至互相續生 述曰。論主難云。 T1830_.43.0388c16: 既眼識時非無意識。五識斷已後意識生。若 T1830_.43.0388c17: 爾此是意相續生。如何乃言五識相續。如眼 T1830_.43.0388c18: 識時無意識。意識時無五識。更遞生故可 T1830_.43.0388c19: 互相續。此既不爾。故非二識互相續生名 T1830_.43.0388c20: 爲相續 T1830_.43.0388c21: 此第二以理成教難。次第三翻遇非勝境。 T1830_.43.0388c22: 以教成理難 T1830_.43.0388c23: 論。若増盛境至戲忘天等 述曰。自下文有 T1830_.43.0388c24: 三。初標宗。次引證。後理成。此初也。若遇 T1830_.43.0388c25: 中境。不能逼身奪於心故。可許暫捨五 T1830_.43.0388c26: 識不續。設許不續。若遇勝境逼身奪心。 T1830_.43.0388c27: 或雙逼奪身・心。即五識身亦應相續。境増 T1830_.43.0388c28: 勝故。此位正在未自在位 其如何等 T1830_.43.0388c29: 擧現事者如熱地獄。火増盛故 戲忘天等 T1830_.43.0389a01: 等憤恚天。總言即是欲界上四天。無別處 T1830_.43.0389a02: 所。但樂・憎者。瑜伽第五四句中云欲界諸 T1830_.43.0389a03: 天不別言處。如毘婆沙第一百九十九有 T1830_.43.0389a04: 二説。一云住妙高層級。二云即三十三天。若 T1830_.43.0389a05: 准瑜伽即上四欲天。以下二天可相殺故。 T1830_.43.0389a06: 此善・惡人縁強難捨。故五識身定有相續 T1830_.43.0389a07: 釋唯一念文。此據率爾・境平等故 T1830_.43.0389a08: 復次引教成 T1830_.43.0389a09: 論。故瑜伽説至名爲意根 述曰。五十二説。 T1830_.43.0389a10: 文言通故六識。明知互爲縁也 T1830_.43.0389a11: 論。若五識前後至等無間縁 述曰。下理成 T1830_.43.0389a12: 也。其文易解。若五識間斷故前後定唯有意 T1830_.43.0389a13: 識。彼第三説眼識率爾心後。定有意識尋 T1830_.43.0389a14: 求。此後或時散亂。或是耳等識生故。非 T1830_.43.0389a15: 眼識後許耳識生。以此中言眼識後唯意 T1830_.43.0389a16: 識。不言五識生故。即五十二應云若此一 T1830_.43.0389a17: 意識。爲彼六識縁。乃至此六識。爲彼一意 T1830_.43.0389a18: 識縁。以前後定唯有意故 T1830_.43.0389a19: 論。既不如是至有相續義 述曰。結五識也 T1830_.43.0389a20: 上來第一破五識身不相續義自他五識無 T1830_.43.0389a21: 無間縁。自下第二破第六意識以前五識。 T1830_.43.0389a22: 不以七・八爲開導依。有二 T1830_.43.0389a23: 論。五識起時至爲開導依 述曰。謂瑜伽第 T1830_.43.0389a24: 三説五識身隨意識轉。及六十七・集量論 T1830_.43.0389a25: 等云五識倶時必有意識。即此意識能引第 T1830_.43.0389a26: 二尋求意識生。即以前念自類意識爲無 T1830_.43.0389a27: 間縁。何假五識。若前一念獨起五識。後方 T1830_.43.0389a28: 意識尋求心生。可如所説五爲意縁。既不 T1830_.43.0389a29: 如是。故知意識不以五識爲開導依。五識 T1830_.43.0389b01: 自無勝勢力故。第一破意用五爲依 T1830_.43.0389b02: 論。無心睡眠至爲開導依 述曰。此下第二 T1830_.43.0389b03: 難第六意。令以七・八二識爲依。五位無心 T1830_.43.0389b04: 第六識斷。此滅定等有無第七如常徒説。 T1830_.43.0389b05: 此等五位唯有七・八二識相續。後出無心 T1830_.43.0389b06: 時第七・八識。應與第六意識爲依。彼先間 T1830_.43.0389b07: 斷。此恒續故。如在定中耳聞聲等。意雖 T1830_.43.0389b08: 不同縁。然爲耳識依。以意先有故。此耳間 T1830_.43.0389b09: 生故。五位無心。以七・八識同彼定意。以此 T1830_.43.0389b10: 斷意同彼耳識故理應爾 T1830_.43.0389b11: 論。若彼用前至彼云何爾 述曰。難前師説。 T1830_.43.0389b12: 彼滅定等。對法第五。以先滅心爲無間縁。 T1830_.43.0389b13: 中間都無自心隔故。唯以自類爲依。不 T1830_.43.0389b14: 假他七・八者 五識體雖斷。無一自心隔 T1830_.43.0389b15: 故。應如彼意不以意爲縁。其五識此既 T1830_.43.0389b16: 不許然。以先意識爲無間縁。不以自類 T1830_.43.0389b17: 五識爲縁。彼滅定等第六意識何故即爾。是 T1830_.43.0389b18: 即意識不假五識。亦是六以七・八爲縁。 T1830_.43.0389b19: 例同五識用意爲依 T1830_.43.0389b20: 自下第三六爲七依難。彼先七・八各自爲 T1830_.43.0389b21: 縁故 T1830_.43.0389b22: 論。平等性智至爲開導依 述曰。即顯末那 T1830_.43.0389b23: 名通無漏。雖即六識轉末那得名爲第 T1830_.43.0389b24: 七。實非第七。不通淨故。不爾違經。初地 T1830_.43.0389b25: 初心第七識倶平等性智。由先念心世第一 T1830_.43.0389b26: 法二空觀有漏心引生。故七應以第六爲 T1830_.43.0389b27: 依。唯於此時要由第六引方生故。即准餘 T1830_.43.0389b28: 時起平等智義亦應爾 T1830_.43.0389b29: 自下第四八以六・七爲依難。於中有二。先 T1830_.43.0389c01: 果中識難 T1830_.43.0389c02: 論。圓鏡智倶至方便引生 述曰。此識唯在 T1830_.43.0389c03: 金剛心中。此有二説如前已解。此位之前 T1830_.43.0389c04: 得二智故。故此時第八以六・七爲依。餘時 T1830_.43.0389c05: 無故 T1830_.43.0389c06: 論。又異熟心至相應善心 述曰。此第二以 T1830_.43.0389c07: 因中識難 攝論第三説異熟心依染汚意。 T1830_.43.0389c08: 無性染意即是第六。世親染意或第七心。故 T1830_.43.0389c09: 知第八亦依六・七。此約異生・一分有學。菩 T1830_.43.0389c10: 薩受生如對法第五。有是願力者。此要十 T1830_.43.0389c11: 地大菩薩衆爲度有情。若分段・若變易。亦 T1830_.43.0389c12: 由二智善心爲縁第八得起。此説通初地 T1830_.43.0389c13: 或説在八地 前説爲勝 T1830_.43.0389c14: 論。既爾必應至都未盡理 述曰。既有三證。 T1830_.43.0389c15: 故知第八以六・七爲依。由前八識皆有過 T1830_.43.0389c16: 證。第三結云彼所説言都無盡理 T1830_.43.0389c17: 論。應説五識至爲開導依 述曰。以下結正 T1830_.43.0389c18: 歸宗。五識以前六識皆得爲依。自相續故。 T1830_.43.0389c19: 他引生故。得次無間生。大論第三云亦非 T1830_.43.0389c20: 五識無間而生者。此據多分率爾心語 T1830_.43.0389c21: 論。第六意識至爲開導依 述曰。不假五 T1830_.43.0389c22: 引。故用前自類爲開導依。五位無心時。或 T1830_.43.0389c23: 第七・八爲依。例與五依故 T1830_.43.0389c24: 論。第七末那至爲*開導依 述曰。如起大 T1830_.43.0389c25: 乘初無漏心。亦以第六爲開導依 T1830_.43.0389c26: 論。阿陀那識至由前説故 述曰。第八初起 T1830_.43.0389c27: 圓鏡智時。諸異生等初受生等。以前六・七 T1830_.43.0389c28: 爲開導依皆不違理。由彼如前所説理 T1830_.43.0389c29: 故總結成義 言阿陀那者通無漏故。此 T1830_.43.0390a01: 中四縁如下廣解 T1830_.43.0390a02: 論。有義此説亦不應理 述曰。於中有三。 T1830_.43.0390a03: 初總非前。次申其義。後總結正。即初文也。 T1830_.43.0390a04: 此護法釋 T1830_.43.0390a05: 所以者何 T1830_.43.0390a06: 論。開導依者至等無間縁 述曰。下申其義。 T1830_.43.0390a07: 文意有四。一出體・義。二破前非。三申正 T1830_.43.0390a08: 理。四釋違難。下即初也 開導依者。與四 T1830_.43.0390a09: 縁中無間縁別。但是開導依必是無間縁。有 T1830_.43.0390a10: 是無間縁非開導依。謂前念滅自類心所 T1830_.43.0390a11: 開導依者謂有縁法。謂若有法體是有縁。即 T1830_.43.0390a12: 簡色・不相應・無爲法等。有所縁有力者能 T1830_.43.0390a13: 引生故 無主者。即簡一切心所法等。彼 T1830_.43.0390a14: 非主故。要主有力方可爲依 能作等無 T1830_.43.0390a15: 間縁者。簡異類他識爲此識依。或自類識 T1830_.43.0390a16: 後心不爲前心依。或雖是心倶時。不得爲 T1830_.43.0390a17: 心所依。倶非開導故 故言等無間縁即 T1830_.43.0390a18: 唯自類 T1830_.43.0390a19: 論。此於後生至非心所等 述曰。前念心王 T1830_.43.0390a20: 此於後心・及心所法。能開避彼路引導令 T1830_.43.0390a21: 生故爲此依。此但屬心。非諸心所・色・不相 T1830_.43.0390a22: 應。皆無力故。亦非無爲。無前後故。故復言 T1830_.43.0390a23: 等。此則第一釋依體・義 T1830_.43.0390a24: 論。若此與彼至爲開導依 述曰。下破前非。 T1830_.43.0390a25: 其有兩種。一諸識不倶難。二色・心無異難。 T1830_.43.0390a26: 下初難也。説此與彼爲此依者。即是要有 T1830_.43.0390a27: 開導力故。一身八識既容許有倶起之理。 T1830_.43.0390a28: 如何自識與他類識爲開導依。開避彼處 T1830_.43.0390a29: 引導令生要相有力。他現生處不障我路。 T1830_.43.0390b01: 非如自前心。如何他識與此爲依。如薩婆 T1830_.43.0390b02: 多師六識不倶起。心相障故可互爲依。今 T1830_.43.0390b03: 既倶生應無開導 T1830_.43.0390b04: 論。若許爲依至心不並生 述曰。若互爲依。 T1830_.43.0390b05: 互相障故。同小乘等異部之心無並生義。 T1830_.43.0390b06: 以薩婆多等皆不並生得爲縁故。此即第 T1830_.43.0390b07: 二難互相望前有依義 T1830_.43.0390b08: 論。又一身中至色等應爾 述曰。以下第二 T1830_.43.0390b09: 色・心無異難。中有二。一難無異。二釋相 T1830_.43.0390b10: 違。此初也。八識倶起多少不定。如五十一等 T1830_.43.0390b11: 説。第八識或一識倶。或乃至七等。若如前 T1830_.43.0390b12: 説得互作縁。色法應爾。多少不定 言等 T1830_.43.0390b13: 者。一者體等。二者用等。體等者前後一法故。 T1830_.43.0390b14: 如心唯一。乃至受等亦唯有一。隣次而生 T1830_.43.0390b15: 無餘自心隔故名無間。若許一心爲多心 T1830_.43.0390b16: 縁。應非是等。如色等故 T1830_.43.0390b17: 若彼復言色如心等許是無間縁 T1830_.43.0390b18: 論。便違聖説至唯心心所 述曰。心・心所法 T1830_.43.0390b19: 四縁定故。如菩薩地第三十八十因中。云唯 T1830_.43.0390b20: 心・心所是等無間縁。亦如瑜伽第三等。云 T1830_.43.0390b21: 四縁能生識。攝論第一云。心・心所法四縁定 T1830_.43.0390b22: 故。故非色有等無間縁 T1830_.43.0390b23: 彼復難言。何爲攝論第三云阿羅漢心唯可 T1830_.43.0390b24: 容有等無間縁。故知色法亦有此縁 T1830_.43.0390b25: 論。然攝大乘説至應成無用 述曰。下釋相 T1830_.43.0390b26: 違。攝論所説是縱奪言。謂假縱小乘上座部 T1830_.43.0390b27: 中經部師色有等無間縁。奪彼因縁。彼無 T1830_.43.0390b28: 第八心。以色爲因故。即是設許色有此縁 T1830_.43.0390b29: 無因縁義。不作此解等言無用。謂前及後 T1830_.43.0390c01: 各有一法相似名等。今不相似亦名等故。 T1830_.43.0390c02: 此設縱言有二種義。一者彼部計色有此 T1830_.43.0390c03: 縁故。此文爲證 若爾何故攝論第一。云 T1830_.43.0390c04: 非經部師唯色等法名無間縁 第三卷中 T1830_.43.0390c05: 約色之中含諸種子或及心故説有此縁。 T1830_.43.0390c06: 彼第一卷據彼無識・及種子故唯有色法。 T1830_.43.0390c07: 言不得成等無間縁。或第一卷是經部計。 T1830_.43.0390c08: 第三卷中上座部等義 二者以彼第一論 T1830_.43.0390c09: 文爲正。此義爲正。經部本計非必許色爲 T1830_.43.0390c10: 無間縁。以不等故。第三卷中且設許有欲 T1830_.43.0390c11: 奪因縁。非彼計色爲等無間。此中即是色・ T1830_.43.0390c12: 心前後前爲後因 T1830_.43.0390c13: 論。若謂等言至等無間縁 述曰。前師復救。 T1830_.43.0390c14: 前但總説等字未更分別 彼謂不然。不 T1830_.43.0390c15: 遮多少各一法故名爲等也。但表前念是 T1830_.43.0390c16: 此心・心所。後亦此心・心所。表此同類得 T1830_.43.0390c17: 爲縁者。便違汝執異類識作等無間縁。不 T1830_.43.0390c18: 相依故。八識相望各各異類。何得爲縁 T1830_.43.0390c19: 論。是故八識至倶起義故 述曰。大文第三 T1830_.43.0390c20: 申其正理。自類眼識等無倶起義故。所以 T1830_.43.0390c21: 自類前念之識與後爲依 T1830_.43.0390c22: 論。心所此依隨識應説 述曰。其心所法既 T1830_.43.0390c23: 屬於心。各隨本識以説所依。故隨識説 T1830_.43.0390c24: 自下大文第四釋難。於中有五。一諸心相 T1830_.43.0390c25: 應難 問八識倶時起。異類相望不作縁。異 T1830_.43.0390c26: 類心所既同生。應非心所導 T1830_.43.0390c27: 論。雖心心所至不應爲例 述曰。受・想等法 T1830_.43.0390c28: 異類並生。而互相應不相違背。和合似一。 T1830_.43.0390c29: 故顯揚論・五十五等云。心・心所和合非不 T1830_.43.0391a01: 和合。不可離別施設殊異。定倶生滅。事業 T1830_.43.0391a02: 必同。倶取此境。故隨一心開導之時。相應心 T1830_.43.0391a03: 所亦能開導。具此五義故。故得心與心所。 T1830_.43.0391a04: 心所與心。等作無間縁 言五義者。一相 T1830_.43.0391a05: 應。即所依・時・事・處四義等同故。二和合似 T1830_.43.0391a06: 一。三倶生滅。四事業同。三性必等。五開導 T1830_.43.0391a07: 同 諸識不然。各互相望不具此五。不應 T1830_.43.0391a08: 例心所令同異識 T1830_.43.0391a09: 自下第二心所成依難 問心・心所法雖異 T1830_.43.0391a10: 類相望互作縁。縁義既無差。爲依亦應等」 T1830_.43.0391a11: 論。然諸心所至無主義故 述曰。其心所法 T1830_.43.0391a12: 非開導依。於後念所引生無主義故。依是 T1830_.43.0391a13: 主義。心所非依。縁是由義。心所亦是 T1830_.43.0391a14: 自下第三各應爲縁難 問八識自類如前 T1830_.43.0391a15: 眼識等爲後眼識等依何故受等不唯爲後 T1830_.43.0391a16: 受等依。而眼識倶受。得與後自倶想等爲 T1830_.43.0391a17: 依。此何故不如著名沙門義想望想。受望 T1830_.43.0391a18: 受等耶。爲解此難 T1830_.43.0391a19: 論。若心心所至此縁便闕 述曰。心唯望心。 T1830_.43.0391a20: 心所別別望別別心所。自類爲依者。第七・ T1830_.43.0391a21: 八識隨其何位。初轉依時相應信等此縁便 T1830_.43.0391a22: 闕。自有漏位未曾有故。爲成此有縁故。心 T1830_.43.0391a23: 望心所得作此縁 T1830_.43.0391a24: 問縁闕何事 T1830_.43.0391a25: 論。則違聖説至皆四縁生 述曰。既違聖教。 T1830_.43.0391a26: 減三縁故。即與攝論第一等云心及心所四 T1830_.43.0391a27: 縁定故言相違也 T1830_.43.0391a28: 自下第四後起由他難 問如出五位無心 T1830_.43.0391a29: 之時。六由七・八先有故生。何不第六以七・ T1830_.43.0391b01: 八爲依 T1830_.43.0391b02: 論。無心等位至即前自類 述曰。彼位雖斷。 T1830_.43.0391b03: 而後起時彼開導依。唯以已前初入定時自 T1830_.43.0391b04: 類爲依。如對法第五説 T1830_.43.0391b05: 論。間斷五識至名無間故 述曰。以第六意 T1830_.43.0391b06: 爲同法故。但無自類心中爲隔故名無間 T1830_.43.0391b07: 縁 T1830_.43.0391b08: 問何時爲依過去無故 T1830_.43.0391b09: 論。彼先滅時至爲開導依 述曰。曾住現在 T1830_.43.0391b10: 將滅之時。已能爲依於今時識爲開導故。 T1830_.43.0391b11: 彼設若不去。後不得生故。由前理・教故 T1830_.43.0391b12: 知不假異類之識爲開導依 T1830_.43.0391b13: 自下第五諸教相違難 問如解深密等五 T1830_.43.0391b14: 識由意引。大論第三五識引意尋求心生。 T1830_.43.0391b15: 佛地經・莊嚴論。説平等智初起。第八初得 T1830_.43.0391b16: 淨時攝論依染汚。對法依悲願等。皆云諸 T1830_.43.0391b17: 識互相引生。此豈非教異類依文。今何翻 T1830_.43.0391b18: 解 T1830_.43.0391b19: 論。然聖教中至故不相違 述曰。此前所引 T1830_.43.0391b20: 皆依殊勝増上縁中。説相引生名爲無間。 T1830_.43.0391b21: 非實是此等無間縁故不違彼 T1830_.43.0391b22: 論。瑜伽論説至名意根者 述曰。八十五卷 T1830_.43.0391b23: 有四縁廣分別義。正與此同。如大論第五・ T1830_.43.0391b24: 顯揚十八云。此心・心所等無間乃至決定生。 T1830_.43.0391b25: 阿羅漢後心即非此縁。以不生故。率爾心 T1830_.43.0391b26: 後定意識生。又五十二説又此六識等名意 T1830_.43.0391b27: 根等。皆諸識相望爲縁。何故今時別識不 T1830_.43.0391b28: 爲縁也 T1830_.43.0391b29: 論。言總意別亦不相違 述曰。彼論言總遍 T1830_.43.0391c01: 於六識。意乃別説六識自類。各各相望亦不 T1830_.43.0391c02: 違理。即總意言。若諸識生意取決定識。不 T1830_.43.0391c03: 取一切。今總言故諸識生等。如攝論第一 T1830_.43.0391c04: 云一法未達未遍知意 T1830_.43.0391c05: 論。故自類依深契教理 述曰。第三結正。故 T1830_.43.0391c06: 知八識自類爲依深契教理。並無違故 T1830_.43.0391c07: 自下第三生下總結 T1830_.43.0391c08: 論。傍論已了應辨正論 述曰。因此識依遂 T1830_.43.0391c09: 廣分別名傍論也。諸識所依總説頌曰。五 T1830_.43.0391c10: 四六有二。七・八一倶依。及開導・因縁。一一 T1830_.43.0391c11: 皆増二 T1830_.43.0391c12: 問如上説依遂有三種。此頌中言依彼轉 T1830_.43.0391c13: 者約何依説 T1830_.43.0391c14: 論。此能變識至但顯前二 述曰。除無間縁。 T1830_.43.0391c15: 此汎説故 T1830_.43.0391c16: 問何故唯説彼初二依 T1830_.43.0391c17: 論。爲顯此識依縁同故 述曰。此有二解 T1830_.43.0391c18: 一云但總聚言不須分別。種子不離識自 T1830_.43.0391c19: 體故亦名爲縁。即是正義 二云以二所依 T1830_.43.0391c20: 即所縁故。即是第七縁種等義。不爾因縁 T1830_.43.0391c21: 依此便非有。無間滅依此理定無。第七不 T1830_.43.0391c22: 縁自前念故 T1830_.43.0391c23: 論。又前二依有勝用故 述曰。倶依相近。種 T1830_.43.0391c24: 子親生。又並倶時。故論合説。非無間縁異 T1830_.43.0391c25: 時遠故。即是不縁種子等義 T1830_.43.0391c26: 論。或開導依易了知故 述曰。以開導依易 T1830_.43.0391c27: 故不説。唯言此依第八本識。餘二隱密所 T1830_.43.0391c28: 以説之 T1830_.43.0391c29: 上來第二解所依訖。次第三門當解所縁。 T1830_.43.0392a01: 於中有二。初結前問後以發論端。第二依 T1830_.43.0392a02: 頌隨別解釋 T1830_.43.0392a03: 論。如是已説至所縁云何 述曰。即初文也」 T1830_.43.0392a04: 論。謂即縁彼 述曰。下文有三。初解頌中 T1830_.43.0392a05: 縁彼之言次顯因果識所縁相。三釋妨難 T1830_.43.0392a06: 初中有二。初擧頌答。後更別解。此擧頌 T1830_.43.0392a07: 答 T1830_.43.0392a08: 自下釋頌 T1830_.43.0392a09: 論。彼謂即前此所依識 述曰。自下別釋。於 T1830_.43.0392a10: 中復二。初總解。後別諍。此即初也 所依之 T1830_.43.0392a11: 彼。彼初能變 所縁之彼。彼此第七所依 T1830_.43.0392a12: 之識。意顯所依即是所縁更非異彼 T1830_.43.0392a13: 何以知者 T1830_.43.0392a14: 論。聖説此識縁藏識故 述曰。大論・顯揚・對 T1830_.43.0392a15: 法等諸論皆同此説。故知此識縁自所依 T1830_.43.0392a16: 此即通解。此下叙諍。諍有四説。初難陀等 T1830_.43.0392a17: 義 T1830_.43.0392a18: 論。有義此意至及相應法 述曰。此顯不 T1830_.43.0392a19: 縁相分色等及彼種子。以於三界中一類 T1830_.43.0392a20: 縁故不縁彼境 若縁彼境者。即我所執 T1830_.43.0392a21: 有時無故 若縁彼種者。無能縁用。非殊 T1830_.43.0392a22: 勝法不可計我故。又應我所有時斷故。 T1830_.43.0392a23: 唯縁識體及彼心所 T1830_.43.0392a24: 以何爲證 T1830_.43.0392a25: 論。論説末那至恒相應故 述曰。由此縁識 T1830_.43.0392a26: 體爲我。心所爲所。由心是主故執爲我。 T1830_.43.0392a27: 由所助伴故爲我所 何等論説有我・我 T1830_.43.0392a28: 所。瑜伽六十三有心地決擇・對法第二・顯揚 T1830_.43.0392a29: 第一等皆爾 T1830_.43.0392b01: 論。謂縁彼體至我及我所 述曰。以理屬教 T1830_.43.0392b02: 令義明了。即一念心有二行解。若縁我時 T1830_.43.0392b03: 即帶我所行相轉故 T1830_.43.0392b04: 問若縁體爲我心所爲所。何故論言但縁 T1830_.43.0392b05: 彼識不言縁所。爲答此問 T1830_.43.0392b06: 論。然諸心所至無違教失 述曰。謂諸心所 T1830_.43.0392b07: 不離識故。説識之時亦已説所。如唯識言。 T1830_.43.0392b08: 無違教失。論言有我所。故知縁心所。若 T1830_.43.0392b09: 縁本識之境。境不定故。不可縁彼立此義 T1830_.43.0392b10: 也 T1830_.43.0392b11: 論。有義彼説至縁觸等故 述曰。火辨等解。 T1830_.43.0392b12: 此第二意。心所・心王各各有體。我・我所執 T1830_.43.0392b13: 行相不同。若縁王爲我。心所爲所。論應別 T1830_.43.0392b14: 説。説既不別故述妄情 何謂妄情。爲解 T1830_.43.0392b15: 此疑。曾無處言縁觸等故。觸等即是遍行 T1830_.43.0392b16: 五法。前説與彼第八倶者。論不言縁。今 T1830_.43.0392b17: 爲七境設屬我所深是妄情。以理驗教甚 T1830_.43.0392b18: 相乖角 T1830_.43.0392b19: 若爾以何爲我所境 T1830_.43.0392b20: 論。應言此意至不違聖説 述曰。許縁彼識 T1830_.43.0392b21: 見・及相分。相不離見。教有成文。執我・我 T1830_.43.0392b22: 所論有明證。故知我境以能變之功。但屬 T1830_.43.0392b23: 識之見分。我所有屬他之用。但屬識境。即 T1830_.43.0392b24: 現色蘊。非彼種子。心所既別有體。論復不 T1830_.43.0392b25: 説別縁。故知識之見・相如次執爲我・及我 T1830_.43.0392b26: 所。相・見二分倶一識爲體故不違聖説。所 T1830_.43.0392b27: 以者何。有我所故明縁彼境不離識故明 T1830_.43.0392b28: 不縁所。但言縁第八識故不違教 T1830_.43.0392b29: 論。有義此説至非識蘊故 述曰。此安惠説。 T1830_.43.0392c01: 非次前師。所以者何。論言縁彼阿頼耶識。 T1830_.43.0392c02: 即識蘊攝。許縁彼境者。即通色蘊。然此色 T1830_.43.0392c03: 蘊非識蘊攝。如何言縁識。而亦得攝色。色 T1830_.43.0392c04: 若是識蘊。縁識之言許縁色。色既非識蘊。 T1830_.43.0392c05: 縁識之言不攝色 T1830_.43.0392c06: 論。應同五識亦縁外故 述曰。五識縁五塵 T1830_.43.0392c07: 五識言縁外。末那縁五塵。亦應縁外境。如 T1830_.43.0392c08: 何可言縁内起我。若縁内色名縁内者。 T1830_.43.0392c09: 五亦應然。等流境故 T1830_.43.0392c10: 論。應如意識縁共境故 述曰。意識縁五塵 T1830_.43.0392c11: 與五同故。名縁共境。第七縁五塵。亦應如 T1830_.43.0392c12: 意名縁共境 T1830_.43.0392c13: 論。應生無色者不執我所故 述曰。下縁有 T1830_.43.0392c14: 色蘊。縁之起我所。若生無色時應無有 T1830_.43.0392c15: 我所 T1830_.43.0392c16: 論。厭色生彼不變色故 述曰。若言彼有色 T1830_.43.0392c17: 謂定所生難云。聖者有此色。聖者有我所。 T1830_.43.0392c18: 凡夫不變色。應無有我所 又若變爲 T1830_.43.0392c19: 色者。生彼有我所。不變爲色者。生彼無 T1830_.43.0392c20: 我所 又極厭色生彼不變色故。故知無 T1830_.43.0392c21: 色界定無有我所 既爾縁何説起我所」 T1830_.43.0392c22: 論。應説此意至我及我所 述曰。此但縁 T1830_.43.0392c23: 彼現行藏識及種藏識。如次執爲我及所故 T1830_.43.0392c24: 論。以種即是至不違聖教 述曰。種子是彼 T1830_.43.0392c25: 現識功能。非實有物。體是假有。論言縁識 T1830_.43.0392c26: 正當二種。種子・現行皆名識故。於諸論中 T1830_.43.0392c27: 不簡現行及種子故。故得縁種。即縁識 T1830_.43.0392c28: 故。不縁餘法。不違聖教。名我所故。明縁 T1830_.43.0392c29: 彼種。言縁識故。不縁餘法 問彼何故計 T1830_.43.0393a01: 種無別物。若計別體。即五蘊種子是五蘊 T1830_.43.0393a02: 攝。第七亦縁五蘊爲所故。不可簡別縁 T1830_.43.0393a03: 此種子非彼種故 説種爲假前第二卷 T1830_.43.0393a04: 已述此義。但本識上有彼能生五蘊功能 T1830_.43.0393a05: 名種識故。故無有失 問何故大論五十 T1830_.43.0393a06: 二・攝論第二。皆言種別有物 此簡遍計 T1830_.43.0393a07: 所執。彼無體故。非有爲故。對彼言有。非 T1830_.43.0393a08: 如五蘊現行是實有物。故不相違 問前 T1830_.43.0393a09: 三師曰。何故五十一・顯揚第十七等。皆云 T1830_.43.0393a10: 唯有我見不言有所 彼文略故。非實無 T1830_.43.0393a11: 所 T1830_.43.0393a12: 論。有義前説至非識蘊故 述曰。護法菩薩 T1830_.43.0393a13: 總非 前説皆不應理。非前三師。若縁種 T1830_.43.0393a14: 者。第七末那既縁識蘊。色等種子非識蘊 T1830_.43.0393a15: 故 若彼救言識蘊攝者。難云能生色蘊種 T1830_.43.0393a16: 是種非色攝。能生識蘊種是種非識收 T1830_.43.0393a17: 若言識體能生故。生識之種非色蘊。色蘊 T1830_.43.0393a18: 不能生。生色之種是識蘊。難云。識種非餘 T1830_.43.0393a19: 蘊。望識可因縁。色種非色蘊。望色非因 T1830_.43.0393a20: 縁。因縁之種可生識。非因之種不生色」 T1830_.43.0393a21: 論。論説種子是實有故 述曰。即違彼宗。難 T1830_.43.0393a22: 云説種是實有。言種便成假。言識是實有。 T1830_.43.0393a23: 是識便非實。識既不然故種非假 T1830_.43.0393a24: 論。假應如無非因縁故 述曰。又種是假。望 T1830_.43.0393a25: 現行法應無因縁。非實有故。如無法等 T1830_.43.0393a26: 此等以教附理。非前第三師無教難 自 T1830_.43.0393a27: 下獨理責合前三師 T1830_.43.0393a28: 論。又此識倶至有我我所 述曰。此薩婆多・ T1830_.43.0393a29: 經部・大乘三。解此名如第六疏 任運一 T1830_.43.0393b01: 類。無始相似非分別起 恒相續生。明無 T1830_.43.0393b02: 間斷。寧容別執有我・我所。若不相續有 T1830_.43.0393b03: 間斷時。如第六識可許起別執。此既恒生 T1830_.43.0393b04: 一類而細。寧別起執 八十八云。依分別我 T1830_.43.0393b05: 見有二十句。不依倶生。若別起我所見。即 T1830_.43.0393b06: 別縁諸蘊爲我所 如第一師縁心所。第 T1830_.43.0393b07: 二縁相分。第三縁種子。皆有過失 T1830_.43.0393b08: 論。無一心中至倶轉義故 述曰。且於世事。 T1830_.43.0393b09: 無一念心中有斷・常二境。起二別執倶轉 T1830_.43.0393b10: 義故。前後可然。此即擧事。如斷・常者二 T1830_.43.0393b11: 境。非一心中起彼二別執。如何我・我所二 T1830_.43.0393b12: 境。或五蘊多境。而起二別執。非執可然。佛 T1830_.43.0393b13: 眞俗智一用義分。彼非是執。不堅著故 T1830_.43.0393b14: 執則不然。堅著境故名爲執故。故無此事。 T1830_.43.0393b15: 人・法二執非別所縁。行相不返故得倶有」 T1830_.43.0393b16: 若復有説前起我後起所者 T1830_.43.0393b17: 論。亦不應説至一味轉故 述曰。非前麁後 T1830_.43.0393b18: 細。非前勝後劣。非前親後疎等。故言一味。 T1830_.43.0393b19: 執用相似故 T1830_.43.0393b20: 此縁何法 T1830_.43.0393b21: 論。應知此意至似常一故 述曰。下申正義。 T1830_.43.0393b22: 但縁見分。非餘相分・種子・心所。所以者何。 T1830_.43.0393b23: 唯識見分無始時來。麁細一類似常似一不 T1830_.43.0393b24: 斷故 似常。簡彼境界。彼色等法皆間斷故 T1830_.43.0393b25: 種子亦然。或被損伏。或時永斷故。由此 T1830_.43.0393b26: 亦遮計餘識爲我 似一故。簡心所。心所 T1830_.43.0393b27: 多法故 T1830_.43.0393b28: 何故不縁餘分。夫言我者有作用相。見分 T1830_.43.0393b29: 受境作用相顯似於我故不縁餘分自證 T1830_.43.0393c01: 等用細難知故 T1830_.43.0393c02: 問何故不倶縁一受等爲我。亦常一故。爲 T1830_.43.0393c03: 答此問 T1830_.43.0393c04: 論。恒與諸法爲所依故 述曰。夫言我者是 T1830_.43.0393c05: 自在義。萬物主義。與一切法而爲所依。心 T1830_.43.0393c06: 所不然。不計爲我。故唯心王。是所依故。此 T1830_.43.0393c07: 第七識恒執爲内我。非色等故不執爲外 T1830_.43.0393c08: 我 T1830_.43.0393c09: 若唯縁識即唯起我無有我所。聖教説有 T1830_.43.0393c10: 我所。此何相違 T1830_.43.0393c11: 論。此唯執彼至説我所言 述曰。乘語勢故 T1830_.43.0393c12: 論説我所言。非實離我別起我所執。由前 T1830_.43.0393c13: 理故。須文便故。言穩易故。此是語勢 T1830_.43.0393c14: 又有義解 T1830_.43.0393c15: 論。或此執彼至義説二言 述曰。執彼第八 T1830_.43.0393c16: 是我之我。前我五蘊假者。第六所縁。後我第 T1830_.43.0393c17: 七所計 或前我前念。後我後念。二但第七 T1830_.43.0393c18: 所計 或即一念計此即是此。唯第七所計 T1830_.43.0393c19: 或前是體。後我是用。於一我見之上。亦義 T1830_.43.0393c20: 説之爲我及所二言。實但一我見 T1830_.43.0393c21: 論。若作是説至有我見故 述曰。此順理教。 T1830_.43.0393c22: 所以者何。多處唯言有我見不言有所故。 T1830_.43.0393c23: 何謂多處 五十一云。由此末那我見・慢 T1830_.43.0393c24: 等恒共相應 揚十七初云由此意根恒與 T1830_.43.0393c25: 我見・我慢等相應 彼卷復云。如前所説 T1830_.43.0393c26: 意根恒與四惑倶。謂薩迦耶見・我慢・我愛・ T1830_.43.0393c27: 無明相應。薩迦耶言雖攝我所。然不別説 T1830_.43.0393c28: 故以爲證 前三師即以此爲證。亦攝我 T1830_.43.0393c29: 所故。若我見言即不攝所 十九顯揚云 T1830_.43.0394a01: 我見・我慢相應。亦無我所故 T1830_.43.0394a02: 論。我我所執不倶起故 述曰。行相及境二 T1830_.43.0394a03: 倶別故不可並生。無此事故。善心等可然。 T1830_.43.0394a04: 彼非執亦不可例。人・法二執境是一故。或 T1830_.43.0394a05: 境是多行相是一。亦可得之。今二行相及二 T1830_.43.0394a06: 境界不可得也。於四解中第四爲上 T1830_.43.0394a07: 論。未轉依位至佛影像故 述曰。自下第二 T1830_.43.0394a08: 正解因果識所縁相。未起對治斷其我執 T1830_.43.0394a09: 名未轉依 唯縁藏識。即除四人。此應分 T1830_.43.0394a10: 別。初地已去既轉依已入無漏心。亦縁眞如 T1830_.43.0394a11: 及餘一切法。二乘無學等唯縁異熟識。佛地 T1830_.43.0394a12: 經説證得十種平等性故。彼論第五乃有 T1830_.43.0394a13: 三説。此第三評家義 十種平等者。一諸相 T1830_.43.0394a14: 増上喜愛。二一切領受縁起。三遠離異相非 T1830_.43.0394a15: 相。四弘濟大慈。五無待大悲。六隨諸有情 T1830_.43.0394a16: 所樂示現。七一切有情敬受所説。八世間寂 T1830_.43.0394a17: 靜皆同一味。九世間諸法苦樂一味。十修殖 T1830_.43.0394a18: 無量功徳究竟。廣如彼説 知諸有情勝 T1830_.43.0394a19: 解等。亦如彼解。即知十地有情勝解意樂 T1830_.43.0394a20: 差別。能現受用身之影像 T1830_.43.0394a21: 既許通縁一切法者。何故此言縁彼第八」 T1830_.43.0394a22: 論。此中且説至遍不遍故 述曰。今此論説 T1830_.43.0394a23: 未轉依時。非入十地等。所以者何。無漏名 T1830_.43.0394a24: 悟。有漏是迷。無漏是通。有漏名局。道理應 T1830_.43.0394a25: 爾。無漏無我。有漏有我。無我境遍。有我不 T1830_.43.0394a26: 遍故也 T1830_.43.0394a27: 論。如何此識縁自所依 述曰。自下第三釋 T1830_.43.0394a28: 外妨難 問前言縁彼彼即所依。如何此識 T1830_.43.0394a29: 縁自所依 T1830_.43.0394b01: 論。如有後識至此亦何咎 述曰。如第六識 T1830_.43.0394b02: 縁前等無間縁意。既是所依亦是所縁。大小 T1830_.43.0394b03: 二乘既共許。此第七縁第八亦即依之有 T1830_.43.0394b04: 何過也。此中亦如第六縁第七。隱故局故。 T1830_.43.0394b05: 此中不説 T1830_.43.0394b06: 即是第三解所縁訖。自下第四合解自性・ T1830_.43.0394b07: 行相二法。前論頌中第一行頌第四句云思 T1830_.43.0394b08: 量爲性相。第四・第五門。今牒之云 T1830_.43.0394b09: 論。頌言思量至自性行相 述曰。此中雙顯 T1830_.43.0394b10: 體性・行相自證・見分二法體也 T1830_.43.0394b11: 所以者何 T1830_.43.0394b12: 論。意以思量至爲行相故 述曰。第七末那 T1830_.43.0394b13: 以思量爲自性故。對法第二・攝論第一・六 T1830_.43.0394b14: 十三皆云思量是意。即自證分。前第八識了 T1830_.43.0394b15: 別是行相。今既言意。故意即是第七行相。即 T1830_.43.0394b16: 是見分。體性難知。以行相顯。其實思量但 T1830_.43.0394b17: 是行相。其體即是識蘊攝故 T1830_.43.0394b18: 論。由斯兼釋至名末那故 述曰。通名心識。 T1830_.43.0394b19: 非此相關。由此性・相二義。兼解所立名 T1830_.43.0394b20: 意所由。能審思量各自所取名末那故 T1830_.43.0394b21: 論。未轉依位至無我相故 述曰。初地已前・ T1830_.43.0394b22: 二乘有學等。恒審思我相。即有漏末那。初轉 T1830_.43.0394b23: 依位亦審思量無我相故。亦名末那。此解 T1830_.43.0394b24: 疑難。恐疑無漏七不名末那故 六十三 T1830_.43.0394b25: 問如世尊言出世末那。云何建立。答有二 T1830_.43.0394b26: 義。一名不必如義。彼無漏第七不名末那。 T1830_.43.0394b27: 名是假故 二能審思量無我相故。亦名 T1830_.43.0394b28: 末那。顯通無漏。即知此名非唯有漏 T1830_.43.0394b29: 即是第四體・第五行相門 次下第五段。合 T1830_.43.0394c01: 解第六・第七二門。此總問言。此幾所倶。後 T1830_.43.0394c02: 總答言且與四種。故合爲文 T1830_.43.0394c03: 論。此意相應有幾心所 述曰。此即初問 T1830_.43.0394c04: 論。且與四種煩惱常倶 述曰。下答之中文 T1830_.43.0394c05: 分爲二。初解因相應。後辨果相應 辨因 T1830_.43.0394c06: 相應中分三。一解染倶二釋餘倶。三解受 T1830_.43.0394c07: 倶 就釋染倶中復分爲二。初釋頌文。 T1830_.43.0394c08: 後辨廢立 釋頌文中又分爲三。初解總 T1830_.43.0394c09: 句。四煩惱常倶。次顯別句。烈四煩惱。後 T1830_.43.0394c10: 解煩惱字。總擧頌中第五句答 T1830_.43.0394c11: 論。此中倶言顯相應義 述曰。釋頌倶言。 T1830_.43.0394c12: 顯非餘義 T1830_.43.0394c13: 論。謂從無始至煩惱相應 述曰。顯與四 T1830_.43.0394c14: 種相應位次。行相所由。相應五義如第八識 T1830_.43.0394c15: 處即第三卷説。此初五字且解倶字。及因解 T1830_.43.0394c16: 四。非一法故 煩惱。後解 T1830_.43.0394c17: 論。其四者何 述曰。下烈別名。釋次二句 T1830_.43.0394c18: 問起烈名 T1830_.43.0394c19: 論。謂我癡我見至是名四種 述曰。擧頌第 T1830_.43.0394c20: 六・第七句答。於中有二。初列頌名。後依 T1830_.43.0394c21: 列別釋。此以無明爲本。因先有故先説無 T1830_.43.0394c22: 明。後三果故後説餘三。諸論先陳其果。後 T1830_.43.0394c23: 説其因。以尤重故 T1830_.43.0394c24: 論。我癡者至故名我見 述曰。釋二種名如 T1830_.43.0394c25: 論可解 T1830_.43.0394c26: 其無明相瑜伽第十・及縁起經。對法第一・第 T1830_.43.0394c27: 四。顯揚第一等解。并諸無明相攝不共無明 T1830_.43.0394c28: 等。如下證中説 T1830_.43.0394c29: 論。我慢者至故名我愛 述曰。釋此二名亦 T1830_.43.0395a01: 如後卷 踞者倚恃 傲者傲憚 其我愛 T1830_.43.0395a02: 如第十瑜伽・對法第一・第六・顯揚第一等 T1830_.43.0395a03: 説 我慢・我見並如大論五十五・五十八等 T1830_.43.0395a04: 説 T1830_.43.0395a05: 論。并表慢愛至無相應義 述曰。自下第三 T1830_.43.0395a06: 解并等字。前頌中云并我慢・我愛。今解彼 T1830_.43.0395a07: 并字。謂頌并字。表慢・愛二法與見倶起。愛 T1830_.43.0395a08: 與慢倶起。今此通言。云表慢・愛有見・慢 T1830_.43.0395a09: 倶。意遮薩婆多等無相應義。彼不許相應。 T1830_.43.0395a10: 各自力起。大乘相應。如下當解 T1830_.43.0395a11: 論。此四常起至恒成雜染 述曰。自下却 T1830_.43.0395a12: 解煩惱之名 因先列名及出體已方釋 T1830_.43.0395a13: 煩惱。此文勢也 今解煩字。擾者亂。濁者 T1830_.43.0395a14: 渾。此四常起擾濁内心。非如所餘六識中 T1830_.43.0395a15: 惑。擾濁他人等故。體是不善。今内縁故 T1830_.43.0395a16: *令外六轉識恒成雜染雜染之言通三性 T1830_.43.0395a17: 有漏 T1830_.43.0395a18: 論。有情由此至故名煩惱 述曰。有情由此 T1830_.43.0395a19: 四煩惱故。恒執我等生死淪廻。此中淪字。 T1830_.43.0395a20: 謂淪沒也。廻者轉也。如車輪廻無有*休息 T1830_.43.0395a21: 淪沒生死不能出離得聖道等。此解煩惱 T1830_.43.0395a22: 字。故名煩惱。惱亂行者。煩藉身心故 T1830_.43.0395a23: 論。彼有十種此何唯四 述曰。自下第二廢 T1830_.43.0395a24: 立門也。於中有二。初廢立根本自類。後自 T1830_.43.0395a25: 釋妨 根本煩惱有十。此中何故唯有四耶」 T1830_.43.0395a26: 論。有我見故至有二惠故 述曰。説無餘 T1830_.43.0395a27: 見其文可解。行相別故 T1830_.43.0395a28: 論。如何此識要有我見 述曰。此外人問。於 T1830_.43.0395a29: 五見中。何不起餘見要起我見也 T1830_.43.0395b01: 論。二取邪見至修所斷故 述曰。此中三見 T1830_.43.0395b02: 倶分別起。唯見所斷。瑜伽五十八・對法等皆 T1830_.43.0395b03: 作是説。此倶煩惱唯是倶生。修道所斷。故 T1830_.43.0395b04: 不相應。何以知者。如下引文金剛喩定方 T1830_.43.0395b05: 能斷故。對法第四云。任運起者修道斷故 T1830_.43.0395b06: 論。我所邊見至要有我見 述曰。我所及邊 T1830_.43.0395b07: 見。依我見後生。此識相應不依彼起。任運 T1830_.43.0395b08: 縁内相續而生。不假他後起故。不起我所 T1830_.43.0395b09: 及邊見也 其我所見何見所攝 此非我 T1830_.43.0395b10: 見。我見局故。薩迦耶見攝。以名通故 若 T1830_.43.0395b11: 爾何故不與我所・邊見二種互相續生 T1830_.43.0395b12: 以恒内執無有間斷。不容餘見互相續起 T1830_.43.0395b13: 故論説言恒内執我。又前二見通縁内外。此 T1830_.43.0395b14: 唯恒内執有我故要有我見。而餘四見非 T1830_.43.0395b15: 此相應 T1830_.43.0395b16: 何故不起疑等 T1830_.43.0395b17: 論。由見審決至煩惱唯四 述曰。此中身見 T1830_.43.0395b18: 能審決故。疑行猶豫故不相應。對法等云。疑 T1830_.43.0395b19: 都無所有 以此愛・見順著我故。無憎 T1830_.43.0395b20: 背瞋故。此倶唯四。行相不同故要唯四也。無 T1830_.43.0395b21: 明等中迷事・理者。唯是迷理。相應・不共分別 T1830_.43.0395b22: 者如下説 四種愛以爲集諦。此何愛攝。 T1830_.43.0395b23: 七慢等分別。如別章抄 T1830_.43.0395b24: 論。見慢愛三如何倶起 述曰。自下第二釋 T1830_.43.0395b25: 自妨難。外小乘等諸異計問。見與二法如何 T1830_.43.0395b26: 倶起。以此各許自力生故 T1830_.43.0395b27: 論。行相無違倶起何失 述曰。此論主答。以 T1830_.43.0395b28: 行相同。對法第六・五十八等許相應故 T1830_.43.0395b29: 論。瑜伽論説至寧不相違 述曰。外人復曰。 T1830_.43.0395c01: 五十五説貪令心下。慢令心擧。寧云行相 T1830_.43.0395c02: 互不相違 T1830_.43.0395c03: 論。分別倶生至義無乖返 述曰。此論主答 T1830_.43.0395c04: 一分別倶生二種別故。謂五十*五説分 T1830_.43.0395c05: 別。五十*八説倶生。分別者唯見斷。又未必 T1830_.43.0395c06: 唯見斷。即修道中強分別生不相續者。亦是 T1830_.43.0395c07: 類故。分別起故。煩惱増猛貪下慢擧。故二相 T1830_.43.0395c08: 違。倶生起者微細相續。故得相應 二外境・ T1830_.43.0395c09: 内境二義別故。若縁外境多分見斷。亦通 T1830_.43.0395c10: 修斷。貪染生愛心必下之。此通見修。若於 T1830_.43.0395c11: 彼慢即不卑下故。設卑慢亦不許與貪相 T1830_.43.0395c12: 應故。若縁内身爲境。以自愛故心不卑 T1830_.43.0395c13: 下。縁之起慢以自高故得二相應。五十五 T1830_.43.0395c14: 約外。五十八等約内 三所陵・所恃二境別 T1830_.43.0395c15: 故。謂若陵彼起慢之時必不起愛。故二相 T1830_.43.0395c16: 違。若自恃起愛心必高擧。或陵他故。故得 T1830_.43.0395c17: 相應。並通見修斷 四由麁・細二行相殊。 T1830_.43.0395c18: 麁猛利者説不相應。二麁行相相違返故。若 T1830_.43.0395c19: 細者可相應。此二行相不相違故。通見・修 T1830_.43.0395c20: 斷有四義別 五更加之。或隨轉理門説 T1830_.43.0395c21: 不相應。眞實理門説相應故。彼此二文不 T1830_.43.0395c22: 相違返。或復多分説不相應。據實説之亦 T1830_.43.0395c23: 得相應。然凡簡略先在遍行。煩惱便言先 T1830_.43.0395c24: 問根本。根本既訖更問所餘 T1830_.43.0395c25: 自下第二段第七餘所相應門。於中有二。初 T1830_.43.0395c26: 問。後答 T1830_.43.0395c27: 論。此意心所唯有四耶 述曰。此即外人乘 T1830_.43.0395c28: 前起問。所以者何。此意因中恒時染汚。欲 T1830_.43.0395c29: 明惑本先明前四。遍行五數諸識定有。別 T1830_.43.0396a01: 境等法或隨有無。故在後門 T1830_.43.0396a02: 論。不爾及餘觸等倶故 述曰。答中有二。初 T1830_.43.0396a03: 擧頌答。後廣分別。此即初也 不爾故三字 T1830_.43.0396a04: 釋者加也。非唯有四故言不爾。頌有餘字 T1830_.43.0396a05: 遂有諍生。下有二解餘字。即爲二文。一謂 T1830_.43.0396a06: 四*惑之餘。即次第一解是。二謂觸等之餘。 T1830_.43.0396a07: 即下四師解是 T1830_.43.0396a08: 論。有義此意至定相應故 述曰。第一師 T1830_.43.0396a09: 中文勢有二。初釋本頌。後釋無餘心所所 T1830_.43.0396a10: 以。釋本頌中。初以二義解餘。後釋及字。 T1830_.43.0396a11: 此識總與九心所倶。前四及四之餘觸等五 T1830_.43.0396a12: 法。意與遍行定相應故 五十五説。諸識生 T1830_.43.0396a13: 時與幾遍行心所倶起。答五。即作意等 瑜 T1830_.43.0396a14: 伽第三云通一切性・處・時一切耶等。故證 T1830_.43.0396a15: 此文言遍諸識。此則一解。餘字四惑之餘 T1830_.43.0396a16: 也 T1830_.43.0396a17: 次第二解 T1830_.43.0396a18: 論。前説觸等至故置餘言 述曰。此第二解。 T1830_.43.0396a19: 餘恐謂此中觸等五法。亦同於前異熟識 T1830_.43.0396a20: 倶者。亦是無覆無記性攝。顯此倶五性異於 T1830_.43.0396a21: 彼相應五性故置餘言 問若爾何故次後 T1830_.43.0396a22: 復説是有覆性 答言餘者爲異前性。不 T1830_.43.0396a23: 知何性。復言有覆分別自體。爲簡彼前 T1830_.43.0396a24: 性故置餘言 T1830_.43.0396a25: 問餘字既然。及字何用 T1830_.43.0396a26: 論。及是集義至恒相應故 述曰。及是相違 T1830_.43.0396a27: 義。顯諸心所體各不同。又及者等義。擧四 T1830_.43.0396a28: 煩惱等餘觸等。然今此師但以合集而釋 T1830_.43.0396a29: 及言。前四煩惱・後五遍行合此九法此識相 T1830_.43.0396b01: 應。顯非唯一法與此相應故。合集九法與 T1830_.43.0396b02: 此倶也。故置及言令知有九 T1830_.43.0396b03: 上來第一釋本頌訖 次釋無餘心所相 T1830_.43.0396b04: 應。爲欲了知更須發問 T1830_.43.0396b05: 論。此意何故無餘心所 述曰。此外人問。遍 T1830_.43.0396b06: 行許有。其別境等何義故無 T1830_.43.0396b07: 一一應答。初答別境。次答善所。次答隨惑。 T1830_.43.0396b08: 後答不定 T1830_.43.0396b09: 論。謂欲希望至故無有欲 述曰。欲縁從來 T1830_.43.0396b10: 未合事故。此恒縁合境常是我故。若憶過・ T1830_.43.0396b11: 未而起希望。已合即念。未合即欲。五十五 T1830_.43.0396b12: 説於所愛事有欲生故。若爾諸佛應無有 T1830_.43.0396b13: 欲。無未合事故。今説非佛言未遂合。非 T1830_.43.0396b14: 説於佛有未合事。故不相違。下諸心所皆 T1830_.43.0396b15: 准此釋。又欲但觀所樂事轉。所樂之事名 T1830_.43.0396b16: 末遂合。故此無欲。文與前別。與第八識所 T1830_.43.0396b17: 簡乃同 T1830_.43.0396b18: 論。勝解印持至故無勝解 述曰。勝解但能 T1830_.43.0396b19: 印前疑事・不了事生。此恒決定計我非餘。 T1830_.43.0396b20: 非先有疑及曾未了今方印可。故無勝解。 T1830_.43.0396b21: 此約因位。非佛行相。五十五説於今決定 T1830_.43.0396b22: 勝解生故 T1830_.43.0396b23: 論。念唯記憶至故無有念 述曰。念能憶昔 T1830_.43.0396b24: 曾所習事。曾於現在習者已滅今起追憶。 T1830_.43.0396b25: 非我已滅今生追憶。境恒有故。五十五説 T1830_.43.0396b26: 於串習事念方生故 T1830_.43.0396b27: 論。定唯繋心至故無有定 述曰。定唯別作 T1830_.43.0396b28: 意繋心專一境。由加行心趣求一境。唯縁 T1830_.43.0396b29: 本質一法。不作別縁前後念解。亦非常解。 T1830_.43.0396c01: 此識任運不深趣求專縁一法。刹那別縁故 T1830_.43.0396c02: 無定也。五十五説於所觀事其定方生。任 T1830_.43.0396c03: 運縁者即無此定 既爾如來便應無定。 T1830_.43.0396c04: 任運縁故 此難不然。如來識等深取所縁。 T1830_.43.0396c05: 非如七・八任運麁淺隨業等境 又佛識 T1830_.43.0396c06: 等因定類生。設令能縁其必有定。非七・八 T1830_.43.0396c07: 識前時有定。種類引生專縁一境而不定 T1830_.43.0396c08: 也 又佛專心。此散漫故 T1830_.43.0396c09: 論。惠即我見故不別説 述曰。惠與我見 T1830_.43.0396c10: 非二並故。五十五説。見世俗有。即惠分故。 T1830_.43.0396c11: 餘別有性 問惠縁觀察事。此識言惠倶。 T1830_.43.0396c12: 定縁觀察事。此倶應有定 答任運亦推 T1830_.43.0396c13: 度。此識説惠倶。深專一境有定生。此倶故 T1830_.43.0396c14: 無定 問二縁觀察事。任運惠得生。任運 T1830_.43.0396c15: 既無定。應不縁觀察 答定境加行必惠 T1830_.43.0396c16: 縁。定得縁觀察。有惠之境定・不定故。此識 T1830_.43.0396c17: 倶無有定。雖同縁觀察。而惠寛定狹。故此 T1830_.43.0396c18: 無定 T1830_.43.0396c19: 論。善是淨故非此識倶 述曰。第二簡善。其 T1830_.43.0396c20: 善十一體非染故非與此倶。此倶唯染故 T1830_.43.0396c21: 自下第三何故無隨惑。根本前已説 T1830_.43.0396c22: 論。隨煩惱生至無隨煩惱 述曰。煩惱分位 T1830_.43.0396c23: 前後差別建立隨惑。隨惑離根本無別體 T1830_.43.0396c24: 故不得並生。或無慚・無愧・不信・懈怠。論雖 T1830_.43.0396c25: 説實。然是根本轉變分位。如所造觸。非如 T1830_.43.0396c26: 長等諸形色等。雖説有體。自不能與他根 T1830_.43.0396c27: 本倶。隨根本後起。又且如瞋。輕微者名 T1830_.43.0396c28: 瞋。餘名忿等。如長等色即於彼假。故忿等 T1830_.43.0396c29: 二十。不與根本倶生。此識恒與四根本倶。 T1830_.43.0397a01: 前後無始一類分位無差別故。此倶無隨 T1830_.43.0397a02: 惑。此師意説。隨惑皆離根本無體。故對法 T1830_.43.0397a03: 云忿等皆假。此識一向非隨惑倶。言餘染 T1830_.43.0397a04: 心説倶義者。約第六識及五識説。非謂此 T1830_.43.0397a05: 識。無分位別故。三文別者約別義説。通不 T1830_.43.0397a06: 善有覆心中名遍染心。非但是染心彼皆 T1830_.43.0397a07: 能起 T1830_.43.0397a08: 不定四中 T1830_.43.0397a09: 論。惡作追悔至故無惡作 述曰。其文可 T1830_.43.0397a10: 解 T1830_.43.0397a11: 論。睡眠必依至故彼非有 述曰。睡眠若起 T1830_.43.0397a12: 必依身・心沈重惛昧。此是内縁 外衆縁力。 T1830_.43.0397a13: 即是病等。或涼風等 有時暫起。如對法論 T1830_.43.0397a14: 第一末説。即是間斷非相續義 惡作雖亦 T1830_.43.0397a15: 然。而約義別説 此第七識所藉縁少 一 T1830_.43.0397a16: 類無始。簡別不假内縁而起 又言内執 T1830_.43.0397a17: 不假外縁而起。簡別外縁 由此縁故 T1830_.43.0397a18: 無睡眠也 T1830_.43.0397a19: 論。尋伺倶依至故非彼倶 述曰。尋・伺二法 T1830_.43.0397a20: 並依外門。縁外境生故。此二多依身・語門 T1830_.43.0397a21: 轉故。尋則淺推。伺則深度。尋則麁發言。伺則 T1830_.43.0397a22: 細發語。此識唯依内門。縁内我生故。一類 T1830_.43.0397a23: 執我。無淺深推度麁細發言故。不與彼倶。 T1830_.43.0397a24: 故此識倶唯有九法 或此師之意。其隨煩 T1830_.43.0397a25: 惱不遍根本特越常倫 且如惛沈等五。 T1830_.43.0397a26: 染心若無即非染心。論有誠説。遂言説彼 T1830_.43.0397a27: 六識中遍。遍行説通諸識。七・八應無 解 T1830_.43.0397a28: 云不然。遍行遍七・八。諸論説七・八。五染 T1830_.43.0397a29: 遍染心。何處言遍七 若爾五染言遍。染 T1830_.43.0397b01: 六識中皆有。六識起根本。應知五亦無。汝 T1830_.43.0397b02: 言遍六染心。遍何位地説之爲遍。故知後 T1830_.43.0397b03: 説於義爲勝 只如五遍染心。無此不成 T1830_.43.0397b04: 染。六染中文。無五中惛沈等。何妨論言五 T1830_.43.0397b05: 遍染七識中無。即是六識中。除根本餘一 T1830_.43.0397b06: 切染此五皆有。無則不成染 若互有無。 T1830_.43.0397b07: 如下自解 若作此釋前解爲勝 T1830_.43.0397b08: 論。有義彼説至顯隨煩惱 述曰。下第二師 T1830_.43.0397b09: 重釋餘字。初總解。後別諍。此即總釋。頌中 T1830_.43.0397b10: 餘字義實不然。何以知者。頌説此五有覆 T1830_.43.0397b11: 攝故。即知餘字不簡前性。若言餘字簡前 T1830_.43.0397b12: 性者。此言有覆明自體。明自體時足簡 T1830_.43.0397b13: 前故。何須別簡。此破前師第二解也 汝 T1830_.43.0397b14: 第一解言即四之餘謂觸等五。若頌但言及 T1830_.43.0397b15: 觸等倶。誰不知觸等是四之餘。更説餘字。 T1830_.43.0397b16: 故知但是觸等餘也 若不爾者闕此意倶 T1830_.43.0397b17: 隨煩惱故。何以知者。返覆徴難理無逃處。 T1830_.43.0397b18: 故知餘字目隨煩惱。何以如此。煩惱必與 T1830_.43.0397b19: 隨煩惱倶故。此餘言定顯隨煩惱 T1830_.43.0397b20: 自下別諍有四師説。今此第一諸師共同。下 T1830_.43.0397b21: 有別者一一廣解。第一因釋諸論相違。就 T1830_.43.0397b22: 此解餘是觸等餘中。總有四説 T1830_.43.0397b23: 論。此中有義至染心相應 述曰。文意有二。 T1830_.43.0397b24: 初汎出遍染隨。後解此識倶 初中有四。 T1830_.43.0397b25: 一標宗。二引證。三立理。四會違。此即初 T1830_.43.0397b26: 也 T1830_.43.0397b27: 論。如集論説至恒共相應 述曰。此引證也。 T1830_.43.0397b28: 五隨遍與諸染心倶。何以知者。對法第六 T1830_.43.0397b29: 説。謂惛沈。掉擧乃至恒共相應。是集論第三 T1830_.43.0397c01: 卷文 T1830_.43.0397c02: 論。若離無堪任性等至無是處故 述曰。下 T1830_.43.0397c03: 立理也。是雜集論文與此同也。謂離惛沈 T1830_.43.0397c04: 等則不成染。惛沈是無堪任。等取餘四。何 T1830_.43.0397c05: 以知者。對法第一云惛沈者無堪任爲性。掉 T1830_.43.0397c06: 擧者不寂靜爲性。不信者不忍等爲性。懈 T1830_.43.0397c07: 怠者心不策勵爲性。放逸者不防有漏爲 T1830_.43.0397c08: 性故也。若離無堪任。染性不成故 T1830_.43.0397c09: 論。煩惱起時至必有彼五 述曰。煩惱起位 T1830_.43.0397c10: 心稱染汚。故染心位定有彼五 T1830_.43.0397c11: 有何所以 T1830_.43.0397c12: 論。煩惱若起至懈怠放逸故 述曰。諸煩惱 T1830_.43.0397c13: 起必由無堪任。即惛沈也。囂動是掉擧。餘三 T1830_.43.0397c14: 可知。無起煩惱無無堪任性。及非囂動 T1830_.43.0397c15: 者故 問如定・變化障硬澁無堪任。即通 T1830_.43.0397c16: 三性法。善中豈有惛沈性耶 答由第七 T1830_.43.0397c17: 有故。餘成無堪任。如有漏善。非是善中有 T1830_.43.0397c18: 惛沈故 此五必遍一切染心。不爾即非 T1830_.43.0397c19: 是染心故 T1830_.43.0397c20: 問不信・懈怠・惛沈可然。或體實有。或是假 T1830_.43.0397c21: 有。或通諸惑一分。或是愚癡分 此中掉擧 T1830_.43.0397c22: 既是貪分。如何瞋時有。而言通染心。此師 T1830_.43.0397c23: 解云 T1830_.43.0397c24: 論。掉擧雖遍至但説貪分 述曰。下會違也。 T1830_.43.0397c25: 有二段文。初會掉貪分。後會六・十遍。此等 T1830_.43.0397c26: 初也。一切染心即瞋起時。而亦定有掉擧自 T1830_.43.0397c27: 性。而貪起位即掉擧増。多順貪故。而實有 T1830_.43.0397c28: 體故遍染心。五十三説是假有者必無別 T1830_.43.0397c29: 體。是實有者即有別體。世俗有者或別有 T1830_.43.0398a01: 體或別無體。如下自解此世俗有。故是 T1830_.43.0398a02: 實有。此中所辨實有體等。或文外意。諸論 T1830_.43.0398a03: 多約依貪上立故言貪分。世俗有中剋實 T1830_.43.0398a04: 出體即別有也 T1830_.43.0398a05: 爲會此文遍染心起。擧如何等 T1830_.43.0398a06: 論。如眠與悔至但説爲癡分 述曰。其惡作 T1830_.43.0398a07: 者此中名悔。雖遍三性心起體是實有。而 T1830_.43.0398a08: 於癡起位相増。但説此二以爲癡分。若眠・ T1830_.43.0398a09: 悔無體。是愚癡分。即善・無記心此應非有。 T1830_.43.0398a10: 不爾愚癡應通善心有。五十五云。惡作・睡 T1830_.43.0398a11: 眠是世俗有。是愚癡分。對法論等言遍三 T1830_.43.0398a12: 性。故別有體。不可在善・無記之中即言 T1830_.43.0398a13: 有體。染汚之中即言無體。而彼但言尋・伺 T1830_.43.0398a14: 假故。今例掉擧何義不同 T1830_.43.0398a15: 問若以此五文爲正者。何故瑜伽五十五 T1830_.43.0398a16: 説六法遍染。五十八説十遍染心 T1830_.43.0398a17: 論。雖餘處説至一切染心 述曰。下會六・十 T1830_.43.0398a18: 遍。諸論雖爾。而彼二文倶依別義説之爲 T1830_.43.0398a19: 遍。非實遍也 T1830_.43.0398a20: 六依何義 T1830_.43.0398a21: 論。謂依二十至相顯説六 述曰。依二十種。 T1830_.43.0398a22: 不取別境染分爲體。妄念・散亂・不正知三 T1830_.43.0398a23: 是癡分故。説二十二即取別境染分説。此 T1830_.43.0398a24: 三及欲・解・皆彼少分故。今言二十者。簡欲・ T1830_.43.0398a25: 勝解二法及不定四。瑜伽此四説名隨煩惱。 T1830_.43.0398a26: 今約二十説故簡別之 隨煩惱者。簡去 T1830_.43.0398a27: 於前根本十法。彼亦名隨。不説根本名爲 T1830_.43.0398a28: 遍故 解通麁細者。顯此行相通麁細位。 T1830_.43.0398a29: 簡前忿等十法彼解唯麁故 無記不善者。 T1830_.43.0398b01: 顯通二性。簡無慚・無愧二法。彼亦通麁細 T1830_.43.0398b02: 解。然唯不善 通障定惠相麁者顯此六法 T1830_.43.0398b03: 障定及惠二倶相顯簡惛沈・掉擧二法 T1830_.43.0398b04: 對法第一説惛沈障毘鉢舍那。掉擧障奢摩 T1830_.43.0398b05: 他 瑜伽等説惛沈障定。掉擧障惠。別障 T1830_.43.0398b06: 定・惠。非倶通障 對法論中説彼行相相 T1830_.43.0398b07: 翻障故惛沈障惠。瑜伽説彼行相相順障 T1830_.43.0398b08: 説惛沈障定。掉擧亦爾。翻此應知。然無一 T1830_.43.0398b09: 文行相相翻相順。説惛・掉二法麁相通障 T1830_.43.0398b10: 定之與惠。故以通障定・惠相顯簡惛・掉 T1830_.43.0398b11: 二然約其體細得通障。今説行相相順相 T1830_.43.0398b12: 翻二倶麁障。彼即不爾。其不信・懈怠・放逸・ T1830_.43.0398b13: 惡念・散亂・惡惠。於染位中遍此三義。故言 T1830_.43.0398b14: 遍也。一解通麁細。二通二性。三通障定・ T1830_.43.0398b15: 惠。二十隨惑之言。雖復簡他。非所遍義。即 T1830_.43.0398b16: 此六法皆能遍故。名遍染心。非一切染者 T1830_.43.0398b17: 六皆能遍 T1830_.43.0398b18: 十隨惑者。放逸・掉擧・惛沈・不信・懈怠・邪欲・ T1830_.43.0398b19: 邪勝解・邪念・散亂・不正知。取五別境染分 T1830_.43.0398b20: 爲隨。成二十二 已知説六。十遍者何 T1830_.43.0398b21: 論。依二十二至非互相違 述曰。解十遍文 T1830_.43.0398b22: 二十二者。邪欲・勝解明攝在中。亦簡不 T1830_.43.0398b23: 定 隨。簡根本 解通麁細。簡忿等十 T1830_.43.0398b24: 二性。簡別無慚・無愧。通後二義言遍 説 T1830_.43.0398b25: 十。非所餘法。二十二等雖簡他法非所遍 T1830_.43.0398b26: 義。故論三文亦無違理 T1830_.43.0398b27: 論。然此意倶至并別境惠 述曰。下解此識 T1830_.43.0398b28: 倶中。初顯有。後辨無。此顯有也。此有十 T1830_.43.0398b29: 五。前九・五隨・別境中惠。以是見故得成十 T1830_.43.0398c01: 五 T1830_.43.0398c02: 問豈二惠得倶也 T1830_.43.0398c03: 論。我見雖是至故開爲二 述曰。我見即是 T1830_.43.0398c04: 別境所攝。五十一心所中義別説爲二。一惠 T1830_.43.0398c05: 是別境。通三性・九地故。二見唯染汚。通九 T1830_.43.0398c06: 地等故。既有寛狹別説不同。故開爲二。如 T1830_.43.0398c07: 不以見即惠體故別説見。今亦不以惠 T1830_.43.0398c08: 即見故別説惠也 T1830_.43.0398c09: 論。何縁此意無餘心所 述曰。下顯無也。雖 T1830_.43.0398c10: 知更加五隨煩惱與此倶起。不知何縁 T1830_.43.0398c11: 無餘心所 T1830_.43.0398c12: 論。謂忿等十至故非彼倶 述曰。且從染答。 T1830_.43.0398c13: 前根本中無餘六者。五師皆同下不別説 T1830_.43.0398c14: 又上已説無有根本。諸師同故。此論師 T1830_.43.0398c15: 明五十一心所故。不明邪欲・及邪勝解。且 T1830_.43.0398c16: 二十隨。忿等初十皆解唯麁。此識審細故無 T1830_.43.0398c17: 彼十 T1830_.43.0398c18: 論。無慚無愧至非彼相應 述曰。彼唯不善。 T1830_.43.0398c19: 此有覆故 T1830_.43.0398c20: 論。散亂令心至故彼非有 述曰。散亂若別 T1830_.43.0398c21: 有體無體。令心馳流外境上轉縁外方 T1830_.43.0398c22: 起。此縁内審故無散亂。此師意存別有體 T1830_.43.0398c23: 也。下論説言若別境中定爲體者。是假不 T1830_.43.0398c24: 遍。餘者説遍。然今此師設別有體。以縁外 T1830_.43.0398c25: 起或間斷故。不遍一切染。此識中無。一恒 T1830_.43.0398c26: 故。二内執故。三一類境生故。不外馳流故 T1830_.43.0398c27: 無散亂 T1830_.43.0398c28: 論。不正知者至故非彼倶 述曰。此數設是 T1830_.43.0398c29: 別境惠分。或是癡分。多起外門身・語・意業。 T1830_.43.0399a01: 縁外染汚三種業生違越軌則。三界皆然。 T1830_.43.0399a02: 並越善故名違軌則。彼縁外生。此唯縁内 T1830_.43.0399a03: 故彼無也。亦非是遍。縁内無故 且如二十 T1830_.43.0399a04: 二隨煩惱中忿等十四如文説無。別境五法。 T1830_.43.0399a05: 及隨惑中忘念・邪欲・邪勝解三。何故此中不 T1830_.43.0399a06: 説。隨三亦非遍欲也。答隨中三即是別境 T1830_.43.0399a07: 之中三分。故此不説 T1830_.43.0399a08: 論。無餘心所義如前説 述曰。此例與上第 T1830_.43.0399a09: 一師同。若遠例於上。第八識同故不別説。 T1830_.43.0399a10: 根本四惑如前共説。然忘念一縱是癡分。以 T1830_.43.0399a11: 其行相與別境中念分無別故不説有。不 T1830_.43.0399a12: 正知設惠分。亦是癡分。散亂別體者。與定・ T1830_.43.0399a13: 惠行相別。恐謂亦倶故今別説 又以不 T1830_.43.0399a14: 正知行相増強。既許有惠。恐亦許有故爲 T1830_.43.0399a15: 簡之 忘念・邪欲・邪解。由前理故亦非遍 T1830_.43.0399a16: 數。別境少分故此不説 T1830_.43.0399a17: 論。有義應説至染心相應 述曰。文亦有二。 T1830_.43.0399a18: 初出遍隨。後此識倶。初中有四。並准於前。 T1830_.43.0399a19: 此標宗也。立彼六種隨惑遍諸染心 T1830_.43.0399a20: 何以知者。 T1830_.43.0399a21: 論。瑜伽論説至皆相應故 述曰。下引證也。 T1830_.43.0399a22: 五十五説不信等至皆相應故。名有六也。此 T1830_.43.0399a23: 師意説。一切染心此之六種皆相應故 T1830_.43.0399a24: 不信・懈怠・放逸三種行相不違。如前師説 T1830_.43.0399a25: 實遍染心。忘念等三前來未解故今應釋」 T1830_.43.0399a26: 論。忘念散亂至起諸煩惱 述曰。下立理也。 T1830_.43.0399a27: 忘念・散亂・惡惠三法。若無心必不能起諸 T1830_.43.0399a28: 煩惱。無此三故。如善心等。以忘念惠是癡 T1830_.43.0399a29: 等攝。散亂別有故遍染心 T1830_.43.0399a30: 如何要有忘念等三 T1830_.43.0399b01: 論。要縁曾受至諸煩惱故 述曰。起諸煩惱 T1830_.43.0399b02: 者。要縁先時曾受之境諸已得者。或雖未 T1830_.43.0399b03: 曾受是曾受之境種類。發起忘念・及邪簡 T1830_.43.0399b04: 擇。故有忘念・及不正知。失正念故。邪簡擇 T1830_.43.0399b05: 故。起染汚心 如縁滅道起邪見等。或 T1830_.43.0399b06: 聞未來有殊勝樂如天上樂等。皆先聞名。 T1830_.43.0399b07: 而起邪見及貪等故。無始曾得之境界也。或 T1830_.43.0399b08: 撥無滅諦等。撥先曾受所聞之境種類名 T1830_.43.0399b09: 故。非撥彼體。親不證故。但親撥無彼類名 T1830_.43.0399b10: 故。如他界縁惑。皆縁名生縁自心相 故 T1830_.43.0399b11: 染心時定有此二 問曰染心皆有惠。五識 T1830_.43.0399b12: 應有執。以有惠故 答曰五識定無深推 T1830_.43.0399b13: 求故。雖有不正知。無五見中我見故無執 T1830_.43.0399b14: 也。法我・人我皆我見故 又此癡分。故遍染 T1830_.43.0399b15: 心 T1830_.43.0399b16: 又縁於内如何起散亂。誰謂不起。如何名 T1830_.43.0399b17: 散亂 T1830_.43.0399b18: 論。煩惱起時至起散亂故 述曰。煩惱起時。 T1830_.43.0399b19: 心必馳流於境縱蕩。非如善位。此何爲也。 T1830_.43.0399b20: 皆由於境起散亂故方流蕩也。諸論解散 T1830_.43.0399b21: 亂皆言不寂。不寂者流蕩之義。與此理同 T1830_.43.0399b22: 故此三法遍諸染心。無無此三而成染 T1830_.43.0399b23: 者 T1830_.43.0399b24: 何故無惛沈・掉擧二法 T1830_.43.0399b25: 論。惛沈掉擧至皆能遍起 述曰。下會違也。 T1830_.43.0399b26: 釋無惛沈・掉擧所以。行相相違起一無一。 T1830_.43.0399b27: 非諸染心皆能遍起。掉擧外相高生。惛沈内 T1830_.43.0399b28: 相下起 T1830_.43.0399b29: 若爾何故對法等説五爲遍也 T1830_.43.0399c01: 論。論説五法至通二性故 述曰。彼論言 T1830_.43.0399c02: 遍遍於四義 T1830_.43.0399c03: 一者通麁細。簡忿等十。唯麁事故 二者唯 T1830_.43.0399c04: 違善法。即明不信翻信。懈怠翻精進。惛沈 T1830_.43.0399c05: 翻輕安。掉擧返捨。放逸翻不放逸來。即簡 T1830_.43.0399c06: 散亂從定數來。設別有體。所障之定通三 T1830_.43.0399c07: 性故。不唯違善。忘念・惡惠・邪欲勝解。隨 T1830_.43.0399c08: 彼所翻理亦應然。並翻別境之數來故 T1830_.43.0399c09: 三者純隨煩惱者。簡根本惑及不定四。彼亦 T1830_.43.0399c10: 通名隨煩惱故。貪等唯違善中無貪等。然 T1830_.43.0399c11: 非純隨。故今簡也 四通二性者。簡無慚 T1830_.43.0399c12: 愧。由斯四義故。對法説五遍染心。非但染 T1830_.43.0399c13: 心即皆有也 T1830_.43.0399c14: 何義説十 T1830_.43.0399c15: 論。説十遍言義如前説 述曰。如初家説。 T1830_.43.0399c16: 遍二義故 T1830_.43.0399c17: 論。然此意倶至及加惛沈 述曰。下此識倶 T1830_.43.0399c18: 申正義也。初顯有。後辨無。此相應法心所 T1830_.43.0399c19: 十九。前九・六隨如文可解。并別境中念・定・ T1830_.43.0399c20: 惠三。及加惛沈 T1830_.43.0399c21: 論。此別説念准前惠釋 述曰。此別説念。 T1830_.43.0399c22: 如次前師説惠所以。即我見故。此中忘念即 T1830_.43.0399c23: 念數故 此不正知亦即惠故。義説爲二。邪 T1830_.43.0399c24: 簡擇故名爲惡惠。執我故名我見 或是癡 T1830_.43.0399c25: 分即非我見。或可。義別説之爲二 能發 T1830_.43.0399c26: 惡業者。是第六識・五識中語。非約第七。故 T1830_.43.0399c27: 此識倶有不正知。如前惠説更不問之」 T1830_.43.0399c28: 論。并有定者至曾不捨故 述曰。何意有定。 T1830_.43.0399c29: 專注一類所執我境不暫捨故。如於志念 T1830_.43.0400a01: 縁曾受境。此縁一物故有定也。不同前 T1830_.43.0400a02: 師。彼無念故。縁新新現境故亦無定。此中 T1830_.43.0400a03: 有之所存別故 T1830_.43.0400a04: 論。加惛沈者至心惛沈故 述曰。無明重故。 T1830_.43.0400a05: 内迷執故。不外追故。故有惛沈 T1830_.43.0400a06: 論。無掉擧者此相違故 述曰。下顯無也。此 T1830_.43.0400a07: 與惛沈性相違故。不可雙起 T1830_.43.0400a08: 論。無餘心所如上應知 述曰。無別境欲・及 T1830_.43.0400a09: 勝解二。及染汚中邪欲勝解・忿等前十二。并 T1830_.43.0400a10: 不定四。如前第一・第二師説。互有無者此略 T1830_.43.0400a11: 説之。餘如上説。應可知也 T1830_.43.0400a12: 論。有義復説至染心相應 述曰。此第三 T1830_.43.0400a13: 師。説有十遍。文段准前。此標宗也 T1830_.43.0400a14: 論。瑜伽論説至三界繋故 述曰。下引證也。 T1830_.43.0400a15: 五十八卷。説有惛・掉・不信・懈怠・放逸五種 T1830_.43.0400a16: 即同初師。有忘念・惡惠・散亂三種同第二 T1830_.43.0400a17: 説。加欲・勝解故偏簡也 T1830_.43.0400a18: 論。若無邪欲至起諸煩惱 述曰。下立理也。 T1830_.43.0400a19: 若無邪欲勝解。必不起煩惱。此即總言染 T1830_.43.0400a20: 心有也 T1830_.43.0400a21: 有何所以 T1830_.43.0400a22: 論。於所受境至諸煩惱故 述曰。不問何世 T1830_.43.0400a23: 有爲無爲。法順己者要樂合故。法違己者 T1830_.43.0400a24: 要樂離故。先或起貪。後或起恚 若是不 T1830_.43.0400a25: 愛不憎之境。有處中欲。即是不合不離之欲。 T1830_.43.0400a26: 此中所攝 又未有於境不樂合・離起 T1830_.43.0400a27: 煩惱者。邪見縁滅亦是離欲。戒見取等即 T1830_.43.0400a28: 是合欲 若於境界。不樂合・離。及不印持。 T1830_.43.0400a29: 即無煩惱。無煩惱時可無邪欲・及邪勝解。 T1830_.43.0400b01: 由此二種非遍行故。故染汚心要定有欲。 T1830_.43.0400b02: 於所受境要必印持。印持事相。無染心起 T1830_.43.0400b03: 不印持者。既要欲樂及印持故方起貪等。 T1830_.43.0400b04: 是故此二染心非無。即證十有餘證有如 T1830_.43.0400b05: 前説 T1830_.43.0400b06: 問如疑諦理等豈有印持耶 T1830_.43.0400b07: 論。諸疑理者至亦有勝解 述曰。下會違也。 T1830_.43.0400b08: 諸疑理者。此念之時於苦等事必無猶豫。 T1830_.43.0400b09: 即一心縁事・理二境。於理可疑於事必印。 T1830_.43.0400b10: 無有獨縁理不於事印故。如薩婆多十遍 T1830_.43.0400b11: 行中。勝解疑心如何倶耶即此理證。彼宗説 T1830_.43.0400b12: 是遍行故 今者大乘於事生疑。此念決 T1830_.43.0400b13: 定除此疑事。不於餘境生決印故。勝解 T1830_.43.0400b14: 之數非遍行攝。於理疑是煩惱。於事中必 T1830_.43.0400b15: 印持。謂此苦事生其印可。苦理有無方生疑 T1830_.43.0400b16: 故。故疑相應定有勝解 問印是定。疑不 T1830_.43.0400b17: 定。相違得倶起。見是決。疑不決。相返得倶 T1830_.43.0400b18: 生 答疑時解用劣。相返得倶生。疑・見行 T1830_.43.0400b19: 倶増。相違不並起 問事決理猶豫。疑・解 T1830_.43.0400b20: 二倶生。事決不生疑。所縁應不一。如何 T1830_.43.0400b21: 得説同一所縁 答據二行相増。事決無 T1830_.43.0400b22: 疑相。論其體同取。理疑亦解生 T1830_.43.0400b23: 問若於理疑必於事印。若於事疑則無所 T1830_.43.0400b24: 印。此疑相應便無邪解。邪解之法不遍染 T1830_.43.0400b25: 也 T1830_.43.0400b26: 論。於所縁事至如疑人杌 述曰。若於事中 T1830_.43.0400b27: 獨生疑者。此是苦事。此非苦事。不迷理生 T1830_.43.0400b28: 疑者。此非煩惱。如疑於杌爲人・非人。是 T1830_.43.0400b29: 異熟生無記心攝。非染汚心。若是染心必有 T1830_.43.0400c01: 邪欲。故此心中無邪勝解。勝解非是遍行 T1830_.43.0400c02: 法故 問耽染名貪。理事倶貪。猶豫名疑。 T1830_.43.0400c03: 理事倶疑 答此不然。疑行猛利於事名 T1830_.43.0400c04: 疑。貪行相通境該理事 問於理生猶豫。 T1830_.43.0400c05: 事中即決定。於事生猶豫。理中決定耶 答 T1830_.43.0400c06: 理是事之理。疑理事必定 問亦可事是理 T1830_.43.0400c07: 之事。疑事理必定 答事可現知。理難曉 T1830_.43.0400c08: 若於理疑。事必印。非迷於事理可知故。迷 T1830_.43.0400c09: 事時理不印。如迷人時必迷法。自有述 T1830_.43.0400c10: 法不迷人。不可以迷人必迷法。便令迷 T1830_.43.0400c11: 法定迷人。瑜伽五十八等。説疑於五事。 T1830_.43.0400c12: 謂他世等者。此約事於理疑。非但迷世。縁 T1830_.43.0400c13: 他事時亦迷彼理。非不迷彼理。但迷他世 T1830_.43.0400c14: 事。若此迷時。一心於現事必生印可故 T1830_.43.0400c15: 問欲・解遍染心。論文何不説 T1830_.43.0400c16: 論。餘處不説至非麁顯故 述曰。餘論不説 T1830_.43.0400c17: 此二遍者。由此二體雖遍染心。若縁非愛 T1830_.43.0400c18: 事。情則不欲此事。疑於理時不印於理。 T1830_.43.0400c19: 於此二境。欲・及勝解相非麁故。體細是有。 T1830_.43.0400c20: 相非顯著。不説者約麁顯。論體實是有。顯 T1830_.43.0400c21: 此二時即無欲・解不説爲遍。此據有體所 T1830_.43.0400c22: 以言遍 T1830_.43.0400c23: 論。餘互有無義如前説 述曰。五中無餘忘 T1830_.43.0400c24: 念等三。如説六之家會其五也。説六之中 T1830_.43.0400c25: 無沈・掉二。如説五家會六説也。餘互有無 T1830_.43.0400c26: 故如前説 T1830_.43.0400c27: 論。此意心所至准前理釋 述曰。下解識倶。 T1830_.43.0400c28: 初顯有也。有二十四。謂前九法。十隨煩惱。 T1830_.43.0400c29: 加別境五。准前理釋。五十三心所各各別 T1830_.43.0401a01: 説。故攝惠等 T1830_.43.0401a02: 論。無餘心所如上應知 述曰。下辨無也。 T1830_.43.0401a03: 説此相應無善十一・不定中四・根本六惑・ T1830_.43.0401a04: 忿等諸隨。如上准説 T1830_.43.0401a05: 論。有義前説皆未盡理 述曰。護法菩薩爲 T1830_.43.0401a06: 第四説。於中有三。初總非。次申理。後總結。 T1830_.43.0401a07: 此初也 T1830_.43.0401a08: 論。且疑他世至欲勝解相 述曰。下申理 T1830_.43.0401a09: 申理中有二。初顯遍隨。後此識倶 初中 T1830_.43.0401a10: 有二。初破前。後顯遍。此破前説 且難 T1830_.43.0401a11: 第三十遍家云。汝言於理生疑必帶事印。 T1830_.43.0401a12: 如五十八等説。疑由五相。謂於他世・作用・ T1830_.43.0401a13: 因果・諸諦・寶中心懷猶豫。即於事生疑亦 T1830_.43.0401a14: 是煩惱。汝何故言於事疑非煩惱。既於事 T1830_.43.0401a15: 疑是疑惑者。如何有欲・勝解二數。若謂彼 T1830_.43.0401a16: 言於他世疑。必於現在而生印可。未來世 T1830_.43.0401a17: 中而生希望。爲無或有故。於現在爲罪 T1830_.43.0401a18: 爲福有差別故。於疑他世中亦迷彼理。 T1830_.43.0401a19: 非不迷理而唯迷事。故於現印亦有勝解 T1830_.43.0401a20: 者。難言疑未來爲無。此應有我見。我見是 T1830_.43.0401a21: 推求。疑推求時無我見。印持是決定。疑時 T1830_.43.0401a22: 無勝解 又於他世等疑。一心有勝解。疑 T1830_.43.0401a23: 杌爲人時。此心應有解。若爾許者應是遍 T1830_.43.0401a24: 行 若此疑心相違故無者。彼疑理心如何 T1830_.43.0401a25: 得有。亦相違故。其尋・伺相違貪・瞋相返等 T1830_.43.0401a26: 皆應難之 二云然於去・來若事・若理生 T1830_.43.0401a27: 猶豫者。心不縁現在但縁去・來。於何生 T1830_.43.0401a28: 印。於釋種涅槃中生猶豫者有何印相。故 T1830_.43.0401a29: 知欲・解不遍染心。此亦去・來理・事雙疑。前 T1830_.43.0401b01: 解但縁事疑。以疑理所引亦見道斷。不可 T1830_.43.0401b02: 難言縁事起故非見道斷。行相迷理縁事 T1830_.43.0401b03: 故。如見取等。此行相深不同疑杌。彼行相 T1830_.43.0401b04: 淺非是煩惱 T1830_.43.0401b05: 此破第三師十遍義。若爾何故説十倶耶。 T1830_.43.0401b06: 如初師解 T1830_.43.0401b07: 論。煩惱起位至無堪任性 述曰。次破第二 T1830_.43.0401b08: 六遍師義。起煩惱時若無惛沈。此染汚心 T1830_.43.0401b09: 應不定有無堪任性。若有堪任便是善性。 T1830_.43.0401b10: 非染心攝。名堪任故。如善心性。染心若有 T1830_.43.0401b11: 無堪任性異於善者。有惛沈故 對法等 T1830_.43.0401b12: 云惛沈性者無堪任性 又云離無堪任 T1830_.43.0401b13: 染性不成。是故惛沈定遍染起。故起掉時 T1830_.43.0401b14: 既是染心。惛沈定有 T1830_.43.0401b15: 論。掉擧若無至非染汚位 述曰。又染心位 T1830_.43.0401b16: 掉擧若無應無囂動。囂動者擾惱義囂謂諠 T1830_.43.0401b17: 囂擧也。動謂摻動掉也。染心既是囂動。明知 T1830_.43.0401b18: 定有掉擧。若無囂動便非染心。無囂動 T1830_.43.0401b19: 故。如善・無記心。故此掉擧必遍染心。便如 T1830_.43.0401b20: 善等非染汚言。或通難前無惛沈因 即 T1830_.43.0401b21: 二法中各有兩難。一無勘任無囂動。二 T1830_.43.0401b22: 非染汚位。然此與惛沈二麁行相不可並 T1830_.43.0401b23: 増。若一麁時其一行細。體皆具有 此難第 T1830_.43.0401b24: 二師唯六無沈・掉 T1830_.43.0401b25: 論。若染心中至煩惱現前 述曰。次難初師 T1830_.43.0401b26: 唯許五倶。若染心中無散亂者。應非流蕩 T1830_.43.0401b27: 如善心等。既有流蕩由散亂故。此有三 T1830_.43.0401b28: 體。一別境定數染者名散亂。違善定故。如 T1830_.43.0401b29: 薩婆多比諸法師皆作此説。今無此文 T1830_.43.0401c01: 二無別體性。非彼定數。此復二説。一是愚 T1830_.43.0401c02: 癡分。無明爲體。二云貪・瞋・癡分。對法等同。 T1830_.43.0401c03: 五十五云忘念・散亂・惡惠是癡分等。故遍 T1830_.43.0401c04: 染心生 三別有體性。第六卷説故 念・ T1830_.43.0401c05: 定二法別境爲體。故亦無別體。或是癡分。 T1830_.43.0401c06: 若無失念・不正知者。如何能起煩惱現前。 T1830_.43.0401c07: 必失正念。及不正知此是・非故而起煩惱。 T1830_.43.0401c08: 由有失念・不正知二法。非彼染心是正念 T1830_.43.0401c09: 等。故汝所言無此二。染心應是善性自無 T1830_.43.0401c10: 記心。許無此二故。如加行善等。此破初 T1830_.43.0401c11: 師。無此三故 T1830_.43.0401c12: 論。故染汚心至不正知 述曰。下顯遍隨。染 T1830_.43.0401c13: 心定有八隨惑倶。加第一師三。加第二師 T1830_.43.0401c14: 二。彼無惛・掉故。除第三師二 T1830_.43.0401c15: 論。忘念不正知至由前説故 述曰。爲簡別 T1830_.43.0401c16: 境亦是遍染故言忘念等。忘念・不正知。若 T1830_.43.0401c17: 即別境念・惠爲性。不遍染心。論又言遍 T1830_.43.0401c18: 者。依無明分説。所以者何。破第二師。以彼 T1830_.43.0401c19: 唯執是彼數故 非諸染心皆縁曾受。破彼 T1830_.43.0401c20: 念數。且如邪見撥無滅諦此豈曾受。彼若 T1830_.43.0401c21: 言是先聞名故方撥無者。豈撥名耶。今邪 T1830_.43.0401c22: 見撥體。體未曾受故 非諸染心皆有簡 T1830_.43.0401c23: 擇。簡前師説有不正知是惠分故。此二若 T1830_.43.0401c24: 以無明爲體。可遍染心 其五遍中亦可。 T1830_.43.0401c25: 約此別境爲體者。以不遍故不説有之。 T1830_.43.0401c26: 六中但約無明爲體。遍故説也 問曰此中 T1830_.43.0401c27: 所説何假何實 如後自解 問如起邪 T1830_.43.0401c28: 惠簡擇法時亦有愚癡。即便有二不正知 T1830_.43.0401c29: 耶。餘忘念等爲問亦爾 答曰不然。説有 T1830_.43.0402a01: 惠分時。不説無明分。無惠分時。説有無 T1830_.43.0402a02: 明分。有不正知時。亦説有無明。義別説故。 T1830_.43.0402a03: 餘數亦爾。或總於惠・無明。立一不正知。不 T1830_.43.0402a04: 正知是假。不可言有二。如放逸等依四 T1830_.43.0402a05: 法立。不約貪等別。説二相應故 T1830_.43.0402a06: 論。然此意倶至并別境惠 述曰。下顯識倶。 T1830_.43.0402a07: 有十八法。謂前九法及八隨惑以別境惠。即 T1830_.43.0402a08: 我見故如初師釋。忘念等法非別境爲性。 T1830_.43.0402a09: 故不取別境數 T1830_.43.0402a10: 論。無餘心所至不違教理 述曰。無別境四。 T1830_.43.0402a11: 及善十一・根本六種・忿等十二・并不定四・邪 T1830_.43.0402a12: 欲解二。及論三文不同所以。如前諸師綺互 T1830_.43.0402a13: 而説。依此褒貶。雖無論文定許八遍。今以 T1830_.43.0402a14: 諸論上下雜有致此推究。第三總結作如 T1830_.43.0402a15: 是説不違教理 T1830_.43.0402a16: 論第五卷 T1830_.43.0402a17: 論。此染汚意何受相應 述曰。解此因位心 T1830_.43.0402a18: 所倶中文別有三。上第一解染倶。第二顯 T1830_.43.0402a19: 餘倶 此下第三解五受倶。頌中以同初 T1830_.43.0402a20: 能變故所以不説。今説有異。是故説之 T1830_.43.0402a21: 於中有二。初問。後答。此初問也。此下諸説 T1830_.43.0402a22: 非必別師。頗設異計後申正義 T1830_.43.0402a23: 論。有義此倶至生喜愛故 述曰。我既欣行。 T1830_.43.0402a24: 故唯喜倶 T1830_.43.0402a25: 論。有義不然至違聖言故 述曰。應許喜受 T1830_.43.0402a26: 通於三界・九地繋故。此破前師。以此識受 T1830_.43.0402a27: 一類而轉故此應通 違聖言故者。違瑜伽 T1830_.43.0402a28: 第十二説。初定出憂。第二定出苦。第三定 T1830_.43.0402a29: 出喜。第四定出樂。於無相中出捨根。乃至 T1830_.43.0402b01: 廣説。若許喜・樂通在有頂。應許憂・苦通 T1830_.43.0402b02: 三界有 T1830_.43.0402b03: 論。應説此意至善業果故 述曰。許此意與 T1830_.43.0402b04: 四受相應。唯除苦根唯五識故。餘文可解 T1830_.43.0402b05: 此師意説。第七所縁阿頼耶識是引業果。 T1830_.43.0402b06: 隨在彼善・惡地。此第七識即與彼地能引 T1830_.43.0402b07: 果業之増上受類相應。縁彼業果爲境界 T1830_.43.0402b08: 故 又地所有増上之受此地之業。隨是何 T1830_.43.0402b09: 受縁彼地業果故。見隨彼増上與彼受 T1830_.43.0402b10: 倶 欲界雖有捨受之果。此識應與捨受 T1830_.43.0402b11: 相應。而業劣故此不説倶 如苦・樂受。唯 T1830_.43.0402b12: 在五識非引業倶。故今不説 初二定樂 T1830_.43.0402b13: 怡悦五根。義別説故亦不説之。准可知也 T1830_.43.0402b14: 論。有義彼説至不相應故 述曰。第三師言。 T1830_.43.0402b15: 第二師説亦不應理。此無始來一由任運 T1830_.43.0402b16: 故恒。二由一類故無變。故唯捨受。非是捨 T1830_.43.0402b17: 受可名變異。有易脱故。瑜伽六十三證 T1830_.43.0402b18: 倶生捨受第八識倶。非可起餘憂・喜等受。 T1830_.43.0402b19: 亦證此義。然樂・憂等皆思惟引發。此識任 T1830_.43.0402b20: 運。如何不起捨 T1830_.43.0402b21: 論。又此末那至唯有捨受 述曰。謂此本頌 T1830_.43.0402b22: 説此末那。與第八識義有異者。皆別説之。 T1830_.43.0402b23: 此若與彼四受相應。頌應別説。如依縁等。 T1830_.43.0402b24: 既本頌中略不別説此與受倶。故知同彼 T1830_.43.0402b25: 唯有捨受 問異熟一切種等既有不同。何 T1830_.43.0402b26: 故此識而不別説 答彼是第八自相別義。 T1830_.43.0402b27: 此中亦解識之自性。又言染汚顯即異彼。 T1830_.43.0402b28: 故不別説 觸等五同。何故今説 何不須 T1830_.43.0402b29: 説多少異故謂加愛等 恒轉如流何故不 T1830_.43.0402c01: 説 此三位捨。即顯非恒如流轉故。又如 T1830_.43.0402c02: 樞要解 又此若與四受相應。則金剛心 T1830_.43.0402c03: 非頓斷過。由前位中少分斷故 問若爾 T1830_.43.0402c04: 如欲界中不伏之修惑。與此何別 答彼前 T1830_.43.0402c05: 前地已永離故。此合於後方永離故 T1830_.43.0402c06: 論。未轉依位至平等轉故 述曰。自下第二 T1830_.43.0402c07: 顯因果位相應多少。若在因位同前諸師所 T1830_.43.0402c08: 説多少。此第七識已轉依位。與二十一心所 T1830_.43.0402c09: 倶生。如第八識已轉依位説 亦如彼唯捨 T1830_.43.0402c10: 受倶。任運而轉曾不易脱。不分別生。六識 T1830_.43.0402c11: 可然。雖初地以去有行不行。成佛已去無 T1830_.43.0402c12: 不行時。據此義故亦名無動搖。故唯捨受 T1830_.43.0402c13: 又復此智多起平等。平等即大悲等。佛位 T1830_.43.0402c14: 多勝。功徳相應在第四禪故唯捨受 又設 T1830_.43.0402c15: 下地有平等智。不變異故。如在因位唯 T1830_.43.0402c16: 捨受倶 若在十地隨第六識所引何地 T1830_.43.0402c17: 乃至有頂皆有此智。依彼地心法空智引。 T1830_.43.0402c18: 入滅定時彼地有故。不可定説下地第七 T1830_.43.0402c19: 爲有頂依。雖通諸地皆唯捨受。此義應思。 T1830_.43.0402c20: 不可以因數難。彼心所法未必皆似故。恒 T1830_.43.0402c21: 於所縁平等轉故。唯捨受倶。諸善心所法爾 T1830_.43.0402c22: 作用有二十一心所倶起 T1830_.43.0402c23: 次下第六依其本頌以釋性倶 T1830_.43.0402c24: 論。末那心所何性所攝 述曰。此爲問起。此 T1830_.43.0402c25: 識及心所何性所攝 T1830_.43.0402c26: 下答有二。初依頌答因位。後總解果位 T1830_.43.0402c27: 論。有覆無記所攝非餘 述曰。此擧頌答 T1830_.43.0402c28: 論。此意相應至故名無記 述曰。今以相應 T1830_.43.0402c29: 顯心是染。性非染故。初釋有覆名。如第八 T1830_.43.0403a01: 識中解。梵云昵佛栗多。此云有覆。言隱沒 T1830_.43.0403a02: 者不善言故。餘文可知 T1830_.43.0403a03: 論。如上二界至亦無記攝 述曰。上界定力 T1830_.43.0403a04: 惑成有覆 問上界煩惱由定力故可名 T1830_.43.0403a05: 有覆。此識何爲名爲無記 此識相應四 T1830_.43.0403a06: 煩惱等雖無定力。以所依識行微細故。任 T1830_.43.0403a07: 運轉故。不障善故。遍三性故。亦無記攝。 T1830_.43.0403a08: 非如見道欲界一切分別生惑。及修道麁 T1830_.43.0403a09: 能發惡行者皆是不善。此微細言攝論二 T1830_.43.0403a10: 本皆第一説 此中兩解。一云前問及頌答。 T1830_.43.0403a11: 總問答心及心所法。今此解中以心性非 T1830_.43.0403a12: 染。擧相應染以顯心體。以心體細顯此 T1830_.43.0403a13: 倶惑是有覆性。倶染障聖。唯惑覆心名爲 T1830_.43.0403a14: 有覆。心不自覆。但依相應亦障聖道故名 T1830_.43.0403a15: 有覆 二云或由解中唯解心所。准前問 T1830_.43.0403a16: 顯皆唯問答心所不問未那。以倶染法 T1830_.43.0403a17: 説爲不共無明等故。恐是不善故。唯問心 T1830_.43.0403a18: 所以顯心王亦有覆攝 T1830_.43.0403a19: 論。若已轉依唯是善性 述曰。上依本頌 T1830_.43.0403a20: 解因有覆。今顯果位唯是善性。以順理故。 T1830_.43.0403a21: 以寂靜故 T1830_.43.0403a22: 次第七段第九繋界別門。於中有二。初辨 T1830_.43.0403a23: 染。次明淨。染中有二。初問。次答 T1830_.43.0403a24: 論。末那心所何地繋那 述曰。此爲問已 T1830_.43.0403a25: 論。隨彼所生彼地所繋 述曰。答中有二。此 T1830_.43.0403a26: 擧頌答。後釋頌答。此初也 T1830_.43.0403a27: 論。謂生欲界至應知亦然 述曰。下釋頌答 T1830_.43.0403a28: 中有二。初且總解。後別顯之。此初也。乃至 T1830_.43.0403b01: 有頂九地皆然。即彼地繋。若第八識生彼欲 T1830_.43.0403b02: 界乃至有頂。現染末那相應心所即欲界繋。 T1830_.43.0403b03: 餘地亦爾。與六十三等同。然顯揚十九約 T1830_.43.0403b04: 界爲論。無地分別 T1830_.43.0403b05: 何以爾者 T1830_.43.0403b06: 論。任運恒縁至非他地故 述曰。此識恒執 T1830_.43.0403b07: 自地藏識爲内我故。我見唯縁自地而起。 T1830_.43.0403b08: 不見世間倶生別縁他地法爲我等故。對 T1830_.43.0403b09: 法第六他界縁云。不見世間縁他地法計 T1830_.43.0403b10: 爲我故。我見隨境自地所繋。他地諸法非 T1830_.43.0403b11: 我境故。此依倶生別縁我見行相説。由此 T1830_.43.0403b12: 故知。第七不縁本識種子。種子許通他地 T1830_.43.0403b13: 法故。亦不縁色等。色等亦通故。第八異熟 T1830_.43.0403b14: 心。通縁自他地。不作自他解。第七作我解 T1830_.43.0403b15: 故。不縁他地 若爾命終心縁何以爲我。 T1830_.43.0403b16: 縁未來生即是縁自地。所生處故。此別縁 T1830_.43.0403b17: 我。故唯自地。若總縁我。許之縁他。如下自 T1830_.43.0403b18: 解。即是正義第七唯縁第八識家 T1830_.43.0403b19: 此上文總。已下別解 T1830_.43.0403b20: 論。若起彼地至名彼所繋 述曰。若起彼地 T1830_.43.0403b21: 藏識現行。除於種子。乃生彼地。爲簡種 T1830_.43.0403b22: 子。故論説言異熟藏識。因中染汚第七末那。 T1830_.43.0403b23: 縁彼執我。繋屬第八名彼所繋。八非能 T1830_.43.0403b24: 繋。七非所繋。相從名繋。不可難以相應・ T1830_.43.0403b25: 所縁二縛名繋。相從相屬是此繋義。第八是 T1830_.43.0403b26: 所屬。第七爲能屬。即是以彼所縁爲所屬。 T1830_.43.0403b27: 第七屬彼也。如王爲所屬。臣等爲能屬。隨 T1830_.43.0403b28: 王繋國 T1830_.43.0403b29: 論。或爲彼地至名彼所繋 述曰。此第二解。 T1830_.43.0403c01: 此識倶惑。隨生處是何地即此地攝。此第七 T1830_.43.0403c02: 意。爲自倶時四惑所繋名彼所繋。識是所 T1830_.43.0403c03: 繋。煩惱能繋也。何名所生。爲第八識所生 T1830_.43.0403c04: 之地煩惱繋縛。名彼所繋 又解此文三 T1830_.43.0403c05: 釋。一云謂生欲界乃至應知亦爾以來。此中 T1830_.43.0403c06: 意説。若生欲界之現行末那。其相應心所。 T1830_.43.0403c07: 隨彼心王即欲界繋。繋是屬義。如臣屬王 T1830_.43.0403c08: 任運恒縁乃至名彼所繋以來。此中意説。 T1830_.43.0403c09: 以能縁心屬彼所縁之地所繋相從名繋。 T1830_.43.0403c10: 如牛屬捨 任運恒縁至非他地故以來。 T1830_.43.0403c11: 釋能縁心屬所縁義。下方正解。先顯所由。 T1830_.43.0403c12: 後解屬故 或爲彼地乃至名彼所繋以來。 T1830_.43.0403c13: 此中意説。心王屬彼。隨第八識所生之地煩 T1830_.43.0403c14: 惱所繋。以王屬臣屬相應縛 雖有此 T1830_.43.0403c15: 義前解爲勝 T1830_.43.0403c16: 論。若已轉依即非所繋 述曰。此在因中初 T1830_.43.0403c17: 地已去已轉依位。有非所繋。是無漏故。前 T1830_.43.0403c18: 所繋言亦通法執。是彼類故 T1830_.43.0403c19: 自下第八段。依第十門起滅分位 T1830_.43.0403c20: 論。此染汚意至或暫斷耶 述曰。於中初問。 T1830_.43.0403c21: 後答。因欲擧頌故先徴起 T1830_.43.0403c22: 論。阿羅漢滅定出世道無有 述曰。此下隨 T1830_.43.0403c23: 答。文中有二。一正解本文伏斷分位。二傍 T1830_.43.0403c24: 乘義解行相分位 初中有二。初擧頌答。 T1830_.43.0403c25: 後廣諍答 初中有二。初擧頌。後別釋。此 T1830_.43.0403c26: 即初也 即與對法第二等同。六十三中唯 T1830_.43.0403c27: 有二位。一無學。二有學。無滅定者非是相 T1830_.43.0403c28: 違。彼説滅定二位中起故亦攝盡。又彼説世 T1830_.43.0403c29: 道伏與不伏。因言出世道故不擧滅定。滅 T1830_.43.0404a01: 定非道故。亦非有學。非無學故。又彼唯依 T1830_.43.0404a02: 人故説二位。此依人及法故説有三位 T1830_.43.0404a03: 言無有者。有永暫義。如下自解 T1830_.43.0404a04: 論。阿羅漢者至故説無有 述曰。別釋之中 T1830_.43.0404a05: 復分爲二。初總解。後別釋。此等即初 總 T1830_.43.0404a06: 攝三乘無學果位。如第八識斷捨之中。引 T1830_.43.0404a07: 對法等文。然第八識唯從煩惱以立藏名。 T1830_.43.0404a08: 今名染汚亦通法執。約自體説。此中不退 T1830_.43.0404a09: 菩薩。即是出世道所攝故。法執在故。能染 T1830_.43.0404a10: 菩薩。暫捨門攝。非永捨攝 在無學捨。隨 T1830_.43.0404a11: 其所應有二種染。一染三乘。即謂人執。在 T1830_.43.0404a12: 無學倶不行。二謂法執。不染二乘。但染菩 T1830_.43.0404a13: 薩唯如來捨。此中通説故言染意現種永滅。 T1830_.43.0404a14: 非唯人執 問人執染二乘。所執藏識二乘 T1830_.43.0404a15: 可名捨。法執染菩薩。所執藏名菩薩應不 T1830_.43.0404a16: 捨 答煩惱障麁。藏名從立。法執既細。菩薩 T1830_.43.0404a17: 不從得名。又煩惱染三乘。所執藏名捨。法 T1830_.43.0404a18: 執染菩薩。不從立藏名。設有能執不名 T1830_.43.0404a19: 藏識 問通染三乘所執可共名藏。但染 T1830_.43.0404a20: 菩薩所執獨名爲藏。應設劬勞 答藏名 T1830_.43.0404a21: 據縛唯在煩惱。染體據障亦通法執 T1830_.43.0404a22: 論。學位滅定至故説無有 述曰。隨其所應。 T1830_.43.0404a23: 三乘學位滅定。出世道中暫伏滅者。即隨何 T1830_.43.0404a24: 乘所障便伏。二乘初果已去。大乘初地頓悟。 T1830_.43.0404a25: 二乘及菩薩・人空。唯伏人染。頓・漸二悟菩 T1830_.43.0404a26: 薩法空亦伏法染 T1830_.43.0404a27: 論。謂染汚意至違我執故 述曰。上總解頌 T1830_.43.0404a28: 阿羅漢・聖道・滅定三位不行。下別解三 T1830_.43.0404a29: 於中有二。初解滅定・聖道不行。後解無學 T1830_.43.0404b01: 初中有三。先解聖道不行之位。此意有漏 T1830_.43.0404b02: 道不能伏。六十三説同。彼論云。何以故已 T1830_.43.0404b03: 離欲猶行故 又解世道唯是事觀。此迷理 T1830_.43.0404b04: 故世道不伏 此諸煩惱皆是本識種子所 T1830_.43.0404b05: 引。於一切時微細一類任運而生。非所對 T1830_.43.0404b06: 治及能對治。境界縁力差別轉故 八十八 T1830_.43.0404b07: 云。倶生薩迦耶見世道不伏 彼約六識中 T1830_.43.0404b08: 語。彼縁三界法爲我所故。然不言金剛心 T1830_.43.0404b09: 方斷。此不同彼斷。然不伏相似 隨其所 T1830_.43.0404b10: 應三乘無漏心起方伏。無分別智眞無我解。 T1830_.43.0404b11: 違我執故。隨人・法觀並自違故 T1830_.43.0404b12: 論。後得無漏至亦違此意 述曰。無漏後得 T1830_.43.0404b13: 智。隨人・法觀無分別智等流引生。一分或 T1830_.43.0404b14: 全亦不現行。若二乘・菩薩等。入有漏後得 T1830_.43.0404b15: 智即不然。非彼等流故。以有漏法不能 T1830_.43.0404b16: 善達無我理故。六十三同 T1830_.43.0404b17: 論。眞無我解至名出世道 述曰。顯出世道 T1830_.43.0404b18: 亦攝後得。以無漏故。如無分別 T1830_.43.0404b19: 論。滅定既是至此亦非有 述曰。次解滅盡 T1830_.43.0404b20: 定。滅盡定中何故不起。聖道後得無漏觀 T1830_.43.0404b21: 之等流是彼果故。猶如涅槃極寂靜故。與 T1830_.43.0404b22: 彼相違故亦非有 T1830_.43.0404b23: 論。由未永斷至乃至未滅 述曰。後顯前二 T1830_.43.0404b24: 滅已後生。小乘人空・菩薩法觀引者。生及法 T1830_.43.0404b25: 執。隨其所應亦不現行。出觀後行未永斷 T1830_.43.0404b26: 故。對法第二・大論六十三・顯揚十九・十七等 T1830_.43.0404b27: 同 T1830_.43.0404b28: 論。然此染意至非非所斷 述曰。解阿羅漢 T1830_.43.0404b29: 無所由義。非見道斷。任運生故非分別故。 T1830_.43.0404c01: 然此染故非是不斷。不斷之法並無漏故。明 T1830_.43.0404c02: 是修斷 T1830_.43.0404c03: 於何時斷 T1830_.43.0404c04: 論。極微細故至永不復起 述曰。此識染法 T1830_.43.0404c05: 三界相望雖有九品。於其地地最下品故 T1830_.43.0404c06: 第九品攝。一切地者與有頂地第九下下品 T1830_.43.0404c07: 倶時頓斷。以各自地極微細故 同障無 T1830_.43.0404c08: 學一時頓斷 名勢力等。欲界所繋與彼 T1830_.43.0404c09: 相似。不能發業潤生等故。與彼惑同金 T1830_.43.0404c10: 剛喩定現在前時斷成無學 若有難言。既 T1830_.43.0404c11: 有九品。應隨彼地九品道斷。許此我見有 T1830_.43.0404c12: 九品故。即在一界中麁細非一類 此識 T1830_.43.0404c13: 既行常一類故。故與下下同時頓斷。即是一 T1830_.43.0404c14: 品無九品義 答此不然。若以同時斷便 T1830_.43.0404c15: 言品力齊。如超二果人。亦以欲第九。與 T1830_.43.0404c16: 非想第九煩惱同斷。力品豈齊 今解如彼 T1830_.43.0404c17: 實有九品。彼由加行合爲九品。此障無學 T1830_.43.0404c18: 故一時斷。但由此一類勝道。方能斷彼多品 T1830_.43.0404c19: 之惑。然此第七自地無九品。與自地六識中 T1830_.43.0404c20: 第九品我見相似。於金剛心時。與非想第 T1830_.43.0404c21: 九品一時頓斷 若許麁細三界相似。便無 T1830_.43.0404c22: 増減。無性有情此第七識應非能重。第 T1830_.43.0404c23: 三義故。由此應知實有九品。知斷善邪見 T1830_.43.0404c24: 唯第九品。仍作九品能斷善根。此亦應爾。 T1830_.43.0404c25: 一品之中分九品故 又解此言勢力等 T1830_.43.0404c26: 者。品數同故。與有頂地下下品惑。麁細同 T1830_.43.0404c27: 之故一時頓斷 若爾無性有情第七應非 T1830_.43.0404c28: 能熏。増減故 此亦不然。如前第二能 T1830_.43.0404c29: 熏中解。無相違失。此二説中前解爲勝 若 T1830_.43.0405a01: 二乘人斷此染者。斷縛彼故。若菩薩斷無 T1830_.43.0405a02: 染亦除 問見道除惡趣。惡趣之果第八亦 T1830_.43.0405a03: 言除。所縁第八既言無。能縁此識亦應斷。 T1830_.43.0405a04: 若以不行名爲斷。此識可除。若以斷體。 T1830_.43.0405a05: 於彼不可爾。實理解者。彼趣果無。謂彼不 T1830_.43.0405a06: 善業所招者無。非彼身中一切修惑皆無。不 T1830_.43.0405a07: 可以此例彼。如下斷障及別抄説 T1830_.43.0405a08: 論。二乘無學至不別説之 述曰。若斷種子 T1830_.43.0405a09: 畢竟斷者。即迂會無學。名不退菩薩。何故不 T1830_.43.0405a10: 説。同第八識初師捨義爲問。然上所明因 T1830_.43.0405a11: 位之中二乘有學・頓悟菩薩・廻心有學菩薩。 T1830_.43.0405a12: 同類故不別簡。定性之中三乘無學。並已明 T1830_.43.0405a13: 訖。唯有廻心無學與菩薩不同。應次別 T1830_.43.0405a14: 説。爲同何例 此一切時與彼未廻心者 T1830_.43.0405a15: 等故。此雖是菩薩。仍名阿羅漢。以應義等。 T1830_.43.0405a16: 即攝彼在畢竟斷位阿羅漢中。故不別説。 T1830_.43.0405a17: 如前第八識中第一師解 T1830_.43.0405a18: 以上文義諸家共同更無異説。文勢總故 T1830_.43.0405a19: 下明三位無義。爲體爲義。餘如樞要 T1830_.43.0405a20: 論。此中有義至三位無故 述曰。下更諍也。 T1830_.43.0405a21: 安惠等云。三位體無。此識倶時。唯有人執 T1830_.43.0405a22: 無有法執。對法等説三位無故。若此倶有 T1830_.43.0405a23: 法執。應言三位有。准此師計。即成佛時無 T1830_.43.0405a24: 第七識。餘七識成佛 T1830_.43.0405a25: 論。又説四惑恒相應故 述曰。顯揚第一説 T1830_.43.0405a26: 四惑倶。故無法執。不言淨位有此識故。然 T1830_.43.0405a27: 今此論。不依佛地・無性攝論爲證義文。本 T1830_.43.0405a28: 經・本論不言七識有淨亦通無漏故 T1830_.43.0405a29: 論。又説爲識雜染依故 述曰。攝論第一論 T1830_.43.0405b01: 本。不言爲淨依故。無淨第七法執第七。滅 T1830_.43.0405b02: 定・聖道・無學三位。無第七體也 T1830_.43.0405b03: 論。有義彼説至經説有故 述曰。護法等釋。 T1830_.43.0405b04: 三位無染義。非體亦無。六十三云。問若彼 T1830_.43.0405b05: 末那於一切時思量而轉。如世尊説。出世 T1830_.43.0405b06: 末那云何建立。准此大論及此處文稱經 T1830_.43.0405b07: 説有。准下證有此識。即是解脱經。六十三 T1830_.43.0405b08: 中有二解。一名假不如義。即出世末那實 T1830_.43.0405b09: 不思量故。二遠離顛倒思量能正思量。故 T1830_.43.0405b10: 通於淨 T1830_.43.0405b11: 此違教。次違理 T1830_.43.0405b12: 論。無染意識至不共依故 述曰。彼言有學 T1830_.43.0405b13: 出世道現前。及無學位有漏無漏第六意識。 T1830_.43.0405b14: 皆無第七依者。此等無染意。定有倶生不 T1830_.43.0405b15: 共所依。次第逆簡第八・及無間縁・種子等。 T1830_.43.0405b16: 宗也。是意識故。如有染時意識 論闕因 T1830_.43.0405b17: 也。下六證中自具作量。故此言略 T1830_.43.0405b18: 論。論説藏識至則七倶轉 述曰。至下當 T1830_.43.0405b19: 知。第五十一。及解深*密經。當七十六 T1830_.43.0405b20: 論。若住滅定至一識倶轉 述曰。此難前説 T1830_.43.0405b21: 滅定之中二乘無法執。大乘位中無淨第七 T1830_.43.0405b22: 者 論説恒與一識倶言。既非是恒。亦非 T1830_.43.0405b23: 是定。此位無故 T1830_.43.0405b24: 前師説云此據多分。若不爾者非定恒倶 T1830_.43.0405b25: 故 T1830_.43.0405b26: 論。住聖道時至定二倶轉 述曰。此難聖道 T1830_.43.0405b27: 隨法執。及淨第七無者。第六意起唯一識倶。 T1830_.43.0405b28: 如何可言二識倶轉 T1830_.43.0405b29: 前師若云據多時語 T1830_.43.0405c01: 論。顯揚論説至通染不染 述曰。彼第一説。 T1830_.43.0405c02: 復如何通。翻彼相應平等行故。煩惱相應恃 T1830_.43.0405c03: 擧行故 然所引識起多少中。有無學五識 T1830_.43.0405c04: 起唯六識倶。非七倶難文。意似爲有藏識 T1830_.43.0405c05: 之言故不説也。無學無藏識故 T1830_.43.0405c06: 論。若由論説至便無第八 述曰。若由大論 T1830_.43.0405c07: 六十三。説阿羅漢位無有意故便無第七。 T1830_.43.0405c08: 則無學身應無第八。以聖説故。何愛第八 T1830_.43.0405c09: 而便許有。憎第七而言無。言無染意以 T1830_.43.0405c10: 倶許故 T1830_.43.0405c11: 論。彼既不爾此云何然 述曰。彼第八既不 T1830_.43.0405c12: 唯在染位中有爾。此第七識如何言然唯染 T1830_.43.0405c13: 位有 T1830_.43.0405c14: 論。又諸論言至有能依故 述曰。莊嚴論・攝 T1830_.43.0405c15: 論第九。轉第七得平等智。平等智定有所 T1830_.43.0405c16: 依識。故有第七淨也 量云平等性智定有 T1830_.43.0405c17: 別所依識。説轉得故。如餘三智 第七若 T1830_.43.0405c18: 無。即平等智亦應非有。非離所依心有能 T1830_.43.0405c19: 依智故 T1830_.43.0405c20: 論。不可説彼至如鏡智故 述曰。又彼若言 T1830_.43.0405c21: 經言平等智。非第八倶。第八倶者名鏡智 T1830_.43.0405c22: 故。即依第六。此中唯取第六識也。又六識 T1830_.43.0405c23: 中隨依一識之能依智者。不然。佛地經中 T1830_.43.0405c24: 説此智品佛位恒行。即汝共許。許佛恒無 T1830_.43.0405c25: 轉異行如鏡智故。非六識智。六識智有轉 T1830_.43.0405c26: 異不恒故。又間斷名不行。此非間斷名恒 T1830_.43.0405c27: 行。如下第十平等智處説 T1830_.43.0405c28: 論。又無學位至如餘識性故 述曰。無學無 T1830_.43.0405c29: 此識。第八應無依。若許八無依。違比量 T1830_.43.0406a01: 過。汝無學位第八必有現行倶有依。是識性 T1830_.43.0406a02: 故。如餘七識 T1830_.43.0406a03: 彼師許第七以第八爲依故 T1830_.43.0406a04: 論。又如未證至彼依何識 述曰。又難。如凡 T1830_.43.0406a05: 夫等未證人空人執恒行。二乘人等未證 T1830_.43.0406a06: 法空。法執亦應恒現前有。爲例均故。若此 T1830_.43.0406a07: 識無。法執恒行依於何識。二乘定有故 T1830_.43.0406a08: 論。非依第八彼無惠故 述曰。彼説八識皆 T1830_.43.0406a09: 有執故。不可説執依第八識。第八識倶無 T1830_.43.0406a10: 惠執故。非八倶也 T1830_.43.0406a11: 論。由此應信至法無我故 述曰。二乘聖道。 T1830_.43.0406a12: 及滅定位。法執有故。此第七識恒行不絶。 T1830_.43.0406a13: 未證法空故。意顯廻心・頓悟人等入初地 T1830_.43.0406a14: 已。分證法空有此淨智 T1830_.43.0406a15: 論。又諸論中至爲第六依 述曰。瑜伽第五 T1830_.43.0406a16: 十一。攝論第一證七識中。以五識爲同法。 T1830_.43.0406a17: 證有第七爲第六依 T1830_.43.0406a18: 論。聖道起時至便倶有失 述曰。若聖道起 T1830_.43.0406a19: 在有學。及無學。無第七爲六依。彼二論所 T1830_.43.0406a20: 立之宗因應倶有過 謂若總言第六意識。 T1830_.43.0406a21: 必有倶生不共増上別依。即違自宗一分宗 T1830_.43.0406a22: 過。自計聖道及無學意無所依故。若言 T1830_.43.0406a23: 除聖道及無學意識。餘意識必有此依。即 T1830_.43.0406a24: 有比量相違之過。此一分意識無依。與餘 T1830_.43.0406a25: 令有依者爲比量故。若以六識攝故爲 T1830_.43.0406a26: 因。成前總宗。此因即有自不定過。爲如五 T1830_.43.0406a27: 識六識攝故意識有依。爲如汝聖道。無學 T1830_.43.0406a28: 意識。六識攝故。意識無依。若以六識攝故之 T1830_.43.0406a29: 因成後宗者。便有自法自相相違。決定相 T1830_.43.0406b01: 違過失 謂彼一分意定無依。六識攝故。如 T1830_.43.0406b02: 汝聖道・無學意識 故無第七。攝論・大論 T1830_.43.0406b03: 比量宗・因。皆有此失。善因明者應乃知 T1830_.43.0406b04: 之 T1830_.43.0406b05: 論。或應五識至六亦應爾 述曰。義雖不 T1830_.43.0406b06: 然。汝之五識亦應許有無依之時。六識攝 T1830_.43.0406b07: 故。如汝意識 此有自宗相違過失以就 T1830_.43.0406b08: 他宗 然成返難。五識恒有依。意識應亦 T1830_.43.0406b09: 爾。結成前難 T1830_.43.0406b10: 論。是故定有至此亦應爾 述曰。故無染意 T1830_.43.0406b11: 於上三位亦恒現前。二乘三位法執無染。菩 T1830_.43.0406b12: 薩三位或淨無漏無染心起。是隨所應思之 T1830_.43.0406b13: 差別。廻心向大其理皆然。論説三位無末 T1830_.43.0406b14: 那者。隨何乘説染汚意無。非無第七識 T1830_.43.0406b15: 體。如説四位不退菩薩等無阿頼耶。非無 T1830_.43.0406b16: 第八識體。捨染名故。故人執倶定有法執 T1830_.43.0406b17: 下自更解無漏亦有淨第七識。一一皆如 T1830_.43.0406b18: 佛地論説。及樞要説。諸門分別如第十解。下 T1830_.43.0406b19: 唯正義◎
T1830_.43.0406b22: T1830_.43.0406b23:
T1830_.43.0406b26: ◎論。此意差別略有三種 述曰。上來依頌 T1830_.43.0406b27: 第十門中。已略分別伏斷位訖。自下第二因 T1830_.43.0406b28: 乘義解分位行相 於中有三。初標分位 T1830_.43.0406b29: 行相差別之數次列其名。後隨別釋。此即 T1830_.43.0406c01: 初也 T1830_.43.0406c02: 論。一補特伽羅至平等性智相應 述曰。即 T1830_.43.0406c03: 列名也。以相應法顯識行相 T1830_.43.0406c04: 論。初通一切至有漏心位 述曰。由此三種 T1830_.43.0406c05: 短長不同故成位別 自下別釋有二。初 T1830_.43.0406c06: 別解三位。後重斷簡。此是第一與人我見 T1830_.43.0406c07: 相應。正云補特伽羅。通五趣攝。非唯人 T1830_.43.0406c08: 故。如前已解。即一切異生全。二乘有學有漏 T1830_.43.0406c09: 心位。起此見故。除八地已去。彼永不起此 T1830_.43.0406c10: 人我見。七地已前一類菩薩有漏心位。一類 T1830_.43.0406c11: 之言。謂即簡取頓悟菩薩初地至七地。漸悟 T1830_.43.0406c12: 菩薩・二乘有學從初發心初二阿僧祇劫。 T1830_.43.0406c13: 除二乘無學廻心菩薩者。故言一類。彼已永 T1830_.43.0406c14: 無故。此菩薩・及二乘有學起有漏心時者。 T1830_.43.0406c15: 但起無漏人執必無故 T1830_.43.0406c16: 論。彼縁阿頼耶識起補特伽羅我見 述曰。 T1830_.43.0406c17: 此識縁阿頼耶識起數取趣見也。七地已 T1830_.43.0406c18: 前第八未捨阿頼耶名故也。第七非不與 T1830_.43.0406c19: 法見倶。法見位長。人我位短。又人我麁。法 T1830_.43.0406c20: 我細故。故偏説之。此爲初無。此即捨名 T1830_.43.0406c21: 問能縁人我。七地以前有漏心時方言有者。 T1830_.43.0406c22: 此意是入無漏時捨。如下亦然。捨此相應。 T1830_.43.0406c23: 何故第八捨阿頼耶名。不言七地以前起 T1830_.43.0406c24: 無漏心時捨 答八據永捨。以性未能離 T1830_.43.0406c25: 他執故。七據暫捨。以染汚體少時無故。不 T1830_.43.0406c26: 相違也。不可説彼得互捨也。以二乘有 T1830_.43.0406c27: 學未名捨故。若許暫捨。二乘有學入無漏 T1830_.43.0406c28: 心亦應名捨。染汚末那違無漏故 T1830_.43.0406c29: 論。次通一切至不現前位 述曰。即是第二 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |