大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

成唯識論述記 (No. 1830_ 窺基撰 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1830_.43.0347a01:
T1830_.43.0347a02:
T1830_.43.0347a03: 成唯識論述記卷第四
T1830_.43.0347a04:  沙門基撰 
T1830_.43.0347a05: 次下第二以五教十理證有本識。於中有
T1830_.43.0347a06: 三。初問。次答。第三至第四卷云別有此識
T1830_.43.0347a07: 教理顯然下。總結勸信 
T1830_.43.0347a08: 論。云何應知至有別自體 述曰。此即外問。
T1830_.43.0347a09: 不言阿頼耶言第八識者。此言通故。不退
T1830_.43.0347a10: 菩薩。三乘無學。皆得有故。彼名既局。無學
T1830_.43.0347a11: 等無故。擧第八不言頼耶。如是諸處
T1830_.43.0347a12: 此應知。如斷・常中言阿頼耶者。此從因
T1830_.43.0347a13: 爲名 復言至轉位。即通二乘・菩薩十地
T1830_.43.0347a14: 爲論。故非一向依此例説。此顯依初捨
T1830_.43.0347a15: 爲名。彼意顯通諸位爲文。故有二別 何
T1830_.43.0347a16: 故言離眼等識有別自體者。小乘等計。阿頼
T1830_.43.0347a17: 耶名我教亦有。如下別辨。然即六識更無
T1830_.43.0347a18: 別體。故今問言。云何得知離眼等識有別
T1830_.43.0347a19: 自體。若言識等。擧識等取餘色等法。今言
T1830_.43.0347a20: 等識。唯取餘識不取色等 又准下説一
T1830_.43.0347a21: 切有中。破五取蘊非愛著處。計離色等
T1830_.43.0347a22: 無別自體。不唯在色。今者應言眼等識
T1830_.43.0347a23: 者。等取心所・及色法等。不離識故略不
T1830_.43.0347a24: 言色。擧王取臣不言心所。擧實取假不
T1830_.43.0347a25: 言得等。涅槃非愛境故此不論。是雖共
T1830_.43.0347a26: 許五取蘊外無別有體。此離識蘊不共許
T1830_.43.0347a27: 故。今總答之 
T1830_.43.0347a28: 論。聖教正理爲定量故 述曰。答中有二。初
T1830_.43.0347a29: 總。次別。此即第一初擧教・理言識有體。此
T1830_.43.0347b01: 非世間現量境故。唯信聖言。及比知有。以
T1830_.43.0347b02: 此二量爲決定證。故言定量。量謂量度揩
T1830_.43.0347b03: 定之義。如常應知 
T1830_.43.0347b04: 次下初引教別答。後爲理別答 就教中。
T1830_.43.0347b05: 初引不共大乘教。小乘不信故。次引共許
T1830_.43.0347b06: 小乘教。二宗皆信故 就不共教中有二。
T1830_.43.0347b07: 初以四頌三經證此識有。後立大乘至教
T1830_.43.0347b08: 量攝 初引經中有二。初別引經。後總指
T1830_.43.0347b09: 例。然二經攝論等同。一經諸論不有。初之
T1830_.43.0347b10: 二頌阿毘達磨經。後之二經文自彰顯。此之
T1830_.43.0347b11: 初經即攝論第一。彼無此等解。應勘彼文」
T1830_.43.0347b12: 論。謂有大乘至契經中説 述曰。此簡小乘
T1830_.43.0347b13: 阿毘達磨。是大乘故。阿毘達磨及契經言。如
T1830_.43.0347b14: 常分別。不言對有法言對法者。具軌・持
T1830_.43.0347b15: 義非有法故。義准因明。法與有法不定
T1830_.43.0347b16: 故不應爲難 
T1830_.43.0347b17: 已下經中皆有三。初引經頌。二長行別解。
T1830_.43.0347b18: 三末後總結。更於下文不繁指迷 
T1830_.43.0347b19: 論。無始時來界至及涅槃證得 述曰。此後
T1830_.43.0347b20: 釋中總有三解。初一廣。後二略。初廣中上半
T1830_.43.0347b21: 解爲因・縁。如世親攝論第一・及瑜伽五十
T1830_.43.0347b22: 一。後半解流轉・還滅亦然 
T1830_.43.0347b23: 論。此第八識至而顯示之 述曰。下釋有二。
T1830_.43.0347b24: 初解外伏難。後別解頌。此即初也 謂有難
T1830_.43.0347b25: 云。欲顯其識當須顯體。何故約義以解
T1830_.43.0347b26: 識耶 故今答云。此識體性微細難顯。故
T1830_.43.0347b27: 以作用而顯其體。今言自性體異名也 
T1830_.43.0347b28: 自下釋中初判。後標釋 
T1830_.43.0347b29: 論。頌中初半至作依持用 述曰。此初判也。
T1830_.43.0347c01: 下半可知。上半頌文義有異故其句亦別。其
T1830_.43.0347c02: 第一句解爲因用。次第二句解爲縁用。然
T1830_.43.0347c03: 第一句無始時來四字。通第二句依用。第二
T1830_.43.0347c04: 句一切法三字。該上因用。互相顯故。故初二
T1830_.43.0347c05: 句各致一言 
T1830_.43.0347c06: 所以者何 
T1830_.43.0347c07: 論。界是因義至故名爲因 述曰。下別釋有
T1830_.43.0347c08: 二。初解上半。後解下半 解上半中。初別
T1830_.43.0347c09: 解二句。後結所明。解第一句爲因用。言界
T1830_.43.0347c10: 者即是因義。故成因用。種・現識中是種子
T1830_.43.0347c11: 識。雖復現行亦名因相。能生諸法種子親
T1830_.43.0347c12: 故 無始時來展轉相續。刹那不斷 親生
T1830_.43.0347c13: 諸法。親生之言。顯爲因義。非爲助縁。親能
T1830_.43.0347c14: 生故 言諸法者。即第二句一切法言。此
T1830_.43.0347c15: 以諸言牒下一切。此識無始時來。與一切
T1830_.43.0347c16: 法爲因。故經言界是爲因用 
T1830_.43.0347c17: 論。依是縁義至故名爲縁 述曰。下解第二
T1830_.43.0347c18: 句有二。初總解頌。後別解依。此總解頌。
T1830_.43.0347c19: 即現執持諸法識也 無始時來。牒上四字
T1830_.43.0347c20:  與一切法。牒下三字 平等爲依止故。言
T1830_.43.0347c21: 爲縁 
T1830_.43.0347c22: 此爲略解。下廣縁義 
T1830_.43.0347c23: 論。謂能執持至及爲彼依 述曰。下別解依。
T1830_.43.0347c24: 於中復二。初總。後別。此總也。現所執持。牒
T1830_.43.0347c25: 前因義顯與爲依。謂現行識能執持種。由
T1830_.43.0347c26: 此因義故。與一切現行諸法爲所依故。即
T1830_.43.0347c27: 變爲彼現行諸法。及能與彼現行諸法爲
T1830_.43.0347c28: 所依止。與諸現法爲依雖同。變・不變異。故
T1830_.43.0347c29: 置別説 
T1830_.43.0348a01: 論。變爲彼者至及有根身 述曰。下別釋依。
T1830_.43.0348a02: 即是所縁變之境界。不説變種者。相沈隱
T1830_.43.0348a03: 故略而不説。又種識故略而不説。又種識故
T1830_.43.0348a04: 即前執持 
T1830_.43.0348a05: 論。爲彼依者至作所依止 述曰。即總七轉
T1830_.43.0348a06: 識不縁變之果 
T1830_.43.0348a07: 如何爲依。先釋五識 
T1830_.43.0348a08: 論。以能執受至依之而轉 述曰。由此執受
T1830_.43.0348a09: 五色根故五識得轉。即顯此識展轉爲依。
T1830_.43.0348a10: 若不執持其五根者。識不得依。如死人
T1830_.43.0348a11: 等。故説爲縁。亦有種依。然是因縁。今約五
T1830_.43.0348a12: 根増上共許顯處説故 
T1830_.43.0348a13: 釋意識者 
T1830_.43.0348a14: 論。又與末那至依之而轉 述曰。雖第八識
T1830_.43.0348a15: 能與末那。爲倶有依・種子依根。及爲所縁。
T1830_.43.0348a16: 今者但取倶有之依。言與末那爲所依止。
T1830_.43.0348a17: 第六意識依之得轉。又第八識能與諸法
T1830_.43.0348a18: 爲本依止故。末那爲依第六識轉。如眼根
T1830_.43.0348a19: 等増上縁根 
T1830_.43.0348a20: 六別依七。七依第八。諸宗不許。故應立
T1830_.43.0348a21: 量 
T1830_.43.0348a22: 論。末那意識至依倶有根 述曰。七・六二識。
T1830_.43.0348a23: 亦依倶有依。轉識攝故。如眼等五識 第
T1830_.43.0348a24: 六識因言轉識攝。即以第七末那爲依。許
T1830_.43.0348a25: 第六識轉識攝故。末那之因亦轉識攝而爲
T1830_.43.0348a26: 因者。此所隨一。今應先成第六有根即是
T1830_.43.0348a27: 末那。末那成已許是轉識故得爲因。此中
T1830_.43.0348a28: 宗・因准文取理 
T1830_.43.0348a29: 上來已辨本識爲依訖。恐他外難第八識
T1830_.43.0348b01: 性應亦有依。下顯第八識亦以七爲依。七
T1830_.43.0348b02: 不斷故。餘六斷故 
T1830_.43.0348b03: 論。第八理應至爲倶有依 述曰。量云。八應
T1830_.43.0348b04: 以七爲倶有依。是識性故。如第六識 此
T1830_.43.0348b05: 有五識爲不定過。應云許是識性非五識
T1830_.43.0348b06: 故 此亦不爾。其第七識許非五識是識
T1830_.43.0348b07: 性故 應總云。第八理應有倶有依。是識
T1830_.43.0348b08: 性故。如眼等識。此法不言以第七爲依
T1830_.43.0348b09: 故。無不定過。如是雖言與轉識爲依。而
T1830_.43.0348b10: 因顯八以第七爲依 或若不爾。前言末
T1830_.43.0348b11: 那以第八識爲倶有依有不定過。以第八
T1830_.43.0348b12: 無倶有依故。故説第八亦有倶依 此中
T1830_.43.0348b13: 不諍等無間依・種子之因。種子之因前句。
T1830_.43.0348b14: 是故倶諍倶有 
T1830_.43.0348b15: 論。是謂此識爲因縁用 述曰。第二總結上
T1830_.43.0348b16: 二句頌 
T1830_.43.0348b17: 次釋下二句。於中有二。初解有諸趣。後解
T1830_.43.0348b18: 有涅槃等 解有趣中有三。初總解頌。次
T1830_.43.0348b19: 別解。後總結。此等初也 
T1830_.43.0348b20: 論。由此有者由有此識 述曰。謂由有前第
T1830_.43.0348b21: 二句説。能與現行一切法等爲所依識
T1830_.43.0348b22: 頌中有字貫通二處。謂在此識能有之中。及
T1830_.43.0348b23: 下諸趣・涅槃證得所有之中 又由有此識
T1830_.43.0348b24: 言。貫通下染・淨所有之中 
T1830_.43.0348b25: 論。有諸趣者有善惡趣 述曰。以善・惡言
T1830_.43.0348b26: 攝五趣故。即上有字通下所有染中是也」
T1830_.43.0348b27: 論。謂由有此至流轉生死 述曰。此下第二
T1830_.43.0348b28: 廣前有義 於中有二。初正釋。後料簡。此
T1830_.43.0348b29: 正釋也 謂由有此第二句所説現所依識
T1830_.43.0348c01: 故。執持第一句雜染種子故。云界者因。則
T1830_.43.0348c02: 種子識。此染種子順流轉法能生現行。令
T1830_.43.0348c03: 諸有情流轉生死。現行染法名爲流轉。種子
T1830_.43.0348c04: 染法名順流轉。成有漏法皆名流轉。對法
T1830_.43.0348c05: 第四云。何者是流轉。謂一切生死。即前順後
T1830_.43.0348c06: 其體順用 
T1830_.43.0348c07: 若爾即應有漏苦・集皆名流轉。何故頌中偏
T1830_.43.0348c08: 言諸趣 
T1830_.43.0348c09: 論。雖惑業生至勝故偏説 述曰。下正料簡
T1830_.43.0348c10: 有二義解。此初義也。解此難云。雖惑・業・
T1830_.43.0348c11: 生有漏集・苦。皆是流轉。皆生死法。然五趣
T1830_.43.0348c12: 是生死苦果勝故偏説。果正生死。是所順法。
T1830_.43.0348c13: 業・惑能順生死果性。故偏擧果 此中所
T1830_.43.0348c14: 解執持一切順流轉法。既生死果爲流轉體
T1830_.43.0348c15:  執持順者。即執業・惑能順之法。非如色
T1830_.43.0348c16: 等名爲執持。此即執持依持名執。識爲現
T1830_.43.0348c17: 惑業依執持故。識不執彼現行惑・業以爲
T1830_.43.0348c18: 境故。此解與前別 
T1830_.43.0348c19: 與前解同者 
T1830_.43.0348c20: 論。惑諸趣言通能所趣 述曰。此第二義。
T1830_.43.0348c21: 業・惑・中有。亦是頌中所説諸趣。業・惑・中有。
T1830_.43.0348c22: 是能趣故。何故能趣亦名爲趣。趣是所趣。
T1830_.43.0348c23: 業・惑・中有。相從名趣 
T1830_.43.0348c24: 論。諸趣資具亦得趣名 述曰。謂器世間是
T1830_.43.0348c25: 趣所須。趣之資具。相從所趣故亦名趣
T1830_.43.0348c26: 或資具言。釋惑・業二名趣所由。唯説内故
T1830_.43.0348c27:  總而言者。生死流轉通諸有漏。今此頌中
T1830_.43.0348c28: 獨言趣者。能所・資具皆立趣名非唯所趣。
T1830_.43.0348c29: 如喜・及順喜法名喜覺支等 
T1830_.43.0349a01: 論。諸惑業生至作依持用 述曰。第三總結。
T1830_.43.0349a02: 由有此識煩惱雜染成。業雜染成。生雜染
T1830_.43.0349a03: 成。世間淨成。攝諸有漏故。此等成者如上
T1830_.43.0349a04: 所言。是與流轉作依持用 
T1830_.43.0349a05: 與還滅等作依持用。其義如何 
T1830_.43.0349a06: 論。及涅槃證得者至有涅槃證得 述曰。自
T1830_.43.0349a07: 下第二解下句頌。於中有三。初總釋頌。次
T1830_.43.0349a08: 別解。後總結。此初也。謂上由此有言。亦通
T1830_.43.0349a09: 於此。牒上能有此識已。顯下所有涅槃證
T1830_.43.0349a10: 得 
T1830_.43.0349a11: 論。謂由有此至證得涅槃 述曰。此廣別
T1830_.43.0349a12: 解。於中有二。初總説也。下自料簡 身中
T1830_.43.0349a13: 無漏種。名順還滅法。言還滅者。五十一
T1830_.43.0349a14: 解。還即道諦。滅即滅諦。即種順現行。道能
T1830_.43.0349a15: 證滅也。或與現行道爲依持令證得涅
T1830_.43.0349a16: 槃。前順於後。體順於用。還順於滅。准前
T1830_.43.0349a17: 應釋 此解順下第一但説證得師解。即
T1830_.43.0349a18: 出世淨若無此識皆不得成。或攝世間淨。
T1830_.43.0349a19: 遠證涅槃故 或但涅槃是識執持。亦是依
T1830_.43.0349a20: 執。雖言執持無漏法種。而意證涅槃但取
T1830_.43.0349a21: 涅槃。是所依執故。攝論第四三性中言依他
T1830_.43.0349a22: 起性爲遍計所執依。亦圓成實之所依也。
T1830_.43.0349a23: 涅槃是所求果故此偏説。順下第二但取涅
T1830_.43.0349a24: 槃解 第三雙取。執持無漏種。及涅槃依
T1830_.43.0349a25: 故 
T1830_.43.0349a26: 釋頌中言涅槃證得。爲取證得。爲取涅
T1830_.43.0349a27: 槃 
T1830_.43.0349a28: 論。此中但説至此識有故 述曰。下料簡有
T1830_.43.0349a29: 三義。此初也。謂此但説能證得道。執無漏
T1830_.43.0349b01: 種非執涅槃。涅槃不親依此識故。疎則可
T1830_.43.0349b02: 依。今説親故。此第一師 
T1830_.43.0349b03: 論。或此但説至正所求故 述曰。此第二説。
T1830_.43.0349b04: 如前引教。唯親執無漏種。涅槃是所求故
T1830_.43.0349b05: 論。或此雙説至品類攝故 述曰。此第三義。
T1830_.43.0349b06: 二法倶是還滅品類之所攝故。謂此意説。非
T1830_.43.0349b07: 唯道是還。涅槃是滅。道爲能還。涅槃所還
T1830_.43.0349b08: 故。涅槃亦是還品類攝。滅是滅體。道亦順彼
T1830_.43.0349b09: 斷滅染法。以能順滅故。亦説是滅品類攝。
T1830_.43.0349b10: 道與涅槃倶可言還。倶可言滅故。言倶
T1830_.43.0349b11: 是還滅品攝。是彼品攝。非是彼體 
T1830_.43.0349b12: 何以得知此中雙説 
T1830_.43.0349b13: 論。謂涅槃言至顯能得道 述曰。即頌涅槃
T1830_.43.0349b14: 言。顯涅槃等故。即總指上。故知雙説
T1830_.43.0349b15: 論。由能斷道至證得涅槃 述曰。謂由還故
T1830_.43.0349b16: 斷前流轉證得涅槃。故雙取也 
T1830_.43.0349b17: 論。能所斷證至作依持用 述曰。第三總結。
T1830_.43.0349b18: 能斷道。所斷惑。能證道。所證滅。皆依此識。
T1830_.43.0349b19: 故與還滅爲依持用。一斷言通能・所也。一
T1830_.43.0349b20: 所言通斷・證也。此中三説應准解頌 
T1830_.43.0349b21: 次第二解 
T1830_.43.0349b22: 論。又此頌中至爲所依止 述曰。於中有
T1830_.43.0349b23: 三。初總科頌。次別解之。後總結也。此初總
T1830_.43.0349b24: 科。即第一句顯此識體非今始有無始有
T1830_.43.0349b25: 故。出識自體即種子識。後之三句顯此識
T1830_.43.0349b26: 與染・淨二法總別爲依。謂一切法等所依
T1830_.43.0349b27: 句。是染及淨二法總依。即現行識。或倶現行
T1830_.43.0349b28:  界性・因義故 何者爲染・淨。由此有諸趣。
T1830_.43.0349b29: 是能依染法 及涅槃證得。是淨法能依。此
T1830_.43.0349c01: 是染・淨二法別依。第二句依。屬總之依。由
T1830_.43.0349c02: 此有言。屬二別依。通染・淨故。或屬能・所
T1830_.43.0349c03: 依。以通能有・及所有故 
T1830_.43.0349c04: 何者染法 
T1830_.43.0349c05: 論。雜染法者至生及業惑 述曰。下別解也。
T1830_.43.0349c06: 謂苦・集二諦一切有漏法。所趣苦諦。能趣集
T1830_.43.0349c07: 諦。生・及業・惑是也。此別相解。然生・業・惑皆
T1830_.43.0349c08: 通苦・集 又大乘中有苦非集。謂諸異熟
T1830_.43.0349c09: 無記法等生唯苦諦。解染別中雖唯言趣。
T1830_.43.0349c10: 亦通能趣。故取集諦 
T1830_.43.0349c11: 何者淨法 
T1830_.43.0349c12: 論。清淨法者至涅槃及道 述曰。謂滅・道二
T1830_.43.0349c13: 諦。即一切無漏有爲・無爲。滅諦所證。道諦能
T1830_.43.0349c14: 證。此中唯取諸無漏者爲道諦體。不取加
T1830_.43.0349c15: 行・資糧道中諸有漏者。不證滅故。前言聞
T1830_.43.0349c16: 熏通有・無漏。對法同故 
T1830_.43.0349c17: 論。彼二皆依至理不成故 述曰。第三總結。
T1830_.43.0349c18: 染・淨二法皆依此有。轉識不能無始恒有
T1830_.43.0349c19: 爲染・淨法總・別依故。總結上也 
T1830_.43.0349c20: 論。或復初句至爲所依止 述曰。第三解。中
T1830_.43.0349c21: 有二。初科。後配。此初也 或復初句顯此
T1830_.43.0349c22: 識體無始相續。後三顯與三種自性爲所依
T1830_.43.0349c23: 止 
T1830_.43.0349c24: 此總科已。下別屬當 
T1830_.43.0349c25: 論。謂依他起至如次應知 述曰。謂依他起。
T1830_.43.0349c26: 是第二句一切法等依。有漏無漏有爲法也。
T1830_.43.0349c27: 即此含藏諸法種故説爲所依。遍計所執。
T1830_.43.0349c28: 即第三句由此有諸趣。謂起執故諸趣遂有
T1830_.43.0349c29: 生彼趣也 或縁諸趣而起於執。此由彼
T1830_.43.0350a01: 起故是彼性 或趣是見趣。起二執故 圓
T1830_.43.0350a02: 成實性。是第四句及涅槃證得。即無漏法有
T1830_.43.0350a03: 爲・無爲。四清淨法爲圓成實性也。涅槃・證
T1830_.43.0350a04: 得各別説故。攝論等説阿頼耶識是染・淨依。
T1830_.43.0350a05: 言依他性亦爲遍計・圓成・依他依也。依他
T1830_.43.0350a06: 性本即此識故。次配三句如此應知 然
T1830_.43.0350a07: 以義准。頌中四句。集・苦・滅・道四諦別釋於
T1830_.43.0350a08: 理無違。以趣即是三乘所趣滅諦理故
T1830_.43.0350a09: 釋第一經訖。然攝論中解此同異。隨勘此
T1830_.43.0350a10: 文。然此三解彼論未有 
T1830_.43.0350a11: 論。今此頌中至皆不得者 述曰。此總結也」
T1830_.43.0350a12: 論。即彼經中至勝者我開示 述曰。達磨經
T1830_.43.0350a13: 中第二頌也。下自廣解。故不釋之 
T1830_.43.0350a14: 論。由此本識至諸雜染法 述曰。下釋有三。
T1830_.43.0350a15: 初合解上二句。次解第三句。後解第四句。
T1830_.43.0350a16: 此初也 取初句由字・次句識・及一切種言。
T1830_.43.0350a17: 加此本具三字故。言由此本識具諸種子
T1830_.43.0350a18:  然始却。取第一句中攝藏之上加故能二
T1830_.43.0350a19: 字。諸法二字中加雜染字。故能攝藏諸雜染
T1830_.43.0350a20: 法 
T1830_.43.0350a21: 論。依斯建立阿頼耶名 述曰。下第二總取
T1830_.43.0350a22: 第三句結。依斯建立阿頼耶名。是故名阿
T1830_.43.0350a23: 頼耶也。即是能藏以解藏識。非唯能藏以
T1830_.43.0350a24: 解阿頼耶。八地等後不名藏識故。此中以
T1830_.43.0350a25: 對勝性等論。但擧能藏以解藏義 
T1830_.43.0350a26: 此正述阿頼耶名義。次簡外執。外執云。三
T1830_.43.0350a27: 徳冥性將起轉變名爲勝性。轉爲大等二十
T1830_.43.0350a28: 三諦。具如前叙。彼雖計有因果。而體定一。
T1830_.43.0350a29: 是常。今阿頼耶識 
T1830_.43.0350b01: 論。非如勝性至體非一故 述曰。此遮僧佉
T1830_.43.0350b02: 計爲勝性。即自性體起用名勝性。非如彼
T1830_.43.0350b03: 一。此阿頼耶與諸法果不一・不異。且對彼
T1830_.43.0350b04: 説體性異故 
T1830_.43.0350b05: 論。能依所依倶生滅故 述曰。諸法及識。能
T1830_.43.0350b06: 依・所依倶生滅故。非如彼常。故與僧佉所
T1830_.43.0350b07: 計異也。然攝論文更難於是。義意極同
T1830_.43.0350b08: 然却結故名阿頼耶言 
T1830_.43.0350b09: 論。與雜染法至名阿頼耶 述曰。頌中但破
T1830_.43.0350b10: 勝性爲因。唯據能藏以解阿頼耶。非爲我
T1830_.43.0350b11: 者。今互攝藏攝論文同。然今有情執爲我者。
T1830_.43.0350b12: 頌中所無。義意増説。以執爲我正名藏故。
T1830_.43.0350b13: 具此義故名阿頼耶 或故名阿頼耶言。
T1830_.43.0350b14: 別顯藏義。即與染法爲互攝藏等是 前
T1830_.43.0350b15: 解結上二句。此更別顯頼耶義。故與前別」
T1830_.43.0350b16: 勝者我開示者 
T1830_.43.0350b17: 論。已入見道至正爲開示 述曰。下第四句。
T1830_.43.0350b18: 入地菩薩名爲勝者。彼契唯識故能證解
T1830_.43.0350b19: 阿頼耶識。不生誹謗分別我執。故我世尊
T1830_.43.0350b20: 正爲開示。自位已得令其重明淨今更示之。
T1830_.43.0350b21: 後地未得令其進修今爲開也 
T1830_.43.0350b22: 問曰若爾地前不爲説者。何以得聞。何所
T1830_.43.0350b23: 造修。後入地時得眞唯識 
T1830_.43.0350b24: 論。或諸菩薩至故亦爲説 述曰。不問地上・
T1830_.43.0350b25: 地前菩薩皆名勝者。佛皆爲説。地前雖猶
T1830_.43.0350b26: 未能證解。而能信解不生誹謗。希求此識
T1830_.43.0350b27: 轉依之果。故亦爲説 我即世尊自指稱也
T1830_.43.0350b28:  開示對於若我・若法。皆准前解。不説地
T1830_.43.0350b29: 上已前同故。攝論第二但有初解更無後
T1830_.43.0350c01: 解。與此稍別 
T1830_.43.0350c02: 論。非諸轉識有如是義 述曰。此總結也。唯
T1830_.43.0350c03: 第八識攝藏諸法。是種子識。名阿頼耶。世
T1830_.43.0350c04: 尊爲勝者方解説故。六識不然翻此可解
T1830_.43.0350c05: 第三頌者。是解深密經中之頌。瑜伽五十一
T1830_.43.0350c06: 等與此文同 
T1830_.43.0350c07: 論。解深密經至恐彼分別執爲我 述曰。長
T1830_.43.0350c08: 行自解 
T1830_.43.0350c09: 論。以能執持至名阿陀那 述曰。此三義釋。
T1830_.43.0350c10: 攝論有二無初種子。若望種子即名執持。
T1830_.43.0350c11: 令種子不失。無覺受故。色根・依處名爲執
T1830_.43.0350c12: 受。令根不壞。生覺受故。若初結生後生相
T1830_.43.0350c13: 續名爲執取。取諸有故。或爲種依持領以
T1830_.43.0350c14: 爲境名曰執持。執色根等令生覺受名
T1830_.43.0350c15: 爲執受。攝初結生名爲執取。若望外依處
T1830_.43.0350c16: 不名阿陀那。無執持等義。此解執持義。識
T1830_.43.0350c17: 義如常故。前中後頌倶不解識。具此三義
T1830_.43.0350c18: 此識名阿陀那。結第一句上四字也。却取
T1830_.43.0350c19: 第四識字。而結上三字故也 
T1830_.43.0350c20: 論。無性有情至故名甚細 述曰。五種姓中
T1830_.43.0350c21: 無性有情。不能窮解其源底故説爲甚深。
T1830_.43.0350c22: 此唯凡夫。餘二乘種姓決定者。若凡若聖不
T1830_.43.0350c23: 能通達。謂不能證故名甚細。通達者。謂無
T1830_.43.0350c24: 漏道眞證得之。彼不證故。非不爲説名
T1830_.43.0350c25: 不通達。不愚法聲聞亦信聞故。然不造修。
T1830_.43.0350c26: 由此有生無色入滅定等。非有大乘種姓
T1830_.43.0350c27: 若聖若凡。及二乘中若凡若聖不定姓者。佛
T1830_.43.0350c28: 不爲説。若彼定姓大乘凡夫亦不爲説。即誰
T1830_.43.0350c29: 造修眞唯識觀。我等如何得聞此識。二乘
T1830_.43.0351a01: 迴心若凡若聖。皆不爲説。應不名迴心不
T1830_.43.0351a02: 作唯識觀三性觀等 唯此所除。佛不爲説
T1830_.43.0351a03: 令其證入。非不除者亦不爲説 由此應
T1830_.43.0351a04: 知。攝論總説凡夫・二乘。理未定故。有前
T1830_.43.0351a05: 過故 
T1830_.43.0351a06: 即解於上一句頌訖。次下解第二句 
T1830_.43.0351a07: 論。是一切法眞實種子 述曰。正出現行此
T1830_.43.0351a08: 識之體。種是因故。即上四字 
T1830_.43.0351a09: 論。縁撃便生至猶如暴流 述曰。此即正出
T1830_.43.0351a10: 識之功能。翻顯於喩。正生論文。恒無間斷
T1830_.43.0351a11: 猶如暴流 
T1830_.43.0351a12: 第二句訖。次下第三・第四句合解 且解第
T1830_.43.0351a13: 三句中凡・愚二字。即取第四句中恐彼起分
T1830_.43.0351a14: 別過。却向上取我世尊不爲開演 
T1830_.43.0351a15: 論。凡即無性愚即趣寂 述曰。即前所除 
T1830_.43.0351a16: 論。恐彼於此至不爲開演 述曰。若起分別
T1830_.43.0351a17: 我・法二執。凡墮惡趣。愚障聖道。凡無聖道
T1830_.43.0351a18: 故。愚聖可生故。故各偏義説。恐有此過故。
T1830_.43.0351a19: 我世尊不爲開演。然不爲説。凡・愚第七識。
T1830_.43.0351a20: 恒縁第八執爲我法二見亦生。何故不爲
T1830_.43.0351a21: 凡・愚等説。此即南印度羅羅國正量部僧名
T1830_.43.0351a22: 般若毱多。此名惠藏。安惠之學徒。三代帝王
T1830_.43.0351a23: 師。造七百頌誹謗大乘。論中作如此説。是
T1830_.43.0351a24: 佛説者何故相違。撥大乘理爲非善説。此
T1830_.43.0351a25: 不達義。謂不爲説。其第七識但生倶生我
T1830_.43.0351a26: 見。不生惡趣未障聖道。若爲説時。便増
T1830_.43.0351a27: 煩惱・所知分別我・法二見。第六者起障生
T1830_.43.0351a28: 聖道。便生惡趣故不爲説。何開第七倶我
T1830_.43.0351a29: 見也。此唯有覆。彼不善故。前爲説別。而汝
T1830_.43.0351b01: 不知倶生・分別二惑過失。妄爲此難。此即
T1830_.43.0351b02: 大師於制惡見中有此分別。西方師等咸皆
T1830_.43.0351b03: 宗仰。後戒日王三度往喚般若毬多。欲令
T1830_.43.0351b04: 共我大師論議。辭不肯來。一度辭不能乘
T1830_.43.0351b05: 馬。一度辭輿熱。復將母象往迎。即辭年
T1830_.43.0351b06: 老。遙歎大師深生敬伏。但以智窮海性。學
T1830_.43.0351b07: 盡玄源。故所出言千古模範。然觀凡・愚倶
T1830_.43.0351b08: 愚法故。故不爲説。若不愚法雖決定性亦
T1830_.43.0351b09: 爲説之。然後有難。如外道等雖爲不説
T1830_.43.0351b10: 有阿陀那。亦有分別我法障生。此何不爲
T1830_.43.0351b11: 説者。不然彼妄計我沈淪惡趣。冀其修無
T1830_.43.0351b12: 我而得斷除。今更爲説返増重病。彼便執
T1830_.43.0351b13: 爲實體別有。分別我法深増惡趣。故不爲
T1830_.43.0351b14: 説。雖有種姓可聞信解。根未熟故亦不爲
T1830_.43.0351b15: 説。如一乘法信根若熟即便爲説。此中約全
T1830_.43.0351b16: 五姓作論。非約少分故不説言。雖有種
T1830_.43.0351b17: 姓根未熟者生誹謗故。不爲他説深細等
T1830_.43.0351b18: 義 
T1830_.43.0351b19: 論。唯第八識有如是相 述曰。第三總結
T1830_.43.0351b20: 次下第四頌。即第三經 
T1830_.43.0351b21: 論。入楞伽經亦作是説 述曰。楞伽是師子
T1830_.43.0351b22: 國山名也。言入昔佛入於彼爲彼王神説
T1830_.43.0351b23: 法故復言入。即十卷楞迦第二卷中佛答頌。
T1830_.43.0351b24: 四卷楞迦第一卷中頌。譬如巨海浪。斯由猛
T1830_.43.0351b25: 風起。洪波鼓冥豁。無有斷絶時。藏識海
T1830_.43.0351b26: 亦然。境界風所動。種種諸識浪。騰踊而轉
T1830_.43.0351b27: 生。然彼經頌與此稍別。彼言楞迦言不正也」
T1830_.43.0351b28: 論。如海遇風縁至現前作用轉 述曰。頌言
T1830_.43.0351b29: 別者理准可知。無勞別解。但此頌中法喩相
T1830_.43.0351c01: 屬。隨文可悉 然境等風所撃之中。此第八
T1830_.43.0351c02: 識自境不熏成種。不能撃發藏識。是七識
T1830_.43.0351c03: 境。相分熏種也。復言等者。謂非但所縁縁
T1830_.43.0351c04: 撃發。亦爲増上七識見分種子因縁。前等無
T1830_.43.0351c05: 間等。之所撃故。或自境界雖非能熏。爲須
T1830_.43.0351c06: 受用故。亦説本識生。故言境等。此是親所
T1830_.43.0351c07: 撃發。如自等無間雖不熏種亦撃生故。故
T1830_.43.0351c08: 法中言恒起諸識浪。即喩中言無有間斷時。
T1830_.43.0351c09: 亦是恒義。現前作用轉者。謂生七識等功
T1830_.43.0351c10: 能。是現前作用 
T1830_.43.0351c11: 論。眼等諸識至第八識性 述曰。此總結成
T1830_.43.0351c12: 識有用也。眼等轉識無如海等。文易可知
T1830_.43.0351c13: 論。此等無量至此第八識 述曰。大乘經者。
T1830_.43.0351c14: 如顯揚第一所引經。云無明覆愛結繋愚夫
T1830_.43.0351c15: 感得有識之身等。又如五種子。乃至名有
T1830_.43.0351c16: 取識等皆是所等 
T1830_.43.0351c17: 上來總引大乘經爲證訖。下外人以經爲
T1830_.43.0351c18: 不定。不許爲至教故。自下初以比量成
T1830_.43.0351c19: 大乘是佛語。第二引莊嚴論成立是佛語 
T1830_.43.0351c20: 論。諸大乘經至至教量攝 述曰。説至教
T1830_.43.0351c21: 者。言忠於理眞實教也。故諸論等無不定
T1830_.43.0351c22: 失。若成佛語即初四因加契經攝字。不爾
T1830_.43.0351c23: 四因皆有不定。六足等論。雖順無我等。非
T1830_.43.0351c24: 佛語故。量中有五因。兩句爲一因。及末後
T1830_.43.0351c25: 樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故。爲
T1830_.43.0351c26: 第五也。初言諸大乘經。末言至教量攝是
T1830_.43.0351c27: 宗也。中間是因。如増一等喩。然初四因有隨
T1830_.43.0351c28: 一過。彼不許此順無我等故 又若以契
T1830_.43.0351c29: 經爲至教有不定過。大乘等諸論。皆順無
T1830_.43.0352a01: 我。違數取趣。豈即至教量所攝也。以爲不
T1830_.43.0352a02: 定。彼非至教故。唯第五因有所簡別。自
T1830_.43.0352a03: 許能顯示無顛倒理契經攝故。簡他不極
T1830_.43.0352a04: 成 然自亦許増一等至教量故。前四種因
T1830_.43.0352a05: 皆以末後因成立得爲因。因既成已。即總
T1830_.43.0352a06: 及別有十比量。前四因爲宗有四。皆以許
T1830_.43.0352a07: 能顯示等爲因。又以諸大乘經至教量攝
T1830_.43.0352a08: 爲宗。兩對爲一因。各加樂大乘者許契經
T1830_.43.0352a09: 攝故字。因既有五。合前爲九。又總以中間
T1830_.43.0352a10: 四對爲宗。唯取許能顯示爲因。且略而言
T1830_.43.0352a11: 故有十種。若二三合等隨義應知 然攝大
T1830_.43.0352a12: 乘説。諸大乘經皆是佛語。一切不違補特
T1830_.43.0352a13: 伽羅無我性故。如増一者 此對小乘有
T1830_.43.0352a14: 隨一過。設許不違補特伽羅無我。便共許
T1830_.43.0352a15: 發智等爲不定。彼亦不違人無我 諸師於
T1830_.43.0352a16: 此未能了達。然有大名居士。徳重智高。芳
T1830_.43.0352a17: 振一時。英流八表。時人不敢斥其尊徳。號
T1830_.43.0352a18: 曰抱跋迦此云食邑。以其學業有餘理當
T1830_.43.0352a19: 食邑。即是勝軍論師。四十餘年成立一量
T1830_.43.0352a20: 云。諸大乘經皆是佛説。宗也。兩倶極成非諸
T1830_.43.0352a21: 佛語所不攝故。因也。如増一等阿笈摩經。
T1830_.43.0352a22: 喩也。注在唯識決擇釋中。時世久行 我師
T1830_.43.0352a23: 至彼而難之曰。此亦不然。且發智論亦極
T1830_.43.0352a24: 成非佛語所不攝。彼宗自許眞是佛語。雖
T1830_.43.0352a25: 聖者集本是佛説。亦外道等及汝大乘者。兩
T1830_.43.0352a26: 倶極成非佛語所不攝。非如増一等。若以
T1830_.43.0352a27: 發智爲宗。因犯兩倶不成。宗犯違教失。不
T1830_.43.0352a28: 以爲宗。故知此因有自不定。爲如發智。兩
T1830_.43.0352a29: 倶極成非佛語所不攝故。汝大乘教如自所
T1830_.43.0352b01: 許發智非佛語耶。爲如増一等。兩倶極成
T1830_.43.0352b02: 非佛語所不攝故。大乘是佛語耶。若直言
T1830_.43.0352b03: 爲如發智極成非佛語不攝。小乘即違自
T1830_.43.0352b04: 宗。自許是佛語故。故今應言爲如汝自許
T1830_.43.0352b05: 發智。極成非佛語不攝。彼大乘非佛語耶。
T1830_.43.0352b06: 以不定中有自有他。及兩倶過。此犯自失。
T1830_.43.0352b07: 由此理故遂正彼云。自許極成非佛語所不
T1830_.43.0352b08: 攝故簡彼六足等非自許故。即無前失 
T1830_.43.0352b09: 論。又聖慈氏至眞是佛説 述曰。自下第二
T1830_.43.0352b10: 引莊嚴論爲證。然顯揚論第二十卷有十
T1830_.43.0352b11: 因證大乘是佛説。大勝。與此七因有少不
T1830_.43.0352b12: 同。一一如彼論。此中對引。然莊嚴論頌文彌
T1830_.43.0352b13: 勤所説。長行釋者世親所爲。舊人不知。總
T1830_.43.0352b14: 謂天親作謬也。梵言梅呾利耶。此翻言慈
T1830_.43.0352b15: 氏。梅呾羅曳尼。此聲轉之異。婆羅門十八
T1830_.43.0352b16: 姓中慈爲一姓。氏謂氏族。曾・當皆生此種
T1830_.43.0352b17: 姓家故以爲號。今莊嚴論説有八因。依勘
T1830_.43.0352b18: 梵本但有七種。此中第五有無有因。彼別
T1830_.43.0352b19: 離之故爲八種。本合爲一。長行有七故字。
T1830_.43.0352b20: 皆是彼文。餘文並是此説 
T1830_.43.0352b21: 論。一先不記故至先預記別 述曰。謂小乘
T1830_.43.0352b22: 者説。大乘經是壞正法者之所説故 若爾
T1830_.43.0352b23: 何故世尊不預記別。如當有可怖事。皆先
T1830_.43.0352b24: 記別故。如分十八部滅正法等。莊嚴論言。
T1830_.43.0352b25: 一不記故。無先字也。顯揚同此。應立量
T1830_.43.0352b26: 云。諸大乘經若是壞正法者説。佛先應記。
T1830_.43.0352b27: 宗也。汝説自法内廣壞正法者所起等故。
T1830_.43.0352b28: 因也。如正法滅事等。喩也 餘可怖事。謂正
T1830_.43.0352b29: 法滅經説。瞻波羅國國城邑。有諸比丘滅
T1830_.43.0352c01: 我正法。可怖等事。又分十八部等 此中
T1830_.43.0352c02: 應有不定過難。諸小乘外道後造諸論。雖
T1830_.43.0352c03: 佛不記亦壞正法者説故。外道非自法内。
T1830_.43.0352c04: 小乘非廣壞法者所説。無不定失 又諸
T1830_.43.0352c05: 大乘經。定非自法内廣壞正法者説。佛先
T1830_.43.0352c06: 不明記故。如増一等。如小乘者造謗大乘
T1830_.43.0352c07: 論。佛雖不記。非廣壞正法者説。如疥癬
T1830_.43.0352c08: 故 此下和上制惡見等一一皆有七个比
T1830_.43.0352c09: 量。彼論中廣説。諸小乘人云佛無功用捨故
T1830_.43.0352c10: 不説。謂佛不作意觀。不記後有大乘者。
T1830_.43.0352c11: 於彼復言。佛有三因何故不記。一無功用
T1830_.43.0352c12: 智恒起現在前。即惠・天眼所見。二恒作正
T1830_.43.0352c13: 勤守護正法。三知未來智無有障礙。如
T1830_.43.0352c14: 餘可怖事。何故不預記。彼論雖無文傳小
T1830_.43.0352c15: 乘難。佛亦記已。如經説言師子中虫自食
T1830_.43.0352c16: 其肉。即住法内自説大乘或亂正法。豈
T1830_.43.0352c17: 非師子之虫自食肉也。今應難言。世尊何
T1830_.43.0352c18: 故不預分明顯記我滅度後有某甲比丘等
T1830_.43.0352c19: 説壞正法名爲大乘。初總説言自食其肉。
T1830_.43.0352c20: 應立量云。師子中虫自食其肉教。非定授
T1830_.43.0352c21: 我記。不分明記故。如記汝驢披師子皮
T1830_.43.0352c22: 教等。此義寧知非授汝記。責謗大乘名爲
T1830_.43.0352c23: 自食。又汝非我。我不非汝。汝爲自食 
T1830_.43.0352c24: 論。二本倶行故至獨非佛説 述曰。莊嚴論
T1830_.43.0352c25: 言同行者。同一時行也。設許前難佛滅後
T1830_.43.0352c26: 方造大乘。何故與汝小乘之教一時倶行
T1830_.43.0352c27: 量云。諸大乘經。佛滅即行。許明無我理契
T1830_.43.0352c28: 經攝故。如増一等 然成佛説諸大乘經
T1830_.43.0352c29: 眞是佛説。許佛滅後本來倶行故。如増一
T1830_.43.0353a01: 等 又小乘經。應非佛説。與大乘經本倶
T1830_.43.0353a02: 行故。如汝許大乘經。雖違大乘自宗。以許
T1830_.43.0353a03: 彼經是佛語故。然義逼應爾爲相違過。何
T1830_.43.0353a04: 故大乘獨非佛語。而小乘教是佛語耶。彼許
T1830_.43.0353a05: 大乘一時倶有不須成立佛滅即行 
T1830_.43.0353a06: 問若是佛語何故聲聞等不信樂不聞説
T1830_.43.0353a07: 耶。彼無廣解 
T1830_.43.0353a08: 論。三非餘境故至非非佛説 述曰。莊嚴論
T1830_.43.0353a09: 言不行故。謂聲聞智不能行故。大乘理教
T1830_.43.0353a10: 廣大甚深。外道・小乘思量不及故不爲説。
T1830_.43.0353a11: 彼經論中曾所未説。設爲彼説亦不信受。
T1830_.43.0353a12: 根器小故。非彼境故。如阿陀那識中頌
T1830_.43.0353a13: 應立量云。大乘經。是佛語。許非餘外道等
T1830_.43.0353a14: 境契經攝故。如増一等 不言契經攝。即
T1830_.43.0353a15: 大乘論爲不定失。又阿陀那識前已成有。故
T1830_.43.0353a16: 今爲量。除彼識教外諸大乘經。皆是佛説。
T1830_.43.0353a17: 許諸聲聞所不聞信契經攝故。如阿陀那
T1830_.43.0353a18: 識教。又彼論言。有五因故。彼忖度人不得
T1830_.43.0353a19: 入大乘境。一有依故。智依教生。非證智
T1830_.43.0353a20: 故。二不定故。有時有處有異智生故。三縁
T1830_.43.0353a21: 俗故。忖度世諦不及第一義諦故。四不
T1830_.43.0353a22: 普故。雖縁世諦但得少解不解一切故。
T1830_.43.0353a23: 五退屈故。諍論辨窮即默然故。大乘智無依
T1830_.43.0353a24: 有證智。乃至終無退屈。故大乘經理非忖
T1830_.43.0353a25: 度人境。彼言忖度人。即聲聞・外道 
T1830_.43.0353a26: 然彼復言。前三因建立大乘雖是佛説。然
T1830_.43.0353a27: 今釋迦如來不説此法 
T1830_.43.0353a28: 論。四應極成故至其理極成 述曰。若言大
T1830_.43.0353a29: 乘是迦葉等餘佛語。非釋迦語。則極成許大
T1830_.43.0353b01: 乘是佛説。今佛。亦應説此大乘。佛智等故。
T1830_.43.0353b02: 如迦葉等佛。何故乃言大乘非佛説翻覆
T1830_.43.0353b03: 自違。彼文廣論問答。又縱汝許是佛所説。
T1830_.43.0353b04: 不是佛説。皆有過失 
T1830_.43.0353b05: 論。五有無有故至不可得故 述曰。莊嚴論
T1830_.43.0353b06: 第五體。第六非體二合爲一。彼言有體者。若
T1830_.43.0353b07: 汝言餘佛有大乘體。此佛無大乘體。亦成
T1830_.43.0353b08: 我義。大乘無異。體是一故 非體者。若汝
T1830_.43.0353b09: 云此佛無大乘體。即聲聞乘亦無體。若言
T1830_.43.0353b10: 聲聞乘是佛説有體。大乘不然無佛乘者。
T1830_.43.0353b11: 有佛出世説聲聞乘者有大過故。與此少
T1830_.43.0353b12: 異。此意亦以他佛有大乘體。此佛無大乘
T1830_.43.0353b13: 體。誰出世説聲聞等意同前 又此佛別
T1830_.43.0353b14: 有大乘體。即是此教所詮。彼無此義。又非
T1830_.43.0353b15: 唯體。若教若理若行若事皆是。故應總言。教
T1830_.43.0353b16: 此何所攝。大乘以何爲體。彼智爲體有局
T1830_.43.0353b17: 義故。謂許有大乘教等。無問自他佛。即此
T1830_.43.0353b18: 所説是。離此所説大乘無故 量云。諸大乘
T1830_.43.0353b19: 體等。定以此教而爲能詮。許能顯彼深妙
T1830_.43.0353b20: 理等故。如増一等教 
T1830_.43.0353b21: 論。若無大乘至不應正理 述曰。若無大乘
T1830_.43.0353b22: 體等。聲聞乘教亦應不有。以無能詮佛教
T1830_.43.0353b23: 所詮佛行。依誰成佛説聲聞乘。佛應別有
T1830_.43.0353b24: 乘教。三乘攝故。或果別故。或佛・聲聞中隨一
T1830_.43.0353b25: 攝故。如餘二乘。若言佛乘増一等是。亦應
T1830_.43.0353b26: 佛果即聲聞等。應佛即聲聞。許能詮教是
T1830_.43.0353b27: 一故。如聲聞等。又逼之言。汝聲聞乘等。亦
T1830_.43.0353b28: 應非有。三乘攝故。如汝佛乘。彼論廣中言。
T1830_.43.0353b29: 若汝言有體者即聲聞乘是大乘體。以此乘
T1830_.43.0353c01: 得大菩提故。有四因縁非以聲聞乘爲
T1830_.43.0353c02: 大乘體 一非全故。聲聞唯自利不利他
T1830_.43.0353c03: 故 二非不違故。有言自利法教於他即
T1830_.43.0353c04: 是利他者。不然。雖以自利安他。彼自求
T1830_.43.0353c05: 涅槃。不可以此得大菩提故 
T1830_.43.0353c06: 三非行故。有言若久行聲聞乘行。則得大
T1830_.43.0353c07: 菩提者。不然。聲聞乘非大菩提方便故。非
T1830_.43.0353c08: 以久行非方便得大菩提。如搆牛角不
T1830_.43.0353c09: 出乳故 四非教授故。大乘教授聲聞乘
T1830_.43.0353c10: 無故。聲聞乘不即是大乘 又五因故大乘
T1830_.43.0353c11: 與聲聞乘相違。一發心異。二教授異。三方
T1830_.43.0353c12: 便異。皆爲自得涅槃故。四住持異。福智聚
T1830_.43.0353c13: 少故。五時節異。三生得解脱故。大乘翻
T1830_.43.0353c14: 此。故非即聲聞乘 
T1830_.43.0353c15: 有言大乘依行無果非佛説者
T1830_.43.0353c16: 論。六能對治故至是佛所説 述曰。莊嚴論
T1830_.43.0353c17: 云。七能持勤修行時。得無分別智。對治一
T1830_.43.0353c18: 切煩惱。此即三乘通所斷者。若求佛者先
T1830_.43.0353c19: 斷法執。諸法分別執是違此智故。學無相
T1830_.43.0353c20: 法所治遣此。顯揚意與此同 量云大乘是
T1830_.43.0353c21: 佛説。許有對治眞無漏道故。如増一等」
T1830_.43.0353c22: 若有説言。大乘非佛説。説法空故者 
T1830_.43.0353c23: 論。七義異文故至謂非佛語 述曰。大乘意
T1830_.43.0353c24: 深。不可隨文而取其義便生誹謗。彼廣中
T1830_.43.0353c25: 言。若汝言佛語有三相。入修多羅顯示毘
T1830_.43.0353c26: 尼不違法空。汝大乘一切法無自性而爲
T1830_.43.0353c27: 教授。違此三理故非佛語 今不違三相
T1830_.43.0353c28: 故是佛語。入自大乘修多羅故。現自煩惱
T1830_.43.0353c29: 毘尼故。菩薩以分別爲煩惱。廣大甚深即
T1830_.43.0354a01: 是菩薩法空。不違此空得大菩提故 量
T1830_.43.0354a02: 云。大乘是佛語。許詮深理義異於文契經
T1830_.43.0354a03: 攝故。如殺害於父母等言。彼阿含經中亦
T1830_.43.0354a04: 以爲義異文故。謂覺不堅爲堅等。貪愛
T1830_.43.0354a05: 以爲父等 
T1830_.43.0354a06: 論。是故大乘眞是佛説 述曰。總結之也 
T1830_.43.0354a07: 論。如莊嚴論至對治異文故 述曰。自引頌
T1830_.43.0354a08: 中。末後故字通爲上因。然彼論第一卷第二
T1830_.43.0354a09: 品説。先略爲八因。後廣爲細各各分別。尋
T1830_.43.0354a10: 之大精。應言莊嚴大乘經論。能莊嚴大乘
T1830_.43.0354a11: 經故。先云大乘莊嚴經論者非也。無有大
T1830_.43.0354a12: 乘莊嚴經故。正引大乘不共許經。及爲量
T1830_.43.0354a13: 等廣成立已 
T1830_.43.0354a14: 論。餘部經中至有別自性 述曰。下引共教。
T1830_.43.0354a15: 初總。次別。此即總也。即引聲聞乘經以
T1830_.43.0354a16: *密。意説此識。如攝論第二 
T1830_.43.0354a17: 下別之中有四部別。文即爲四 
T1830_.43.0354a18: 論。謂大衆部至有如是義 述曰。攝論亦同。
T1830_.43.0354a19: 摩訶僧祇名大衆部。釋此部等名如宗輪
T1830_.43.0354a20: 記 於此部中名根本識。是諸識所依止
T1830_.43.0354a21: 故。非六轉識可名根本。不能發起六轉
T1830_.43.0354a22: 識故。其喩可知 阿笈摩者。此翻爲教。展
T1830_.43.0354a23: 轉傳説故名爲傳。唯第八識有如是義。結
T1830_.43.0354a24: 喩可知 
T1830_.43.0354a25: 論。上座部經至爲三有因 述曰。分別論者。
T1830_.43.0354a26: 舊名分別説部。今説假部。説有分識。體恒
T1830_.43.0354a27: 不斷。周遍三界。爲三有因。其餘六識時間
T1830_.43.0354a28: 斷故。有不遍故。故非有分 世親攝論無
T1830_.43.0354a29: 文。唯無性釋有九心輪。此是阿頼耶識。九
T1830_.43.0354b01: 心者。一有分。二能引發。三見。四等尋求。五
T1830_.43.0354b02: 等觀徹。六安立。七勢用。八反縁。九有分心。
T1830_.43.0354b03: 餘如樞要説
T1830_.43.0354b04: 論。化地部説至名窮生死蘊 述曰。人中國
T1830_.43.0354b05: 主化地理人。捨位出家因爲部主名化
T1830_.43.0354b06: 地部也。謂無色界色無。無相天等心無。不
T1830_.43.0354b07: 相應行體無。餘不可名窮生死蘊。第八識
T1830_.43.0354b08: 可然。諸位皆有故。無性釋云。彼部有三蘊。
T1830_.43.0354b09: 一一念蘊。謂刹那生滅法。二一期生蘊。謂乃
T1830_.43.0354b10: 至死恒隨轉法。根等法是。三窮生死蘊。乃
T1830_.43.0354b11: 至金剛喩定恒隨轉法。於彼三類蘊以立
T1830_.43.0354b12: 三名。餘色・心等如前已説。是有間斷非窮
T1830_.43.0354b13: 生死。故唯第八是第三蘊。世親無此解 
T1830_.43.0354b14: 論。説一切有部至喜阿頼耶 述曰。於中有
T1830_.43.0354b15: 三。一叙經。二釋義。三總結。即初文也 
T1830_.43.0354b16: 自下釋義文有其三。一釋彼四名即第八
T1830_.43.0354b17: 識。二謂生已下。徴餘非此。三異生有學下。
T1830_.43.0354b18: 顯理起愛所著之處必阿頼耶。此中所説即
T1830_.43.0354b19: 初文也 四阿含經。一名増一。二名中。三
T1830_.43.0354b20: 名長。四名雜。明從一法増至百法名増
T1830_.43.0354b21: 一。不略不廣明義名中。若明事義文廣
T1830_.43.0354b22: 曰長。雜雜明事名爲雜。於増一中名阿
T1830_.43.0354b23: 頼耶。
T1830_.43.0354b24: 論。謂阿頼耶識至立以四名 述曰。四名如
T1830_.43.0354b25: 論 是貪總別三世境故。無性云。愛是總句。
T1830_.43.0354b26: 餘三現在・過去・未來如其次第三世別説。
T1830_.43.0354b27: 此性恒時極希願故由樂・欣・喜。是故總名
T1830_.43.0354b28: 阿頼耶也。世親一解同前。第二更解謂於
T1830_.43.0354b29: 現在愛。於過去樂。由先樂故復於今世
T1830_.43.0354c01: 欣。欣故於未來喜。今但總言是貪總別三
T1830_.43.0354c02: 世境故。非但有前解亦無有後釋。四體即
T1830_.43.0354c03: 貪 無性解言是貪三世總別之境。如前解
T1830_.43.0354c04: 取 世親後説是貪三世境。是故不取總別
T1830_.43.0354c05: 之言 
T1830_.43.0354c06: 論。有情執爲至是眞愛著處 述曰。執爲内
T1830_.43.0354c07: 我簡法我他我。至金剛心恒行不息故。阿
T1830_.43.0354c08: 頼耶識是眞愛著處 
T1830_.43.0354c09: 彼部計云。執餘蘊等。但是貪所著處即名阿
T1830_.43.0354c10: 頼耶故 
T1830_.43.0354c11: 論。不應執餘五取蘊等 述曰。總標生下。
T1830_.43.0354c12: 不應於餘五取蘊計。但令於彼阿頼耶識
T1830_.43.0354c13: 計 
T1830_.43.0354c14: 論。謂生一向至受快樂故 述曰。自下第一
T1830_.43.0354c15: 徴餘非此。文有其七。七種非是所愛著故
T1830_.43.0354c16:  一向苦處。即三惡趣極苦之處。世親説此
T1830_.43.0354c17: 三處於彼有時樂生者。是等流果。今言總
T1830_.43.0354c18: 非樂。彼極苦故。厭逆身・心念我何時當
T1830_.43.0354c19: 捨此命・等此類・此身心。此衆同分即是行
T1830_.43.0354c20: 蘊。總厭五蘊故 
T1830_.43.0354c21: 論。五欲亦非至而愛我故 述曰。有言五欲
T1830_.43.0354c22: 是此亦非眞。謂若凡若聖離欲界已猶愛
T1830_.43.0354c23: 我故。如聞雷聲起怖畏故。此不極成。彼
T1830_.43.0354c24: 許離欲無有我故。此以理逼如聞聲怖
T1830_.43.0354c25: 等。彼攝論據共許有我者説。故不説離欲
T1830_.43.0354c26: 者有我 
T1830_.43.0354c27: 論。樂受亦非至而愛我故 述曰。樂受是我。
T1830_.43.0354c28: 非是苦・捨。不順己故。不増悦故。彼非眞
T1830_.43.0354c29: 著處。離第三靜慮染極厭樂受凡聖皆有
T1830_.43.0355a01: 我故。世親不解。無性云。貪倶樂受。是樂及
T1830_.43.0355a02: 貪總是著處。樂爲貪増故。此即總縁。或各別
T1830_.43.0355a03: 縁。是此著處。別心縁故。此中但有樂受無
T1830_.43.0355a04: 貪。即有別縁者。然無唯縁貪者 
T1830_.43.0355a05: 論。身見亦非至猶生愛故 述曰。有計我見
T1830_.43.0355a06: 是愛著處。彼非眞處。除無學者以無我故。
T1830_.43.0355a07: 攝論不言除。以極成有我非有學故。凡夫
T1830_.43.0355a08: 離欲少亦有故。今理所逼述宗令有。下識
T1830_.43.0355a09: 中亦然。餘有學・凡夫信無我者。若證・若信。
T1830_.43.0355a10: 雖於我見不著。於内我猶愛故。身見非
T1830_.43.0355a11: 著處。既厭身見應不愛我 
T1830_.43.0355a12: 論。轉識等非至而愛我故 述曰。轉識亦非。
T1830_.43.0355a13: 除無學如前説。餘有學異生求滅心者。即
T1830_.43.0355a14: 無相定・及滅定等。雖厭轉識而愛我故。
T1830_.43.0355a15: 非想九品及餘有想定。皆極成有我故。言
T1830_.43.0355a16: 識等者意兼心所。即是識受想蘊全・行蘊少
T1830_.43.0355a17: 分。以上總取蘊・別中樂受・身見三。攝論等
T1830_.43.0355a18: 有。然無五欲及下別遮五蘊。此識等中若
T1830_.43.0355a19: 苦若捨皆是所著。前唯言樂。此中見取等
T1830_.43.0355a20: 並是。前唯言身見故 
T1830_.43.0355a21: 論。色身亦非至而愛我故 述曰。即是五根
T1830_.43.0355a22: 扶根塵等。離色染生無色。猶由愛我故。若
T1830_.43.0355a23: 唯言五欲。據在家者説。此通出家・外道。即
T1830_.43.0355a24: 色蘊全 
T1830_.43.0355a25: 論。不相應行至眞愛著處 述曰。無實體
T1830_.43.0355a26: 故。不應於無體法生愛著故。不言無爲
T1830_.43.0355a27: 者。内道小乘不計爲著處。彼非著處故。外
T1830_.43.0355a28: 道云我是著處我愛我。已不應即爲能所
T1830_.43.0355a29: 著處。此共小乘諍頼耶無遮愛著處。此中
T1830_.43.0355b01: 除彼犢子部師。彼亦如前非著處破。非
T1830_.43.0355b02: 有爲・無爲故 上來總別破訖。前第一是總
T1830_.43.0355b03: 遮。次三隨増計度遮。下三別蘊遮。故有
T1830_.43.0355b04: 爾所 
T1830_.43.0355b05: 論。異生有學至眞愛著處 述曰。此下第三
T1830_.43.0355b06: 顯理起愛所著之處必第八識總結。異生・
T1830_.43.0355b07: 有學起我愛時。雖於餘蘊若總若別有計・
T1830_.43.0355b08: 不計起分別愛。於此識中任運我愛決定
T1830_.43.0355b09: 生起。如童子等雖無分別此蘊彼蘊。然必
T1830_.43.0355b10: 愛我。故唯此識是眞著處 
T1830_.43.0355b11: 論。由是彼説至此阿頼耶識 述曰。此總結
T1830_.43.0355b12: 也。攝論文少別。並如彼抄 
T1830_.43.0355b13: 證第八識總有二分。第一引經。雖有自許
T1830_.43.0355b14: 他許經別。總是第一引明了經 自下第二
T1830_.43.0355b15: 引共許經文含隱者依經申理。即是理證。
T1830_.43.0355b16: 然瑜伽・顯揚・對法八證。未是擬宜。攝論無
T1830_.43.0355b17: 性・世親三卷何以方類。至下文中一一對
T1830_.43.0355b18: 出盡・不盡理 引理證中有三。初結前生
T1830_.43.0355b19: 後以發論端。二正引經申其理證。三廣證
T1830_.43.0355b20: 已後總結之 
T1830_.43.0355b21: 論。已引聖教當顯正理 述曰。即初也 
T1830_.43.0355b22: 次依經附理一一別釋。總爲十證。總一頌
T1830_.43.0355b23: 云。持種・異熟心。趣生・有受・識。生死・縁・依
T1830_.43.0355b24: 食。滅定・心染淨 證各有三。第一引經無
T1830_.43.0355b25: 此識而經義不成。如此第一中謂契經説下
T1830_.43.0355b26: 是。第二別顯徴其義明違理不成。如此中
T1830_.43.0355b27: 云謂諸轉識在滅定等下是。三總結歸本識
T1830_.43.0355b28: 彰他義不成。如此中末後心即是此第八
T1830_.43.0355b29: 識是。下多分一一有三隨文准解。然八證
T1830_.43.0355c01: 中此但有五。可具對明。不解三者。下自
T1830_.43.0355c02: 當悉 
T1830_.43.0355c03: 論。謂契經説至故名爲心 述曰。第一引經。
T1830_.43.0355c04: 不出經之題目。但隨解釋 雜染法者。即有
T1830_.43.0355c05: 漏法。善・染皆是 清淨法者。即無漏法。五蘊
T1830_.43.0355c06: 並是。或順解脱分等名清淨。順清淨故。分
T1830_.43.0355c07: 位之中有清淨無漏種故 之所集起故名
T1830_.43.0355c08: 心者。或諸法種於此集起名心。心是所集起
T1830_.43.0355c09: 處故。即通有漏・無漏所集起處。或諸法種
T1830_.43.0355c10: 子之所集起名心。心是諸種所集起故。如
T1830_.43.0355c11: 善・不善業爲異熟因。無記種子爲因縁。集
T1830_.43.0355c12: 起現識。果唯有漏不通無漏。無漏不生此
T1830_.43.0355c13: 識故。無漏識者無漏集起。此即引經 
T1830_.43.0355c14: 論。若無此識至不應有故 述曰。無第八識
T1830_.43.0355c15: 如經持種心不應有故。即無此識理爽
T1830_.43.0355c16: 前經。隨諸部釋。雖下自有簡。然於此中。總
T1830_.43.0355c17: 叙諸部釋此經。下方次第別難。謂諸部中經
T1830_.43.0355c18: 部強勝。故須先破 
T1830_.43.0355c19: 次第二段文 
T1830_.43.0355c20: 論。謂諸轉識至有間斷故 述曰。自下第二
T1830_.43.0355c21: 別顯徴其義明違理不成 於中有五。初
T1830_.43.0355c22: 破經部 於中有三。一破五蘊受熏持
T1830_.43.0355c23: 種。二破識類。三合破識及類前後相熏
T1830_.43.0355c24: 初中有三。一正破六識。二破色・不相應。三
T1830_.43.0355c25: 破心所 初中又二。先破違教。後破違
T1830_.43.0355c26: 理 違教有二。初破他。後顯自。譬喩部師
T1830_.43.0355c27: 即經部也 如五十一・對法等。解種子義
T1830_.43.0355c28: 中云。又心・相續長時間斷。不應經文流轉
T1830_.43.0355c29: 不息者。是以轉識間斷故。不能持種受
T1830_.43.0356a01: 熏。夫堅性者可持種故。識若不斷其種恒
T1830_.43.0356a02: 在。識既斷故種亦隨滅。後法等起從何種
T1830_.43.0356a03: 生。有間斷故不能持種。然彼但言滅定等
T1830_.43.0356a04: 長時者不取餘法 凡間斷者。共經部師
T1830_.43.0356a05: 有五位故。謂即無心睡眠・悶絶・無想・滅定・
T1830_.43.0356a06: 無想異熟。其大乘中命終・受生悶絶中攝故。
T1830_.43.0356a07: 此等諸位轉識不行。唯第八識相續不斷
T1830_.43.0356a08: 此中以下諸識言者。多分兼心所。言王
T1830_.43.0356a09: 取臣故。或不取者下。自別解心所法故
T1830_.43.0356a10: 然此中下電光等喩。一喩通三因。謂六轉識
T1830_.43.0356a11: 不能受熏。有間斷故。如電光等。即下説
T1830_.43.0356a12: 云。一非可熏習。二不能持種。三非染・淨
T1830_.43.0356a13: 種所集起心。此皆是法。以此一因通三
T1830_.43.0356a14: 宗量。此皆遮量。設各自熏。或互相熏。皆此
T1830_.43.0356a15: 中攝 
T1830_.43.0356a16: 論。根境作意至易脱起故 述曰。經部六識
T1830_.43.0356a17: 不倶時有。破大衆部。然彼無熏習義。設破
T1830_.43.0356a18: 熏習。又以經部有熏習故。設許倶時。亦不
T1830_.43.0356a19: 成熏。此破經部設許六倶。有熏習故。是
T1830_.43.0356a20: 義之本 攝論第二無性解云。若六轉識定
T1830_.43.0356a21: 倶有者。不應所依・所縁・作意三種各別。以
T1830_.43.0356a22: 各別故無相應義。此難倶時起識熏義 
T1830_.43.0356a23: 世親攝論云。復有餘義。謂行相亦別。此不
T1830_.43.0356a24: 成因。第八・六識根等許別行相亦異。又無
T1830_.43.0356a25: 同喩非極成因 無性意謂根・境等定別。
T1830_.43.0356a26: 非定倶時故不成熏。故此中言根・境・作
T1830_.43.0356a27: 意。即三差別互相熏故 量云。眼等。非可
T1830_.43.0356a28: 爲耳等所熏。根・境・作意三定各別故。此無
T1830_.43.0356a29: 同喩。然以理責之。令不得互相熏 或
T1830_.43.0356b01: 如自他身六種轉識。故論文云根・境・作意
T1830_.43.0356b02: 類別起故。不爾此言説之何用。攝論唯有
T1830_.43.0356b03: 此中一因 前解設破經部六識倶時受熏。
T1830_.43.0356b04: 今解但遮六識體非受熏。以根・境等三種
T1830_.43.0356b05: 各別非必刹那刹那皆具足故。非識恒起
T1830_.43.0356b06: 故無熏習。不同無性 前解雖本。不作
T1830_.43.0356b07: 此解自爲不定。八識三別互相熏故。又六與
T1830_.43.0356b08: 八非一向異。依之而起故許相應。彼六不
T1830_.43.0356b09: 然故無自失 善等類別易脱起故者。瑜伽
T1830_.43.0356b10: 等種子中有四位。一三性善等位。互相望起。
T1830_.43.0356b11: 二三界位。謂下・中・妙界心互相望起。三有
T1830_.43.0356b12: 漏・無漏位。互相望起。四世・出世位。互相望
T1830_.43.0356b13: 起。今以善爲首等取彼位。故言善等類別
T1830_.43.0356b14: 易脱起故。宗如前量。因云易脱起故。喩如
T1830_.43.0356b15: 電光等。等取聲等 
T1830_.43.0356b16: 論。如電光等不堅住故 述曰。此則同喩・及
T1830_.43.0356b17: 第三因 不堅住故者。因也 如電光等。喩
T1830_.43.0356b18: 也 
T1830_.43.0356b19: 論。非可熏習至所集起心 述曰。下三宗之
T1830_.43.0356b20: 法。因如前説三種之因。或一一因皆成三
T1830_.43.0356b21: 法。或三種因各各別成。如次・逆次・超間・合
T1830_.43.0356b22: 二。准作可知。若與根等類別爲因既有同
T1830_.43.0356b23: 喩。即言類別爲因亦成。既有四因。此遮六
T1830_.43.0356b24: 識非可熏義 
T1830_.43.0356b25: 論。此識一類至所説心義 述曰。此顯正義。
T1830_.43.0356b26: 成第八識是可熏識。以一類故。從初至終
T1830_.43.0356b27: 無間斷故。如苣勝等。等取衣等。此非極成
T1830_.43.0356b28: 喩。亦非無間故。然從生至滅一期無間少
T1830_.43.0356b29: 同第八。得以爲喩。可言極成。此中比量
T1830_.43.0356c01: 如文可知 一類之因。簡前善等類別之
T1830_.43.0356c02: 因。恒無間斷。簡滅定等五位間斷 堅住之
T1830_.43.0356c03: 言。簡不堅住。以根・境等不成量故。此無
T1830_.43.0356c04: 所遮 或一類言。義亦兼彼。此中法闕。但
T1830_.43.0356c05: 有可熏略無持種。以苣勝非集起之心。
T1830_.43.0356c06: 三量成已方始成立所集起心。故次論云
T1830_.43.0356c07: 契當彼經所説心義。此違經中但有二宗
T1830_.43.0356c08: 法。一者可熏。二者契彼心義。然以苣勝可
T1830_.43.0356c09: 爲熏習。文但明擧。遂義合云契當彼經所
T1830_.43.0356c10: 説心義。下違理中方言不許有持種心便
T1830_.43.0356c11: 違正理擧第三宗。然違經中亦得具三。違
T1830_.43.0356c12: 理亦爾。各擧勝義。互擧不足是文本意 
T1830_.43.0356c13: 論。若不許有至亦違正理 述曰。第二違理。
T1830_.43.0356c14: 若不許有此更違於理 
T1830_.43.0356c15: 上來依經申理難。以下經外別生難 
T1830_.43.0356c16: 論。謂諸所起至唐捐其功 述曰。下出別理。
T1830_.43.0356c17: 起染淨法不熏成種。所起唐捐。空無果故。
T1830_.43.0356c18: 唐之言虚。捐之言棄也。生死・涅槃無由斷・
T1830_.43.0356c19: 得。故無生死亦無涅槃 
T1830_.43.0356c20: 論。染淨起時至執自然生 述曰。若現行起
T1830_.43.0356c21: 無種子者。同外道自然生。唯以自然爲因
T1830_.43.0356c22: 無餘因故。下第十破中亦云無所熏故。若
T1830_.43.0356c23: 無自種則界地往還等。諸染汚法無因而生
T1830_.43.0356c24: 過 然彼經部執色受熏持種。如五十一
T1830_.43.0356c25: 末叙。或雖不相應彼計是假無體法。大衆
T1830_.43.0356c26: 有不相應。然無量習。今並設遮。亦有執
T1830_.43.0356c27: 故 
T1830_.43.0356c28: 論。色不相應至豈能持種 述曰。量云。色・不
T1830_.43.0356c29: 相應。理非染淨内法所熏。亦不能持種。此
T1830_.43.0357a01: 中二宗。因云。非心性故。喩云。如聲・光等
T1830_.43.0357a02:  内法所熏。簡苣勝等色。爲外法熏故。此
T1830_.43.0357a03: 中不取堅性爲法。故知性不堅住。非宗
T1830_.43.0357a04: 之法。即是因也。總配別配色・不相應。因・宗
T1830_.43.0357a05: 可解 
T1830_.43.0357a06: 論。又彼離識至内種依止 述曰。此色・不相
T1830_.43.0357a07: 應。不可説爲内種依止。離識無實性故。
T1830_.43.0357a08: 如龜毛等。色體即心故。唯應心爲諸種依
T1830_.43.0357a09: 止。不相應假依心而立。亦應實法爲種子
T1830_.43.0357a10: 依。前已數遮故不爲量。但可言異 
T1830_.43.0357a11: 論。轉識相應至亦不受熏 述曰。下第三遮
T1830_.43.0357a12: 心所。有八比量。四因各成二宗法故隨其
T1830_.43.0357a13: 所應 量云。此不能持種。亦不受熏。有
T1830_.43.0357a14: 間斷故。易脱起故。如前諸識。法在於後令
T1830_.43.0357a15: 通前量 又宗如前。不自在故。非心性
T1830_.43.0357a16: 故。如電光等 此中但有前二因之喩。前
T1830_.43.0357a17: 已遮心是可熏已。故得爲喩。後二因・喩略
T1830_.43.0357a18: 而不論。如前説故。非六識是不自在等。故
T1830_.43.0357a19: 應別喩 
T1830_.43.0357a20: 論。故持種心理應別有 述曰。此總結也。然
T1830_.43.0357a21: 無性次下有前念熏後念計。上已破云不
T1830_.43.0357a22: 倶有故無相應義。如他・我身前後之心不
T1830_.43.0357a23: 能受熏。總是經部義 
T1830_.43.0357a24: 此下第二破經部中遮識類受熏。彼論據
T1830_.43.0357a25: 計唯識前熏後。此説許識類亦然故前
T1830_.43.0357a26: 後異也。上總經部計熏。設縱六識倶有。除
T1830_.43.0357a27: 第八識餘五取蘊並如前遮非持種等。故
T1830_.43.0357a28: 持種心理應別有。即第八識。此等經部本計
T1830_.43.0357a29:  然後有經部異師第二。於中有二。初叙
T1830_.43.0357b01: 宗。後正破 
T1830_.43.0357b02: 論。有説六識至第八識性 述曰。此叙彼宗。
T1830_.43.0357b03: 是識轉變刹那即滅。識上假・立一類不變。
T1830_.43.0357b04: 無別前後。識類是一。故此可熏。亦可持種。
T1830_.43.0357b05: 識既被遮。故須計類。因類既成。何勞第
T1830_.43.0357b06: 八 
T1830_.43.0357b07: 論。彼言無義 述曰。下破有四。初論主非 
T1830_.43.0357b08: 論。所以者何 述曰。次彼返詰也 
T1830_.43.0357b09: 論。執類是實則同外道 述曰。第三別破中
T1830_.43.0357b10: 有四。一徴假實。二徴何性。三徴間斷。四
T1830_.43.0357b11: 徴類同 初徴有二。一實二假。此徴實也 
T1830_.43.0357b12:  吠世史迦同異實故
T1830_.43.0357b13: 論。許類是假至内法實種 述曰。此徴假也。
T1830_.43.0357b14: 類不能持内法實種。許無實故。無勝用
T1830_.43.0357b15: 故。如龜毛等。此中二因。一是假故。二無勝
T1830_.43.0357b16: 用故。如瓶・衣等定不能持内法種子。外
T1830_.43.0357b17: 種可然。麻衣是假許可持故。本宗説類是
T1830_.43.0357b18: 假。今言實者是設遮也。如攝論總有二種。
T1830_.43.0357b19: 一識類。識家之流。二刹那類。即無常之流。二
T1830_.43.0357b20: 皆假法。此假實徴 
T1830_.43.0357b21: 論。又執識類何性所攝 述曰。次三性徴。總
T1830_.43.0357b22: 問何性 
T1830_.43.0357b23: 論。若是善惡至猶如擇滅 述曰。此類。應不
T1830_.43.0357b24: 受熏。汝許有記故。如擇滅。此中宗略。若
T1830_.43.0357b25: 難不持種。便違宗失。非自不許彼故 
T1830_.43.0357b26: 論。若是無記至此類應斷 述曰。若唯無覆。
T1830_.43.0357b27: 善惡心時此即應斷 此義意言。許間斷故
T1830_.43.0357b28: 如識自體事非可熏等。前已破故 
T1830_.43.0357b29: 而彼若言善・惡心時此類不斷性是無記。
T1830_.43.0357c01: 具堅・無記義故可熏者。今非之云 
T1830_.43.0357c02: 論。非事善惡至別事性故 述曰。非識自體
T1830_.43.0357c03: 事善惡性類成無記。所以者何。別類必同別
T1830_.43.0357c04: 事性故。非如衆同分是總類。同異句等是
T1830_.43.0357c05: 總類故。彼與法自體事性異。此是別法。法
T1830_.43.0357c06: 之別類唯在識上有不通餘故。雖無同喩
T1830_.43.0357c07: 以理徴之 
T1830_.43.0357c08: 彼言識法同分是無記識通三性。此類可然
T1830_.43.0357c09: 故可熏者 
T1830_.43.0357c10: 論。又無心位至持種受熏 述曰。設縱類無
T1830_.43.0357c11: 記。異其善等心。此不斷故故可熏者。如五
T1830_.43.0357c12: 位無心時此類定無。是識類故。如識間斷。
T1830_.43.0357c13: 性非堅住。故不可執持種受熏。此二比量
T1830_.43.0357c14: 義准前成。攝論同也 
T1830_.43.0357c15: 論。又阿羅漢至許便有失 述曰。第四徴類
T1830_.43.0357c16: 同。中有二。初凡聖類同。後根・法類同。此初
T1830_.43.0357c17: 也 聖・異生心。識類同故。前成凡夫。後成
T1830_.43.0357c18: 阿羅漢。或是異身但類同者。應互相熏。諸
T1830_.43.0357c19: 阿羅漢爲諸染熏。異生應爲無漏法熏。是
T1830_.43.0357c20: 識類故。如自異生自聖者等。許便有失。無
T1830_.43.0357c21: 凡聖故 
T1830_.43.0357c22: 論。又眼等根至識類受熏 述曰。下徴根・
T1830_.43.0357c23: 法 謂眼等根・及所餘法與眼等識。一則根
T1830_.43.0357c24: 同。眼識等亦爲次第滅根故名意根故。
T1830_.43.0357c25: 與餘法類同。法義通故 或信等餘法。與
T1830_.43.0357c26: 眼等根義同。眼等根法。與非根法法類同。
T1830_.43.0357c27: 應互相熏。然汝不許違自宗故 義雖通
T1830_.43.0357c28: 爾。以彼本計識類受熏。即眼等根是識根
T1830_.43.0357c29: 類。或所餘法是識法類。應互相熏。識之類
T1830_.43.0358a01: 故。然汝不許是此本意。若以根等與餘信
T1830_.43.0358a02: 等爲根類同。便令相熏。失彼宗意 此法
T1830_.43.0358a03: 類同攝論亦無。彼言或應意根成造色性。
T1830_.43.0358a04: 與眼等根類同故。第四結云故不應執
T1830_.43.0358a05: 識類受熏 
T1830_.43.0358a06: 論。又六識身至必倶時故 述曰。第三破事・
T1830_.43.0358a07: 類雙熏計。准世親。前熏後不言類唯取識。
T1830_.43.0358a08: 是譬喩部師。無性亦然。並無類前熏後。今
T1830_.43.0358a09: 此設遮經部。兼破譬喩師。譬喩師是經部異
T1830_.43.0358a10: 師。即日出論者。是名經部。此有三種。一根
T1830_.43.0358a11: 本即鳩摩羅多。二室利邏多。造經部毘婆沙。
T1830_.43.0358a12: 正理所言上座是。三但名經部。以根本師
T1830_.43.0358a13: 造結鬘論廣説譬喩。名譬喩師。從所説爲
T1830_.43.0358a14: 名也。其實總是一種經部 上來事・類倶時
T1830_.43.0358a15: 被破。即事及類前熏於後。今破云。前念事・
T1830_.43.0358a16: 類。不熏次後念事・類。不倶有故。如隔多
T1830_.43.0358a17: 念。隔多念者彼計不遠熏故得爲喩。但
T1830_.43.0358a18: 熏次後故。設遮識熏類。類熏識。識熏識。
T1830_.43.0358a19: 類熏類。皆不成立。故總遮云非互相熏。能
T1830_.43.0358a20: 熏所熏必倶時故者。顯熏習義。非是前後如
T1830_.43.0358a21: 隔念故。又此文外破前後心異性。或後是善
T1830_.43.0358a22: 惡類亦然。如何前熏後。後無記可爾 
T1830_.43.0358a23: 以前經部本計熏習。設六識倶轉 今次叙
T1830_.43.0358a24: 大衆部。彼計唯有六轉識倶而無熏習。設
T1830_.43.0358a25: 有熏義 
T1830_.43.0358a26: 論。執唯六識至能持種義 述曰。此既別破
T1830_.43.0358a27: 大衆六識倶轉。故知初破但破經部。縱成倶
T1830_.43.0358a28: 轉難非受熏。由前破經部同時六識受熏
T1830_.43.0358a29: 故。彼大衆部六識無持種義。此不立假類
T1830_.43.0358b01: 受熏故言唯六識。無前熏後故言唯倶轉」
T1830_.43.0358b02: 以下第三破上座部。無性第三云經部師
T1830_.43.0358b03: 者。即此上座部中自有以經爲量者故言
T1830_.43.0358b04: 經部 
T1830_.43.0358b05: 論。有執色心至爲證不成 述曰。於中有
T1830_.43.0358b06: 三。一叙宗。二申難。三破救。此初也。謂色
T1830_.43.0358b07: 望色。心等望心。自類前後。前爲後因。因義
T1830_.43.0358b08: 既成。故先所説證第八識有不成也 
T1830_.43.0358b09: 論。彼執非理無熏習故 述曰。次申難有
T1830_.43.0358b10: 三。初破無熏習。次難後不生。後難無後
T1830_.43.0358b11: 蘊。此總非 
T1830_.43.0358b12: 論。謂彼自類至前爲後種 述曰。既無熏習
T1830_.43.0358b13: 如何前後爲種。若曾自類相熏前念中有
T1830_.43.0358b14: 後種子。前可生後。既無熏習何得爲因。
T1830_.43.0358b15: 無性攝論云。二念不倶有故不得熏習。如
T1830_.43.0358b16: 前已破 量云。前心等不爲後心等種。無
T1830_.43.0358b17: 熏習故。如瓦礫等 
T1830_.43.0358b18: 論。又間斷者應不更生 述曰。此第二難。攝
T1830_.43.0358b19: 論云。謂生無色色久時斷。後生下界色應
T1830_.43.0358b20: 不生。彼説過去現無體故。滅盡定等心斷
T1830_.43.0358b21: 亦然。前久已無。應非後種。因則不遍 
T1830_.43.0358b22: 論。二乘無學至爲後種故 述曰。此第三難。
T1830_.43.0358b23: 彼色生色心復生心。二乘後蘊如前餘位
T1830_.43.0358b24: 無斷絶故。但言二乘簡自宗故。佛無此
T1830_.43.0358b25: 事 量云。極成二乘無學後心不得入涅
T1830_.43.0358b26: 槃。許能爲因故。如前前位 極成言簡佛
T1830_.43.0358b27: 爲不定。彼不極成故 
T1830_.43.0358b28: 自下經部諸師。既見上座被此難已更方轉
T1830_.43.0358b29: 計。或設遮上座部有熏習救。前解是本。
T1830_.43.0358c01: 恐無心時心斷故。色中有心等種。無色時
T1830_.43.0358c02: 色斷故。心中有色等種。更互含藏受熏故
T1830_.43.0358c03: 無過失。今子段第二論主非之 
T1830_.43.0358c04: 論。亦不應執至前已遮故 述曰。下破轉救
T1830_.43.0358c05: 色・心展轉互爲種生。無色・無心後生諸色・
T1830_.43.0358c06: 諸心無失。轉識・及色非所熏習先已破故。
T1830_.43.0358c07: 轉識不受熏。許有間故。色根不受熏。許
T1830_.43.0358c08: 非心故。並如聲・電。如何可能爲諸法種。
T1830_.43.0358c09: 並如五十一叙計 
T1830_.43.0358c10: 下第四破一切有部。於中有二。初叙宗。後
T1830_.43.0358c11: 正破 叙宗中文二。初正叙。後會違
T1830_.43.0358c12: 論。有説三世至能持種識 述曰。叙彼宗計。
T1830_.43.0358c13: 因能感果。果能赴因。無不皆成。何勞計
T1830_.43.0358c14: 執別有識體。復言熏習即雙非上諸部及
T1830_.43.0358c15: 大乘義 
T1830_.43.0358c16: 次彼會經
T1830_.43.0358c17: 論。然經説心至勢用強故 述曰。心用強勝
T1830_.43.0358c18: 非如色等故唯説心。非心持種可受熏
T1830_.43.0358c19: 習。經部以色爲持種法。心類亦然。但説於
T1830_.43.0358c20: 心以心勝故。大衆部・上座部倶云。雖説
T1830_.43.0358c21: 有色心。心能起色故但説心 
T1830_.43.0358c22: 次當論主非一切有言 
T1830_.43.0358c23: 論。彼説非理至非實有故 述曰。過去・未來。
T1830_.43.0358c24: 非實有體。非常無爲。非現在故。如空華
T1830_.43.0358c25: 等 
T1830_.43.0358c26: 論。又無作用至皆不得成 述曰。其去・來世。
T1830_.43.0358c27: 非因縁性。以無取果用故。如無爲等。去・
T1830_.43.0358c28: 來既無。無持種識。故於諸部一切因果皆
T1830_.43.0358c29: 不得成 
T1830_.43.0359a01: 論。有執大乘至及一切法 述曰。第五清辨
T1830_.43.0359a02: 無相大乘。於俗諦中亦説依他・圓成有故。
T1830_.43.0359a03: 眞諦皆空故。今言空者遣遍計所執。彼執
T1830_.43.0359a04: 此文爲正解故。彼依掌珍眞性有爲空等
T1830_.43.0359a05: 似比量。撥無此識及一切法皆言無體
T1830_.43.0359a06: 言似比量者。謂約我宗眞性有爲無爲非
T1830_.43.0359a07: 空不空。有法一分非極成過。汝不許有我
T1830_.43.0359a08: 勝義故。四種世俗・勝義之中各隨攝故 若
T1830_.43.0359a09: 隨小乘彼轉實有。便違自宗。若隨汝自宗
T1830_.43.0359a10: 勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成
T1830_.43.0359a11:  又以我説若約世俗無爲有爲二倶是有。
T1830_.43.0359a12: 若約勝義非空不空。汝今説空。即有違
T1830_.43.0359a13: 自教之失。名似比量 
T1830_.43.0359a14: 論。彼持違害前所引經 述曰。違前染淨集
T1830_.43.0359a15: 起心經 
T1830_.43.0359a16: 論。知斷證修至成大邪見 述曰。知苦斷集
T1830_.43.0359a17: 證滅修道。染苦集・淨滅道・集道因・苦滅果。
T1830_.43.0359a18: 皆執爲非實。成大邪見
T1830_.43.0359a19: 彼若救言我依世諦不説爲無但言非實」
T1830_.43.0359a20: 論。外道毀謗至但執非實故 述曰。則同外
T1830_.43.0359a21: 道。外道邪見毀謗。亦不謂染・淨等皆無。現
T1830_.43.0359a22: 所見故。但執非實。染因不能感惡果。善
T1830_.43.0359a23: 因不能感善果。以非實故。如空華等 
T1830_.43.0359a24: 論。若一切法至用爲軍旅 述曰。一切法無。
T1830_.43.0359a25: 菩薩不應起大悲捨生死集菩提資糧。誰
T1830_.43.0359a26: 有智者爲除虚幻之敵。求石女之兒以爲
T1830_.43.0359a27: 軍旅而共摧敵。要賊是有。方求資糧而求
T1830_.43.0359a28: 斷彼 
T1830_.43.0359a29: 論。故應信有至染淨因果 述曰。因果不無
T1830_.43.0359b01: 可信此識。勸清辨等以生信也 此中可
T1830_.43.0359b02: 説三性有無。略述掌珍清辨本意。分二見
T1830_.43.0359b03: 之是非。定雙情之邪正。我眞諦中亦非法
T1830_.43.0359b04: 無。但不可説爲因爲果。言語道斷故。俗諦
T1830_.43.0359b05: 之中依他・圓成有故。遍計所執無故 
T1830_.43.0359b06: 第三大文總結之 
T1830_.43.0359b07: 論。彼心即是此第八識 述曰。持種等心是
T1830_.43.0359b08: 此第八。即八證中第四種子證。及攝論第二
T1830_.43.0359b09: 熏習中。及安立本識第三中義
T1830_.43.0359b10: 論。又契經説至不應有故 述曰。第二異熟
T1830_.43.0359b11: 心。別經等可知。然此中意破經部・薩婆
T1830_.43.0359b12: 多皆得。即八證中身受證故 
T1830_.43.0359b13: 論。謂眼等識至非異熟心 述曰。下文有四。
T1830_.43.0359b14: 一破計。二申義。三明身受。四立異熟心
T1830_.43.0359b15: 初有二。初總破。後別破 此爲二因立二
T1830_.43.0359b16: 比量諍異熟體 六種轉識中業所感者。
T1830_.43.0359b17: 非眞異熟心。斷已更續故。有時間斷故。如
T1830_.43.0359b18: 彼電光・長養色等。若不別言業所感者。有
T1830_.43.0359b19: 一分相符過。彼善惡心説非異熟故。若不
T1830_.43.0359b20: 言眞異熟心。即違自宗。自説亦是異熟生
T1830_.43.0359b21: 故 或總非六識。不應是眞異熟心。非一
T1830_.43.0359b22: 切時是業果故。如電光等 或有間斷。斷
T1830_.43.0359b23: 已更續故。此因皆是總非六識。言此諸識中
T1830_.43.0359b24: 不應説有眞異熟心故無相符過 
T1830_.43.0359b25: 論。異熟不應至無斯事故 述曰。彼説命根・
T1830_.43.0359b26: 五根等異熟者。必相續無間。一切時是業果
T1830_.43.0359b27: 故。斷已不續。故知六識非是異熟心。非大
T1830_.43.0359b28: 乘中許眼根等是眞異熟。彼宗説故 
T1830_.43.0359b29: 此總非訖。下別破 
T1830_.43.0359c01: 論。眼等六識至非眞異熟 述曰。破小乘
T1830_.43.0359c02: 言。汝六識中業所感者。非眞異熟。非恒相
T1830_.43.0359c03: 續故。如聲・風等 故知前破但是總破
T1830_.43.0359c04: 又彼識中業所感者。是異熟所生。非恒續
T1830_.43.0359c05: 故。如自許聲等 大乘許是異熟生故
T1830_.43.0359c06: 此中更有斷已更續因。皆准前作。此中文略」
T1830_.43.0359c07: 論。定應許有至作有情依 述曰。自下第二
T1830_.43.0359c08: 申歸正義。定應許有眞異熟心。一切時續
T1830_.43.0359c09: 者。酬牽引業。非滿業者。有間斷者是滿業
T1830_.43.0359c10: 故。引果之識遍三界有。六識不遍。無色・無
T1830_.43.0359c11: 心定等。五識・及意無故 無斷者言恒故。變
T1830_.43.0359c12: 爲身・器。以身・器恒有。必由心變故。然境
T1830_.43.0359c13: 不離心故。非身・器色法能作有情依。有情
T1830_.43.0359c14: 是假者。假者依此識而建立故。若無此識
T1830_.43.0359c15: 如死屍等。便不可立假者有情 
T1830_.43.0359c16: 何須恒時變爲身器 
T1830_.43.0359c17: 論。身器離心理非有故 述曰。身器離心理
T1830_.43.0359c18: 非有故。不可爲有情依。此總對諸部。又無
T1830_.43.0359c19: 色界應無有情。以無色故如前已説故 
T1830_.43.0359c20: 若爾命根・同分足爲有情依。遍而無斷可
T1830_.43.0359c21: 爲眞異熟。何須此識 
T1830_.43.0359c22: 論。不相應法無實體故 述曰。以其無故
T1830_.43.0359c23: 不可爲依。此偏對薩婆多 
T1830_.43.0359c24: 論。諸轉識等非恒有故 述曰。亦不可依。
T1830_.43.0359c25: 非恒有故。應無心位即非有情。無所依
T1830_.43.0359c26: 故。此偏對經部 或總倶對 
T1830_.43.0359c27: 論。若無此心至恒立有情 述曰。若無第八
T1830_.43.0359c28: 誰變身器。復依何法恒立有情。有情之體
T1830_.43.0359c29: 以有心是。無心非故 
T1830_.43.0360a01: 論。又在定中至身受生起 述曰。第三明身
T1830_.43.0360a02: 受。若在定中或不在定。若有漏無漏定皆此
T1830_.43.0360a03: 攝盡。瑜伽等文有如理思・不如理思。彼或
T1830_.43.0360a04: 不思惟。或復推尋。即是此中有別思慮・無別
T1830_.43.0360a05: 思慮。謂在定・散皆有身受 有別思慮無
T1830_.43.0360a06: 別思慮。別思慮者。意識別縁一深妙理或別
T1830_.43.0360a07: 事等時。無思慮者。或無心時等。在此有別
T1830_.43.0360a08: 思慮・無別思慮時。理有衆多身受生起。在
T1830_.43.0360a09: 定等中有身受起。然無五識或別縁等。故
T1830_.43.0360a10: 在定等中意身等識不覺。唯第八識領受
T1830_.43.0360a11: 此境。此等位中損益身故。故名身受 或
T1830_.43.0360a12: 從果爲名。後時損益身故 
T1830_.43.0360a13: 論。此若無者至或復勞損 述曰。若在定等
T1830_.43.0360a14: 無身受者。不應出定等後時。身有順故怡
T1830_.43.0360a15: 適。或復違境勞損。如坐禪師在定之中心
T1830_.43.0360a16: 別縁故。縱有勞損・怡適未知。後出定已方
T1830_.43.0360a17: 有損益・或適・或勞。由前定等中有損益境
T1830_.43.0360a18: 第八識取故。後時得有勞損於身等。擧後
T1830_.43.0360a19: 果位顯因定有。言身受者。身所受故。非
T1830_.43.0360a20: 謂受數。此即是境 
T1830_.43.0360a21: 論。若不恒有至有此身受 述曰。若無第八
T1830_.43.0360a22: 眞異熟心定中領之。彼定出等位中。如何
T1830_.43.0360a23: 有此身受 
T1830_.43.0360a24: 論。非佛起餘至非佛有情故 述曰。第四立
T1830_.43.0360a25: 異熟 量云。非佛起餘善心等位。必應現
T1830_.43.0360a26: 起眞異熟心宗也。非佛有情故因也。如許起
T1830_.43.0360a27: 彼時喩也 非佛者。謂菩薩・二乘・及異生等。
T1830_.43.0360a28: 此簡佛者。佛起善心位無異熟心故 起
T1830_.43.0360a29: 餘者。餘有二種。即是共許六識中異熟心餘。
T1830_.43.0360b01: 即善無漏心位等。或是餘無心位等。此簡起
T1830_.43.0360b02: 異熟心。更立異熟心。便犯相符。無同喩故。
T1830_.43.0360b03: 在彼位中必應現起眞異熟心 此下二
T1830_.43.0360b04: 句是法。前二句是有法 非佛有情故者。不
T1830_.43.0360b05: 言非佛但言有情。有不定過。或違自宗。
T1830_.43.0360b06: 佛亦示現爲有情故。善・無心等時無異熟
T1830_.43.0360b07: 心故 如許起彼時。如汝自許。或我許
T1830_.43.0360b08: 汝宗起彼六識中業所感心是眞異熟。故得
T1830_.43.0360b09: 爲喩。不爾便有所立不成。不許六識眞異
T1830_.43.0360b10: 熟故。又不擧此即無同喩。若以此宗第八
T1830_.43.0360b11: 爲喩。彼説無故。無倶不成。起六識中異熟
T1830_.43.0360b12: 心是非佛有情。何故善心起時無異熟心。亦
T1830_.43.0360b13: 非佛有情故 
T1830_.43.0360b14: 論。由是恒有至此第八識 述曰。由此道理
T1830_.43.0360b15: 故。必恒有眞異熟心。此總結也。即是解八
T1830_.43.0360b16: 證中身受文也。無此解者難解彼文 
T1830_.43.0360b17: 自下第三
T1830_.43.0360b18: 論。又契經説至不應有故 述曰。説趣生體。
T1830_.43.0360b19: 以經爲證。通破一切有・經部等諸部。皆説
T1830_.43.0360b20: 得也 
T1830_.43.0360b21: 論。謂要實有至正實趣生 述曰。下文有三。
T1830_.43.0360b22: 一具義多少。二遮餘非。三歸本識。此即初
T1830_.43.0360b23: 也 四義具故方名趣生 一要實有。謂要
T1830_.43.0360b24: 有體。假法非趣生。趣生實有故。即業所感是
T1830_.43.0360b25: 實有故 二要恒續。謂無間斷法方趣生體。
T1830_.43.0360b26: 生此趣此生中。一期時須恒故。若有間斷
T1830_.43.0360b27: 便非趣生故 三要周遍。謂通三界九地。
T1830_.43.0360b28: 不可此趣生唯在一處界不在餘處界。以
T1830_.43.0360b29: 趣生通三界諸地故。若是有漏有情皆趣生
T1830_.43.0360c01: 攝。若不遍者即非趣生故 四要無雜。謂
T1830_.43.0360c02: 生此趣生方起此法名此趣生。若生此趣
T1830_.43.0360c03: 生可起餘趣生法。則非趣生。應成多趣多
T1830_.43.0360c04: 生故 具此四義是正是實趣生之體 此
T1830_.43.0360c05: 言正實。簡能趣法及中有等皆名趣生。諸
T1830_.43.0360c06: 經論中言煩惱等是趣生者。是假趣生。相
T1830_.43.0360c07: 似趣生。非是正實趣生之體。今言正實意
T1830_.43.0360c08: 在於此 
T1830_.43.0360c09: 論。非異熟法至趣生法故 述曰。下遮餘非。
T1830_.43.0360c10: 四義遮也。即第一遮。此有二意 一者總
T1830_.43.0360c11: 簡。謂除第八識外。皆是非異熟法。非眞異
T1830_.43.0360c12: 熟法故。此意在眞前言正故。種類言之。住
T1830_.43.0360c13: 一趣一生。可起諸餘趣生法故 二別簡。
T1830_.43.0360c14: 下簡得善。別報心心法・及色・不相應行已。
T1830_.43.0360c15: 今此中雖復總言非異熟法。在下所簡外。
T1830_.43.0360c16: 謂餘加行善・及染汚。餘無記心・心法。長養等
T1830_.43.0360c17: 流色。皆可起餘趣生法故 第七識不在
T1830_.43.0360c18: 此中。非共有故。今簡共有者故。即是四因
T1830_.43.0360c19: 中第四無雜因簡。此從下向上解 
T1830_.43.0360c20: 論。諸異熟色至全無彼故 述曰。此第二遮。
T1830_.43.0360c21: 異熟色中有九處。除聲・及法處。無色界中
T1830_.43.0360c22: 無異熟色故 及五識中業所感者。即苦・樂・
T1830_.43.0360c23: 捨受相應報心異熟生者是 不遍趣生。天
T1830_.43.0360c24: 趣・化生 即無色界之中全無彼故。此擧全
T1830_.43.0360c25: 處。於別別地亦無有故。鼻・舌色界無。餘三
T1830_.43.0360c26: 識二禪以上無。諸色分別可知。此中不擧
T1830_.43.0360c27: 分無處故。但約所無簡別爲論。此具四因
T1830_.43.0360c28: 中多少。即第三因簡 
T1830_.43.0360c29: 論。諸生得善至而不恒有 述曰。即第三遮。
T1830_.43.0361a01: 此唯第六意識中者。五識雖亦無雜起者。
T1830_.43.0361a02: 無色全無。如前類遮。非此所説。及意中別
T1830_.43.0361a03: 報者。雖遍趣生起時無雜。而不恒有。有
T1830_.43.0361a04: 間斷故。六位無故。或無漏心。異類心中。皆
T1830_.43.0361a05: 説無故。即第二恒因簡 然此雖復説不共
T1830_.43.0361a06: 因。亦説共因謂遍・無雜二。有體通上亦有
T1830_.43.0361a07: 故。此中不説。然此説所有者。影顯前後皆
T1830_.43.0361a08: 有所具因故。類此應説。恐厭煩文故略
T1830_.43.0361a09: 影顯 
T1830_.43.0361a10: 論。不相應行至是實趣生 述曰。即第四遮。
T1830_.43.0361a11: 此初因簡。前數成故更無比量。然此四因。
T1830_.43.0361a12: 非但一一別簡。共簡非是業果。具四義者
T1830_.43.0361a13: 是業果故。是第七識非共有故。此中不簡。
T1830_.43.0361a14: 然入第三恒中。以入地有轉易故。入滅定
T1830_.43.0361a15: 等有間斷故。非業果故。無性之人第七非
T1830_.43.0361a16: 業果也 此下所簡彼心所法亦在彼中。
T1830_.43.0361a17: 隨所餘生即屬彼故。此中言王意并臣故」
T1830_.43.0361a18: 論。唯異熟心至是正實趣生 述曰。自下第
T1830_.43.0361a19: 三歸本識也。於中又三。一歸本識。二破他
T1830_.43.0361a20: 非。三簡佛位。此即初也。如是所簡餘五蘊
T1830_.43.0361a21: 法。皆不可立正實趣生。又此業果。明知無
T1830_.43.0361a22: 爲・無漏有爲。皆非趣生體。唯異熟心及彼心
T1830_.43.0361a23: 所。體是實・是恒・是遍・是無雜。是正實趣生 
T1830_.43.0361a24: 論。此心若無至應非趣生 述曰。下破他非。
T1830_.43.0361a25: 設許別報心是趣生。既知除異熟無記心
T1830_.43.0361a26: 外無趣生體故。此心若無。生無色界起善
T1830_.43.0361a27: 等位。應非趣生。謂在彼界起善心性有
T1830_.43.0361a28: 覆心時。應非趣生。此時無報故。不同下
T1830_.43.0361a29: 界有報色故 若此本難唯經部師。無不
T1830_.43.0361b01: 相應命根等故 若破薩婆多。不許彼不
T1830_.43.0361b02: 相應已今爲此難。於理不遮。故知設許別
T1830_.43.0361b03: 報法是趣生難。前已遮善等非趣生雜起
T1830_.43.0361b04: 故。一趣成多趣法。應是多趣身故。第一設
T1830_.43.0361b05: 許別報心是趣生訖 
T1830_.43.0361b06: 論。設許趣生至便違正理 述曰。次第二設
T1830_.43.0361b07: 許趣生攝一切有漏。即善等皆是。生無色
T1830_.43.0361b08: 界起無漏心。應非趣生。即是便違正理。
T1830_.43.0361b09: 有二乘聖者非趣生攝故。即攝論第三云
T1830_.43.0361b10: 生非想處起無所有處無漏心時。即應二
T1830_.43.0361b11: 皆應滅離等。但有設許一切有漏是趣
T1830_.43.0361b12: 生難。皆以前難應尋彼會。此通諸部。義
T1830_.43.0361b13: 准前釋 
T1830_.43.0361b14: 論。勿有前過至正實趣生 述曰。勿有前説
T1830_.43.0361b15: 不具四義過。及有此識最後失故。唯異
T1830_.43.0361b16: 熟法是正實趣生。若有第八識一切時恒有。
T1830_.43.0361b17: 無此過難由。以異熟法爲正實趣生故 
T1830_.43.0361b18: 論。由是如來至無記法故 述曰。下簡佛位。
T1830_.43.0361b19: 佛非趣生攝。佛無報法故 
T1830_.43.0361b20: 論。亦非界攝至已永斷故 述曰。四智倶
T1830_.43.0361b21: 善。亦非界攝。非有漏故。有漏是界義故。界
T1830_.43.0361b22: 是縛義故 又彼何故非繋縛者。世尊已捨
T1830_.43.0361b23: 苦・集二諦名世尊故。何故無苦・集。有漏諸
T1830_.43.0361b24: 戲論種已永斷故。即有漏法名爲戲論。無漏
T1830_.43.0361b25: 法名不繋法故非同戲論。故正實趣生唯
T1830_.43.0361b26: 異熟心・心所 
T1830_.43.0361b27: 論。正實趣生至此第八識 述曰。世尊有處
T1830_.43.0361b28: 説爲人趣。名化生者如下食中自當解釋。
T1830_.43.0361b29: 皆是示現。非正實趣生。彼全無漏故。此是報
T1830_.43.0361c01: 法故。佛地論中亦同此解 
T1830_.43.0361c02: 論。又契經説至不應有故 述曰。自下第四
T1830_.43.0361c03: 引經證能執受。是八證中初執受證。然此稍
T1830_.43.0361c04: 廣。初通破諸部能執心計 
T1830_.43.0361c05: 論。謂五色根至能執受心 述曰。下文有三。
T1830_.43.0361c06: 一顯所執彰能執心。二明執心顯唯第八。
T1830_.43.0361c07: 三破異計非能執受。此即初也 五根在
T1830_.43.0361c08: 自身。非己相分他身五根。依處。除聲。皆非
T1830_.43.0361c09: 執受。故對法執受九處除聲。聲非所執故
T1830_.43.0361c10:  問曰何以聲非所執受 以有間故。又
T1830_.43.0361c11: 聲疎斷。故非所執。然五十五等亦説是執
T1830_.43.0361c12: 受。以依執故。非生執受。如前已説 唯現
T1830_.43.0361c13: 在世是有情故。可有執受。過・未非也。經部
T1830_.43.0361c14: 去・來無。薩婆多非過・未。此出所受。彼唯身
T1830_.43.0361c15: 根能生覺受。餘根等同聚亦名執受。其身識
T1830_.43.0361c16: 轉時名爲執受。身識不轉亦名執受。是彼
T1830_.43.0361c17: 類故。此等所執受法。定由有已能執受心
T1830_.43.0361c18: 持令不壞。經雖但言有色根身是有執受。
T1830_.43.0361c19: 自非能執。自若能執。應別有所執。既無別
T1830_.43.0361c20: 所執。而言有執受。故知有他能執受自也」
T1830_.43.0361c21: 論。唯異熟心至無如是義 述曰。下明執心
T1830_.43.0361c22: 顯唯第八於中有二。一顯八有七無。二簡
T1830_.43.0361c23: 言濫。此初文也 何心能執受。唯異熟心。謂
T1830_.43.0361c24: 第八識。先業所引體任運起。非現縁起。縱
T1830_.43.0361c25: 第七識亦現縁引。不能執受。即是八證執受
T1830_.43.0361c26: 五因中第一因。下自爲量。不能煩述 非
T1830_.43.0361c27: 善・染等。等取威儀等無記。彼是第二因。彼
T1830_.43.0361c28: 言六識善・惡可得故。不能執受 一類。謂
T1830_.43.0361c29: 第八識一類異熟無記性攝。次第三因。彼言
T1830_.43.0362a01: 六識一類異熟無記性攝不可得故。不能
T1830_.43.0362a02: 執受 能遍執受者。謂唯本識遍能執受五
T1830_.43.0362a03: 根等法。是第四因。彼言六識各別依故。不
T1830_.43.0362a04: 能遍執。此中第八佛色根證如下自解 
T1830_.43.0362a05: 相續執受。謂第八識一切時執。非有執・不
T1830_.43.0362a06: 執。不執時即爛壞故。是第五因。彼言六識
T1830_.43.0362a07: 所依應成數數執受過失 唯第八識具此
T1830_.43.0362a08: 五義。眼等七種轉識皆非業引。不具五義
T1830_.43.0362a09: 故非能執 
T1830_.43.0362a10: 論。此言意顯至無執受故 述曰。下簡言濫。
T1830_.43.0362a11: 論中意言。顯六轉識皆無一類能遍相續自
T1830_.43.0362a12: 内能執有色根身。既六轉識不能執受。即
T1830_.43.0362a13: 唯異熟第八能執。此言非顯唯異熟心方能
T1830_.43.0362a14: 執受。勿諸佛色身亦無執受故。佛善第八
T1830_.43.0362a15: 亦能執故 謂前二因但義差別。即一類攝
T1830_.43.0362a16: 盡。一類異熟無記。即雙攝盡故今説三 又
T1830_.43.0362a17: 前二因簡本識・轉識同異。後三因中明七
T1830_.43.0362a18: 轉識不能遍執受内有根身。却明執内有
T1830_.43.0362a19: 漏色身唯異熟識。非顯能執識唯異熟心。
T1830_.43.0362a20: 佛能執心爲不定故 
T1830_.43.0362a21: 論。然能執受至故作是説 述曰。執有漏身
T1830_.43.0362a22: 唯異熟心。非善等心。雖佛善心亦能執受。
T1830_.43.0362a23: 執善無漏非有漏身。故作是説 
T1830_.43.0362a24: 論。謂諸轉識至如非擇滅 述曰。下破異計。
T1830_.43.0362a25: 初有五量總破識等非。後遮色等。初中有
T1830_.43.0362a26: 二。初破心。後例所 謂諸轉識。總破六識。
T1830_.43.0362a27: 皆不能執受有漏色身。即取下言以爲宗
T1830_.43.0362a28: 法。現縁起故。如風聲等。即對先説阿頼耶
T1830_.43.0362a29: 識。先業所引以能執受。又宗法中不言不
T1830_.43.0362b01: 能執有漏身者。設六轉識無漏性者。亦不
T1830_.43.0362b02: 能執佛無漏身故。又下法中不能執受有
T1830_.43.0362b03: 漏色身。自乃具足。下皆准知。此第一因 自
T1830_.43.0362b04: 下第二別破異性。彼轉識中善・染性等。等
T1830_.43.0362b05: 取威儀等心。皆不能執受有漏色身。非業
T1830_.43.0362b06: 引故。如非擇滅。自對前説非善染等。然無
T1830_.43.0362b07: 漏識不執有漏色身。故無過失。倶共許故」
T1830_.43.0362b08: 論。異熟生者至有漏色身 述曰。此對前説
T1830_.43.0362b09: 一類・能遍・相續三義比量 彼轉識中異熟
T1830_.43.0362b10: 生者。亦不能執有漏色身。自下三因皆破
T1830_.43.0362b11: 六識異熟心不能執受。非眞異熟故。前已
T1830_.43.0362b12: 極成既有間斷非眞異熟。故得爲因。前第
T1830_.43.0362b13: 三因。有間斷是非一類故 又非遍依故
T1830_.43.0362b14: 者。即各別依轉。第四因是。即同攝論生不淨
T1830_.43.0362b15: 章各別依也 又不相續故。數執過失。是
T1830_.43.0362b16: 第五因。亦生不淨中不堅住也 喩云如電
T1830_.43.0362b17: 光等。上第八識五因次配。然舊作五因量
T1830_.43.0362b18: 別。勘瑜伽等抄。此等三喩。雖一即得遍於
T1830_.43.0362b19: 五因。論師欲生惠巧便故此別出喩。勘諸
T1830_.43.0362b20: 八證第一執受。不見此文但知虚讀過 
T1830_.43.0362b21: 論。諸心識言至如唯識言 述曰。例破心所。
T1830_.43.0362b22: 上來如是異熟心言。諸轉識言。亦攝心所。
T1830_.43.0362b23: 定相應故。如唯識言。彼亦不遣心所法故。
T1830_.43.0362b24: 由此一文。證知上下諸文皆爾。中以作法
T1830_.43.0362b25: 影初後故。上來通破諸部六識非能執受」
T1830_.43.0362b26: 論。非諸色根至如虚空等 述曰。自下別破
T1830_.43.0362b27: 經部・薩婆多色等執受。謂經部師計。有心色
T1830_.43.0362b28: 互持種子及能受熏。如前已破。今破色根
T1830_.43.0362b29: 亦不能執有漏色身。無所縁故。如虚空
T1830_.43.0362c01: 等。謂薩婆多心能執受。前已破訖。若謂命
T1830_.43.0362c02: 根・同分爲能執受。今此亦非。不相應行雖
T1830_.43.0362c03: 擧總名。意取命根・及衆同分。餘不計故
T1830_.43.0362c04: 或設遮餘。並不能執有漏色身。無所縁
T1830_.43.0362c05: 故。如虚空等。此設許有體。不爾即應言
T1830_.43.0362c06: 無體性故。今正非無體。亦得以無所縁
T1830_.43.0362c07: 爲因 
T1830_.43.0362c08: 論。故應別有至此第八識 述曰。餘既不能
T1830_.43.0362c09: 執。故知別有阿頼耶識爲能執受。無前過
T1830_.43.0362c10: 難 
T1830_.43.0362c11: 論。又契經説至得相續住 述曰。自下第五
T1830_.43.0362c12: 三法契經。文各有三。准上可解。此經有頌。
T1830_.43.0362c13: 謂壽・煖・及與識。三法捨身時。所捨身僵仆。
T1830_.43.0362c14: 如木無思覺 此中更互依持之經。是長行
T1830_.43.0362c15: 文。與頌稍別 此經意説。於有色界有壽・
T1830_.43.0362c16: 煖處有能持識。三法攝故。識如彼二亦應
T1830_.43.0362c17: 相續。故以爲證 
T1830_.43.0362c18: 論。若無此識至不應有故 述曰。總以理成
T1830_.43.0362c19: 下自別解。第二正解有三。先非轉識。次即
T1830_.43.0362c20: 頼耶。後難異執 
T1830_.43.0362c21: 論。謂諸轉識至持壽煖識 述曰。此非轉識。
T1830_.43.0362c22: 六種轉識於五位有間斷。於三性有轉變。
T1830_.43.0362c23: 由斯義理無恒持用故。如聲風等 此中
T1830_.43.0362c24: 三量。因有三故。一有間。二有轉。三無恒
T1830_.43.0362c25: 用。不可立爲持壽・煖識。通破諸部。或彼
T1830_.43.0362c26: 設言轉識有持用。而非恒持。即以此一爲
T1830_.43.0362c27: 極成因。設言有細第六意識有恒持用。今
T1830_.43.0362c28: 以爲法無恒持用。有間轉故。如聲風等。
T1830_.43.0362c29: 亦得爲量 
T1830_.43.0363a01: 論。唯異熟識至持壽煖識 述曰。此即頼耶。
T1830_.43.0363a02: 取第八識立爲持壽・煖識。無間轉故。許
T1830_.43.0363a03: 有恒持用故。猶如壽・煖 此喩有失。以
T1830_.43.0363a04: 壽・煖非能持識故。又識可持煖・壽二法。煖
T1830_.43.0363a05: 不持煖。壽不持壽故 今可應言我第八
T1830_.43.0363a06: 識可能持煖。許無間轉故。及恒持用故。如
T1830_.43.0363a07: 壽 或能持壽。因如前。喩如煖 又第八
T1830_.43.0363a08: 識可爲能持。許壽・煖・識中三法攝故。如
T1830_.43.0363a09: 彼二法。論無此因。此因通故。然此論文義具
T1830_.43.0363a10: 爲論。非要文具。故論文云持壽・煖識。以
T1830_.43.0363a11: 壽・煖爲喩。或復成立第八識性有恒持用
T1830_.43.0363a12: 及無間轉。前以許無間轉因。後以許有
T1830_.43.0363a13: 恒持用因 
T1830_.43.0363a14: 次以義逐 
T1830_.43.0363a15: 論。經説三法至豈符正理 述曰。後難異執。
T1830_.43.0363a16: 於中有三。一申難。二返質。三解徴。此申
T1830_.43.0363a17: 難也 經説三法更互依持。餘二相續獨識
T1830_.43.0363a18: 間斷豈符正理。闕一不可名互依持。彼説
T1830_.43.0363a19: 六識故言間轉。間者斷。轉者易 量云。三
T1830_.43.0363a20: 法中識應一類相續。三法攝故。如壽・煖
T1830_.43.0363a21: 二 又或應返質。壽・煖二法亦應間斷。三
T1830_.43.0363a22: 法攝故。如彼許識 此論主徴 
T1830_.43.0363a23: 論。雖説三法至獨有間轉 述曰。此外返
T1830_.43.0363a24: 質。雖説三法互持。兩家共許唯煖一種不
T1830_.43.0363a25: 遍三界。非壽與識亦如於煖。今者論主何
T1830_.43.0363a26: 不許識獨有間斷。例言三法更互依持。煖
T1830_.43.0363a27: 不遍三界。依持許三法。何妨其識獨許間
T1830_.43.0363a28: 轉 
T1830_.43.0363a29: 論。此於前理至恒相持用 述曰。下解徴也。
T1830_.43.0363b01: 論主釋言。此於我前理非爲過難。經中説
T1830_.43.0363b02: 三法互相依者。謂若是處具有三法。即欲・
T1830_.43.0363b03: 色界無間轉者。可恒相持。不爾便無恒相
T1830_.43.0363b04: 持用。謂有間轉名不爾者。如六轉識無恒
T1830_.43.0363b05: 持用。經言三法更互相依。非令無色亦有
T1830_.43.0363b06: 煖法 
T1830_.43.0363b07: 論。前以此理至其理極成 述曰。前者我言
T1830_.43.0363b08: 恒持用理。顯三法中所説識言非詮轉識。
T1830_.43.0363b09: 意目第八恒有用故。汝擧煖不遍。豈壞我
T1830_.43.0363b10: 前理。我前所言識不遍者。可以煖爲例。我
T1830_.43.0363b11: 以識無恒用。何得以煖爲理 彼救意言。
T1830_.43.0363b12: 識有間故無恒持用。煖無色無。亦應如識
T1830_.43.0363b13:  論主意解。具有三法處。可有恒持用。在
T1830_.43.0363b14: 欲・色界爲難於汝。此則不可具三法處。
T1830_.43.0363b15: 唯識間轉壽・煖不然。非於無色唯説煖無。
T1830_.43.0363b16: 便則例令具三法處。許識間轉有恒持用。
T1830_.43.0363b17: 故我前説其理極成 
T1830_.43.0363b18: 論。又三法中至定非無漏 述曰。前不齊解。
T1830_.43.0363b19: 設復任汝識間轉如煖。汝宗六識爲此中
T1830_.43.0363b20: 識。應不通三性及與無漏。如壽與煖故。
T1830_.43.0363b21: 論無三性准例應成。故云又三法中乃至
T1830_.43.0363b22: 定非無漏 此亦不然。如壽能持煖非是
T1830_.43.0363b23: 壽。以能持故壽應非壽。彼既不然此云何
T1830_.43.0363b24: 爾。是故何得以識能持故。令如壽・及煖。
T1830_.43.0363b25: 非通三性。及非無漏。此意不然。謂無漏
T1830_.43.0363b26: 法不持有漏故。識如壽・煖唯有漏有持。
T1830_.43.0363b27: 豈得言三性有壽非壽等爲例成失。一切
T1830_.43.0363b28: 難中倶有此例 
T1830_.43.0363b29: 又此中文第二別難 
T1830_.43.0363c01: 論。生無色界至能持彼壽 述曰。且許有色
T1830_.43.0363c02: 界以色身有故。識無漏時壽。煖可在 或
T1830_.43.0363c03: 有色界有色身故。設識無漏以義隱故今
T1830_.43.0363c04: 不爲難 
T1830_.43.0363c05: 生無色界既無於煖。起無漏心爾時。何識
T1830_.43.0363c06: 能持彼壽。無色身故何所依持 
T1830_.43.0363c07: 論。由此故知至此第八識 述曰。總結之也。
T1830_.43.0363c08: 由此故知。有異熟識。無記一類。相續恒有。
T1830_.43.0363c09: 體遍三界。能持壽・煖。彼識即是此第八識。
T1830_.43.0363c10: 如倶舍第五命根中難 然今以識種上功
T1830_.43.0363c11: 能爲壽。即現行望種爲互依持 此義如
T1830_.43.0363c12: 何。種生於現有力因縁。因望所生能持可
T1830_.43.0363c13: 爾。現望於種既非能熏。無力引生。能持
T1830_.43.0363c14: 寧在 因縁義者非要能熏。種自類生爲例。
T1830_.43.0363c15: 即是第八現行。雖非能熏望彼種子亦非
T1830_.43.0363c16: 因縁。然稱有力。若無持者便失壞故。此中
T1830_.43.0363c17: 相持非因縁義。由此識・壽兩互相持。更互
T1830_.43.0363c18: 爲縁於斯義立 
T1830_.43.0363c19: 論。又契經説至不應有故 述曰。自下第六。
T1830_.43.0363c20: 此初引經便證識有。謂此大乘及通小部。
T1830_.43.0363c21: 受生・命終必住散位及與有心。方得受生
T1830_.43.0363c22: 及命終理此中合文必住散心。非住無心
T1830_.43.0363c23: 及非住定位而得命終受生者也。下破經
T1830_.43.0363c24: 部等。所以者何。瑜伽第八十云。諸無學者要
T1830_.43.0363c25: 先入滅定後方入無餘。亦無心命終。彼無
T1830_.43.0363c26: 六識非無第八。由斯即顯。若以六識爲
T1830_.43.0363c27: 命終識彼如何成。若説意識受生命終。彼
T1830_.43.0363c28: 由無學願力致然。既有第八亦非無心。又
T1830_.43.0363c29: 説諸異生・有學。不相違也 
T1830_.43.0364a01: 論。謂生死時至必不現起 述曰。下文有五。
T1830_.43.0364a02: 一破六識非。二顯第八是。三破大乘異説。
T1830_.43.0364a03: 四破上座部義。五難死時漸捨之識 初中
T1830_.43.0364a04: 有三。如文自顯。此即第一擧無轉識 此
T1830_.43.0364a05: 位身心倶太惛昧。身惛昧。硬強性。心惛昧。闇
T1830_.43.0364a06: 劣性。如睡無夢。即五位中無心睡眠。極悶
T1830_.43.0364a07: 絶時因鬼・藥等有此事起。如決擇分無心
T1830_.43.0364a08: 地説。然瑜伽師生死二位既無六心。無心地
T1830_.43.0364a09: 中不別説者。即悶絶攝。今言悶絶離死。
T1830_.43.0364a10: 生外爲鬼・藥等所悶絶故 今此二位非
T1830_.43.0364a11: 是住定。住散位攝。有此無心故引爲證 
T1830_.43.0364a12: 量云。即生・死位。明了轉識必不現起。身心
T1830_.43.0364a13: 惛昧故。如睡無夢等 此二位中身心惛
T1830_.43.0364a14: 昧。大小二乘悉皆共許。故極成因。轉識生死
T1830_.43.0364a15: 位無唯大乘義。故得爲宗。對薩婆多此喩
T1830_.43.0364a16: 不成。彼但三位説無心故 然先釋有二。
T1830_.43.0364a17: 一謂唯有第八無餘六轉。此文可然。宗無
T1830_.43.0364a18: 餘故。即以瑜伽第一爲證。謂入母胎説
T1830_.43.0364a19: 有本識。不説意故。又以對法論文爲證。
T1830_.43.0364a20: 唯以無記心命終故 二説亦有意識。豈
T1830_.43.0364a21: 以瑜伽不説意識即便無者。第七應然。以
T1830_.43.0364a22: 不説故。此位應無。若無記心命終受生便
T1830_.43.0364a23: 唯第八。第八恒有何須説也。即以此文證
T1830_.43.0364a24: 有第六。簡異性故説唯無記。若不然者
T1830_.43.0364a25: 説無心位。何不別説受生・命終唯言五位
T1830_.43.0364a26:  前師解云。亦即悶絶。倶是惛昧位中攝故。
T1830_.43.0364a27: 然今此中文勢本意。唯取有本識義爲正
T1830_.43.0364a28: 所宗。言無意識。受生・命終唯有本識。若無
T1830_.43.0364a29: 本識。以誰爲受生・命終之心也 今助釋
T1830_.43.0364b01: 云。是破他故且言無意。非唯一説此兼兩
T1830_.43.0364b02: 師 然下既無別説。即以前師爲正 
T1830_.43.0364b03: 論。又此位中至必不現行 述曰。子段第二
T1830_.43.0364b04: 六量非。此二位中必無轉識。行相・所縁
T1830_.43.0364b05: 不可知故。如無心位 正破薩婆多。引三
T1830_.43.0364b06: 位無心爲喩。若兼破經部等。即前二散・及
T1830_.43.0364b07: 與二定。無想五位。然彼二部等説五識無。執
T1830_.43.0364b08: 有意識。然今此中正破彼意識。及設遮五
T1830_.43.0364b09: 通言六識。非正遮計。此即難全無 
T1830_.43.0364b10: 論。六種轉識至如餘時故 述曰。第三段設
T1830_.43.0364b11: 縱有六識難。令行相・所縁亦可得知。汝
T1830_.43.0364b12: 之生死許有轉識行相所縁應可了知。轉識
T1830_.43.0364b13: 攝故。如餘散有心位。今隨文便先言其因。
T1830_.43.0364b14: 謂六種轉識。次言其宗。宗中先言有法行
T1830_.43.0364b15: 相所縁。次復言有。此言有者謂有轉識。行
T1830_.43.0364b16: 相・所縁必應可知。可知即是法。如餘時是
T1830_.43.0364b17: 喩。以因故字。安置喩中。非直文勢便能。亦
T1830_.43.0364b18: 復義生巧逐。上下諸文多分如此。准此可
T1830_.43.0364b19: 解 
T1830_.43.0364b20: 既有此難外返伏難。説有轉識遂令行相
T1830_.43.0364b21: 等可知。既有頼耶。應行相等可説 
T1830_.43.0364b22: 論。眞異熟識至不違正理 述曰。第二顯第
T1830_.43.0364b23: 八是 極微細故行相所縁倶不可知。簡第
T1830_.43.0364b24: 六意體非微細非眞異熟 是引業果。總
T1830_.43.0364b25: 報攝故 一期相續。中無斷故 恒無轉變。
T1830_.43.0364b26: 其性定故 是散心位。非定位故 是有心
T1830_.43.0364b27: 時。非同五位無心時故 名生死心不違正
T1830_.43.0364b28: 理。我今此識既非轉識。體極微細。生死雖
T1830_.43.0364b29: 有。行相・所縁倶不可知。非同麁識可知之
T1830_.43.0364c01: 識。故六轉識違於正理 此中所以惽昧爲
T1830_.43.0364c02: 因解生死時無轉識義。諸賢共禀衆教同
T1830_.43.0364c03: 説。次難陀論師等無量論師・正法藏・勝軍師
T1830_.43.0364c04: 時以爲住。恒用闡揚殊増智慮。名光
T1830_.43.0364c05: 月氏譽美方今。無識之儔同遵南指。唯我
T1830_.43.0364c06: 大師至生微破。及其披此更益前非。如
T1830_.43.0364c07: 次論下及制惡見中正陳其義。今諸釋既備
T1830_.43.0364c08: 勝義雲集。群賢叙之盛當所指 
T1830_.43.0364c09: 論。有説五識至意識亦無 述曰。下第三破
T1830_.43.0364c10: 大乘異説有六。一叙宗。二正破。三救義。四
T1830_.43.0364c11: 破救。五更救。六復難。此叙宗也 五種轉
T1830_.43.0364c12: 識生・死定無大小教同。然諸賢等於此無
T1830_.43.0364c13: 諍。唯第六識今應分別。意識取境凡有三
T1830_.43.0364c14: 因。或因五識。隨縁五塵。或因他教。別生解
T1830_.43.0364c15: 故。或定爲因。境界殊妙 死位既同以惽昧
T1830_.43.0364c16: 爲因故無異説。唯於生位更増此釋。生位
T1830_.43.0364c17: 前因既不可得故受生位意識亦無。言死位
T1830_.43.0364c18: 中或因五識・他教等故意識可有。唯正得
T1830_.43.0364c19: 以惛昧爲因。初受生位諸因不成故獨爲
T1830_.43.0364c20: 證 然雖更有獨起意識。不縁於教。不縁
T1830_.43.0364c21: 五塵。不縁定境。取増人法。此何不説。無
T1830_.43.0364c22: 心別起不託五塵・他教・定力別生計度。本
T1830_.43.0364c23: 但三因。如見・聞等。無別因起必應爾故」
T1830_.43.0364c24: 論。若爾有情至無由起故 述曰。破上異師
T1830_.43.0364c25: 別生解者。謂生無色初刹那後。彼時意識
T1830_.43.0364c26: 應永不生。初無意識彼此同故。若彼伏言
T1830_.43.0364c27: 受生已次入定無散意者。理亦不然。定心
T1830_.43.0364c28: 必由散意識引。或加行爲因。如聞・思等。或
T1830_.43.0364c29: 生得善引生方起。此通三界。五識・他教此之
T1830_.43.0365a01: 二因。彼界無有。能引起定。散心意識。在彼
T1830_.43.0365a02: 界中無由起故定如何生。非初受生即可
T1830_.43.0365a03: 得定。故彼三因彼初無有。彼界散意何縁
T1830_.43.0365a04: 得生 
T1830_.43.0365a05: 論。若謂彼定至能現在前 述曰。彼復救解。
T1830_.43.0365a06: 若生下界非串習定。可藉散意引生彼
T1830_.43.0365a07: 定。下串習力後生彼時。定心率爾能現在前。
T1830_.43.0365a08: 故無過失 
T1830_.43.0365a09: 論。彼初生時寧不現起 述曰。論主難云。彼
T1830_.43.0365a10: 界定心即初生位一刹那中。寧不現起。亦由
T1830_.43.0365a11: 下界串習力故。由如後時 
T1830_.43.0365a12: 論。又欲色界至亦應現起 述曰。下初受生
T1830_.43.0365a13: 一刹那位。前生曾習第六意識亦應現起。即
T1830_.43.0365a14: 生得善。或勤煩惱久習工巧等 
T1830_.43.0365a15: 論。若由惛昧至何勞別説 述曰。若汝救言。
T1830_.43.0365a16: 無色界中初生定心。及下界中初生位散心。
T1830_.43.0365a17: 由惛昧故初未現前。此即是前諸論諸賢共
T1830_.43.0365a18: 禀之因。何勞於中妄生別説 
T1830_.43.0365a19: 論。有餘部説至倶不可了 述曰。上座部師
T1830_.43.0365a20: 説。有根本計。有末所計。根本計麁細二意
T1830_.43.0365a21: 許得並生。末計不然。必別時起。今此本計。
T1830_.43.0365a22: 別有細意識。生死位中。一類微細行相・所縁
T1830_.43.0365a23: 倶不可了。非如薩婆多等故我無咎者。不
T1830_.43.0365a24: 然 
T1830_.43.0365a25: 論。應知即是至不如是故 述曰。此即是我
T1830_.43.0365a26: 第八之識。所以者何。極成意識不如是故。
T1830_.43.0365a27: 即以汝因還復破汝。謂彼計有二意識生。
T1830_.43.0365a28: 一麁二細。細者受生命終倶不可知。異麁意
T1830_.43.0365a29: 識 無著攝論本云。應二意識倶時轉等。又
T1830_.43.0365b01: 依染汚故時無斷故。意識所縁不可得故。
T1830_.43.0365b02: 又此所依是種子識。即我所説第八識者
T1830_.43.0365b03: 攝論諸師未悟此文。由不曾見唯識論故。
T1830_.43.0365b04: 無二意識並生論者。上座部云。我不頌此
T1830_.43.0365b05: 經。我部經中無此語故 或説無二麁意並
T1830_.43.0365b06: 生。及二細意並生言先。不障麁・細二識
T1830_.43.0365b07: 並生故無妨也 又因明法因有三相。依
T1830_.43.0365b08: 染汚因。時無斷因。闕無同品定有一相。非
T1830_.43.0365b09: 正比量。意識所縁不可知者。如大乘本識縁
T1830_.43.0365b10: 身・器故。所依種識即本識者。何勞虚認。此
T1830_.43.0365b11: 體非汝所計之識 今論意言。汝謂不然。
T1830_.43.0365b12: 且初二意並生有難。亦應有麁・細二眼識
T1830_.43.0365b13: 並生。轉識攝故。如意識 或意識不得有
T1830_.43.0365b14: 麁細二識並生。轉識攝故。如眼等識。故知經
T1830_.43.0365b15: 上無文定説以理證爾。豈得隨情便撥聖
T1830_.43.0365b16: 教 次三因者此非正量。謂立量云。汝所
T1830_.43.0365b17: 言細意識者。決非意識。極成意識不如是
T1830_.43.0365b18: 故。如眼等識 或意識所縁分明行相不可
T1830_.43.0365b19: 得故。猶如五識 唯第三因成是比量。前
T1830_.43.0365b20: 二返顯以理直遂不爲比量何得悟徴。
T1830_.43.0365b21: 今此論言極成意識不如是者。即彼第三
T1830_.43.0365b22: 因。文雖不同義勢是一。由是前量故。汝細
T1830_.43.0365b23: 意即我頼耶故。故上座師不符正理 
T1830_.43.0365b24: 自下論文通破諸部 
T1830_.43.0365b25: 論。又將死時至冷觸漸起 述曰。下第五難
T1830_.43.0365b26: 死漸捨識。世親・無性攝論皆云。善業從下
T1830_.43.0365b27: 冷。惡業從上冷。由生勝趣惡趣別故 瑜
T1830_.43.0365b28: 伽第一云。隨下・上冷後至於心。此處初生
T1830_.43.0365b29: 最後捨故 
T1830_.43.0365c01: 論。若無此識至執受身故 述曰。如上所明
T1830_.43.0365c02: 六非執受。以捨執受冷便起故 
T1830_.43.0365c03: 論。眼等五識至或不行故 述曰。五識依別。
T1830_.43.0365c04: 若能執受無識之時身冷應起。若身識遍能
T1830_.43.0365c05: 執受者。或不行故。漸命終時亦有先捨五
T1830_.43.0365c06: 識身故 
T1830_.43.0365c07: 論。第六意識不住身故 述曰。意識住身可
T1830_.43.0365c08: 由起觸。不是決定住於身中取觸等故。
T1830_.43.0365c09: 非無意識身便冷生。第八住身即有煖起。
T1830_.43.0365c10: 不住身處故冷觸起 
T1830_.43.0365c11: 論。境不定故 述曰。又第六識境不定故縁
T1830_.43.0365c12: 境轉易。此命終時行相微細。縁一類境。非
T1830_.43.0365c13: 第六識有是相状 
T1830_.43.0365c14: 論。遍寄身中恒相續故 述曰。第六意識恒
T1830_.43.0365c15: 常起時。逢境即縁隨依即止。不同本識久
T1830_.43.0365c16: 住一依定縁此境 
T1830_.43.0365c17: 不應冷觸由六漸生 由是等文下七識
T1830_.43.0365c18: 中有一類計。第八識以五根爲依。如此中
T1830_.43.0365c19: 言五識各別依不能執故。通依者能執。若
T1830_.43.0365c20: 不依根能執受者第六應然。若不依不能
T1830_.43.0365c21: 執。便以第八爲不定故。第八故以五根
T1830_.43.0365c22: 爲依。及此中言不住身故。故第八識亦住
T1830_.43.0365c23: 於身 
T1830_.43.0365c24: 論。唯異熟心至不相離故 述曰。下總結言。
T1830_.43.0365c25: 唯第八識眞異熟心。由先業力恒不斷。遍
T1830_.43.0365c26: 相續執於身。捨執受處冷觸便起。壽・煖・識
T1830_.43.0365c27: 三不相離故 
T1830_.43.0365c28: 論。冷觸起處至此第八識 述曰。識不執處
T1830_.43.0365c29: 即是非情。引果所攝外器之類。雖第八識變
T1830_.43.0366a01: 而亦縁而不執受如髮髮等。故此識有
T1830_.43.0366a02:  上來或初引教共諍別破異部。二引事爲
T1830_.43.0366a03: 難。三總結上文 
T1830_.43.0366a04: 論。又契經説至不應有故 述曰。自下第七
T1830_.43.0366a05: 難名色經。攝論第三引經同此。文易可知
T1830_.43.0366a06: 第二爲難 
T1830_.43.0366a07: 論。謂彼經中至羯邏藍等 述曰。下文有四。
T1830_.43.0366a08: 一叙經。二申難。三破救。四立量。即叙經
T1830_.43.0366a09: 也 彼經自釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍
T1830_.43.0366a10: 等。等諸餘位。此羯邏藍名爲雜穢。父母不
T1830_.43.0366a11: 淨名雜。深可厭患名穢 
T1830_.43.0366a12: 論。此二與識至不相捨離 述曰。謂名與色
T1830_.43.0366a13: 此二與識相依而住。無性釋言。此二皆用識
T1830_.43.0366a14: 爲因縁。識復依此展轉相續而轉。即是此中
T1830_.43.0366a15: 互相依義。復引倶時因果爲例。如二蘆束
T1830_.43.0366a16: 更互爲縁恒倶時轉不相捨離 薩婆多師。
T1830_.43.0366a17: 羯邏藍時無五識故故唯有意。意即爲識。
T1830_.43.0366a18: 識倶心所説爲名。名既通攝非色四蘊。彼宗
T1830_.43.0366a19: 釋言。名總攝四實但有三。謂無識蘊故不
T1830_.43.0366a20: 與名相應 經自釋言。名通四蘊故相違
T1830_.43.0366a21: 也。若謂初時雖無有識。第二念識名名中
T1830_.43.0366a22: 識。説初念識爲名外識。説相依者。即束蘆
T1830_.43.0366a23: 喩道理不成。不倶有故。設此位及後許有
T1830_.43.0366a24: 五識。生諸識不並故無相依倶義。即是彼
T1830_.43.0366a25: 部絶解此經。更無理救。經部師等道理同
T1830_.43.0366a26: 此 瑜伽第九有二義解。一云倶有依根曰
T1830_.43.0366a27: 色。等無間滅依根曰名。隨其所應爲六識
T1830_.43.0366a28: 所依。依止彼故。乃至命終諸識流轉。此解
T1830_.43.0366a29: 則通大小。非此所諍。便助彼宗非欲自
T1830_.43.0366b01: 解。又復彼設爾但以自相望前後爲縁。束蘆
T1830_.43.0366b02: 喩不成。彼論次文亦有此喩。故知此説且
T1830_.43.0366b03: 隨小相。仍非同喩 第二解云。又五色根。
T1830_.43.0366b04: 根所依大種。及根處所彼能生大種曰色。所
T1830_.43.0366b05: 餘曰名。要由有識執受諸根墮相續法方
T1830_.43.0366b06: 得流轉。即同此解。故小無解。唯上座部細
T1830_.43.0366b07: 意名識。麁意名名。如前已遮有二識起。故
T1830_.43.0366b08: 今不説 
T1830_.43.0366b09: 論。眼等轉識至説誰爲識 述曰。第二申難
T1830_.43.0366b10: 中。設令乃至頞部曇位。眼等轉識攝在四蘊
T1830_.43.0366b11: 名中。若無此本識者。六識不倶故。説誰爲
T1830_.43.0366b12: 識 
T1830_.43.0366b13: 論。亦不可説至無五識故 述曰。三破救也。
T1830_.43.0366b14: 若彼言名四蘊中識謂五識身。所與相依識
T1830_.43.0366b15: 是第六識。若爾羯邏藍時無五識故。説誰
T1830_.43.0366b16: 爲名中識。大小共許羯邏藍位七日已來並
T1830_.43.0366b17: 無五識。故於此位無名中識。若彼難言汝
T1830_.43.0366b18: 亦七日無五識身。彼名中識其體是何。第七
T1830_.43.0366b19: 識也。又除初念餘時亦許第六識起。意識
T1830_.43.0366b20: 即是名中識蘊有何所違。其大衆部諸識並
T1830_.43.0366b21: 生。七日已前身識等未起。七日已後身識等
T1830_.43.0366b22: 生爲名中識。遂復解云。經言名色互爲縁
T1830_.43.0366b23: 者。除初七日餘長時位。如汝大乘説第六
T1830_.43.0366b24: 意爲名中識。初念許無已後倶起説互爲
T1830_.43.0366b25: 縁。從多位説。我亦如是。七日猶如初念。
T1830_.43.0366b26: 餘位亦復長時。據長時説亦互爲縁無
T1830_.43.0366b27: 於理。此亦不然。我之初念亦互爲縁。別有
T1830_.43.0366b28: 末那爲名中識。第二念後意識復生。無相
T1830_.43.0366b29: 違失。經中非據長時有説。故非識證
T1830_.43.0366c01: 論。又諸轉識至顯第八識 述曰。四立量也。
T1830_.43.0366c02: 設許長時後位及初位有其五識。即諸轉識
T1830_.43.0366c03: 有間斷有轉易。性是不堅無力一切時執
T1830_.43.0366c04: 持名色。如何乃説恒與爲縁。體非恒故
T1830_.43.0366c05: 量云。轉識不能恒持名色。有間轉故。如
T1830_.43.0366c06: 聲風等 攝論齊識退還。識若不斷壞名
T1830_.43.0366c07: 色得増長不等。皆此中攝。理即互爲縁識
T1830_.43.0366c08: 攝故。此識是第八識性 
T1830_.43.0366c09: 成唯識論述記卷第四
T1830_.43.0366c10:
T1830_.43.0366c11:
T1830_.43.0366c12:
T1830_.43.0366c13: 成唯識論述記卷第四
T1830_.43.0366c14:  沙門基撰 
T1830_.43.0366c15: 論。又契經説至不應有故 述曰。下第八證。
T1830_.43.0366c16: 引四食經 識食既成即第八識。謂佛初踰
T1830_.43.0366c17: 城出家。於外道尼乾子所學修苦行。由彼
T1830_.43.0366c18: 外道懸頭拔髮自餓投巖。故佛六年日食
T1830_.43.0366c19: 麻麥。既知非道便棄捨之。牧牛女邊受乳
T1830_.43.0366c20: 糜食。受吉祥草詣菩提樹。於其後夜便
T1830_.43.0366c21: 證菩提。彼外道等見受乳糜。遂生誹謗言
T1830_.43.0366c22: 破我戒。復聞證得無上菩提。伺佛晨朝入
T1830_.43.0366c23: 城乞食。便往試佛先詣城門。既見如來便
T1830_.43.0366c24: 爲問曰。言證一法世不能知。請爲具陳。
T1830_.43.0366c25: 其義何者。佛欲除彼無義苦行乃報之曰。
T1830_.43.0366c26: 一切有情皆依食住。正覺正説。餘不能知。
T1830_.43.0366c27: 外道咲曰。愚者亦解。何言正覺。深生誹謗
T1830_.43.0366c28:  此經即是彼時所説。大小二乘皆共信有。
T1830_.43.0366c29: 雖總言食破彼自餓。意許四種。無一有情
T1830_.43.0367a01: 一刹那中無四食者。即遍三界・五趣・四生。
T1830_.43.0367a02: 其中識者即阿頼耶。是因縁本。佛悟諸法
T1830_.43.0367a03: 密意説之。言雖在近意在於遠。文段有
T1830_.43.0367a04: 三。一如上解 
T1830_.43.0367a05: 論。謂契經説食有四種 述曰。此則總標 
T1830_.43.0367a06: 下文有四。初陳自宗義。二方破他。三結識
T1830_.43.0367a07: 食體。四釋妨難 
T1830_.43.0367a08: 論。一者段食變壞爲相 述曰。陳宗有四。
T1830_.43.0367a09: 一出體。二法攝。三釋義。四辨界。此出體
T1830_.43.0367a10: 也。先出食相 今言段者即分段義。香・味・
T1830_.43.0367a11: 觸三變壞爲相。於變壞時爲食相故。先言
T1830_.43.0367a12: 團食言可團聚。此言非也。其水飮等不可
T1830_.43.0367a13: 團故。但可説言分分受之故名段食 
T1830_.43.0367a14: 此何爲性 
T1830_.43.0367a15: 論。謂欲界繋至能爲食事 述曰。由此准知
T1830_.43.0367a16: 下三不言界即許界通三。幾事爲性香・味・
T1830_.43.0367a17: 觸三。六十六云。攝食由諸句等。及五十七末
T1830_.43.0367a18: 極廣明之。對法五説。十一界攝。即此三界。
T1830_.43.0367a19: 此三一切皆是食耶 於變壞時能爲食事。
T1830_.43.0367a20: 非未變壞説爲段食。即非此三一切皆食
T1830_.43.0367a21:  對法五説。有變壞故。有變壞者資益之
T1830_.43.0367a22: 時方名食故。初食未壞但觸所得。六十六
T1830_.43.0367a23: 説名爲觸食。望一食者。非望餘生。若望
T1830_.43.0367a24: 一切有非是食。即於色界應有段食。由
T1830_.43.0367a25: 欲界三皆是食故。色界有觸而非段食。如
T1830_.43.0367a26: 倶舍論第二卷中。問答色界無此所以 
T1830_.43.0367a27: 問何故色處非段食耶 
T1830_.43.0367a28: 論。由此色處至色無用故 述曰。勝定果色
T1830_.43.0367a29: 亦色處類。非變壞時能爲資益故非段食。
T1830_.43.0367b01: 以變壞時色於自根不能資益。於其自根
T1830_.43.0367b02: 既無資用。於餘根等亦無作用。不資養等
T1830_.43.0367b03:  又色麁著與根相離方能爲境。不與根
T1830_.43.0367b04: 合故非是食。如攝事分中第九十四卷亦廣
T1830_.43.0367b05: 分別。本地第五卷亦具明之。不能煩叙
T1830_.43.0367b06: 聲體疎遠。離質用興不能資益故非是食
T1830_.43.0367b07:  問此三爲食。爲對自根。亦對餘識 答
T1830_.43.0367b08: 此三入腹變壞之時。先資自根爲資養已。
T1830_.43.0367b09: 然後乃能資諸根等。發識明利説名爲食。
T1830_.43.0367b10: 非要別對自識所取 其廢立等諸門分別。
T1830_.43.0367b11: 如別章説 
T1830_.43.0367b12: 論。二者觸食至能爲食事 述曰。如六十六・
T1830_.43.0367b13: 攝事分中。皆以觸數爲此食體。由有漏觸
T1830_.43.0367b14: 纔觸境時。攝受喜・樂能爲食事。謂能資養
T1830_.43.0367b15: 生長喜・樂・捨受令増攝益於身故名爲食
T1830_.43.0367b16: 八識倶觸皆是食耶 
T1830_.43.0367b17: 論。此觸雖與至資養勝故 述曰。此觸食體
T1830_.43.0367b18: 皆通八觸。雖體通與諸識相應。屬六識
T1830_.43.0367b19: 者。食義偏勝。勝義如何。所觸之境相麁顯故。
T1830_.43.0367b20: 別能攝受喜・樂受故。能生順益身之捨
T1830_.43.0367b21: 故。是偏勝義。七・八倶觸境微細故。全不能
T1830_.43.0367b22: 生喜・樂受故。雖生捨受。但不爲損而非
T1830_.43.0367b23: 益故。由此義顯觸生苦・憂非順益捨有
T1830_.43.0367b24: 非食體。不資養故 
T1830_.43.0367b25: 有人因見世親攝論第三卷。云觸食屬六
T1830_.43.0367b26: 識。便云觸食體即六識。此義不然。六十六
T1830_.43.0367b27: 卷・攝事分中 今此論中亦説觸數爲觸食
T1830_.43.0367b28: 體。世親但言此屬六識。此中會取屬六
T1830_.43.0367b29: 之觸。非取彼識。此文爲定 問喜・樂・捨受
T1830_.43.0367c01: 既能資益。何故非食 答得根本境本資益
T1830_.43.0367c02: 者。唯觸數故 
T1830_.43.0367c03: 論。三意思食至能爲食事 述曰。此體即是
T1830_.43.0367c04: 有漏思數。與欲數倶方是食體。餘相應思
T1830_.43.0367c05: 無希望相故。若希可愛境。此通未來及與
T1830_.43.0367c06: 現在。然對法等欲縁未來現在無欲。即欲
T1830_.43.0367c07: 無減不縁三世。今言希望希望三世皆與
T1830_.43.0367c08: 其合。何妨此欲通縁三世。若縁過去與念
T1830_.43.0367c09: 何異。念但追憶。而不希望與彼法合。若爾
T1830_.43.0367c10: 應念亦縁未來。念類無失。縁亦無爽 
T1830_.43.0367c11: 論。此思雖與至希望勝故 述曰。此食通與
T1830_.43.0367c12: 八識相應故。雖通與八識相應。屬意識者
T1830_.43.0367c13: 食義偏勝。故瑜伽説。深勝希望及縁未來。
T1830_.43.0367c14: 非餘倶思希望勝故。由此亦准。屬六識者
T1830_.43.0367c15: 體非六識。不爾思食體應第六 問欲何
T1830_.43.0367c16: 故不爲食體。而取倶思 答思慮益根非
T1830_.43.0367c17: 欲能故
T1830_.43.0367c18: 論。四者識食至能爲食事 述曰。由前三食
T1830_.43.0367c19: 勢分力故。此識得増長。識復長養諸根大
T1830_.43.0367c20: 種能爲食事。六十六等説。由段食等資養
T1830_.43.0367c21: 根大。令所發識明利現前故。由段等三食
T1830_.43.0367c22: 勢力資長於識。五十七説。令識増盛已識
T1830_.43.0367c23: 後長養諸根大種 
T1830_.43.0367c24: 論。此識雖通至執持勝故 述曰。識食體通
T1830_.43.0367c25: 八識。而第八識食義勝。故攝論・對法。皆唯
T1830_.43.0367c26: 取第八。但由觸・思資長第八。爲遠疎縁亦
T1830_.43.0367c27: 由段食 此第八何以勝。不改易。恒一類。
T1830_.43.0367c28: 無間斷。常相續。執持勝故 
T1830_.43.0367c29: 論。由是集論至十一界攝 述曰。第二法攝。
T1830_.43.0368a01: 由此段食三處爲性。觸思體者即觸・思數。
T1830_.43.0368a02: 識食體通八識。集論第三・雜集第五。説三
T1830_.43.0368a03: 蘊・五處・十一界一分爲體。三蘊即色・行・識。
T1830_.43.0368a04: 五處即香・味・觸・意・法處。十一界即七心・香・
T1830_.43.0368a05: 味・觸・法界。然彼言一分。此處略之。彼通有
T1830_.43.0368a06: 漏・無漏。今唯取有漏。又彼通等流・長養・報・
T1830_.43.0368a07: 非報・三性・三受等故 
T1830_.43.0368a08: 何故名食 
T1830_.43.0368a09: 論。此四能持至故名爲食 述曰。第三釋食
T1830_.43.0368a10: 義也 
T1830_.43.0368a11: 論。段食唯於至隨識有無 述曰。第四辨界。
T1830_.43.0368a12: 段食下界用。順欲勝故。觸・意思二遍三界
T1830_.43.0368a13: 用。六相應者隨識或無。八相應者隨識恒
T1830_.43.0368a14: 有。故依識轉隨識有無。即顯識食亦通三
T1830_.43.0368a15: 界。故四食體不減不増。如大論第六十六・
T1830_.43.0368a16: 攝事分・本地第五等卷説 
T1830_.43.0368a17: 此上大乘引傍乘義且出食體。自下第二
T1830_.43.0368a18: 破執諸識爲識食者。於中有四。一總破
T1830_.43.0368a19: 諸部。二別破薩婆多。三別破上座。四別破
T1830_.43.0368a20: 經部 
T1830_.43.0368a21: 論。眼等轉識至能持身命 述曰。此是初總。
T1830_.43.0368a22: 謂六轉識五位有間斷。三性等轉易。不遍
T1830_.43.0368a23: 三界。亦非恒時。故不能持身及命也 
T1830_.43.0368a24: 自下別解。隨其所應各對宗説 
T1830_.43.0368a25: 論。謂無心定至有間斷故 述曰。釋上間斷
T1830_.43.0368a26:  無心定者。二無心定 熟眠者。無心眠 悶
T1830_.43.0368a27: 絶亦爾 生無想天有間斷故。此解有間」
T1830_.43.0368a28: 論。設有心位至非遍非恒 述曰。設除此五
T1830_.43.0368a29: 位。隨所依根・所縁境界・三性異・三界別・九
T1830_.43.0368b01: 地殊・漏無漏等。有轉易故。此解有轉 於
T1830_.43.0368b02: 持身命。非遍三界。亦非是恒互持諸根。
T1830_.43.0368b03: 六種轉識。一非恒有。二轉易故 
T1830_.43.0368b04: 論。諸有執無至皆依食住 述曰。二十部
T1830_.43.0368b05: 中。汝若執無第八識者。依何等食經説是
T1830_.43.0368b06: 言。一切有情皆依食住。若以轉識而爲食
T1830_.43.0368b07: 者。即入無心定等位時。便有有情不依食
T1830_.43.0368b08: 住。如何佛説一切有情皆依食住 
T1830_.43.0368b09: 論。非無心位至無體用故 述曰。破薩婆多
T1830_.43.0368b10: 等。薩婆多言無心位中雖無有識。入定前
T1830_.43.0368b11: 識爲識食體有何過失。我過去有故 然
T1830_.43.0368b12: 彼起食用。唯過・現世。非未來世。今設遮之
T1830_.43.0368b13: 言未來也。今言不應爾。總非量云。定之前
T1830_.43.0368b14: 後去來有漏順益之識。非食體用。非現・常
T1830_.43.0368b15: 故。如空花等。彼宗不許無體用因。故但宗
T1830_.43.0368b16: 法。遮過去令無食體用。但遮未來食體。今
T1830_.43.0368b17: 設遮未來用。此是不許有體等難 
T1830_.43.0368b18: 論。設有體用至非食性故 述曰。自下設許
T1830_.43.0368b19: 有體用難。去來識等如上所言。亦非食
T1830_.43.0368b20: 性。非現在故。如虚空等。以無爲非食故。
T1830_.43.0368b21: 非現在因。雖現在者非皆是食體。是同品
T1830_.43.0368b22: 定有性故。得成正因 
T1830_.43.0368b23: 論。亦不可説至有情爲食 述曰。上來破世。
T1830_.43.0368b24: 下別破法。此正破彼宗。薩婆多云。定前久
T1830_.43.0368b25: 心非是食性。隣入定心正是食體。與無心
T1830_.43.0368b26: 位有情爲食。亦名食住 
T1830_.43.0368b27: 論。住無心時至已極成故 述曰。不然。住
T1830_.43.0368b28: 無心時已滅無故現在無食。過去非食已極
T1830_.43.0368b29: 成故。説非現常如空花故。要現在識方名
T1830_.43.0368c01: 食故。此無性釋。餘世親釋 
T1830_.43.0368c02: 論。又不可説至即爲彼食 述曰。難本計已。
T1830_.43.0368c03: 彼設救言。無想定等體即是食。及在定中命
T1830_.43.0368c04: 根・同分不相應行正是食性。今言不爾 
T1830_.43.0368c05: 論。段等四食所不攝故 述曰。如聲等法定
T1830_.43.0368c06: 非是食。此縱有體難 
T1830_.43.0368c07: 論。不相應法非實有故 述曰。假法非食。
T1830_.43.0368c08: 如瓶・盆等。又前難無想等爲食。後難以命
T1830_.43.0368c09: 根等爲食。無性釋云心・心所滅亦非是食。
T1830_.43.0368c10: 但有此中無想定等。無命根等 
T1830_.43.0368c11: 上來破薩婆多訖。自下第三上座部師救云 
T1830_.43.0368c12: 論。有執滅定等至後當廣破 述曰。至下當
T1830_.43.0368c13: 知。此世親有。經部師計亦同上座 
T1830_.43.0368c14: 自下第四正破經部。兼破薩婆多 
T1830_.43.0368c15: 論。又彼應説至不可爲食 述曰。諸識不並。
T1830_.43.0368c16: 生上二界起無漏心時以何爲食。下界可
T1830_.43.0368c17: 然。有段食故。無漏識等非彼之食。破壞
T1830_.43.0368c18: 有故。如涅槃等。非於彼界無漏是食 
T1830_.43.0368c19: 論。亦不可執至有漏種故 述曰。此但破經
T1830_.43.0368c20: 部。汝又若言無漏識中有有漏種。即以無
T1830_.43.0368c21: 漏爲彼食體。此亦不然。無漏識等不能爲
T1830_.43.0368c22: 食。不能執持有漏種故。如涅槃等。若言
T1830_.43.0368c23: 此因有隨一失。我許執持有漏種故。應立
T1830_.43.0368c24: 宗言。無漏之識。不得執持有漏種子。是無
T1830_.43.0368c25: 漏故。如涅槃等 
T1830_.43.0368c26: 論。復不可説至彼身命故 述曰。上本宗。下
T1830_.43.0368c27: 設義雙破二部。彼設救言。在彼上界起無
T1830_.43.0368c28: 漏時。有情身・命既互相持即互爲食。此亦
T1830_.43.0368c29: 不然。四食不攝彼身・命故。彼身・命定非
T1830_.43.0369a01: 是食。四食不攝故。如生住等 
T1830_.43.0369a02: 論。又無色無身至無實體故 述曰。設許身
T1830_.43.0369a03: 是食。理亦不然。無色界無身。汝之命根無
T1830_.43.0369a04: 能持故。若言衆同分能持命根等。皆無實
T1830_.43.0369a05: 體故。亦非是食 
T1830_.43.0369a06: 論。由此定知至令不斷壞 述曰。自下第三
T1830_.43.0369a07: 結識食體。由異熟識具三義故 
T1830_.43.0369a08: 論。世尊依此至皆依食住 述曰。由本識
T1830_.43.0369a09: 故作是説言。一切有情皆依食住。由此本
T1830_.43.0369a10: 識無間。無轉。一類住故。是遍是恒故名爲
T1830_.43.0369a11: 食。然有難言。佛是有情即無有食。無心定
T1830_.43.0369a12: 等何廢無食。一切有情言即不遍故 
T1830_.43.0369a13: 下第四正答難言 
T1830_.43.0369a14: 論。唯依取蘊至非有情攝 述曰。此中正顯
T1830_.43.0369a15: 一切有情言不遍於佛 
T1830_.43.0369a16: 論。説爲有情至示現而説 述曰。示現爲有
T1830_.43.0369a17: 情。亦示現有食。據實而言。佛非有情。非非
T1830_.43.0369a18: 情等。故集論等説佛是示現依止住食 
T1830_.43.0369a19: 論。既異熟識至此第八識 述曰。第三總結。
T1830_.43.0369a20: 雖知識食通諸八識。唯異熟識是勝食性。
T1830_.43.0369a21: 彼食即是此第八識。此食諸門分別義理。勘
T1830_.43.0369a22: 諸經論。并倶舍等。如六十六廣有諸門 
T1830_.43.0369a23: 論。又契經説至識不離身 述曰。自下第九
T1830_.43.0369a24: 滅定契經。入此定者滅身行入出息。第四定
T1830_.43.0369a25: 上氣即絶行。況此位故。語行尋・伺。心行受・
T1830_.43.0369a26: 想無不皆滅。行者因義。此中亦有以十大
T1830_.43.0369a27: 地倶爲心行。隨心有無故。然隨勝者唯説
T1830_.43.0369a28: 受・想以爲心行 而壽不滅。即薩婆多師命
T1830_.43.0369a29: 根。命根體即壽。大乘前説種子是壽。即
T1830_.43.0369b01: 根故。經量部師既無命根。以何爲壽。色・心
T1830_.43.0369b02: 不斷於上假立 亦不離煖根無變壞。隨部
T1830_.43.0369b03: 所計即彼法持 識不離身。正是所諍。然欲
T1830_.43.0369b04: 出經同法爲例。兼誦餘文。非正所競 
T1830_.43.0369b05: 論。若無此識至不應有故 述曰。此總非已
T1830_.43.0369b06: 次下第二正解之中有二 初破滅定識不
T1830_.43.0369b07: 離身。二例無想應爾 初中有四。第一總
T1830_.43.0369b08: 破諸部小乘在滅定中説無本識。出已正
T1830_.43.0369b09: 義。第二破薩婆多。第三破經部本計。第四
T1830_.43.0369b10: 破經部末計
T1830_.43.0369b11: 論。謂眼等識至彼識皆滅 述曰。眼等諸識
T1830_.43.0369b12: 有二行相。一者麁。二者動。麁則相貌。易知。
T1830_.43.0369b13: 動乃數加轉易。或復間斷。或變其性。有處
T1830_.43.0369b14: 無有多縁散亂故名爲動。既爾。起者必有
T1830_.43.0369b15: 勞慮。凡夫愚而莫知。聖者惠而生厭。此熟
T1830_.43.0369b16: 彼宗眼等諸識起*必勞慮 勞謂疲倦 慮
T1830_.43.0369b17: 謂麁動 暫求止息漸次伏除。從麁至細
T1830_.43.0369b18: 縁無相想至未都盡位。一期分位無心。或
T1830_.43.0369b19: 但一日。或復七日。大乘一劫餘。依此位立
T1830_.43.0369b20: 住滅定者 成業論問。若有第八云何名
T1830_.43.0369b21: 無心。彼答有二心等。應如彼論 既厭
T1830_.43.0369b22: 六・七而入定中。故此定中轉識皆滅
T1830_.43.0369b23: 論。若不許有至識不離身 述曰。下正結云。
T1830_.43.0369b24: 若不許有體微細者。翻前麁也。下翻前
T1830_.43.0369b25: 動。常無記一類性不變易。復是恒而無斷。
T1830_.43.0369b26: 體遍三界無處不有 執持壽等。等取根
T1830_.43.0369b27: 等 無此識在依何識故説不離身 壽
T1830_.43.0369b28: 即命根 能持壽者持識種也。壽不滅者命
T1830_.43.0369b29: 非無也 攝論云非爲治此滅定生故。唯
T1830_.43.0369c01: 爲對治諸轉識故。此述正義合遮諸部」
T1830_.43.0369c02: 薩婆多人先來救義 
T1830_.43.0369c03: 論。若謂後時至名不離身 述曰。次下第二
T1830_.43.0369c04: 破一切有。初叙宗。後申難。此初也 謂彼
T1830_.43.0369c05: 救言出定後時。彼識還起。名不離身。如
T1830_.43.0369c06: 隔日瘧雖非現有。説瘧不離身。故識應類
T1830_.43.0369c07: 然 
T1830_.43.0369c08: 論。是則不應至起滅同故 述曰。下難有五。
T1830_.43.0369c09: 初難云。是則不應説心行滅。心行定中無。
T1830_.43.0369c10: 出定方始有。即説定中心行滅。轉識定中
T1830_.43.0369c11: 無。出定方始有。何爲説不離。應説定中識
T1830_.43.0369c12: 體非有。何乃説識不離於身。識與想等生
T1830_.43.0369c13: 滅同故。以汝想等名大地故。比量可知 
T1830_.43.0369c14: 論。壽煖諸根至便成大過 述曰。第二難。壽・
T1830_.43.0369c15: 煖二法及與諸根。應亦如識。所以者何。説
T1830_.43.0369c16: 彼定中不離壽。而實定中壽不無。亦説定
T1830_.43.0369c17: 中不離識。而實定中識是有。煖及諸根爲
T1830_.43.0369c18: 難亦爾 量云。識在滅定。實應不離。如來
T1830_.43.0369c19: 説言滅定有故。如煖・壽等。汝壽・煖等。滅定
T1830_.43.0369c20: 位無。佛説有故。如汝許識 
T1830_.43.0369c21: 論。故應許識至實不離身 述曰。下結正也。
T1830_.43.0369c22: 由如是等故。應許識如壽・煖等。不離於
T1830_.43.0369c23: 身在定中有。彼不許煖等出定方有故 
T1830_.43.0369c24: 論。又此位中至位滅定者 述曰。第三汝
T1830_.43.0369c25: 住滅定者。應非有情數。許全無識故。如
T1830_.43.0369c26: 瓦礫等。又亦不名住滅定者。許全無識
T1830_.43.0369c27: 故。如瓦礫等。此中總有二爾比量 
T1830_.43.0369c28: 論。又異熟識至便無壽煖 述曰。第四。在此
T1830_.43.0369c29: 位中誰能執持諸根・壽・煖。前言三法互相
T1830_.43.0370a01: 持故。應言此位壽・煖等法。皆應壞滅。無執
T1830_.43.0370a02: 持識故。猶如死屍 又此位中。應無壽等。
T1830_.43.0370a03: 無能執持識故。如死屍等 
T1830_.43.0370a04: 論。既爾後識至彼何所屬 述曰。第五。既爾
T1830_.43.0370a05: 定中無異熟識。如死屍等。後出定識必不
T1830_.43.0370a06: 還生。經中説識不離身言。何所屬著。何所
T1830_.43.0370a07: 因也 
T1830_.43.0370a08: 論。諸異熟識至無重生故 述曰。若有阿頼
T1830_.43.0370a09: 耶。是眞異熟故一切時有。汝無本識於此
T1830_.43.0370a10: 位中異熟識斷。異熟斷已離託餘生無重
T1830_.43.0370a11: 生故。即攝論同。量云出滅定已應是重
T1830_.43.0370a12: 生。許眞異熟識斷已重生故。如餘重生身
T1830_.43.0370a13:  又異熟心。斷已應不續。異熟攝故。如異
T1830_.43.0370a14: 熟色。六識異熟雖斷可生。自許説彼非眞
T1830_.43.0370a15: 異熟。雖是他許眞異熟法。然非此宗共所
T1830_.43.0370a16: 許故。無不定過 
T1830_.43.0370a17: 自下第三正破經部本計。於中有二。初申
T1830_.43.0370a18: 四難。後總結之 
T1830_.43.0370a19: 論。又若此位至如何得生 述曰。第一難。此
T1830_.43.0370a20: 言能持種子識者。以經部師許有種故説
T1830_.43.0370a21: 識能持。無本識故後識無種。應不得生 
T1830_.43.0370a22: 論。過去未來至已極成故 述曰。第二難。去・
T1830_.43.0370a23: 來二世・及不相應。非實有體。兩宗並無。已
T1830_.43.0370a24: 極成故。設薩婆多亦今有種後果生故。無
T1830_.43.0370a25: 去・來世法體生故。今對彼言不相應等已
T1830_.43.0370a26: 極成立。前已破故 
T1830_.43.0370a27: 次經部云。此位有色即能持種。不假餘識・
T1830_.43.0370a28: 及去・來等 
T1830_.43.0370a29: 論。諸色等法至亦已遮故 述曰。第三難。色
T1830_.43.0370b01: 不離識如第一卷。持種受熏如第二・三
T1830_.43.0370b02: 卷。破色不離識意説何等。此位有色明有
T1830_.43.0370b03: 本識。非本識無而許有色。本識可受熏。而
T1830_.43.0370b04: 非色持種 
T1830_.43.0370b05: 既雙破二宗。下倶結正義 
T1830_.43.0370b06: 論。然滅定等至有情攝故 述曰。第四比量
T1830_.43.0370b07: 難也。所説五位無心位中。定實有識。具根・
T1830_.43.0370b08: 壽・煖有情攝故。如有心位 具根壽煖言。
T1830_.43.0370b09: 引經具證也 
T1830_.43.0370b10: 論。由斯理趣至實不離身 述曰。總結文也。
T1830_.43.0370b11: 上來已破經部本計。下破經部末宗轉計。上
T1830_.43.0370b12: 座部師亦許定中有細意識。生死等位已遮
T1830_.43.0370b13: 破訖 極成意識不如是故下。破有二。初總
T1830_.43.0370b14: 破有心。二別徴有心所 
T1830_.43.0370b15: 論。若謂此位至無心定故 述曰。初破有心
T1830_.43.0370b16: 中。文分爲三。初難違名。次難違理。後結
T1830_.43.0370b17: 意趣。此即初也。此牒計非此不應理。此定
T1830_.43.0370b18: 亦名無心定故。故知不得有第六識。此並
T1830_.43.0370b19: 對勘二家攝論・及成業論。義更無違 而彼
T1830_.43.0370b20: 救言。如名無心定汝本識不無。今名無心
T1830_.43.0370b21: 定何妨意識有。解云我名無心定。無麁動
T1830_.43.0370b22: 識名無心。即是六識倶無之義。汝名無心
T1830_.43.0370b23: 定。説何以爲無 
T1830_.43.0370b24: 論。若無五識至五識身故 述曰。下違理中
T1830_.43.0370b25: 有四比量。此第一也。彼若答言。無五識故
T1830_.43.0370b26: 名爲無心非無第六。今牒之云。若如是者
T1830_.43.0370b27: 應立量云 汝應一切定。皆名無心。諸定
T1830_.43.0370b28: 皆説無前五識身故。如汝許滅定 若不
T1830_.43.0370b29: 言定中。無五識身故。即不定過。以無心悶
T1830_.43.0370c01: 絶等亦無五識。彼此共許非無心定。今應
T1830_.43.0370c02: 助難。滅定無五識説名無心定。此位亦無
T1830_.43.0370c03: 五識相應受・想等法。名爲心行滅。然有心
T1830_.43.0370c04: 所無心所家。皆須名無第六受想。以有
T1830_.43.0370c05: 心行滅言等故 
T1830_.43.0370c06: 論。意識攝在至滅定非有 述曰。第二比量。
T1830_.43.0370c07: 此位第六意識。應無。六轉識攝故。如五識
T1830_.43.0370c08: 身 
T1830_.43.0370c09: 次第三量 
T1830_.43.0370c10: 論。或此位識至非第六識 述曰。彼亦自説
T1830_.43.0370c11: 自位之識行相・所縁微細難知。故以爲因
T1830_.43.0370c12: 或汝所言此位第六識。應非是實第六識
T1830_.43.0370c13: 攝。行相・所縁不可知故。如壽・煖等 
T1830_.43.0370c14: 論。若此位有至非此位攝 述曰。此第四量。
T1830_.43.0370c15: 設彼救言此位第六識行相・所縁倶可了知。
T1830_.43.0370c16: 因隨一者。今破量云 汝滅定位。應非是
T1830_.43.0370c17: 實滅盡定位。許有行相・所縁可知識故。如
T1830_.43.0370c18: 餘位等 更應返難 汝宗除此餘時。亦
T1830_.43.0370c19: 應名滅定位。有行相・所縁可知識在故。如
T1830_.43.0370c20: 汝許滅定 
T1830_.43.0370c21: 論。本爲止息至入此定故 述曰。此總結成。
T1830_.43.0370c22: 爲止六識入此定故 
T1830_.43.0370c23: 此即第一總破有心。下別破有心所。文復
T1830_.43.0370c24: 有二。初總徴。下別破 
T1830_.43.0370c25: 論。又若此位至爲有爲無 述曰。此總徴也。
T1830_.43.0370c26: 不問餘識相應心所。故論言彼 
T1830_.43.0370c27: 自下別破。於中有二。初破有心所。二破
T1830_.43.0370c28: 無心所。二義倶是經部轉計。有心所中有
T1830_.43.0370c29: 七問答。初破中第一違經失 
T1830_.43.0371a01: 論。若有心所至心行皆滅 述曰。許大地法
T1830_.43.0371a02: 皆滅盡故。經部本立三大地。及三心行。謂
T1830_.43.0371a03: 思・受・想。皆名心行。受・想勝故彼偏得名
T1830_.43.0371a04: 自下體違名失
T1830_.43.0371a05: 論。又不應名滅受想定 述曰。既有心所法。
T1830_.43.0371a06: 何名滅受想。經部救言言有心所非謂受
T1830_.43.0371a07: 想。有餘思等故。又難何故唯受・想滅。思等
T1830_.43.0371a08: 不滅 
T1830_.43.0371a09: 論。此定加行至唯受想滅 述曰。上來難訖。
T1830_.43.0371a10: 次下第二經部救云。此定加行但厭受・想。受・
T1830_.43.0371a11: 想能於靜慮。無色修行勝故。於此定中唯
T1830_.43.0371a12: 受・想滅非餘思等 
T1830_.43.0371a13: 有伏難彼云。何故唯受・想二名爲心行。乃
T1830_.43.0371a14: 復滅之。思等不名。乃復不滅
T1830_.43.0371a15: 論。受想二法至何所相違 述曰。謂修靜慮・
T1830_.43.0371a16: 無色等時。受・想用強獨名心行。増勞慮故。
T1830_.43.0371a17: 非餘思等説心行滅。何所相違 
T1830_.43.0371a18: 論。無想定中至然汝不許 述曰。自下第三
T1830_.43.0371a19: 論主難云。滅盡定前厭於受・想。勞慮強故。
T1830_.43.0371a20: 唯受・想滅思等不滅。無想定中唯厭於想。
T1830_.43.0371a21: 想勞慮故。應唯想滅。然汝不許。餘亦滅
T1830_.43.0371a22: 故 
T1830_.43.0371a23: 論。既唯受想至心亦應滅 述曰。受・想所倚
T1830_.43.0371a24: 既亡。能倚心應隨滅。所倚強故令心應滅。
T1830_.43.0371a25: 資助之法強已滅故 
T1830_.43.0371a26: 自下第四經部師救 
T1830_.43.0371a27: 論。如身行滅至令同行滅 述曰。此經部救。
T1830_.43.0371a28: 入第四定以上。入出息無其身尚在。雖受・
T1830_.43.0371a29: 想滅何妨心有 
T1830_.43.0371b01: 自下第五論主非言 
T1830_.43.0371b02: 論。若爾語行至而非所許 述曰。應尋・伺滅
T1830_.43.0371b03: 語應不滅。尋・伺語行滅。語隨尋・伺無。受・
T1830_.43.0371b04: 想心行無。心應隨行滅。以彼身行滅。身猶
T1830_.43.0371b05: 現在故。遂令心行滅。亦令心尚在。亦應以
T1830_.43.0371b06: 彼身行滅故。語行應如身。然非所許。大
T1830_.43.0371b07: 乘佛等無尋・伺雖復有語。尋・伺亦非遍
T1830_.43.0371b08: 行。今難違宗就他爲論。故以爲例名非所
T1830_.43.0371b09: 許 
T1830_.43.0371b10: 彼復救言。我以身行同心行。汝以語行同
T1830_.43.0371b11: 心行。二難既等。誰是誰非 
T1830_.43.0371b12: 論。然行於法至法或猶在 述曰。此論主釋。
T1830_.43.0371b13: 此即總出。一切行於法。謂行隨法有無名
T1830_.43.0371b14: 遍行。遍行法滅時。法定隨滅故。不隨有無
T1830_.43.0371b15: 名非遍行。非遍行法滅時。法或猶在故
T1830_.43.0371b16: 今應且出共許。何者爲非遍行 
T1830_.43.0371b17: 論。非遍行者至身猶在故 述曰。入第四禪
T1830_.43.0371b18: 以上入出息滅。其息滅時身猶在故名非遍
T1830_.43.0371b19: 行。第四禪中餘法所持令身不壞。下地之
T1830_.43.0371b20: 息於身有力。身虚疎故説息爲行。除此無
T1830_.43.0371b21: 有唯有此牒 
T1830_.43.0371b22: 論。尋伺於語至語定無故 述曰。尋・伺引語
T1830_.43.0371b23: 名爲遍行故。二禪已上尋・伺無故語定隨無
T1830_.43.0371b24:  大乘不然。此隨他語
T1830_.43.0371b25: 論。受想於心至大地法故 述曰。如尋・伺
T1830_.43.0371b26: 故比量所諍。許如思等大地法故 根本
T1830_.43.0371b27: 經部説有三法遍行。大乘・薩婆多。各説有
T1830_.43.0371b28: 二。謂即受・想。故別立蘊。作用強故 彼説
T1830_.43.0371b29: 三大地故。今言思等等取何法。謂有二計。
T1830_.43.0371c01: 一唯計有三法。如前觸即三合。無別體故。
T1830_.43.0371c02: 二計有四法。即觸數故。下言三和成觸即
T1830_.43.0371c03: 是前計。三和生觸即第二計。計別有體。故
T1830_.43.0371c04: 今言等意攝二家 又設有餘非別有法。
T1830_.43.0371c05: 此論別體。若依分位。於思之上亦名爲定
T1830_.43.0371c06: 等理亦無違。一念之思所望別故。然未見
T1830_.43.0371c07: 文。准倶舍云。謂通三性・有尋伺等三地名
T1830_.43.0371c08: 爲大地。即更有餘法 今量云。受・想定是
T1830_.43.0371c09: 遍行。許是大地法故。如思等法 
T1830_.43.0371c10: 論。受想滅時至彼滅心在 述曰。汝之此位
T1830_.43.0371c11: 受・想滅時心應隨滅。許大地法滅故。如思
T1830_.43.0371c12: 等滅心定隨滅。無心睡眠等位心隨思滅故。
T1830_.43.0371c13: 既爾受・想滅心定隨滅。如何可説彼受・想
T1830_.43.0371c14: 滅而心猶在 彼者。彼受・想也 
T1830_.43.0371c15: 論。又許思等至彼亦應滅 述曰。此返難云
T1830_.43.0371c16:  此位。思等應滅。許大地法故。如受・想
T1830_.43.0371c17: 論。既爾信等至餘可在故 述曰。經部以思
T1830_.43.0371c18: 分位名爲信等。此位非無。思等既滅。信等
T1830_.43.0371c19: 善法亦無。非是遍行諸法滅已。餘非遍行法
T1830_.43.0371c20: 可在故 
T1830_.43.0371c21: 論。如何可言有餘心所 述曰。既思・信等此
T1830_.43.0371c22: 位倶無。如何可言除受及想有餘心所」
T1830_.43.0371c23: 論。既許思等至大地法故 述曰。此無心位。
T1830_.43.0371c24: 受・相應有。許大地故。如思等法。此則例
T1830_.43.0371c25: 以大地法齊如思説有 
T1830_.43.0371c26: 論。又此定中至觸力生故 述曰。上來但總
T1830_.43.0371c27: 破。故思言等等取有觸。此位有思。亦應有
T1830_.43.0371c28: 觸。餘心所法皆依觸力生故 量云。此位。
T1830_.43.0371c29: 應有觸。有思等故。如餘有心位餘有心
T1830_.43.0372a01: 位以觸爲本。無有本無而末有故。以末
T1830_.43.0372a02: 例本亦令本有 
T1830_.43.0372a03: 論。若許有觸至觸縁受故 述曰。此位之中。
T1830_.43.0372a04: 亦應有受。觸縁受故。如餘位觸 
T1830_.43.0372a05: 論。既許有受至不相離故 述曰。此應有想。
T1830_.43.0372a06: 有受故。如餘散心等位 既爾則應一切
T1830_.43.0372a07: 心所無不皆有。何得獨言無有受・想 
T1830_.43.0372a08: 論。如受縁愛至其理不成 述曰。自下第六
T1830_.43.0372a09: 經部救言。如言受縁愛。非一切受皆能起
T1830_.43.0372a10: 愛。無漏善受不起愛故。故觸縁受。應如於
T1830_.43.0372a11: 愛非一切觸皆能起受。此位有觸無受生
T1830_.43.0372a12: 故。由斯理齊故。前所難理不成立 
T1830_.43.0372a13: 次下第七論主破之
T1830_.43.0372a14: 論。彼救不然有差別故 述曰。此論主非。二
T1830_.43.0372a15: 例異故 
T1830_.43.0372a16: 所以者何 
T1830_.43.0372a17: 論。謂佛自簡至簡觸生受 述曰。佛簡別言
T1830_.43.0372a18: 唯是無明所増之觸所生諸受。有漏染受爲
T1830_.43.0372a19: 縁生愛。以相順故。非一切受皆能生愛。
T1830_.43.0372a20: 曾無有教簡觸生受。此散心位觸能生受。
T1830_.43.0372a21: 此滅定位觸不生受。何得爲例 
T1830_.43.0372a22: 論。故若有觸至其理決定 述曰。此位有觸
T1830_.43.0372a23: 必有受生。定相隨故。受・想必倶其理決定」
T1830_.43.0372a24: 論。或應如餘位至有思等故 述曰。此位。受・
T1830_.43.0372a25: 想亦應許有。許有思等故。如所餘位
T1830_.43.0372a26: 此難則以有思理齊。如餘位説受・想有
T1830_.43.0372a27: 故。與前少別
T1830_.43.0372a28: 許有受・想亦復何
T1830_.43.0372a29: 論。許便違害至滅受想定 述曰。初違教失
T1830_.43.0372b01:  心行滅言。行即受・想故 亦不得成滅
T1830_.43.0372b02: 受想定。名體相違故 
T1830_.43.0372b03: 就別破中。上破有心所訖。次破無心所。
T1830_.43.0372b04: 倶舍云尊者世友問論中説。此即經部異師
T1830_.43.0372b05:  二法爲種滅定無心。色爲種子心後依
T1830_.43.0372b06: 生。經部本計滅定無心 次復轉計。滅定有
T1830_.43.0372b07: 心。次有心所 今更轉計。彼無心所。即末
T1830_.43.0372b08: 轉計 此中意言。滅定有心而無心所。爲
T1830_.43.0372b09: 避前難所以計生 
T1830_.43.0372b10: 論。若無心所至離心所故 述曰。於中有
T1830_.43.0372b11: 二。初破有令無難。後縱有別生徴。初中
T1830_.43.0372b12: 有五問答。初問中文長 此諍大地非信・
T1830_.43.0372b13: 貪等。以彼無時心尚有故 量云。滅定之
T1830_.43.0372b14: 位。無第六心。以無大地心所法故。如悶絶
T1830_.43.0372b15: 等位 
T1830_.43.0372b16: 彼若救言此受等如信等。信等雖無仍有
T1830_.43.0372b17: 心故。如起染時。即復難言 
T1830_.43.0372b18: 論。餘遍行滅法隨滅故 述曰。前難中云。受・
T1830_.43.0372b19: 想二法如尋・伺是遍行法故。故彼滅定位心
T1830_.43.0372b20: 定應滅 
T1830_.43.0372b21: 彼若復言。此非遍行故可滅也 
T1830_.43.0372b22: 論。受等應非大地法故 述曰。以心有時此
T1830_.43.0372b23: 所無故。如貪等者。此受・想等應非大地
T1830_.43.0372b24: 法 
T1830_.43.0372b25: 彼若救言雖名大地據餘位得名。非約
T1830_.43.0372b26: 滅定 
T1830_.43.0372b27: 論。此識應非相應法故 述曰。此相應法。餘
T1830_.43.0372b28: 時亦有心所相應。此位之心既無心所故。
T1830_.43.0372b29: 如色等。應非相應 
T1830_.43.0372c01: 彼若復言此位之心非相應法。如無表色
T1830_.43.0372c02: 非有質礙 
T1830_.43.0372c03: 論。許則應無至亦非心故 述曰。謂此位心。
T1830_.43.0372c04: 應無所依・縁。非相應法故。如色等法
T1830_.43.0372c05: 又此應非心。非相應法故。如聲・香等
T1830_.43.0372c06: 此中所依。謂即根。等等無間意 所縁。謂
T1830_.43.0372c07: 境等。等言等取此非能縁。以非心故。無相
T1830_.43.0372c08: 應法故。此心若有縁何等境。既無心所如
T1830_.43.0372c09: 何領納。如何取像等。故應有心所。如成業
T1830_.43.0372c10: 論 
T1830_.43.0372c11: 上乃違理。次出違經 
T1830_.43.0372c12: 論。又契經説至有受想思 述曰。引經可
T1830_.43.0372c13: 知。成業論説十問經也 
T1830_.43.0372c14: 依經難言
T1830_.43.0372c15: 論。若此定中至必應有觸 述曰。不諍觸體
T1830_.43.0372c16: 別有不有。但總令有三和合因。然彼所許。
T1830_.43.0372c17: 以經中言三和合觸故令定有 
T1830_.43.0372c18: 論。觸既定與至而無心所 述曰。觸既非無。
T1830_.43.0372c19: 觸必縁於受・想・思故。應定相應。如何可
T1830_.43.0372c20: 言彼無心所。如經既爾 成業又云十問
T1830_.43.0372c21: 經中受・想・行蘊皆觸爲縁。如何有三和。識
T1830_.43.0372c22: 而無心所。如餘爲比故 
T1830_.43.0372c23: 論。若謂餘時至亦無受等 述曰。自下第二
T1830_.43.0372c24: 經部之中有二師救。一無別觸。即三和是觸
T1830_.43.0372c25: 故。二別有觸數。三和外別有故。即今經部猶
T1830_.43.0372c26: 有二師。彼皆餘時三和有力。無別觸故能
T1830_.43.0372c27: 成於觸。有別觸故能生於觸。以有或成。
T1830_.43.0372c28: 或生觸故。能倶起受等。此是定前心等倶
T1830_.43.0372c29: 也。由此定前厭患心所。所既被厭。故在
T1830_.43.0373a01: 定位三事無能。隨彼二説不成生觸。既爾
T1830_.43.0373a02: 此位亦無受等。不可以餘不被厭位而
T1830_.43.0373a03: 例此中 
T1830_.43.0373a04: 自下第三論主返難 
T1830_.43.0373a05: 論。若爾應名至滅受想耶 述曰。且就他破。
T1830_.43.0373a06: 以一切心所皆滅故。如何但説滅受・想二
T1830_.43.0373a07: 法耶 
T1830_.43.0373a08: 論。若謂厭時至以立定名 述曰。自下第四
T1830_.43.0373a09: 經部救言。厭時唯縁二法。二法既滅故心
T1830_.43.0373a10: 所皆滅。此定依彼定前所厭以立其名故
T1830_.43.0373a11: 無失者 
T1830_.43.0373a12: 論。既爾此中至如餘心所 述曰。自下第五
T1830_.43.0373a13: 論主難云。既爾此定。心亦應滅。與前所厭
T1830_.43.0373a14: 受等倶故。如厭心所。隨彼計難。非謂共
T1830_.43.0373a15: 許。此他比量 
T1830_.43.0373a16: 若伏救云如厭貪等染心所滅而心不滅。
T1830_.43.0373a17: 寧厭受等心所滅故心亦遣滅。論主若言
T1830_.43.0373a18: 厭貪等時心亦已隨滅。後時別有心生者。
T1830_.43.0373a19: 此亦應然。厭時之心隨受・想滅。後時別有
T1830_.43.0373a20: 無所心生 
T1830_.43.0373a21: 論。不爾如何名無心定 述曰。論主難云。若
T1830_.43.0373a22: 心不滅故言不爾。如何名爲無心定也。此
T1830_.43.0373a23: 中心應滅。名所無心故。如受・想。受・想名
T1830_.43.0373a24: 爲滅受想定。此二即無。心例亦應爾。名無
T1830_.43.0373a25: 心定故 
T1830_.43.0373a26: 此上破有令無難。自下縱有別生徴。於中
T1830_.43.0373a27: 有二。初總問。次別破 
T1830_.43.0373a28: 論。又此定位意識是何 述曰。此總問也 
T1830_.43.0373a29: 論。不應是染或無記性 述曰。初破非善。
T1830_.43.0373b01: 此設遮計 若是染者。應貪等相應。以是
T1830_.43.0373b02: 染心故。如餘位染心 設與相應亦應有
T1830_.43.0373b03: 觸。許有無明故。又無想定尚不許染。況
T1830_.43.0373b04: 此定耶 若無記者。四無記中是何法攝。如
T1830_.43.0373b05: 成業徴文勢稍異 
T1830_.43.0373b06: 論。諸善定中無此事故 述曰。今但總言。餘
T1830_.43.0373b07: 善定中無此染汚・無記事故。即八淨定爲
T1830_.43.0373b08: 例亦是 
T1830_.43.0373b09: 論。餘染無記心必有心所故 述曰。此位既
T1830_.43.0373b10: 無染心所法故。非染無記。爲例量也 
T1830_.43.0373b11: 論。不應厭善起染等故 述曰。非求善定
T1830_.43.0373b12: 起染無記心。與加行因不相應故 
T1830_.43.0373b13: 彼若救言厭染起善心。厭善起染心何失」
T1830_.43.0373b14: 論。非求寂靜翻起散故 述曰。量云。汝宗求
T1830_.43.0373b15: 縁涅槃心。應起散心。求縁寂靜故。如滅
T1830_.43.0373b16: 定前心。以此返彼亦得可知 
T1830_.43.0373b17: 下破本計
T1830_.43.0373b18: 論。若謂是善至善根相應 述曰。未見經部
T1830_.43.0373b19: 立四善所由。今以義逼令有四種。滅定之
T1830_.43.0373b20: 心何善所攝。此正彼計。心是相應善 若彼
T1830_.43.0373b21: 説言此心是善。今難言。應無貪等善根相
T1830_.43.0373b22: 應。許相應善故。如餘位善心 
T1830_.43.0373b23: 論。此心不應至及涅槃故 述曰。設彼若言
T1830_.43.0373b24: 是自性善・或勝義善。違自宗故。是爲大過。
T1830_.43.0373b25: 又非自性善。非善根故。如貪等法。非勝
T1830_.43.0373b26: 義善。非涅槃故。如餘有爲善心等 
T1830_.43.0373b27: 論。若謂此心至非等起故 述曰。彼復轉計
T1830_.43.0373b28: 謂等起善。以加行善所引發故。理亦不然。
T1830_.43.0373b29: 違自宗故 又違比量。謂此位心。非等起
T1830_.43.0373c01: 善。是善心故。如餘善心 彼計餘善心非
T1830_.43.0373c02: 等起善故。善身語業是等起故
T1830_.43.0373c03: 論。善心無間至由前等起 述曰。餘位善心
T1830_.43.0373c04: 後起二性之心。皆應是等起善。善心引發故。
T1830_.43.0373c05: 如此位心 
T1830_.43.0373c06: 論。故心是善由相應力 述曰。以是義故。
T1830_.43.0373c07: 故心是善。由相應力。如餘位善心故 
T1830_.43.0373c08: 論。既爾必與至心亦應無 述曰。此心。必與
T1830_.43.0373c09: 善根等相應。是相應善心故。如餘位善心。
T1830_.43.0373c10: 爲例既多。寧説此心獨無心所。心所無故
T1830_.43.0373c11: 心亦應無。一切心所皆非有故。如涅槃等」
T1830_.43.0373c12: 論。如是推徴至此第八識 述曰。此下第三
T1830_.43.0373c13: 論主總結歸正義。眼等轉識於此定位非
T1830_.43.0373c14: 不離身。實離身故。契經所言不離身識。即
T1830_.43.0373c15: 是第八 
T1830_.43.0373c16: 論。入滅定時至執持識故 述曰。如成業論
T1830_.43.0373c17: 云。心有二種。一集起心。二種種心。爲第二
T1830_.43.0373c18: 故名無心定。今言入定時。不爲止息此極
T1830_.43.0373c19: 寂靜執持識故。即是第一集起心也。此定故
T1830_.43.0373c20: 有第八識在。滅定他諍説或有心。或説無
T1830_.43.0373c21: 心 
T1830_.43.0373c22: 論。無想等位類此應知 述曰。無想定・無心
T1830_.43.0373c23: 天亦爾。與此同故。隨計隨破。然除眠・悶絶。
T1830_.43.0373c24: 以無所厭故。有所厭心所心便不滅。非
T1830_.43.0373c25: 不厭故心王猶在 此第九段大文有二。初
T1830_.43.0373c26: 出滅定有心無心破他自立。二例無想定
T1830_.43.0373c27: 等准破應爾 
T1830_.43.0373c28: 論。又契經説至不應有故 述曰。自下第十
T1830_.43.0373c29: 引染淨心經。維摩等云。心淨故衆生淨。心垢
T1830_.43.0374a01: 故衆生垢。其阿含等亦有此文 今言心染
T1830_.43.0374a02: 故情染等。此如瑜伽五十四卷識住中解。此
T1830_.43.0374a03: 中意説。以本識現・種爲染淨心令有情染
T1830_.43.0374a04: 淨即當攝論染淨章。染章即三雜染。淨章即
T1830_.43.0374a05: 是世出世淨 
T1830_.43.0374a06: 論。謂染淨法至持彼種故 述曰。下別解中。
T1830_.43.0374a07: 先總解。後別破。此總中言染淨諸法以心
T1830_.43.0374a08: 爲本。若有漏無漏・常無常・有爲無爲。染淨
T1830_.43.0374a09: 之法皆以本識爲本。故言心染情染。心淨
T1830_.43.0374a10: 情淨 此言有爲等法總句。無爲法等別句。
T1830_.43.0374a11: 染淨之法至下當知。有漏現行依心生。種
T1830_.43.0374a12: 子依心住。心受無漏現行熏。持彼無漏種
T1830_.43.0374a13: 故 又解初句如前。因心而生者。謂有爲現
T1830_.43.0374a14: 行法。皆因種子心而生 依心住者。謂有爲
T1830_.43.0374a15: 現行法。皆依現行識法而住 心受彼熏者。
T1830_.43.0374a16: 謂本識現行受染淨有爲現行之熏。釋上依
T1830_.43.0374a17: 住 持彼有爲之種子故。釋上因心生
T1830_.43.0374a18: 隨心染淨有情染淨。即以所生能依之法和
T1830_.43.0374a19: 合假者爲有情故 或心體是有情。心染故
T1830_.43.0374a20: 情染。心淨故情淨 此文有釋。以心爲本總
T1830_.43.0374a21: 句如初。因心而生。謂雜染法。即是有漏三
T1830_.43.0374a22: 性。皆是以相順。故遂別各生 依心住故。謂
T1830_.43.0374a23: 清淨法。有爲無漏不順本識。故但説依心
T1830_.43.0374a24: 住 心受彼熏持彼種故。釋上所由。並通
T1830_.43.0374a25: 染淨 又心受彼熏。是有漏法 持彼種故。
T1830_.43.0374a26: 是無漏法 又有別解。以心爲本總句 因
T1830_.43.0374a27: 心而生依心住故。並有漏法現行依種子心
T1830_.43.0374a28: 生。依現行識住 心受彼熏持彼種者。即無
T1830_.43.0374a29: 漏有爲法。雖心相違。心受彼現行之熏。能
T1830_.43.0374b01: 持彼現行種故。後心淨時有情隨淨 
T1830_.43.0374b02: 論。然雜染法至種類別故 述曰。下別解中
T1830_.43.0374b03: 有二。初解雜染。後解清淨 染中有二。初
T1830_.43.0374b04: 總擧。後別破。即攝攝論三種雜染。三界見・
T1830_.43.0374b05: 修所有煩惱名煩惱。一切有漏善・不善業
T1830_.43.0374b06: 名業。此業所得總別異熟名果 
T1830_.43.0374b07: 此總擧已。下自別破。別破之中文分爲二。初
T1830_.43.0374b08: 明煩惱。後明業・果 
T1830_.43.0374b09: 論。若無此識至皆應無因 述曰。餘文可知。
T1830_.43.0374b10: 先言持種。爲破經部 界地往還者。攝論
T1830_.43.0374b11: 第二云。從無想等諸地沒來生此間。爾時
T1830_.43.0374b12: 煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無種
T1830_.43.0374b13: 子。由所依止。及彼熏習。並已過去。現無體
T1830_.43.0374b14: 故。往謂生他地。還謂生自地 無染心後
T1830_.43.0374b15: 者。攝論云。對治煩惱識名已生。一切世間
T1830_.43.0374b16: 餘識已滅。爾時若離阿頼耶識。所餘煩惱。及
T1830_.43.0374b17: 隨煩惱種子。在此對治識中。不應道理。此
T1830_.43.0374b18: 對治識自性解脱故。乃至復於後時世間識
T1830_.43.0374b19: 生。若離阿頼耶識等。應無種子而更得生
T1830_.43.0374b20:  世親・無性二師別解。此中意言。即二時後
T1830_.43.0374b21: 諸煩惱起。皆應無因。無持種故 
T1830_.43.0374b22: 論。餘法不能持彼種故 述曰。經部若言餘
T1830_.43.0374b23: 色等中持彼種故。往還等惑起以此爲因
T1830_.43.0374b24: 者。理亦不然。餘色等法無染心等。不能持
T1830_.43.0374b25: 彼有漏種子。非第八識故。如色聲等 
T1830_.43.0374b26: 論。過去未來非實有故 述曰。彼論釋言。非
T1830_.43.0374b27: 過去煩惱生今煩惱等。經部師計去・來無
T1830_.43.0374b28: 故。此論依彼正破經部。此中文意兼破薩
T1830_.43.0374b29: 婆多。彼以去・來有故。界地往還無失。今言
T1830_.43.0374c01: 非實。如前類破無染心後煩惱不生。彼言
T1830_.43.0374c02: 我宗有得得者。今破彼言。亦非實有。同
T1830_.43.0374c03: 去・來故。前已破故。類下淨章中。得等非實
T1830_.43.0374c04: 故 又言持種略得不言。正破經部故
T1830_.43.0374c05: 設彼救云界地往還諸煩惱等後時無因生」
T1830_.43.0374c06: 論。若諸煩惱至皆應起故 述曰。此牒計非。
T1830_.43.0374c07: 若爾則無三乘等果。前已所斷者。無因更
T1830_.43.0374c08: 起故 
T1830_.43.0374c09: 論。若無此識至亦應無因 述曰。此下第二
T1830_.43.0374c10: 破業・及果。於中有二。初難界地往還等起
T1830_.43.0374c11: 無因。後難行縁識等不成。此等初也 若
T1830_.43.0374c12: 無此識持業・果種。界地往還亦應無因。此
T1830_.43.0374c13: 業之中攝論無解。彼第三云。若有於此非等
T1830_.43.0374c14: 引地沒已生時。依中有位意。起染汚意識
T1830_.43.0374c15: 結生相續。乃至有二意識。於母胎中同時
T1830_.43.0374c16: 而轉等。但釋其果。又若從此沒於等引地
T1830_.43.0374c17: 正受生時。由非等引染汚意識結生相續。此
T1830_.43.0374c18: 非等引染汚之心彼地所攝。離異熟識。餘種
T1830_.43.0374c19: 子體定不可得等。生無色界等名爲往還
T1830_.43.0374c20: 異類法後者。攝論云。又即於彼若出世心
T1830_.43.0374c21: 正現在前。餘世間心皆應滅盡。爾時便應
T1830_.43.0374c22: 滅離彼趣。若生非想非非想處。無所有處
T1830_.43.0374c23: 出世間心現在前時。即應二趣皆應滅離等
T1830_.43.0374c24: 是。世親・無性皆有此解。此等之後其業・果
T1830_.43.0374c25: 起皆應無因。無種子故 
T1830_.43.0374c26: 論。餘種餘因前已遮故 述曰。彼若救言。後
T1830_.43.0374c27: 報業・果今時熟故。餘爲種子色等持種。餘
T1830_.43.0374c28: 爲其因去・來世有。因言所以。以去・來世
T1830_.43.0374c29: 爲所以故。今言總非前已破故。二部如前
T1830_.43.0375a01: 論。若諸業果至還復應生 述曰。若此業・果
T1830_.43.0375a02: 無因生者。入涅槃已。業・果還應生 
T1830_.43.0375a03: 設若救言無煩惱故入涅槃已。業・果不生
T1830_.43.0375a04: 者。難云。既許業・果無因而生 
T1830_.43.0375a05: 論。煩惱亦應無因生故 述曰。此文可解
T1830_.43.0375a06: 且復業中 
T1830_.43.0375a07: 論。又行縁識至前已遮故 述曰。攝論第二
T1830_.43.0375a08: 末云。又行縁識不相應故。應定縁義。若
T1830_.43.0375a09: 以行熏識名縁。即不熏轉識。如前已破。
T1830_.43.0375a10: 此正破經部 
T1830_.43.0375a11: 論。結生染識非行感故 述曰。自下雙破
T1830_.43.0375a12: 經部・薩婆多師。若設許行能招識故名行
T1830_.43.0375a13: 縁識。結生染識非行感故 
T1830_.43.0375a14: 經部師言。我雖無有去・來時分。行縁識生
T1830_.43.0375a15: 既有種子。似汝大乘現行。能招於當可生
T1830_.43.0375a16: 名色位識。名行縁識斯有何過 
T1830_.43.0375a17: 薩婆多師既有未世。設復救言。初生染識
T1830_.43.0375a18: 非行所招。名色位中有異熟識方名行感。
T1830_.43.0375a19: 雖約分位以説縁生。但感名縁於理無
T1830_.43.0375a20: 失。難云 
T1830_.43.0375a21: 論。應説名色行爲縁故 述曰。既約分位以
T1830_.43.0375a22: 辨縁生。名色時識即是名攝。言行縁識理
T1830_.43.0375a23: 定不成 若對經部。若熏若感其義皆然。初
T1830_.43.0375a24: 生染識非所熏故 對薩婆多。唯感名縁
T1830_.43.0375a25: 彼復救言。既約分位以説縁生。初生之時
T1830_.43.0375a26: 識體。雖染非行所感。此時有色異熟爲性。
T1830_.43.0375a27: 亦名識支分位説故。爲行所感故説名縁
T1830_.43.0375a28: 於理何失。此則一切有部正救。經部兼之。
T1830_.43.0375a29: 無去・來故。應答彼言 
T1830_.43.0375b01: 論。時分懸隔無縁義故 述曰。懸謂懸遠。隔
T1830_.43.0375b02: 謂隔絶。謂答薩婆多言。汝許有去・來。然我
T1830_.43.0375b03: 實不許。設許有者。且行在現在。色果在未
T1830_.43.0375b04: 來。或是一劫。或一劫餘。經八萬等。業・果相
T1830_.43.0375b05: 望時分懸隔無縁義。故因既不得成。如何
T1830_.43.0375b06: 能感果。如外法等非異熟因。又行不縁識
T1830_.43.0375b07: 位中色。無異熟識可名果識支。如何倶色
T1830_.43.0375b08: 説行能感名縁於識 又若感於識位中
T1830_.43.0375b09: 色名之爲懸。若感後時名色位識名之爲
T1830_.43.0375b10: 隔。倶無縁義 答經部言。設許行支能
T1830_.43.0375b11: 感色者。未來非有。猶若龜毛。時分懸隔勢
T1830_.43.0375b12: 非隣近。如何説行能爲識縁。故但説熏名
T1830_.43.0375b13: 行縁識。非謂感也。又懸・隔別。如前已説。
T1830_.43.0375b14: 准此總應言。懸故無縁義。隔故無縁義。無
T1830_.43.0375b15: 果識可名識支。即無縁義。三文合也。此等
T1830_.43.0375b16: 文意極爲深遠。諸論所未詳。群賢所未
T1830_.43.0375b17: 究 
T1830_.43.0375b18: 論。此不成故後亦不成 述曰。此則如文
T1830_.43.0375b19: 後不成者。攝論云。又取縁有亦不得成爲
T1830_.43.0375b20: 難。兩家熏縁・感果。難之返覆准上應知。又
T1830_.43.0375b21: 非但後取縁於有。次第相望皆可得爾。果
T1830_.43.0375b22: 中相縁故 
T1830_.43.0375b23: 次別破淨。於中有二。第一總顯淨法。後別
T1830_.43.0375b24: 破之 
T1830_.43.0375b25: 論。諸清淨法至斷果別故 述曰。淨法有三。
T1830_.43.0375b26: 一世道。二出世道。三斷果。有漏六行名世
T1830_.43.0375b27: 道。無漏能治名出世道。所得無爲名斷果。
T1830_.43.0375b28: 斷是果也 
T1830_.43.0375b29: 下別破中有二。初破世出世道。後破無爲
T1830_.43.0375c01: 論。若無此識至皆應無因 述曰。於中有
T1830_.43.0375c02: 二。初難異類後無因。後難初道不生。此
T1830_.43.0375c03: 即初也 若無本識持二道種。異類心後者。
T1830_.43.0375c04: 即起異界・及雜染・清淨等心。即是攝論第三
T1830_.43.0375c05: 云。云何世間清淨不成。謂未離欲&T072159;貪未
T1830_.43.0375c06: 得色&T072159;善心。即以欲&T072159;心爲離欲&T072159;
T1830_.43.0375c07: 貪故勤修加行。此欲&T072159;心與色&T072159;心不
T1830_.43.0375c08: 倶生故非彼所熏。爲彼種子不應道理。乃
T1830_.43.0375c09: 至廣説 世出世間淨章云。又此如理作意
T1830_.43.0375c10: 相應心。是世間心。彼正見相應心。是出世心。
T1830_.43.0375c11: 曾未有時倶生倶滅。是故此心非彼所熏。
T1830_.43.0375c12: 非彼所熏爲彼種子不應道理。乃至廣説。
T1830_.43.0375c13: 此對經部兼薩婆多 
T1830_.43.0375c14: 論。所執餘因前已破故 述曰。准染應知
T1830_.43.0375c15: 論。若二淨道至還復應生 述曰。入涅槃已
T1830_.43.0375c16: 二道應生。許無因生故 
T1830_.43.0375c17: 彼若救言。入涅槃已道無所依身。故入涅
T1830_.43.0375c18: 槃已遂更不生已 
T1830_.43.0375c19: 論。所依亦應無因生故 述曰。論主難云。即
T1830_.43.0375c20: 所依身亦應無因而更得生。許無因生故
T1830_.43.0375c21:  前染業果無惑不生。難彼言煩惱應無
T1830_.43.0375c22: 因生。彼若更言無所依故。准此爲難。然
T1830_.43.0375c23: 文略巧。初後顯之 
T1830_.43.0375c24: 論。又出世道至法爾種故 述曰。難經部師
T1830_.43.0375c25: 無法爾種。此無漏道初不應生。無法持彼
T1830_.43.0375c26: 法爾種故。以唯新熏而爲不正 
T1830_.43.0375c27: 設彼若言以世第一法爲因縁生。不假法
T1830_.43.0375c28: 爾無漏種者。論主難言 
T1830_.43.0375c29: 論。有漏類別非彼因故 述曰。前第二卷已
T1830_.43.0376a01: 廣説訖 
T1830_.43.0376a02: 又彼若言初無漏生但無因起。何假汝立
T1830_.43.0376a03: 法爾種子。論主難云 
T1830_.43.0376a04: 論。無因而生非釋種故 述曰。説有因生
T1830_.43.0376a05: 釋迦子故。不爾便同自然外道 
T1830_.43.0376a06: 論。初不生故至三乘道果 述曰。此初無漏
T1830_.43.0376a07: 既不生故。後時無漏亦應不生。初後無漏
T1830_.43.0376a08: 既並不生。是則應無三乘道果 
T1830_.43.0376a09: 自下第二明其斷果 
T1830_.43.0376a10: 論。若無此識至亦不得成 述曰。要由本識
T1830_.43.0376a11: 持煩惱種故得證斷 
T1830_.43.0376a12: 論。謂道起時至倶非有故 述曰。無漏道起
T1830_.43.0376a13: 一切煩惱及彼種子倶非有故。道者無間道
T1830_.43.0376a14: 此正破經部。言種子故。薩婆多計惑得倶
T1830_.43.0376a15: 故。染法現・種倶非有故。斷何所斷。於此時
T1830_.43.0376a16: 中無有漏識故 
T1830_.43.0376a17: 若言惑種在無漏識中 
T1830_.43.0376a18: 論。染淨二心不倶起故 述曰。有漏種等非
T1830_.43.0376a19: 無漏識中 
T1830_.43.0376a20: 量云 
T1830_.43.0376a21: 論。道相應心至如涅槃故 述曰。聖道。不
T1830_.43.0376a22: 持煩惱種子。與煩惱種自性相違故。如涅
T1830_.43.0376a23: 槃法 
T1830_.43.0376a24: 論。去來得等非實有故 述曰。此則雙破。非
T1830_.43.0376a25: 經部師許有去・來。故不得言惑在過去
T1830_.43.0376a26: 惑在未來 薩婆多言。我宗不立識能持
T1830_.43.0376a27: 種。實有去・來及與得等故有斷果。又命
T1830_.43.0376a28: 根・同分設持惑種無此過失。今言去來得
T1830_.43.0376a29: 等非實有故。如上已破 
T1830_.43.0376b01: 經部師言餘皆有失我今復言惑種在於色
T1830_.43.0376b02: 等之中。難言 
T1830_.43.0376b03: 論。餘法持種理不成故 述曰。一切色等不
T1830_.43.0376b04: 能持種。理不成故。色中無種如上已破
T1830_.43.0376b05: 論總結言 
T1830_.43.0376b06: 論。既無所斷至而立斷果 述曰。既無所斷
T1830_.43.0376b07: 之惑。以無依故無種。能斷之道亦無依。依
T1830_.43.0376b08: 何煩惱由何斷道而立斷果 
T1830_.43.0376b09: 論。若由道力至應成無學 述曰。此牒計非
T1830_.43.0376b10:  經部救言無斷果體但由道力後惑不
T1830_.43.0376b11: 生即立斷果。何須本識持煩惱種立實斷
T1830_.43.0376b12: 果 論主難云。則初道起應成無學 
T1830_.43.0376b13: 論。後諸煩惱至永不生故 述曰。釋前所以。
T1830_.43.0376b14: 後煩惱等由初斷道皆已無因。種子無故。
T1830_.43.0376b15: 永不生故。便成無學。有我本識。雖前起道
T1830_.43.0376b16: 斷隨應惑。後煩惱起持煩惱種。得初道時
T1830_.43.0376b17: 不成無學。後斷煩惱而得斷果。若無此識
T1830_.43.0376b18: 持煩惱種。初道起位惑種皆無。應初道起即
T1830_.43.0376b19: 成無學 
T1830_.43.0376b20: 論。許有此識至染淨種故 述曰。總結一章
T1830_.43.0376b21: 染淨二法。攝論三卷・瑜伽・對法合證本識。
T1830_.43.0376b22: 此論之中自前卷末至此中並攝盡。更有
T1830_.43.0376b23: 異同。諸賢自悉。文有上下。説有廣略。宜
T1830_.43.0376b24: 細尋之不能具述 
T1830_.43.0376b25: 論。證此識有至略示綱要 述曰。第三此即
T1830_.43.0376b26: 總結十理證。如文易解故今不釋 恐厭
T1830_.43.0376b27: 繁者。除此十證所不攝證。謂八證中最初
T1830_.43.0376b28: 生起。明了生起。業用不可得等。皆此未説
T1830_.43.0376c01: 故今例之 彼最初等。下第七卷皆具演之。
T1830_.43.0376c02: 非正是證。前十證中所攝八證。諸後講者一
T1830_.43.0376c03: 一叙之 
T1830_.43.0376c04: 論。別有此識至應深信受 述曰。此總結上
T1830_.43.0376c05: 教・理二證第三文也 
T1830_.43.0376c06: 三能變中上來已解第一門訖。自下次解第
T1830_.43.0376c07: 二能變 
T1830_.43.0376c08: 論。如是已説至其相云何 述曰。下文有二。
T1830_.43.0376c09: 初結前生後以發論端。次依所問以辨
T1830_.43.0376c10: 其相。此即初也 
T1830_.43.0376c11: 論。頌曰至出世道無有 述曰。下依問辨。此
T1830_.43.0376c12: 依三頌其第七識十門分別。初擧第二能變
T1830_.43.0376c13: 出末那名。二解所依。三解所縁。四出體釋
T1830_.43.0376c14: 義。五釋行相。六顯染倶。七觸等相應。八三
T1830_.43.0376c15: 性分別。九界地分別。十隱顯分別。即是伏斷
T1830_.43.0376c16: 之位次也。於下顯中一一廣釋 問何故本
T1830_.43.0376c17: 識不辨所依。次能變中解彼依體 答本
T1830_.43.0376c18: 識諸識之本・與他爲依義顯。他與爲依義
T1830_.43.0376c19: 隱。故不出其所依。第七既八之餘。所以出
T1830_.43.0376c20: 其依體 問若爾本識與他依義顯。何不説
T1830_.43.0376c21: 之 答前頌已説。謂彼頌説恒轉如流。如流
T1830_.43.0376c22: 之言義生餘識即是依義 問何故不説第
T1830_.43.0376c23: 七與他爲依。第三能變中不釋根・境 答
T1830_.43.0376c24: 是作論者意欲爾故不應責之 或影略門。
T1830_.43.0376c25: 謂初能變但釋所縁。故前頌言執受處是。
T1830_.43.0376c26: 第三能變唯釋所依。故後頌言依止本識。第
T1830_.43.0376c27: 二能變依・縁倶顯。欲令學者可知一隅三
T1830_.43.0376c28: 隅返故 或謂本識諸法之本。但説與他
T1830_.43.0376c29: 爲依。出自識體・所縁。前之六識境麁不説。
T1830_.43.0377a01: 但出所依。依止根本識等者是。故下論云。此
T1830_.43.0377a02: 所縁・及別依。麁顯・極成故此不説。第七依・
T1830_.43.0377a03: 縁倶隱。根・境合釋。所以作論三種不同。非
T1830_.43.0377a04: 但説所縁而無依等 何故本識不出界
T1830_.43.0377a05: 繋 論主略故 或言異熟即是界繋。隨
T1830_.43.0377a06: 何界異熟。即彼界繋故 此亦應然。言染
T1830_.43.0377a07: 倶已即隨彼繋 此不爲例。謂前六識起
T1830_.43.0377a08: 與本識非必同繋。除無漏識此與本識起
T1830_.43.0377a09: 必同界。恐類前六故今説之 又作法各
T1830_.43.0377a10: 別不應爲難 後能變中即不解故 
T1830_.43.0377a11: 論。次初異熟至能變識相 述曰。下有二文。
T1830_.43.0377a12: 一以八段依釋十門。合釋體義及行相故。
T1830_.43.0377a13: 合釋染所・餘心所故。以義類同故合明也。
T1830_.43.0377a14: 或開爲九。四染煩惱與餘心所別門説故 
T1830_.43.0377a15: 二以二教・六理證有此識。隨文可知 初
T1830_.43.0377a16: 段有二。一釋頌。二問答 異熟識先此識
T1830_.43.0377a17: 爲後。故言次後。解頌初句次第二能變
T1830_.43.0377a18: 應辨思量能變識相。即出頌中能變之言。釋
T1830_.43.0377a19: 能變名。如第二卷解 
T1830_.43.0377a20: 論。是識聖教至勝餘識故 述曰。即指此識
T1830_.43.0377a21: 故言是識 於聖教中別名末那。總名識
T1830_.43.0377a22: 故。末那是意。故楞伽云識有八種。識即通
T1830_.43.0377a23: 名 六十三云。雖諸識皆名心意識。隨義
T1830_.43.0377a24: 勝説第八名心。第七名意。餘識名識 攝
T1830_.43.0377a25: 論第一亦言意名無有義心體第三等。故末
T1830_.43.0377a26: 那名別目第七 又雖諸識皆名爲意。爲
T1830_.43.0377a27: 此標意。餘識不然。雖標總稱即別名也。
T1830_.43.0377a28: 是故論言是識聖教別名末那 何故諸識
T1830_.43.0377a29: 不別名意。恒審思量勝餘識故 六十三
T1830_.43.0377b01: 卷有心地云。若末那恒思量爲性相續而轉。
T1830_.43.0377b02: 佛言出世末那云何建立。答名假施設。不必
T1830_.43.0377b03: 如義 此義意言。出世末那更不思量。任
T1830_.43.0377b04: 運知故。無麁慧故。無散慧故。不名末那。
T1830_.43.0377b05: 即唯有漏非在無漏。此一解也 又云遠離
T1830_.43.0377b06: 顛倒正思量故 此義意言。遠離顛倒思量
T1830_.43.0377b07: 有正思量故。即通無漏亦有此名。二解
T1830_.43.0377b08: 如是 
T1830_.43.0377b09: 論。此名何異第六意識 述曰。上釋頌文。下
T1830_.43.0377b10: 問答辨。於中有二。文顯可知 問曰如言
T1830_.43.0377b11: 八識此亦名識。末那名意。總別合論即名
T1830_.43.0377b12: 意識。又六十三云。識有二種。一者阿頼耶
T1830_.43.0377b13: 識。二者轉識。此復七種。所謂眼識。乃至意
T1830_.43.0377b14: 識。即是第七名爲意識。此名何異第六意
T1830_.43.0377b15: 識。一則總別合名爲理難。二以論文爲例
T1830_.43.0377b16: 難 
T1830_.43.0377b17: 論。此持業釋至識異意故 述曰。意是自體。
T1830_.43.0377b18: 識即是意。於六釋中是持業釋。業謂業用。
T1830_.43.0377b19: 體能持用。即似舊言功能受稱。此六釋名
T1830_.43.0377b20: 皆二法相對辨差別釋。非一一法究理括
T1830_.43.0377b21: 盡。如阿頼耶名藏識。識體即藏亦是此釋。
T1830_.43.0377b22: 此與彼同。故指爲喩。何爲此釋。識鉢即意
T1830_.43.0377b23: 故。其第六識體雖是識。而非是意。非恒審
T1830_.43.0377b24: 故。彼依主釋。主謂第七。即似舊言從所依
T1830_.43.0377b25: 得名 如眼識等。眼是所依。而體是識。依
T1830_.43.0377b26: 眼之識故名眼識。何爲此釋識異意故。能
T1830_.43.0377b27: 所依別。從依得名 
T1830_.43.0377b28: 問今者得名既各不同。何故不並名意識。
T1830_.43.0377b29: 而於第七但立意名。若名意識顯是持業
T1830_.43.0377c01: 得名。但名爲意竟有何理 
T1830_.43.0377c02: 論。然諸聖教至但立意名 述曰。諸聖教中
T1830_.43.0377c03: 恐此第七濫彼第六。於此第七但立意名
T1830_.43.0377c04: 而不言識。第一義也 
T1830_.43.0377c05: 次第二釋 
T1830_.43.0377c06: 論。又標意名至劣餘識故 述曰。唯立意名
T1830_.43.0377c07: 爲簡心・識。雖皆可説名心・意・識。據増勝
T1830_.43.0377c08: 義但七名意。積集心義・了別識義劣餘識
T1830_.43.0377c09: 故。簡後心・前識但立意名。恒審思故
T1830_.43.0377c10: 次第三云 
T1830_.43.0377c11: 論。或欲顯此至故但名意 述曰。顯此第七
T1830_.43.0377c12: 與彼第六意識。爲近所依故但名意 近
T1830_.43.0377c13: 所依者。以相順故。同計度故。六縁境時七
T1830_.43.0377c14: 與力故。所以七無漏六無漏。七有漏時六非
T1830_.43.0377c15: 無漏。非七縁境第六與力。故六有識七但
T1830_.43.0377c16: 名意。爲簡第八亦與第六之力。故復言近。
T1830_.43.0377c17: 彼容可爲遠所依故。五十一云。由有第
T1830_.43.0377c18: 八故有末那。末那爲依意識得轉。故彼第
T1830_.43.0377c19: 八爲遠所依此爲近依 又有別釋。以相
T1830_.43.0377c20: 續思量故此但名意。第六縁境轉易・間斷
T1830_.43.0377c21: 故加識名 又欲顯此爲六識中不共所
T1830_.43.0377c22: 依故但名意。無間縁意亦共依故 又由六
T1830_.43.0377c23: 種依七種生故名近依如眼識等 
T1830_.43.0377c24: 此即第一出能變體釋其名義。自下第二
T1830_.43.0377c25: 明其所依 
T1830_.43.0377c26: 論。依彼轉者顯此所依 述曰。此下有二。初
T1830_.43.0377c27: 略後廣 略中有二。初總解依彼轉言。後別
T1830_.43.0377c28: 解依彼轉三字。此即初也 
T1830_.43.0377c29: 論。彼謂即前至依藏識故 述曰。自下即別
T1830_.43.0378a01: 解。初解彼字。次解依字。後解轉字。此解彼
T1830_.43.0378a02: 字。顯此依彼第八識也。由有阿頼耶故得
T1830_.43.0378a03: 有末那故名聖説 
T1830_.43.0378a04: 次解依字。有其二説 
T1830_.43.0378a05: 論。有義此意至方得生故 述曰。是第一義。
T1830_.43.0378a06: 難陀・勝子皆作是説。此師意説。第七現識唯
T1830_.43.0378a07: 依第八種子識。不依彼現行。以第七恒無
T1830_.43.0378a08: 間。不假現識爲倶有依。約依種子故名
T1830_.43.0378a09: 依彼 
T1830_.43.0378a10: 下護法等諸論師釋 
T1830_.43.0378a11: 論。有義此意至方得生故 述曰。此第七識
T1830_.43.0378a12: 以彼種子識・及現行果識倶爲所依。此識隨
T1830_.43.0378a13: 在因果位中雖無間斷。於入見道等而有
T1830_.43.0378a14: 轉易。或善或染。必假現識爲倶有依方得
T1830_.43.0378a15: 生故。若不爾者。體有轉易殊無勝力如何
T1830_.43.0378a16: 得生。頼相續識可得生故 問前師曰。
T1830_.43.0378a17: 今言依彼言依種子者。五十一云。由有
T1830_.43.0378a18: 本識有末那等文如何通 應言由有本
T1830_.43.0378a19: 識意識得轉。第六亦依本識種故 問後
T1830_.43.0378a20: 師曰。初地等轉易第六引生。第八於七有
T1830_.43.0378a21: 何勝力。如定中聞聲。意識不共耳識同取。
T1830_.43.0378a22: 當時唯有現行相續七・八二識。應亦得説
T1830_.43.0378a23: 爲耳識依。雖無引力仍説依故 前師答
T1830_.43.0378a24: 曰。如對法第二眼識種子依眼根種。眼根種
T1830_.43.0378a25: 爲所依眼識種爲能依。要根種子導識種
T1830_.43.0378a26: 子生現根已。其識種子方得生識。不爾
T1830_.43.0378a27: 識種定無生義。而現行眼識。一自種依彼根
T1830_.43.0378a28: 種。二自現依彼根現。其第六識由第七種子
T1830_.43.0378a29: 導生。第七望六有力勝故説六依七。非第
T1830_.43.0378b01: 六識不依本識之種子故。今第七依言但
T1830_.43.0378b02: 依彼種。非彼現識。若説依現如何説依。
T1830_.43.0378b03: 不與七同縁。行相殊異故。但可説言縁彼
T1830_.43.0378b04: 現識。不可言依 若爾如何説六依七。所
T1830_.43.0378b05: 縁行相並不同故。非如眼等爲眼識依所
T1830_.43.0378b06: 取等故 答曰兩人依別復兩處住。如王與
T1830_.43.0378b07: 臣等仍説相依。有爲諸法勢分力故。此識亦
T1830_.43.0378b08: 爾。所作・行相雖復不同。而第七勢分爲第
T1830_.43.0378b09: 六依。非第八現爲第七依 問曰若爾如何
T1830_.43.0378b10: 知七於六有勢分非八現於七。故知説八
T1830_.43.0378b11: 爲第七依 彼質答曰。如何爲境復説爲
T1830_.43.0378b12: 依。依・縁何異 答而復質曰。如第六縁七。
T1830_.43.0378b13: 如何爲境。又復爲依。理無過故。此亦應爾
T1830_.43.0378b14:  後師答曰。前師有過。我理無失。且初地
T1830_.43.0378b15: 轉易。八於七識有何勝力者。若無第八現
T1830_.43.0378b16: 行。彼七必無故。意識不爾。故説非七依。即
T1830_.43.0378b17: 如定中聞聲。意識無時耳必不轉。彼必同
T1830_.43.0378b18: 取。今此七・八雖不同境。勢分牽故竟有何
T1830_.43.0378b19: 失。第七識必有現行所依。名轉識故。如前
T1830_.43.0378b20: 六識。或應有識爲倶有依。六・七識中名轉
T1830_.43.0378b21: 識故。如第六意識 問曰如設無第七非
T1830_.43.0378b22: 五識生。七非五識依。何故無第八時。七不
T1830_.43.0378b23: 有第八爲七依。八例七等亦爾 如下廣
T1830_.43.0378b24: 解。然頼耶根本説七依八。與力令生故。非
T1830_.43.0378b25: 如七無五識不有。七非本故。不與力故。
T1830_.43.0378b26: 又若無七五識必無。故今説七依八現・種。
T1830_.43.0378b27: 准此二師雖無評義。然後師勝。無過親故。
T1830_.43.0378b28: 前理難故。下自當知 
T1830_.43.0378b29: 次解轉義
T1830_.43.0378c01: 論。轉謂流轉至取所縁故 述曰。流是相續
T1830_.43.0378c02: 義。轉是起義。謂依第八或種・或現相續起
T1830_.43.0378c03: 義。顯示此第七識恒依彼第八識起取所
T1830_.43.0378c04: 縁故。第七行相取所縁境相續不斷而生
T1830_.43.0378c05: 起義 
T1830_.43.0378c06: 此文上來已依常理略解所依竟 諸心・
T1830_.43.0378c07: 心所下廣解所依。以上第八識及下諸識中
T1830_.43.0378c08: 不辨所依義故。今因廣論。依下正文即傍
T1830_.43.0378c09: 乘義 於中有三。初總汎出極成所依有
T1830_.43.0378c10: 三。次別叙諸師於三依中各有異計。後結
T1830_.43.0378c11: 歸正義 
T1830_.43.0378c12: 論。諸心心所至總有三種 述曰。汎出所依
T1830_.43.0378c13: 中文勢有三。初總擧有所依法顯所依之
T1830_.43.0378c14: 數。次別列釋所依體。後總結前 皆有所依
T1830_.43.0378c15: 者。能有所依故名有所依。於大乘中何處
T1830_.43.0378c16: 經論名有所依。瑜伽五十五説心・心所法
T1830_.43.0378c17: 名有所依等。説無量名 然彼言所依。唯
T1830_.43.0378c18: 約倶有依説。以恒定依故。大小二乘倶極
T1830_.43.0378c19: 成故 此中所言。然彼所依總有三種者。恒
T1830_.43.0378c20: 不恒・定不定。合説爲所依。所依・及依皆名
T1830_.43.0378c21: 所依。如下文云此假説故。如瑜伽論第一
T1830_.43.0378c22: 卷云。眼識倶有依謂眼。等無間依謂意。種子
T1830_.43.0378c23: 依謂阿頼耶識 此中三依約三縁作名。何
T1830_.43.0378c24: 以爾者。彼論以理爲名。此論以縁爲目。體・
T1830_.43.0378c25: 義無別 
T1830_.43.0378c26: 論。一因縁依至必不生故 述曰。自下別列
T1830_.43.0378c27: 釋所依體。約識而論唯種子識。今言汎説諸
T1830_.43.0378c28: 有爲法皆託此依。據通依故。一切有爲法
T1830_.43.0378c29: 無無因縁者故。此三得名皆持業釋 
T1830_.43.0379a01: 論。二増上縁依至必不轉故 述曰。謂内六
T1830_.43.0379a02: 處。即眼根等。八識倶有依皆不過内六處
T1830_.43.0379a03: 故。若對大乘即通六處。若對小部唯在五
T1830_.43.0379a04: 内。意處説是等無間故 
T1830_.43.0379a05: 論。三等無間縁依至必不起故 述曰。謂前
T1830_.43.0379a06: 滅意不取心所。總而言之。即通八識相望
T1830_.43.0379a07: 得作如下諍論 此開導依。若言開避。二
T1830_.43.0379a08: 義無別。開即避故。今言開者。離其處所即
T1830_.43.0379a09: 開彼路。復言導者引彼令生。引導招彼令
T1830_.43.0379a10: 生此處。故梵言羯爛多。此可言次第縁。
T1830_.43.0379a11: 如逆次第云阿奴羯爛多。阿奴是逆義。羯爛
T1830_.43.0379a12: 多云次第。須次第者。云鉢剌底羯爛多。鉢
T1830_.43.0379a13: 剌底是順義。此縁既云三摩難咀囉故。言
T1830_.43.0379a14: 等無間縁也 三是等義 摩是無義 難
T1830_.43.0379a15: 咀囉是間義故。若言種子依。即唯現行法有
T1830_.43.0379a16: 種。種望種子應無此依。今言因縁依者。
T1830_.43.0379a17: 令知寛遍故 若言倶有依。即種・果同時。
T1830_.43.0379a18: 應名倶有依。以縁簡別顯増上縁故非種
T1830_.43.0379a19: 子 若爾倶時心所應是此縁。彼非所依
T1830_.43.0379a20: 故。心王是所依。唯種相似故後簡之。如下
T1830_.43.0379a21: 當辨 若言無間依即前滅種子望後種
T1830_.43.0379a22: 子應是此依。簡異彼故言等無間縁依
T1830_.43.0379a23: 若爾前念心所應是此依。是此縁故。不爾心
T1830_.43.0379a24: 所非是所依。言等無間復是所依故復雙簡
T1830_.43.0379a25: 也 種子所依辨體生故。言必不生 増上
T1830_.43.0379a26: 縁依隨須與力不障彼故。言必不轉 開
T1830_.43.0379a27: 導之依顯開彼路導彼生故。言必不起。三
T1830_.43.0379a28: 文有異 
T1830_.43.0379a29: 論。唯心心所至非所餘法 述曰。此言可解。
T1830_.43.0379b01: 即總結簡 今言唯心心所具三所依名有所
T1830_.43.0379b02: 依非所餘法者。諸色等法唯有因縁無餘
T1830_.43.0379b03: 二依。今假設如小乘無心定。是等無間縁
T1830_.43.0379b04: 果。有等無間依。及因縁依。無倶有増上縁
T1830_.43.0379b05: 依義。不具三故不名有所依 
T1830_.43.0379b06: 此前汎出三種所依通心心所。然其道理既
T1830_.43.0379b07: 未明顯。更須廣示第二廣諍。三依不同即
T1830_.43.0379b08: 爲三段 
T1830_.43.0379b09: 論。初種子依至現果方生 述曰。此有二説。
T1830_.43.0379b10: 初説有二。一標宗。二引證。今即初也 因果
T1830_.43.0379b11: 異時。經部等義。世親菩薩爲往昔時東天竺
T1830_.43.0379b12: 有僧。共數論師學徒論議。彼立二十五諦。
T1830_.43.0379b13: 説大地等常。今無念念生滅。廣叙彼宗。此
T1830_.43.0379b14: 僧難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准
T1830_.43.0379b15: 前有滅。外道難言。後必不滅。今無滅故。如
T1830_.43.0379b16: 今時山等。彼僧于時竟不能答。王見信受
T1830_.43.0379b17: 僧佉外道。遂辱此僧令乘驢等。然彼外道
T1830_.43.0379b18: 爲王重已造七十行頌論。王賜千金以顯
T1830_.43.0379b19: 揚之。故今金七十論即其由致也。世親乃造
T1830_.43.0379b20: 第一義諦論。亦名勝義七十論。以對彼論
T1830_.43.0379b21: 而破彼外道言。彼非能破。宗・因・喩過。我僧
T1830_.43.0379b22: 並無故。又汝所立因有隨一過。誰言今無滅
T1830_.43.0379b23: 故後亦無滅。我僧但言大地等法前必有轉
T1830_.43.0379b24: 變滅。後有滅故。如燈焰等。汝不解量乃非
T1830_.43.0379b25: 我僧。其時國王遂將世親此論。遍諸方域宣
T1830_.43.0379b26: 令流布。無人當者。遂起昔時王。及僧佉外
T1830_.43.0379b27: 道證義者等骸骨。或縛草爲人。擬彼時衆
T1830_.43.0379b28: 而加撻之。此非世親之師。世親認取爲師。
T1830_.43.0379b29: 又爲親所教師。如意論師有大名譽。聰明博
T1830_.43.0379c01: 學。毎共王等坐時。常擧一足恒下一足。下
T1830_.43.0379c02: 足意在敬王。擧足意在踐履小乘・外道
T1830_.43.0379c03: 論師頂上。時無人當者。王甚憚之。後王因
T1830_.43.0379c04: 夢令人占之。占者言王必獲奇獸。後得伏
T1830_.43.0379c05: 藏。王遂遊獵逢白野猪。特異恒獸。王以爲
T1830_.43.0379c06: 夢應。尋之失跡。遂問諸人。有知跡者賜金
T1830_.43.0379c07: 千斤。有一貧人遂視猪跡。因賜千金。遂命
T1830_.43.0379c08: 史官書王寛惠。如意論師乃競此名。令人
T1830_.43.0379c09: 剔髮不欲令痛。婆羅門中有淨髮種遂爲
T1830_.43.0379c10: 剃之。論師不覺入睡。睡覺問彼人言髮已
T1830_.43.0379c11: 淨也。彼人答言我已淨訖。論師以能淨髮
T1830_.43.0379c12: 遂賜千金。亦命吏官書其寛惠。論師徳望
T1830_.43.0379c13: 既高。賜奉彌厚。故多財物。王復痼嫉方欲
T1830_.43.0379c14: 掠僧。乃問論師曰。我不信佛汝實無知。
T1830_.43.0379c15: 論師答言。請世論師共我論議。王命五天
T1830_.43.0379c16: 一百論師共論之曰。若彼皆負我遂深信。論
T1830_.43.0379c17: 師乃難殺九十九人。至第一百人因言集・
T1830_.43.0379c18: 苦合言苦・集。諸人共證將爲犯聲。論師乃
T1830_.43.0379c19: 曰。麁淺之間聲勢似犯。據其細理亦無失
T1830_.43.0379c20: 也。言因感果可先言集。王遂恥論師。命
T1830_.43.0379c21: 其史官依此實事具委書之。論師意憤乃
T1830_.43.0379c22: 白責曰。此舌何爲牛群中語。遂自嚙舌落因
T1830_.43.0379c23: 而致死。故勝義七十亦爲救之。彼明因果
T1830_.43.0379c24: 前後相生。亦有將爲經部之義。大乘雖復
T1830_.43.0379c25: 認之。時人謂未入大乘時作。故傳世親菩
T1830_.43.0379c26: 薩老年已來。則遣人講自聽此論身猶癈
T1830_.43.0379c27: 忘 
T1830_.43.0379c28: 今難陀・勝子等朋彼論勢遂復引證對法第
T1830_.43.0379c29: 三云 
T1830_.43.0380a01: 論。無種已生集論説故 述曰。謂無學最
T1830_.43.0380a02: 後蘊。此時種入過去。過去是無。當果不
T1830_.43.0380a03: 生。現種已滅唯有現行蘊在。名無種已生。
T1830_.43.0380a04: 此中文略。集論本但有無種已生之言。今釋
T1830_.43.0380a05: 家取以爲證。瑜伽第五十六云。或有眼非
T1830_.43.0380a06: 眼界亦爾。此則引教 
T1830_.43.0380a07: 論。種與芽等不倶有故 述曰。此爲理證。麁
T1830_.43.0380a08: 相因果爲此例故 言果倶有者。此前後
T1830_.43.0380a09: 倶也 倶生倶滅者。二法倶有生有滅也。非
T1830_.43.0380a10: 謂因果同一時生一時滅。故瑜伽第五。然法
T1830_.43.0380a11: 與他性爲因。及後自性爲因。非即此念。長
T1830_.43.0380a12: 讀此文。兩法並非即此念故 
T1830_.43.0380a13: 自下第二
T1830_.43.0380a14: 論。有義彼説至後種説故 述曰。此説有四。
T1830_.43.0380a15: 一破前。二立理。三會違。四結正。此即初
T1830_.43.0380a16: 也。護法等釋。彼集論中據不能生後種説
T1830_.43.0380a17: 故。謂此時縁闕。現在種子。不能更引生後
T1830_.43.0380a18: 念種。非謂此念現行無種。種在過去名爲
T1830_.43.0380a19: 無種。對法無解。此略解教。瑜伽准知 
T1830_.43.0380a20: 論。種生芽等非勝義故 述曰。此下比量對
T1830_.43.0380a21: 前師説。義准應知。又出前師所有過失。世
T1830_.43.0380a22: 俗因果雖復似然。非勝義故。不可以勝
T1830_.43.0380a23: 義種・現爲例。或彼非因縁此是因縁。我不
T1830_.43.0380a24: 説彼故非勝義 
T1830_.43.0380a25: 又汝所言種滅芽生 
T1830_.43.0380a26: 論。種滅芽生非極成故 述曰。又種與芽初
T1830_.43.0380a27: 時倶有。後漸増長相生。展轉可爲異時。初
T1830_.43.0380a28: 生之時同念轉故。又如青蓮根生芽必倶故。
T1830_.43.0380a29: 又如影生等。又汝所説種滅芽生是因縁者。
T1830_.43.0380b01: 此非極成。我不許故
T1830_.43.0380b02: 論。焰炷同時互爲因故 述曰。如燈炷生
T1830_.43.0380b03: 焰既許同時。爲彼不定。其義可知 
T1830_.43.0380b04: 論。然種自類至決定倶有 述曰。二立理有
T1830_.43.0380b05: 二。初標宗。後引證。實種自類相生不倶。若
T1830_.43.0380b06: 生現行決定倶有
T1830_.43.0380b07: 所以得知
T1830_.43.0380b08: 論。故喩伽説至是因縁義 述曰。三引證也。
T1830_.43.0380b09: 彼論第五説種子七義。現行望種名不相
T1830_.43.0380b10: 似。或能・不能縁。或礙・不礙等名爲異類。種
T1830_.43.0380b11: 子自望名爲同類 
T1830_.43.0380b12: 此大法師以六・七望本識。是異類故同念
T1830_.43.0380b13: 生。五根等名同類故異念生者。不然 
T1830_.43.0380b14: 論。自性言顯至互爲因義 述曰。釋瑜伽文
T1830_.43.0380b15: 義如上説 
T1830_.43.0380b16: 論。攝大乘説至倶時而有 述曰。又攝論説。
T1830_.43.0380b17: 藏識染法互爲因縁非異時故。即第二卷」
T1830_.43.0380b18: 論。又説種子至定非前後 述曰。攝論第二。
T1830_.43.0380b19: 六義中説。種子與果必倶時故定非前後。應
T1830_.43.0380b20: 生分別。至下斷惑轉依中叙。然異念生。
T1830_.43.0380b21: 如前第二卷破異時因果中説。同時無妨
T1830_.43.0380b22:  問如勝義七十論異時因果如何會釋
T1830_.43.0380b23: 答非但彼處
T1830_.43.0380b24: 論。設有處説至隨轉理門 述曰。三會諸文
T1830_.43.0380b25: 也。隨經部師異時因果。非爲正理 
T1830_.43.0380b26: 論。如是八識至種子所依 述曰。四結正。此
T1830_.43.0380b27: 通有漏無漏皆有 
T1830_.43.0380b28: 次第二依有四師解
T1830_.43.0380b29: 論。次倶有依至必有彼故 述曰。此即難陀
T1830_.43.0380c01: 等義。於中有三。初解五依。次七・八依。後第
T1830_.43.0380c02: 六依。初文有二。先立宗。後引證。此立宗也
T1830_.43.0380c03:  言次者。第二故 言有作是説。此不正
T1830_.43.0380c04: 故。此説眼等以第六識爲倶有依。五現行
T1830_.43.0380c05: 時必有彼故。何以知者。如解深*密經・第七
T1830_.43.0380c06: 十六説。眼識倶隨行。同時同境有分別意識
T1830_.43.0380c07: 轉等。又五十五云・有分別・無分別心。應言
T1830_.43.0380c08: 同縁現在境。何以故然。彼自答言。由三因
T1830_.43.0380c09: 故。一極明了。若不同縁意不明故。二於彼
T1830_.43.0380c10: 作意。本欲縁此故須同縁。若彼不於此同
T1830_.43.0380c11: 縁者。應非作意。三依資養。謂養五識導
T1830_.43.0380c12: 令生故。設雖定中聞外聲等。意不得縁。耳
T1830_.43.0380c13: 不聞聲。必有意識與彼同縁。以彼劣故」
T1830_.43.0380c14: 論。無別眼等至即種子故 述曰。此師意説。
T1830_.43.0380c15: 無別淨色大種所造爲眼等根。根體即是識
T1830_.43.0380c16: 種子故 
T1830_.43.0380c17: 論。二十唯識至佛説彼爲十 述曰。下引教
T1830_.43.0380c18: 證。世親所造二十唯識彼自釋言。世尊説此
T1830_.43.0380c19: 十二處教。應受有情無我教者。便能趣入
T1830_.43.0380c20: 數取趣無我。彼論護法爲釋。頌雖二十長
T1830_.43.0380c21: 行亦世親自作。即舊眞諦・菩提流支所翻唯
T1830_.43.0380c22: 識論是。彼乃有二十四頌。文言剩也。此頌即
T1830_.43.0380c23: 彼第十一頌。依今新本第八頌也 自種生
T1830_.43.0380c24: 者。此師意説。見分・相分倶名自種。下准此
T1830_.43.0380c25: 釋 自有三種。一因縁。自即見分種。二所縁
T1830_.43.0380c26: 縁。自即相分種。此二下文並有自義。三増上
T1830_.43.0380c27: 縁。自能感五識之業種也。下護法救業爲
T1830_.43.0380c28: 根故 十者。十色處。古論頌云故佛説此
T1830_.43.0380c29: 二非也 
T1830_.43.0381a01: 論。彼頌意説至即五識種 述曰。爲成十二
T1830_.43.0381a02: 處。爲破外道有實我故。説五識種子名
T1830_.43.0381a03: 五色根。實無別根。即識種子名五根故。五
T1830_.43.0381a04: 識種子三釋。如前境不離識可許彼有。根
T1830_.43.0381a05: 離識故不別説有 五識相分。即色等塵
T1830_.43.0381a06: 論。觀所縁論至無始互爲因 述曰。觀所縁
T1830_.43.0381a07: 論陳那菩薩所造。破小乘等心外境有成所
T1830_.43.0381a08: 縁縁。彼有八頌。此第八頌。如下自解。釋頌
T1830_.43.0381a09: 功能亦如自種各有三種。一見分種。二相
T1830_.43.0381a10: 分種。三業種。准前解頌有三義配 
T1830_.43.0381a11: 論。彼頌意説至無別眼等 述曰。彼觀所縁
T1830_.43.0381a12: 頌中意説。第八識上有生眼等色識種子。
T1830_.43.0381a13: 不須分別見分・相分。但總説言。由現行識
T1830_.43.0381a14: 變似色塵等。故説此識名爲色識。即此種
T1830_.43.0381a15: 子名眼等根。能生現識故。生色識故。名
T1830_.43.0381a16: 色功能言内色根。非體是色。故説現識名
T1830_.43.0381a17: 爲色識 又見分識變似色故名爲色識
T1830_.43.0381a18: 或相分色不離識故名爲色識 或相分名
T1830_.43.0381a19: 色。見分名識。此二同種故名色識種子
T1830_.43.0381a20: 然前解者見・相別種。如彼論説。有二境色。
T1830_.43.0381a21: 一倶時見分識所變者。二前念識相爲後識
T1830_.43.0381a22: 境。引本識中生似自果功能令起不違
T1830_.43.0381a23: 理故。即是前念相分所熏之種。生今現行之
T1830_.43.0381a24: 色識故。説前相是今識境。不用前識爲今
T1830_.43.0381a25: 所縁。如親相分能生見分。有體影生名所
T1830_.43.0381a26: 縁者。前相亦然。有體爲縁生今識相名爲
T1830_.43.0381a27: 行相。故望今識亦爲所縁。故頌中言功能
T1830_.43.0381a28: 與境色。境色即前色也 
T1830_.43.0381a29: 論。種與色識至遞爲因故 述曰。釋頌下半。
T1830_.43.0381b01: 此説見分種名爲五根。現行見分變似境
T1830_.43.0381b02: 色名爲色識。與種互爲因見分是能熏故
T1830_.43.0381b03:  或相分現行亦是能熏。此種名眼等。與現
T1830_.43.0381b04: 行法互爲因也。相色不離識名爲色識。又
T1830_.43.0381b05: 此所言種與色識者。此亦無違。從前念説
T1830_.43.0381b06: 是今識境故名境色。此如頌説。據現在説
T1830_.43.0381b07: 名爲色識。如長行説。故種與色識。常互爲
T1830_.43.0381b08: 因等。即以現在更互爲因。若説前念即是
T1830_.43.0381b09: 境色。即顯二念相似。種是一故。勘彼論説
T1830_.43.0381b10:  若以此見分種與色識常互爲因。境須
T1830_.43.0381b11: 根用故。境爲縁有種子根。根須境用故。根
T1830_.43.0381b12: 爲縁而變似境。名互爲因。因者因由。非因
T1830_.43.0381b13: 縁義。色識是能熏。根種是所熏。互爲能生
T1830_.43.0381b14: 遞爲因故 此師意説。識種名根。識相名
T1830_.43.0381b15: 色。境無別實有。如第一卷已略叙計。以意
T1830_.43.0381b16: 識爲前五倶有依。如解深*密等經説故。
T1830_.43.0381b17: 無五色根。如二十唯識等 
T1830_.43.0381b18: 論。第七八識至自力勝故 述曰。七・八二識
T1830_.43.0381b19: 無此倶依。恒相續自力起。不假倶有根。故
T1830_.43.0381b20: 諸論説言由有阿頼耶故有未那者。此由
T1830_.43.0381b21: 根本。非爲倶有依 
T1830_.43.0381b22: 論。第六意識至而得起故 述曰。第六別有
T1830_.43.0381b23: 此倶有依。即第七識。何以爾者。自體間斷要
T1830_.43.0381b24: 託末那方得起故 問何故不託第八爲
T1830_.43.0381b25: 依 彼不相順。第七有時相順與勢故 問
T1830_.43.0381b26: 何不依五識 五識無時此亦有故。不假
T1830_.43.0381b27: 方生故 
T1830_.43.0381b28: 論。有義彼説至應成雜亂 述曰。下文有二。
T1830_.43.0381b29: 初破前説。後申正義 初中有三。一總非。
T1830_.43.0381c01: 二別非。三結非 理教相違。是總非也 別
T1830_.43.0381c02: 非有三。一非五。二非六。三非七。初中又
T1830_.43.0381c03: 二。初非。後會。若教若理二皆違故。即安惠等
T1830_.43.0381c04: 諸師所説。雖實無色似色等現。就此爲
T1830_.43.0381c05: 難。下皆准知 初非五中有二。初申十
T1830_.43.0381c06: 難。後總結非 初十難中。第一諸界雜亂難。
T1830_.43.0381c07: 瑜伽五十一。云惡叉聚喩十八界種 又
T1830_.43.0381c08: 五十六云。云何種種界。謂十八界展轉異相
T1830_.43.0381c09: 性。云何非一界等。乃至廣説 攝事分中言
T1830_.43.0381c10: 十八界種子各別 對法第一説種隨現即
T1830_.43.0381c11: 彼界攝。故種成雜亂失。又色種非識種。故
T1830_.43.0381c12: 成雜亂 
T1830_.43.0381c13: 論。然十八界至處處説故 述曰。如前已説
T1830_.43.0381c14: 自下第二二種倶非難 
T1830_.43.0381c15: 論。又五識種至名眼等根 述曰。此定問也
T1830_.43.0381c16: 論。若見分種至應外處攝 述曰。若即見種
T1830_.43.0381c17: 五根應識蘊攝。若相分種五根應外處攝
T1830_.43.0381c18: 五根非識蘊攝。即五十七二十二根中・及五
T1830_.43.0381c19: 十四云。色蘊攝十界處全故等 相分種者
T1830_.43.0381c20: 應外處攝。如五十五等解心・心所所依中。
T1830_.43.0381c21: 五根内處攝故 此即設許識・色異種而爲
T1830_.43.0381c22: 此難。故不同前一種子難。又五十六界四句
T1830_.43.0381c23: 中云。如眼非界等。如是一切内界亦爾等」
T1830_.43.0381c24: 論。便違聖教王内處所攝 述曰。如前已
T1830_.43.0381c25: 説 
T1830_.43.0381c26: 自下第三四縁相違難
T1830_.43.0381c27: 論。又若五根至増上縁攝 述曰。不應説爲
T1830_.43.0381c28: 増上縁者。以識種子望於現識是因縁性。
T1830_.43.0381c29: 種子既即根。根望於識即非増上縁故。如
T1830_.43.0382a01: 瑜伽第三・第五十四・對法第五等説
T1830_.43.0382a02: 自下第四根・識繋異難
T1830_.43.0382a03: 論。又鼻舌根至聖教相違 述曰。對法第四
T1830_.43.0382a04: 云。謂四界・二處全・及餘一分是欲界繋。四界
T1830_.43.0382a05: 者謂香・味・鼻・舌識。色界繋中除前四界餘
T1830_.43.0382a06: 一分色界繋。五十六云。四唯欲界繋。十一唯
T1830_.43.0382a07: 欲・色二界繋。故知鼻・舌根色界亦有。若識種
T1830_.43.0382a08: 即根。根應唯欲界繋 或應二識通色界
T1830_.43.0382a09: 繋。識種即根。彼有根故。明有現識。翻返二
T1830_.43.0382a10: 許。倶與教違 
T1830_.43.0382a11: 論。眼耳身根至爲難亦然 述曰。以眼・耳・
T1830_.43.0382a12: 身根即三識種子。三識通二地。三根通五
T1830_.43.0382a13: 地。相望爲難亦如前二。五十六云。幾唯欲
T1830_.43.0382a14: 界。幾唯欲繋・色界繋等文是。又五十六次下
T1830_.43.0382a15: 文。有上地無尋伺起眼識等難是 
T1830_.43.0382a16: 自下第五根通三性難
T1830_.43.0382a17: 論。又五識種至非唯無記 述曰。因種隨現
T1830_.43.0382a18: 既通善・惡眼等亦應非唯無記。種若唯無
T1830_.43.0382a19: 記。即五識體應不能感果 五根無記者。
T1830_.43.0382a20: 對法第四等云。八界八處全・餘一分是無記。
T1830_.43.0382a21: 八界處者。謂五色根・香・味・觸界處。餘通善・
T1830_.43.0382a22: 惡故言一分。種隨現攝故通善・惡。此是共
T1830_.43.0382a23: 許 
T1830_.43.0382a24: 自下第六根無執受難
T1830_.43.0382a25: 論。又五識種至非有執受 述曰。執爲自體
T1830_.43.0382a26: 能生覺受名爲執受。種子即非。不爾便違
T1830_.43.0382a27: 種名執受。五識種是無執受。五根應非有
T1830_.43.0382a28: 執受攝。根即種故。瑜伽論五十六説幾執
T1830_.43.0382a29: 受・非執受。答五是執受。五種一分非執受。故
T1830_.43.0382b01: 與此相違
T1830_.43.0382b02: 自下第七五・七不齊難 
T1830_.43.0382b03: 論。又五色根至爲用法故 述曰。若五根五
T1830_.43.0382b04: 識種。第六根應意識種。攝論第一以五色
T1830_.43.0382b05: 根爲同法故。第六有別根。五識亦應有
T1830_.43.0382b06: 根。五識既以種子爲根。意識應爾。何須
T1830_.43.0382b07: 別立。若立六識有現根者。五爲同法例亦
T1830_.43.0382b08: 應然 
T1830_.43.0382b09: 自下第八三依&T055407;一難 
T1830_.43.0382b10: 論。又瑜伽説至依但應二 述曰。如瑜伽第
T1830_.43.0382b11: 一等説六識皆有三依。謂因縁依等。汝之五
T1830_.43.0382b12: 識依但應二。以種子爲但有根故。與因縁
T1830_.43.0382b13: 根無別體故但應二
T1830_.43.0382b14: 第九諸根唯種子難
T1830_.43.0382b15: 論。又諸聖教至聖教相違 述曰。如對法第
T1830_.43.0382b16: 一等説。眼界者謂曾・現見及此種子積集異
T1830_.43.0382b17: 熟等。若五色根即是種子。何容更言及此種
T1830_.43.0382b18: 子。乃至識界亦言現種。若謂五根唯種子者。
T1830_.43.0382b19: 則違如是一切聖教。諸識亦應唯種子妨。
T1830_.43.0382b20: 此等皆有無量教文。不能煩引。皆爲比量。
T1830_.43.0382b21: 不能具作之。一一皆應出其理教 
T1830_.43.0382b22: 此中引教粗略而已。自下第十假爲他救難。
T1830_.43.0382b23: 於中有十。初叙救 
T1830_.43.0382b24: 論。有避前來至善須瑜伽 述曰。上難本宗。
T1830_.43.0382b25: 下難救義。此申難也。護法假朋二十唯識
T1830_.43.0382b26: 等文爲本。避前來過設轉救之眼等五根
T1830_.43.0382b27: 非識種子。感識業種即是五根。故一無諸
T1830_.43.0382b28: 種雜。二無識蘊雜。三非外處雜。四無因縁
T1830_.43.0382b29: 雜。五無闕三依失。六無根唯種失。隨下諸
T1830_.43.0382c01: 解一一疎條無雜過色 妙符二頌。銷釋
T1830_.43.0382c02: 可知 善須瑜伽。無前説過 
T1830_.43.0382c03: 論。彼有虚言至非無記故 述曰。下安惠破。
T1830_.43.0382c04: 十難第一。此説不然業通善・惡性。根唯無
T1830_.43.0382c05: 記失 
T1830_.43.0382c06: 論。又彼應非至唯内處故 述曰。第二依身
T1830_.43.0382c07: 業色可有執受。聲・意二業無執受失 第三
T1830_.43.0382c08: 由業通身・語・意三故。根通色・行二蘊失
T1830_.43.0382c09:  第四業通色・聲・法。意業法處攝故。根非
T1830_.43.0382c10: 唯内處失 
T1830_.43.0382c11: 論。鼻舌唯應至五地繋故 述曰。第五鼻・舌
T1830_.43.0382c12: 欲失。三根非五地失。鼻・舌識業唯欲界
T1830_.43.0382c13: 繋。眼・耳・身識業唯通二地故。此二・三識返
T1830_.43.0382c14: 難亦然。略而不述 
T1830_.43.0382c15: 論。感意識業至非色根故 述曰。七以五根
T1830_.43.0382c16: 爲同法故。應同五識體即業種。第六意業
T1830_.43.0382c17: 即末那失 第七眼等無現失 第八業是
T1830_.43.0382c18: 色・聲・思。眼等應非色根失。體是色・聲・意
T1830_.43.0382c19: 所攝故 
T1830_.43.0382c20: 論。又若正識至非爲善救 述曰。第九五識
T1830_.43.0382c21: 唯無記恒業所感失。彼復若言根雖是業種。
T1830_.43.0382c22: 此業未熟是故五識非唯無記者。第十善等
T1830_.43.0382c23: 五識既非業感。應無眼等爲倶有依。如色・
T1830_.43.0382c24: 聲等 
T1830_.43.0382c25: 此上別破等二師訖然護法論師假爲此
T1830_.43.0382c26: 救。非用彼義。故下正義護法所説 即今西
T1830_.43.0382c27: 方正法藏等解此文云。護法菩薩業招眼等
T1830_.43.0382c28: 五色根勝。根從縁稱説彼爲業。實有別
T1830_.43.0382c29: 根 下總破上二種計非 
T1830_.43.0383a01: 論。又諸聖教至撥無色根 述曰。聖説本識
T1830_.43.0383a02: 變似根等。汝撥爲無便違聖教。謂解深密
T1830_.43.0383a03: 經・楞迦・中邊頌。識生變似義等。及七十六・
T1830_.43.0383a04: 并五十一・顯揚十七等。説識變根等 
T1830_.43.0383a05: 論。許眼等識至深違教理 述曰。何故許色
T1830_.43.0383a06: 眼識所變。不許五根爲本識變。即迷本識
T1830_.43.0383a07: 及迷論文。謬執種子爲五色根。以上破他
T1830_.43.0383a08: 論。然伽他説至即識業種 述曰。二會前
T1830_.43.0383a09: 文雙解二頌。彼頌意爲破經部等執識外
T1830_.43.0383a10: 有實色根故。於本識所變似眼根等。此根
T1830_.43.0383a11: 有發五識用故。二十唯識假名種子。觀所
T1830_.43.0383a12: 縁論假名功能。以經部師許有種子故。然
T1830_.43.0383a13: 此根相非現量得。但可比知。以有發生五
T1830_.43.0383a14: 識用故比知有根。以果比因故。若不爾
T1830_.43.0383a15: 者。如生欲界成就眼識。闕眼根故不能
T1830_.43.0383a16: 見物。若無別根既成眼識。何不見物。非
T1830_.43.0383a17: 謂五色根即是識種・及與業種。本・轉二計
T1830_.43.0383a18: 雙牒言故云識業種 
T1830_.43.0383a19: 論。又縁五境至五識倶故 述曰。二非六識
T1830_.43.0383a20: 也。今汝以意爲五識依。明了意識應以五
T1830_.43.0383a21: 識爲倶有依。必與五識同縁境故 
T1830_.43.0383a22: 論。若彼不依至勢力等故 述曰。不然。即
T1830_.43.0383a23: 有不明了失。與五相望可爲例故。如瑜
T1830_.43.0383a24: 伽論五十五説。有分別心・無分別心同縁現
T1830_.43.0383a25: 在境。由三因故。一極明了等。若彼意識不
T1830_.43.0383a26: 依五識。亦應不與五識爲依。五・六相望
T1830_.43.0383a27: 勢力等故。五識頼意引而方生。意識由五
T1830_.43.0383a28: 同而明了故 
T1830_.43.0383a29: 論。又第七識至有倶有依 述曰。三非七也。
T1830_.43.0383b01: 於中有二。初立理。後引證。此立理也。雖
T1830_.43.0383b02: 許不斷亦有倶依。有轉易故。如六轉識
T1830_.43.0383b03:  不爾應非轉識所攝。無倶依故。如第
T1830_.43.0383b04: 八識 
T1830_.43.0383b05: 論。不爾彼應至轉識有七 述曰。彼若不許
T1830_.43.0383b06: 第七有依。亦應非是轉識所攝。則違聖教。
T1830_.43.0383b07: 六十三云轉識有七。彼言識有二。一藏識。
T1830_.43.0383b08: 二轉識。謂眼識・乃至意識 顯揚十七・八・
T1830_.43.0383b09: 九亦然 
T1830_.43.0383b10: 論。故應許彼至第八識攝 述曰。其文可解
T1830_.43.0383b11: 自下引證 
T1830_.43.0383b12: 論。如瑜伽論至意識得轉 述曰。以何爲
T1830_.43.0383b13: 量。謂瑜伽説。有藏識故有末那等。五十一
T1830_.43.0383b14: 説。顯揚十七皆亦同之 
T1830_.43.0383b15: 論。彼論意言至非由彼種 述曰。正取現行」
T1830_.43.0383b16: 論。不爾應説至理教相違 述曰。前師若言
T1830_.43.0383b17: 此説種依非現依者。應説有藏識故得
T1830_.43.0383b18: 有第六。何故展轉相望而有。前師若言以
T1830_.43.0383b19: 第六種生現識時。必隨遂第七種子方生
T1830_.43.0383b20: 故以爲依。得展轉説者。不爾五根・五識爲
T1830_.43.0383b21: 例應然。亦有別根故。此如對法第二卷説
T1830_.43.0383b22: 眼識依眼中。屬眼之識處説。第三結云。由
T1830_.43.0383b23: 此彼非是 
T1830_.43.0383b24: 論。是故應言至同時意識 述曰。二總結正。
T1830_.43.0383b25: 其前五識各定有二依。謂五色根。増上縁攝。
T1830_.43.0383b26: 非如種子。及用第六。同時意依。瑜伽第三・
T1830_.43.0383b27: 七十六・五十五云必倶故。七・八疎故。非
T1830_.43.0383b28: 與此力。故不名依 
T1830_.43.0383b29: 論。第六轉識至爲倶有依 述曰。意識與
T1830_.43.0383c01: 七同縁・不縁皆定依故。若與五同縁。亦依
T1830_.43.0383c02: 五識。如前教證 
T1830_.43.0383c03: 論。第七轉識至謂第八識 述曰。以七有轉
T1830_.43.0383c04: 易。如六有倶有依 
T1830_.43.0383c05: 論。唯第八識至無倶有依 述曰。以於因
T1830_.43.0383c06: 中不轉易故。不假倶依不違聖教
T1830_.43.0383c07: 就廣第二倶有依中。上來二師別説爲理引
T1830_.43.0383c08: 教如前 自下第三淨月等師復非前義 
T1830_.43.0383c09: 論。有義此説猶未盡理 述曰。於中有三。
T1830_.43.0383c10: 初立理。次結正。後指前 立理有三 此
T1830_.43.0383c11: 説者。指次前 言猶未者。明理未足。即
T1830_.43.0383c12: 是可止之辭。於次前説有所述可。有所闕
T1830_.43.0383c13: 少差別之義。其述可者下自指之。餘如前
T1830_.43.0383c14: 説更不別叙。所差別者今正叙之
T1830_.43.0383c15: 論。第八類餘至有倶有依 述曰。總例餘識
T1830_.43.0383c16: 令八有根 量云。第八之識。有但有根。
T1830_.43.0383c17: 與餘七識同識性故。如餘七識 此即對
T1830_.43.0383c18: 前。次前師故得爲因也 若對初師即第
T1830_.43.0383c19: 七識爲不定過。以彼不許有此依故
T1830_.43.0383c20: 前師問曰。前七別依已如前辨。前第八所依
T1830_.43.0383c21: 謂以何法 
T1830_.43.0383c22: 論。第七・八識至斯有何失 述曰。謂此二識
T1830_.43.0383c23: 恒倶轉故令互相依 量云。其第八識。應
T1830_.43.0383c24: 依於他恒轉之識。以恒起故。如第七識
T1830_.43.0383c25: 若不言他即自依不定過。不能自依故。若
T1830_.43.0383c26: 不言恒轉云第七識。即無同喩過。第七不
T1830_.43.0383c27: 依第七識故 若言識性爲因。令依第
T1830_.43.0383c28: 七。即第七前五爲不定失 又此恒轉言便
T1830_.43.0383c29: 無用 今但言依他恒轉識。明令依第七。
T1830_.43.0384a01: 以七恒轉餘皆間斷故。即此總出依第七
T1830_.43.0384a02: 也 
T1830_.43.0384a03: 自下第二以種子識例現行識令有所依
T1830_.43.0384a04: 論。許現起識至許依現識 述曰。謂共許現
T1830_.43.0384a05: 行識以種爲依。故今令種應依現識。若謂
T1830_.43.0384a06: 論文應言現行以種子爲因縁依者。即
T1830_.43.0384a07: 此中種依現行識無同喩過。倶有依故 
T1830_.43.0384a08: 問曰種望現。現望種。皆是因縁如前已解。
T1830_.43.0384a09: 何故今言亦應爲依等 今助解云。雖許
T1830_.43.0384a10: 種望於現。現望種。爲因縁依。然不名種子
T1830_.43.0384a11: 依現非種子故。既現行與種子非種子依。
T1830_.43.0384a12: 故今此師令成倶有依義。又現行望種雖
T1830_.43.0384a13: 是因縁。然異熟現行不能熏成種。於種無
T1830_.43.0384a14: 力非因縁依。故此不言餘心現行望自種
T1830_.43.0384a15: 子。但言異熟現行望之。餘皆能熏故 又諸
T1830_.43.0384a16: 識現行異熟心皆有倶有依。已如前解。
T1830_.43.0384a17: 種望彼現非因縁亦同於此。今略不述。今
T1830_.43.0384a18: 不説依於種無力故。但今説彼第八識故。
T1830_.43.0384a19: 唯第八種望現是依 
T1830_.43.0384a20: 現行有二。一是異熟識。二是能熏識。此種
T1830_.43.0384a21: 望彼彼皆是依不 
T1830_.43.0384a22: 論。能熏異熟爲生長住依 述曰。皆是依義。
T1830_.43.0384a23: 謂彼能熏六・七現行。是新所熏種子生依。是
T1830_.43.0384a24: 本有種子長依。前彼本無故。後此令増故。
T1830_.43.0384a25: 以能熏現行爲生長依。以異熟識爲住依。
T1830_.43.0384a26: 第八現行雖不生種。種依彼住故。以異熟
T1830_.43.0384a27: 識現行爲住依 
T1830_.43.0384a28: 問若言初生及増長。唯可説能熏。若言相
T1830_.43.0384a29: 續住。唯可説異熟。何須雙説 
T1830_.43.0384b01: 論。識種離彼不生長住故 述曰。以是義故
T1830_.43.0384b02: 二皆是依。始末爲論故。此令異熟種以現
T1830_.43.0384b03: 行爲依。以種子因縁依與現行倶有依爲
T1830_.43.0384b04: 例。此並新舊合用之義 
T1830_.43.0384b05: 自下第三令第八識亦依色根 
T1830_.43.0384b06: 論。又異熟識至依色根轉 述曰。此初總出
T1830_.43.0384b07: 令依色根。後引經論。文易可知 
T1830_.43.0384b08: 第二引經
T1830_.43.0384b09: 論。如勢經説至恒相續轉 述曰。楞伽經文。
T1830_.43.0384b10: 勘彼文同 遍依根者。異五識故。隨所有
T1830_.43.0384b11: 根皆能依故。餘文可解 
T1830_.43.0384b12: 論。瑜伽亦説至有色根身 述曰。瑜伽八證
T1830_.43.0384b13: 中。五十一。顯揚・對法等皆同此。眼等六識
T1830_.43.0384b14: 各別依故。不能執受有色諸根。謂八證中
T1830_.43.0384b15: 第一執受五因中第四因。量如前卷已解
T1830_.43.0384b16: 説。以六識爲各別依故。不能執受五種
T1830_.43.0384b17: 色根。明第八識遍依諸根故能執受 
T1830_.43.0384b18: 論。若異熟識至非能執受 述曰。量斥前師。
T1830_.43.0384b19: 若第八識不遍依諸根。而能執受者。六識應
T1830_.43.0384b20: 然。並非遍依故。全分不依能執受者。第六
T1830_.43.0384b21: 應然。亦全不依五色根故 量云。汝異熟
T1830_.43.0384b22: 識。非能執受。不遍依止有色根故。如前六
T1830_.43.0384b23: 識 以無過量令非執受故 或前六識
T1830_.43.0384b24: 亦能執受有色根身。以性是識不遍依止
T1830_.43.0384b25: 有色根故。如汝所許第八識性 若但第六
T1830_.43.0384b26: 爲量。因云無有少分依色根故。如汝許
T1830_.43.0384b27: 第八。此爲大失。故依色根 
T1830_.43.0384b28: 論。或所立因有不定失 述曰。謂彼論以各
T1830_.43.0384b29: 別依故。六種轉識非能執受。五識不成。然
T1830_.43.0384c01: 第六識不別依色根。何得以此因爲比量。
T1830_.43.0384c02: 如前十證第四有證。彼論雖言各別依故
T1830_.43.0384c03: 不能執受。即是顯彼非遍依故不能執
T1830_.43.0384c04: 受。若不爾者各別依故。即無同喩 應云。
T1830_.43.0384c05: 六種轉識。非能執受。非遍依故。如電光等
T1830_.43.0384c06:  今取言非遍依因故與此爲不定。爲
T1830_.43.0384c07: 如電等非遍依故。眼等六識不能執受有
T1830_.43.0384c08: 色根身。爲如所許第八識性非遍依故。我
T1830_.43.0384c09: 此六識而能遍執有色根身。因既無不定。故
T1830_.43.0384c10: 知第八亦依色根 
T1830_.43.0384c11: 第二總結歸申正義 
T1830_.43.0384c12: 論。是故藏識至亦依色根 述曰。第八現起
T1830_.43.0384c13: 定恒依一依。常與一識倶轉故。即第七識。
T1830_.43.0384c14: 此通三界。在有色界亦依色根。即現行識。
T1830_.43.0384c15: 此不定故。有此二倶有依 
T1830_.43.0384c16: 論。若識種子至亦依能熏 述曰。第八現行
T1830_.43.0384c17: 是住依故。又隨新熏・本有種子。初熏習位或
T1830_.43.0384c18: 生或長。亦依能熏。則有二依後不定故。此
T1830_.43.0384c19: 顯第八現・種所依與前有別 
T1830_.43.0384c20: 論。餘如前説 述曰。第三指前。義無別故。
T1830_.43.0384c21: 餘指如前 
T1830_.43.0384c22: 自下第四護法菩薩解 於中有三。一總斥
T1830_.43.0384c23: 前師。二申義指。三總結正 
T1830_.43.0384c24: 論。有義前説至與依別故 述曰。此總非前。
T1830_.43.0384c25: 而本未了何謂依義。從下而徴。解亦應爾」
T1830_.43.0384c26: 論。依謂一切至而得生住 述曰。下申正義
T1830_.43.0384c27: 指 文復有二。初解依・所依別。後解具依
T1830_.43.0384c28: 多少 初中又有二。先解二別。後解違
T1830_.43.0384c29: 文。此出依體。即攝有爲 何者依義 以
T1830_.43.0385a01: 有爲法杖因託縁而得生・住。不問因縁・及
T1830_.43.0385a02: 餘三縁。望此有力皆是依故。諸法新起名爲
T1830_.43.0385a03: 得生。本來無故。如新熏種等 若法本有
T1830_.43.0385a04: 而得住。非新生故。如本有種等 新
T1830_.43.0385a05: 熏因者即現行法 縁者即本識等餘之三縁
T1830_.43.0385a06:  本有因者前自類法 縁者即現行有漏法
T1830_.43.0385a07: 等 
T1830_.43.0385a08: 論。諸所杖託至互相依等 述曰。其喩可知。
T1830_.43.0385a09: 此即所依亦名爲依。依義通故。諸無爲法與
T1830_.43.0385a10: 有爲法能爲縁故。亦是有爲諸法之依。可
T1830_.43.0385a11: 託彼生故。諸有爲法非無爲依。不託此
T1830_.43.0385a12: 等而生・住故 
T1830_.43.0385a13: 論。若法決定至即内六處 述曰。此解所
T1830_.43.0385a14: 依・及所依義 所以者何 具此四義乃
T1830_.43.0385a15: 名所依 一決定義。有法若依此生。無時
T1830_.43.0385a16: 不依此生。故言決定。簡第六識以五識
T1830_.43.0385a17: 爲依。彼不定故。第六生時五不定有。不以
T1830_.43.0385a18: 五爲依 及簡第八以五根爲依。設無五
T1830_.43.0385a19: 根亦得生故 又簡七・八以五・六爲依。
T1830_.43.0385a20: 七・八恒轉。五・六間斷故 即一切種子望能
T1830_.43.0385a21: 熏現行彼非所依。後無現行自相續故非
T1830_.43.0385a22: 決定義。并別境善・染等非但&T055407;自在亦&T055407;
T1830_.43.0385a23: 決定。唯除遍行・及色行蘊少分 若爾四大
T1830_.43.0385a24: 種・及五根扶塵・四大。應與五識而爲所依。
T1830_.43.0385a25: 命根・種子・及無爲等。應與諸法亦爲所依。
T1830_.43.0385a26: 並決定故 不爾。即五蘊中除識蘊少分相
T1830_.43.0385a27: 望 二有境義。雖是決定體須有境。即簡
T1830_.43.0385a28: 四大・五有色塵・及諸種子・與現行法・一切
T1830_.43.0385a29: 無爲爲所依義。並非有境故。及不相應體
T1830_.43.0385b01: 雖是假如命根等亦是決定。是非有境故
T1830_.43.0385b02: 此簡之。即色蘊中唯除五根。所餘色蘊・及
T1830_.43.0385b03: 不相應行蘊・五蘊種子。故前所難彼非所
T1830_.43.0385b04: 依 若爾遍行五應是識所依。亦是決定。
T1830_.43.0385b05: 有境法故 不爾三爲主故。雖體決定・亦
T1830_.43.0385b06: 是有境。謂要是主有自在力令餘法生。即
T1830_.43.0385b07: 簡遍行・及餘心所爲餘所依 四令心・心
T1830_.43.0385b08: 所取自所縁。即顯種子不以本識而爲所
T1830_.43.0385b09: 依。種子不能取所縁故。此簡受・想蘊全・
T1830_.43.0385b10: 行蘊少分 總而言之。合除色・識蘊少分。
T1830_.43.0385b11: 受・想・行三蘊・五蘊種子。及無爲法全。即唯
T1830_.43.0385b12: 五根・及八識相望少分是所依。四義具足能
T1830_.43.0385b13: 令心・心所取自所縁故。一一簡中皆須置
T1830_.43.0385b14: 此言。所簡之法不具四義令心・心所生故
T1830_.43.0385b15:  今釋所依雖具四義。而以義准由少義
T1830_.43.0385b16: 理。謂自身識爲依。非後爲前前爲後依。及
T1830_.43.0385b17: 他爲自依故此所依義。他爲自不決定。前
T1830_.43.0385b18: 後相望入後依攝非此所依。五識皆應以
T1830_.43.0385b19: 身根爲所依。無所&T055407;故。此亦不然。略有
T1830_.43.0385b20: 二解。如樞要説。其體是何。謂内六處。即是
T1830_.43.0385b21: 五根・及意根也 
T1830_.43.0385b22: 論。餘非有境定爲主故 述曰。謂前所除六
T1830_.43.0385b23: 處之餘。皆非有境。非定。非主。故前除蘊。
T1830_.43.0385b24: 除界除處應盡。當知以非有境・定・爲主
T1830_.43.0385b25: 故 何以簡餘先言有境。次有定言 顯
T1830_.43.0385b26: 文影互三因不定皆互説故 何以知然依・
T1830_.43.0385b27: 所依別。五十五云。心・心所法何故名有所依
T1830_.43.0385b28:  答由一種類託衆所依差別轉故。雖有
T1830_.43.0385b29: 爲法無無依者。然非此中所説依義。唯恒所
T1830_.43.0385c01: 依爲此量故 此中唯一種類託衆所依者。
T1830_.43.0385c02: 顯心・心所各各一故非如色等。唯心・心所
T1830_.43.0385c03: 有此所依。非所餘法有所依故。餘法但名
T1830_.43.0385c04: 有依非所依義。乃至唯恒所依爲此量故。
T1830_.43.0385c05: 即是此中決定之義。若名有所依心所亦是。
T1830_.43.0385c06: 體是所依心所即非。彼論言有依此言是故」
T1830_.43.0385c07: 此如何等 
T1830_.43.0385c08: 論。此但如王非如臣等 述曰。如世間王爲
T1830_.43.0385c09: 臣所依。非如臣等爲王所依。以非主故。此
T1830_.43.0385c10: 喩但據少分爲論。體不相似。臣與王非六
T1830_.43.0385c11: 處。定等四義不具故。非所依據一邊説。
T1830_.43.0385c12: 不得更互爲因依故。此所説喩非具正合」
T1830_.43.0385c13: 論。故諸聖教至無所縁故 述曰。即前有
T1830_.43.0385c14: 境眼等爲果。無所縁境故非有所依。此
T1830_.43.0385c15: 解所有・能依。翻出能有所依。以顯所有所
T1830_.43.0385c16: 依之義。四義不具色等非依。即第二義非
T1830_.43.0385c17: 有境簡 
T1830_.43.0385c18: 論。但説心所至彼非主故 述曰。但説心所
T1830_.43.0385c19: 心爲所依。依於心故心爲所主 不説心
T1830_.43.0385c20: 所爲心所依。以彼心所體非主故。即第三
T1830_.43.0385c21: 義。此是依外別簡之法。故重言之。然諸識相
T1830_.43.0385c22: 望有不得者。此第一義。略而不論。下出依
T1830_.43.0385c23: 中正簡之故 
T1830_.43.0385c24: 問如前第三本識五數。解五平等義中。言
T1830_.43.0385c25: 而時依同所縁事等。即以所依説爲依等。
T1830_.43.0385c26: 如瑜伽第一。五識所依有三。一種子依。乃
T1830_.43.0385c27: 至第三等無間依。前此論言諸心・心所皆有
T1830_.43.0385c28: 所依。然所依有三。即以種子・等無間依皆
T1830_.43.0385c29: 名所依。何故此中定以六内處爲所依。餘
T1830_.43.0386a01: 但是依 
T1830_.43.0386a02: 論。然有處説至皆隨宜假説 述曰。此解相
T1830_.43.0386a03: 違。如次前引所依爲依。皆是隨宜假説。一
T1830_.43.0386a04: 隨情宜。二隨文宜假説。所依爲依。依爲所
T1830_.43.0386a05: 依。非謂依・所依互得相因。今思審者所依
T1830_.43.0386a06: 可説依。依義通故。有依非所依。所依義
T1830_.43.0386a07: 局故 
T1830_.43.0386a08: 既爾幾識有此倶有所依 
T1830_.43.0386a09: 論。由此五識至六七八識 述曰。下解具依
T1830_.43.0386a10: 多少 於中有二。初解識依。後解心所 
T1830_.43.0386a11: 初中復四。一解五識。二解第六。三解第七。
T1830_.43.0386a12: 四解第八。此即初也 眼等五識有四所依。
T1830_.43.0386a13: 謂五色根・六・七・八識。以五根爲依。如大
T1830_.43.0386a14: 論・對法第一等非一 以六・七・八爲所
T1830_.43.0386a15: 依出何典記。亦有誠證。如解深*密七十
T1830_.43.0386a16: 六等。説五識起時必有一分別意識。如前
T1830_.43.0386a17: 數引。雖或不同境。由六有方生。如定中
T1830_.43.0386a18: 聞聲等。此亦同縁故。不見無意識時。五識
T1830_.43.0386a19: 獨起聞文。故世親攝論第四云五識以意
T1830_.43.0386a20: 爲依。意散亂時五不生故。准彼明五以六
T1830_.43.0386a21: 爲依 何故得知以七爲依 如無性攝
T1830_.43.0386a22: 論第一證有第七中言。謂若不説有染汚
T1830_.43.0386a23: 意。義不符順等。此中意言。由有第七識染
T1830_.43.0386a24: 故。施等有漏善法不成無漏。爲彼染識之
T1830_.43.0386a25: 所漏故。如彼引頌言。如是染汚意。是識之
T1830_.43.0386a26: 所依。此未滅識縛。終不得解脱等 世親
T1830_.43.0386a27: 攝論第一云。非是異生一期身中。離此我
T1830_.43.0386a28: 執應正道理。故知五識成有漏中。其第七
T1830_.43.0386a29: 識乃至彼未究竟滅。終不成無漏。如後卷
T1830_.43.0386b01: 説。故五識有漏 何以得知亦依第八者
T1830_.43.0386b02:  世親攝論第一五同法中。彼五識身有五
T1830_.43.0386b03: 根・阿頼耶識爲倶有依。此亦如是。有染汚
T1830_.43.0386b04: 意・阿頼耶識爲倶有依等。不能煩引 無
T1830_.43.0386b05: 性五同法云阿頼耶識雖是意識倶生所依。
T1830_.43.0386b06: 然不應立爲此別依。是共依故。因縁性故。
T1830_.43.0386b07: 現行是共依。種子是因縁 瑜伽・顯揚亦説
T1830_.43.0386b08: 由有阿頼耶識故執受色根。五種識身依
T1830_.43.0386b09: 之而轉等 又顯揚第一解阿頼耶識。云
T1830_.43.0386b10: 與轉識等作所依因。此文亦證與六・七
T1830_.43.0386b11: 爲依。下一一引此等非一。故知五識以本
T1830_.43.0386b12: 識爲共所依 
T1830_.43.0386b13: 文雖有四與諸論同。何故五識要須具四」
T1830_.43.0386b14: 論。隨闕一種至所依別故 述曰。望彼五識
T1830_.43.0386b15: 並有力故具前四義。故於此四中。若隨
T1830_.43.0386b16: 闕一種。五識必不轉故 此四何別。五根
T1830_.43.0386b17: 與五識爲同境依共取現境故。餘則不定。
T1830_.43.0386b18: 獨得此名。第六意識與前五識爲分別依。
T1830_.43.0386b19: 與依同縁分別境故。五雖無分別。意是分
T1830_.43.0386b20: 別爲無分別依。如五十五説有分別心・無
T1830_.43.0386b21: 分別心。當言同縁現在境。乃至由三因故
T1830_.43.0386b22: 等。雖有不同縁如定中聞聲等。從多分・
T1830_.43.0386b23: 及長時爲論。故言分別依。此據散位非
T1830_.43.0386b24: 謂定心 或分別言非謂散心。後得智中
T1830_.43.0386b25: 縁事之智亦名分別。是彼類故。無不遍失。
T1830_.43.0386b26: 定中之心亦名分別。故第六識唯得此名
T1830_.43.0386b27: 第七與五識爲染淨依。五識由此根本染
T1830_.43.0386b28: 故成有漏。根本淨故成無漏。全成淨已不
T1830_.43.0386b29: 漏五識。名根本淨 因中第六起善心時
T1830_.43.0386c01: 不漏五識。但由七故一切時漏。乃至意識
T1830_.43.0386c02: 善心亦爲彼漏故 其第八識與前五識爲
T1830_.43.0386c03: 根本依。如前説故。故此四依其義差別
T1830_.43.0386c04: 若爾何故如對法第一等。言眼識者依眼
T1830_.43.0386c05: 縁色似色了別。乃至廣説 
T1830_.43.0386c06: 論。聖教唯説至近相順故 述曰。言五根
T1830_.43.0386c07: 者。以不共故。餘識不依故。一也 又此必
T1830_.43.0386c08: 與五識同境。二也 此又相近。餘依遠故。
T1830_.43.0386c09: 三也 又此相順。餘境別故。四也 所以不
T1830_.43.0386c10: 説餘之三依 
T1830_.43.0386c11: 下第二段也 
T1830_.43.0386c12: 論。第六意識至必不轉故 述曰。此第六識
T1830_.43.0386c13: 唯二所依。引證如前。其文可解。瑜伽五十
T1830_.43.0386c14: 一・顯揚十七等。云由有阿頼耶識故有末
T1830_.43.0386c15: 那。末那爲依意得轉等。如前攝論共依文
T1830_.43.0386c16: 等是 
T1830_.43.0386c17: 問五倶必有意五以意爲依。意了五不無。
T1830_.43.0386c18: 五應爲意依。爲釋此難 
T1830_.43.0386c19: 論。雖五識倶至故非所依 述曰。雖五識倶
T1830_.43.0386c20: 意識明了。而不定有。無五識時意識亦有。
T1830_.43.0386c21: 故此不説。不取爲所依。可是依義 
T1830_.43.0386c22: 何故餘處如對法第二等。又意依有二。一無
T1830_.43.0386c23: 間滅意。是後世依。二倶有依。謂第七不言
T1830_.43.0386c24: 第八 
T1830_.43.0386c25: 論。聖教唯説至近相順故 述曰。以染淨依
T1830_.43.0386c26: 故。所以如前。一也 同轉識攝。二也 近三
T1830_.43.0386c27: 也 相順者。多引意識起染汚執等由第
T1830_.43.0386c28: 七識。故言相順倶計度故。非如第八。四也。
T1830_.43.0386c29: 所以第八有處不説 
T1830_.43.0387a01: 下第三段也 
T1830_.43.0387a02: 論。第七意識至定不轉故 述曰。此依第八。
T1830_.43.0387a03: 如六十三説第七爲意識。正與此同。八若
T1830_.43.0387a04: 無時七亦無故。瑜伽論説由有本識故有
T1830_.43.0387a05: 末那等。又無性言本識是共依。故知此所
T1830_.43.0387a06: 依 
T1830_.43.0387a07: 論。如伽他説至餘轉識得生 述曰。楞伽
T1830_.43.0387a08: 經第九卷總品中頌。舊偈云依止阿梨耶。能
T1830_.43.0387a09: 轉生意識。依止依心意。能生於轉識。稍
T1830_.43.0387a10: 與此別。准此前依足爲好證。今文可解 
T1830_.43.0387a11: 論。阿頼耶識至定不轉故 述曰。下第四段
T1830_.43.0387a12: 有四。一標宗。二引證。三會違。四解種。第八
T1830_.43.0387a13: 所依唯亦一種。謂第七識。第七若無八不轉
T1830_.43.0387a14: 故 
T1830_.43.0387a15: 何以知然 
T1830_.43.0387a16: 論。論説藏識至此即末那 述曰。下引證也。
T1830_.43.0387a17: 六十三説恒與末那一倶轉故 又説藏
T1830_.43.0387a18: 識恒依染汚。即如無性第三卷云或有説
T1830_.43.0387a19: 言。與四煩惱恒相應心名染汚依。同世親
T1830_.43.0387a20: 説。由此既言恒依染汚。故知第八以七爲
T1830_.43.0387a21: 依 前第三師初以七爲八依 量云。是
T1830_.43.0387a22: 識性故。有倶有依。或應依無間斷識。識體
T1830_.43.0387a23: 無間斷故。如第七 故此第八有倶有
T1830_.43.0387a24: 依。如前師成立。此等諸説第三及第四説第
T1830_.43.0387a25: 八有依謂第七者。皆是三位有第七識。前第
T1830_.43.0387a26: 一師難言無者與七爲例。言恒相續。故無
T1830_.43.0387a27: 有依亦是此流。第二師説唯獨不許第八
T1830_.43.0387a28: 有依。即是三位無第七家。亦作此義無相
T1830_.43.0387a29: 違故 
T1830_.43.0387b01: 前第二師等問。第八既有依謂第七。何故説
T1830_.43.0387b02: 三位無第七。即依義不定故 
T1830_.43.0387b03: 論。而説三位至此亦應爾 述曰。下會違也。
T1830_.43.0387b04: 論主答曰。依有覆説謂三位無。隨何乘障有
T1830_.43.0387b05: 覆性説。無有覆故言無末那非謂無體。
T1830_.43.0387b06: 不障彼乘之識。或無漏識。亦得有故。如五
T1830_.43.0387b07: 十一言四位無阿頼耶。非無第八之體。此
T1830_.43.0387b08: 類應然。非無第七之體。既不間斷故得爲
T1830_.43.0387b09: 依 言三位者。六十三等説。謂滅盡定・無
T1830_.43.0387b10: 學位・聖道現前 四位無阿頼耶者。即五十
T1830_.43.0387b11: 一・及顯揚十七等四句中。成就轉識非阿
T1830_.43.0387b12: 頼耶。謂聲聞・獨覺・不退菩薩・如來。不入無
T1830_.43.0387b13: 心位 問六七爲依。非七轉時六不轉。八
T1830_.43.0387b14: 七爲依。七既轉時八應轉。又八爲七依。依
T1830_.43.0387b15: 轉七亦轉。八七爲依。依轉八亦轉。於此義
T1830_.43.0387b16: 中應設功力。此中轉者。謂轉無漏 
T1830_.43.0387b17: 又各別依故因。即色界第八亦依色根。是遍
T1830_.43.0387b18: 依故。何故不説 
T1830_.43.0387b19: 論。雖有色界至非所依攝 述曰。闕一義故
T1830_.43.0387b20: 但可爲依。而非所依。亦不違論 
T1830_.43.0387b21: 第三師云。諸識種子應有所依。七・八現行識
T1830_.43.0387b22: 具三義。如前理説 
T1830_.43.0387b23: 論。識種不能至而無所依 述曰。下解種子。
T1830_.43.0387b24: 其種子識不能現縁自親現行所縁之境。前
T1830_.43.0387b25: 立宗言令心・心所取自所縁是所依義。種
T1830_.43.0387b26: 非心・心所故。由闕一義故。可有依非有
T1830_.43.0387b27: 所依攝 又解此文現行不以種爲所依。
T1830_.43.0387b28: 闕有境義非現所依 此中二解。一簡現
T1830_.43.0387b29: 行第八非種所依。二簡種子非現所依 此
T1830_.43.0387c01: 等諸解雖文不同理切論成。妙符中者其第
T1830_.43.0387c02: 四説 
T1830_.43.0387c03: 論。心所所依至相應之心 述曰。第二段解
T1830_.43.0387c04: 心所也。心所之法隨識應説。始但有四
T1830_.43.0387c05: 乃至有一。復各加自相應之心即相應依。初
T1830_.43.0387c06: 五識心所有五所依。乃至第八心所有二所
T1830_.43.0387c07: 依。此前三師皆隨自所立識所依説其多
T1830_.43.0387c08: 少。復各加自相應之依 
T1830_.43.0387c09: 論。若作是説妙符理教 述曰。三總結正。第
T1830_.43.0387c10: 四説者妙符理教。如前所引。此等義理諸
T1830_.43.0387c11: 論雖有。由文散隱諸賢勿究。今類夜光
T1830_.43.0387c12: 顯彼義矣 
T1830_.43.0387c13: 成唯識論述記卷第四
T1830_.43.0387c14:
T1830_.43.0387c15:
T1830_.43.0387c16:
T1830_.43.0387c17: 成唯識論述記卷第五
T1830_.43.0387c18:  沙門基撰 
T1830_.43.0387c19: 論。云後開導依至不相續故 述曰。即是難
T1830_.43.0387c20: 陀等長徒之義。文分爲三。一辨五識。二辨
T1830_.43.0387c21: 第六。三辨七・八。此等即初。此依居末故復
T1830_.43.0387c22: 言後。開導依名如前已釋。此師意説。如瑜
T1830_.43.0387c23: 伽等第一。五識六業中第四業云唯一刹那
T1830_.43.0387c24: 了別。彼第三云。又非五識身有二刹那
T1830_.43.0387c25: 生。亦非展轉無間而生。故大乘中。五識唯一
T1830_.43.0387c26: 刹那必不相續。終始必然。又彼第三云。又
T1830_.43.0387c27: 一刹那五識生已。從此無間必意識生。從此
T1830_.43.0387c28: 無間。或時散亂。或耳識生。餘五識中隨一
T1830_.43.0387c29: 生等。故知五識自類前後。及與他前後。皆不
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]