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T1828_.42.0350a01:

T1828_.42.0350a02:

至第八卷
論本第七

T1828_.42.0350a03:
T1828_.42.0350a04: 　釋遁倫集撰　
T1828_.42.0350a05: 論本卷第七
T1828_.42.0350a06: 宿作因中。初叙邪執。第二微破。前中先略
T1828_.42.0350a07: 叙執。二辨起執因縁。廣説如經者。謂如經言。
T1828_.42.0350a08: 凡諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作
T1828_.42.0350a09: 爲因由勤精進吐舊業故。現在新業由不作因
T1828_.42.0350a10: 之所害故。如是於後不復有漏。由無漏故業
T1828_.42.0350a11: 盡。由業盡故苦盡。由苦盡故得證苦邊。此等
T1828_.42.0350a12: 並是佛經本文。然叙彼宗。今此論中合爲八
T1828_.42.0350a13: 句而散牒釋。應尋此文以知論意。現在新業
T1828_.42.0350a14: 由不作因之所害故者。謂宿惡業苦行便吐。
T1828_.42.0350a15: 現新惡業由不作因之所害令不起。二業既盡
T1828_.42.0350a16: 後無有漏。無繋外道者。則尼健陀弗怛羅。成
T1828_.42.0350a17: 唯識云。無慚外道離繋子也。露形苦行離諸
T1828_.42.0350a18: 繋縛。外形既爾表内亦然。起執縁理中。具正
T1828_.42.0350a19: 方便而招於苦具邪方便而致於樂知由宿作
T1828_.42.0350a20: 者。若爾云何前説現法方便所招之苦。復云
T1828_.42.0350a21: 由勤精進吐舊業等。解云。彼人但據感報正
T1828_.42.0350a22: 因必是宿業。故名宿作。復説由現苦行能吐
T1828_.42.0350a23: 宿惡。由此後句被論家破。第二徴破中。初
T1828_.42.0350a24: 止破外計。後示正義以顯彼邪。若用宿作爲
T1828_.42.0350a25: 因者汝先所説由勤精進吐舊業故者。此中
T1828_.42.0350a26: 意説一切惡因皆是宿作。何故説言現在新
T1828_.42.0350a27: 業由不作因之所害等。新亦作惡。非唯宿作。
T1828_.42.0350a28: 量云。現在惡因於此身有。能招苦惡因攝故。
T1828_.42.0350a29: 如宿惡因。示正義中。或復有苦雜因所生等
T1828_.42.0350b01: 者。因先善業得事王君。邪事爲因而遍招苦。
T1828_.42.0350b02: 二業異熟故名雜因。非是二業苦招一果。或
T1828_.42.0350b03: 復故業應招苦惱。邪事王故故業便熟名爲
T1828_.42.0350b04: 雜業。如事於王如是因諸言説商賈等業等
T1828_.42.0350b05: 者。先造善業應獲富財。誑語諂逗遂獲珍寶。
T1828_.42.0350b06: 二業倶熟是名雜因。如是由先獲財善業今
T1828_.42.0350b07: 者應熟。假現農業或假劫盜或假屠害便獲
T1828_.42.0350b08: 富樂名雜業。有雖商買等乃至屠害不獲財
T1828_.42.0350b09: 富者。先無善福可獲果故。如新所造引餘有
T1828_.42.0350b10: 業者。則是一切順現受業。養父母等乃至工
T1828_.42.0350b11: 巧業處現獲珍財。皆純現業。自在等作者
T1828_.42.0350b12: 中。初叙後破。丈夫是神我也。自在等者。自在
T1828_.42.0350b13: 即大自在天。有外道計以爲作者。彼計自在
T1828_.42.0350b14: 天有三身。一法身遍於虚空。二者應身唯在
T1828_.42.0350b15: 彼天。三者化身隨六道起等。謂唯識所云大
T1828_.42.0350b16: 梵時方本際自然虚空我等。破中初有一頌。
T1828_.42.0350b17: 頌四道理。次長行中。依四道理進退徴責。三
T1828_.42.0350b18: 破已牒結。頌中功能無體性者。難彼功能。理
T1828_.42.0350b19: 不成就名無體性。顯揚十四更有轉計。恐繁
T1828_.42.0350b20: 不述。長行徴責中。若有用者則於彼用無有
T1828_.42.0350b21: 自在而於世間有自在者不應理者。若所變
T1828_.42.0350b22: 世間於自在天有用故變起者。唯應變起人
T1828_.42.0350b23: 天善法。云何須變三墮苦法。於彼所用無有
T1828_.42.0350b24: 自在。而言於世自在。不應道理。亦可須用生
T1828_.42.0350b25: 世間者。即大自在常爲所用之所驅馳不得
T1828_.42.0350b26: 自在。而言自在。則不應道理。若無用者於自
T1828_.42.0350b27: 在天都無所須而生世間。是即自在乃有癡
T1828_.42.0350b28: 狂之過。故非道理。若唯用大自在爲因等者。
T1828_.42.0350b29: 大自在天無始已有。於所生法亦無始成。故
T1828_.42.0350c01: 非自在能生諸法。如牛兩角倶時出生。一果
T1828_.42.0350c02: 一因便違正理。故顯揚十四云。如自在體本
T1828_.42.0350c03: 來常有。世間亦爾。不應更生。以倶有故無用
T1828_.42.0350c04: 新生。若言亦取餘爲因者此不可得故者。大
T1828_.42.0350c05: 自在樂欲亦取餘人爲因。不應道理。害爲正
T1828_.42.0350c06: 法中。先叙後破。破中先執。後示正義。若是法
T1828_.42.0350c07: 自體者離彼殺生不能感得自所愛果等者。
T1828_.42.0350c08: 汝説呪方體是善者。善法則應自感愛果。何
T1828_.42.0350c09: 顯待殺生後待呪力轉殺非法。以爲正法方
T1828_.42.0350c10: 感樂果。不應道理。下結文中有五故字。因故
T1828_.42.0350c11: 者結前非法。後果因故。譬喩故者結前喩伏
T1828_.42.0350c12: 毒呪。不決定故者結遍行。餘二可知。示正義
T1828_.42.0350c13: 中。若業自所不欲者。自不欲樂爲他使作。不
T1828_.42.0350c14: 信與作故名非法。自性無記業者。非順理故
T1828_.42.0350c15: 名爲非法。邊無邊中。先叙後破。皆依靜慮宿
T1828_.42.0350c16: 住通後方起此見。若依斷邊際求世邊時等
T1828_.42.0350c17: 者。此視壞劫開斷之時不見後成便起邊相。
T1828_.42.0350c18: 非我後生故非邊見。若見成劫不見壞時起
T1828_.42.0350c19: 無邊想。若依十方周廣求時。於上下處所見
T1828_.42.0350c20: 極邊際起亦有邊想。傍運神通至一二千界
T1828_.42.0350c21: 不至三千。謂其無邊起亦無邊想。由異生類
T1828_.42.0350c22: 神境智通不越三千故也。八十七説與此不
T1828_.42.0350c23: 同。彼云。若時憶念成劫分位。爾時便生三種
T1828_.42.0350c24: 妄想。若一向憶上下邊際住有邊想。若一向
T1828_.42.0350c25: 憶傍無邊際住無邊想。若下上及傍二倶雙
T1828_.42.0350c26: 憶起亦有邊亦無邊。若時憶念壞劫分位起
T1828_.42.0350c27: 非有邊非無邊想。諸器世間無所得。故各擧
T1828_.42.0350c28: 一執。亦不相違。破中。非世間住念世間邊不
T1828_.42.0350c29: 應理者。謂從前壞更無世間便言邊者。則汝
T1828_.42.0351a01: 外道不住世間不知今時有世間故。住念世
T1828_.42.0351a02: 間。故非道理。不死矯亂中有三。一叙執。二指
T1828_.42.0351a03: 經。三結過。叙執中有三。初標。次釋不死矯
T1828_.42.0351a04: 亂義。後叙四計。不死矯亂者。外道自言。我師
T1828_.42.0351a05: 所事天常名爲不死。已見諦理得無漏定名
T1828_.42.0351a06: 爲不死。故一不字以通二處。又雖自謂不死
T1828_.42.0351a07: 無亂而實未得。若人問不死法時。以不解故
T1828_.42.0351a08: 於不死法假託餘事矯亂避之。故名矯亂。八
T1828_.42.0351a09: 十七云。有二淨天。一唯能入世間靜慮未了
T1828_.42.0351a10: 諦理心未解脱名不善清淨。二能證入内諸
T1828_.42.0351a11: 勝定已見諦理心善解脱名善清淨。又得無
T1828_.42.0351a12: 相無分別定名無亂即善清淨天。有相有分
T1828_.42.0351a13: 別無亂即不善清淨天。最勝生道者人天勝
T1828_.42.0351a14: 因。決定勝道涅槃勝因。四諦是此勝因之境。
T1828_.42.0351a15: 有依之問。自稱言不死亂者。我之所事不死
T1828_.42.0351a16: 淨天教命於我。若有來問不應正答。答則生
T1828_.42.0351a17: 過。但應隨問而生異答。若依長阿含。一不知
T1828_.42.0351a18: 善惡有報無報。故隨問矯亂而答。謂此事如
T1828_.42.0351a19: 是此事實。此事異。此事不異。此事非異非不
T1828_.42.0351a20: 異。二不知他世有無。三不知何者是善何者
T1828_.42.0351a21: 不善。四愚冥闇鈍。此云依最勝生道問善不
T1828_.42.0351a22: 善者。則當阿含第一他問善惡爲有報爲無
T1828_.42.0351a23: 報。亦當第三何者是善何者不善。言依決定
T1828_.42.0351a24: 勝道問苦集滅道者。當彼第二問云爲有後
T1828_.42.0351a25: 世爲無後世。若未見諦理乃有後世。若見諦
T1828_.42.0351a26: 理則無後世。斷生死故。又苦集牽後名有後
T1828_.42.0351a27: 世。滅道斷生死名無後世。叙計有二。初略叙。
T1828_.42.0351a28: 後重釋。一覺未開悟者。覺知善惡而未開悟
T1828_.42.0351a29: 有報無報。二於所證法起増上慢者。雖未證
T1828_.42.0351b01: 四諦而謂我已證。無有後世。三覺已開悟而
T1828_.42.0351b02: 未決定者。雖覺善惡開悟有報。而於善惡仍
T1828_.42.0351b03: 未決定。我今不知善與不善決定之相。四羸
T1828_.42.0351b04: 劣愚鈍者。謂性劣鈍不能正答。復第一怖畏
T1828_.42.0351b05: 妄語下重釋前四。怖妄語者。自未開悟答他
T1828_.42.0351b06: 稱解故成妄語。若不稱解他知我無智。第二
T1828_.42.0351b07: 於自所證未得無畏等者。彼作是思。我於所
T1828_.42.0351b08: 證未得無畏。若他詰問。若説爲有或爲異記
T1828_.42.0351b09: 則成妄語。若撥實有若許非有則成邪見。非
T1828_.42.0351b10: 我淨天一切隱密皆許記別。故不分明説有
T1828_.42.0351b11: 所證。第三雖悟而未決定。怖邪見妄語。准此
T1828_.42.0351b12: 應知。上之三種假事矯亂。第四無知順言而
T1828_.42.0351b13: 答。反問問者汝何所欲。順言矯亂。此皆散位
T1828_.42.0351b14: 非依定心。結中即以諂曲者。由順彼天諂相
T1828_.42.0351b15: 隨答故。無因見中。先叙後破。此見有二。一依
T1828_.42.0351b16: 靜慮者。基云。謂從無想天沒來生此間。得宿
T1828_.42.0351b17: 住通。憶彼出心不憶前位。不知彼故便執無
T1828_.42.0351b18: 因。景云。依靜慮及宿住隨念。過去空劫一切
T1828_.42.0351b19: 皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如文自
T1828_.42.0351b20: 明。破中初破依定計。二又汝何所欲下。破依
T1828_.42.0351b21: 尋伺計。若念自我計我先無後然生不應理
T1828_.42.0351b22: 者。執我常。若念自我我出過去。則先來是
T1828_.42.0351b23: 有。計我先無後歘然生。不應道理。斷見論中
T1828_.42.0351b24: 欲界人天爲二。色天合爲一。四空爲四。故有
T1828_.42.0351b25: 七種。言若我死後復有身者應不作業而得
T1828_.42.0351b26: 果者。彼計今自死滅之時業隨身滅。後若有
T1828_.42.0351b27: 身應不作因得果起。果若起者。便有不作而
T1828_.42.0351b28: 得果失。若我體性一切永無。是則應無受業
T1828_.42.0351b29: 果者。不可以未來無故現在亦無。現在既有
T1828_.42.0351c01: 不可我一切永無。故我體性在。現在有在。未
T1828_.42.0351c02: 來世一切永無。是則應無受業異熟。故成斷
T1828_.42.0351c03: 滅。若言蘊斷滅者等者。彼許蘊無常故既故
T1828_.42.0351c04: 許無常。展轉生起明非斷滅。量云。未得阿羅
T1828_.42.0351c05: 漢諸死後蘊皆不斷滅。許無常故。如前生位。
T1828_.42.0351c06: 若言我斷汝先所説麁色四大等者。既是我
T1828_.42.0351c07: 斷。先説麁色大造之身有病癰等。死後斷滅
T1828_.42.0351c08: 乃成相違。空見論中先叙後破。叙中初略叙
T1828_.42.0351c09: 内外道計。後廣辨内外道起執因縁。於中先
T1828_.42.0351c10: 叙外道。後叙佛法。叙外道中有六。一無施與
T1828_.42.0351c11: 愛養祠祀。二無妙行及果異熟。三無彼世間
T1828_.42.0351c12: 無此世間。四無母無父。五無化生有情。六無
T1828_.42.0351c13: 世間眞阿羅漢無施無愛無祠者。奘法師云。
T1828_.42.0351c14: 如布施經説。無施與者汎明布施。無愛養者
T1828_.42.0351c15: 對悲田。無祠祀者對教田。二解云。無施與
T1828_.42.0351c16: 者謂敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前
T1828_.42.0351c17: 境。三解云。無施與者對非親。無愛養者對已
T1828_.42.0351c18: 親。無祠祀者不現前境。諸離欲者生下地者。
T1828_.42.0351c19: 若已離欲不應下生。今既下生。明知無從彼
T1828_.42.0351c20: 世來生此世。無化生有情中。或生無想或生
T1828_.42.0351c21: 無色等者。此少分邪見。不見當來此三生處
T1828_.42.0351c22: 撥化生無。不撥一切見下地故。如無世間亦
T1828_.42.0351c23: 無少分不撥一切。後第八卷等説中有爲化
T1828_.42.0351c24: 生有情。定散二心觀之有異。此定心觀不撥
T1828_.42.0351c25: 中有。彼散心觀故撥中有。五十八説。無施等
T1828_.42.0351c26: 三名謗因。無妙慧行名謗用。無二業及異熟
T1828_.42.0351c27: 名謗果。無父母無化生有情無眞阿羅漢名
T1828_.42.0351c28: 壞實事。五十五説。無施與乃至無妙行名謗
T1828_.42.0351c29: 因。無妙行惡行業果異熟名謗果。無此世間
T1828_.42.0352a01: 乃至無化生有情名謗作用。無阿羅漢名謗
T1828_.42.0352a02: 實事。下叙佛法内計。無有一切諸法體性者。
T1828_.42.0352a03: 前外道邪見別空所無。今内道空見總撥一
T1828_.42.0352a04: 切。故總問答。相似甚深離言説法者。即般若
T1828_.42.0352a05: 等密説空教。似都無而非一向空。不能解故
T1828_.42.0352a06: 將爲顯了撥一切空。又於法相不如理思故。
T1828_.42.0352a07: 便撥諸法。破中有二。初別破後結之。別破有
T1828_.42.0352a08: 二。初四重破外道空見。後破内道空見。四重
T1828_.42.0352a09: 破外道空見者。前叙執有六。初三執合爲一
T1828_.42.0352a10: 問破。後三各一破故。若倶有者汝先所説無
T1828_.42.0352a11: 有施與等者。彼師本計不撥全無因之與果。
T1828_.42.0352a12: 但依靜慮故見世行施生財貧家。謂施無能
T1828_.42.0352a13: 便謗少分故。今問彼生彼後二業爲倶不倶。
T1828_.42.0352a14: 若彼全撥無一切者。此難不成。離想欲者
T1828_.42.0352a15: 者。離諸想之欲。即無想天是。餘二如次離色
T1828_.42.0352a16: 界欲界。及入涅槃。若有此三人者。非化生是
T1828_.42.0352a17: 誰耶。爲有阿羅漢性而於彼起増上慢等者。
T1828_.42.0352a18: 此意問言。爲世間有眞阿羅漢耶爲無耶。若
T1828_.42.0352a19: 言有者汝言世間無眞阿羅漢不應理。若言
T1828_.42.0352a20: 無者起顛倒執。自謂羅漢是即應名爲眞羅
T1828_.42.0352a21: 漢。更無餘故。破内空見中。顛倒所執也。染依
T1828_.42.0352a22: 他也。淨圓成也。結中有五故字。初四結破外
T1828_.42.0352a23: 道。後一結破内道。妄計最勝中先叙後破。婆
T1828_.42.0352a24: 羅門是白淨色類者。善勝種非白色也。得清
T1828_.42.0352a25: 淨者修行潔戒可得淨故。腹所生者。彼執大
T1828_.42.0352a26: 梵腹臍臍中生蓮華。華生梵天。梵天口生婆
T1828_.42.0352a27: 羅門。臂生刹利。髀生吠舍。跟生首陀。故婆羅
T1828_.42.0352a28: 門是最勝姓。餘三下劣。以見世間婆羅門性
T1828_.42.0352a29: 具戒故者。見内出家眞淨梵行諸律師等眞
T1828_.42.0352b01: 婆羅門。彼貪名利及恭敬。方便自顯故作是
T1828_.42.0352b02: 計。破中有十。准下結中有十故。故一産生同。
T1828_.42.0352b03: 何獨彼勝。二作業一切同餘。唯婆羅門獨勝
T1828_.42.0352b04: 深乖正理。第三受生故中。若三處現前是彼
T1828_.42.0352b05: 是此等者。前第一卷云一倶起愛染。二調遍
T1828_.42.0352b06: 値時。三中有現前。今是彼是此即前父母倶
T1828_.42.0352b07: 有染心。由彼者即母調値時。由此者即健達
T1828_.42.0352b08: 縛正現在前。諸婆羅門與餘同此寧獨勝餘。
T1828_.42.0352b09: 第四若工巧業處。若作業若善不善者。作世
T1828_.42.0352b10: 生業或善不善一切皆同寧勝餘類。第五増
T1828_.42.0352b11: 上故。若王若臣若機揵増進滿足者。或爲王
T1828_.42.0352b12: 或爲臣若機辨揵速若道位増進與餘皆同
T1828_.42.0352b13: 故。第六若爲王顧録。第七若修梵住已等。
T1828_.42.0352b14: 梵住者四無量。第八若修菩提分。第九若悟
T1828_.42.0352b15: 聲聞菩提等。第十又汝何所欲下戒聞勝故。
T1828_.42.0352b16: 若由從勝種類生者。汝論中説於祠祀中。若
T1828_.42.0352b17: 戒聞等勝取之爲量等者。彼論中説祭祀之
T1828_.42.0352b18: 時讀祭祀文。若持戒多聞取之爲量。令讀祭
T1828_.42.0352b19: 文是非取則。若取勝類。便違此言不假具戒
T1828_.42.0352b20: 等而讀祠祀文故。妄計清淨中。初叙外計。後
T1828_.42.0352b21: 以理徴破。前中復二。初叙所計後辨起執因
T1828_.42.0352b22: 縁。初叙有三。一五現法涅槃。二別叙水等清
T1828_.42.0352b23: 淨。三轉叙戒等清淨。五現涅槃中。初一受天
T1828_.42.0352b24: 欲塵。後四現法樂住。名五涅槃。引定在身離
T1828_.42.0352b25: 欲惡法得定怡樂故名現法涅槃。人等欲劣。
T1828_.42.0352b26: 故不建立。前來所説四有邊四不死亂二無
T1828_.42.0352b27: 因五現涅槃。合十五並邪見攝。常見四十。斷
T1828_.42.0352b28: 見七。名六十二見。邪邊見攝我見爲本。見戒
T1828_.42.0352b29: 二取爲助伴生故。對法云六十二見於五見
T1828_.42.0352c01: 中或二或一切。彼謂得諸縱任自在。此是總。
T1828_.42.0352c02: 何者諸自在。一欲自在即前心自在。即天妙
T1828_.42.0352c03: 欲故境隨意用故。觀行自在者。即前觀自在。
T1828_.42.0352c04: 謂四靜慮自在。今名五現法涅槃。又如有一
T1828_.42.0352c05: 計由自苦身故自惡解脱者。即前第二入諸
T1828_.42.0352c06: 河中沐浴清淨。或造過惡解脱者。即前第三
T1828_.42.0352c07: 持狗戒等。食糞飮尿行諸惡事罪惡消滅等。
T1828_.42.0352c08: 破中初破後結。前中有四復次。分三。初破五
T1828_.42.0352c09: 涅槃。次破水淨計。後二復次破狗等戒。初
T1828_.42.0352c10: 文有二。受天妙欲四定現前。分爲二故。妄計
T1828_.42.0352c11: 吉祥中。餉佉者。即前所説 &T045006;

貝也。但見世間
T1828_.42.0352c12: 日月薄蝕。乃至衆生淨不淨業法果成熟等
T1828_.42.0352c13: 者。外道無知忽見衆生苦樂報熟。遇當如是
T1828_.42.0352c14: 日月薄蝕星度如此行時。則言日月等作。上
T1828_.42.0352c15: 來破計皆有比量。恐繁不立。諸有學者一一
T1828_.42.0352c16: 應作。下第三結成前破中。景師解云。由二種
T1828_.42.0352c17: 門發起觀察。由正道理是一門。推逐觀察是
T1828_.42.0352c18: 第二門。僧玄師云。由二種門發起觀察者。謂
T1828_.42.0352c19: 由叙計中教理二門。而致觀察彼計起因縁。
T1828_.42.0352c20: 由正道理推逐觀察者。破中以理推徴觀察。
T1828_.42.0352c21: 彼計皆不應理也
T1828_.42.0352c22: 論卷第八
T1828_.42.0352c23: 地中五門。前四門訖。自下第五雜染等起中
T1828_.42.0352c24: 分二。初明三雜染。後明斷三雜染修六現視。
T1828_.42.0352c25: 前中復二。初開三章。謂煩惱業生三種雜染。
T1828_.42.0352c26: 二依章釋。煩惱中初列九門。次依門釋。自性
T1828_.42.0352c27: 者煩惱體。對法第六説。不寂靜是諸煩惱共
T1828_.42.0352c28: 相。今云自者二法體不寂靜相。對非煩惱名
T1828_.42.0352c29: 自性。彼以遍煩惱故名共相。所望義別。亦不
T1828_.42.0353a01: 相違。不寂靜行相續轉者。基云。前是現行此
T1828_.42.0353a02: 種子。今解由煩惱起故於相續惡業而轉。彼
T1828_.42.0353a03: 論釋之。由此生故身心相續不寂靜轉。是煩
T1828_.42.0353a04: 惱相。此復有六。謂散亂顛倒掉惛沈放逸無
T1828_.42.0353a05: 恥不寂靜性。七隨眠中。貪開二門餘各一種
T1828_.42.0353a06: 合成七者。准對法論。未離欲等者。由欲愛瞋
T1828_.42.0353a07: 恚二所隨増。依欲求門二増長故。未離有求
T1828_.42.0353a08: 者。有愛隨増。未離邪梵行求者。由慢無明見
T1828_.42.0353a09: 疑隨増。彼得少對治便生憍慢。愚於聖諦計
T1828_.42.0353a10: 邪解脱解脱方便。於佛法中猶豫疑惑。隨其
T1828_.42.0353a11: 次第四所隨増。邪解脱見取也。解脱方便餘
T1828_.42.0353a12: 四見也。餘各自門。由此義故貪開二門。備
T1828_.42.0353a13: 云。上二界愛一向縁内有身故云有貪。八種
T1828_.42.0353a14: 中。見外離二取者取見別故。二取離者見戒
T1828_.42.0353a15: 別故。九結者八十九説依九事生廣説如彼。
T1828_.42.0353a16: 恚嫉慳三唯欲界繋通見修斷。餘六通三界
T1828_.42.0353a17: 故。對法云愛結者。謂三界貪等取見兩門。重
T1828_.42.0353a18: 單別故所計別故。故各別説。嫉妬他榮不重
T1828_.42.0353a19: 正法。慳悋資具不遵遠離。爲過特甚偏立結
T1828_.42.0353a20: 名。十二諦中苦與集滅與道類類説者。有漏
T1828_.42.0353a21: 無漏果因別故。欲界増上彼遍智果彼遍智所
T1828_.42.0353a22: 顯滅諦道諦者。景師釋爲厭苦集故求滅道。
T1828_.42.0353a23: 是則苦集與彼滅道爲増上縁。則十因中觀待
T1828_.42.0353a24: 因也。亦可滅道勝於苦集名爲増上。智果是
T1828_.42.0353a25: 滅諦。遍智是道諦。由遍縁智爲了因。顯證滅
T1828_.42.0353a26: 諦即是無分別智。縁遍滿理斷惑得滅。故云
T1828_.42.0353a27: 彼遍智果。此就實説。若就相説。由遍智苦智
T1828_.42.0353a28: 斷惑得滅名遍智果。故云彼遍智果。彼遍智
T1828_.42.0353a29: 果所顯下。出所顯滅諦道諦。基又解云。遍智
T1828_.42.0353b01: 所顯即道諦體。由自遍智顯是道故。欲界増
T1828_.42.0353b02: 上者已有因義名爲増上。即由已起修因所得
T1828_.42.0353b03: 故名増上。體即滅諦。或已有果義名爲増上。
T1828_.42.0353b04: 謂即道諦有滅果故。一増上言貫通彼果及
T1828_.42.0353b05: 彼所顯。今此文中欲界四諦下各有十便修
T1828_.42.0353b06: 道有六。上二界四諦下除瞋各九。修道下除
T1828_.42.0353b07: 瞋有五。對法亦同。決擇分云。欲界苦下具十。
T1828_.42.0353b08: 餘三諦下除身見邊見各具八。上二界中除
T1828_.42.0353b09: 顯故苦下有九。餘三下各七。成唯識云。苦
T1828_.42.0353b10: 集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。云四
T1828_.42.0353b11: 各十。別空非我屬苦諦故。餘三各八。苦諦具
T1828_.42.0353b12: 十。或有別釋。四各十者。非一一行相各別迷
T1828_.42.0353b13: 障諦。但煩惱生時皆有能迷能障諦理。故約
T1828_.42.0353b14: 總行云各迷四。非身邊見別迷餘三。行難知
T1828_.42.0353b15: 故。或身邊見聞説滅道而生怖畏。恐我斷故
T1828_.42.0353b16: 名迷滅道。理實但縁苦集諦起。總言迷四。
T1828_.42.0353b17: 理實非三各具十行相。如唯識疏説。如迷執
T1828_.42.0353b18: 障礙亦爾者。煩惱亦名迷執。亦名障礙體一
T1828_.42.0353b19: 義殊。薩迦耶見者。景云。名身見。縁身起見故
T1828_.42.0353b20: 名身見。從境得名亦名我見。行解爲目。如正
T1828_.42.0353b21: 量部名僞身見。以所計身虚僞不實故。迦濕
T1828_.42.0353b22: 彌羅國毘婆沙師名有身見。以所縁身是其
T1828_.42.0353b23: 有漏故。若偏名僞身見失於有義。若言有身
T1828_.42.0353b24: 見失於僞義。欲在兩義名薩迦耶。薩迦耶名
T1828_.42.0353b25: 含二義故。由親近等起見遠縁。不如理作意
T1828_.42.0353b26: 者起分別見縁。及任運失念者起倶生見縁。
T1828_.42.0353b27: 等隨觀執者明見行相。恭云此二我見平等隨
T1828_.42.0353b28: 境觀。執五蘊故名等隨。備云。於五蘊中隨何
T1828_.42.0353b29: 等蘊計爲實我。故云等隨。基云五蘊中若自
T1828_.42.0353c01: 若共。平等觀察隨彼所觀即執爲我見。邊見
T1828_.42.0353c02: 之中。若分別若不分別者。唯識第六有二説。
T1828_.42.0353c03: 一云唯斷見通此二門。一云亦常見。引教及
T1828_.42.0353c04: 理廣如彼説。見取中。以薩迦耶見邊執見等
T1828_.42.0353c05: 者。此明見取之境。所依者根。所縁者境。所因
T1828_.42.0353c06: 者種子。總執爲勝。及與能淨二義。具足方名
T1828_.42.0353c07: 見取行相。戒取亦然。所執見戒有差別故分
T1828_.42.0353c08: 成二取。此中見取但言爲勝。不説能淨。戒取
T1828_.42.0353c09: 但説能淨解脱不説爲勝。唯識會云。是影略
T1828_.42.0353c10: 説或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道計道。
T1828_.42.0353c11: 説是邪見非二取攝。爲最爲上勝妙第一者。
T1828_.42.0353c12: 執三界法如次別故。戒取中。即於彼見彼見
T1828_.42.0353c13: 隨行者。景云。即彼取戒禁之見。彼見所縁名
T1828_.42.0353c14: 爲隨行。此見亦取諸見。然多縁戒禁名戒禁
T1828_.42.0353c15: 取。戒禁何別。或佛法所受名戒。外道所受名
T1828_.42.0353c16: 禁。或根本名戒方便名禁。或性戒名戒遮戒
T1828_.42.0353c17: 名禁。備云。防非名戒制惡名禁。義別體一。基
T1828_.42.0353c18: 云。由諸戒取。依前見取妄執戒禁爲勝能淨。
T1828_.42.0353c19: 故言於彼見。於者依義。非執彼見爲戒取也。
T1828_.42.0353c20: 執隨順彼見所受戒禁相應蘊等爲勝能淨。故
T1828_.42.0353c21: 言彼見隨行。或於彼見即前見體。彼見隨行
T1828_.42.0353c22: 則見相應。於者依義。依見及隨行所受戒禁
T1828_.42.0353c23: 執之爲勝淨。名戒禁取。爲清淨爲解脱爲出
T1828_.42.0353c24: 離者。執三界法如次爲戒取。如次爲出離三
T1828_.42.0353c25: 界之因。慢中於外及内高下勝劣者。景云。内
T1828_.42.0353c26: 是内身外世資縁。方他比等亦起自高名慢。
T1828_.42.0353c27: 備又解云。高下勝劣有何別耶。謂高與下望
T1828_.42.0353c28: 他爲論。勝與劣約自爲言。論體無異。基云。於
T1828_.42.0353c29: 外下者謂卑慢。於外高者謂慢･過慢。慢過慢
T1828_.42.0354a01: 也。増上慢邪慢我慢不縁外故。於内勝者謂
T1828_.42.0354a02: 六慢。執我高擧無徳謂有。少徳謂多等。皆内
T1828_.42.0354a03: 勝故。卑慢一種名内劣不如他故。疑中唯用分
T1828_.42.0354a04: 別異覺爲體者。唯識二説。一云疑體即慧。猶
T1828_.42.0354a05: 豫簡擇説爲疑故。毘助末底是疑義故。末底
T1828_.42.0354a06: 般若義無異故。二云不然。別有自性令慧不
T1828_.42.0354a07: 決非即慧故。瑜伽説。六煩惱中見世俗有即
T1828_.42.0354a08: 慧分故。餘是實有別有性故。毘助末底執慧
T1828_.42.0354a09: 爲疑。毘助若南智應爲識。界由助力義便轉
T1828_.42.0354a10: 變。是故此疑非慧爲體。景云。疑分別異覺爲
T1828_.42.0354a11: 體者。疑亦求覓通名爲覺。簡別於慧故云異
T1828_.42.0354a12: 覺。亦可疑作二解。不一決定。故名異覺。一由
T1828_.42.0354a13: 種子隨逐故。二由彼増上事故者。景云。一由
T1828_.42.0354a14: 種子隨轉行者。名隨不起稱眠。二則彼種子
T1828_.42.0354a15: 事用増上名増上事。基又解云。由惑種發業
T1828_.42.0354a16: 潤生招多生果故。名由彼種子増上事故。又
T1828_.42.0354a17: 由七門一切煩惱於見及修能爲障礙等者。
T1828_.42.0354a18: 前六見道障。後一修道障業。五十九云。身
T1828_.42.0354a19: 邊邪見名邪解了。迷四諦故無明名不解了。
T1828_.42.0354a20: 疑是解了不解了。二取及貪瞋慢見所斷者。
T1828_.42.0354a21: 一切皆是邪了迷執。上來四門總攝一切見斷
T1828_.42.0354a22: 惑盡。此等迷苦集諦者是迷彼因依處行。迷
T1828_.42.0354a23: 滅道者是迷彼怖畏生行。若修斷煩惱名任
T1828_.42.0354a24: 運現行。煩惱上品中猛利相及應重相者。即
T1828_.42.0354a25: 舊所言利與勸也。謂縁尊重田者。於父母處
T1828_.42.0354a26: 起。若縁功徳田者。於三寶境起。若縁不應行
T1828_.42.0354a27: 田而起者。於持戒者及有徳者。究竟者。最初
T1828_.42.0354a28: 聖道究竟所害。七倒中。想倒即於四境所起
T1828_.42.0354a29: 妄想想數爲體。五十三云。謂諸愚夫無所知
T1828_.42.0354b01: 曉。隨逐無明起非理作意。於所縁境無常等
T1828_.42.0354b02: 計常等取相而轉。是名想倒。故以想爲體。見
T1828_.42.0354b03: 倒。即以妄想境中忍可欲樂建立執著三見
T1828_.42.0354b04: 一少分爲性。謂身見常見見戒取。如文自説。
T1828_.42.0354b05: 心倒。即以除前諸見。所餘貪等煩惱爲性。能
T1828_.42.0354b06: 染惱心故名心倒。此云心倒者。謂即於彼所
T1828_.42.0354b07: 執著中貪等煩惱。有説心倒體唯是貪染心
T1828_.42.0354b08: 勝故。言貪等者。等有二種。一向外等。二向内
T1828_.42.0354b09: 等。今言貪等貪有衆多。盡是心倒即向内等。
T1828_.42.0354b10: 五十三云。諸在家者能發心倒。一分出家者
T1828_.42.0354b11: 能發見倒。想體非倒由妄取相以爲總門。在
T1828_.42.0354b12: 家出家依之方起心倒見倒。故與倒名。論解
T1828_.42.0354b13: 根本自體等流。分解見心二倒之體。想體非
T1828_.42.0354b14: 倒故不重釋。倶舍論説四顛倒自體。謂從於
T1828_.42.0354b15: 三見。唯倒推増故。想心隨見力。彼説常見爲
T1828_.42.0354b16: 常倒。計淨計樂倶爲見取。有我見爲我倒。要
T1828_.42.0354b17: 具三因者成倒。一一向倒故。簡戒禁取縁少
T1828_.42.0354b18: 淨故。二推度性故簡非見性。三妄増益故簡
T1828_.42.0354b19: 斷見邪見。非妄増益無門轉故。所餘受等非
T1828_.42.0354b20: 世極成。世間但説想心見倒不説貪等。故餘
T1828_.42.0354b21: 非倒。今此不然。一倒依。二倒體。所依想勝受
T1828_.42.0354b22: 等非倒。顯出家者増益見名倒故。斷邪非倒。
T1828_.42.0354b23: 諸在家者煩惱亂心。或多由貪難可解脱。故
T1828_.42.0354b24: 説一切惑貪爲倒。故倒體中唯分心見。顯揚
T1828_.42.0354b25: 論説。由四因縁起四顛故餘非倒。此中心倒
T1828_.42.0354b26: 通縁四貪。下文但言貪通二種。不説常我亦
T1828_.42.0354b27: 起貪者。從勝説故。我常見倶亦有貪故。諸文
T1828_.42.0354b28: 皆説於四境。貪名心倒故。世間多於樂淨偏
T1828_.42.0354b29: 起。非實唯二。不爾如何於彼前四倒見所執
T1828_.42.0354c01: 著中貪等爲性。見取是不淨淨倒戒取是於
T1828_.42.0354c02: 苦樂倒者。隨其所應縁見縁戒。及相應法爲
T1828_.42.0354c03: 勝能淨故。是二取。不爾便成邪見所攝。想心
T1828_.42.0354c04: 見三皆通四種。四無別體。問此四倒對何所
T1828_.42.0354c05: 斷。備云。通在五部。此文不簡見修斷。故基
T1828_.42.0354c06: 云。常我通見修斷。樂淨一向見道所斷。其想
T1828_.42.0354c07: 心二倒隨應通二。問貪通五部。論名心倒在
T1828_.42.0354c08: 何部耶。三藏云。通在五部。而非五識貪名心
T1828_.42.0354c09: 倒。以現量故。又解在見苦所斷。三藏亦云倶
T1828_.42.0354c10: 生身邊二見倶貪。亦名樂倒亦名淨倒。煩惱
T1828_.42.0354c11: 差別文有三。初列二十六門煩惱。次釋名義。
T1828_.42.0354c12: 後出體相。對法但有二十四門。無不善根及
T1828_.42.0354c13: 火。此中加二爲二十六。於中十五唯約貪瞋
T1828_.42.0354c14: 癡説。餘十一通辨煩惱差別。増上種子之所
T1828_.42.0354c15: 隨逐名隨眠者。不但本惑微細隨増。亦増勝
T1828_.42.0354c16: 種子之所隨逐。又即七種與餘爲因故名種
T1828_.42.0354c17: 子。常逐行者七方隨眠。邪行方便故名爲
T1828_.42.0354c18: 軌者。如世車軛。以軛出牛爲車方便。導引
T1828_.42.0354c19: 出車。今此亦然。三業邪行如車之體。四軛
T1828_.42.0354c20: 能引以爲方便。軛造惡者不越邪路。能導惡
T1828_.42.0354c21: 生名邪行方便。能攝依事故名所有者。對法
T1828_.42.0354c22: 論云。由多積集所有資具恒與怖怨等共相應
T1828_.42.0354c23: 故。彼説有外。此言依事。能攝有内所依身及
T1828_.42.0354c24: 外資具事。狹寛義別亦不相違。此等釋名。如
T1828_.42.0354c25: 九十八及對法第七。或有不同。恐繁故止。自
T1828_.42.0354c26: 下出體。結是九結。謂愛恚慢無明見結取結
T1828_.42.0354c27: 疑嫉慳。三見爲見結。同是女聲。二取爲取結。
T1828_.42.0354c28: 同是男聲。諸經中慳嫉過多故偏立結。謂能
T1828_.42.0354c29: 招貧賤鬪亂二趣等。七隨眠者。謂欲貪瞋恚
T1828_.42.0355a01: 有貪慢無明見疑。唯七名隨眠者。根本煩惱
T1828_.42.0355a02: 隨増義勝故。此即現起貪等。從彼種子名作
T1828_.42.0355a03: 隨眠。亦可此中但説惑種名七隨眠。隨煩惱
T1828_.42.0355a04: 唯三者。據勝説故。纒有八者。八十九説。一切
T1828_.42.0355a05: 煩惱由現行者悉名爲纒。然有八種。於四時
T1828_.42.0355a06: 中數數現行。故偏建立。於修戒學數起無慚
T1828_.42.0355a07: 無愧爲障。於修定學數起惛沈睡眠爲障。於
T1828_.42.0355a08: 修慧時數起掉擧惡作爲障。若同法者。展轉
T1828_.42.0355a09: 受用財法之時。嫉妬慳悋爲障。忿覆於四事
T1828_.42.0355a10: 不能爲障。不立爲纒。暴流四中。欲暴流。以欲
T1828_.42.0355a11: 界除外道所起見及倶無明。所餘一切煩惱
T1828_.42.0355a12: 爲性。有暴流。以色無色界除外道所起見及
T1828_.42.0355a13: 倶無明所餘一切煩惱爲性。見暴流。以三界
T1828_.42.0355a14: 外道所起見爲性。無明暴流以三界外道所
T1828_.42.0355a15: 起見相應無明爲性。對法論説。初是習欲求
T1828_.42.0355a16: 者。第二是習有求者。後二是邪梵行求者。能
T1828_.42.0355a17: 依所依相應道理故。八十九同。意取三毒偏
T1828_.42.0355a18: 増行者煩惱以立四流。不取三毒等分及薄
T1828_.42.0355a19: 塵行者身中煩惱。如暴流軛亦爾者。則前四
T1828_.42.0355a20: 流三毒偏増煩惱。及等分行者煩惱並入四
T1828_.42.0355a21: 軛。唯除薄塵行者煩惱非軛。四取是貪。約境
T1828_.42.0355a22: 分四。故第十卷云。謂縁諸欲四見戒禁薩迦
T1828_.42.0355a23: 耶見而起四貪。我語則是我見。明彼我見所
T1828_.42.0355a24: 計之我都無有體但有語言故名我語。縁我
T1828_.42.0355a25: 語貪名我語取。對法中説欲見戒我語爲四
T1828_.42.0355a26: 取者。擧境取貪爲四取體。八十九説依二品
T1828_.42.0355a27: 立二取。一在家立欲取。二出家外道等立餘
T1828_.42.0355a28: 三取。若所取若能取若所爲取如是一切總
T1828_.42.0355a29: 説爲取。四取名所取。取此四貪名能取。爲得
T1828_.42.0355b01: 諸欲及受用起初取。貪利養恭敬故。爲詰責
T1828_.42.0355b02: 他免脱他難起第二取。取諸禪定爲所依止
T1828_.42.0355b03: 起第三取。爲欲分別作受果者及爲隨説流
T1828_.42.0355b04: 轉還滅士夫之相起我語取。如是合名爲取。
T1828_.42.0355b05: 此中初一唯欲繋。後三通餘。四繋中。此實執
T1828_.42.0355b06: 取即是見取執法以爲眞實。八十九云。當知
T1828_.42.0355b07: 四繋唯依外道差別建立。所繋有二。一者在
T1828_.42.0355b08: 家定意生身貪嗔爲繋。二者出家定意生身
T1828_.42.0355b09: 戒見二取之所繋也。此能障定心自性之身故
T1828_.42.0355b10: 名身繋。非障色身。初二唯欲界。後二種通。或
T1828_.42.0355b11: 倶欲界。不善増故。五蓋者。八十九説。違背五
T1828_.42.0355b12: 處立此五蓋。一在家位欲境所漂違背聖教
T1828_.42.0355b13: 立貪欲蓋。二不堪忍同法可諫違可愛法立
T1828_.42.0355b14: 嗔恚蓋。三違奢摩他故立惛沈睡眠蓋。四違
T1828_.42.0355b15: 毘鉢舍耶立掉擧惡作蓋。五違論義無倒決
T1828_.42.0355b16: 擇等立於疑蓋。對法論説障五位。謂樂出家
T1828_.42.0355b17: 位。覺邪行位。止。擧。捨位。廣如彼解。三不善
T1828_.42.0355b18: 根唯識説具二義。一根本煩惱性。二遍六識
T1828_.42.0355b19: 故。餘非不善根。生惡勝故。唯立此三。三漏對
T1828_.42.0355b20: 法論説。依外門流注立欲漏。依内門流注立
T1828_.42.0355b21: 有漏。依彼二所依門流注立無明漏。彼論意
T1828_.42.0355b22: 顯欲界一切煩惱除無明名欲漏。色無色界
T1828_.42.0355b23: 一切煩惱除無明名有漏。三界無明名無明
T1828_.42.0355b24: 漏。然欲界四諦各十煩惱修斷有六。色無色
T1828_.42.0355b25: 界五門並除嗔。隨其所應并諸隨惑爲漏體。
T1828_.42.0355b26: 五門種數不同小乘。六十四説。欲界一切煩
T1828_.42.0355b27: 惱除諸外道妄見爲依所生無明餘名欲漏。
T1828_.42.0355b28: 色無色界一切煩惱除諸外道妄見爲依所生
T1828_.42.0355b29: 無明餘名有漏。三界外道妄見爲依所生無
T1828_.42.0355c01: 明名邪解脱欲無明漏。八十九説。文雖少異
T1828_.42.0355c02: 與對法同。對法意説。一切無明名無明漏。獨
T1828_.42.0355c03: 起相應勝多餘故。餘能依惑立餘二漏。上下
T1828_.42.0355c04: 異故。六十四説。分別所起妄見爲依所生無
T1828_.42.0355c05: 明名邪解脱。欲無明漏餘立餘二漏。不説一
T1828_.42.0355c06: 切癡爲無明漏。據義各別亦不相違。拘礙亦
T1828_.42.0355c07: 三。謂貪瞋癡。由此三種起五拘礙。與對法同。
T1828_.42.0355c08: 依此五境生貪等三。拘礙於心故。對法説名
T1828_.42.0355c09: 心拘礙。三藏云。初三名貪。第四名嗔。亦名爲
T1828_.42.0355c10: 貪。無明通五。景法師云。初三貪性。第四妄念
T1828_.42.0355c11: 爲性。第五懈怠爲性。有説。初二以貪爲性。第
T1828_.42.0355c12: 三以貪及散亂爲性。第四諂等爲性。第五懈
T1828_.42.0355c13: 怠爲性。辨過患有二十二。有本名過失。第二
T1828_.42.0355c14: 業雜染中。初列九門。後依門釋。初釋自性中。
T1828_.42.0355c15: 若法生時造作相起等者。此中景有兩解。一
T1828_.42.0355c16: 云。造作相起者方便業。及由彼生故身行語
T1828_.42.0355c17: 行於彼後時造作而轉者是根本業。二云。前
T1828_.42.0355c18: 文者是表業。後文是無表業。無表業能造集
T1828_.42.0355c19: 當果亦名造作。不同表業動作名造。備泰同
T1828_.42.0355c20: 云。前是思業。後是身語。帖成三釋。基後述此
T1828_.42.0355c21: 三釋云。一云前是加行業後是根本業者。初
T1828_.42.0355c22: 通三業或唯意業。後據重者故唯身語。二云
T1828_.42.0355c23: 前是表業後是無表業者。初通三業。五十三
T1828_.42.0355c24: 説。身語意三皆有表故。後是無表。此中有説
T1828_.42.0355c25: 唯身語二有無表業故。此但言由彼生故身行
T1828_.42.0355c26: 語行於彼後時造作而轉。意業輕微五識非色
T1828_.42.0355c27: 皆不發無表。有説。三業皆有無表。五十三
T1828_.42.0355c28: 説。十善業道百行所攝皆名律儀故。三罰業
T1828_.42.0355c29: 中意罰重故。意三業道重前七故。亦有無表。
T1828_.42.0356a01: 於理何違。意業無表隨業道故但有三支。此
T1828_.42.0356a02: 依三業通有無表但説身語非遮意無。三云
T1828_.42.0356a03: 前是發身語思後是身語業者。謂身語業發
T1828_.42.0356a04: 身語思之所生故。審決二思意相應故。作動
T1828_.42.0356a05: 意故。説名意業。動發勝思發身語故。名身語
T1828_.42.0356a06: 業。其獨行思亦名意業。合十名業道。於五境
T1828_.42.0356a07: 中色聲稱業。三非業者無表示故。成唯識成
T1828_.42.0356a08: 業等云。有三種思。十種業道皆思爲性。釋身
T1828_.42.0356a09: 語意業表無表名思業思已業業道定散無表
T1828_.42.0356a10: 大種造等發業時節大小不同。如理應思。下
T1828_.42.0356a11: 五十九六十卷中當廣分別。身語二表以相
T1828_.42.0356a12: 表見。意表業者見自語分證自證分互各自
T1828_.42.0356a13: 表。復如理思之。第二業分別中有三。初標二
T1828_.42.0356a14: 二種。次別顯二二種差別。後結成三業。初二
T1828_.42.0356a15: 者欲明起業之人故云由補特伽羅差別。正
T1828_.42.0356a16: 辨業體不同故云由法差別。復二者明前人
T1828_.42.0356a17: 法皆通十惡十善業道。別顯二中。初補特伽
T1828_.42.0356a18: 羅。後法差別。初中復二。初不善道十補特伽
T1828_.42.0356a19: 羅。後善業道。殺生有三。一總指經。二別牒
T1828_.42.0356a20: 釋。後結略義。別牒釋經九句。除總句故。殺
T1828_.42.0356a21: 生成業道究竟者。所殺者命斷已方成。非正
T1828_.42.0356a22: 死有倶死前死及自殺非業道故。不爾便應
T1828_.42.0356a23: 皆成業道。第三句害極害執者。次有三故。別
T1828_.42.0356a24: 釋此三。斷彼命故謂害。解支節故謂極害。計
T1828_.42.0356a25: 活命故謂執。計執殺生而活命故。有出家外
T1828_.42.0356a26: 道名曰無繋等者。即尼健子。計隨所住處百
T1828_.42.0356a27: 由旬内所有衆生於彼作不殺成律儀作殺成
T1828_.42.0356a28: 不律儀。百由旬外彼皆不成。經爲除此説如
T1828_.42.0356a29: 是言一切有情所。非唯百由旬内。即彼外道
T1828_.42.0356b01: 復作是説等者。彼計草木皆悉有命殺成業
T1828_.42.0356b02: 道。佛爲除此説如是言眞實衆生所。殺草木
T1828_.42.0356b03: 非業道。此顯示眞實福徳遠離對治等者。景
T1828_.42.0356b04: 云。此顯大於一切衆生起救護心名眞實福
T1828_.42.0356b05: 徳。是能對治眞實福徳遠離對治。及顯示不
T1828_.42.0356b06: 眞實福徳對除彼執名遠離對治。非遠離對
T1828_.42.0356b07: 治者。於百由旬内衆生起救護心非實福徳。
T1828_.42.0356b08: 是所對治。外物無命衆生有命名眞實福等。
T1828_.42.0356b09: 外道但於百由旬内成律儀等。及明外物有
T1828_.42.0356b10: 命等。名不實福徳等。基又解云。此言意顯由
T1828_.42.0356b11: 殺有情是性罪故。亦以性戒眞福徳爲遠離
T1828_.42.0356b12: 對治故。對法云。殺生事者謂有情數。此前
T1828_.42.0356b13: 言一切有情所。殺草木等是遮罪故。亦以遮
T1828_.42.0356b14: 戒不實福徳爲遠離對治。故此後言眞實衆
T1828_.42.0356b15: 生所。如是所説諸句顯示加行殺害者。最極
T1828_.42.0356b16: 暴惡下七句。由起惡心加行勵力猛勇行殺
T1828_.42.0356b17: 故名如是加行殺害。非是加行業道也。乃至
T1828_.42.0356b18: 極下捃多蟻等者。此文舊云。殺折脚蟻子無
T1828_.42.0356b19: 有悔心。當知此人能斷善根。三藏云。此含兩
T1828_.42.0356b20: 義。若名折脚蟻不得蟻卵。若翻爲蟻卵不得
T1828_.42.0356b21: 折脚蟻子。欲具收二義故存梵音。此之一句
T1828_.42.0356b22: 別顯無擇殺害。逢生即殺不簡擇故。最後一
T1828_.42.0356b23: 句名殺生時。結略義中有三重。初攝九爲四。
T1828_.42.0356b24: 於中景云。殺生相貌者血塗其手等。殺生作
T1828_.42.0356b25: 用者謂害極害執等。殺生因縁及與殺生事
T1828_.42.0356b26: 用差別者謂前無差恥等多句。基云。相貌者
T1828_.42.0356b27: 是第二句血塗其手。作明者則第三句害極
T1828_.42.0356b28: 害執。因縁者則第一句最極暴惡殺害之心
T1828_.42.0356b29: 正現在前。事用差別者謂後六句。一無＊差
T1828_.42.0356c01: 恥。二無哀愍。三一切有情所。四眞實衆生所。
T1828_.42.0356c02: 五乃至極下捃多蟻等諸衆生所。六於殺生
T1828_.42.0356c03: 事若未遠離。又解。相貌則第一句。作用則第
T1828_.42.0356c04: 二第三句。因縁則第四第五句。事用差別則
T1828_.42.0356c05: 餘四句。今復解言。初三如次配九句中初三
T1828_.42.0356c06: 句。第四事用差別配後六句。第二復次中景
T1828_.42.0356c07: 云。殺生如實殺生差別者。殺草木等宜名生
T1828_.42.0356c08: 非眞實殺。若殺有情名眞實殺也。殺所殺殺
T1828_.42.0356c09: 生名殺生者者。要殺有命衆生名殺生者。則
T1828_.42.0356c10: 顯殺草木等不名殺生者。基云。此則攝九爲
T1828_.42.0356c11: 三。言殺生如實者則第一句。殺生差別者則
T1828_.42.0356c12: 次七句。殺所殺生名殺生者則第九句。未受
T1828_.42.0356c13: 戒等起善已來行殺生者常名殺生者。受戒
T1828_.42.0356c14: 等後不得彼名。今復解言。殺生如實者第六
T1828_.42.0356c15: 第七句。謂一切有情所及眞實衆生所。殺生
T1828_.42.0356c16: 差別者是前五句。殺所殺生者是第八句。名
T1828_.42.0356c17: 殺生者者最後一句。第三復次攝九爲一。合
T1828_.42.0356c18: 名殺生補特伽羅。不與取中有二。初釋經文。
T1828_.42.0356c19: 後略義結成。前中初標總句。次別釋十四句。
T1828_.42.0356c20: 若積集若移轉者。錢穀等物名積集。牛羊等
T1828_.42.0356c21: 名移轉。於閑靜處若生者禾苗等。若集者集
T1828_.42.0356c22: 轉如前。若彼物主非先所與如酬債法者。財
T1828_.42.0356c23: 主不先作酬債意故名不與。次句不捨者。不
T1828_.42.0356c24: 起施心名不捨。不棄可知。饕餮者。貪財爲饕。
T1828_.42.0356c25: 貪食爲餮。於論時中他理得勝不自清雪名不
T1828_.42.0356c26: 清取。雖復競諍而得彼財。財非己物而諍取
T1828_.42.0356c27: 之名不淨取。略義有二。前中基述兩解。一云。
T1828_.42.0356c28: 結十四句爲三。一由盜此故成不與取。則前
T1828_.42.0356c29: 初句於他所有。二若於是處如其差別如實
T1828_.42.0357a01: 劫盜者謂次十一句。三由劫盜故得此過失
T1828_.42.0357a02: 者則第十三十四兩句。二云。爲五結。一由盜
T1828_.42.0357a03: 此故結第五第六句。二若於是處結初四句。
T1828_.42.0357a04: 三如其差別結第八句已下乃至第十三句。
T1828_.42.0357a05: 四如實劫盜結第七句。五由劫盜故得此過
T1828_.42.0357a06: 失結第十四句。今復解云。一由盜此故成不
T1828_.42.0357a07: 與取則初四句。二若於是處如其差別如實
T1828_.42.0357a08: 劫盜者謂次八句。由劫盜故得此過失者則
T1828_.42.0357a09: 最後二句爲一結。如文。不與取業道究竟者。
T1828_.42.0357a10: 如對法云。謂取爲己有。欲邪行中。初散釋經
T1828_.42.0357a11: 文。後結略義。前中先標總句。後別釋十句。一
T1828_.42.0357a12: 於諸父母等所守護。二有治罰。三有障礙。此
T1828_.42.0357a13: 明處女三種守護。四他妻妾。五他所攝而未
T1828_.42.0357a14: 適他三護同前。六若由凶作。七若由強力。八
T1828_.42.0357a15: 若由隱伏。九而行欲行。此四句則顯侵他護。
T1828_.42.0357a16: 十則於此事非理欲心與行欲行。此則於自
T1828_.42.0357a17: 妻妾而爲罪失。非道者此有三義。一非所行
T1828_.42.0357a18: 路謂支分等非産門。二非道數過極五量。三
T1828_.42.0357a19: 非理謂如常法及一切男及不男故。五十九
T1828_.42.0357a20: 云。非處非量非時及不應理男及不男。非處
T1828_.42.0357a21: 者。謂安佛法僧處。父母床席。地不平處等。僧
T1828_.42.0357a22: 伽藍等是。非時者。有病懷孕與兒乳等。三明
T1828_.42.0357a23: 六闇等。廣如五十九自解欲邪行業道。究竟
T1828_.42.0357a24: 者謂交會事成。略義中攝之爲三。景云。若彼
T1828_.42.0357a25: 所行者。結前處女他妻三種守護。他守護境
T1828_.42.0357a26: 是彼所行。故云若彼所行。行差別者。結前凶
T1828_.42.0357a27: 詐強力隱伏行邪差別。若欲邪行者。結於自
T1828_.42.0357a28: 妻非道時處而爲罪失。基云。若彼所行攝前
T1828_.42.0357a29: 六句。雖所行處亦成罪故。二若行差別攝次
T1828_.42.0357b01: 三句。非理行故。三若欲邪行攝後兩句。成業
T1828_.42.0357b02: 道故。此師別取自護爲第二句。故合成十一
T1828_.42.0357b03: 句也。或述爲十句如上釋。妄語中別句有十。
T1828_.42.0357b04: 若已知者謂隨前三所經語言者。景云。隨前
T1828_.42.0357b05: 三處有所見聞而起妄語。第一王及執理家。
T1828_.42.0357b06: 二別人謂長者等。第三是衆及大集處。隨彼
T1828_.42.0357b07: 三處聞覺知而起妄語。基云。謂隨聞覺知三
T1828_.42.0357b08: 所經語言而行妄語。若已見下自別起説。故
T1828_.42.0357b09: 三必結知合名知。非四中知。彼知局故此知
T1828_.42.0357b10: 寛故。妄語業道究竟。對法論説時衆及對言
T1828_.42.0357b11: 者領解。略義中有四。一依處故結初五句。二
T1828_.42.0357b12: 異説故結次二句。三因縁故結次二句。因自
T1828_.42.0357b13: 因他。四壞想故結後一句。離間語中別句有
T1828_.42.0357b14: 七。破壞和合等四句者。景云。破壞和合者
T1828_.42.0357b15: 下。他聞説教歡喜別離。隨印別離者。謂恐更
T1828_.42.0357b16: 和合對彼重印別離爲好。喜壞和合者。謂彼
T1828_.42.0357b17: 人已離散意心喜染汚。樂印別離者。謂能破
T1828_.42.0357b18: 壞人於他乖離喜已後喜樂印別離以之爲
T1828_.42.0357b19: 好。泰云。喜別離者。明破壞前人語方便時能
T1828_.42.0357b20: 生破語者令他別離喜。隨印別離者。辨他別
T1828_.42.0357b21: 離時喜更重生。基又解云。第三四句雖喜
T1828_.42.0357b22: 生未生煩惱。第五於第三句第六於第四
T1828_.42.0357b23: 此二句方煩惱生。第七句説能離間語者謂
T1828_.42.0357b24: 或不聞或他方便故者。景云。正説離間語時
T1828_.42.0357b25: 或彼不聞而不破壞。或他雖聞以智方便觀
T1828_.42.0357b26: 察其言如相破壞而不離隔。故云或他不聞
T1828_.42.0357b27: 或他方便並成離間。十地云。彼雖不離而名
T1828_.42.0357b28: 兩舌。如彼不惱亦名惡口。備述兩解。一云。所
T1828_.42.0357b29: 破之人或在遠故不聞離語。或雖在遠而遣
T1828_.42.0357c01: 他人令領解故作方便遣人傳語。一云。對前
T1828_.42.0357c02: 人不聞。別有傍人傳語前人。非唯破人成業
T1828_.42.0357c03: 道。傍傳語人亦名間語。他方便言意在於此。
T1828_.42.0357c04: 基又解云。謂説語時他令不聞。或他雖聞而
T1828_.42.0357c05: 以方便不受其離間。此釋經中説離間語。非
T1828_.42.0357c06: 正釋業道。對法論説究竟者。謂所破領解此
T1828_.42.0357c07: 中方便他領解故可是業道。他不聞者但是
T1828_.42.0357c08: 業道加行故。此因通釋經亦無失。他方便者。
T1828_.42.0357c09: 令他説離間方便語他未領解及他不聞此二
T1828_.42.0357c10: 並是業道加行。因釋經文亦非正釋業道。或
T1828_.42.0357c11: 有義言。但説離間言若他不聞及他聞已方
T1828_.42.0357c12: 便不受皆是業道。此違決擇第六十説。此究
T1828_.42.0357c13: 竟謂所破領。故前説善。結中有五句。一離間
T1828_.42.0357c14: 意樂結初句。二未壞方便結第二句。三已壞
T1828_.42.0357c15: 方便結第三第四句。四染汚心結第五第六
T1828_.42.0357c16: 句。五他方便結第七句。麁惡語中。散釋經文。
T1828_.42.0357c17: 初十二句廣明妙語。未後翻前妙語明麁惡
T1828_.42.0357c18: 語。十二句者。謂無擾動語。悦耳語。稱心語。
T1828_.42.0357c19: 可愛語。先首語。美妙語。分明語。易可解了
T1828_.42.0357c20: 語。可施功勞語。無所依止語。非可厭逆語。無
T1828_.42.0357c21: 邊無盡語。次攝十二爲三。一尸羅語謂初一。
T1828_.42.0357c22: 二等歡喜語謂次三語。三説法語謂後八語。
T1828_.42.0357c23: 即此最後又有三種。一所趣圓滿語。謂初一
T1828_.42.0357c24: 者即先首語。二文詞圓滿語。次二者謂美妙
T1828_.42.0357c25: 語分明語。三方便圓滿語。謂餘五種。又於未
T1828_.42.0357c26: 來世下即上十二種語約世分別復爲三種。
T1828_.42.0357c27: 謂未來諸佛當説十二妙語名可愛語。過去
T1828_.42.0357c28: 諸佛曾説名可樂語。現在諸佛今説及正領
T1828_.42.0357c29: 受生他愛樂名可欣語可意語。應知即等歡
T1828_.42.0358a01: 喜語名無量衆生可愛可樂欣可意語者。即
T1828_.42.0358a02: 前三語中第二等歡喜語是。彼經中名無量
T1828_.42.0358a03: 衆生可愛等語。言即説法語名三摩呬多語
T1828_.42.0358a04: 者。即前三語中第三説法語是。彼經中名三
T1828_.42.0358a05: 摩呬多語。即尸羅支所攝語名由無悔等漸
T1828_.42.0358a06: 次能引三摩地語者。三中第一尸羅律儀所
T1828_.42.0358a07: 攝語即是。經中由無悔等漸次能引三摩地
T1828_.42.0358a08: 語。上來明妙語。下明麁惡語。言此中毒螫語
T1828_.42.0358a09: 麁横語者。此麁惡語中亦有衆多。謂毒螫語
T1828_.42.0358a10: 麁＊横語。所餘麁惡語翻前白品應知者。次第
T1828_.42.0358a11: 翻前名擾動語不悦耳語等。然則麁語有十
T1828_.42.0358a12: 四句。由辨所翻妙語皆有曲結故無略義。綺
T1828_.42.0358a13: 語中別句十二。初五句名邪擧罪語。則是翻
T1828_.42.0358a14: 律所辨擧罪五徳。可知。次六句名邪説法語。
T1828_.42.0358a15: 後一句名放逸語故。略結言三時綺語。前麁
T1828_.42.0358a16: 惡語及後綺語。究竟者謂發彼語。貪欲中即
T1828_.42.0358a17: 此二種總名物者。謂財及具。此究竟者。謂凡
T1828_.42.0358a18: 彼所有定當屬我。以汎貪自物等。雖有貪染
T1828_.42.0358a19: 非増上故非貪道。略義中。自性謂初句。所縁
T1828_.42.0358a20: 謂次二。行相最後一。嗔恚中。景解。別句三。
T1828_.42.0358a21: 初句是嗔自性。當殺當害者。是嗔所縁。當爲
T1828_.42.0358a22: 衰損彼當自獲種種憂惱者。是嗔行相。略義
T1828_.42.0358a23: 如貪。基解。別句有五。初句嗔自性。餘四句嗔
T1828_.42.0358a24: 所縁。略無行相。然所貪多分同故云略義如
T1828_.42.0358a25: 前。要於有情方成業道。非情則輕。究竟者謂
T1828_.42.0358a26: 決定當害。邪見中有二。初釋經文。後結略義。
T1828_.42.0358a27: 前中先標總句。次顯十七別句。謂由三種意
T1828_.42.0358a28: 樂撥施故等者。一由著財意樂言無施。二
T1828_.42.0358a29: 由見取取彼斷見邪見。邪見爲淨意樂故起邪
T1828_.42.0358b01: 見慢無愛養布施。三執祠火天以爲究竟意
T1828_.42.0358b02: 樂。謗無自餘祠祀布施。無妙惡行中能治者
T1828_.42.0358b03: 謂福業事。慳悋犯戒散亂等三名所對除。非
T1828_.42.0358b04: 撥流轉依處縁者。前代刹帝利等四姓與此
T1828_.42.0358b05: 世刹帝利等流轉爲縁。此世復與後代流轉
T1828_.42.0358b06: 爲縁。謗無此世他世他世四姓等爲流轉依
T1828_.42.0358b07: 處縁。故言無此世。撥父母中。母是所託縁。父
T1828_.42.0358b08: 是種子縁。已趣各別煩惱最靜故名正至者。
T1828_.42.0358b09: 謂涅槃。正行者謂道諦。在有學因中名此世
T1828_.42.0358b10: 間。在無學果時名彼世間。自士夫力之所作
T1828_.42.0358b11: 故名自然者。謂阿羅漢由自士夫功力而得
T1828_.42.0358b12: 此無學果故名自然。通慧者謂第六者。謂漏
T1828_.42.0358b13: 盡通也。此上撥無眞阿羅漢法。下復明撥無
T1828_.42.0358b14: 見修無學道。略義有二。第一中不結初二句。
T1828_.42.0358b15: 謗因者謂無施與等及無妙行惡行。謗果可
T1828_.42.0358b16: 知。謗功用中有四。一殖種體謂無父。二任持
T1828_.42.0358b17: 謂無母。三往來謂無此世。四感生業。景云。
T1828_.42.0358b18: 謂謗無無想無色感生業功用。基云。謂無化
T1828_.42.0358b19: 生有情即中有也。前第七卷無化生有情。謂
T1828_.42.0358b20: 不能得見生死相。或生無色或入涅槃。便撥
T1828_.42.0358b21: 爲無名無化生。彼據生有此據中有。所望別
T1828_.42.0358b22: 故亦不相違。業謂功用。中有能傳識往當生
T1828_.42.0358b23: 有故名感生業。阿羅漢下皆是實事。第二略
T1828_.42.0358b24: 義中。流轉縁者。謂無此彼世無母無父。流轉
T1828_.42.0358b25: 士夫者。謂無化生有情。此中基解。中有生有
T1828_.42.0358b26: 合名士夫。無阿羅漢等名謗對治還滅。又誹
T1828_.42.0358b27: 謗流轉者應知謗因不謗自相者。釋第二結
T1828_.42.0358b28: 中流轉。言不謗無世間父母自體。但謗無從
T1828_.42.0358b29: 此往彼因義。父母等能任持因義。謗還滅亦
T1828_.42.0358c01: 謗滅道功徳不謗行此人。此究竟者謂決定
T1828_.42.0358c02: 非謗。十善業道中。先總標。翻前十惡可知。但
T1828_.42.0358c03: 明差別。然別顯離邪欲離妄語二業道。翻欲
T1828_.42.0358c04: 邪行中。盡壽行故久遠行故者。初是聲聞戒
T1828_.42.0358c05: 後是菩薩戒。諍處雪故名清等者。於欲邪行
T1828_.42.0358c06: 中濫招誹謗於理得雪名清。實無違犯名淨。
T1828_.42.0358c07: 下雖擧四句。但取倶句亦清亦淨名他信清
T1828_.42.0358c08: 淨。不以愛染已下四句釋正行清淨。當知略
T1828_.42.0358c09: 義則在此中者。在三清淨中。翻妄語中。應可
T1828_.42.0358c10: 建立謂於彼彼違諍事中應可建立。爲正證
T1828_.42.0358c11: 者。謂無伴儻深可信故應可建立爲證理人。
T1828_.42.0358c12: 三攝受中。欲解則前可信可妄決定意樂故。
T1828_.42.0358c13: 二保任則應建立可＊妄信故。三作用則無有
T1828_.42.0358c14: 虚誑則起實語之作用也。法相差別中。初標
T1828_.42.0358c15: 後釋。釋中初不善後善。景云。文中於他衆生
T1828_.42.0358c16: 者。他者則簡自殺不成業道。衆生者簡殺草
T1828_.42.0358c17: 木不成業道。欲樂者故起殺心簡誤殺也。起
T1828_.42.0358c18: 染心者簡菩薩大悲行殺非是染心亦非業道
T1828_.42.0358c19: 等。乃至已下皆言起染心者悉簡菩薩。菩薩
T1828_.42.0358c20: 爲利衆生具示行十惡等行但非染汚。基又
T1828_.42.0358c21: 解云。五十九説。十惡業道有五相差別。一事。
T1828_.42.0358c22: 二想。對法説爲加行。三欲樂。四煩惱。五究
T1828_.42.0358c23: 竟。如此殺生等於他衆生者名事。自殺及殺
T1828_.42.0358c24: 非情非業道故。起殺欲樂者名想。起害衆生
T1828_.42.0358c25: 想故。能生欲樂想從果名。起染汚心者名欲
T1828_.42.0358c26: 樂。依此想故作如是心。我當害生起欲樂故。
T1828_.42.0358c27: 起殺方便者名煩惱。貪嗔癡等爲方便故。殺
T1828_.42.0358c28: 究竟中云所有身業者名究竟。或無間或後時
T1828_.42.0358c29: 死。或可此中一事二欲樂三煩惱四方便則
T1828_.42.0359a01: 想。對法論説爲加行故。五究竟。或方便者。加
T1828_.42.0359a02: 行業道。略無其想。因便説方便。方便非業道。
T1828_.42.0359a03: 餘九業准此應知。妄語中僞證者。謂所見聞
T1828_.42.0359a04: 覺知中僞證爲不見等。麁惡語業道中。謂於
T1828_.42.0359a05: 他有情者。此據増上殊勝者語。對法等説但
T1828_.42.0359a06: 發惡言則成業道故。或對有情方成業道。非
T1828_.42.0359a07: 情不對並非業道。第六十説。麁語業道有情
T1828_.42.0359a08: 處起。此文亦説於有情故。然五十九及對法
T1828_.42.0359a09: 中説麁惡語染方發毀訾。故説發言名爲究
T1828_.42.0359a10: 竟。非皆業道。綺語之中不説境者。獨頭綺語
T1828_.42.0359a11: 但發則成業道所攝。與餘合者亦有境故。後
T1828_.42.0359a12: 三業道不同小論説無方便若起現前則是根
T1828_.42.0359a13: 本。第六十説殺生麁語瞋恚三種。貪瞋癡爲
T1828_.42.0359a14: 加行瞋癡爲究竟。不與取欲邪行貪欲三種
T1828_.42.0359a15: 三爲加行貪爲究竟。妄語離間綺語三三爲
T1828_.42.0359a16: 加行三爲究竟。邪見一種三爲加行癡爲究
T1828_.42.0359a17: 竟。又殺生邪行妄語離間麁語瞋恚此六業道
T1828_.42.0359a18: 有情處起。不與取及貪欲資財處起。有情及
T1828_.42.0359a19: 物皆資財故。綺語業道名身處起。邪見業道
T1828_.42.0359a20: 諸行處起。設謗無爲不親著故。十善業道中
T1828_.42.0359a21: 一一皆有五縁。如理應知。下結成三業如文。
T1828_.42.0359a22: 大段第三業因十二種相中。初三是不善相。
T1828_.42.0359a23: 四由自力。五由他力。六由王等之所驅迴。
T1828_.42.0359a24: 七已得自物而生貪欲等前貪他物此愛自財
T1828_.42.0359a25: 等故成差別。八有所怖畏行殺等業。如畏他
T1828_.42.0359a26: 而行殺等。九爲有所損害。如鼠損物等。十爲
T1828_.42.0359a27: 戲樂故行殺等。十一法想將爲道理。如執害
T1828_.42.0359a28: 生以爲正法等。十二邪見撥無因果故。既明
T1828_.42.0359a29: 惡業因。善業因反此可解。第四業位中。由
T1828_.42.0359b01: 軟不善故生傍生中等者。十地經説。中品生
T1828_.42.0359b02: 畜生。下品生餓鬼。與此不同。鬼有二種。一福
T1828_.42.0359b03: 徳。二薄福。此據薄福故中品。彼據福徳故下
T1828_.42.0359b04: 品。亦不相違。現在所起名生位業。過去曾造
T1828_.42.0359b05: 之業已生已滅但有業種名習氣位業

T1828_.42.0359b06:

瑜伽論記卷第二

之下終

T1828_.42.0359b07:
T1828_.42.0359b08:

T1828_.42.0359b09:

瑜伽論記卷第三之上

論本第九至第十

T1828_.42.0359b10:
T1828_.42.0359b11: 　釋遁倫集撰　
T1828_.42.0359b12: 論本卷第九
T1828_.42.0359b13: 九門辨業中第五業門。不説士用果者。離三
T1828_.42.0359b14: 果外無別増相故。與異熟果中。唯言於那落
T1828_.42.0359b15: 迦受異熟果。對法第七及因果經云於傍生
T1828_.42.0359b16: 餓鬼那落迦受異熟者。彼據下中上三品殺
T1828_.42.0359b17: 業所受異熟。此唯據上品唯言地獄。等流果
T1828_.42.0359b18: 中。壽量短促等十句如次配十惡業道也。果
T1828_.42.0359b19: 似於因名等流果。壽量短促實増上果假名
T1828_.42.0359b20: 等流。邪見等流増益癡者。對法論説。諸邪見
T1828_.42.0359b21: 者癡増上故。成業道者唯増上故。問若爾何
T1828_.42.0359b22: 故業道稱邪見得果號癡増。答癡増始邪見邪
T1828_.42.0359b23: 見必癡増。邪見必有癡有癡未必有邪見。業
T1828_.42.0359b24: 道擧能依言邪見不説癡。得果説所依言癡不
T1828_.42.0359b25: 説於邪見。二門影略説。令知業道唯邪見癡
T1828_.42.0359b26: 通於鈍行故不稱業道。増上果中。此依一物
T1828_.42.0359b27: 以辨十果。對法依衆事以辨十果。故一一不
T1828_.42.0359b28: 同義各別也。此有十句亦依業道次第別配。
T1828_.42.0359b29: 不便宜者不順人心。景補闕云。依婆沙有二
T1828_.42.0359c01: 説。一云。方便業感人中短命因。根本業生於
T1828_.42.0359c02: 惡道。二云。持刀欲殺人時。令他面色無有光
T1828_.42.0359c03: 澤。令減外具無有光澤。令他受苦邊生惡道
T1828_.42.0359c04: 受苦。斷他命根不相續邊後於人中受於短
T1828_.42.0359c05: 命。今依瑜伽釋云。如行殺時。令他受苦面無
T1828_.42.0359c06: 光澤斷他命根總牽惡趣。此業餘勢後生人中
T1828_.42.0359c07: 障滅命業令命根促名等流果。與現法果者。
T1828_.42.0359c08: 則前三果由善不善現在牽生。八欲解中。四
T1828_.42.0359c09: 善四不善相對以明則成四對。初對縁身財。
T1828_.42.0359c10: 次對悲田。次對欲田。後對恩田。五無間業
T1828_.42.0359c11: 中第六十説。一是虚誑語。謂破僧四是身業。
T1828_.42.0359c12: 於中三爲殺生。一是殺生加行謂出佛身血。
T1828_.42.0359c13: 隨應則以身語二業而爲自性。別解破僧義略
T1828_.42.0359c14: 有十一條。一僧破。則以所破僧身不相應中
T1828_.42.0359c15: 不和合爲性。無覆無記依異熟識於法輪等
T1828_.42.0359c16: 不和合故。能破體者。謂如上説是虚誑語從
T1828_.42.0359c17: 果爲名。二是比丘非在俗。三見行非愛行。四
T1828_.42.0359c18: 淨行非犯戒。言不威肅故。五破異處。非佛前。
T1828_.42.0359c19: 以諸如來難輕逼故。六破愚夫非聖者。七忍
T1828_.42.0359c20: 異師聖道時。謂五法是道八正非道。八必不
T1828_.42.0359c21: 經宿。破法輪僧能障聖道輪。壞僧和合故。九
T1828_.42.0359c22: 破法輪唯此州有佛故。破羯磨通三州有教
T1828_.42.0359c23: 故。十破法輪。極少九人。所破分二部。能破爲
T1828_.42.0359c24: 一故。破羯磨極少八人。分二部故。多亦不遮。
T1828_.42.0359c25: 十一初成道。後將入涅槃。及戒皰未起時。未
T1828_.42.0359c26: 立止觀第一雙時。佛滅後時。未結戒時。於此
T1828_.42.0359c27: 六位無破法輪。除此餘時方可破僧。倶舍頌
T1828_.42.0359c28: 言。初後皰雙前。佛滅未結戒。於如是六位。無
T1828_.42.0359c29: 破法輪僧。薩婆多師説。佛有宿業怨對故有。

Footnote:

348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]