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百論疏 (No. 1827_ 吉藏撰 ) in Vol. 42

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T1827_.42.0249a01: 惡爲止善。從息縁後生善體不能止惡爲行
T1827_.42.0249a02: 善。四云。從息縁後生爲止。隨事起滅爲行。成
T1827_.42.0249a03: 論師又作四句。一心止無作止。二心行無作
T1827_.42.0249a04: 行。三心行無作止。四心止無作行。如人欲受
T1827_.42.0249a05: 戒發初作止惡意。請師僧等中間未發無作。
T1827_.42.0249a06: 此是心止無作止。心行無作行者。即是興心
T1827_.42.0249a07: 正受戒時發無作也。心行無作止者即是道
T1827_.42.0249a08: 定戒。第四可知耳。問道定心及無作屬何善。
T1827_.42.0249a09: 答一釋云屬行善。開善云。定伏惑道斷惑。從
T1827_.42.0249a10: 伏斷惑心生無作是止善。道定伏斷後心所
T1827_.42.0249a11: 生善屬行。又釋一切戒皆屬止善。問攝善法
T1827_.42.0249a12: 等三聚戒屬何善耶。答一云。攝律儀屬止餘
T1827_.42.0249a13: 二屬行。二云。三種戒並是止善。如動身口及
T1827_.42.0249a14: 求戒心。發得作戒。從作戒即生無作。謂誓息
T1827_.42.0249a15: 一切惡。誓行一切善。誓度一切衆生。並生三
T1827_.42.0249a16: 種無作。如誓行一切善。即有攝善法無作生。
T1827_.42.0249a17: 止不行一切善之惡也。而後遂行一切善者。
T1827_.42.0249a18: 此是隨順持戒耳。不以此爲戒後不行一切
T1827_.42.0249a19: 善。即破此戒。攝衆生戒亦爾。故三戒並屬止
T1827_.42.0249a20: 善攝。問今明二善與數論律師何異。答語言
T1827_.42.0249a21: 雖同其心則異。他有惡可止有善可行。故名
T1827_.42.0249a22: 有所得義。今明就道門。本性清淨未曾止與
T1827_.42.0249a23: 不止行與不行。但空倒衆生有惡無善。今欲
T1827_.42.0249a24: 拔其空倒故令止惡行善耳。此是以倒善拔
T1827_.42.0249a25: 其倒惡。以輕出重也。又他謂止行決定爲二。
T1827_.42.0249a26: 今明止即是行。止一切有所得生心動念名
T1827_.42.0249a27: 之爲止。畢竟無所行稱之爲行。今一往爲縁
T1827_.42.0249a28: 故開之爲二。雖説於二爲令衆生因二了於
T1827_.42.0249a29: 不二。故涅槃云。善法惡法愚者謂二。智者了
T1827_.42.0249b01: 達知其無二也。而就善惡明三種義。一習應
T1827_.42.0249b02: 義。菩薩從初發心不習善惡。習無所應。習無
T1827_.42.0249b03: 所應故與波若相應。即是實慧。二者方便能
T1827_.42.0249b04: 有善惡二用即鳥二翼義。三者昔日覆惡開
T1827_.42.0249b05: 善。今雙開佛性善惡。善如阿難羅云。惡如善
T1827_.42.0249b06: 星調達。即半滿義。今此中正是習應義。但習
T1827_.42.0249b07: 應有二。一漸捨習二頓捨習。今是漸捨習也。
T1827_.42.0249b08: 何等爲惡下第二別釋四字。即爲四別。一一
T1827_.42.0249b09: 中皆三。謂標釋結。今是標也。身邪行下第二
T1827_.42.0249b10: 釋。就文爲三。一明三惡二明十惡三明十惡
T1827_.42.0249b11: 外惡。此從略至廣也。初明三惡者。此義通於
T1827_.42.0249b12: 淺深。據淺而言。凡夫三業行乖於三業之正
T1827_.42.0249b13: 故名爲邪。若深論者。凡夫二乘有所得身口
T1827_.42.0249b14: 意業悉違正道故秤爲邪。身殺盜下第二明
T1827_.42.0249b15: 十惡。三惡則名略體廣。十惡則名廣體略。但
T1827_.42.0249b16: 取根本業道故也。殺具四縁。一是衆生二衆
T1827_.42.0249b17: 生想三起殺心四命斷。盜亦四縁。一知前物
T1827_.42.0249b18: 屬他。二作屬他想。三欲作盜意。四離本處。婬
T1827_.42.0249b19: 亦具四。一知是前人二作前人想三作婬意
T1827_.42.0249b20: 四正行婬。然口意不必具四縁。惡口直出惡
T1827_.42.0249b21: 言以罵於他。離他眷屬名爲兩舌。餘並易知。
T1827_.42.0249b22: 問曰。口四。身亦四不。答亦具四。智度論云 身
T1827_.42.0249b23: 口律儀有八種。謂不惱害不劫盜不邪婬不
T1827_.42.0249b24: 妄語不兩舌不惡口不綺語不飮酒。飮酒還
T1827_.42.0249b25: 屬身攝。故知身亦具四也
T1827_.42.0249b26: 百論疏卷上之中
T1827_.42.0249b27:
T1827_.42.0249b28:
T1827_.42.0249b29:
T1827_.42.0249c01:
T1827_.42.0249c02:
T1827_.42.0249c03: 百論疏卷上之餘
T1827_.42.0249c04:  釋吉藏撰 
T1827_.42.0249c05: 復有十不善道下第三明十惡外惡。又開二
T1827_.42.0249c06: 別。初明十惡所不攝惡。二明十惡前後方便
T1827_.42.0249c07: 惡。十惡所不攝惡者。十八部論明身口中有
T1827_.42.0249c08: 八。身中四者。如鞭杖等不斷命。此非殺業攝。
T1827_.42.0249c09: 又如燒人屋即失財或障他行施令傍人不得
T1827_.42.0249c10: 財物並非盜業攝。若俗人非時非處非道行
T1827_.42.0249c11: 婬名爲邪婬。若直爾摩觸非邪婬攝。此三是
T1827_.42.0249c12: 身業攝。非十惡攝。故知身中有四。口業又四。
T1827_.42.0249c13: 故合有八種。因嗔故妄語等。故有口四業。因
T1827_.42.0249c14: 癡故起口四業。故口具八種業。因嗔癡起身
T1827_.42.0249c15: 四。復成八。因貪起身口八。合三八爲二十四
T1827_.42.0249c16: 邪業。依此復四種。一信邪行此二十四。二正
T1827_.42.0249c17: 行二十四。三教他行二十四。四見他行隨喜。
T1827_.42.0249c18: 合成九十六。此九十六中有正是十惡攝非
T1827_.42.0249c19: 正十惡攝。及十不善道下第二明十惡前後
T1827_.42.0249c20: 方便惡。如行杖有二。一爲殺故行杖。此是殺
T1827_.42.0249c21: 家方便。二直爾行杖。但是身業。謂十不善道
T1827_.42.0249c22: 所不攝也。何等爲止下釋止亦三。謂標釋結。
T1827_.42.0249c23: 釋中又三。息惡不作者。此第一句總釋止義。
T1827_.42.0249c24: 若心生下第二別釋受戒方法。此中明三業
T1827_.42.0249c25: 得戒。一者上根人心生得戒。隨大小乘。大乘
T1827_.42.0249c26: 人於佛像前或無佛像想念五師。從今身盡
T1827_.42.0249c27: 未來劫誓息。一切惡。誓修一切善。誓度一切
T1827_.42.0249c28: 衆生。即便得戒。故普賢觀云。但生心請五師。
T1827_.42.0249c29: 不須和上及以闍梨。即便得戒。次中根人得
T1827_.42.0250a01: 口語得。如迦葉等自誓佛爲我師我爲弟子。
T1827_.42.0250a02: 作是語時即便發戒。若受戒者。謂下根人内
T1827_.42.0250a03: 有求戒之心。外具人法二縁。方乃得戒。人縁
T1827_.42.0250a04: 謂十師。法縁白四羯磨。問受菩薩戒具得心
T1827_.42.0250a05: 生口語受戒三種不。答得也。八戒等亦爾。但
T1827_.42.0250a06: 多就師受耳。問受菩薩戒具幾種受。答通具
T1827_.42.0250a07: 三受。一就大乘師受。二者若千里内無師就
T1827_.42.0250a08: 像前受。三直對想十方佛受。出普賢觀經。餘
T1827_.42.0250a09: 戒亦通方例之。又釋此文。一人受戒必具三
T1827_.42.0250a10: 業。意爲求戒之心故云若心生。口隨順師僧
T1827_.42.0250a11: 故云若口語。合掌禮拜即是身業故云若受
T1827_.42.0250a12: 戒。問此中三種攝十種得戒盡不。答十種得
T1827_.42.0250a13: 戒不出三根及以三業。今明此三則攝十種。
T1827_.42.0250a14: 問辟支佛於十種中是何得戒。答依倶舍論
T1827_.42.0250a15: 是自然得戒。與佛同。問佛定是何時得戒。答
T1827_.42.0250a16: 舊引二文明兩種得戒。一引彌沙塞律十九
T1827_.42.0250a17: 卷云。佛剃頭著出家衣時得自然戒。二用僧
T1827_.42.0250a18: 祇律二十三卷。云種智初心得戒。有人會之
T1827_.42.0250a19: 云。依前得是共聲聞戒。依後得不共聲聞戒。
T1827_.42.0250a20: 故佛具二木叉。今依倶舍論同僧祇。所以爾
T1827_.42.0250a21: 前不得戒者。若爾前得戒。佛六年苦行受外
T1827_.42.0250a22: 道法。應當破戒。而未得戒雖受外道法不破
T1827_.42.0250a23: 戒也。從今日終不復作下此第三明要期受
T1827_.42.0250a24: 戒時有三。一短時謂今旦至明旦。二中時謂
T1827_.42.0250a25: 盡形也。三長時至佛。以初時必同後則三種
T1827_.42.0250a26: 有異。是故今文但明要期前時不明後也。問
T1827_.42.0250a27: 無作於前何時生耶。答成論師云。從止惡心
T1827_.42.0250a28: 第二念生無作心。作是因無作是習果。因果
T1827_.42.0250a29: 不倶生故至第二念方生無作。道定無作亦
T1827_.42.0250b01: 爾。數人在道定心時有戒。出道定心即無。論
T1827_.42.0250b02: 人出定時亦成就。屬行人故常有無作。問於
T1827_.42.0250b03: 衆生及草木發戒云何異。答一云於衆生邊
T1827_.42.0250b04: 別發多無作。於草木邊總發一無作。又釋。衆
T1827_.42.0250b05: 生與草木同。於衆生邊總得一不殺戒。於一
T1827_.42.0250b06: 一衆生邊皆得不殺戒。以殺一一衆生皆犯
T1827_.42.0250b07: 不殺戒故。於草木邊總得一不殺草木戒。別
T1827_.42.0250b08: 於一一草木得無作戒。以殺一一草木皆犯
T1827_.42.0250b09: 此戒故。問制戒意本取不惱衆生。云何於草
T1827_.42.0250b10: 木發戒。答以殺草木惱於衆生故就草木邊
T1827_.42.0250b11: 制耳。數人但現在發戒。以現在有衆生去來
T1827_.42.0250b12: 無衆生。問三歸爲屬止爲屬行。答因三歸得
T1827_.42.0250b13: 戒。三歸屬行善。戒屬止善。問三歸止邪。云何
T1827_.42.0250b14: 屬行。答雖復止邪意在歸向。如下云布施雖
T1827_.42.0250b15: 止慳而善行爲本。問俗人亦得授他八戒不。
T1827_.42.0250b16: 答得也。如夫前受後爲婦授。如昔有輪王授
T1827_.42.0250b17: 人八戒。八戒既爾。五戒類然。但多從出家人
T1827_.42.0250b18: 受耳。何等爲善下第三釋善亦三。此總標也。
T1827_.42.0250b19: 釋義有五。一云。善是符理惡是乖理。二云。善
T1827_.42.0250b20: 是清昇惡是腐墜。三云。善是利他惡是損他。
T1827_.42.0250b21: 四云。善是感樂惡是感苦。五云。並有四義。但
T1827_.42.0250b22: 前二爲體後二爲用也。身正行下第二解釋
T1827_.42.0250b23: 爲三。一明三善二明十善三明十善外善。初
T1827_.42.0250b24: 如文。身迎送下第二明於十善。迎送翻殺。合
T1827_.42.0250b25: 手翻盜。恭敬翻婬。翻口四易知。慈對嗔。悲
T1827_.42.0250b26: 對貪。正見對邪見。又不淨觀對貪。慈悲觀對
T1827_.42.0250b27: 嗔。因縁觀對癡。問前明十善與今何異。答前
T1827_.42.0250b28: 是止十善。今是行十善。如是種種清淨法者
T1827_.42.0250b29: 下第三明十善外善。智度論問云。尸羅總是
T1827_.42.0250c01: 一切戒。不飮酒不過中食不杖加衆生是事
T1827_.42.0250c02: 十善道不攝。何故但説十善。答云。十善爲總
T1827_.42.0250c03: 相戒。別相則無量戒。不飮酒不過中食入不
T1827_.42.0250c04: 貪中攝。不加衆生入不嗔中攝。此明攝之則
T1827_.42.0250c05: 入十善。若不攝則不入也。龍樹十住婆沙引
T1827_.42.0250c06: 寶頂經明尸羅。身口各有四種。如前所説。此
T1827_.42.0250c07: 八種戒從受生。身口心受合二十四戒。教他
T1827_.42.0250c08: 受隨喜受修習行時亦二十四。合九十六戒。
T1827_.42.0250c09: 今但言十善戒者但是略説耳。何等爲行下第
T1827_.42.0250c10: 四釋行。外曰汝經有過下第二傍破吉義。問
T1827_.42.0250c11: 何故傍破吉。答上標二善總辨三世佛出世
T1827_.42.0250c12: 大意。謂誡惡勸善。今總明破一切邪。以一切
T1827_.42.0250c13: 外道經初皆説吉。此義既破則一切邪破也。
T1827_.42.0250c14: 若就外人難立名者。論主標二善捨罪。外道
T1827_.42.0250c15: 始末凡有三雙六難。第一作兩不吉難。次作
T1827_.42.0250c16: 兩顛倒難。第三作兩煩重難。論主通其六難。
T1827_.42.0250c17: 即明二善無不吉過離顛倒過非是煩重。則
T1827_.42.0250c18: 二善義成。故得依之以捨罪。問外人就何義
T1827_.42.0250c19: 作六難耶。答捨惡行善内外理同。此不可咎。
T1827_.42.0250c20: 但外人謂。論主立言不巧故招六過也。初二
T1827_.42.0250c21: 難正在今文。後四難在後流章也。又初四字
T1827_.42.0250c22: 標二善章門。下六難六答都是科簡釋章門
T1827_.42.0250c23: 也。今前作有無二難者。外人廣述師宗。論主
T1827_.42.0250c24: 撥云諸師内有邪見外不能説深淨法。外人
T1827_.42.0250c25: 仍問論主。佛説何等善法。論主答云。惡止善
T1827_.42.0250c26: 行。外今即云。若惡止善行有二不吉過。一
T1827_.42.0250c27: 者建惡在初故初不吉。初既不吉中後亦然。
T1827_.42.0250c28: 法既是惡則人非世尊。行此法者不名上衆。
T1827_.42.0250c29: 故三寶皆壞。即名有難。二者一切諸經阿漚
T1827_.42.0251a01: 在初名之爲吉。汝經無有阿漚名爲不吉。故
T1827_.42.0251a02: 名無難。問何故作二難。答二義。一者明有惡
T1827_.42.0251a03: 故就内難内。次明無吉將外難内。二者初明
T1827_.42.0251a04: 有惡二明無善。一切過中莫出斯二。問文有
T1827_.42.0251a05: 此事不。答偈本即有。此文汝經有過謂初文
T1827_.42.0251a06: 也。初不吉故第二文也。又初句標過次句釋
T1827_.42.0251a07: 過。注中爲二。第一明外經無過。第二明内經
T1827_.42.0251a08: 有過失。就初又四。一標經體二明經用三出
T1827_.42.0251a09: 經名四結經徳。而言諸師三師二天皆作此
T1827_.42.0251a10: 説也。若智人下第二明經用。讀誦念知此是
T1827_.42.0251a11: 三業行經。便得増壽威徳尊重明行經。得二
T1827_.42.0251a12: 種果。内感長壽外爲物尊。如有經名下第三
T1827_.42.0251a13: 出經名字。廣主經者。明治化之道廣明國主
T1827_.42.0251a14: 之徳。或言是彗星天子所造。或云鎭星天子
T1827_.42.0251a15: 所造。如是經等初皆言吉者第四結彼經徳。
T1827_.42.0251a16: 外云。昔有梵王。在世説七十二字以教世間。
T1827_.42.0251a17: 名佉樓書。世間之敬情漸薄。梵王貧悋心起
T1827_.42.0251a18: 收取呑之。唯阿漚兩字從口兩邊墮地。世人
T1827_.42.0251a19: 責之以爲字王。故取漚字置四韋陀首。以阿
T1827_.42.0251a20: 字置廣主經初。四韋陀者外道十八大經。亦
T1827_.42.0251a21: 云十八明處。四皮陀爲四。復有六論。合四皮
T1827_.42.0251a22: 陀爲十。復有八論。足爲十八。四皮陀者。一
T1827_.42.0251a23: 荷力皮陀明解脱法。二冶受皮陀明善道法。
T1827_.42.0251a24: 三三摩皮陀明欲塵法。謂一切婚嫁欲樂之
T1827_.42.0251a25: 事。四阿闥皮陀明呪術算數等法。本云皮陀
T1827_.42.0251a26: 此間語訛故云韋陀。六論者。一式叉論釋六
T1827_.42.0251a27: 十四能法。二毘伽羅論釋諸音聲法。三柯刺
T1827_.42.0251a28: 波論釋諸天仙上古以來因縁名字。四竪底
T1827_.42.0251a29: 張理
沙論釋天文地理算數等法。五闡陀論釋
T1827_.42.0251b01: 作首盧迦法。佛弟子五通仙第説偈名首盧
T1827_.42.0251b02: 強河
六尼鹿多論釋立一切物名因縁。復
T1827_.42.0251b03: 有八論。一肩亡婆論簡擇諸法是非。二那邪
T1827_.42.0251b04: 毘薩多論明諸法道理。三伊底呵婆論明傳
T1827_.42.0251b05: 記宿世事。四僧佉論解二十五諦。五課伽論
T1827_.42.0251b06: 明攝心法。此兩論同釋解脱法。六陀菟論釋
T1827_.42.0251b07: 用兵杖法。七楗闡婆論釋音樂法。八阿輸論
T1827_.42.0251b08: 釋醫方。毘婆沙云。瞿毘陀婆羅門造梵書。佉
T1827_.42.0251b09: 盧仙人造佉盧書。大婆羅門造皮陀論。汝經
T1827_.42.0251b10: 初説下第二明論主有過有二。初正明過。第
T1827_.42.0251b11: 二結過論主。内曰斷邪見故説是經第二論
T1827_.42.0251b12: 主答。答中有二。初總非不然。第二別詶其有
T1827_.42.0251b13: 無二難。即二別初答有難。次答無難。答有難
T1827_.42.0251b14: 者。汝言我經初有惡者。以惡先出故前明於
T1827_.42.0251b15: 惡。所言惡者。謂阿漚在初則吉。無不吉。此是
T1827_.42.0251b16: 邪見。以佛未出世諸外道等前有此邪見惡。
T1827_.42.0251b17: 是故如來出世止於此惡。故言惡止。佛之正
T1827_.42.0251b18: 教宜須奉行故云善行。今欲斷汝邪見惡故
T1827_.42.0251b19: 説惡止善行經。此是反擲答也。外聞論主經
T1827_.42.0251b20: 初明惡。云是論主内經之惡。今明經初乃説
T1827_.42.0251b21: 外道之惡。是故惡屬外經内教無過。故名反
T1827_.42.0251b22: 擲答也。問此是何等邪見。答非是撥無因果
T1827_.42.0251b23: 故云邪見。乃是無而謂有乖於正理故稱邪
T1827_.42.0251b24: 見也。然數論律師不得輒用百論明二善義。
T1827_.42.0251b25: 此乃是一往破邪。爲欲捨罪故説之耳。罪去
T1827_.42.0251b26: 福則不留。邪去不存於正。不應定謂有二善
T1827_.42.0251b27: 也。注云是吉是不吉是邪見氣者。内懷邪見
T1827_.42.0251b28: 外宣之於口故稱爲氣。又初起此計爲邪見
T1827_.42.0251b29: 體。遂至于今枝流不絶秤之爲氣。又撥無善
T1827_.42.0251c01: 惡名邪見正體。謂吉不吉是邪見餘勢。故秤
T1827_.42.0251c02: 爲氣。是故無過下自免。復次無吉故下第二
T1827_.42.0251c03: 詶其無難。汝言無有阿漚則是不吉者。若道
T1827_.42.0251c04: 理有之而我不安。是則爲過。以道理實無無
T1827_.42.0251c05: 故無所安。所以無咎。又道理實無而汝謂有。
T1827_.42.0251c06: 無而謂有則是邪見。故過在於外。内經無咎。
T1827_.42.0251c07: 又斷邪見謂標二章門。謂邪見及斷章門。從
T1827_.42.0251c08: 此下釋二章門。以求之不得無而謂有故名
T1827_.42.0251c09: 邪見。而釋邪見章門。求之不得邪見便壞。故
T1827_.42.0251c10: 是釋斷章門。又開二別。初理奪破次縱關。破
T1827_.42.0251c11: 理奪者。妄情謂有道理實無故云無吉。故莊
T1827_.42.0251c12: 周一色從三情。欲明無有定性色。攝論明一
T1827_.42.0251c13: 境從四人。亦明無有定境。又一色從二情。凡
T1827_.42.0251c14: 謂色爲有。聖知色爲空。色未曾空有。注文爲
T1827_.42.0251c15: 四。一縱二奪三釋四呵。若少有吉者此縱關
T1827_.42.0251c16: 也。若少有吉。我經應安亦許汝立。此實無吉
T1827_.42.0251c17: 者奪也。以道理實無故我無所安汝不應立。
T1827_.42.0251c18: 何以故下第三釋。愚人無方便下第四呵。以
T1827_.42.0251c19: 外道求樂不達樂因。妄作此執言是樂因也。
T1827_.42.0251c20: 復次下第二縱破。前明道理實無。今縱有之。
T1827_.42.0251c21: 故開三門檢也。又恐外人言有一物從於三
T1827_.42.0251c22: 情。故復以三門責之。又云。約一人故説之爲
T1827_.42.0251c23: 吉。如女色從愛者説之爲好。又如破方中云。
T1827_.42.0251c24: 於一天下説有定方。故開三門以責之也。問
T1827_.42.0251c25: 何故破吉乃破生耶。答吉是有爲必是生法
T1827_.42.0251c26: 故破生也。又寄破吉生顯一切法都無有生。
T1827_.42.0251c27: 令諸外道悟無生忍。注釋爲二。初別釋三門
T1827_.42.0251c28: 次總結。前釋不自中前奪後縱。明無有吉法
T1827_.42.0251c29: 還從吉自體生。若從吉自體生者。不假梵王
T1827_.42.0252a01: 及筆墨等而生阿漚。亦二相過故下第二縱
T1827_.42.0252a02: 關。若言還從自體生者。則有體所從有物能
T1827_.42.0252a03: 從生。便成因果不同。不名爲自也。破他有三。
T1827_.42.0252a04: 一相待破二無窮破三重生破。相待易知。無
T1827_.42.0252a05: 窮者。吉望一法爲他。望一切法並皆是他。既
T1827_.42.0252a06: 從一他而生。便應遍從一切他生。故云無窮。
T1827_.42.0252a07: 又此是逆推無窮。吉既從他他復從他。是則
T1827_.42.0252a08: 無窮。無窮則無因。無因則非他。故得他墮無
T1827_.42.0252a09: 窮。免無窮則失他。重生破者。他中無一既得
T1827_.42.0252a10: 生一。亦無百千應生百千。問破他中有無窮。
T1827_.42.0252a11: 破自中亦有以不。答二體之中有二種無窮。
T1827_.42.0252a12: 一者能生同所生。所生既有從能生亦應有
T1827_.42.0252a13: 從。若有從則無窮。若窮墮無因。又若能不更
T1827_.42.0252a14: 從能則所亦不從能也。次以所生同能生。能
T1827_.42.0252a15: 生既有所生。所生亦應更有能生他。是則無
T1827_.42.0252a16: 窮。若不能生他亦應不從他生。破共有二義。
T1827_.42.0252a17: 一者理奪既無自他合何爲共。二縱合自他
T1827_.42.0252a18: 以爲共者則合二過以爲一過。凡生法有三
T1827_.42.0252a19: 種下第二總結凡二義。一者結上三門明無
T1827_.42.0252a20: 生義以示外人。二明此三門攝一切法遮其
T1827_.42.0252a21: 異計。問若就情有三。理無阿漚兩字。又就理
T1827_.42.0252a22: 自他共求無三。理實無者佛經初既標如是
T1827_.42.0252a23: 等六事亦同此責。若爾亦無如是之字亦同
T1827_.42.0252a24: 皆破不。答二義。一者阿漚實非吉。外道横謂
T1827_.42.0252a25: 故被破。如是六事實是吉。故不被破。二者佛
T1827_.42.0252a26: 經明如是字即具二諦。以字是因縁因縁常
T1827_.42.0252a27: 寂即第一義。第一義常寂因縁字即世諦。外
T1827_.42.0252a28: 道決定執性有不知二諦。是故被破也。外曰
T1827_.42.0252a29: 是吉自生故如鹽下自上已來破其自吉。從
T1827_.42.0252b01: 此已後雙破自他。上有五難。今並救之。言五
T1827_.42.0252b02: 難者。初明邪見。二者理奪。後自他共三門。外
T1827_.42.0252b03: 救初云。若定有吉不吉是邪見者。亦應有鹹
T1827_.42.0252b04: 不鹹應爲邪見。而世諦之中有鹹不鹹。既是
T1827_.42.0252b05: 正見。吉亦如是。通第二云。從情有三理實無
T1827_.42.0252b06: 吉者。亦應從情有鹹理實無鹹。然於一切情
T1827_.42.0252b07: 皆鹹者。吉亦然矣。通第三三門難者。他共二
T1827_.42.0252b08: 關本非我義。何所難耶。前雖破自。今正救云
T1827_.42.0252b09: 鹽體自鹹非是外物鹹鹽令鹹。吉義亦爾故無
T1827_.42.0252b10: 前過。内曰前已破故者。偈本爲二。一指前破
T1827_.42.0252b11: 其自鹹。二正破其鹹他。破自即破其體。破
T1827_.42.0252b12: 能鹹他謂破其用。又指前即是奪破。謂奪無
T1827_.42.0252b13: 有自。次縱其有自。不能鹹他。言指前破者凡
T1827_.42.0252b14: 有二義。一者我前破自遍破天下之自。汝立
T1827_.42.0252b15: 鹽自已漏我破中。但外道心麁不覺已破更
T1827_.42.0252b16: 復救之。則是墮負。問上云何破鹽自耶。答自
T1827_.42.0252b17: 則非鹹。鹹別非自。如指自則非觸觸則非自。
T1827_.42.0252b18: 故漏前破也。亦鹽相鹽中住者。此第二縱自
T1827_.42.0252b19: 破他。鹽守鹹自性則不能鹹他。既失鹹他亦
T1827_.42.0252b20: 無自性。問現見鹽與食合。是故食鹹。豈非鹹
T1827_.42.0252b21: 他。答食中之鹹爲是鹽鹹爲是食鹹。若是食
T1827_.42.0252b22: 鹹則失自鹹。若是鹽鹹則失鹹他。考而言之。
T1827_.42.0252b23: 食中之鹹終是鹽鹹。故守自性失於鹹他。考
T1827_.42.0252b24: 而言之。世間麁心言食中鹽此是食鹹。然共
T1827_.42.0252b25: 終是鹽鹹耳。則食不鹹也。注文前釋奪破。復
T1827_.42.0252b26: 次下第二縱破解此云三。今正意者開文爲
T1827_.42.0252b27: 二。一取外人意。二正破之。汝意謂鹽從因縁
T1827_.42.0252b28: 出者。外人立鹹凡有二義。一者鹽不假餘物
T1827_.42.0252b29: 故鹹是自性鹹。二食中之鹹假鹽故鹹名因
T1827_.42.0252c01: 縁鹹。故體鹹是自鹹。用鹹爲因縁鹹。故自是
T1827_.42.0252c02: 自鹹。他是因縁鹹。是故鹽不自性鹹者。此是
T1827_.42.0252c03: 食中之鹹是因縁鹹。故無自性。非外人改自
T1827_.42.0252c04: 性鹹立因縁。此句是外人本宗亦非是論主
T1827_.42.0252c05: 破也。故舊之二釋於文並謬。我不受汝語下
T1827_.42.0252c06: 第二明論主破。不受汝語者。外人鹽鹹能使
T1827_.42.0252c07: 他物鹹是因縁鹹。此二語相違是故不受。今
T1827_.42.0252c08: 當還以汝語破汝所説者。二語既其相違。故
T1827_.42.0252c09: 還捉自性鹹語破其他物鹹語。如鉾楯相違。
T1827_.42.0252c10: 鹽雖他物合物不爲鹽。此正破。以鹽守鹽性
T1827_.42.0252c11: 食則不鹹。如牛守牛性雖與馬合牛終非馬。
T1827_.42.0252c12: 此文正爾也。不須異釋。若破舊義者。數人謂
T1827_.42.0252c13: 淡物有鹹性假縁發之。成論淡物有鹹理縁
T1827_.42.0252c14: 會則鹹。今問。理之與性爲是淡爲異淡耶。若
T1827_.42.0252c15: 是淡者畢竟無鹹。雖與鹹合但是鹽鹹則非
T1827_.42.0252c16: 物鹹也。又破外道者。鹹有鹹性亦淡有淡性。
T1827_.42.0252c17: 今淡遂反成鹹則失淡性。若無淡性云何有
T1827_.42.0252c18: 鹹。又若汝淡性可反成鹹。亦鹹性可反爲淡。
T1827_.42.0252c19: 如少鹽投於多水則失鹹性。亦應少吉入多
T1827_.42.0252c20: 不吉失於吉性。又如色心雖合不可相反。鹹
T1827_.42.0252c21: 淡亦爾不可相反。若可相反即無自性。無性
T1827_.42.0252c22: 則空。不應執有。外曰如燈。破燈爲二。一破明
T1827_.42.0252c23: 能見闇故破於闇。二破明不見闇而能破闇。
T1827_.42.0252c24: 破此二義則明破闇理盡。初四。一立二破三
T1827_.42.0252c25: 救四破救。前一番破已成明不能見闇故不
T1827_.42.0252c26: 破闇。次一問答破初生燈不能破闇。夫論明
T1827_.42.0252c27: 能破闇不出此二。此二不成則明破闇理盡。
T1827_.42.0252c28: 問何故捨鹽立燈耶。答鹽守自性則他物不
T1827_.42.0252c29: 鹹。他物若鹹則失自性。燈守自照不失照他。
T1827_.42.0253a01: 雖能照他不失自性。是以捨鹽而立燈也。問
T1827_.42.0253a02: 佛法誰立燈自照照他。答婆沙云。僧祇人明。
T1827_.42.0253a03: 智自知知他。如燈自照照他。評家破之云。此
T1827_.42.0253a04: 喩非三藏中。世俗法與賢聖法異故不應引。
T1827_.42.0253a05: 又破云。燈若自照復何所照。燈若非照則是
T1827_.42.0253a06: 暗。復何能照。内曰燈自他無暗者。上鹽得自
T1827_.42.0253a07: 失他得他失自。今引燈自他倶失。炎内無暗
T1827_.42.0253a08: 故無自照。炎外亦無故無照他。自他無闇則
T1827_.42.0253a09: 無所照。既無所照亦無能照。故墮不闇不明
T1827_.42.0253a10: 不能不所一切都失。又若言自照則自體有
T1827_.42.0253a11: 闇。若言照他則他處有闇。若兩處有闇唯有
T1827_.42.0253a12: 所照竟無能照。既無能照亦無所照亦墮一
T1827_.42.0253a13: 切都失。又若言自照。則自體有闇復自體有
T1827_.42.0253a14: 明。則一燈之中具明闇兩質。若有具兩質則
T1827_.42.0253a15: 應相害。既其相害則無明闇亦一切都失。又
T1827_.42.0253a16: 若言有自照之明復有所照之闇。則一燈内
T1827_.42.0253a17: 具有明闇。亦應即自吉體應有不吉。而吉體
T1827_.42.0253a18: 無有不吉。則燈體有明而無有暗還墮無自
T1827_.42.0253a19: 他之失。注爲三。初釋自無暗。次釋他無暗。三
T1827_.42.0253a20: 總結無照。釋自二破。夫論照義不出二種。一
T1827_.42.0253a21: 者照暗。二者照明。初辨炎内無暗故不名照
T1827_.42.0253a22: 暗也。燈亦無能照下第二辨不能照明。前辨
T1827_.42.0253a23: 無暗可照。今辨有明不能照。故無有明暗一
T1827_.42.0253a24: 切不照。此有二破。初奪次縱。燈無能照者。亦
T1827_.42.0253a25: 炎無有自照之能也。不能照故者。此句釋上
T1827_.42.0253a26: 所以。無自照己體之能者。以其自體不能還
T1827_.42.0253a27: 照自體故。如指如刀。無有自斫自觸故。亦二
T1827_.42.0253a28: 相過故者第二縱也。有自照己體之能。則應
T1827_.42.0253a29: 有受照之體。便成二炎兩燈。故前得自失照。
T1827_.42.0253b01: 今得照失自。進退墮負。餘文易知。外曰初生
T1827_.42.0253b02: 時二倶照故。自上已來破已成燈無照暗義。
T1827_.42.0253b03: 今破初生燈不能破暗。救意云。已成之燈暗
T1827_.42.0253b04: 體已滅故無兩暗可照。今初生燈二倶有暗
T1827_.42.0253b05: 故有所照。以有所照便有能照。故照義得成。
T1827_.42.0253b06: 如燈未生時暗體未滅。一豪明生則一豪暗
T1827_.42.0253b07: 滅。明體漸成暗便漸滅。明若都成暗便都滅。
T1827_.42.0253b08: 當知破闇是初明之功。初生之燈照體未足
T1827_.42.0253b09: 故有自照。住處亦昧故有照他。然外人立初
T1827_.42.0253b10: 生明凡二義。一者明暗竝。二明除暗。初生之
T1827_.42.0253b11: 燈猶有細暗。故明闇並已破於麁。故有除暗。
T1827_.42.0253b12: 内曰不然一法有無相不可得者。已成之明
T1827_.42.0253b13: 無暗可破。如前説之。初生之明不離已未。已
T1827_.42.0253b14: 生則是有。未生爲無。有無相乖。何名一體。故
T1827_.42.0253b15: 云不可得也。注中爲二。一奪二縱。奪中又二。
T1827_.42.0253b16: 一奪初燈二奪兩照。奪初燈者。外謂有初生
T1827_.42.0253b17: 燈異於已未。今奪云。初生名半生半未生。還
T1827_.42.0253b18: 墮已未故無初生燈也。生不能照下次奪兩
T1827_.42.0253b19: 照。半生是已則無闇可照。又不能自照半明。
T1827_.42.0253b20: 故云生不能照也。何況未生。未生是闇有所
T1827_.42.0253b21: 照無能照。云何名照。復次下第二縱。有初燈
T1827_.42.0253b22: 若不受兩半而言是一體者。則應明闇共體
T1827_.42.0253b23: 生死一命。何得然乎。復次不到闇故。自上已
T1827_.42.0253b24: 來破其明到闇能破闇義。此下次破明不到
T1827_.42.0253b25: 闇而能破闇。此一偈本亦是結前發後。結前
T1827_.42.0253b26: 者。莫問已成初生。凡厥有明悉不到暗。若不
T1827_.42.0253b27: 到暗悉不破暗。所以然者。明暗相乖。暗若現
T1827_.42.0253b28: 在明在未來。明若現在暗便過去。不相見理
T1827_.42.0253b29: 故不相破。發後者。今外人引呪星譬立不到
T1827_.42.0253c01: 闇而能破闇而能破闇義。外曰如呪星者。論
T1827_.42.0253c02: 主上云明不到闇則不破闇。外受不到不受
T1827_.42.0253c03: 不破。故引呪星不到於物而有功用。内曰太
T1827_.42.0253c04: 過實者。明所引之喩過彼燈實。故云太過
T1827_.42.0253c05: 實也。又以燈例呪。呪能及遠。燈亦應爾。則
T1827_.42.0253c06: 燈壞。以呪例燈。燈不及遠。呪亦應爾。則呪
T1827_.42.0253c07: 壞。又倶相類並是神靈同爲頑礙。又吉應懸
T1827_.42.0253c08: 吉。不煩貫初。又我經亦應是吉。則一切是吉
T1827_.42.0253c09: 便無有不吉。不吉無故亦無有吉也。又就此
T1827_.42.0253c10: 凡有四竝。一近遠倶不到則近遠倶破。二遠
T1827_.42.0253c11: 近倶不到遠近倶不破。三破近不破遠。應到
T1827_.42.0253c12: 近不到遠。則有到有不到。四若倶不到破近
T1827_.42.0253c13: 不破遠。亦應破遠不破近。注中云振旦者。此
T1827_.42.0253c14: 云漢國也。復次若初吉餘不吉。自下已來破
T1827_.42.0253c15: 其初吉及中後皆吉。從此已下偏破中後吉。
T1827_.42.0253c16: 以上來破譬既窮。今還歸法説也。又從此文
T1827_.42.0253c17: 去至衆手皆&T056900;開起。若初吉者促自吉。餘不
T1827_.42.0253c18: 吉者破他吉也。汝言阿漚在初以爲吉者。中
T1827_.42.0253c19: 後既無。云何名吉。故言餘應不吉。注中開二
T1827_.42.0253c20: 種妄語以破外人。若吉性通三。汝言初吉則
T1827_.42.0253c21: 隱於中後。有而言無故名妄語。若言吉唯在
T1827_.42.0253c22: 初中後無吉。汝言以初吉故餘亦吉。即是無
T1827_.42.0253c23: 而言有故爲妄語。外曰初吉故餘亦吉者通
T1827_.42.0253c24: 二妄語也。吉唯在初中後無吉。故無無而言
T1827_.42.0253c25: 有過。以初吉力潤益中後相與皆吉。則無有
T1827_.42.0253c26: 而言無過。内曰不吉多故吉爲不吉。此有二
T1827_.42.0253c27: 難。一者少多相敵。以少吉力令多不吉皆吉。
T1827_.42.0253c28: 亦應以多不吉不吉於吉皆成不吉。二者就
T1827_.42.0253c29: 二力難。汝義吉與不吉各有自性不應移改。
T1827_.42.0254a01: 今不吉不能自守爲吉所吉遂成吉者。吉亦
T1827_.42.0254a02: 應不能自守吉性爲不吉所不吉皆成不吉。
T1827_.42.0254a03: 外曰如象手。此救上以少從多難也。象有七
T1827_.42.0254a04: 枝。以手勝故從勝受名爲有手。故外國人呼
T1827_.42.0254a05: 象以爲有手。婆沙云。佛經説信是象手。如象
T1827_.42.0254a06: 手能取衆生數非衆生數物。信能取善法。故
T1827_.42.0254a07: 知外國道俗通詺象爲有手。雖有多分不以
T1827_.42.0254a08: 少從多。問譬喩無窮。何故破象手耶。答傍破
T1827_.42.0254a09: 吉義。大有二門。自上已來破其外法。即是外
T1827_.42.0254a10: 空。今破内法明其内空。欲使外道悟内外法
T1827_.42.0254a11: 畢竟皆空故也。所以明内外空者。以見有内
T1827_.42.0254a12: 外法故生凡失二乘有所得煩惱。今悟本性
T1827_.42.0254a13: 空故不起煩惱便得解脱。若言外道見有提
T1827_.42.0254a14: 婆明空。則各一是見耳。内曰無象過故。有百
T1827_.42.0254a15: 論師釋云。諸法實相畢竟空寂故云無象。又
T1827_.42.0254a16: 云。此是標無象章門。下自解釋故云無象。所
T1827_.42.0254a17: 言過故者。外人引於象手墮無象之過故云
T1827_.42.0254a18: 無象過也。今明。都非釋不足彈之。今開爲二。
T1827_.42.0254a19: 無象者奪破也。過故者縱關也。所言奪者。外
T1827_.42.0254a20: 人引於象手。以手標象。以象從手。若爾即墮
T1827_.42.0254a21: 無象。所以然者。外道既名象爲有手。則象與
T1827_.42.0254a22: 手異。如人有手人與手異。母有子母與子異。
T1827_.42.0254a23: 若象與手異亦與頭異。四支百體一一皆然。
T1827_.42.0254a24: 故除諸分外則無有象。問四外道中是何人
T1827_.42.0254a25: 過。答倶有此失。異於手外無有總象。故衞世
T1827_.42.0254a26: 師墮於無象。若象即手但見於手則無總象。
T1827_.42.0254a27: 是故僧佉墮於無象也。勒沙婆亦一亦異倶
T1827_.42.0254a28: 墮二無。亦異則別外無總。亦一則唯別無總。
T1827_.42.0254a29: 若提子非一非異。非一還墮異無。非異還墮
T1827_.42.0254b01: 一無。又四處無象。一者具在中無。二者分在
T1827_.42.0254b02: 中無。三者總即別無。四者別則有總無。所言
T1827_.42.0254b03: 過故者第二縱有也。縱有別象則四師倶墮
T1827_.42.0254b04: 過。故衞世則有頭中有足之過。僧佉則有頭
T1827_.42.0254b05: 是足過。勒沙婆亦一則頭足一過。亦異則頭
T1827_.42.0254b06: 有足過。非一非異還招兩失也。注中爲二。一
T1827_.42.0254b07: 釋偈本破其譬説。二結無吉明無法義。釋偈
T1827_.42.0254b08: 爲二。初就衞世釋無象過故。次就僧佉釋無
T1827_.42.0254b09: 象過故。問此論皆前破一後破於異。今何故
T1827_.42.0254b10: 前異後一。答外人立於象手以象從手。則手
T1827_.42.0254b11: 外有象。以手標象。則象外有手。正墮異義。故
T1827_.42.0254b12: 前就異破。一一門中開爲三別。異門三者。一
T1827_.42.0254b13: 無象二釋過故三指後品。若象與手異者。此
T1827_.42.0254b14: 牒外義也。外道明。手外有象故以象從手。象
T1827_.42.0254b15: 外有手故以手標象。如其無異。則無別象從
T1827_.42.0254b16: 手。無手標象。既有從標則知異也。頭足等亦
T1827_.42.0254b17: 異者。此是論主次破之也。象與手既異。與頭
T1827_.42.0254b18: 足亦異也。如是則無別象者。正明無象也。若
T1827_.42.0254b19: 分中有分具者。此釋過故。即是縱關。若離諸
T1827_.42.0254b20: 分外別有一象故以象從手以手標象。則有一
T1827_.42.0254b21: 全象在於頭中。故頭中有足。頭内既有全象
T1827_.42.0254b22: 則頭内具有七枝。但據顛倒過甚故偏言有
T1827_.42.0254b23: 足。如破異品中説者。第三指後品。所以指後
T1827_.42.0254b24: 品者。後明分在具在二門。今但破具在餘有
T1827_.42.0254b25: 分在故指後品説。若象與手不異。第二就僧
T1827_.42.0254b26: 佉釋無象過故亦三。初明無象次辨過故三
T1827_.42.0254b27: 指後品。若象即手亦即餘分。則但見諸分無
T1827_.42.0254b28: 別總象也。若有分與分不異者。第二縱關次
T1827_.42.0254b29: 釋過故。若言總攬手足諸分以爲象者。頭足
T1827_.42.0254c01: 二分既與象一。則頭足亦一。前明以總即別。
T1827_.42.0254c02: 得別失總。今明以別即總。得總失別。失別無
T1827_.42.0254c03: 手標象。失總無象從手。云何引於象手救以
T1827_.42.0254c04: 多從少耶。如破一品中説者。第三指後。此中
T1827_.42.0254c05: 略破未盡指後廣説。大師於此文廣破由來。
T1827_.42.0254c06: 五陰成人四微爲柱。得文意者可例破之。如
T1827_.42.0254c07: 犢子計四大和合有眼法。五陰和合有人法。
T1827_.42.0254c08: 則別有總眼總人。莊嚴假有體有用有名。此
T1827_.42.0254c09: 二師既別有總象。則墮無象與過故。以除別
T1827_.42.0254c10: 不見有總故墮無象。必言別外有總則墮頭中
T1827_.42.0254c11: 有足。開善無假體有假用。此不成義。既以實
T1827_.42.0254c12: 法作體無假體。假用附何物耶。無有假家之
T1827_.42.0254c13: 用將實作體。若以實爲體還是實用。既實法
T1827_.42.0254c14: 和合別有假用起。則實法和合別有假體起。
T1827_.42.0254c15: 光宅無假體假用但有實法體。亦不然。無假
T1827_.42.0254c16: 云何有實。無總云何有別耶。今恐於文意爲
T1827_.42.0254c17: 煩故直釋而已。如是吉事下第二總結。外曰
T1827_.42.0254c18: 惡止止妙下自上已來傍破吉竟。今是第三
T1827_.42.0254c19: 伏流辨宗。邪教覆正經其義不明照。在邪已
T1827_.42.0254c20: 破故二善義成。故伏流説也。若答難明者。自
T1827_.42.0254c21: 上已來答兩不吉難竟。今第二次詶兩顛倒
T1827_.42.0254c22: 難及兩煩重難即成二別。就答兩顛倒爲二
T1827_.42.0254c23: 章。第一答其止善顛倒。次詶其行善顛倒。即
T1827_.42.0254c24: 顯如來説於二善其義深遠其言巧妙無顛倒
T1827_.42.0254c25: 失。外人前與顛倒難者。自上已來立外破内。
T1827_.42.0254c26: 從此已後就内難内。惡止者牒二字也。止妙
T1827_.42.0254c27: 者明麁妙也。惡是所止之麁。止是能止妙戒
T1827_.42.0254c28: 也。何不在初者。止既妙止於惡。何不前言止
T1827_.42.0254c29: 惡而言惡止。故知顛倒。内曰行者要前知惡
T1827_.42.0255a01: 然後能止。明惡止麁妙。實如所言。但行者要
T1827_.42.0255a02: 前知惡過患然然受戒止之。如來制戒亦得如
T1827_.42.0255a03: 是。故經云。見衣有孔然後乃補。是故前惡後
T1827_.42.0255a04: 止。問一切制戒皆先犯然後以制耶。答就釋
T1827_.42.0255a05: 迦聲聞戒如此耳。菩薩戒皆是在華臺上舍
T1827_.42.0255a06: 那佛説。爾時無起惡縁。此是頓制也。外曰善
T1827_.42.0255a07: 行應在初。第二合説就二善作顛倒難。難有
T1827_.42.0255a08: 二意。一並決難。若要前知惡過故前惡後止。
T1827_.42.0255a09: 亦應要前知善有妙果然後方能止惡。則應
T1827_.42.0255a10: 前説善行後明惡止。二者汝之二善言巧理
T1827_.42.0255a11: 深。今應前爲衆生説善行有於妙果。衆生爲
T1827_.42.0255a12: 貪妙果然後受戒止惡故。前應明善行後説
T1827_.42.0255a13: 惡止。内曰次第法故前除麁垢次除細垢。此
T1827_.42.0255a14: 是偈本。但爲脱落故無脩妬路。就文爲二。前
T1827_.42.0255a15: 法次譬。法門有二。一修行次第門。二説法次
T1827_.42.0255a16: 第門。前示妙果此就説門。修行次第要前離
T1827_.42.0255a17: 過然後受戒息於麁垢。次行善法除於細垢。
T1827_.42.0255a18: 内外清淨方可受聖道染也。若行者不止惡下
T1827_.42.0255a19: 第二注釋。前釋法説。譬如下釋譬説。外曰已
T1827_.42.0255a20: 説惡止下。就答難者明此二善體相不同無二
T1827_.42.0255a21: 煩重過。初明止不攝行行非煩重。次明行不
T1827_.42.0255a22: 攝止故止非煩重。外難云。無惡即是善。如無
T1827_.42.0255a23: 癡即是慧。既已説惡止。不應復言善行。惡止
T1827_.42.0255a24: 者不言無惡而已。乃明惡止有戒善。既其有
T1827_.42.0255a25: 善即是善行。何煩重説善行。又從上生者。垢
T1827_.42.0255a26: 雖麁細止義無殊。但言惡止已攝善行。而復
T1827_.42.0255a27: 説者豈非煩重。内曰布施是善行者。惡止任
T1827_.42.0255a28: 運無作而生。善行修習方有。故止不攝行。如
T1827_.42.0255a29: 不盜他物名爲止善。以物施他秤爲行善。故
T1827_.42.0255b01: 止行不同。故非重説。復次如大菩薩下。前就
T1827_.42.0255b02: 身口明止行異。今約意地辨止行異。諸大菩
T1827_.42.0255b03: 薩無惡可止而行於善。當知善行非是止惡。
T1827_.42.0255b04: 故不得惡止而攝善行。又前就凡夫辨止行
T1827_.42.0255b05: 異。以凡夫有惡可止復有施善可行。今就聖
T1827_.42.0255b06: 無惡可止有善可行。故二文異也。外曰布施
T1827_.42.0255b07: 是止慳法者。布施破慳法。故當知行善屬止
T1827_.42.0255b08: 攝。内曰下答有五。一返並答。二無慳可止
T1827_.42.0255b09: 答。三有慳不能止答。四本末答。五總結答。今
T1827_.42.0255b10: 是初。若言布施是止慳者。凡聖之人不行施
T1827_.42.0255b11: 時應有慳罪。復次諸漏盡下無慳可止答。若
T1827_.42.0255b12: 言布施是止慳者。無慳人施何所止耶。或有
T1827_.42.0255b13: 雖行布施下第三有慳不能止答。現有人雖
T1827_.42.0255b14: 行布施慳心不止。故知布施非是止慳。縱復
T1827_.42.0255b15: 能止下第四本末答。夫布施者必前起慧與
T1827_.42.0255b16: 之心後爲求世出世果。雖復因此止慳。非其
T1827_.42.0255b17: 本意故以善行爲本。是故布施第五總結。外
T1827_.42.0255b18: 曰已説善行第二明行不攝止。故説止非是
T1827_.42.0255b19: 煩重。外意惡止善行同皆是善。則應但説善
T1827_.42.0255b20: 行不須説於惡止。而今説於善行復説惡止。
T1827_.42.0255b21: 即是煩重。内曰止相息行相作者。外人明善
T1827_.42.0255b22: 義既通説一則得於二。内辨二善體性恒別。
T1827_.42.0255b23: 故説一不得兼二。故止善冥伏任運而生。體
T1827_.42.0255b24: 是靜義。行善是興起修習其相是動。既動靜
T1827_.42.0255b25: 不同不得説一攝二。外曰是事實爾。我不言
T1827_.42.0255b26: 動靜體一。但善義無異故應相攝。内曰應説
T1827_.42.0255b27: 惡止善行者。答中爲三。謂標釋結。二善凡有
T1827_.42.0255b28: 兩異。一者通局異。止善三性心中皆有。是故
T1827_.42.0255b29: 止通。行善唯善心有二性則無。所以爲局。二
T1827_.42.0255c01: 者止善常生。行善修習方有。不作則無。何以
T1827_.42.0255c02: 故下第二釋也。釋中爲三。一明二善達心各
T1827_.42.0255c03: 異。止善達心爲欲息惡。行善達心爲欲修善。
T1827_.42.0255c04: 域心既異故二善不同也。若但説下第二反
T1827_.42.0255c05: 難答。但説行善不説止善。行善唯善心中有
T1827_.42.0255c06: 餘二心中無。止善亦應爾餘二心中無。若無
T1827_.42.0255c07: 止善應非比丘道。以無戒故。是時惡止故下
T1827_.42.0255c08: 第三順釋。亦有福者。三性心中有無作福。問
T1827_.42.0255c09: 何以故知止惡別有善耶。答從善心生必有
T1827_.42.0255c10: 善果。又持此戒者必得樂果。故應有善因。又
T1827_.42.0255c11: 得此戒故則改卑成貴。故知有也。是故下第
T1827_.42.0255c12: 三總結。是惡止善行法下。自上已來明捨罪
T1827_.42.0255c13: 竟。今第二次明捨福。然通而爲言皆是捨罪。
T1827_.42.0255c14: 以悉乖道故皆是罪。宜並捨之。但今就於乖
T1827_.42.0255c15: 中自有輕重。乖中之重故秤之爲罪。乖中之
T1827_.42.0255c16: 輕目之爲福。故前言捨罪今言捨福耳。然利
T1827_.42.0255c17: 根者知罪福是相對而明。罪既其捨福則不
T1827_.42.0255c18: 留。但爲鈍根人明次第法門。故前捨於罪今
T1827_.42.0255c19: 明捨福。罪福既爾。萬義皆類。對三説一。在
T1827_.42.0255c20: 三既去亦不存一。既捨生死亦不依於涅槃。
T1827_.42.0255c21: 就文亦三。第一明開二善爲三人。二明三教
T1827_.42.0255c22: 垢淨。三正明捨福。故捨罪三章。捨福亦三。初
T1827_.42.0255c23: 偈本中前牒二善者凡有二義。一者前牒二
T1827_.42.0255c24: 善爲欲捨惡。今牒二善爲欲捨福。二者欲證
T1827_.42.0255c25: 上止行不同體不相攝故重牒來也。隨衆生
T1827_.42.0255c26: 意故者。明佛隨縁開二善爲三教。初雙標縁
T1827_.42.0255c27: 教。隨衆生意謂標縁也。佛三種分別即標教
T1827_.42.0255c28: 也。下中上人者釋縁也。施戒智釋教也。注釋
T1827_.42.0255c29: 爲三。第一明爲三縁説三教。二明三教體相。
T1827_.42.0256a01: 三明三教差別。問前捨罪中前戒後施。今何
T1827_.42.0256a02: 故前明布施後持戒耶。答前明修行次第。要
T1827_.42.0256a03: 前止惡然後行善。故前戒後施。今就人優劣
T1827_.42.0256a04: 難易故前後爲異。外財易捨故配以下人。戒
T1827_.42.0256a05: 防身口。此則爲難故教於中智。智慧最勝故
T1827_.42.0256a06: 教上智也。智度論釋三次第品。明次第行次
T1827_.42.0256a07: 第學次第道。論有多釋。一與此同。故云行名
T1827_.42.0256a08: 布施學名持戒道名智慧。今文正明次第之
T1827_.42.0256a09: 義。故以三教配彼三根。又雜心明。爲三怖説
T1827_.42.0256a10: 三法。爲貧窮怖説施。爲三惡道怖説戒。爲生
T1827_.42.0256a11: 死怖説智慧。與今大同。布施名利益他捨財
T1827_.42.0256a12: 相應思者第二明三教體相。智度論十卷三
T1827_.42.0256a13: 解。一云。相應思數以爲檀體。二云。非但善
T1827_.42.0256a14: 思。假身口業及以外財三義助成以爲施體。
T1827_.42.0256a15: 三云。施者受者財物三事和合生於捨數以
T1827_.42.0256a16: 爲施體。今此中正用第二解明以思爲體身
T1827_.42.0256a17: 口助成也。釋戒體亦有三。數人以無作色爲
T1827_.42.0256a18: 體。論人非色非心無作爲體。譬喩部云。離思
T1827_.42.0256a19: 無報因離受無報果。此明無無作義。但以心
T1827_.42.0256a20: 爲戒體。今此文但出得戒因縁不別明其體。
T1827_.42.0256a21: 當時是適縁爲用也。不復作三種身邪行四
T1827_.42.0256a22: 種口邪行者。上人持戒通防三業。既是中人
T1827_.42.0256a23: 但遮七非。智慧名諸法相中心定不動者。未
T1827_.42.0256a24: 得智慧多生疑惑。猶預不定故名爲動。若得
T1827_.42.0256a25: 智慧決了諸法故秤不動。此中智慧通世出
T1827_.42.0256a26: 世及大小乘。今既欲捨之。多是世間智慧。故
T1827_.42.0256a27: 布施之業未免三塗。持戒得欲界人天。智慧
T1827_.42.0256a28: 是色無色界諸智慧也。何以説下中上第三
T1827_.42.0256a29: 釋三教差別又三。謂問釋結。初即問也。釋
T1827_.42.0256b01: 中爲二。一明利益少多。二辨報有三品。利
T1827_.42.0256b02: 益就現在果報約未來。亦得利益據前人。果
T1827_.42.0256b03: 報屬自己。布施者少利益者。施於珍財濟彼
T1827_.42.0256b04: 窮乏。正可令行者現有名聲爲人所敬。故名
T1827_.42.0256b05: 小利。若望前人者。但施衣食施其外命亦是
T1827_.42.0256b06: 少利益。戒能防於七枝。又使内結羸弱。若望
T1827_.42.0256b07: 前人則布施無此益。故云中利。智慧能斷於
T1827_.42.0256b08: 疑心及除結使。若望前人通利群品。生他慧
T1827_.42.0256b09: 解名爲上利。施報少者。布施果報能衣食自
T1827_.42.0256b10: 然受諸欲樂。而未離三塗。如龍金翅鳥等。戒
T1827_.42.0256b11: 能防諸惡離於三塗得人天報。故名爲中。智
T1827_.42.0256b12: 慧多聞修禪棄結得色無色天。又能捨凡成
T1827_.42.0256b13: 聖。是故爲上。是故下第三結也。外曰布施下
T1827_.42.0256b14: 第二明三法垢淨。所以明垢淨者凡有二義。
T1827_.42.0256b15: 一者以三法配三人其言未盡。然此三法一
T1827_.42.0256b16: 一並通三人。今欲簡之故論垢淨。二者欲明
T1827_.42.0256b17: 捨福故辨淨不淨。淨不須捨不淨須捨。又提
T1827_.42.0256b18: 婆論本但明不淨三法。爲成捨福。罪則内外
T1827_.42.0256b19: 同見其過。不須彰之。福過難明。故須叙其過
T1827_.42.0256b20: 然後方明其捨。如天親三法並明垢淨者。欲
T1827_.42.0256b21: 怜愍末世衆生令善巧修福等。是一施。無方
T1827_.42.0256b22: 便行則墮不淨。有方便行便成清淨故也。又
T1827_.42.0256b23: 開垢淨者。欲示五乘根性。自有樂求人天而
T1827_.42.0256b24: 行布施則説不淨施。求三乘行施明於淨施。
T1827_.42.0256b25: 餘二亦爾。外曰已下第二明三種淨不淨即
T1827_.42.0256b26: 三。外人今問有二意。一明若施是下智。佛行
T1827_.42.0256b27: 施時便應是下。二者若佛行施非下智人。則
T1827_.42.0256b28: 違前宗下智人教布施。後是違言負。前是違
T1827_.42.0256b29: 理負。内曰下開施垢淨答於二難。不淨行施
T1827_.42.0256c01: 是下智人故不違言。清淨布施上人所行故
T1827_.42.0256c02: 不違理。但上總相説故言布施教下智人。外
T1827_.42.0256c03: 曰何等名不淨施者。前雖雙標未出其事。故
T1827_.42.0256c04: 今問之。内曰下答中有二。初是法説。如市易
T1827_.42.0256c05: 故謂譬説也。智度論中明四種檀。一淨不淨。
T1827_.42.0256c06: 二世出世。三聖所秤譽所不秤譽。四有魔檀
T1827_.42.0256c07: 佛檀。施既有四。戒智例然。今但説淨不淨者。
T1827_.42.0256c08: 彼是廣説。此是略説。又雖有四攝在二中。淨
T1827_.42.0256c09: 出世聖所秤譽佛檀此四攝在淨中。餘四攝
T1827_.42.0256c10: 不淨中。故但明二也。今云爲報是不淨者通
T1827_.42.0256c11: 而言之。一切心有所希求悉名爲報施。今此
T1827_.42.0256c12: 中略説。爲今世後世二種果報名爲不淨。外
T1827_.42.0256c13: 曰何等名淨施下外道意局。唯言前施是淨
T1827_.42.0256c14: 不知更有不淨施。是故問也。内曰下出於淨
T1827_.42.0256c15: 施。愛敬利益他故者。此明但爲利他故也。田
T1827_.42.0256c16: 有三。一悲二敬三亦悲亦敬。如施苦惱衆生
T1827_.42.0256c17: 爲悲田。施聖人等名敬田。施老病父母亦敬
T1827_.42.0256c18: 亦悲。老病故爲悲。父母故爲敬。不求今世後
T1827_.42.0256c19: 世者。前明利他此辨不自爲己。問衆菩薩上
T1827_.42.0256c20: 人云何異。答如普賢等爲菩薩。初發心行施
T1827_.42.0256c21: 是上人。問菩薩行淨施有何利耶。答能以一
T1827_.42.0256c22: 粒白米淨心布施勝十萬黄金。則四智皆圓
T1827_.42.0256c23: 五百便度。問此是何言。答大品云。雖有所施
T1827_.42.0256c24: 實無所與。實無所與故不著有。雖有所施故
T1827_.42.0256c25: 不染無。不著有則度三百由旬。不染無則度
T1827_.42.0256c26: 二百。又不著有則波若。不染無是方便。任運
T1827_.42.0256c27: 如此是自然慧。不復須師謂無師智。故具四
T1827_.42.0256c28: 智。便是佛也。既爲佛行施復是大悲。故行一
T1827_.42.0256c29: 布施萬行圓足。問經中何故簡福田及不簡
T1827_.42.0257a01: 耶。答明簡不簡各有其意。言不簡者。就己
T1827_.42.0257a02: 心知實相平等。又欲等以樂法與前人故。所
T1827_.42.0257a03: 言簡者。域心雖等爲欲將勵前人令持戒勿
T1827_.42.0257a04: 犯。外曰持戒下第二次辨戒淨不淨。亦如二
T1827_.42.0257a05: 意如施中説。内曰下明戒淨不淨還答二問。
T1827_.42.0257a06: 亦如上説。外曰下偏問不淨。内曰下答於不
T1827_.42.0257a07: 淨。初正答。如覆相者此引難陀覆相事來證。
T1827_.42.0257a08: 内有求樂外現清白名爲覆相。注爲二。前釋
T1827_.42.0257a09: 求樂報。次釋覆相。施中以今後爲二報。戒中
T1827_.42.0257a10: 以人天爲二報。一者互現。二明持戒多現若
T1827_.42.0257a11: 後樂。就現在彰報不顯。故就未來説。二釋覆
T1827_.42.0257a12: 相中前正釋。次引難陀事證。淨飯王見千羅
T1827_.42.0257a13: 漢形不端正云如鳥集紫金山。後度難陀等
T1827_.42.0257a14: 竟云如鳳集須彌頂。難陀短佛二指。昔在家
T1827_.42.0257a15: 爲婦莊嚴。佛與阿難乞食至其門。即出看佛。
T1827_.42.0257a16: 佛授鉢與之。將鉢取飯。婦語云。汝送鉢疾歸。
T1827_.42.0257a17: 授佛佛不取。次授阿難亦不取。遂至祇洹。佛
T1827_.42.0257a18: 遣剃頭師剃難陀頭。難陀弩惓不肯受剃。云
T1827_.42.0257a19: 汝何不剃一切人頭。後佛遂逼之出家。乃至
T1827_.42.0257a20: 周歴天宮地獄。因求天女故一心持戒。佛見
T1827_.42.0257a21: 其道縁應熟語阿難云。我化不得。汝與其同
T1827_.42.0257a22: 類。宜可化之。法師云。此阿難陀事出出曜經。
T1827_.42.0257a23: 是故阿難説此二偈。偈爲三。半行譬説。一行
T1827_.42.0257a24: 合譬。合譬之中半行總合。次半行別合。第三
T1827_.42.0257a25: 半行呵責。難陀聞之遂迴心爲道持戒得於
T1827_.42.0257a26: 三果。佛更爲説法仍證羅漢。外曰何等名淨
T1827_.42.0257a27: 持戒次問淨戒。内曰答淨戒也。一切善法戒
T1827_.42.0257a28: 爲根本者。戒如大地爲衆善之根。地持云。如
T1827_.42.0257a29: 來三十二大人相由持戒得。若不持戒尚不得
T1827_.42.0257b01: 下賤人身。況大人相。則心不悔者。犯戒違道
T1827_.42.0257b02: 則心生熱悔。持戒之人則無此過。悔故生憂。
T1827_.42.0257b03: 無悔便喜。喜心内發則樂遍五識。故云即心
T1827_.42.0257b04: 樂。既無苦縁心便靜一。故云得一心。在心既
T1827_.42.0257b05: 一實智便生。實智内生便不樂世間。故云得
T1827_.42.0257b06: 厭。既厭有爲怖須永息。故云離欲。有欲即縛。
T1827_.42.0257b07: 無便解脱。未得解脱則受生死苦。既得解脱
T1827_.42.0257b08: 苦果永亡。故得涅槃樂。此文有因有果。初明
T1827_.42.0257b09: 持戒。從得一心下 明因戒發定。一心則生實
T1827_.42.0257b10: 智明因定發智。此則三學次第明於因也。從
T1827_.42.0257b11: 離欲得解脱前明三因。今明二果。解脱謂有
T1827_.42.0257b12: 爲解脱果。涅槃謂無爲解脱果。瞿沙人云。生
T1827_.42.0257b13: 實智既是見地。厭是離地。解脱是無學地。陰
T1827_.42.0257b14: 不生是涅槃。問此中明何等三學及二涅槃。
T1827_.42.0257b15: 答對世間不淨持戒。總明出世三乘淨戒也。
T1827_.42.0257b16: 餘二亦然。問厭與離欲何異。答厭爲伏道。離
T1827_.42.0257b17: 欲爲斷道。解脱爲證道也。故持一淨戒則三
T1827_.42.0257b18: 行圓二果滿也。外曰若智上者第三論智垢
T1827_.42.0257b19: 淨。外人聞前智配上人。理不可咎故不難之。
T1827_.42.0257b20: 但引取上智以配彼師。問前列三師二天。何
T1827_.42.0257b21: 不配之而指二外道耶。答爲欲譏呵論主。佛
T1827_.42.0257b22: 未成道就此二人受學。涅槃經云。從阿羅羅
T1827_.42.0257b23: 學無想定。從欝頭蘭弗學非想定。此之二人
T1827_.42.0257b24: 既是佛師。應上智故以此譏内。注中云外道
T1827_.42.0257b25: 者蓋是天親之言。非彼自説也。内曰下亦開
T1827_.42.0257b26: 淨不淨。如文。餘並可解。外曰何等名不淨智
T1827_.42.0257b27: 下問不淨智。内曰爲世界繋縛故者爲二。前
T1827_.42.0257b28: 法次譬。阿羅羅修無想定生無想天。爲色界
T1827_.42.0257b29: 繋縛。欝頭藍弗修非想定生非想天。爲無色
T1827_.42.0257c01: 界繋縛。如怨來親者譬説也。此智誘人至
T1827_.42.0257c02: 上界如親。後還墮落故是怨詐親。阿羅羅生
T1827_.42.0257c03: 無想天定壽五百劫。壽將盡時起於邪見便
T1827_.42.0257c04: 墮地獄。欝頭藍弗非想報盡受飛狸身亦入
T1827_.42.0257c05: 地獄。問施戒皆明淨不淨。智中何不明淨智
T1827_.42.0257c06: 耶。答去下空無相慧文近故此中不説也。外
T1827_.42.0257c07: 曰但是智能増長生死。作此問者。上來辨過
T1827_.42.0257c08: 不同。明不淨施戒但言爲求報故名爲不淨。
T1827_.42.0257c09: 説智之咎乃言増長生死。以辨過有異故致
T1827_.42.0257c10: 斯問。施戒亦爾耶者。問此施戒感報亦同智
T1827_.42.0257c11: 増長生死耶。内曰取福捨惡是行法者論主
T1827_.42.0257c12: 總答。明取一切福捨一切惡同是行生死法
T1827_.42.0257c13: 義無異也。又智是勝法尚行生死。施行戒故
T1827_.42.0257c14: 自爾也。有所得人行善乃是増長生死法。一
T1827_.42.0257c15: 何可傷。注中釋偈本四字即爲四別。初釋福
T1827_.42.0257c16: 字。前標福名爲報。次問答料簡。問云。若福
T1827_.42.0257c17: 名報。偈本中何故但説福。答云。福是名因福
T1827_.42.0257c18: 報名果。此定因果兩義。或説因爲果或説果
T1827_.42.0257c19: 爲因。汎明衆義受名不同也。此中説因爲果
T1827_.42.0257c20: 者。福受報名凡有二義。一爲捨罪。二爲捨福。
T1827_.42.0257c21: 爲捨罪者。福以富饒爲義。行於善因得富饒
T1827_.42.0257c22: 果。罪以摧折爲義。行於惡因得摧折果。行者
T1827_.42.0257c23: 聞此故捨惡修福。爲成捨福者。福報滅時生
T1827_.42.0257c24: 於大苦。故須捨福。爲成兩捨故因受果名也。
T1827_.42.0257c25: 食金譬因中説果。見書譬果中説因也。取名
T1827_.42.0257c26: 著者釋偈本取字。惡前已説釋偈本惡字。行
T1827_.42.0257c27: 名下釋偈本行字。不釋捨者後倶捨中自明
T1827_.42.0257c28: 之也。外曰何等是不行法下第三正明捨福。
T1827_.42.0257c29: 捨福三章前二已竟。今正明捨福。此中有二。
T1827_.42.0258a01: 初總問。第二福不應捨已下別爲六難。問意
T1827_.42.0258a02: 若取一切福捨一切惡皆是行生死者。何等
T1827_.42.0258a03: 是不行耶。内曰倶捨者。以有取捨故行生死。
T1827_.42.0258a04: 若能倶捨便不行也。不言罪福但稱倶者。横
T1827_.42.0258a05: 捨萬法竪捨四句。問但應捨福。上已明捨罪。
T1827_.42.0258a06: 何故稱倶。答外問不行。罪福倶行生死故答
T1827_.42.0258a07: 倶也。外曰福不應捨。從此已下第二上明依
T1827_.42.0258a08: 福捨罪外有六種難之。今標倶捨亦有六難。
T1827_.42.0258a09: 六難者。一福果妙。二不説所以。三佛令於福
T1827_.42.0258a10: 莫畏。四相違。五常福。六本不應作。以有六事
T1827_.42.0258a11: 不應捨福。問上六難與今何異。答上就言難。
T1827_.42.0258a12: 今就理難。就言難者。依福捨罪内外理同。但
T1827_.42.0258a13: 言不巧故招六過。今就理難者。内明捨福外
T1827_.42.0258a14: 明不捨。以違彼道理故興六難。此初二難。一
T1827_.42.0258a15: 明罪報是苦麁可得言捨。福果樂妙故不應
T1827_.42.0258a16: 捨。二罪有過患則有可捨因縁。福果無患無
T1827_.42.0258a17: 可捨因縁。因縁者所以也。一難在注文。内
T1827_.42.0258a18: 曰福滅時苦答二難也。福滅大苦何得稱妙。
T1827_.42.0258a19: 以其滅生苦即是可捨因縁。亦得以滅故非
T1827_.42.0258a20: 妙。有苦故可捨。注云助道應行者答第三難。
T1827_.42.0258a21: 彼既引經。今會通之。答福有助道之功故
T1827_.42.0258a22: 勸使行之耳。外曰福罪相違故。此第四作相
T1827_.42.0258a23: 違難。此中相違凡有三對。一罪福二生滅三
T1827_.42.0258a24: 苦樂。外以罪福相對用生滅苦樂掎角爲難。
T1827_.42.0258a25: 既罪福相違。生滅苦樂亦應相違。若福滅苦
T1827_.42.0258a26: 應罪生樂。若罪生苦應福滅樂也。内曰罪生
T1827_.42.0258a27: 住苦。此答二意。一者成倶捨義。前偈明福
T1827_.42.0258a28: 滅苦。今明罪住苦。二倶是苦宜並捨之。二
T1827_.42.0258a29: 答外相違難。罪住既苦福住便樂。福滅既苦
T1827_.42.0258b01: 罪滅便樂。即是相違。注釋二意即二釋。初如
T1827_.42.0258b02: 文。汝言罪福下答上相違難。然福自有生滅
T1827_.42.0258b03: 苦樂。罪亦如是。汝云何以福家之滅對罪家
T1827_.42.0258b04: 之生。外曰常福下第五明福常故不應捨。前
T1827_.42.0258b05: 問次答。問意云。汝福有二義。一滅二苦。是故
T1827_.42.0258b06: 應捨。我明福常無滅無苦不應捨。自上已來
T1827_.42.0258b07: 就内難内。今此一義以外難内。由來云。凡夫
T1827_.42.0258b08: 迴向三有福有所得故須捨。爲求常住佛果
T1827_.42.0258b09: 而修福此不應捨。然有所得常猶同外義。注
T1827_.42.0258b10: 云作馬祀者。衆生初起禀於妙氣得妙四大
T1827_.42.0258b11: 則生常天。若禀麁氣得麁四大則生人中。爲
T1827_.42.0258b12: 求常天故修馬祀。取一白馬放之百日。或云
T1827_.42.0258b13: 三年。尋其足迹以布黄金用施一切。然後取
T1827_.42.0258b14: 馬殺之。當殺馬時唱言。婆藪殺汝。馬因祀殺
T1827_.42.0258b15: 亦得生天。眞諦三藏云。四韋陀中有馬祀法。
T1827_.42.0258b16: 智度論亦云。六十四能中祀天。即是一能。作
T1827_.42.0258b17: 祀法者。竪一柱高十七肘有三丈四尺。案蘭
T1827_.42.0258b18: 篸以種種物而莊嚴之。取一白馬繋著此柱。
T1827_.42.0258b19: 諸婆羅門在邊燃火誦呪散華香著火中。取
T1827_.42.0258b20: 草縛馬腹火邊炙。莫令毛燋。馬遂死之呪力
T1827_.42.0258b21: 既成。謂馬死無罪。馬既死即剥併出肉骨盡。
T1827_.42.0258b22: 頭尾宛然無異。與金銀寶物置馬皮裹縫之。
T1827_.42.0258b23: 諸婆羅門更燃火誦呪。呪事亦成馬則起走。
T1827_.42.0258b24: 少時還躄地。齊馬行處作方蘭堺城。以諸寶
T1827_.42.0258b25: 物布置城内令遍滿。又取馬腹内寶物悉用
T1827_.42.0258b26: 置中。作大功徳布施一切。婆羅門云。若一兩
T1827_.42.0258b27: 過作生天猶退。若能滿三過作永不復退。故
T1827_.42.0258b28: 名爲常。福報常生處常者。上明度衰老辨所
T1827_.42.0258b29: 離。今明所得。福報常據正報。生處常據依報。
T1827_.42.0258c01: 内曰下有七破。一二相破。二苦樂破。三以因
T1827_.42.0258c02: 徴果破。四變異破。五無常破。六擧況破。七徴
T1827_.42.0258c03: 經破。二相破者。外雖言是常理實是無常。故
T1827_.42.0258c04: 還有滅苦二相。故還用前文破之。又所以還
T1827_.42.0258c05: 作二相破者。汝之常天不出無想非想。彼二
T1827_.42.0258c06: 仙人尚非是常。況復餘耶。故還作二相破也。
T1827_.42.0258c07: 又修因之時有苦樂二相。如放馬三年爲樂。
T1827_.42.0258c08: 後殺之則苦。因既苦樂。在果亦然。復次有福
T1827_.42.0258c09: 報下第二就苦樂破。福非但滅時方苦。未滅
T1827_.42.0258c10: 之時亦已是苦也。成實論云。外道説。三祠故
T1827_.42.0258c11: 得生處常。外經又云。外道帝釋作百祠亦得
T1827_.42.0258c12: 退落。又汝經梵天作祠持戒功徳。故知無常。
T1827_.42.0258c13: 若是常者。何用修因。又汝言下第三以因徴
T1827_.42.0258c14: 果破。馬祠之因或三年百日。因既有量果亦
T1827_.42.0258c15: 然也。若因無常果是常者。有語無義。故云但
T1827_.42.0258c16: 也。成實論又破云。三界因皆有量。故知無常。
T1827_.42.0258c17: 復次下第四變異破。天若是常應無嗔喜。今
T1827_.42.0258c18: 嗔喜變異。故知非常。涅槃云。自在天嗔衆生
T1827_.42.0258c19: 苦惱。自在天喜衆生安樂。智度論引自在韋
T1827_.42.0258c20: 紐鳩摩羅伽云。愛之令所願皆得。惡之令七
T1827_.42.0258c21: 世皆滅。成實論又云。聞汝梵天有惡欲。惡欲
T1827_.42.0258c22: 必有嗔等煩惱。故知非常。又汝馬祀下第五
T1827_.42.0258c23: 無自性破。由時節及馬布施等既縁合而有。
T1827_.42.0258c24: 必縁離則無。故知非常。復次下第六擧況破。
T1827_.42.0258c25: 不殺行施尚應須捨。況殺馬布施而不捨耶。
T1827_.42.0258c26: 復次下第七徴經破。金七十論出四皮陀中
T1827_.42.0258c27: 惡事。如韋陀中説。作馬祠法汝父母及眷屬
T1827_.42.0258c28: 悉皆隨喜。汝捨此身必生天上。彼偈云。盡殺
T1827_.42.0258c29: 六百獸。少三不具足。則不得生天。爲戲等五
T1827_.42.0259a01: 事。若人説妄語。諸天仙人説此爲非罪。此實
T1827_.42.0259a02: 是罪。皮陀經説爲非罪。故伽毘羅論自呵之
T1827_.42.0259a03: 也。問馬祠是僧佉義不。答非也。僧佉立世性
T1827_.42.0259a04: 是根本而破馬祠法。故云僧佉説馬祠法不
T1827_.42.0259a05: 淨無常也。外曰下第六難。明作故不應捨。外
T1827_.42.0259a06: 難云。若必捨者初不應作。若作初不應捨。如
T1827_.42.0259a07: 涅槃經呵責童子取菓還棄。内曰下有三種
T1827_.42.0259a08: 人。一不捨不作。如菩薩正觀。二作不捨。謂
T1827_.42.0259a09: 無聞非法衆生。以人天善根而成熟之未堪
T1827_.42.0259a10: 捨也。三亦作亦捨。爲捨罪故須作。爲入道故
T1827_.42.0259a11: 宜捨。注中浣衣喩捨罪。淨喩修福。染喩受涅
T1827_.42.0259a12: 槃道。外曰捨福依何等。自上已來明捨罪福
T1827_.42.0259a13: 二章竟。今第三次明能捨空無相慧。外道情
T1827_.42.0259a14: 近。謂罪外有福故依福捨罪。福外更無妙可
T1827_.42.0259a15: 依故不應捨福。内曰無相最上答外人問。明
T1827_.42.0259a16: 依無相以捨於福。問有空無相無願。何故不
T1827_.42.0259a17: 列初後偏引無相。答此無相是無依無得不
T1827_.42.0259a18: 住不著之異名。正爲外道心多取相故偏説
T1827_.42.0259a19: 無相。此無相是總三空名也。又依智度論。見
T1827_.42.0259a20: 多者説空。愛多者説無作。愛見等者爲説無
T1827_.42.0259a21: 相。外道具足愛見。是故今明於無相。最上者
T1827_.42.0259a22: 略有三品。作罪墮三惡道名爲下品。修善生
T1827_.42.0259a23: 三善道名爲中品。無相智慧出於六趣故名
T1827_.42.0259a24: 最上也。今略釋三門要義前明來意。問何故
T1827_.42.0259a25: 説三空門耶。答小乘人云。道理有三。如諦唯
T1827_.42.0259a26: 有四。開四以爲十六觀。十六諦理名十六行。
T1827_.42.0259a27: 攝十六行以爲三空。大乘明義此無定也。今
T1827_.42.0259a28: 略明四種。一明展轉破病。爲破有病是以説
T1827_.42.0259a29: 空。破取空相故説無相。於無相中起心造作
T1827_.42.0259b01: 故説無作。又空門破有。無相門破空。此明
T1827_.42.0259b02: 非空非有中道之法。觀中道者名爲正觀。次
T1827_.42.0259b03: 説無作者。前二雖泯空有之境。今次息於能
T1827_.42.0259b04: 觀之心。此三門明非空非有不縁不觀。明義
T1827_.42.0259b05: 既足。故但説於三。又智度論云。爲好實者説
T1827_.42.0259b06: 空。空最實故。爲好寂靜者説無相。以涅槃最
T1827_.42.0259b07: 寂靜故。爲好遠離者説無作。以遠離無所求
T1827_.42.0259b08: 作故。又爲見多者説空。愛多者説無作。愛
T1827_.42.0259b09: 見等者説無相。問若爾治惑有少多耶。答約
T1827_.42.0259b10: 小乘義。攝十六行以爲三門。攝行既有少多。
T1827_.42.0259b11: 治惑亦有少多。今明。爲治見人説於空門。則
T1827_.42.0259b12: 破見多人一切煩惱。乃至爲治愛見等人説於
T1827_.42.0259b13: 無相。亦破此人一切煩惱。故治惑無多少也。
T1827_.42.0259b14: 依地持論説三門者。彼明法唯有二。一者有
T1827_.42.0259b15: 二者無。所言有者。謂有爲及無爲也。所言無
T1827_.42.0259b16: 者。謂我我所也。於有爲厭離名爲無願。於無
T1827_.42.0259b17: 爲欣樂名爲無相。觀有爲無爲皆空故名空。
T1827_.42.0259b18: 又經云。爲治婆羅門三諦故説三門。外道自
T1827_.42.0259b19: 稱言。是婆羅門修行梵行而殺生祀天。謂是
T1827_.42.0259b20: 實義。佛言。不害一切生命名眞婆羅門。即是
T1827_.42.0259b21: 空解脱門。二者外道爲天女色修行梵行令
T1827_.42.0259b22: 有所得。佛言。不應爲天女色而修梵行。我非
T1827_.42.0259b23: 彼所有彼非我所有。即是説無作解脱門。三
T1827_.42.0259b24: 者外道貪著諸見謂。言諸因集皆是有法。佛
T1827_.42.0259b25: 言。一切法集即是滅相。名無相解脱門。問云
T1827_.42.0259b26: 何名三昧。答依小乘。五陰法體無我我所故
T1827_.42.0259b27: 名爲空。觀空之智相應靜定離亂調直故名
T1827_.42.0259b28: 三昧。從境受名。無有十相故名無相。觀無相
T1827_.42.0259b29: 智相應靜定離亂調直故名三昧。亦從境立
T1827_.42.0259c01: 名。於三有因果更不願求故名無願。觀無願
T1827_.42.0259c02: 智相應靜定離亂調直名爲三昧。亦從境立
T1827_.42.0259c03: 名。成論師二釋。一云。明慧自體凝寂故名三
T1827_.42.0259c04: 昧。二云。從三昧生眞慧。果中説因故名三昧。
T1827_.42.0259c05: 又言三解脱門者有二種義。一者當體立名。
T1827_.42.0259c06: 即此三昧離三種繋縛故名解脱。如空離有
T1827_.42.0259c07: 縛。無相離相縛。無作離作縛也。二者無餘涅
T1827_.42.0259c08: 槃名眞解脱。此三通至解脱。從果立名。而言
T1827_.42.0259c09: 門者。依前義。當體虚通稱之爲門。依後義。通
T1827_.42.0259c10: 至涅槃爲涅槃之門。問要由三門入涅槃耶。
T1827_.42.0259c11: 答小乘畢定備用於三。智度論云。一人不得
T1827_.42.0259c12: 從三門入。若知諸法本來無所有從空門入。
T1827_.42.0259c13: 若復言有此空則不名門。餘二亦爾。問單空
T1827_.42.0259c14: 重空云何異耶。答數人單空通因果通利鈍。
T1827_.42.0259c15: 重空但果但利根人。單空通漏無漏。重空但
T1827_.42.0259c16: 有漏。成論明重空亦通因果及以鈍利。問單
T1827_.42.0259c17: 空重空云何淺深。答依數人。重空唯不動人
T1827_.42.0259c18: 得故深。成論單空空境。重空空智。大乘單空
T1827_.42.0259c19: 破法淺。重空破法深。約人則名不定。利根人
T1827_.42.0259c20: 聞單空則悟。鈍人聞單空不悟。更須破空。則
T1827_.42.0259c21: 鈍根用於重空。問此三昧依何身起。何地攝。
T1827_.42.0259c22: 答依數人。初起在法界身。説身起故。終成色
T1827_.42.0259c23: 無色界身。依禪作故。大乘則通依。數人三三
T1827_.42.0259c24: 昧通漏無漏。若無漏在九地。六禪三無色。若
T1827_.42.0259c25: 有漏在十一地。加欲界及非想。又三解脱但
T1827_.42.0259c26: 無漏。三三昧通漏無漏。注前遂近釋最上。無
T1827_.42.0259c27: 相下第二次釋無相。又開三別。前釋無相。次
T1827_.42.0259c28: 明捨福。三明用無相意。就初又三。標釋結。初
T1827_.42.0259c29: 則標也。名一切相不憶念下第二釋無相也。
T1827_.42.0260a01: 然相本自無。由想念謂有。若能内無憶念則
T1827_.42.0260a02: 外相自無。故云一切相不憶念也。離一切受
T1827_.42.0260a03: 者。上明不取外相。今明内無愛著。過去未來
T1827_.42.0260a04: 現在心無所著者。前明於一世中不念外相
T1827_.42.0260a05: 内無愛著。今明於三世法亦不取外相内無
T1827_.42.0260a06: 愛著。一切法自性無故則無所依釋上也。所
T1827_.42.0260a07: 以不取外相者。以一切法自性無故。則無所
T1827_.42.0260a08: 依者。釋内無愛著也。是名無相總結也。以是
T1827_.42.0260a09: 方便故能捨福者。第二明用無相捨福。而稱
T1827_.42.0260a10: 方便者。巧用無相也。若拙用之。捨相而著無
T1827_.42.0260a11: 相。則無相還成相。今巧用無相。捨相不著無
T1827_.42.0260a12: 相。故名方便。何以故下第三釋用三解脱門
T1827_.42.0260a13: 意。所以必須用此三者。以此三是解脱之門
T1827_.42.0260a14: 故也。第一利者即是涅槃也
T1827_.42.0260a15: 百論疏卷上
T1827_.42.0260a16:
T1827_.42.0260a17:
T1827_.42.0260a18:
T1827_.42.0260a19:
T1827_.42.0260a20: 百論疏卷中
T1827_.42.0260a21:  釋吉藏撰 
T1827_.42.0260a22:   破神品第二
T1827_.42.0260a23: 破邪歸正論體之中凡有二門。自上已來明
T1827_.42.0260a24: 申佛漸捨教門明於顯正。此章已去今是第
T1827_.42.0260a25: 二次辨破邪門。上漸捨或二或三。言二者。初
T1827_.42.0260a26: 捨罪次捨福。言三者。一捨罪二捨福三辨能
T1827_.42.0260a27: 捨無相智慧。並是從淺至深以爲次第。今破
T1827_.42.0260a28: 邪門對上亦二亦三。言二者。一破神二破法。
T1827_.42.0260a29: 所言三者。一破神二破法三破空。具如前説。
T1827_.42.0260b01: 所以前破神者。大品經云。譬如我見攝六十
T1827_.42.0260b02: 二見。以有見故有愛。愛見故有業。業故有生
T1827_.42.0260b03: 老病死。則知神爲衆見之本。今欲伐其見本
T1827_.42.0260b04: 使柯條自傾故初破神矣。故下云如是捨我
T1827_.42.0260b05: 名得解脱。二者僧佉衞世蓋是外道之宗盛
T1827_.42.0260b06: 行天竺。僧佉經十萬偈。二十五諦爲宗。以神
T1827_.42.0260b07: 爲主諦。衞世師經亦十萬偈。用六諦爲宗。亦
T1827_.42.0260b08: 以神爲主諦。今破其主諦則餘法自崩。三者
T1827_.42.0260b09: 尋大小二乘觀門階漸。要先辨生空後得法
T1827_.42.0260b10: 空。今明破神即是生空。後除一異謂法空也。
T1827_.42.0260b11: 問何故先明生空次辨法空。答生空易得故
T1827_.42.0260b12: 淺。法空難成故深。所以然者。衆生五情取之
T1827_.42.0260b13: 不得。但是凡夫希望爲有。是故易破。諸法爲
T1827_.42.0260b14: 眼見耳聞即事爲有。此則難破。故法空爲深。
T1827_.42.0260b15: 然空無淺深。但約所空以爲階級。問何故次
T1827_.42.0260b16: 捨罪福明破神耶。答凡有五意。若就賓主而
T1827_.42.0260b17: 言。自上已來是提婆昇座明於二捨。外道論
T1827_.42.0260b18: 義難無不詶詶無不塞。兼外道反羅其弊。今
T1827_.42.0260b19: 第二外道昇座立於神法。而提婆論義疑無
T1827_.42.0260b20: 不摧通無不屈。故有一章來也。二者諸佛菩
T1827_.42.0260b21: 薩出世爲令衆生得於解脱。但衆生繋縛凡
T1827_.42.0260b22: 有二種。一者業縛二煩惱縛。上捨罪福解其
T1827_.42.0260b23: 業繋。今明破神除煩惱縛。煩惱之中身見爲
T1827_.42.0260b24: 本故前破神。三者爲成前捨義。外人云罪福
T1827_.42.0260b25: 是神之所作。神是能作罪福之人。既有能作
T1827_.42.0260b26: 之人。不應無有所作之法。故上捨罪福明無
T1827_.42.0260b27: 所作之法。今破神明無能作之人。人法既空。
T1827_.42.0260b28: 捨義方成。故有此品。四者因言次生。上品末
T1827_.42.0260b29: 云無相最上。外道不受斯言。故立有神法。今
T1827_.42.0260c01: 破彼計神則成前無相。故有此品。五者論主
T1827_.42.0260c02: 欲遍釋大小乘經破我明無我義故有此品。
T1827_.42.0260c03: 問此論正應釋大乘無我。云何亦釋小耶。答
T1827_.42.0260c04: 外道通障大小。今通破通申。但以大乘爲正
T1827_.42.0260c05: 也。但解神有内外二道。外道有四師。一者僧
T1827_.42.0260c06: 佉計神與覺一。二者衞世明神與覺異。三者
T1827_.42.0260c07: 勒沙婆計神覺亦一亦異。第四若提子計神
T1827_.42.0260c08: 覺非一非異。内道計神亦有四師。一莊嚴云。
T1827_.42.0260c09: 假神有體有用有名。二光宅云。神有名無體
T1827_.42.0260c10: 無用。三開善云。神有名有用而無有體。第四
T1827_.42.0260c11: 犢子計。有神體用而非即離所攝。故神在第
T1827_.42.0260c12: 五不可説藏中。問此間九流七略明有神不。
T1827_.42.0260c13: 答周孔老莊但明一世事亦不論神。故云義
T1827_.42.0260c14: 經丘而未曉。理渉耳而猶昏。問計神三性中
T1827_.42.0260c15: 屬何性耶。答數人云。身見是隱沒無記。以計
T1827_.42.0260c16: 有神不妨行於施戒故也。婆沙出佛陀提婆
T1827_.42.0260c17: 義云。神爲衆惑之本故但是不善。倶舍論云。
T1827_.42.0260c18: 我有二種。一生得我二邪執我。生得我者。含
T1827_.42.0260c19: 識之流皆有我心。生而即得名生得我。此我
T1827_.42.0260c20: 即是無記。若外道所計一異之我名爲不善。
T1827_.42.0260c21: 問我見何所縁。答毘婆闍婆提人無所縁。以
T1827_.42.0260c22: 無而見。有故無所縁。評家云。有所縁。謂縁五
T1827_.42.0260c23: 陰。縁五陰謂是我。如謂杭爲人。問二十身見
T1827_.42.0260c24: 幾是我見。幾是我所見。答五是身見。十五是
T1827_.42.0260c25: 我所見。如計色是我。色異我色屬我。我在色
T1827_.42.0260c26: 中。一陰皆四故云二十。依中論長行有一句。
T1827_.42.0260c27: 謂色在我中也。問但有二十身見。更有餘耶。
T1827_.42.0260c28: 答略説則一我見。依我我所分則成二見。三
T1827_.42.0260c29: 界分則三見。依地分則有九見。欲界地乃至
T1827_.42.0261a01: 非想故成九。乃至分別所起處凡有九百三
T1827_.42.0261a02: 十六我見也。問頗有一時總計五陰爲我不。
T1827_.42.0261a03: 答婆沙二釋。一云無也。若計色爲我。餘受等
T1827_.42.0261a04: 則屬我所也。二云亦有總計五陰爲我。如計
T1827_.42.0261a05: 内入爲我者即計外入爲我所。計外入爲我
T1827_.42.0261a06: 即計内入爲我所。問頗有計微塵是我不。答
T1827_.42.0261a07: 亦有二釋。一云無也。二云亦有計微塵爲我。
T1827_.42.0261a08: 評家用初解。問一切衆生爲共一我。爲各有
T1827_.42.0261a09: 我。答金七十論出二釋。有論師明一切衆生
T1827_.42.0261a10: 同一我。僧佉明一切衆生各有一我。若一切
T1827_.42.0261a11: 人一我者。一人生兒應一切生。而實不爾故
T1827_.42.0261a12: 知各有一我。問經云我見爲六十二見本。又
T1827_.42.0261a13: 云邊見爲本。定云何耶。答能生諸見則身見
T1827_.42.0261a14: 爲本。守護長養則邊見爲本。問曰何名身見。
T1827_.42.0261a15: 答從自身生從有身生不從他身生不從無身
T1827_.42.0261a16: 生故名身見。問邊見亦不從他身生亦不從
T1827_.42.0261a17: 無身生。何故不名身見。答身見已前受名故。
T1827_.42.0261a18: 邊見更從別義立稱。問阿毘曇等云内離人
T1827_.42.0261a19: 故空。不自在故無我。興此論破我何異。答同
T1827_.42.0261a20: 明無外道邪我與此處不異。但數論破我住
T1827_.42.0261a21: 於無我。此論明我既不留無我亦捨。乃至五
T1827_.42.0261a22: 句一無所存。又雖無所有而無所不有。故具
T1827_.42.0261a23: 説我與無我。如中論云。諸佛或説我或説無
T1827_.42.0261a24: 我。諸法實相中非我非無我。數論闕斯體用。
T1827_.42.0261a25: 是故不同。又淨名云。於我無我不二。是無我
T1827_.42.0261a26: 義。故我宛然而無我。不壞假我明無我也。數
T1827_.42.0261a27: 論亦無此意。是故不同。問若破一切我者。涅
T1827_.42.0261a28: 槃云我是佛性亦被破耶。答佛性未曾是我
T1827_.42.0261a29: 無我乃至四句。必明佛性是眞我者亦須破
T1827_.42.0261b01: 之。此但斷取著。實不破佛性我也。又凡夫於
T1827_.42.0261b02: 虚妄中計眞實我。二乘既聞無虚妄我亦無
T1827_.42.0261b03: 佛性眞我。故成八倒。此論既破凡夫虚妄我。
T1827_.42.0261b04: 亦無二乘虚妄無我。此我無我並是佛性所
T1827_.42.0261b05: 離除。此我無我見始得顯佛性。非我無我而
T1827_.42.0261b06: 有我無我方便用也。問何故名佛性爲我耶。
T1827_.42.0261b07: 答佛性累無不寂徳無不圓。自在無礙是故
T1827_.42.0261b08: 名我。問此論何處破二乘無我。答破空品即
T1827_.42.0261b09: 是破無我。破神品即是破我。是故此論斥凡
T1827_.42.0261b10: 呵聖顯示中道。令一切衆生見於佛性也。又
T1827_.42.0261b11: 數論云。所計之神此畢竟無耳。能計之心則
T1827_.42.0261b12: 是有法。今明能計如其所計。故大品常以十
T1827_.42.0261b13: 六知見例色等萬法。問此論何處有佛性眞
T1827_.42.0261b14: 我耶。答此論明中道非我無我。中道是佛亦
T1827_.42.0261b15: 名佛性。知有眞我。此品中開爲六別。第一三
T1827_.42.0261b16: 師總立有神。論主總破。第二僧佉人出論義。
T1827_.42.0261b17: 論主即破。第三衞世師出論義。論主即破。第
T1827_.42.0261b18: 四僧佉人重出論義。論主重破。第五衞世師
T1827_.42.0261b19: 重出論義。論主重破。第六諸外道亂出救義。
T1827_.42.0261b20: 論主亂破。雖有六章不出總別。初一總立總
T1827_.42.0261b21: 破。後五別立別破。所以明總別者。一欲示觀
T1827_.42.0261b22: 門次第。如中論前總破四縁後別破也。二者
T1827_.42.0261b23: 前明無相總破衆師。是故衆師總立。既有總
T1827_.42.0261b24: 立。宜須總破。總立總破則爲二別。前外總立
T1827_.42.0261b25: 次内總破。就外立中復有二句。一者非内空。
T1827_.42.0261b26: 二立外有。不應言一切法空者非論主空也。
T1827_.42.0261b27: 神等諸法有故者立外有也。亦是將有證釋
T1827_.42.0261b28: 非空。都是難於論主。論主初明捨罪。外設六
T1827_.42.0261b29: 難。次明捨福亦設六難。上明無相。此下竟破
T1827_.42.0261c01: 空品九品並是立有破論主空。論主破外有
T1827_.42.0261c02: 悉爲成無相義也。注釋爲二。初逐近前釋外
T1827_.42.0261c03: 人立有。次云何言無下釋非論主空。釋立
T1827_.42.0261c04: 有中前總釋即雙標。迦毘羅言下第二別釋
T1827_.42.0261c05: 即雙釋。問何故明二十五諦耶。答有二義。一
T1827_.42.0261c06: 者二十五諦是神始終。又神爲二十五主。是
T1827_.42.0261c07: 故列之。二者釋上偈本中云神等諸法有故。
T1827_.42.0261c08: 二十四諦即是諸法主諦即是於神。欲雙釋
T1827_.42.0261c09: 神法。是故列之。列二十五諦爲二。初列二十
T1827_.42.0261c10: 五諦境。次明迷悟成於解惑。從冥初生覺者。
T1827_.42.0261c11: 此初可兩用。一者冥爲二十五初。二者從冥
T1827_.42.0261c12: 最初生覺。神爲主者釋主諦有五。一正明神
T1827_.42.0261c13: 爲主。二出神相。三明住處。四明神體。五明神
T1827_.42.0261c14: 用。所以廣説神者。爲成此品破神故也。常覺
T1827_.42.0261c15: 相者。僧佉人神覺一體有神即有覺故云常
T1827_.42.0261c16: 覺相。此句明神相也。處中者第三句明神住
T1827_.42.0261c17: 處。謂處在十一根中。常住第四句論神體。不
T1827_.42.0261c18: 爲四相遷故云常住。不敗不壞者釋成常住
T1827_.42.0261c19: 簡異諸根。攝受諸法者第五句明神有統御
T1827_.42.0261c20: 之用也。能知下上來明境此辨迷悟。所以明
T1827_.42.0261c21: 迷悟者。爲欲自立破他。自立者明從境生智
T1827_.42.0261c22: 斷生死得涅槃。破他者論主明空無相無有
T1827_.42.0261c23: 人法。無法故迷彼二十四諦。無人故迷彼神
T1827_.42.0261c24: 諦。是以外人謂得解脱。言論主不離生死。優
T1827_.42.0261c25: 樓迦言下第二出世師義。問初師既明二十
T1827_.42.0261c26: 五諦。今何以不辨六諦耶。答二十五諦明神
T1827_.42.0261c27: 始終。今爲破神。所以須列。六諦通明神法。非
T1827_.42.0261c28: 正辨神故不明也。今此師但擧相立有神。初
T1827_.42.0261c29: 以身相證有於神。復次以欲恚下第二擧心
T1827_.42.0262a01: 相證神。又前直擧外相證神。今擧能依證有
T1827_.42.0262a02: 所依。又云。此復次是勒沙婆義。今謂不然。如
T1827_.42.0262a03: 向釋也。是故神是實有釋偈本初句。排論主
T1827_.42.0262a04: 三空。謂論主撥有言無。即是謗彼眞諦故無
T1827_.42.0262a05: 解脱。内曰下第二總破。若有而言無。論主則
T1827_.42.0262a06: 應有過。以無而言無。是故無失。猶如兎角實
T1827_.42.0262a07: 無而言無。所以無過。次翻此語若有而言有。
T1827_.42.0262a08: 外道無過。今無而言有。故是惡邪。如無兎角
T1827_.42.0262a09: 謂有兎角名爲顛倒。諦觀察之實無有神者。
T1827_.42.0262a10: 論主云。無而言無是故無過。謂外人無而言
T1827_.42.0262a11: 有。所以有失。外人復云。有而言有是故無過。
T1827_.42.0262a12: 謂論主有而言無。所以有失。如莊周云彼此
T1827_.42.0262a13: 倶一是非。是故此句釋内外之紛。内諦觀察
T1827_.42.0262a14: 故無而言無。知外無而言有。外不諦察故無
T1827_.42.0262a15: 而言有。謂内有而言無。又諸異外道還自相
T1827_.42.0262a16: 破。若以出入息爲神相者。第四禪已上應當
T1827_.42.0262a17: 無我。以無出入息故。若以視眴爲神相者。諸
T1827_.42.0262a18: 天目及魚眼不眴。應當無有我。又無色界衆
T1827_.42.0262a19: 生及無眼人悉應無我。若以壽命爲我相者。
T1827_.42.0262a20: 外道以暖觸爲壽命。若爾大日等有暖觸亦
T1827_.42.0262a21: 應有我。外曰下第二僧佉別立義。始末七番。
T1827_.42.0262a22: 前五法説後二列譬。僧佉前論義凡三意。一
T1827_.42.0262a23: 者道術最前行於世。二者惑人多執。三者計
T1827_.42.0262a24: 一爲四句之初。故成論云。一等四執。初云實
T1827_.42.0262a25: 有神。對論主上明空義無神。彼謂提婆立空
T1827_.42.0262a26: 故自立於有。是以内外互相杭執也。又論主
T1827_.42.0262a27: 上云諦觀察之故無而言無。外人不諦觀察
T1827_.42.0262a28: 故無而言有。外今亦云。内不諦觀察故有而
T1827_.42.0262a29: 言無。謂我無而言有。我今諦察。知内有而言
T1827_.42.0262b01: 無。非無而言無。即明我立有而言有非無而
T1827_.42.0262b02: 言有。如僧佉經中説者。引經證上實有。覺相
T1827_.42.0262b03: 是神者。以有覺知即名爲神。如死人木人無
T1827_.42.0262b04: 有覺知。是故無神。倶舍論云。智爲我體。只我
T1827_.42.0262b05: 即是智。終是體相一義耳。内曰下第二定關。
T1827_.42.0262b06: 論義法須前定。以前定故則有二屈。受定則
T1827_.42.0262b07: 有住宗之屈。如其改轉則有違宗之過。問論
T1827_.42.0262b08: 主何故偏就一異定耶。答凡有八義。一者知
T1827_.42.0262b09: 四外道所立正就一異亦一亦異。是故就一
T1827_.42.0262b10: 異定之。二者一異是十四難本。又爲六十二
T1827_.42.0262b11: 見之根。今欲前除其根故就一異定也。三者
T1827_.42.0262b12: 諸破之中一異兩難其言最顯。故就一異以
T1827_.42.0262b13: 定義宗。四者内外諸師皆立一異。如成實者
T1827_.42.0262b14: 云。假有即實名爲一義。假有異實稱爲異義。
T1827_.42.0262b15: 今欲遍窮内外故以一異定之。五者寄神覺
T1827_.42.0262b16: 一異欲遍破諸法。如心與苦樂善惡爲一爲
T1827_.42.0262b17: 異。眞俗二諦一體異體。妄想與眞一之與異。
T1827_.42.0262b18: 乃至僧祇上座因果一之與異。是故就一異
T1827_.42.0262b19: 定也。六者此之一異非但横破萬法。亦竪摧
T1827_.42.0262b20: 四句。如一異爲本。餘二爲末。在本既破。其末
T1827_.42.0262b21: 自傾。又亦一之與非異猶屬一攝。亦異之與
T1827_.42.0262b22: 非一猶屬異攝。一異既破。餘四即傾。七者一
T1827_.42.0262b23: 異之難畢竟無通。如其答也則住言而屈。若
T1827_.42.0262b24: 不答之則自唖死。八者一異雙定則墮二負
T1827_.42.0262b25: 門。僧佉受一名爲細負。若改宗執異則是違
T1827_.42.0262b26: 言名爲麁負。如佛定長爪。其人利根故。如見
T1827_.42.0262b27: 鞭影。自知墮負。慢心則摧。提婆今定外道義
T1827_.42.0262b28: 亦同矣。但彼不覺知故猶受定耳。外曰神覺
T1827_.42.0262b29: 一也。外所以受定者。劫初已來相承立一。謂
T1827_.42.0262c01: 合理秤機。是故受定。又有所得人心有所依
T1827_.42.0262c02: 言有所住。必當作一種解。是故受定。問神覺
T1827_.42.0262c03: 既一。云何立二諦耶。答彼云。體一義異。體一
T1827_.42.0262c04: 故即覺爲神。則神爲覺。義異者。統御爲神。了
T1827_.42.0262c05: 別名覺。由如數人苦集是一物因果義分故説
T1827_.42.0262c06: 二。内曰覺若神相神無常。常無常中有五難。
T1827_.42.0262c07: 一者以神從覺。覺無常故神亦無常。二者以
T1827_.42.0262c08: 覺從神。神體既常覺亦應常。三覺無常神不
T1827_.42.0262c09: 無常。則神與覺異。四神常覺不常。則覺與神
T1827_.42.0262c10: 異。五欲令神覺體一而不相從。則神覺倶墮
T1827_.42.0262c11: 二相。謂亦常亦無常。又合此五難以爲三關。
T1827_.42.0262c12: 初之二難名住宗難。得於一義而神墮無常覺
T1827_.42.0262c13: 墮於常。次有兩難。得於神常。得覺無常。墮神
T1827_.42.0262c14: 覺異義違宗之屈。第三得神覺一復得神常
T1827_.42.0262c15: 覺無常而墮亦一亦異。神常覺無常則墮異
T1827_.42.0262c16: 義。神覺體一即是一義。又初二關得一宗失
T1827_.42.0262c17: 二諦。失二諦者。神覺倶無常失神諦。倶常失
T1827_.42.0262c18: 覺諦。次兩得二諦而失一宗。後一具有前二
T1827_.42.0262c19: 失也。論文唯出二難。一神無常。二體不一。所
T1827_.42.0262c20: 以無將覺從神者。若以覺從神即是破覺。此
T1827_.42.0262c21: 中不破覺。是故無也。下遍不遍中有二相。今
T1827_.42.0262c22: 文無也又是擧一例之。義可知矣。若破舊義
T1827_.42.0262c23: 者。舊云。常住佛只是一圓智而照用不同。知
T1827_.42.0262c24: 青異黄照眞殊俗。今問照用與體爲一爲異。
T1827_.42.0262c25: 若體用一者。在體既一居用亦一。則萬用便
T1827_.42.0262c26: 是一用。若有萬用應有萬體。若體用異。體常
T1827_.42.0262c27: 用應非常。又舊云。心是體。苦樂解惑是心上
T1827_.42.0262c28: 用。今問體用若一。常有心應常有解惑。既其
T1827_.42.0262c29: 斷惑應當斷心。若解惑苦樂與心異者。惑應
T1827_.42.0263a01: 自惑心則不惑。解亦然也。又問眞俗若一。應
T1827_.42.0263a02: 同常同無常同説同不説。眞俗若異。俗在眞
T1827_.42.0263a03: 外眞在俗外。注釋擧熱是火相者。提婆四宗
T1827_.42.0263a04: 論中僧佉人自引此喩譬於神覺體相是一。
T1827_.42.0263a05: 今天親引將來也。今覺實無常者三義顯覺
T1827_.42.0263a06: 無常。一者苦樂不同故云相各異故。二假違
T1827_.42.0263a07: 順等三縁生故云屬因縁故。三者墮於三世
T1827_.42.0263a08: 故云本無今有。外曰不生故常。救上神無常
T1827_.42.0263a09: 難也。神若始生可是無常。神既本有是故爲
T1827_.42.0263a10: 常。故二十五諦云從冥初生覺。覺有於生是
T1827_.42.0263a11: 故無常。不云生神故神體是常。此但總相答
T1827_.42.0263a12: 難。猶未分明也。内曰若爾覺非神相。論主答
T1827_.42.0263a13: 中就二對難之。一常無常難。二遍不遍難。常
T1827_.42.0263a14: 無常難上明。神覺若一覺無常故神亦無常。
T1827_.42.0263a15: 此是得宗墮於無常。今明若覺無常而神是常
T1827_.42.0263a16: 則神覺便異。此是得常而失於一。故常無常
T1827_.42.0263a17: 中前後二難進退墮負。今云覺非神相者非
T1827_.42.0263a18: 體相也。僧佉人立覺是神體相。衞世人立覺
T1827_.42.0263a19: 是神標相。僧佉人如火以熱爲相。衞世人如
T1827_.42.0263a20: 火以烟爲相。是故今難。覺自無常神自是常。
T1827_.42.0263a21: 則覺非神體相。故云若爾覺非神相。復次下
T1827_.42.0263a22: 第二就遍不遍門亦有五難。一以神從覺覺
T1827_.42.0263a23: 不遍神亦不遍。二以覺從神相與倶遍。三神
T1827_.42.0263a24: 不從覺則神與覺異。四覺不從神覺與神異。
T1827_.42.0263a25: 五若欲令一而不相從則墮遍不遍二相。次
T1827_.42.0263a26: 還合五爲三。初兩難得宗而失神覺遍不遍
T1827_.42.0263a27: 義。次兩難得神覺遍不遍義而失一宗。第五
T1827_.42.0263a28: 亦得一宗復得遍不遍義而墮亦一亦異。今文
T1827_.42.0263a29: 唯有三難。一者得遍不遍而失一宗。二者得
T1827_.42.0263b01: 於一宗而失遍不遍義。三墮亦一亦異。問常
T1827_.42.0263b02: 無常對中前以神從覺。覺無常故神亦無常。
T1827_.42.0263b03: 今遍不遍中何故不以神從覺令神應不遍。
T1827_.42.0263b04: 答上常無常第二難中明神常覺無常則墮神
T1827_.42.0263b05: 覺體異。今接此文重就遍不遍義顯神覺體
T1827_.42.0263b06: 異。故不得以神從覺。若覺是神相重牒正破
T1827_.42.0263b07: 也。無有是處總非也。覺行一處者正破也。五
T1827_.42.0263b08: 道之中唯行一道。六塵之中偏覺一塵。五受
T1827_.42.0263b09: 之中偏行一受。乃至一身之中偏行一處。而
T1827_.42.0263b10: 神遍六塵五道乃至一身。則遍不遍殊神覺
T1827_.42.0263b11: 體異。是故覺非神之體相也。注釋中以覺從
T1827_.42.0263b12: 神者此是勢破。爲成神覺不一耳。復次第二
T1827_.42.0263b13: 以神從覺破。若必言神與覺一則神與覺等。
T1827_.42.0263b14: 覺既不遍神亦不遍。此難與前翻覆相成。
T1827_.42.0263b15: 前得遍不遍墮神覺異。今得神覺一則失遍
T1827_.42.0263b16: 不遍。注云火無熱不熱者。熱是火相。唯有
T1827_.42.0263b17: 於熱無有不熱。神亦應爾。唯有不遍無有
T1827_.42.0263b18: 於遍。復次下第三二相破。所以有此破來者。
T1827_.42.0263b19: 外欲避前二難立兩義倶成者。一神覺體一。
T1827_.42.0263b20: 二者神遍而覺不遍。是故今作二相難之。若
T1827_.42.0263b21: 欲令神遍覺有不遍。不遍處有神。此神則無
T1827_.42.0263b22: 覺。覺處有神。神則有覺。若爾神亦有覺相亦
T1827_.42.0263b23: 無覺相。汝不應言神但以覺爲相。上亦不應
T1827_.42.0263b24: 言常覺無不覺時。又神以覺爲相。則有覺有
T1827_.42.0263b25: 不覺。火以熱爲相。應有熱有不熱。熱是火體
T1827_.42.0263b26: 相。無熱則無火。覺是神體相。無覺則無神。
T1827_.42.0263b27: 若無覺之處有神。無熱之處有火。又無覺
T1827_.42.0263b28: 之處有神。應有覺之處無神。又無覺之處有
T1827_.42.0263b29: 神。一切草木悉應有神。若草木有神。衆生
T1827_.42.0263c01: 應無神。又若神有覺不覺相則墮亦一亦
T1827_.42.0263c02: 異。覺處有神神與覺一。無覺處有神則神與
T1827_.42.0263c03: 覺異。問常無常中二難遍不遍三難爲是亂
T1827_.42.0263c04: 難爲次第來耶。答並次第來也。常無常中二
T1827_.42.0263c05: 關覆却。遍不遍中接常無常。汝非但有常無
T1827_.42.0263c06: 常異。復有遍不遍異。故有第一難。次明若言
T1827_.42.0263c07: 不異則神同覺不遍。三若不同覺不遍而言
T1827_.42.0263c08: 神遍神則二相。故五難宛轉釣鎖而來。外曰
T1827_.42.0263c09: 力遍故無過。力者理也體也。有力用也事也。
T1827_.42.0263c10: 以覺有於用故名有力。問明何物體用。答正
T1827_.42.0263c11: 論覺體用也。凡有二義。一力二有力。以覺力
T1827_.42.0263c12: 與神倶常倶遍。若有力則不遍。以覺力與神
T1827_.42.0263c13: 倶常則通常中五難。以覺力與神倶遍則通
T1827_.42.0263c14: 遍中五難。故力常力遍免上十難也。今總括
T1827_.42.0263c15: 常遍始終凡有十難。今文内常中有二。遍中
T1827_.42.0263c16: 有三。故成五也。通第一難云。若覺無常神常。
T1827_.42.0263c17: 可以神從覺令覺無常神則無常。今覺力既
T1827_.42.0263c18: 常。神與覺一。則覺常神亦常故無神無常過。
T1827_.42.0263c19: 通第二難云。若神常覺無常。則神覺體異覺
T1827_.42.0263c20: 非神相。今以覺力常故在神亦常。故神覺體
T1827_.42.0263c21: 一無覺非神相過。通第三難者。若神遍覺不
T1827_.42.0263c22: 遍。則神覺體異覺非神相。以神遍覺力亦遍
T1827_.42.0263c23: 故覺是神相。無覺非神相過。通第四難者。若
T1827_.42.0263c24: 覺不遍神遍。以神從覺覺不遍神亦不遍。今
T1827_.42.0263c25: 覺力遍。以神從覺覺遍神亦遍。故無不遍過
T1827_.42.0263c26: 也。通第五難者。若覺不遍而神遍。神墮覺處
T1827_.42.0263c27: 則覺。墮不覺處則不覺。今覺力遍。神唯墮覺
T1827_.42.0263c28: 處不墮不覺處。故無二相過也。問外道何故
T1827_.42.0263c29: 言覺與神齊倶常倶遍。答彼計神覺一體。統
T1827_.42.0264a01: 御義説神。了別義説覺。統御之神既遍五道。
T1827_.42.0264a02: 即此統御之神有覺知理亦遍五道。統御之
T1827_.42.0264a03: 神其體既常。有覺之理亦常。是故神既遍常
T1827_.42.0264a04: 覺理亦遍常也。注云有處覺雖無用此中亦
T1827_.42.0264a05: 有覺力者。此是遍五道覺理之處。五道之中
T1827_.42.0264a06: 雖無覺用而有覺體。是故無無覺過偏答最
T1827_.42.0264a07: 後二相難也。以覺理遍故神則遍。覺無有不
T1827_.42.0264a08: 覺。既通常中二難則具通五。既答遍中三亦
T1827_.42.0264a09: 具答遍中五也。内曰不然力有力不異故者。
T1827_.42.0264a10: 力有力者牒外義也。不異者正責也。有無倶
T1827_.42.0264a11: 不異覺力既遍。有力即遍。此是有力不異力
T1827_.42.0264a12: 也。此亦是以用同體。體遍用亦遍。若有力不
T1827_.42.0264a13: 遍力亦不遍。此是力不異有力。亦是將體同
T1827_.42.0264a14: 用。用既不遍體亦不遍。唯有此二更無第三
T1827_.42.0264a15: 體遍用不遍。有力不遍力亦不遍。則覺成不
T1827_.42.0264a16: 遍還墮遍中五難。若有力不遍則力亦不遍。
T1827_.42.0264a17: 覺既不遍覺則無常還墮常中五難。若力遍常
T1827_.42.0264a18: 有力亦遍常乃免十難。應一時之中遍覺六
T1827_.42.0264a19: 道之苦。亦一時之中遍覺六塵。則僧佉之人
T1827_.42.0264a20: 現身之中應墮地獄煮燒之弊乃至應有餓鬼
T1827_.42.0264a21: 飢渇等苦。又力有力不異者。有力是現用力
T1827_.42.0264a22: 是體何以知耶。外云。力遍故知力是體也。今
T1827_.42.0264a23: 言不異者。只見有力實無力遍。正破其力遍
T1827_.42.0264a24: 之言也。既無力遍。以何異於有力。故云不異。
T1827_.42.0264a25: 注云若有覺力處。此牒外義也。是中覺應有
T1827_.42.0264a26: 用正明有力不異於力也。而無用者明五道
T1827_.42.0264a27: 之中無有覺用。既無覺用即無覺體。是故汝
T1827_.42.0264a28: 言非也。此非其五道無用處亦有覺力也。若
T1827_.42.0264a29: 如是説下重取意非之。即明無第三有體而
T1827_.42.0264b01: 無用。外云。體遍用不遍體用不同。不應將用
T1827_.42.0264b02: 同體令體遍用亦遍。亦不應以體同用令無
T1827_.42.0264b03: 用處則無有體。故取意牒之。但有是語者總
T1827_.42.0264b04: 非也。五道之中無有覺用而有覺體。有語無
T1827_.42.0264b05: 義故云但也。外曰因縁合故覺力有用者。救
T1827_.42.0264b06: 上力有力不異難也。力與神齊故神遍力亦
T1827_.42.0264b07: 遍。以無五道遍縁合故有力不遍。一處縁合
T1827_.42.0264b08: 則一處有用。故有力不遍。是故力有力異也。
T1827_.42.0264b09: 内曰墮生相者。前明覺與神齊神遍用亦遍。
T1827_.42.0264b10: 今明用假縁發體亦應然。故云墮生相也。外
T1827_.42.0264b11: 曰如燈者。縁能發用不能生體。如燈顯照物
T1827_.42.0264b12: 不能成物。如舊明本有義假縁得顯縁不能
T1827_.42.0264b13: 生。内曰下明五塵成瓶。若無燈時身觸亦得。
T1827_.42.0264b14: 又有瓶用。若因縁未合時取覺不得。亦無有
T1827_.42.0264b15: 用。二義不同故非喩也。外曰如色者。前就能
T1827_.42.0264b16: 了爲喩。内以所了爲難。今捨燈就色明瓶具
T1827_.42.0264b17: 五塵色之一分。燈若未照取色不得。又無發
T1827_.42.0264b18: 識之用。如縁未合取覺不得又無覺知之用。
T1827_.42.0264b19: 兩義全同故云如色。或言是壁上之色。此亦
T1827_.42.0264b20: 無失。但就瓶色爲勝。内曰下汝捨瓶就色。雖
T1827_.42.0264b21: 勉前過而更招後失。然青黄之色燈未照時其
T1827_.42.0264b22: 相已了。汝覺以了別爲相。縁未合時未能了
T1827_.42.0264b23: 別。云何將已了之色喩未了之覺。問何故破
T1827_.42.0264b24: 燈無脩妬路。破色有脩妬路也。答外道根本
T1827_.42.0264b25: 燈色合譬。燈喩於縁色譬如覺。燈未照色取
T1827_.42.0264b26: 色不得。亦無發識之用。如縁未合取覺不得。
T1827_.42.0264b27: 覺亦無用。但天親開外燈色以爲兩救義。生
T1827_.42.0264b28: 内曰以破於燈。故破燈無脩妬路。還用提婆
T1827_.42.0264b29: 本答。以破於色故有脩妬路。復次以無相故。
T1827_.42.0264c01: 前明了不了異故法譬不同。今辨有相無相
T1827_.42.0264c02: 別故法譬有異。是故重破。此中色有三句覺
T1827_.42.0264c03: 亦三句。色三者。一無相故標色無相也。明色
T1827_.42.0264c04: 無有人知之相故云無相。色相不以人知爲
T1827_.42.0264c05: 色相者。第二句釋色無相也。色自有青黄爲
T1827_.42.0264c06: 相。不以人知爲相。是故下第三句結無相也。
T1827_.42.0264c07: 以色不以人知爲相故 人不知時常有色體
T1827_.42.0264c08: 也。汝知是神相者。標神以知爲相也。不應以
T1827_.42.0264c09: 無知處爲知。第二句呵外人未有知時有於覺
T1827_.42.0264c10: 體。汝法中知覺一義。故外謂人不知時有覺。
T1827_.42.0264c11: 即是無知時有覺義。是故今責之。知即是覺。
T1827_.42.0264c12: 若無知即無覺。若有覺即有知。云何言無知
T1827_.42.0264c13: 時有覺。若無知時有覺。應無覺時有知也。又
T1827_.42.0264c14: 知覺一義。無知即無覺。無覺即無神。以神覺
T1827_.42.0264c15: 一體也。外曰優樓迦下第三別出論義。其人
T1827_.42.0264c16: 後論凡有五義。一者道術後興。二者行世不
T1827_.42.0264c17: 盛。三依一異四句是第二異義故後出論也。
T1827_.42.0264c18: 四者見一義有失。謂異無過。五者見論主借
T1827_.42.0264c19: 異以破一。謂異有道理是故出論。往復五番
T1827_.42.0264c20: 皆引喩明義。優樓迦謂佛寶也。弟子謂僧寶
T1827_.42.0264c21: 也。誦衞世師經謂法寶也。言知與神異者立
T1827_.42.0264c22: 己宗也。訶梨傳云。優樓迦弟子自稱我師優
T1827_.42.0264c23: 樓迦。説經名衞世。繁文以六諦爲主簡旨明
T1827_.42.0264c24: 知異乎神。若能屈我此言斬首相謝。與今文
T1827_.42.0264c25: 相似也。其人立神知異者。既在僧佉後出見
T1827_.42.0264c26: 一宗有過。是故立論名衞世師。衞世師稱爲
T1827_.42.0264c27: 勝異。異於僧佉勝於僧佉故名勝異。是故神
T1827_.42.0264c28: 不墮無常中者。僧佉知與神一。知無常神即
T1827_.42.0264c29: 無常。知不遍神則不遍。神既常遍知亦常遍。
T1827_.42.0265a01: 是故今明知與神異。知自無常神自是常。亦
T1827_.42.0265a02: 不墮無知者。釋伏難防僧佉及提婆也。何以
T1827_.42.0265a03: 故知神合故如有牛者。就法譬釋上無知也。
T1827_.42.0265a04: 神與知合神受知名。如人與牛合人名有牛
T1827_.42.0265a05: 也。釋中前解譬者逐文近故也。四合知生者欲
T1827_.42.0265a06: 顯神受知名也。内曰牛相牛中住。但破其神
T1827_.42.0265a07: 受知名異宗自壞。以角峯等相但在於牛。雖
T1827_.42.0265a08: 與人合人無牛相。若爾神雖與知合。知住知
T1827_.42.0265a09: 中神則非知。注釋云。汝言下明四合生知。知
T1827_.42.0265a10: 生則知塵。知不生則不知塵。此是知能知非
T1827_.42.0265a11: 是神知。外人神知並立。論主奪其神知縱其
T1827_.42.0265a12: 知知。譬如火能燒者此譬二意。一者成前知則
T1827_.42.0265a13: 能知。二欲發起後救故也。外曰能用法故。此
T1827_.42.0265a14: 中含有用燈之譬。前明人牛雖合人無牛相。
T1827_.42.0265a15: 神知雖合神無知相。今有二義。一明神有知。
T1827_.42.0265a16: 二用知方知。如人有見性用燈能見。成實者
T1827_.42.0265a17: 云。假人御五陰而人不當陰。陰自能知而人
T1827_.42.0265a18: 不知。如是行自起善惡亦非人起。而今云人
T1827_.42.0265a19: 起者。以人有御陰之功故言人起耳。内曰不
T1827_.42.0265a20: 然知即能知故者。破上能用之言也。明知體
T1827_.42.0265a21: 自能知不須神用。故神無用知之能。汝若神
T1827_.42.0265a22: 有知性。即應自知何假用他。前番奪其神知
T1827_.42.0265a23: 明知自知。今奪其神能明知自能知。若爾神
T1827_.42.0265a24: 體非知又復無能。何處有神。燈喩非也此破
T1827_.42.0265a25: 其譬。神用知知。知具二義。一體是知。二有能
T1827_.42.0265a26: 知。人用燈見。燈無兩義。一體非見。二不能
T1827_.42.0265a27: 見。故非喩也。又眼爲闇所障故不能見。假燈
T1827_.42.0265a28: 除闇方見。汝神爲誰障故不知而假知能知。
T1827_.42.0265a29: 注云若不知色不名爲知者。以名定體破。知
T1827_.42.0265b01: 既名知即應能知。若不能知則不名知。是故
T1827_.42.0265b02: 縱有能知彼能何用者。前奪神知及以神能
T1827_.42.0265b03: 明知具二義。今明知具二義縱神復具二義
T1827_.42.0265b04: 者則無用也。外曰馬身合故神爲馬。上初番
T1827_.42.0265b05: 破外人知自知神不知。次番奪。其神無能知
T1827_.42.0265b06: 自能。外人今雙救二義。一明神在馬中而神
T1827_.42.0265b07: 名馬。如神在知中神名爲知。二者馬形不能
T1827_.42.0265b08: 知神御方能知。如知不能知神御方知。故神
T1827_.42.0265b09: 有知有能則二義倶立。問神馬與人牛何異。
T1827_.42.0265b10: 答人牛二形二神故疎。今身神共合則密。又
T1827_.42.0265b11: 得反責。内家若知自知不須神御。亦應馬形
T1827_.42.0265b12: 自能不假神御也。内曰身中神非馬者明外人
T1827_.42.0265b13: 不識馬也。世間正以馬形爲馬。實不以神爲
T1827_.42.0265b14: 馬。故以知自知神終非知。以神喩神則墮負
T1827_.42.0265b15: 處者。神御於知神御於馬。兩神無異。前神未
T1827_.42.0265b16: 了而引後神。以過證過轉増其過。是故墮負。
T1827_.42.0265b17: 又所御之知即知即能。所御之形無知無能。
T1827_.42.0265b18: 同上燈譬。前引無知救知既以墮負。今重引
T1827_.42.0265b19: 之名爲重負。外曰如黒疊。問黒疊與神馬何
T1827_.42.0265b20: 異捨於神馬引黒疊耶。答離神別有馬。世間
T1827_.42.0265b21: 詺馬形作馬。不詺神爲馬。疊與黒合疊受黒
T1827_.42.0265b22: 名。世間名爲黒疊。不可云黒自黒而疊不黒。
T1827_.42.0265b23: 故與上異也。内曰若爾無神。自上三番破神
T1827_.42.0265b24: 無知無能。謂奪神兩義也。今此一番縱之。縱
T1827_.42.0265b25: 汝神是能是知。便成於知無復有神。所以然
T1827_.42.0265b26: 者。知是知復是能。神若是知亦是能。此便成
T1827_.42.0265b27: 知則無復神。故云若爾無神。又知是能是知。
T1827_.42.0265b28: 既其非神。神是知是能。亦非神也。故云若爾
T1827_.42.0265b29: 無神。又並。云神體非知與知合故神名知者。
T1827_.42.0265c01: 知體非神。若神非神合應名非神。故云若爾
T1827_.42.0265c02: 無神。又並。神本非如。與知合故從知名知。知
T1827_.42.0265c03: 體無常。神與無常合神名無常。神與不遍合
T1827_.42.0265c04: 應名不遍。與多和合應名爲多。若無常不遍
T1827_.42.0265c05: 及以多者則無有神。又知是能是知。神若無能
T1827_.42.0265c06: 無知。與草木不異虚空無別。又是無神。又反
T1827_.42.0265c07: 並之。汝以有知有能名爲神者。知具此二則
T1827_.42.0265c08: 應是神。神具此二神應名知。注有三種難。一
T1827_.42.0265c09: 釋無神難。若他合故下第二互從並。若神從
T1827_.42.0265c10: 知名知。知亦從神名神。若知與神合不從神
T1827_.42.0265c11: 名神。神與知合亦不從知名知。第三違經破
T1827_.42.0265c12: 者。明外人疊與黒合疊便是黒。則違依主二
T1827_.42.0265c13: 義。外曰如有杖。此救上三難。通第一無神難
T1827_.42.0265c14: 云。人雖與杖合人名有杖。非是無人。神雖與
T1827_.42.0265c15: 知合神名爲知。非是無神。通第二互從難云。
T1827_.42.0265c16: 人與杖合但得名人有杖。不得杖與人合杖
T1827_.42.0265c17: 名有人。以人能御杖非杖御人。如是神與知
T1827_.42.0265c18: 合神名爲知。不得知與神合知名爲神。以神
T1827_.42.0265c19: 御知非知御神。通第三難云。人杖雖合人不
T1827_.42.0265c20: 作杖。依主雖合主不作依。問人杖人牛此有
T1827_.42.0265c21: 何異。答大宗是同。但來意有異。人牛爲明其
T1827_.42.0265c22: 合。人杖爲辨其離。前爲明合者。人與牛合人
T1827_.42.0265c23: 名有牛。神與知合神名有知。今爲明離者。人
T1827_.42.0265c24: 與杖合雖名有杖人非是杖。神與知合雖名爲
T1827_.42.0265c25: 知神非是知。又上但爲防於他難立自義宗。
T1827_.42.0265c26: 今亦立義宗又通三難。是故異也。注中就人
T1827_.42.0265c27: 與杖合有二句。杖與人合亦有二句。四句之
T1827_.42.0265c28: 中用一廢三。人與杖合人名有杖。用此句也。
T1827_.42.0265c29: 不得云人是杖。廢此句也。杖與人合二句並
T1827_.42.0266a01: 不用之。以杖與人合不名有人亦不名人。故
T1827_.42.0266a02: 四句之中立一廢三。立一正是義宗。廢三通
T1827_.42.0266a03: 前三難。内曰有杖非杖。破同人牛。杖自是杖
T1827_.42.0266a04: 人終非杖。知自是知神終無知。衞世五番凡
T1827_.42.0266a05: 有二失。前三後一得於神義而墮於無知。破
T1827_.42.0266a06: 黒疊譬得有知義而墮無神。外曰僧佉下第
T1827_.42.0266a07: 四重出論義凡有二義。一者見異家過失。謂
T1827_.42.0266a08: 一義無咎。故重出論義。二見論主上借一破
T1827_.42.0266a09: 異。謂異義爲短一義爲長。故出論義。問何故
T1827_.42.0266a10: 不破一爲一類破異爲一類而相間出耶。答
T1827_.42.0266a11: 凡有四義。一示破有多門。如一異品類例破。
T1827_.42.0266a12: 今相間破。二者欲明一異兩家自相破斥即
T1827_.42.0266a13: 並爲虚妄。是故間出。三者執一之人與提婆
T1827_.42.0266a14: 論義。當時理屈辭窮而異家便出立義。一家
T1827_.42.0266a15: 在坐靜聽便謂。一有道理異義爲過。是故重
T1827_.42.0266a16: 出論義。衞世師重出論義亦同之。四者僧佉
T1827_.42.0266a17: 部内自有多人。雖一人墮負而餘人出論。世
T1827_.42.0266a18: 師亦爾故相間出也。此文三番所以前七後
T1827_.42.0266a19: 三者。僧佉始末合有十番。但前義勢已窮後
T1827_.42.0266a20: 則辭理易屈。故前七後三。若知與神異有
T1827_.42.0266a21: 如上過者。僧佉靜聽。執異之家五番往復
T1827_.42.0266a22: 墮於二過。一得神失知。二得知失神。我經
T1827_.42.0266a23: 中者明己執無過。何以故下釋無過。以神
T1827_.42.0266a24: 即覺故不墮無知。覺即神亦不墮無神。故
T1827_.42.0266a25: 離前二也。内曰破有三。初指前破。上有二對。
T1827_.42.0266a26: 一常無常二遍不遍。合十難前已説之。今當
T1827_.42.0266a27: 更説指下破也。若覺相神不一者。前僧佉立
T1827_.42.0266a28: 一義。始末二番有三對過失。一神常覺無常。
T1827_.42.0266a29: 二神遍覺不遍。三神一覺不一。此三相違而
T1827_.42.0266b01: 言其一。故招十五種過也。上已明二對十過。
T1827_.42.0266b02: 今就一多。中復有五過。一以神從覺相與倶
T1827_.42.0266b03: 多。二以覺從神相與倶一。三神不從覺多即
T1827_.42.0266b04: 神與覺異。四覺不從神一則覺與神異。五欲
T1827_.42.0266b05: 令其一而不相從。則神墮亦多不多覺墮亦
T1827_.42.0266b06: 一不一。攝此五難爲三。初二互相從得神覺
T1827_.42.0266b07: 一宗而失神覺一多。次兩互不相從得神覺
T1827_.42.0266b08: 一多而墮神覺異義。後得神覺不異亦得神
T1827_.42.0266b09: 覺一多而墮亦一亦異。得神覺一多義則墮
T1827_.42.0266b10: 亦異得神覺一義。名之爲一。攝一多爲五難
T1827_.42.0266b11: 既爲三類。常遍五難亦各三類。故合十五開
T1827_.42.0266b12: 爲九難也。而今文中以神從覺令覺多神亦
T1827_.42.0266b13: 多者。正爲破其一神以爲多神故則無一神。
T1827_.42.0266b14: 一神無故亦無多神。亦一亦多非一非多皆
T1827_.42.0266b15: 悉不立。破神既爾。破覺亦然。覺與神一則失
T1827_.42.0266b16: 多覺。多既無一亦無。如是四句悉皆不成。外
T1827_.42.0266b17: 曰不然一爲種種如頗梨。救爲二意。一法二
T1827_.42.0266b18: 喩。法中二句。一通前難二釋疑。所言一者此
T1827_.42.0266b19: 明覺體一也。内前以神從覺覺多神亦多。外
T1827_.42.0266b20: 今以覺從神神一覺亦一。神既與覺一則覺
T1827_.42.0266b21: 一神亦一。無多神過。問何故神一覺亦一。答
T1827_.42.0266b22: 僧佉立宗義甚精密。神覺體一故神常覺亦
T1827_.42.0266b23: 常。神遍覺亦遍。神一覺亦一。但約義不同。
T1827_.42.0266b24: 故開神覺二諦耳。爲種種者第二釋疑也。伏
T1827_.42.0266b25: 疑云。若以覺從神神一覺亦一。乃勉多神之
T1827_.42.0266b26: 過墮一覺之咎。是故釋云。雖體是一覺隨縁
T1827_.42.0266b27: 故多。不失多覺故不墮苦樂一過。如頗梨者
T1827_.42.0266b28: 第二喩説。喩上體一隨縁故異。體一故免多
T1827_.42.0266b29: 神過。隨縁異故免一覺過。故神覺倶成一多
T1827_.42.0266c01: 義立。内曰下偈本但有一破亦含五難。一者
T1827_.42.0266c02: 以罪福從覺覺一罪福一。二以覺從罪福罪
T1827_.42.0266c03: 福若二在覺亦二。三覺一罪福不一罪福與
T1827_.42.0266c04: 覺異。四罪福二覺不二覺與罪福異。五欲令
T1827_.42.0266c05: 其一而復罪福不同則墮亦一亦異。還攝五
T1827_.42.0266c06: 難以爲三開。初兩得一義宗而罪福失多覺
T1827_.42.0266c07: 失於一。次兩得於一多兩墮異義。三得於一
T1827_.42.0266c08: 多亦得不異而隨亦一亦異。問何故以罪福
T1827_.42.0266c09: 難覺也。答非是以外罪福以並於覺。正言罪
T1827_.42.0266c10: 福即是覺。如損他覺爲罪。益他覺爲福。罪福
T1827_.42.0266c11: 既是覺故覺一罪福一。問上破與今破何異。
T1827_.42.0266c12: 答上以神從覺覺多神亦多。此是破神。今以
T1827_.42.0266c13: 罪福從覺覺一罪福亦一。此是破覺。注云施
T1827_.42.0266c14: 盜亦一者。前明罪福就心。今約身口也。如珠
T1827_.42.0266c15: 先有者。提婆但破法説而譬自壞。天親義破
T1827_.42.0266c16: 譬也。珠則本有覺則始生。豈得以本有之珠
T1827_.42.0266c17: 喩始生之覺。復次珠新新生滅者破前一珠
T1827_.42.0266c18: 義也。内外雖異同知珠是無常。念念生滅故
T1827_.42.0266c19: 非一珠。汝覺不生滅體則是一。云何以不一
T1827_.42.0266c20: 喩一無常喩常。二者離珠無色離色無珠。色
T1827_.42.0266c21: 既有青黄等五便成五珠。珠若是一五色便
T1827_.42.0266c22: 一。若色五珠不五珠一色不一。則離色有珠
T1827_.42.0266c23: 離珠有色。若離色有珠。離於苦樂應當有覺。
T1827_.42.0266c24: 亦離覺應有苦樂。外曰果雖多作者一如陶
T1827_.42.0266c25: 師答上三難也。果雖多謂罪福多也。作者一
T1827_.42.0266c26: 一覺體也。如陶師體一而作瓶瓫多果。不可
T1827_.42.0266c27: 關陶師一故謂瓶瓫亦一。不可關瓶瓫多故
T1827_.42.0266c28: 謂師亦多。不可關覺一故罪福亦一罪福多故
T1827_.42.0266c29: 謂覺亦多。故前五難三關並皆壞也。救第二
T1827_.42.0267a01: 有無難者。前有陶師後作瓶瓫。亦前有覺體
T1827_.42.0267a02: 後隨縁苦樂等。故非本無今有。救第三不一
T1827_.42.0267a03: 難者。實是一師而作瓶瓫。實是一覺而有苦
T1827_.42.0267a04: 樂。若言新新生滅非是一珠。亦應新新生滅
T1827_.42.0267a05: 非是一師。而百年相續終是一人。珠亦爾也。
T1827_.42.0267a06: 内曰陶師無別異者此有二過。一者有異喩不
T1827_.42.0267a07: 異過。陶師與瓶瓫實有異。而苦樂與覺不異。
T1827_.42.0267a08: 故不應以異喩不異。二者不異喩異過。陶師一
T1827_.42.0267a09: 體無有別異。而覺實有苦樂二體。故不應將
T1827_.42.0267a10: 不異喩異。又若苦樂即覺則瓶瓫即陶師。亦
T1827_.42.0267a11: 有五難。一苦樂與覺一則瓶瓫與陶師一。則
T1827_.42.0267a12: 師一瓶瓫一。二覺與苦樂一。苦樂多則覺多。
T1827_.42.0267a13: 亦師與瓶瓫一。瓶瓫既多師亦應多。例上五
T1827_.42.0267a14: 可知也。外曰實有神比知相故。此第五世師
T1827_.42.0267a15: 重出救義。來意亦三。一思道更生。二見論主
T1827_.42.0267a16: 借異破一謂一有過異義無失。三別更有人也。
T1827_.42.0267a17: 問此立與初立何異。答初就異宗立。但異宗
T1827_.42.0267a18: 既壞。今但就相立故與前異。然就相立正立
T1827_.42.0267a19: 有神義。今破則正顯無神也。有三番問答。初
T1827_.42.0267a20: 云。實有神者道理神體不無。比知相故者擧
T1827_.42.0267a21: 相證有神體也。知有四種。一理知二比知三
T1827_.42.0267a22: 譬知四信聖人語知。今因比知證有於神。所
T1827_.42.0267a23: 言相者。僧佉神知一體知是神體相。今神知
T1827_.42.0267a24: 異知是神標相。此中比知有二。一者將人比
T1827_.42.0267a25: 日。人從東至西人既有去。法與人合。將人比
T1827_.42.0267a26: 日。日從東至西亦有去。法與日合。二者見草
T1827_.42.0267a27: 木依地苦樂覺知亦應依神。故云比知相故。
T1827_.42.0267a28: 内曰下有二。初指前破。雖擧比知而神知終
T1827_.42.0267a29: 異還墮二過。一得神失知。二得知失神。今當更
T1827_.42.0267b01: 説不知非神者正破有二。初指前破神與知
T1827_.42.0267b02: 合。次破比知故神與知合。前破法説後破譬
T1827_.42.0267b03: 説也。汝以知相證有神者。若爾知相有故神
T1827_.42.0267b04: 有。知相無故神無。凡有二義無有知相。一者
T1827_.42.0267b05: 神遍而知不遍。二者常有於神而知不恒。若
T1827_.42.0267b06: 爾則無知應當無神。外曰行無故知無。救上
T1827_.42.0267b07: 無知之時無神難也。有法譬二句。法説正解
T1827_.42.0267b08: 無知所以。神若行境是則有知。若不行境是
T1827_.42.0267b09: 時無知。故云行無故知無。如烟者此釋知是
T1827_.42.0267b10: 神相正答論主難也。如烟是火相雖復無烟
T1827_.42.0267b11: 而有炭火。知是神相知雖復無而終有神。内
T1827_.42.0267b12: 曰不然神能知故者。破其無知時有神也。汝
T1827_.42.0267b13: 神有二義。一者體性能知。二者以知爲相。今
T1827_.42.0267b14: 無知時無此二義。是則無神。又法譬不同。汝
T1827_.42.0267b15: 神雖無知有生知之能。炭火無烟不能生烟。
T1827_.42.0267b16: 何得爲喩。復次汝説下第二破其比知又三。
T1827_.42.0267b17: 一牒二非三釋。汝説見共相比知故有神者
T1827_.42.0267b18: 牒外義也。人之與日共有去相。見人去比知
T1827_.42.0267b19: 日亦去。名爲共相比知。草木苦樂共有依相。
T1827_.42.0267b20: 以草木有依比知苦樂亦依於神也。此亦非
T1827_.42.0267b21: 也第二句總非也。所以者何下第三句釋。此
T1827_.42.0267b22: 意縱其人日共有去相將人比日。奪其草木
T1827_.42.0267b23: 覺知共有依相將草木有依比苦樂亦依神
T1827_.42.0267b24: 也。所以縱一奪一者。文自釋之。見去者去法
T1827_.42.0267b25: 到彼故。見人從東至西人既有去。亦見日從
T1827_.42.0267b26: 東至西日亦有去。故可得以人比日。不得云
T1827_.42.0267b27: 見草木有依謂苦樂亦應依神。注前釋縱其
T1827_.42.0267b28: 人日相比。若離神無知是事不然。此釋奪其
T1827_.42.0267b29: 二依相比。汝言草木必依地離地無草木。知
T1827_.42.0267c01: 必依神離神無知。作此比知者是事不然也。
T1827_.42.0267c02: 是故不應以知故知有神者。破其二比既竟。
T1827_.42.0267c03: 故結呵之。不可見龜而有毛相下此取意重
T1827_.42.0267c04: 破之。外云。天下之物皆悉有依。如外草木既
T1827_.42.0267c05: 依於地。内之人民則依於王。不應苦樂覺知
T1827_.42.0267c06: 獨自無依。是故呵言。汝見草木依地見苦樂
T1827_.42.0267c07: 亦依神者。見餘鳥有毛。見龜亦有毛。外曰如
T1827_.42.0267c08: 手取。取是手相。雖復不取而常有手。知是神
T1827_.42.0267c09: 相。雖復不知而常有神。救上無知無能無神
T1827_.42.0267c10: 難。問此與烟火何異。答炭時無烟不能生烟。
T1827_.42.0267c11: 手雖不取欲取即能。是故異也。内曰取非手
T1827_.42.0267c12: 相。以角峯爲牛相。以指掌爲手相。不以取爲
T1827_.42.0267c13: 手相。汝以知爲神相。故非喩也。若無知相而
T1827_.42.0267c14: 有神者。無指掌等相應當有手。外曰定有神
T1827_.42.0267c15: 覺苦樂故。山中舊云。此第六勒沙婆人出論
T1827_.42.0267c16: 義。見前偏執一異並皆有失。謂亦一亦異應無
T1827_.42.0267c17: 有過。故出立義。又云。還是第二師重出論義。
T1827_.42.0267c18: 又云。此是一切外道立有神者亂出論義。論
T1827_.42.0267c19: 主亂破。即第六章也。就文凡有六轉攝。計神
T1827_.42.0267c20: 事盡破神義周。第一擧苦樂證有神。二擧各
T1827_.42.0267c21: 取色證有神。三擧異情動證有神。四以宿習
T1827_.42.0267c22: 念證有神。五擧左見右識證有神。六擧念屬
T1827_.42.0267c23: 神證有神。涅槃云。是諸外道計神不同。終不
T1827_.42.0267c24: 離於陰界入也。今此六轉擧五陰相證有於
T1827_.42.0267c25: 神。初擧受陰相。次擧色陰。三擧想陰。四擧
T1827_.42.0267c26: 行陰。五擧識陰。第六還擧想陰破此六立即
T1827_.42.0267c27: 有六破。成實身見品云。麁思惟者計受是我。
T1827_.42.0267c28: 以木石中無受則知有受是我。中思惟者説。
T1827_.42.0267c29: 想是我。苦樂雖過猶有我相。細思惟者説。行
T1827_.42.0268a01: 是我。以瓶等相雖過猶思我妙。深思惟者計
T1827_.42.0268a02: 識是我。知思亦麁。是思雖過猶故有識我心
T1827_.42.0268a03: 故。若爾計色是我應最是麁。以色相五陰中
T1827_.42.0268a04: 最麁故也。又五陰是有爲。有爲有相貌故證
T1827_.42.0268a05: 神。無爲無相貌故不擧證神。覺苦樂者。外云。
T1827_.42.0268a06: 四大諸根並是色法。事同草木不應有所覺
T1827_.42.0268a07: 知。而今有覺定應有神。又死人木人不能覺
T1827_.42.0268a08: 知。今能覺知定是神也。内曰若惱亦斷。上雖
T1827_.42.0268a09: 擧覺苦樂證有神。今偏難其覺苦邊也。若神
T1827_.42.0268a10: 覺苦樂神可惱者。亦應可斷。若言神常不可
T1827_.42.0268a11: 惱。又神無形不可斷。亦神無形不可惱。此亦
T1827_.42.0268a12: 得破舊義。斷身時身識覺惱。則識亦可斷。識
T1827_.42.0268a13: 無形不可斷。識無形不可惱。無形依有形惱
T1827_.42.0268a14: 有形。故無形可惱。亦斷有形無形可斷。外曰
T1827_.42.0268a15: 不然無觸故如空。夫斷害必由相與有觸。身
T1827_.42.0268a16: 有觸刀亦有觸。故可斷刀有觸。神無觸。云何
T1827_.42.0268a17: 以有觸斷無觸耶。如空者擧譬。舍有觸可燒
T1827_.42.0268a18: 可熱。空無觸不可燒而有熱。合喩可解。内曰
T1827_.42.0268a19: 若爾無去。神若如空不可斷者。神亦如空不
T1827_.42.0268a20: 可動去。今害身時神不能避則受害也。去從
T1827_.42.0268a21: 二事生。一者身能運動。二心思量欲動。今身
T1827_.42.0268a22: 神互無。神欲動不能動。身能動不知動。則身
T1827_.42.0268a23: 神並無去。而汝神無避害。就安可去之義。神
T1827_.42.0268a24: 若可去則神應可斷。外曰如盲跛者。昔優禪
T1827_.42.0268a25: 尼國爲劫所破。各分散走。有一生盲生跛。遂
T1827_.42.0268a26: 相假得至餘處。外道引此爲救義。數論師云。
T1827_.42.0268a27: 色陰有依因有手足等而無心思惟故如盲。
T1827_.42.0268a28: 四陰有慮知而無身運動故如跛。五陰和合
T1827_.42.0268a29: 而去同外道。内曰異相故。盲跛兩神兩身可
T1827_.42.0268b01: 得去。身神互無故不得去。又盲人不跛有柱
T1827_.42.0268b02: 杖而去。神無身可得然耶。若不爾有如上斷
T1827_.42.0268b03: 過者。必言身神互無而相隨去者。亦應相隨
T1827_.42.0268b04: 而斷。又上奪其去。今從破也。縱神無觸得去。
T1827_.42.0268b05: 亦應無觸故被斷破。數論亦然。五陰共合而
T1827_.42.0268b06: 去。亦應共合被斷。復次下。自上已來破法説
T1827_.42.0268b07: 竟。今始破其如空譬説。又欲發後救義故作
T1827_.42.0268b08: 此破。空實不熱亦應神實不惱。空遂可熱空
T1827_.42.0268b09: 應可斷。神義亦然。外曰如舍主惱。上空不可
T1827_.42.0268b10: 斷不可熱。此義既壞。是故捨空引於舍主。内
T1827_.42.0268b11: 曰無常故燒。論主調外人義破其法説。舍無
T1827_.42.0268b12: 常可燒可熱。舍内空常不可燒熱。身無常可
T1827_.42.0268b13: 斷惱。神既常不可斷惱。復次舍主不遍可得
T1827_.42.0268b14: 遠火。汝神既遍應無避火。神若同空是常便
T1827_.42.0268b15: 不覺惱。若同舍主無常則同上斷過。又神若
T1827_.42.0268b16: 是常不能避火。遂能避火則是無常。外曰必
T1827_.42.0268b17: 有神取色等故。第二擧色陰證有神。五情不
T1827_.42.0268b18: 能各知諸塵。而有知者此是神能。犢子部亦
T1827_.42.0268b19: 言人見與此義同。成實者云。根不能見用識
T1827_.42.0268b20: 能見。雖用識見要須人御。名爲人見。内曰何
T1827_.42.0268b21: 不用耳見。若根不能見而神見者。神用眼見
T1827_.42.0268b22: 何不用耳見。若不能用耳見唯用眼見。則是
T1827_.42.0268b23: 眼見非神見也。注云如火能燒處處皆燒者。
T1827_.42.0268b24: 火以燒爲性。觸物皆燒。神以見爲性。觸根皆
T1827_.42.0268b25: 見。亦得以此破成論人。既言識見。識託於
T1827_.42.0268b26: 耳何不見耶。又識有見性觸根皆見不待眼
T1827_.42.0268b27: 也。外曰所用定故如陶師。神雖能見必須用
T1827_.42.0268b28: 眼。如陶師能作不得離泥。泥於器定。眼色亦
T1827_.42.0268b29: 然。成實論義亦爾。雖以識見要須用眼。内曰
T1827_.42.0268c01: 若爾盲者。若神與眼一不應言神見眼不見。
T1827_.42.0268c02: 若神與眼異神則無眼。是故神盲。若無眼不
T1827_.42.0268c03: 盲則盲不無眼。又若無眼不盲則有眼應盲。
T1827_.42.0268c04: 又依中論六情品破者。若以見見則見中有
T1827_.42.0268c05: 見相。見者無見相故見者盲也。依智度論意
T1827_.42.0268c06: 破者。若神御眼見色者神應見眼。而今一切
T1827_.42.0268c07: 人皆有神。皆應見眼。而不見眼故知神盲。汝
T1827_.42.0268c08: 陶師喩者。此破其譬説。外云譬有三事。一陶
T1827_.42.0268c09: 師二用泥三作瓶。内合亦三。一有神二用眼
T1827_.42.0268c10: 三見色。疎親言同而實大異。用泥作瓶。離泥
T1827_.42.0268c11: 無瓶。用眼見色。離眼有色。故喩非也。外曰有
T1827_.42.0268c12: 神異情動故。此下第三擧想陰證神。論主前
T1827_.42.0268c13: 責其何不用耳見令其互用。外道以所伺各
T1827_.42.0268c14: 定不得互用。内破定義不立。今從内所責還
T1827_.42.0268c15: 明互用。就立中爲二。初明一根知二。次辧二
T1827_.42.0268c16: 根知一。今是初明眼見菓色即知菓味。故令
T1827_.42.0268c17: 舌動稱爲異情。復次一物眼身知故。第二明
T1827_.42.0268c18: 二根知一。然眼無知味之理身無見瓶之義。
T1827_.42.0268c19: 而知味識瓶並是神用。故知有神。内曰如盲
T1827_.42.0268c20: 修妬路中已破者。破中爲二。第一天親指前
T1827_.42.0268c21: 破。第二正破。既言眼見他食菓而口中生涎。
T1827_.42.0268c22: 則神與眼異。故稱爲盲。又既是神見何不用
T1827_.42.0268c23: 舌見。若不用舌見終是眼見神則不見。故復
T1827_.42.0268c24: 是盲。復次下天親義作内答以答於外。今迴
T1827_.42.0268c25: 提婆偈本以爲復次。所以無修妬路釋者。以
T1827_.42.0268c26: 易解故不釋之。破彼二事即爲二別。前破一
T1827_.42.0268c27: 根知二。菓中五塵具足。遂眼見眼即知菓味
T1827_.42.0268c28: 令舌動者。眼中何故不即聞香聽聲覺觸令
T1827_.42.0268c29: 三情亦動也。身亦如是者破二根知一。瓶中
T1827_.42.0269a01: 亦五塵具足。身既能得瓶者。就身根中何不
T1827_.42.0269a02: 得瓶聲香味即發耳鼻舌三情也。外曰如人
T1827_.42.0269a03: 燒。此救上盲及餘情何不動難。如人雖能知
T1827_.42.0269a04: 燒要唯用火。神雖能見要須用眼。不得聞用
T1827_.42.0269a05: 眼見便謂神盲。問此與上陶師何異。答離泥
T1827_.42.0269a06: 無瓶。今離薪有火。是故爲異救。餘情何不動
T1827_.42.0269a07: 者。人雖用火燒不得餘物燒。唯眼見舌動餘
T1827_.42.0269a08: 情不得動。内曰火燒。火性能燒非人燒。眼能
T1827_.42.0269a09: 見非神見。又無人火亦燒。無神眼亦應見。又
T1827_.42.0269a10: 火性自熱不假人方熱。眼性自見不假神方
T1827_.42.0269a11: 見。若眼假神方見。火應假人方燒。外曰如意。
T1827_.42.0269a12: 外云。要須神情意塵合見。四合之中少一猶
T1827_.42.0269a13: 不見。況但眼能見。汝上不應難云火自能燒
T1827_.42.0269a14: 眼自能見。若眼自見。死人有眼何竟不見。内
T1827_.42.0269a15: 曰下此作神無用破也。有意託眼則見。無意
T1827_.42.0269a16: 託眼則不見。則意有見能神無用也。此破舊
T1827_.42.0269a17: 義云。識託根故見。不託則不見。何用假人。外
T1827_.42.0269a18: 曰意不自知。此救神無用也。意但知法無有
T1827_.42.0269a19: 自知之理。若更有餘意知此意者。此意不滅
T1827_.42.0269a20: 復知未來意。如是則無量意聚在眼門。我義
T1827_.42.0269a21: 神是妙一能知於意。故有知意之功。非是無
T1827_.42.0269a22: 用。亦無無窮意聚眼門失。内曰神亦神者。問
T1827_.42.0269a23: 前一内外曰何故無修妬路。此獨有耶。答提
T1827_.42.0269a24: 婆論本前明外曰如意。今内曰神亦神便是破
T1827_.42.0269a25: 之。汝既言神用意行眼門者。則應有神知神。
T1827_.42.0269a26: 但天親義生内答以答前問。義作外問反於
T1827_.42.0269a27: 後破。是故中間内外兩曰無修妬路也。今依
T1827_.42.0269a28: 天親破上義者。汝但知立。神知意而未悟。誰
T1827_.42.0269a29: 復知神。若神神相知是亦無窮。若不須神知
T1827_.42.0269b01: 神亦不須神知意。破假人亦爾。我法以現在
T1827_.42.0269b02: 下通外人無窮意聚眼門過也。明意是無常。
T1827_.42.0269b03: 念念不住。寧有多意聚在眼門。外曰云何除
T1827_.42.0269b04: 神。外道非是請除於神。但反難論主若除於
T1827_.42.0269b05: 神意云何能自知塵。内曰如火熱相。無有不
T1827_.42.0269b06: 熱之火。何有不知之意。意體性能知。何用神
T1827_.42.0269b07: 耶。此是借意以破神。不如數論破神存意。外
T1827_.42.0269b08: 曰應有神第四擧行陰證神。初總標有神。宿
T1827_.42.0269b09: 習念下擧二世法證有於神。宿習是過去世
T1827_.42.0269b10: 習貪成貪習瞋成瞋。若無神統御誰使習耶。
T1827_.42.0269b11: 生時憂喜行者擧現在世也。過去習瞋生時
T1827_.42.0269b12: 知憂。過去習貪生時知喜。連持二世不斷皆
T1827_.42.0269b13: 是神功。又初生之時無人教之令其憂喜。而
T1827_.42.0269b14: 初生行憂喜此是神使之然。而言相續生者。
T1827_.42.0269b15: 神遍三世無有代謝。但憂喜之念有於代謝。
T1827_.42.0269b16: 過去曾生現在始起未來當生。過去念滅續
T1827_.42.0269b17: 生現在。現在續生未來。故云相續。内曰遍云
T1827_.42.0269b18: 何念者。縱其神遍奪念生也。念即是上憂喜
T1827_.42.0269b19: 也。神既常遍。常遍者一遍五道二遍六塵。在
T1827_.42.0269b20: 神既遍。遍無更生念理。夫論生念。要須此有
T1827_.42.0269b21: 彼無。故捨此念彼。神既常遍。未曾不念故不
T1827_.42.0269b22: 更生念。云何有捨此念彼也。問上擧三世證
T1827_.42.0269b23: 有神義。今破何世耶。答神遍三世。於三世中
T1827_.42.0269b24: 都不生念。故總破三世生念也。復次若念一
T1827_.42.0269b25: 切處生。上提婆縱其神遍奪生念義。今天親
T1827_.42.0269b26: 縱其生念開二關責之。神既遍念亦遍。則應
T1827_.42.0269b27: 遍五道六塵中。應一時生念。若念分生者。前
T1827_.42.0269b28: 明以念從神神遍念亦遍。此以神從念念既
T1827_.42.0269b29: 分生神亦分生。復次若神無知若知非神者。
T1827_.42.0269c01: 明知自知神無知。亦應念自念神無念。若知
T1827_.42.0269c02: 非神者。神若能知則便成知無復有神。神若
T1827_.42.0269c03: 逐念則便成念便無有神。此事前已説者。初
T1827_.42.0269c04: 破衞世師中五番有此二過。有人言。若神無
T1827_.42.0269c05: 知者無能知也。若知非神者知非神相也。又
T1827_.42.0269c06: 釋此事前破者。如烟喩中。若無知時亦有神
T1827_.42.0269c07: 者。今將彼以破此者。神不生念時爾時既無
T1827_.42.0269c08: 念相亦無能念也。外曰合故念生者救上遍
T1827_.42.0269c09: 云何念也。神體實遍而生念者。神於此法作
T1827_.42.0269c10: 意思量則生念。神於彼法不作意思量則不
T1827_.42.0269c11: 生念。故神雖遍而能生念。何故神遍不生念
T1827_.42.0269c12: 耶。通第二難者。念由縁發。非與神齊。雖餘處
T1827_.42.0269c13: 有神要待縁具方得生念。以無一切縁一時
T1827_.42.0269c14: 具故不得一時遍。念神雖分。念念自有分而
T1827_.42.0269c15: 神無分也。通第三難者。神使念生名爲神念。
T1827_.42.0269c16: 故神受念名。而念恒非神。故不墮無神。注云
T1827_.42.0269c17: 勢發故者。作意思量前事名爲勢發。神雖與
T1827_.42.0269c18: 意合。若未作意思量前事。念則不生也。内曰
T1827_.42.0269c19: 雖前已破者。上遍云何念三門破之已竟也。
T1827_.42.0269c20: 今當重説。縱許生念重撿責之。神若知相即
T1827_.42.0269c21: 自能知。何須與意合方生念耶。若非知相猶
T1827_.42.0269c22: 如木石。何能生念。復次若念知。此文破前遍
T1827_.42.0269c23: 云何念。正是提婆偈本而中間諸破並是天
T1827_.42.0269c24: 親義立兩偈。本爲異者。前是奪破明神常遍
T1827_.42.0269c25: 不應生念。今縱開破。縱神生念能知塵者。念
T1827_.42.0269c26: 生則知念不生不知。則是念知神無用也。外
T1827_.42.0269c27: 曰應有神左見右識故第五擧左見右識。即
T1827_.42.0269c28: 是擧識陰證神。然就病眼不病眼倶得作之。
T1827_.42.0269c29: 如右眼病不見於人但左眼見人。後右眼差
T1827_.42.0270a01: 還識前左眼所見人。然兩眼體異不應左見
T1827_.42.0270a02: 右識。有神統御。是故能然。内曰共合二眼。凡
T1827_.42.0270a03: 有三義故秤爲共。外云。左眼見則是見眼。右
T1827_.42.0270a04: 眼識即是識眼。今答左眼自見非神見。右眼
T1827_.42.0270a05: 自識非神識。但破見眼即破識眼。不須兩番
T1827_.42.0270a06: 破之。故云共合二眼。二者以彼答此。一答答
T1827_.42.0270a07: 於二立。名爲共合。前明念生則知念不生不
T1827_.42.0270a08: 知。此是念知不名神知。即以此答答於二眼。
T1827_.42.0270a09: 若有二眼則能見識。無二眼則不見識。此是
T1827_.42.0270a10: 眼能見識。何用於神。故云共合二眼。三者依
T1827_.42.0270a11: 天親意。更不別開破門。但後二前四合有六
T1827_.42.0270a12: 門。共破左見右識。故云共合二眼。所以不別
T1827_.42.0270a13: 更答而指前後共答者凡有二義。一者破神
T1827_.42.0270a14: 將竟。外人上來以五番救義。今恐其引事無
T1827_.42.0270a15: 窮欲遮其後救。汝設更千端立者。並墮諸破
T1827_.42.0270a16: 之中故也。二者欲明觀門縱横通徹無礙略
T1827_.42.0270a17: 明四句。自有一立一破多立多破一立多破
T1827_.42.0270a18: 多立一破。是故總指多破一立也。分知不名
T1827_.42.0270a19: 知者。七復次爲三。初二用後。次四用前。次
T1827_.42.0270a20: 一當破。即顯後得破前前得破後。又顯當
T1827_.42.0270a21: 破也。一部論有此三勢破義也。神體既遍。知
T1827_.42.0270a22: 唯在一分。正可名爲分知。不名神知合。今亦
T1827_.42.0270a23: 爾。在神既遍。見識亦遍。而今此見彼識但應
T1827_.42.0270a24: 言分見分識。不應言神見神識。復次若爾無
T1827_.42.0270a25: 知此第二破。若言分知故名神知。分見識名
T1827_.42.0270a26: 神見識者。應從多不知名爲不知。從多不見
T1827_.42.0270a27: 識名爲不見識。此二復次指後也。復次遍云
T1827_.42.0270a28: 何念。神既遍無生念理。神亦遍不生見識之
T1827_.42.0270a29: 理。復次若念知者第四破也。若念故知不念
T1827_.42.0270b01: 不知。此是念知神則無用。眼看故見不有不
T1827_.42.0270b02: 見。此是眼見。神無用也。此二復次指第四轉
T1827_.42.0270b03: 中縱奪二破。復次何不用耳見。若言神見神
T1827_.42.0270b04: 識。何不用左耳見右耳識。復次若爾盲。若言
T1827_.42.0270b05: 要用眼見眼識。則非神見神識。故是無見之
T1827_.42.0270b06: 神。此引第二轉中二破。復次如左眼見下第
T1827_.42.0270b07: 七注家正破。眼有左右分而無見識。神能見
T1827_.42.0270b08: 識。神既常遍。不應有此分見彼分識。又若以
T1827_.42.0270b09: 左眼見而不識以顯神能者。則是無識之神。
T1827_.42.0270b10: 若以右識而無見。謂有神者便爲無見之神
T1827_.42.0270b11: 也。如是則有多神之過。外曰念屬神故神知
T1827_.42.0270b12: 此第六轉擧念屬神以識有神。有人言。救七
T1827_.42.0270b13: 復次中第四復次。今謂不然。七復次並是天
T1827_.42.0270b14: 親引之。不應救也。又既有七破。何猶獨救第
T1827_.42.0270b15: 四。今明此救第四轉中最後復次若有念知
T1827_.42.0270b16: 之難也。上難云。念生故知。念不生故不知。此
T1827_.42.0270b17: 是念知。神則無用。外救云。念不自在必有所
T1827_.42.0270b18: 依。能御念者則是神。用何得空。有念知而無
T1827_.42.0270b19: 所屬故念屬於神。以念知故名爲神知。神有
T1827_.42.0270b20: 用念之功。非無用也。問此既救前第四轉中
T1827_.42.0270b21: 難。何故至第六轉中方乃救耶。答有二義。一
T1827_.42.0270b22: 者此第六轉應接前第四。論主作念知難竟。
T1827_.42.0270b23: 外人即擧念屬神以通此難。論主破念屬神
T1827_.42.0270b24: 竟。外人方左見右識以證有神。故共答二眼
T1827_.42.0270b25: 最後破之。所以最後明共答二眼者。恐外道
T1827_.42.0270b26: 救義無窮。是故最後共指衆破以破外人。汝
T1827_.42.0270b27: 雖有衆多之立理不出前六門破也。而今共
T1827_.42.0270b28: 答二眼在第五者。翻論者誤。不爾梵文失也。
T1827_.42.0270b29: 二者念屬神理實救前第四若念知難。但當
T1827_.42.0270c01: 時理屈辭窮未暇得救。別有餘人擧左見右
T1827_.42.0270c02: 識更復立義。破此立竟其人思道還生。故重
T1827_.42.0270c03: 救前破。提婆與外人對面交言。破立之中有
T1827_.42.0270c04: 此斷續形勢。故撰之以示末代所以問答不
T1827_.42.0270c05: 接連也。内曰不然分知不名知。神體既遍。一
T1827_.42.0270c06: 分生知。一分者五道六塵一處生也。正可分
T1827_.42.0270c07: 知不名神知。外曰神知非分知。此明雖復分
T1827_.42.0270c08: 知神名知也。如一身手有所作名爲身作。内
T1827_.42.0270c09: 曰若爾無知。汝以多從少神名之知者。亦應
T1827_.42.0270c10: 以少從多不知名爲不知。外曰如衣分燒。救
T1827_.42.0270c11: 以多從少。如一領衣若燒一孔則名燒衣。神
T1827_.42.0270c12: 一分知名爲神知。内曰燒亦如是。有二種例
T1827_.42.0270c13: 前。一者應名分燒不名爲燒。二者若從少燒
T1827_.42.0270c14: 名爲燒衣者。亦應從多不燒名爲不燒。問何
T1827_.42.0270c15: 故例破之耶。答以少從多以多從少。類例無
T1827_.42.0270c16: 窮。恐外人引喩不已。是故遮其後救而例破
T1827_.42.0270c17: 之也
T1827_.42.0270c18: 百論疏卷中
T1827_.42.0270c19:
T1827_.42.0270c20:
T1827_.42.0270c21: 百論疏卷中之餘
T1827_.42.0270c22:  釋吉藏撰 
T1827_.42.0270c23:   破一品第三
T1827_.42.0270c24: 破邪門有二。一破神品明衆生空此文已竟。
T1827_.42.0270c25: 今是第二七品破法明於法空。若利根者既
T1827_.42.0270c26: 知無人即悟無法。所以然者。人本法末。本無
T1827_.42.0270c27: 故末即無。二人法相待無人可待。即知無法。
T1827_.42.0270c28: 但鈍根未悟。雖知無人猶言有法故次破法。
T1827_.42.0270c29: 又外道神病未除。上就神救。神義既不立。自
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