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T1827_.42.0249a01: 惡爲止善。從息縁後生善體不能止惡爲行
T1827_.42.0249a02: 善。四云。從息縁後生爲止。隨事起滅爲行。成
T1827_.42.0249a03: 論師又作四句。一心止無作止。二心行無作
T1827_.42.0249a04: 行。三心行無作止。四心止無作行。如人欲受
T1827_.42.0249a05: 戒發初作止惡意。請師僧等中間未發無作。
T1827_.42.0249a06: 此是心止無作止。心行無作行者。即是興心
T1827_.42.0249a07: 正受戒時發無作也。心行無作止者即是道
T1827_.42.0249a08: 定戒。第四可知耳。問道定心及無作屬何善。
T1827_.42.0249a09: 答一釋云屬行善。開善云。定伏惑道斷惑。從
T1827_.42.0249a10: 伏斷惑心生無作是止善。道定伏斷後心所
T1827_.42.0249a11: 生善屬行。又釋一切戒皆屬止善。問攝善法
T1827_.42.0249a12: 等三聚戒屬何善耶。答一云。攝律儀屬止餘
T1827_.42.0249a13: 二屬行。二云。三種戒並是止善。如動身口及
T1827_.42.0249a14: 求戒心。發得作戒。從作戒即生無作。謂誓息
T1827_.42.0249a15: 一切惡。誓行一切善。誓度一切衆生。並生三
T1827_.42.0249a16: 種無作。如誓行一切善。即有攝善法無作生。
T1827_.42.0249a17: 止不行一切善之惡也。而後遂行一切善者。
T1827_.42.0249a18: 此是隨順持戒耳。不以此爲戒後不行一切
T1827_.42.0249a19: 善。即破此戒。攝衆生戒亦爾。故三戒並屬止
T1827_.42.0249a20: 善攝。問今明二善與數論律師何異。答語言
T1827_.42.0249a21: 雖同其心則異。他有惡可止有善可行。故名
T1827_.42.0249a22: 有所得義。今明就道門。本性清淨未曾止與
T1827_.42.0249a23: 不止行與不行。但空倒衆生有惡無善。今欲
T1827_.42.0249a24: 拔其空倒故令止惡行善耳。此是以倒善拔
T1827_.42.0249a25: 其倒惡。以輕出重也。又他謂止行決定爲二。
T1827_.42.0249a26: 今明止即是行。止一切有所得生心動念名
T1827_.42.0249a27: 之爲止。畢竟無所行稱之爲行。今一往爲縁
T1827_.42.0249a28: 故開之爲二。雖説於二爲令衆生因二了於
T1827_.42.0249a29: 不二。故涅槃云。善法惡法愚者謂二。智者了
T1827_.42.0249b01: 達知其無二也。而就善惡明三種義。一習應
T1827_.42.0249b02: 義。菩薩從初發心不習善惡。習無所應。習無
T1827_.42.0249b03: 所應故與波若相應。即是實慧。二者方便能
T1827_.42.0249b04: 有善惡二用即鳥二翼義。三者昔日覆惡開
T1827_.42.0249b05: 善。今雙開佛性善惡。善如阿難羅云。惡如善
T1827_.42.0249b06: 星調達。即半滿義。今此中正是習應義。但習
T1827_.42.0249b07: 應有二。一漸捨習二頓捨習。今是漸捨習也。
T1827_.42.0249b08: 何等爲惡下第二別釋四字。即爲四別。一一
T1827_.42.0249b09: 中皆三。謂標釋結。今是標也。身邪行下第二
T1827_.42.0249b10: 釋。就文爲三。一明三惡二明十惡三明十惡
T1827_.42.0249b11: 外惡。此從略至廣也。初明三惡者。此義通於
T1827_.42.0249b12: 淺深。據淺而言。凡夫三業行乖於三業之正
T1827_.42.0249b13: 故名爲邪。若深論者。凡夫二乘有所得身口
T1827_.42.0249b14: 意業悉違正道故秤爲邪。身殺盜下第二明
T1827_.42.0249b15: 十惡。三惡則名略體廣。十惡則名廣體略。但
T1827_.42.0249b16: 取根本業道故也。殺具四縁。一是衆生二衆
T1827_.42.0249b17: 生想三起殺心四命斷。盜亦四縁。一知前物
T1827_.42.0249b18: 屬他。二作屬他想。三欲作盜意。四離本處。婬
T1827_.42.0249b19: 亦具四。一知是前人二作前人想三作婬意
T1827_.42.0249b20: 四正行婬。然口意不必具四縁。惡口直出惡
T1827_.42.0249b21: 言以罵於他。離他眷屬名爲兩舌。餘並易知。
T1827_.42.0249b22: 問曰。口四。身亦四不。答亦具四。智度論云身
T1827_.42.0249b23: 口律儀有八種。謂不惱害不劫盜不邪婬不
T1827_.42.0249b24: 妄語不兩舌不惡口不綺語不飮酒。飮酒還
T1827_.42.0249b25: 屬身攝。故知身亦具四也

T1827_.42.0249b26:

百論疏卷上之中

畢

T1827_.42.0249b27:
T1827_.42.0249b28:
T1827_.42.0249b29:
T1827_.42.0249c01:
T1827_.42.0249c02:
T1827_.42.0249c03: 百論疏卷上之餘
T1827_.42.0249c04: 　釋吉藏撰　
T1827_.42.0249c05: 復有十不善道下第三明十惡外惡。又開二
T1827_.42.0249c06: 別。初明十惡所不攝惡。二明十惡前後方便
T1827_.42.0249c07: 惡。十惡所不攝惡者。十八部論明身口中有
T1827_.42.0249c08: 八。身中四者。如鞭杖等不斷命。此非殺業攝。
T1827_.42.0249c09: 又如燒人屋即失財或障他行施令傍人不得
T1827_.42.0249c10: 財物並非盜業攝。若俗人非時非處非道行
T1827_.42.0249c11: 婬名爲邪婬。若直爾摩觸非邪婬攝。此三是
T1827_.42.0249c12: 身業攝。非十惡攝。故知身中有四。口業又四。
T1827_.42.0249c13: 故合有八種。因嗔故妄語等。故有口四業。因
T1827_.42.0249c14: 癡故起口四業。故口具八種業。因嗔癡起身
T1827_.42.0249c15: 四。復成八。因貪起身口八。合三八爲二十四
T1827_.42.0249c16: 邪業。依此復四種。一信邪行此二十四。二正
T1827_.42.0249c17: 行二十四。三教他行二十四。四見他行隨喜。
T1827_.42.0249c18: 合成九十六。此九十六中有正是十惡攝非
T1827_.42.0249c19: 正十惡攝。及十不善道下第二明十惡前後
T1827_.42.0249c20: 方便惡。如行杖有二。一爲殺故行杖。此是殺
T1827_.42.0249c21: 家方便。二直爾行杖。但是身業。謂十不善道
T1827_.42.0249c22: 所不攝也。何等爲止下釋止亦三。謂標釋結。
T1827_.42.0249c23: 釋中又三。息惡不作者。此第一句總釋止義。
T1827_.42.0249c24: 若心生下第二別釋受戒方法。此中明三業
T1827_.42.0249c25: 得戒。一者上根人心生得戒。隨大小乘。大乘
T1827_.42.0249c26: 人於佛像前或無佛像想念五師。從今身盡
T1827_.42.0249c27: 未來劫誓息。一切惡。誓修一切善。誓度一切
T1827_.42.0249c28: 衆生。即便得戒。故普賢觀云。但生心請五師。
T1827_.42.0249c29: 不須和上及以闍梨。即便得戒。次中根人得
T1827_.42.0250a01: 口語得。如迦葉等自誓佛爲我師我爲弟子。
T1827_.42.0250a02: 作是語時即便發戒。若受戒者。謂下根人内
T1827_.42.0250a03: 有求戒之心。外具人法二縁。方乃得戒。人縁
T1827_.42.0250a04: 謂十師。法縁白四羯磨。問受菩薩戒具得心
T1827_.42.0250a05: 生口語受戒三種不。答得也。八戒等亦爾。但
T1827_.42.0250a06: 多就師受耳。問受菩薩戒具幾種受。答通具
T1827_.42.0250a07: 三受。一就大乘師受。二者若千里内無師就
T1827_.42.0250a08: 像前受。三直對想十方佛受。出普賢觀經。餘
T1827_.42.0250a09: 戒亦通方例之。又釋此文。一人受戒必具三
T1827_.42.0250a10: 業。意爲求戒之心故云若心生。口隨順師僧
T1827_.42.0250a11: 故云若口語。合掌禮拜即是身業故云若受
T1827_.42.0250a12: 戒。問此中三種攝十種得戒盡不。答十種得
T1827_.42.0250a13: 戒不出三根及以三業。今明此三則攝十種。
T1827_.42.0250a14: 問辟支佛於十種中是何得戒。答依倶舍論
T1827_.42.0250a15: 是自然得戒。與佛同。問佛定是何時得戒。答
T1827_.42.0250a16: 舊引二文明兩種得戒。一引彌沙塞律十九
T1827_.42.0250a17: 卷云。佛剃頭著出家衣時得自然戒。二用僧
T1827_.42.0250a18: 祇律二十三卷。云種智初心得戒。有人會之
T1827_.42.0250a19: 云。依前得是共聲聞戒。依後得不共聲聞戒。
T1827_.42.0250a20: 故佛具二木叉。今依倶舍論同僧祇。所以爾
T1827_.42.0250a21: 前不得戒者。若爾前得戒。佛六年苦行受外
T1827_.42.0250a22: 道法。應當破戒。而未得戒雖受外道法不破
T1827_.42.0250a23: 戒也。從今日終不復作下此第三明要期受
T1827_.42.0250a24: 戒時有三。一短時謂今旦至明旦。二中時謂
T1827_.42.0250a25: 盡形也。三長時至佛。以初時必同後則三種
T1827_.42.0250a26: 有異。是故今文但明要期前時不明後也。問
T1827_.42.0250a27: 無作於前何時生耶。答成論師云。從止惡心
T1827_.42.0250a28: 第二念生無作心。作是因無作是習果。因果
T1827_.42.0250a29: 不倶生故至第二念方生無作。道定無作亦
T1827_.42.0250b01: 爾。數人在道定心時有戒。出道定心即無。論
T1827_.42.0250b02: 人出定時亦成就。屬行人故常有無作。問於
T1827_.42.0250b03: 衆生及草木發戒云何異。答一云於衆生邊
T1827_.42.0250b04: 別發多無作。於草木邊總發一無作。又釋。衆
T1827_.42.0250b05: 生與草木同。於衆生邊總得一不殺戒。於一
T1827_.42.0250b06: 一衆生邊皆得不殺戒。以殺一一衆生皆犯
T1827_.42.0250b07: 不殺戒故。於草木邊總得一不殺草木戒。別
T1827_.42.0250b08: 於一一草木得無作戒。以殺一一草木皆犯
T1827_.42.0250b09: 此戒故。問制戒意本取不惱衆生。云何於草
T1827_.42.0250b10: 木發戒。答以殺草木惱於衆生故就草木邊
T1827_.42.0250b11: 制耳。數人但現在發戒。以現在有衆生去來
T1827_.42.0250b12: 無衆生。問三歸爲屬止爲屬行。答因三歸得
T1827_.42.0250b13: 戒。三歸屬行善。戒屬止善。問三歸止邪。云何
T1827_.42.0250b14: 屬行。答雖復止邪意在歸向。如下云布施雖
T1827_.42.0250b15: 止慳而善行爲本。問俗人亦得授他八戒不。
T1827_.42.0250b16: 答得也。如夫前受後爲婦授。如昔有輪王授
T1827_.42.0250b17: 人八戒。八戒既爾。五戒類然。但多從出家人
T1827_.42.0250b18: 受耳。何等爲善下第三釋善亦三。此總標也。
T1827_.42.0250b19: 釋義有五。一云。善是符理惡是乖理。二云。善
T1827_.42.0250b20: 是清昇惡是腐墜。三云。善是利他惡是損他。
T1827_.42.0250b21: 四云。善是感樂惡是感苦。五云。並有四義。但
T1827_.42.0250b22: 前二爲體後二爲用也。身正行下第二解釋
T1827_.42.0250b23: 爲三。一明三善二明十善三明十善外善。初
T1827_.42.0250b24: 如文。身迎送下第二明於十善。迎送翻殺。合
T1827_.42.0250b25: 手翻盜。恭敬翻婬。翻口四易知。慈對嗔。悲
T1827_.42.0250b26: 對貪。正見對邪見。又不淨觀對貪。慈悲觀對
T1827_.42.0250b27: 嗔。因縁觀對癡。問前明十善與今何異。答前
T1827_.42.0250b28: 是止十善。今是行十善。如是種種清淨法者
T1827_.42.0250b29: 下第三明十善外善。智度論問云。尸羅總是
T1827_.42.0250c01: 一切戒。不飮酒不過中食不杖加衆生是事
T1827_.42.0250c02: 十善道不攝。何故但説十善。答云。十善爲總
T1827_.42.0250c03: 相戒。別相則無量戒。不飮酒不過中食入不
T1827_.42.0250c04: 貪中攝。不加衆生入不嗔中攝。此明攝之則
T1827_.42.0250c05: 入十善。若不攝則不入也。龍樹十住婆沙引
T1827_.42.0250c06: 寶頂經明尸羅。身口各有四種。如前所説。此
T1827_.42.0250c07: 八種戒從受生。身口心受合二十四戒。教他
T1827_.42.0250c08: 受隨喜受修習行時亦二十四。合九十六戒。
T1827_.42.0250c09: 今但言十善戒者但是略説耳。何等爲行下第
T1827_.42.0250c10: 四釋行。外曰汝經有過下第二傍破吉義。問
T1827_.42.0250c11: 何故傍破吉。答上標二善總辨三世佛出世
T1827_.42.0250c12: 大意。謂誡惡勸善。今總明破一切邪。以一切
T1827_.42.0250c13: 外道經初皆説吉。此義既破則一切邪破也。
T1827_.42.0250c14: 若就外人難立名者。論主標二善捨罪。外道
T1827_.42.0250c15: 始末凡有三雙六難。第一作兩不吉難。次作
T1827_.42.0250c16: 兩顛倒難。第三作兩煩重難。論主通其六難。
T1827_.42.0250c17: 即明二善無不吉過離顛倒過非是煩重。則
T1827_.42.0250c18: 二善義成。故得依之以捨罪。問外人就何義
T1827_.42.0250c19: 作六難耶。答捨惡行善内外理同。此不可咎。
T1827_.42.0250c20: 但外人謂。論主立言不巧故招六過也。初二
T1827_.42.0250c21: 難正在今文。後四難在後流章也。又初四字
T1827_.42.0250c22: 標二善章門。下六難六答都是科簡釋章門
T1827_.42.0250c23: 也。今前作有無二難者。外人廣述師宗。論主
T1827_.42.0250c24: 撥云諸師内有邪見外不能説深淨法。外人
T1827_.42.0250c25: 仍問論主。佛説何等善法。論主答云。惡止善
T1827_.42.0250c26: 行。外今即云。若惡止善行有二不吉過。一
T1827_.42.0250c27: 者建惡在初故初不吉。初既不吉中後亦然。
T1827_.42.0250c28: 法既是惡則人非世尊。行此法者不名上衆。
T1827_.42.0250c29: 故三寶皆壞。即名有難。二者一切諸經阿漚
T1827_.42.0251a01: 在初名之爲吉。汝經無有阿漚名爲不吉。故
T1827_.42.0251a02: 名無難。問何故作二難。答二義。一者明有惡
T1827_.42.0251a03: 故就内難内。次明無吉將外難内。二者初明
T1827_.42.0251a04: 有惡二明無善。一切過中莫出斯二。問文有
T1827_.42.0251a05: 此事不。答偈本即有。此文汝經有過謂初文
T1827_.42.0251a06: 也。初不吉故第二文也。又初句標過次句釋
T1827_.42.0251a07: 過。注中爲二。第一明外經無過。第二明内經
T1827_.42.0251a08: 有過失。就初又四。一標經體二明經用三出
T1827_.42.0251a09: 經名四結經徳。而言諸師三師二天皆作此
T1827_.42.0251a10: 説也。若智人下第二明經用。讀誦念知此是
T1827_.42.0251a11: 三業行經。便得増壽威徳尊重明行經。得二
T1827_.42.0251a12: 種果。内感長壽外爲物尊。如有經名下第三
T1827_.42.0251a13: 出經名字。廣主經者。明治化之道廣明國主
T1827_.42.0251a14: 之徳。或言是彗星天子所造。或云鎭星天子
T1827_.42.0251a15: 所造。如是經等初皆言吉者第四結彼經徳。
T1827_.42.0251a16: 外云。昔有梵王。在世説七十二字以教世間。
T1827_.42.0251a17: 名佉樓書。世間之敬情漸薄。梵王貧悋心起
T1827_.42.0251a18: 收取呑之。唯阿漚兩字從口兩邊墮地。世人
T1827_.42.0251a19: 責之以爲字王。故取漚字置四韋陀首。以阿
T1827_.42.0251a20: 字置廣主經初。四韋陀者外道十八大經。亦
T1827_.42.0251a21: 云十八明處。四皮陀爲四。復有六論。合四皮
T1827_.42.0251a22: 陀爲十。復有八論。足爲十八。四皮陀者。一
T1827_.42.0251a23: 荷力皮陀明解脱法。二冶受皮陀明善道法。
T1827_.42.0251a24: 三三摩皮陀明欲塵法。謂一切婚嫁欲樂之
T1827_.42.0251a25: 事。四阿闥皮陀明呪術算數等法。本云皮陀
T1827_.42.0251a26: 此間語訛故云韋陀。六論者。一式叉論釋六
T1827_.42.0251a27: 十四能法。二毘伽羅論釋諸音聲法。三柯刺
T1827_.42.0251a28: 波論釋諸天仙上古以來因縁名字。四竪底

T1827_.42.0251a29:

張理
反

沙論釋天文地理算數等法。五闡陀論釋

T1827_.42.0251b01: 作首盧迦法。佛弟子五通仙第説偈名首盧

T1827_.42.0251b02:

迦

強河
反

六尼鹿多論釋立一切物名因縁。復

T1827_.42.0251b03: 有八論。一肩亡婆論簡擇諸法是非。二那邪
T1827_.42.0251b04: 毘薩多論明諸法道理。三伊底呵婆論明傳
T1827_.42.0251b05: 記宿世事。四僧佉論解二十五諦。五課伽論
T1827_.42.0251b06: 明攝心法。此兩論同釋解脱法。六陀菟論釋
T1827_.42.0251b07: 用兵杖法。七楗闡婆論釋音樂法。八阿輸論
T1827_.42.0251b08: 釋醫方。毘婆沙云。瞿毘陀婆羅門造梵書。佉
T1827_.42.0251b09: 盧仙人造佉盧書。大婆羅門造皮陀論。汝經
T1827_.42.0251b10: 初説下第二明論主有過有二。初正明過。第
T1827_.42.0251b11: 二結過論主。内曰斷邪見故説是經第二論
T1827_.42.0251b12: 主答。答中有二。初總非不然。第二別詶其有
T1827_.42.0251b13: 無二難。即二別初答有難。次答無難。答有難
T1827_.42.0251b14: 者。汝言我經初有惡者。以惡先出故前明於
T1827_.42.0251b15: 惡。所言惡者。謂阿漚在初則吉。無不吉。此是
T1827_.42.0251b16: 邪見。以佛未出世諸外道等前有此邪見惡。
T1827_.42.0251b17: 是故如來出世止於此惡。故言惡止。佛之正
T1827_.42.0251b18: 教宜須奉行故云善行。今欲斷汝邪見惡故
T1827_.42.0251b19: 説惡止善行經。此是反擲答也。外聞論主經
T1827_.42.0251b20: 初明惡。云是論主内經之惡。今明經初乃説
T1827_.42.0251b21: 外道之惡。是故惡屬外經内教無過。故名反
T1827_.42.0251b22: 擲答也。問此是何等邪見。答非是撥無因果
T1827_.42.0251b23: 故云邪見。乃是無而謂有乖於正理故稱邪
T1827_.42.0251b24: 見也。然數論律師不得輒用百論明二善義。
T1827_.42.0251b25: 此乃是一往破邪。爲欲捨罪故説之耳。罪去
T1827_.42.0251b26: 福則不留。邪去不存於正。不應定謂有二善
T1827_.42.0251b27: 也。注云是吉是不吉是邪見氣者。内懷邪見
T1827_.42.0251b28: 外宣之於口故稱爲氣。又初起此計爲邪見
T1827_.42.0251b29: 體。遂至于今枝流不絶秤之爲氣。又撥無善
T1827_.42.0251c01: 惡名邪見正體。謂吉不吉是邪見餘勢。故秤
T1827_.42.0251c02: 爲氣。是故無過下自免。復次無吉故下第二
T1827_.42.0251c03: 詶其無難。汝言無有阿漚則是不吉者。若道
T1827_.42.0251c04: 理有之而我不安。是則爲過。以道理實無無
T1827_.42.0251c05: 故無所安。所以無咎。又道理實無而汝謂有。
T1827_.42.0251c06: 無而謂有則是邪見。故過在於外。内經無咎。
T1827_.42.0251c07: 又斷邪見謂標二章門。謂邪見及斷章門。從
T1827_.42.0251c08: 此下釋二章門。以求之不得無而謂有故名
T1827_.42.0251c09: 邪見。而釋邪見章門。求之不得邪見便壞。故
T1827_.42.0251c10: 是釋斷章門。又開二別。初理奪破次縱關。破
T1827_.42.0251c11: 理奪者。妄情謂有道理實無故云無吉。故莊
T1827_.42.0251c12: 周一色從三情。欲明無有定性色。攝論明一
T1827_.42.0251c13: 境從四人。亦明無有定境。又一色從二情。凡
T1827_.42.0251c14: 謂色爲有。聖知色爲空。色未曾空有。注文爲
T1827_.42.0251c15: 四。一縱二奪三釋四呵。若少有吉者此縱關
T1827_.42.0251c16: 也。若少有吉。我經應安亦許汝立。此實無吉
T1827_.42.0251c17: 者奪也。以道理實無故我無所安汝不應立。
T1827_.42.0251c18: 何以故下第三釋。愚人無方便下第四呵。以
T1827_.42.0251c19: 外道求樂不達樂因。妄作此執言是樂因也。
T1827_.42.0251c20: 復次下第二縱破。前明道理實無。今縱有之。
T1827_.42.0251c21: 故開三門檢也。又恐外人言有一物從於三
T1827_.42.0251c22: 情。故復以三門責之。又云。約一人故説之爲
T1827_.42.0251c23: 吉。如女色從愛者説之爲好。又如破方中云。
T1827_.42.0251c24: 於一天下説有定方。故開三門以責之也。問
T1827_.42.0251c25: 何故破吉乃破生耶。答吉是有爲必是生法
T1827_.42.0251c26: 故破生也。又寄破吉生顯一切法都無有生。
T1827_.42.0251c27: 令諸外道悟無生忍。注釋爲二。初別釋三門
T1827_.42.0251c28: 次總結。前釋不自中前奪後縱。明無有吉法
T1827_.42.0251c29: 還從吉自體生。若從吉自體生者。不假梵王
T1827_.42.0252a01: 及筆墨等而生阿漚。亦二相過故下第二縱
T1827_.42.0252a02: 關。若言還從自體生者。則有體所從有物能
T1827_.42.0252a03: 從生。便成因果不同。不名爲自也。破他有三。
T1827_.42.0252a04: 一相待破二無窮破三重生破。相待易知。無
T1827_.42.0252a05: 窮者。吉望一法爲他。望一切法並皆是他。既
T1827_.42.0252a06: 從一他而生。便應遍從一切他生。故云無窮。
T1827_.42.0252a07: 又此是逆推無窮。吉既從他他復從他。是則
T1827_.42.0252a08: 無窮。無窮則無因。無因則非他。故得他墮無
T1827_.42.0252a09: 窮。免無窮則失他。重生破者。他中無一既得
T1827_.42.0252a10: 生一。亦無百千應生百千。問破他中有無窮。
T1827_.42.0252a11: 破自中亦有以不。答二體之中有二種無窮。
T1827_.42.0252a12: 一者能生同所生。所生既有從能生亦應有
T1827_.42.0252a13: 從。若有從則無窮。若窮墮無因。又若能不更
T1827_.42.0252a14: 從能則所亦不從能也。次以所生同能生。能
T1827_.42.0252a15: 生既有所生。所生亦應更有能生他。是則無
T1827_.42.0252a16: 窮。若不能生他亦應不從他生。破共有二義。
T1827_.42.0252a17: 一者理奪既無自他合何爲共。二縱合自他
T1827_.42.0252a18: 以爲共者則合二過以爲一過。凡生法有三
T1827_.42.0252a19: 種下第二總結凡二義。一者結上三門明無
T1827_.42.0252a20: 生義以示外人。二明此三門攝一切法遮其
T1827_.42.0252a21: 異計。問若就情有三。理無阿漚兩字。又就理
T1827_.42.0252a22: 自他共求無三。理實無者佛經初既標如是
T1827_.42.0252a23: 等六事亦同此責。若爾亦無如是之字亦同
T1827_.42.0252a24: 皆破不。答二義。一者阿漚實非吉。外道横謂
T1827_.42.0252a25: 故被破。如是六事實是吉。故不被破。二者佛
T1827_.42.0252a26: 經明如是字即具二諦。以字是因縁因縁常
T1827_.42.0252a27: 寂即第一義。第一義常寂因縁字即世諦。外
T1827_.42.0252a28: 道決定執性有不知二諦。是故被破也。外曰
T1827_.42.0252a29: 是吉自生故如鹽下自上已來破其自吉。從
T1827_.42.0252b01: 此已後雙破自他。上有五難。今並救之。言五
T1827_.42.0252b02: 難者。初明邪見。二者理奪。後自他共三門。外
T1827_.42.0252b03: 救初云。若定有吉不吉是邪見者。亦應有鹹
T1827_.42.0252b04: 不鹹應爲邪見。而世諦之中有鹹不鹹。既是
T1827_.42.0252b05: 正見。吉亦如是。通第二云。從情有三理實無
T1827_.42.0252b06: 吉者。亦應從情有鹹理實無鹹。然於一切情
T1827_.42.0252b07: 皆鹹者。吉亦然矣。通第三三門難者。他共二
T1827_.42.0252b08: 關本非我義。何所難耶。前雖破自。今正救云
T1827_.42.0252b09: 鹽體自鹹非是外物鹹鹽令鹹。吉義亦爾故無
T1827_.42.0252b10: 前過。内曰前已破故者。偈本爲二。一指前破
T1827_.42.0252b11: 其自鹹。二正破其鹹他。破自即破其體。破
T1827_.42.0252b12: 能鹹他謂破其用。又指前即是奪破。謂奪無
T1827_.42.0252b13: 有自。次縱其有自。不能鹹他。言指前破者凡
T1827_.42.0252b14: 有二義。一者我前破自遍破天下之自。汝立
T1827_.42.0252b15: 鹽自已漏我破中。但外道心麁不覺已破更
T1827_.42.0252b16: 復救之。則是墮負。問上云何破鹽自耶。答自
T1827_.42.0252b17: 則非鹹。鹹別非自。如指自則非觸觸則非自。
T1827_.42.0252b18: 故漏前破也。亦鹽相鹽中住者。此第二縱自
T1827_.42.0252b19: 破他。鹽守鹹自性則不能鹹他。既失鹹他亦
T1827_.42.0252b20: 無自性。問現見鹽與食合。是故食鹹。豈非鹹
T1827_.42.0252b21: 他。答食中之鹹爲是鹽鹹爲是食鹹。若是食
T1827_.42.0252b22: 鹹則失自鹹。若是鹽鹹則失鹹他。考而言之。
T1827_.42.0252b23: 食中之鹹終是鹽鹹。故守自性失於鹹他。考
T1827_.42.0252b24: 而言之。世間麁心言食中鹽此是食鹹。然共
T1827_.42.0252b25: 終是鹽鹹耳。則食不鹹也。注文前釋奪破。復
T1827_.42.0252b26: 次下第二縱破解此云三。今正意者開文爲
T1827_.42.0252b27: 二。一取外人意。二正破之。汝意謂鹽從因縁
T1827_.42.0252b28: 出者。外人立鹹凡有二義。一者鹽不假餘物
T1827_.42.0252b29: 故鹹是自性鹹。二食中之鹹假鹽故鹹名因
T1827_.42.0252c01: 縁鹹。故體鹹是自鹹。用鹹爲因縁鹹。故自是
T1827_.42.0252c02: 自鹹。他是因縁鹹。是故鹽不自性鹹者。此是
T1827_.42.0252c03: 食中之鹹是因縁鹹。故無自性。非外人改自
T1827_.42.0252c04: 性鹹立因縁。此句是外人本宗亦非是論主
T1827_.42.0252c05: 破也。故舊之二釋於文並謬。我不受汝語下
T1827_.42.0252c06: 第二明論主破。不受汝語者。外人鹽鹹能使
T1827_.42.0252c07: 他物鹹是因縁鹹。此二語相違是故不受。今
T1827_.42.0252c08: 當還以汝語破汝所説者。二語既其相違。故
T1827_.42.0252c09: 還捉自性鹹語破其他物鹹語。如鉾楯相違。
T1827_.42.0252c10: 鹽雖他物合物不爲鹽。此正破。以鹽守鹽性
T1827_.42.0252c11: 食則不鹹。如牛守牛性雖與馬合牛終非馬。
T1827_.42.0252c12: 此文正爾也。不須異釋。若破舊義者。數人謂
T1827_.42.0252c13: 淡物有鹹性假縁發之。成論淡物有鹹理縁
T1827_.42.0252c14: 會則鹹。今問。理之與性爲是淡爲異淡耶。若
T1827_.42.0252c15: 是淡者畢竟無鹹。雖與鹹合但是鹽鹹則非
T1827_.42.0252c16: 物鹹也。又破外道者。鹹有鹹性亦淡有淡性。
T1827_.42.0252c17: 今淡遂反成鹹則失淡性。若無淡性云何有
T1827_.42.0252c18: 鹹。又若汝淡性可反成鹹。亦鹹性可反爲淡。
T1827_.42.0252c19: 如少鹽投於多水則失鹹性。亦應少吉入多
T1827_.42.0252c20: 不吉失於吉性。又如色心雖合不可相反。鹹
T1827_.42.0252c21: 淡亦爾不可相反。若可相反即無自性。無性
T1827_.42.0252c22: 則空。不應執有。外曰如燈。破燈爲二。一破明
T1827_.42.0252c23: 能見闇故破於闇。二破明不見闇而能破闇。
T1827_.42.0252c24: 破此二義則明破闇理盡。初四。一立二破三
T1827_.42.0252c25: 救四破救。前一番破已成明不能見闇故不
T1827_.42.0252c26: 破闇。次一問答破初生燈不能破闇。夫論明
T1827_.42.0252c27: 能破闇不出此二。此二不成則明破闇理盡。
T1827_.42.0252c28: 問何故捨鹽立燈耶。答鹽守自性則他物不
T1827_.42.0252c29: 鹹。他物若鹹則失自性。燈守自照不失照他。
T1827_.42.0253a01: 雖能照他不失自性。是以捨鹽而立燈也。問
T1827_.42.0253a02: 佛法誰立燈自照照他。答婆沙云。僧祇人明。
T1827_.42.0253a03: 智自知知他。如燈自照照他。評家破之云。此
T1827_.42.0253a04: 喩非三藏中。世俗法與賢聖法異故不應引。
T1827_.42.0253a05: 又破云。燈若自照復何所照。燈若非照則是
T1827_.42.0253a06: 暗。復何能照。内曰燈自他無暗者。上鹽得自
T1827_.42.0253a07: 失他得他失自。今引燈自他倶失。炎内無暗
T1827_.42.0253a08: 故無自照。炎外亦無故無照他。自他無闇則
T1827_.42.0253a09: 無所照。既無所照亦無能照。故墮不闇不明
T1827_.42.0253a10: 不能不所一切都失。又若言自照則自體有
T1827_.42.0253a11: 闇。若言照他則他處有闇。若兩處有闇唯有
T1827_.42.0253a12: 所照竟無能照。既無能照亦無所照亦墮一
T1827_.42.0253a13: 切都失。又若言自照。則自體有闇復自體有
T1827_.42.0253a14: 明。則一燈之中具明闇兩質。若有具兩質則
T1827_.42.0253a15: 應相害。既其相害則無明闇亦一切都失。又
T1827_.42.0253a16: 若言有自照之明復有所照之闇。則一燈内
T1827_.42.0253a17: 具有明闇。亦應即自吉體應有不吉。而吉體
T1827_.42.0253a18: 無有不吉。則燈體有明而無有暗還墮無自
T1827_.42.0253a19: 他之失。注爲三。初釋自無暗。次釋他無暗。三
T1827_.42.0253a20: 總結無照。釋自二破。夫論照義不出二種。一
T1827_.42.0253a21: 者照暗。二者照明。初辨炎内無暗故不名照
T1827_.42.0253a22: 暗也。燈亦無能照下第二辨不能照明。前辨
T1827_.42.0253a23: 無暗可照。今辨有明不能照。故無有明暗一
T1827_.42.0253a24: 切不照。此有二破。初奪次縱。燈無能照者。亦
T1827_.42.0253a25: 炎無有自照之能也。不能照故者。此句釋上
T1827_.42.0253a26: 所以。無自照己體之能者。以其自體不能還
T1827_.42.0253a27: 照自體故。如指如刀。無有自斫自觸故。亦二
T1827_.42.0253a28: 相過故者第二縱也。有自照己體之能。則應
T1827_.42.0253a29: 有受照之體。便成二炎兩燈。故前得自失照。
T1827_.42.0253b01: 今得照失自。進退墮負。餘文易知。外曰初生
T1827_.42.0253b02: 時二倶照故。自上已來破已成燈無照暗義。
T1827_.42.0253b03: 今破初生燈不能破暗。救意云。已成之燈暗
T1827_.42.0253b04: 體已滅故無兩暗可照。今初生燈二倶有暗
T1827_.42.0253b05: 故有所照。以有所照便有能照。故照義得成。
T1827_.42.0253b06: 如燈未生時暗體未滅。一豪明生則一豪暗
T1827_.42.0253b07: 滅。明體漸成暗便漸滅。明若都成暗便都滅。
T1827_.42.0253b08: 當知破闇是初明之功。初生之燈照體未足
T1827_.42.0253b09: 故有自照。住處亦昧故有照他。然外人立初
T1827_.42.0253b10: 生明凡二義。一者明暗竝。二明除暗。初生之
T1827_.42.0253b11: 燈猶有細暗。故明闇並已破於麁。故有除暗。
T1827_.42.0253b12: 内曰不然一法有無相不可得者。已成之明
T1827_.42.0253b13: 無暗可破。如前説之。初生之明不離已未。已
T1827_.42.0253b14: 生則是有。未生爲無。有無相乖。何名一體。故
T1827_.42.0253b15: 云不可得也。注中爲二。一奪二縱。奪中又二。
T1827_.42.0253b16: 一奪初燈二奪兩照。奪初燈者。外謂有初生
T1827_.42.0253b17: 燈異於已未。今奪云。初生名半生半未生。還
T1827_.42.0253b18: 墮已未故無初生燈也。生不能照下次奪兩
T1827_.42.0253b19: 照。半生是已則無闇可照。又不能自照半明。
T1827_.42.0253b20: 故云生不能照也。何況未生。未生是闇有所
T1827_.42.0253b21: 照無能照。云何名照。復次下第二縱。有初燈
T1827_.42.0253b22: 若不受兩半而言是一體者。則應明闇共體
T1827_.42.0253b23: 生死一命。何得然乎。復次不到闇故。自上已
T1827_.42.0253b24: 來破其明到闇能破闇義。此下次破明不到
T1827_.42.0253b25: 闇而能破闇。此一偈本亦是結前發後。結前
T1827_.42.0253b26: 者。莫問已成初生。凡厥有明悉不到暗。若不
T1827_.42.0253b27: 到暗悉不破暗。所以然者。明暗相乖。暗若現
T1827_.42.0253b28: 在明在未來。明若現在暗便過去。不相見理
T1827_.42.0253b29: 故不相破。發後者。今外人引呪星譬立不到
T1827_.42.0253c01: 闇而能破闇而能破闇義。外曰如呪星者。論
T1827_.42.0253c02: 主上云明不到闇則不破闇。外受不到不受
T1827_.42.0253c03: 不破。故引呪星不到於物而有功用。内曰太
T1827_.42.0253c04: 過實者。明所引之喩過彼燈實。故云太過
T1827_.42.0253c05: 實也。又以燈例呪。呪能及遠。燈亦應爾。則
T1827_.42.0253c06: 燈壞。以呪例燈。燈不及遠。呪亦應爾。則呪
T1827_.42.0253c07: 壞。又倶相類並是神靈同爲頑礙。又吉應懸
T1827_.42.0253c08: 吉。不煩貫初。又我經亦應是吉。則一切是吉
T1827_.42.0253c09: 便無有不吉。不吉無故亦無有吉也。又就此
T1827_.42.0253c10: 凡有四竝。一近遠倶不到則近遠倶破。二遠
T1827_.42.0253c11: 近倶不到遠近倶不破。三破近不破遠。應到
T1827_.42.0253c12: 近不到遠。則有到有不到。四若倶不到破近
T1827_.42.0253c13: 不破遠。亦應破遠不破近。注中云振旦者。此
T1827_.42.0253c14: 云漢國也。復次若初吉餘不吉。自下已來破
T1827_.42.0253c15: 其初吉及中後皆吉。從此已下偏破中後吉。
T1827_.42.0253c16: 以上來破譬既窮。今還歸法説也。又從此文
T1827_.42.0253c17: 去至衆手皆 &T056900;

開起。若初吉者促自吉。餘不
T1827_.42.0253c18: 吉者破他吉也。汝言阿漚在初以爲吉者。中
T1827_.42.0253c19: 後既無。云何名吉。故言餘應不吉。注中開二
T1827_.42.0253c20: 種妄語以破外人。若吉性通三。汝言初吉則
T1827_.42.0253c21: 隱於中後。有而言無故名妄語。若言吉唯在
T1827_.42.0253c22: 初中後無吉。汝言以初吉故餘亦吉。即是無
T1827_.42.0253c23: 而言有故爲妄語。外曰初吉故餘亦吉者通
T1827_.42.0253c24: 二妄語也。吉唯在初中後無吉。故無無而言
T1827_.42.0253c25: 有過。以初吉力潤益中後相與皆吉。則無有
T1827_.42.0253c26: 而言無過。内曰不吉多故吉爲不吉。此有二
T1827_.42.0253c27: 難。一者少多相敵。以少吉力令多不吉皆吉。
T1827_.42.0253c28: 亦應以多不吉不吉於吉皆成不吉。二者就
T1827_.42.0253c29: 二力難。汝義吉與不吉各有自性不應移改。
T1827_.42.0254a01: 今不吉不能自守爲吉所吉遂成吉者。吉亦
T1827_.42.0254a02: 應不能自守吉性爲不吉所不吉皆成不吉。
T1827_.42.0254a03: 外曰如象手。此救上以少從多難也。象有七
T1827_.42.0254a04: 枝。以手勝故從勝受名爲有手。故外國人呼
T1827_.42.0254a05: 象以爲有手。婆沙云。佛經説信是象手。如象
T1827_.42.0254a06: 手能取衆生數非衆生數物。信能取善法。故
T1827_.42.0254a07: 知外國道俗通詺象爲有手。雖有多分不以
T1827_.42.0254a08: 少從多。問譬喩無窮。何故破象手耶。答傍破
T1827_.42.0254a09: 吉義。大有二門。自上已來破其外法。即是外
T1827_.42.0254a10: 空。今破内法明其内空。欲使外道悟内外法
T1827_.42.0254a11: 畢竟皆空故也。所以明内外空者。以見有内
T1827_.42.0254a12: 外法故生凡失二乘有所得煩惱。今悟本性
T1827_.42.0254a13: 空故不起煩惱便得解脱。若言外道見有提
T1827_.42.0254a14: 婆明空。則各一是見耳。内曰無象過故。有百
T1827_.42.0254a15: 論師釋云。諸法實相畢竟空寂故云無象。又
T1827_.42.0254a16: 云。此是標無象章門。下自解釋故云無象。所
T1827_.42.0254a17: 言過故者。外人引於象手墮無象之過故云
T1827_.42.0254a18: 無象過也。今明。都非釋不足彈之。今開爲二。
T1827_.42.0254a19: 無象者奪破也。過故者縱關也。所言奪者。外
T1827_.42.0254a20: 人引於象手。以手標象。以象從手。若爾即墮
T1827_.42.0254a21: 無象。所以然者。外道既名象爲有手。則象與
T1827_.42.0254a22: 手異。如人有手人與手異。母有子母與子異。
T1827_.42.0254a23: 若象與手異亦與頭異。四支百體一一皆然。
T1827_.42.0254a24: 故除諸分外則無有象。問四外道中是何人
T1827_.42.0254a25: 過。答倶有此失。異於手外無有總象。故衞世
T1827_.42.0254a26: 師墮於無象。若象即手但見於手則無總象。
T1827_.42.0254a27: 是故僧佉墮於無象也。勒沙婆亦一亦異倶
T1827_.42.0254a28: 墮二無。亦異則別外無總。亦一則唯別無總。
T1827_.42.0254a29: 若提子非一非異。非一還墮異無。非異還墮
T1827_.42.0254b01: 一無。又四處無象。一者具在中無。二者分在
T1827_.42.0254b02: 中無。三者總即別無。四者別則有總無。所言
T1827_.42.0254b03: 過故者第二縱有也。縱有別象則四師倶墮
T1827_.42.0254b04: 過。故衞世則有頭中有足之過。僧佉則有頭
T1827_.42.0254b05: 是足過。勒沙婆亦一則頭足一過。亦異則頭
T1827_.42.0254b06: 有足過。非一非異還招兩失也。注中爲二。一
T1827_.42.0254b07: 釋偈本破其譬説。二結無吉明無法義。釋偈
T1827_.42.0254b08: 爲二。初就衞世釋無象過故。次就僧佉釋無
T1827_.42.0254b09: 象過故。問此論皆前破一後破於異。今何故
T1827_.42.0254b10: 前異後一。答外人立於象手以象從手。則手
T1827_.42.0254b11: 外有象。以手標象。則象外有手。正墮異義。故
T1827_.42.0254b12: 前就異破。一一門中開爲三別。異門三者。一
T1827_.42.0254b13: 無象二釋過故三指後品。若象與手異者。此
T1827_.42.0254b14: 牒外義也。外道明。手外有象故以象從手。象
T1827_.42.0254b15: 外有手故以手標象。如其無異。則無別象從
T1827_.42.0254b16: 手。無手標象。既有從標則知異也。頭足等亦
T1827_.42.0254b17: 異者。此是論主次破之也。象與手既異。與頭
T1827_.42.0254b18: 足亦異也。如是則無別象者。正明無象也。若
T1827_.42.0254b19: 分中有分具者。此釋過故。即是縱關。若離諸
T1827_.42.0254b20: 分外別有一象故以象從手以手標象。則有一
T1827_.42.0254b21: 全象在於頭中。故頭中有足。頭内既有全象
T1827_.42.0254b22: 則頭内具有七枝。但據顛倒過甚故偏言有
T1827_.42.0254b23: 足。如破異品中説者。第三指後品。所以指後
T1827_.42.0254b24: 品者。後明分在具在二門。今但破具在餘有
T1827_.42.0254b25: 分在故指後品説。若象與手不異。第二就僧
T1827_.42.0254b26: 佉釋無象過故亦三。初明無象次辨過故三
T1827_.42.0254b27: 指後品。若象即手亦即餘分。則但見諸分無
T1827_.42.0254b28: 別總象也。若有分與分不異者。第二縱關次
T1827_.42.0254b29: 釋過故。若言總攬手足諸分以爲象者。頭足
T1827_.42.0254c01: 二分既與象一。則頭足亦一。前明以總即別。
T1827_.42.0254c02: 得別失總。今明以別即總。得總失別。失別無
T1827_.42.0254c03: 手標象。失總無象從手。云何引於象手救以
T1827_.42.0254c04: 多從少耶。如破一品中説者。第三指後。此中
T1827_.42.0254c05: 略破未盡指後廣説。大師於此文廣破由來。
T1827_.42.0254c06: 五陰成人四微爲柱。得文意者可例破之。如
T1827_.42.0254c07: 犢子計四大和合有眼法。五陰和合有人法。
T1827_.42.0254c08: 則別有總眼總人。莊嚴假有體有用有名。此
T1827_.42.0254c09: 二師既別有總象。則墮無象與過故。以除別
T1827_.42.0254c10: 不見有總故墮無象。必言別外有總則墮頭中
T1827_.42.0254c11: 有足。開善無假體有假用。此不成義。既以實
T1827_.42.0254c12: 法作體無假體。假用附何物耶。無有假家之
T1827_.42.0254c13: 用將實作體。若以實爲體還是實用。既實法
T1827_.42.0254c14: 和合別有假用起。則實法和合別有假體起。
T1827_.42.0254c15: 光宅無假體假用但有實法體。亦不然。無假
T1827_.42.0254c16: 云何有實。無總云何有別耶。今恐於文意爲
T1827_.42.0254c17: 煩故直釋而已。如是吉事下第二總結。外曰
T1827_.42.0254c18: 惡止止妙下自上已來傍破吉竟。今是第三
T1827_.42.0254c19: 伏流辨宗。邪教覆正經其義不明照。在邪已
T1827_.42.0254c20: 破故二善義成。故伏流説也。若答難明者。自
T1827_.42.0254c21: 上已來答兩不吉難竟。今第二次詶兩顛倒
T1827_.42.0254c22: 難及兩煩重難即成二別。就答兩顛倒爲二
T1827_.42.0254c23: 章。第一答其止善顛倒。次詶其行善顛倒。即
T1827_.42.0254c24: 顯如來説於二善其義深遠其言巧妙無顛倒
T1827_.42.0254c25: 失。外人前與顛倒難者。自上已來立外破内。
T1827_.42.0254c26: 從此已後就内難内。惡止者牒二字也。止妙
T1827_.42.0254c27: 者明麁妙也。惡是所止之麁。止是能止妙戒
T1827_.42.0254c28: 也。何不在初者。止既妙止於惡。何不前言止
T1827_.42.0254c29: 惡而言惡止。故知顛倒。内曰行者要前知惡
T1827_.42.0255a01: 然後能止。明惡止麁妙。實如所言。但行者要
T1827_.42.0255a02: 前知惡過患然然受戒止之。如來制戒亦得如
T1827_.42.0255a03: 是。故經云。見衣有孔然後乃補。是故前惡後
T1827_.42.0255a04: 止。問一切制戒皆先犯然後以制耶。答就釋
T1827_.42.0255a05: 迦聲聞戒如此耳。菩薩戒皆是在華臺上舍
T1827_.42.0255a06: 那佛説。爾時無起惡縁。此是頓制也。外曰善
T1827_.42.0255a07: 行應在初。第二合説就二善作顛倒難。難有
T1827_.42.0255a08: 二意。一並決難。若要前知惡過故前惡後止。
T1827_.42.0255a09: 亦應要前知善有妙果然後方能止惡。則應
T1827_.42.0255a10: 前説善行後明惡止。二者汝之二善言巧理
T1827_.42.0255a11: 深。今應前爲衆生説善行有於妙果。衆生爲
T1827_.42.0255a12: 貪妙果然後受戒止惡故。前應明善行後説
T1827_.42.0255a13: 惡止。内曰次第法故前除麁垢次除細垢。此
T1827_.42.0255a14: 是偈本。但爲脱落故無脩妬路。就文爲二。前
T1827_.42.0255a15: 法次譬。法門有二。一修行次第門。二説法次
T1827_.42.0255a16: 第門。前示妙果此就説門。修行次第要前離
T1827_.42.0255a17: 過然後受戒息於麁垢。次行善法除於細垢。
T1827_.42.0255a18: 内外清淨方可受聖道染也。若行者不止惡下
T1827_.42.0255a19: 第二注釋。前釋法説。譬如下釋譬説。外曰已
T1827_.42.0255a20: 説惡止下。就答難者明此二善體相不同無二
T1827_.42.0255a21: 煩重過。初明止不攝行行非煩重。次明行不
T1827_.42.0255a22: 攝止故止非煩重。外難云。無惡即是善。如無
T1827_.42.0255a23: 癡即是慧。既已説惡止。不應復言善行。惡止
T1827_.42.0255a24: 者不言無惡而已。乃明惡止有戒善。既其有
T1827_.42.0255a25: 善即是善行。何煩重説善行。又從上生者。垢
T1827_.42.0255a26: 雖麁細止義無殊。但言惡止已攝善行。而復
T1827_.42.0255a27: 説者豈非煩重。内曰布施是善行者。惡止任
T1827_.42.0255a28: 運無作而生。善行修習方有。故止不攝行。如
T1827_.42.0255a29: 不盜他物名爲止善。以物施他秤爲行善。故
T1827_.42.0255b01: 止行不同。故非重説。復次如大菩薩下。前就
T1827_.42.0255b02: 身口明止行異。今約意地辨止行異。諸大菩
T1827_.42.0255b03: 薩無惡可止而行於善。當知善行非是止惡。
T1827_.42.0255b04: 故不得惡止而攝善行。又前就凡夫辨止行
T1827_.42.0255b05: 異。以凡夫有惡可止復有施善可行。今就聖
T1827_.42.0255b06: 無惡可止有善可行。故二文異也。外曰布施
T1827_.42.0255b07: 是止慳法者。布施破慳法。故當知行善屬止
T1827_.42.0255b08: 攝。内曰下答有五。一返並答。二無慳可止
T1827_.42.0255b09: 答。三有慳不能止答。四本末答。五總結答。今
T1827_.42.0255b10: 是初。若言布施是止慳者。凡聖之人不行施
T1827_.42.0255b11: 時應有慳罪。復次諸漏盡下無慳可止答。若
T1827_.42.0255b12: 言布施是止慳者。無慳人施何所止耶。或有
T1827_.42.0255b13: 雖行布施下第三有慳不能止答。現有人雖
T1827_.42.0255b14: 行布施慳心不止。故知布施非是止慳。縱復
T1827_.42.0255b15: 能止下第四本末答。夫布施者必前起慧與
T1827_.42.0255b16: 之心後爲求世出世果。雖復因此止慳。非其
T1827_.42.0255b17: 本意故以善行爲本。是故布施第五總結。外
T1827_.42.0255b18: 曰已説善行第二明行不攝止。故説止非是
T1827_.42.0255b19: 煩重。外意惡止善行同皆是善。則應但説善
T1827_.42.0255b20: 行不須説於惡止。而今説於善行復説惡止。
T1827_.42.0255b21: 即是煩重。内曰止相息行相作者。外人明善
T1827_.42.0255b22: 義既通説一則得於二。内辨二善體性恒別。
T1827_.42.0255b23: 故説一不得兼二。故止善冥伏任運而生。體
T1827_.42.0255b24: 是靜義。行善是興起修習其相是動。既動靜
T1827_.42.0255b25: 不同不得説一攝二。外曰是事實爾。我不言
T1827_.42.0255b26: 動靜體一。但善義無異故應相攝。内曰應説
T1827_.42.0255b27: 惡止善行者。答中爲三。謂標釋結。二善凡有
T1827_.42.0255b28: 兩異。一者通局異。止善三性心中皆有。是故
T1827_.42.0255b29: 止通。行善唯善心有二性則無。所以爲局。二
T1827_.42.0255c01: 者止善常生。行善修習方有。不作則無。何以
T1827_.42.0255c02: 故下第二釋也。釋中爲三。一明二善達心各
T1827_.42.0255c03: 異。止善達心爲欲息惡。行善達心爲欲修善。
T1827_.42.0255c04: 域心既異故二善不同也。若但説下第二反
T1827_.42.0255c05: 難答。但説行善不説止善。行善唯善心中有
T1827_.42.0255c06: 餘二心中無。止善亦應爾餘二心中無。若無
T1827_.42.0255c07: 止善應非比丘道。以無戒故。是時惡止故下
T1827_.42.0255c08: 第三順釋。亦有福者。三性心中有無作福。問
T1827_.42.0255c09: 何以故知止惡別有善耶。答從善心生必有
T1827_.42.0255c10: 善果。又持此戒者必得樂果。故應有善因。又
T1827_.42.0255c11: 得此戒故則改卑成貴。故知有也。是故下第
T1827_.42.0255c12: 三總結。是惡止善行法下。自上已來明捨罪
T1827_.42.0255c13: 竟。今第二次明捨福。然通而爲言皆是捨罪。
T1827_.42.0255c14: 以悉乖道故皆是罪。宜並捨之。但今就於乖
T1827_.42.0255c15: 中自有輕重。乖中之重故秤之爲罪。乖中之
T1827_.42.0255c16: 輕目之爲福。故前言捨罪今言捨福耳。然利
T1827_.42.0255c17: 根者知罪福是相對而明。罪既其捨福則不
T1827_.42.0255c18: 留。但爲鈍根人明次第法門。故前捨於罪今
T1827_.42.0255c19: 明捨福。罪福既爾。萬義皆類。對三説一。在
T1827_.42.0255c20: 三既去亦不存一。既捨生死亦不依於涅槃。
T1827_.42.0255c21: 就文亦三。第一明開二善爲三人。二明三教
T1827_.42.0255c22: 垢淨。三正明捨福。故捨罪三章。捨福亦三。初
T1827_.42.0255c23: 偈本中前牒二善者凡有二義。一者前牒二
T1827_.42.0255c24: 善爲欲捨惡。今牒二善爲欲捨福。二者欲證
T1827_.42.0255c25: 上止行不同體不相攝故重牒來也。隨衆生
T1827_.42.0255c26: 意故者。明佛隨縁開二善爲三教。初雙標縁
T1827_.42.0255c27: 教。隨衆生意謂標縁也。佛三種分別即標教
T1827_.42.0255c28: 也。下中上人者釋縁也。施戒智釋教也。注釋
T1827_.42.0255c29: 爲三。第一明爲三縁説三教。二明三教體相。
T1827_.42.0256a01: 三明三教差別。問前捨罪中前戒後施。今何
T1827_.42.0256a02: 故前明布施後持戒耶。答前明修行次第。要
T1827_.42.0256a03: 前止惡然後行善。故前戒後施。今就人優劣
T1827_.42.0256a04: 難易故前後爲異。外財易捨故配以下人。戒
T1827_.42.0256a05: 防身口。此則爲難故教於中智。智慧最勝故
T1827_.42.0256a06: 教上智也。智度論釋三次第品。明次第行次
T1827_.42.0256a07: 第學次第道。論有多釋。一與此同。故云行名
T1827_.42.0256a08: 布施學名持戒道名智慧。今文正明次第之
T1827_.42.0256a09: 義。故以三教配彼三根。又雜心明。爲三怖説
T1827_.42.0256a10: 三法。爲貧窮怖説施。爲三惡道怖説戒。爲生
T1827_.42.0256a11: 死怖説智慧。與今大同。布施名利益他捨財
T1827_.42.0256a12: 相應思者第二明三教體相。智度論十卷三
T1827_.42.0256a13: 解。一云。相應思數以爲檀體。二云。非但善
T1827_.42.0256a14: 思。假身口業及以外財三義助成以爲施體。
T1827_.42.0256a15: 三云。施者受者財物三事和合生於捨數以
T1827_.42.0256a16: 爲施體。今此中正用第二解明以思爲體身
T1827_.42.0256a17: 口助成也。釋戒體亦有三。數人以無作色爲
T1827_.42.0256a18: 體。論人非色非心無作爲體。譬喩部云。離思
T1827_.42.0256a19: 無報因離受無報果。此明無無作義。但以心
T1827_.42.0256a20: 爲戒體。今此文但出得戒因縁不別明其體。
T1827_.42.0256a21: 當時是適縁爲用也。不復作三種身邪行四
T1827_.42.0256a22: 種口邪行者。上人持戒通防三業。既是中人
T1827_.42.0256a23: 但遮七非。智慧名諸法相中心定不動者。未
T1827_.42.0256a24: 得智慧多生疑惑。猶預不定故名爲動。若得
T1827_.42.0256a25: 智慧決了諸法故秤不動。此中智慧通世出
T1827_.42.0256a26: 世及大小乘。今既欲捨之。多是世間智慧。故
T1827_.42.0256a27: 布施之業未免三塗。持戒得欲界人天。智慧
T1827_.42.0256a28: 是色無色界諸智慧也。何以説下中上第三
T1827_.42.0256a29: 釋三教差別又三。謂問釋結。初即問也。釋
T1827_.42.0256b01: 中爲二。一明利益少多。二辨報有三品。利
T1827_.42.0256b02: 益就現在果報約未來。亦得利益據前人。果
T1827_.42.0256b03: 報屬自己。布施者少利益者。施於珍財濟彼
T1827_.42.0256b04: 窮乏。正可令行者現有名聲爲人所敬。故名
T1827_.42.0256b05: 小利。若望前人者。但施衣食施其外命亦是
T1827_.42.0256b06: 少利益。戒能防於七枝。又使内結羸弱。若望
T1827_.42.0256b07: 前人則布施無此益。故云中利。智慧能斷於
T1827_.42.0256b08: 疑心及除結使。若望前人通利群品。生他慧
T1827_.42.0256b09: 解名爲上利。施報少者。布施果報能衣食自
T1827_.42.0256b10: 然受諸欲樂。而未離三塗。如龍金翅鳥等。戒
T1827_.42.0256b11: 能防諸惡離於三塗得人天報。故名爲中。智
T1827_.42.0256b12: 慧多聞修禪棄結得色無色天。又能捨凡成
T1827_.42.0256b13: 聖。是故爲上。是故下第三結也。外曰布施下
T1827_.42.0256b14: 第二明三法垢淨。所以明垢淨者凡有二義。
T1827_.42.0256b15: 一者以三法配三人其言未盡。然此三法一
T1827_.42.0256b16: 一並通三人。今欲簡之故論垢淨。二者欲明
T1827_.42.0256b17: 捨福故辨淨不淨。淨不須捨不淨須捨。又提
T1827_.42.0256b18: 婆論本但明不淨三法。爲成捨福。罪則内外
T1827_.42.0256b19: 同見其過。不須彰之。福過難明。故須叙其過
T1827_.42.0256b20: 然後方明其捨。如天親三法並明垢淨者。欲
T1827_.42.0256b21: 怜愍末世衆生令善巧修福等。是一施。無方
T1827_.42.0256b22: 便行則墮不淨。有方便行便成清淨故也。又
T1827_.42.0256b23: 開垢淨者。欲示五乘根性。自有樂求人天而
T1827_.42.0256b24: 行布施則説不淨施。求三乘行施明於淨施。
T1827_.42.0256b25: 餘二亦爾。外曰已下第二明三種淨不淨即
T1827_.42.0256b26: 三。外人今問有二意。一明若施是下智。佛行
T1827_.42.0256b27: 施時便應是下。二者若佛行施非下智人。則
T1827_.42.0256b28: 違前宗下智人教布施。後是違言負。前是違
T1827_.42.0256b29: 理負。内曰下開施垢淨答於二難。不淨行施
T1827_.42.0256c01: 是下智人故不違言。清淨布施上人所行故
T1827_.42.0256c02: 不違理。但上總相説故言布施教下智人。外
T1827_.42.0256c03: 曰何等名不淨施者。前雖雙標未出其事。故
T1827_.42.0256c04: 今問之。内曰下答中有二。初是法説。如市易
T1827_.42.0256c05: 故謂譬説也。智度論中明四種檀。一淨不淨。
T1827_.42.0256c06: 二世出世。三聖所秤譽所不秤譽。四有魔檀
T1827_.42.0256c07: 佛檀。施既有四。戒智例然。今但説淨不淨者。
T1827_.42.0256c08: 彼是廣説。此是略説。又雖有四攝在二中。淨
T1827_.42.0256c09: 出世聖所秤譽佛檀此四攝在淨中。餘四攝
T1827_.42.0256c10: 不淨中。故但明二也。今云爲報是不淨者通
T1827_.42.0256c11: 而言之。一切心有所希求悉名爲報施。今此
T1827_.42.0256c12: 中略説。爲今世後世二種果報名爲不淨。外
T1827_.42.0256c13: 曰何等名淨施下外道意局。唯言前施是淨
T1827_.42.0256c14: 不知更有不淨施。是故問也。内曰下出於淨
T1827_.42.0256c15: 施。愛敬利益他故者。此明但爲利他故也。田
T1827_.42.0256c16: 有三。一悲二敬三亦悲亦敬。如施苦惱衆生
T1827_.42.0256c17: 爲悲田。施聖人等名敬田。施老病父母亦敬
T1827_.42.0256c18: 亦悲。老病故爲悲。父母故爲敬。不求今世後
T1827_.42.0256c19: 世者。前明利他此辨不自爲己。問衆菩薩上
T1827_.42.0256c20: 人云何異。答如普賢等爲菩薩。初發心行施
T1827_.42.0256c21: 是上人。問菩薩行淨施有何利耶。答能以一
T1827_.42.0256c22: 粒白米淨心布施勝十萬黄金。則四智皆圓
T1827_.42.0256c23: 五百便度。問此是何言。答大品云。雖有所施
T1827_.42.0256c24: 實無所與。實無所與故不著有。雖有所施故
T1827_.42.0256c25: 不染無。不著有則度三百由旬。不染無則度
T1827_.42.0256c26: 二百。又不著有則波若。不染無是方便。任運
T1827_.42.0256c27: 如此是自然慧。不復須師謂無師智。故具四
T1827_.42.0256c28: 智。便是佛也。既爲佛行施復是大悲。故行一
T1827_.42.0256c29: 布施萬行圓足。問經中何故簡福田及不簡
T1827_.42.0257a01: 耶。答明簡不簡各有其意。言不簡者。就己
T1827_.42.0257a02: 心知實相平等。又欲等以樂法與前人故。所
T1827_.42.0257a03: 言簡者。域心雖等爲欲將勵前人令持戒勿
T1827_.42.0257a04: 犯。外曰持戒下第二次辨戒淨不淨。亦如二
T1827_.42.0257a05: 意如施中説。内曰下明戒淨不淨還答二問。
T1827_.42.0257a06: 亦如上説。外曰下偏問不淨。内曰下答於不
T1827_.42.0257a07: 淨。初正答。如覆相者此引難陀覆相事來證。
T1827_.42.0257a08: 内有求樂外現清白名爲覆相。注爲二。前釋
T1827_.42.0257a09: 求樂報。次釋覆相。施中以今後爲二報。戒中
T1827_.42.0257a10: 以人天爲二報。一者互現。二明持戒多現若
T1827_.42.0257a11: 後樂。就現在彰報不顯。故就未來説。二釋覆
T1827_.42.0257a12: 相中前正釋。次引難陀事證。淨飯王見千羅
T1827_.42.0257a13: 漢形不端正云如鳥集紫金山。後度難陀等
T1827_.42.0257a14: 竟云如鳳集須彌頂。難陀短佛二指。昔在家
T1827_.42.0257a15: 爲婦莊嚴。佛與阿難乞食至其門。即出看佛。
T1827_.42.0257a16: 佛授鉢與之。將鉢取飯。婦語云。汝送鉢疾歸。
T1827_.42.0257a17: 授佛佛不取。次授阿難亦不取。遂至祇洹。佛
T1827_.42.0257a18: 遣剃頭師剃難陀頭。難陀弩惓不肯受剃。云
T1827_.42.0257a19: 汝何不剃一切人頭。後佛遂逼之出家。乃至
T1827_.42.0257a20: 周歴天宮地獄。因求天女故一心持戒。佛見
T1827_.42.0257a21: 其道縁應熟語阿難云。我化不得。汝與其同
T1827_.42.0257a22: 類。宜可化之。法師云。此阿難陀事出出曜經。
T1827_.42.0257a23: 是故阿難説此二偈。偈爲三。半行譬説。一行
T1827_.42.0257a24: 合譬。合譬之中半行總合。次半行別合。第三
T1827_.42.0257a25: 半行呵責。難陀聞之遂迴心爲道持戒得於
T1827_.42.0257a26: 三果。佛更爲説法仍證羅漢。外曰何等名淨
T1827_.42.0257a27: 持戒次問淨戒。内曰答淨戒也。一切善法戒
T1827_.42.0257a28: 爲根本者。戒如大地爲衆善之根。地持云。如
T1827_.42.0257a29: 來三十二大人相由持戒得。若不持戒尚不得
T1827_.42.0257b01: 下賤人身。況大人相。則心不悔者。犯戒違道
T1827_.42.0257b02: 則心生熱悔。持戒之人則無此過。悔故生憂。
T1827_.42.0257b03: 無悔便喜。喜心内發則樂遍五識。故云即心
T1827_.42.0257b04: 樂。既無苦縁心便靜一。故云得一心。在心既
T1827_.42.0257b05: 一實智便生。實智内生便不樂世間。故云得
T1827_.42.0257b06: 厭。既厭有爲怖須永息。故云離欲。有欲即縛。
T1827_.42.0257b07: 無便解脱。未得解脱則受生死苦。既得解脱
T1827_.42.0257b08: 苦果永亡。故得涅槃樂。此文有因有果。初明
T1827_.42.0257b09: 持戒。從得一心下　明因戒發定。一心則生實
T1827_.42.0257b10: 智明因定發智。此則三學次第明於因也。從
T1827_.42.0257b11: 離欲得解脱前明三因。今明二果。解脱謂有
T1827_.42.0257b12: 爲解脱果。涅槃謂無爲解脱果。瞿沙人云。生
T1827_.42.0257b13: 實智既是見地。厭是離地。解脱是無學地。陰
T1827_.42.0257b14: 不生是涅槃。問此中明何等三學及二涅槃。
T1827_.42.0257b15: 答對世間不淨持戒。總明出世三乘淨戒也。
T1827_.42.0257b16: 餘二亦然。問厭與離欲何異。答厭爲伏道。離
T1827_.42.0257b17: 欲爲斷道。解脱爲證道也。故持一淨戒則三
T1827_.42.0257b18: 行圓二果滿也。外曰若智上者第三論智垢
T1827_.42.0257b19: 淨。外人聞前智配上人。理不可咎故不難之。
T1827_.42.0257b20: 但引取上智以配彼師。問前列三師二天。何
T1827_.42.0257b21: 不配之而指二外道耶。答爲欲譏呵論主。佛
T1827_.42.0257b22: 未成道就此二人受學。涅槃經云。從阿羅羅
T1827_.42.0257b23: 學無想定。從欝頭蘭弗學非想定。此之二人
T1827_.42.0257b24: 既是佛師。應上智故以此譏内。注中云外道
T1827_.42.0257b25: 者蓋是天親之言。非彼自説也。内曰下亦開
T1827_.42.0257b26: 淨不淨。如文。餘並可解。外曰何等名不淨智
T1827_.42.0257b27: 下問不淨智。内曰爲世界繋縛故者爲二。前
T1827_.42.0257b28: 法次譬。阿羅羅修無想定生無想天。爲色界
T1827_.42.0257b29: 繋縛。欝頭藍弗修非想定生非想天。爲無色
T1827_.42.0257c01: 界繋縛。如怨來親者譬説也。此智誘人至
T1827_.42.0257c02: 上界如親。後還墮落故是怨詐親。阿羅羅生
T1827_.42.0257c03: 無想天定壽五百劫。壽將盡時起於邪見便
T1827_.42.0257c04: 墮地獄。欝頭藍弗非想報盡受飛狸身亦入
T1827_.42.0257c05: 地獄。問施戒皆明淨不淨。智中何不明淨智
T1827_.42.0257c06: 耶。答去下空無相慧文近故此中不説也。外
T1827_.42.0257c07: 曰但是智能増長生死。作此問者。上來辨過
T1827_.42.0257c08: 不同。明不淨施戒但言爲求報故名爲不淨。
T1827_.42.0257c09: 説智之咎乃言増長生死。以辨過有異故致
T1827_.42.0257c10: 斯問。施戒亦爾耶者。問此施戒感報亦同智
T1827_.42.0257c11: 増長生死耶。内曰取福捨惡是行法者論主
T1827_.42.0257c12: 總答。明取一切福捨一切惡同是行生死法
T1827_.42.0257c13: 義無異也。又智是勝法尚行生死。施行戒故
T1827_.42.0257c14: 自爾也。有所得人行善乃是増長生死法。一
T1827_.42.0257c15: 何可傷。注中釋偈本四字即爲四別。初釋福
T1827_.42.0257c16: 字。前標福名爲報。次問答料簡。問云。若福
T1827_.42.0257c17: 名報。偈本中何故但説福。答云。福是名因福
T1827_.42.0257c18: 報名果。此定因果兩義。或説因爲果或説果
T1827_.42.0257c19: 爲因。汎明衆義受名不同也。此中説因爲果
T1827_.42.0257c20: 者。福受報名凡有二義。一爲捨罪。二爲捨福。
T1827_.42.0257c21: 爲捨罪者。福以富饒爲義。行於善因得富饒
T1827_.42.0257c22: 果。罪以摧折爲義。行於惡因得摧折果。行者
T1827_.42.0257c23: 聞此故捨惡修福。爲成捨福者。福報滅時生
T1827_.42.0257c24: 於大苦。故須捨福。爲成兩捨故因受果名也。
T1827_.42.0257c25: 食金譬因中説果。見書譬果中説因也。取名
T1827_.42.0257c26: 著者釋偈本取字。惡前已説釋偈本惡字。行
T1827_.42.0257c27: 名下釋偈本行字。不釋捨者後倶捨中自明
T1827_.42.0257c28: 之也。外曰何等是不行法下第三正明捨福。
T1827_.42.0257c29: 捨福三章前二已竟。今正明捨福。此中有二。
T1827_.42.0258a01: 初總問。第二福不應捨已下別爲六難。問意
T1827_.42.0258a02: 若取一切福捨一切惡皆是行生死者。何等
T1827_.42.0258a03: 是不行耶。内曰倶捨者。以有取捨故行生死。
T1827_.42.0258a04: 若能倶捨便不行也。不言罪福但稱倶者。横
T1827_.42.0258a05: 捨萬法竪捨四句。問但應捨福。上已明捨罪。
T1827_.42.0258a06: 何故稱倶。答外問不行。罪福倶行生死故答
T1827_.42.0258a07: 倶也。外曰福不應捨。從此已下第二上明依
T1827_.42.0258a08: 福捨罪外有六種難之。今標倶捨亦有六難。
T1827_.42.0258a09: 六難者。一福果妙。二不説所以。三佛令於福
T1827_.42.0258a10: 莫畏。四相違。五常福。六本不應作。以有六事
T1827_.42.0258a11: 不應捨福。問上六難與今何異。答上就言難。
T1827_.42.0258a12: 今就理難。就言難者。依福捨罪内外理同。但
T1827_.42.0258a13: 言不巧故招六過。今就理難者。内明捨福外
T1827_.42.0258a14: 明不捨。以違彼道理故興六難。此初二難。一
T1827_.42.0258a15: 明罪報是苦麁可得言捨。福果樂妙故不應
T1827_.42.0258a16: 捨。二罪有過患則有可捨因縁。福果無患無
T1827_.42.0258a17: 可捨因縁。因縁者所以也。一難在注文。内
T1827_.42.0258a18: 曰福滅時苦答二難也。福滅大苦何得稱妙。
T1827_.42.0258a19: 以其滅生苦即是可捨因縁。亦得以滅故非
T1827_.42.0258a20: 妙。有苦故可捨。注云助道應行者答第三難。
T1827_.42.0258a21: 彼既引經。今會通之。答福有助道之功故
T1827_.42.0258a22: 勸使行之耳。外曰福罪相違故。此第四作相
T1827_.42.0258a23: 違難。此中相違凡有三對。一罪福二生滅三
T1827_.42.0258a24: 苦樂。外以罪福相對用生滅苦樂掎角爲難。
T1827_.42.0258a25: 既罪福相違。生滅苦樂亦應相違。若福滅苦
T1827_.42.0258a26: 應罪生樂。若罪生苦應福滅樂也。内曰罪生
T1827_.42.0258a27: 住苦。此答二意。一者成倶捨義。前偈明福
T1827_.42.0258a28: 滅苦。今明罪住苦。二倶是苦宜並捨之。二
T1827_.42.0258a29: 答外相違難。罪住既苦福住便樂。福滅既苦
T1827_.42.0258b01: 罪滅便樂。即是相違。注釋二意即二釋。初如
T1827_.42.0258b02: 文。汝言罪福下答上相違難。然福自有生滅
T1827_.42.0258b03: 苦樂。罪亦如是。汝云何以福家之滅對罪家
T1827_.42.0258b04: 之生。外曰常福下第五明福常故不應捨。前
T1827_.42.0258b05: 問次答。問意云。汝福有二義。一滅二苦。是故
T1827_.42.0258b06: 應捨。我明福常無滅無苦不應捨。自上已來
T1827_.42.0258b07: 就内難内。今此一義以外難内。由來云。凡夫
T1827_.42.0258b08: 迴向三有福有所得故須捨。爲求常住佛果
T1827_.42.0258b09: 而修福此不應捨。然有所得常猶同外義。注
T1827_.42.0258b10: 云作馬祀者。衆生初起禀於妙氣得妙四大
T1827_.42.0258b11: 則生常天。若禀麁氣得麁四大則生人中。爲
T1827_.42.0258b12: 求常天故修馬祀。取一白馬放之百日。或云
T1827_.42.0258b13: 三年。尋其足迹以布黄金用施一切。然後取
T1827_.42.0258b14: 馬殺之。當殺馬時唱言。婆藪殺汝。馬因祀殺
T1827_.42.0258b15: 亦得生天。眞諦三藏云。四韋陀中有馬祀法。
T1827_.42.0258b16: 智度論亦云。六十四能中祀天。即是一能。作
T1827_.42.0258b17: 祀法者。竪一柱高十七肘有三丈四尺。案蘭
T1827_.42.0258b18: 篸以種種物而莊嚴之。取一白馬繋著此柱。
T1827_.42.0258b19: 諸婆羅門在邊燃火誦呪散華香著火中。取
T1827_.42.0258b20: 草縛馬腹火邊炙。莫令毛燋。馬遂死之呪力
T1827_.42.0258b21: 既成。謂馬死無罪。馬既死即剥併出肉骨盡。
T1827_.42.0258b22: 頭尾宛然無異。與金銀寶物置馬皮裹縫之。
T1827_.42.0258b23: 諸婆羅門更燃火誦呪。呪事亦成馬則起走。
T1827_.42.0258b24: 少時還躄地。齊馬行處作方蘭堺城。以諸寶
T1827_.42.0258b25: 物布置城内令遍滿。又取馬腹内寶物悉用
T1827_.42.0258b26: 置中。作大功徳布施一切。婆羅門云。若一兩
T1827_.42.0258b27: 過作生天猶退。若能滿三過作永不復退。故
T1827_.42.0258b28: 名爲常。福報常生處常者。上明度衰老辨所
T1827_.42.0258b29: 離。今明所得。福報常據正報。生處常據依報。
T1827_.42.0258c01: 内曰下有七破。一二相破。二苦樂破。三以因
T1827_.42.0258c02: 徴果破。四變異破。五無常破。六擧況破。七徴
T1827_.42.0258c03: 經破。二相破者。外雖言是常理實是無常。故
T1827_.42.0258c04: 還有滅苦二相。故還用前文破之。又所以還
T1827_.42.0258c05: 作二相破者。汝之常天不出無想非想。彼二
T1827_.42.0258c06: 仙人尚非是常。況復餘耶。故還作二相破也。
T1827_.42.0258c07: 又修因之時有苦樂二相。如放馬三年爲樂。
T1827_.42.0258c08: 後殺之則苦。因既苦樂。在果亦然。復次有福
T1827_.42.0258c09: 報下第二就苦樂破。福非但滅時方苦。未滅
T1827_.42.0258c10: 之時亦已是苦也。成實論云。外道説。三祠故
T1827_.42.0258c11: 得生處常。外經又云。外道帝釋作百祠亦得
T1827_.42.0258c12: 退落。又汝經梵天作祠持戒功徳。故知無常。
T1827_.42.0258c13: 若是常者。何用修因。又汝言下第三以因徴
T1827_.42.0258c14: 果破。馬祠之因或三年百日。因既有量果亦
T1827_.42.0258c15: 然也。若因無常果是常者。有語無義。故云但
T1827_.42.0258c16: 也。成實論又破云。三界因皆有量。故知無常。
T1827_.42.0258c17: 復次下第四變異破。天若是常應無嗔喜。今
T1827_.42.0258c18: 嗔喜變異。故知非常。涅槃云。自在天嗔衆生
T1827_.42.0258c19: 苦惱。自在天喜衆生安樂。智度論引自在韋
T1827_.42.0258c20: 紐鳩摩羅伽云。愛之令所願皆得。惡之令七
T1827_.42.0258c21: 世皆滅。成實論又云。聞汝梵天有惡欲。惡欲
T1827_.42.0258c22: 必有嗔等煩惱。故知非常。又汝馬祀下第五
T1827_.42.0258c23: 無自性破。由時節及馬布施等既縁合而有。
T1827_.42.0258c24: 必縁離則無。故知非常。復次下第六擧況破。
T1827_.42.0258c25: 不殺行施尚應須捨。況殺馬布施而不捨耶。
T1827_.42.0258c26: 復次下第七徴經破。金七十論出四皮陀中
T1827_.42.0258c27: 惡事。如韋陀中説。作馬祠法汝父母及眷屬
T1827_.42.0258c28: 悉皆隨喜。汝捨此身必生天上。彼偈云。盡殺
T1827_.42.0258c29: 六百獸。少三不具足。則不得生天。爲戲等五
T1827_.42.0259a01: 事。若人説妄語。諸天仙人説此爲非罪。此實
T1827_.42.0259a02: 是罪。皮陀經説爲非罪。故伽毘羅論自呵之
T1827_.42.0259a03: 也。問馬祠是僧佉義不。答非也。僧佉立世性
T1827_.42.0259a04: 是根本而破馬祠法。故云僧佉説馬祠法不
T1827_.42.0259a05: 淨無常也。外曰下第六難。明作故不應捨。外
T1827_.42.0259a06: 難云。若必捨者初不應作。若作初不應捨。如
T1827_.42.0259a07: 涅槃經呵責童子取菓還棄。内曰下有三種
T1827_.42.0259a08: 人。一不捨不作。如菩薩正觀。二作不捨。謂
T1827_.42.0259a09: 無聞非法衆生。以人天善根而成熟之未堪
T1827_.42.0259a10: 捨也。三亦作亦捨。爲捨罪故須作。爲入道故
T1827_.42.0259a11: 宜捨。注中浣衣喩捨罪。淨喩修福。染喩受涅
T1827_.42.0259a12: 槃道。外曰捨福依何等。自上已來明捨罪福
T1827_.42.0259a13: 二章竟。今第三次明能捨空無相慧。外道情
T1827_.42.0259a14: 近。謂罪外有福故依福捨罪。福外更無妙可
T1827_.42.0259a15: 依故不應捨福。内曰無相最上答外人問。明
T1827_.42.0259a16: 依無相以捨於福。問有空無相無願。何故不
T1827_.42.0259a17: 列初後偏引無相。答此無相是無依無得不
T1827_.42.0259a18: 住不著之異名。正爲外道心多取相故偏説
T1827_.42.0259a19: 無相。此無相是總三空名也。又依智度論。見
T1827_.42.0259a20: 多者説空。愛多者説無作。愛見等者爲説無
T1827_.42.0259a21: 相。外道具足愛見。是故今明於無相。最上者
T1827_.42.0259a22: 略有三品。作罪墮三惡道名爲下品。修善生
T1827_.42.0259a23: 三善道名爲中品。無相智慧出於六趣故名
T1827_.42.0259a24: 最上也。今略釋三門要義前明來意。問何故
T1827_.42.0259a25: 説三空門耶。答小乘人云。道理有三。如諦唯
T1827_.42.0259a26: 有四。開四以爲十六觀。十六諦理名十六行。
T1827_.42.0259a27: 攝十六行以爲三空。大乘明義此無定也。今
T1827_.42.0259a28: 略明四種。一明展轉破病。爲破有病是以説
T1827_.42.0259a29: 空。破取空相故説無相。於無相中起心造作
T1827_.42.0259b01: 故説無作。又空門破有。無相門破空。此明
T1827_.42.0259b02: 非空非有中道之法。觀中道者名爲正觀。次
T1827_.42.0259b03: 説無作者。前二雖泯空有之境。今次息於能
T1827_.42.0259b04: 觀之心。此三門明非空非有不縁不觀。明義
T1827_.42.0259b05: 既足。故但説於三。又智度論云。爲好實者説
T1827_.42.0259b06: 空。空最實故。爲好寂靜者説無相。以涅槃最
T1827_.42.0259b07: 寂靜故。爲好遠離者説無作。以遠離無所求
T1827_.42.0259b08: 作故。又爲見多者説空。愛多者説無作。愛
T1827_.42.0259b09: 見等者説無相。問若爾治惑有少多耶。答約
T1827_.42.0259b10: 小乘義。攝十六行以爲三門。攝行既有少多。
T1827_.42.0259b11: 治惑亦有少多。今明。爲治見人説於空門。則
T1827_.42.0259b12: 破見多人一切煩惱。乃至爲治愛見等人説於
T1827_.42.0259b13: 無相。亦破此人一切煩惱。故治惑無多少也。
T1827_.42.0259b14: 依地持論説三門者。彼明法唯有二。一者有
T1827_.42.0259b15: 二者無。所言有者。謂有爲及無爲也。所言無
T1827_.42.0259b16: 者。謂我我所也。於有爲厭離名爲無願。於無
T1827_.42.0259b17: 爲欣樂名爲無相。觀有爲無爲皆空故名空。
T1827_.42.0259b18: 又經云。爲治婆羅門三諦故説三門。外道自
T1827_.42.0259b19: 稱言。是婆羅門修行梵行而殺生祀天。謂是
T1827_.42.0259b20: 實義。佛言。不害一切生命名眞婆羅門。即是
T1827_.42.0259b21: 空解脱門。二者外道爲天女色修行梵行令
T1827_.42.0259b22: 有所得。佛言。不應爲天女色而修梵行。我非
T1827_.42.0259b23: 彼所有彼非我所有。即是説無作解脱門。三
T1827_.42.0259b24: 者外道貪著諸見謂。言諸因集皆是有法。佛
T1827_.42.0259b25: 言。一切法集即是滅相。名無相解脱門。問云
T1827_.42.0259b26: 何名三昧。答依小乘。五陰法體無我我所故
T1827_.42.0259b27: 名爲空。觀空之智相應靜定離亂調直故名
T1827_.42.0259b28: 三昧。從境受名。無有十相故名無相。觀無相
T1827_.42.0259b29: 智相應靜定離亂調直故名三昧。亦從境立
T1827_.42.0259c01: 名。於三有因果更不願求故名無願。觀無願
T1827_.42.0259c02: 智相應靜定離亂調直名爲三昧。亦從境立
T1827_.42.0259c03: 名。成論師二釋。一云。明慧自體凝寂故名三
T1827_.42.0259c04: 昧。二云。從三昧生眞慧。果中説因故名三昧。
T1827_.42.0259c05: 又言三解脱門者有二種義。一者當體立名。
T1827_.42.0259c06: 即此三昧離三種繋縛故名解脱。如空離有
T1827_.42.0259c07: 縛。無相離相縛。無作離作縛也。二者無餘涅
T1827_.42.0259c08: 槃名眞解脱。此三通至解脱。從果立名。而言
T1827_.42.0259c09: 門者。依前義。當體虚通稱之爲門。依後義。通
T1827_.42.0259c10: 至涅槃爲涅槃之門。問要由三門入涅槃耶。
T1827_.42.0259c11: 答小乘畢定備用於三。智度論云。一人不得
T1827_.42.0259c12: 從三門入。若知諸法本來無所有從空門入。
T1827_.42.0259c13: 若復言有此空則不名門。餘二亦爾。問單空
T1827_.42.0259c14: 重空云何異耶。答數人單空通因果通利鈍。
T1827_.42.0259c15: 重空但果但利根人。單空通漏無漏。重空但
T1827_.42.0259c16: 有漏。成論明重空亦通因果及以鈍利。問單
T1827_.42.0259c17: 空重空云何淺深。答依數人。重空唯不動人
T1827_.42.0259c18: 得故深。成論單空空境。重空空智。大乘單空
T1827_.42.0259c19: 破法淺。重空破法深。約人則名不定。利根人
T1827_.42.0259c20: 聞單空則悟。鈍人聞單空不悟。更須破空。則
T1827_.42.0259c21: 鈍根用於重空。問此三昧依何身起。何地攝。
T1827_.42.0259c22: 答依數人。初起在法界身。説身起故。終成色
T1827_.42.0259c23: 無色界身。依禪作故。大乘則通依。數人三三
T1827_.42.0259c24: 昧通漏無漏。若無漏在九地。六禪三無色。若
T1827_.42.0259c25: 有漏在十一地。加欲界及非想。又三解脱但
T1827_.42.0259c26: 無漏。三三昧通漏無漏。注前遂近釋最上。無
T1827_.42.0259c27: 相下第二次釋無相。又開三別。前釋無相。次
T1827_.42.0259c28: 明捨福。三明用無相意。就初又三。標釋結。初
T1827_.42.0259c29: 則標也。名一切相不憶念下第二釋無相也。
T1827_.42.0260a01: 然相本自無。由想念謂有。若能内無憶念則
T1827_.42.0260a02: 外相自無。故云一切相不憶念也。離一切受
T1827_.42.0260a03: 者。上明不取外相。今明内無愛著。過去未來
T1827_.42.0260a04: 現在心無所著者。前明於一世中不念外相
T1827_.42.0260a05: 内無愛著。今明於三世法亦不取外相内無
T1827_.42.0260a06: 愛著。一切法自性無故則無所依釋上也。所
T1827_.42.0260a07: 以不取外相者。以一切法自性無故。則無所
T1827_.42.0260a08: 依者。釋内無愛著也。是名無相總結也。以是
T1827_.42.0260a09: 方便故能捨福者。第二明用無相捨福。而稱
T1827_.42.0260a10: 方便者。巧用無相也。若拙用之。捨相而著無
T1827_.42.0260a11: 相。則無相還成相。今巧用無相。捨相不著無
T1827_.42.0260a12: 相。故名方便。何以故下第三釋用三解脱門
T1827_.42.0260a13: 意。所以必須用此三者。以此三是解脱之門
T1827_.42.0260a14: 故也。第一利者即是涅槃也
T1827_.42.0260a15: 百論疏卷上
T1827_.42.0260a16:
T1827_.42.0260a17:
T1827_.42.0260a18:
T1827_.42.0260a19:
T1827_.42.0260a20: 百論疏卷中
T1827_.42.0260a21: 　釋吉藏撰　
T1827_.42.0260a22: 破神品第二
T1827_.42.0260a23: 破邪歸正論體之中凡有二門。自上已來明
T1827_.42.0260a24: 申佛漸捨教門明於顯正。此章已去今是第
T1827_.42.0260a25: 二次辨破邪門。上漸捨或二或三。言二者。初
T1827_.42.0260a26: 捨罪次捨福。言三者。一捨罪二捨福三辨能
T1827_.42.0260a27: 捨無相智慧。並是從淺至深以爲次第。今破
T1827_.42.0260a28: 邪門對上亦二亦三。言二者。一破神二破法。
T1827_.42.0260a29: 所言三者。一破神二破法三破空。具如前説。
T1827_.42.0260b01: 所以前破神者。大品經云。譬如我見攝六十
T1827_.42.0260b02: 二見。以有見故有愛。愛見故有業。業故有生
T1827_.42.0260b03: 老病死。則知神爲衆見之本。今欲伐其見本
T1827_.42.0260b04: 使柯條自傾故初破神矣。故下云如是捨我
T1827_.42.0260b05: 名得解脱。二者僧佉衞世蓋是外道之宗盛
T1827_.42.0260b06: 行天竺。僧佉經十萬偈。二十五諦爲宗。以神
T1827_.42.0260b07: 爲主諦。衞世師經亦十萬偈。用六諦爲宗。亦
T1827_.42.0260b08: 以神爲主諦。今破其主諦則餘法自崩。三者
T1827_.42.0260b09: 尋大小二乘觀門階漸。要先辨生空後得法
T1827_.42.0260b10: 空。今明破神即是生空。後除一異謂法空也。
T1827_.42.0260b11: 問何故先明生空次辨法空。答生空易得故
T1827_.42.0260b12: 淺。法空難成故深。所以然者。衆生五情取之
T1827_.42.0260b13: 不得。但是凡夫希望爲有。是故易破。諸法爲
T1827_.42.0260b14: 眼見耳聞即事爲有。此則難破。故法空爲深。
T1827_.42.0260b15: 然空無淺深。但約所空以爲階級。問何故次
T1827_.42.0260b16: 捨罪福明破神耶。答凡有五意。若就賓主而
T1827_.42.0260b17: 言。自上已來是提婆昇座明於二捨。外道論
T1827_.42.0260b18: 義難無不詶詶無不塞。兼外道反羅其弊。今
T1827_.42.0260b19: 第二外道昇座立於神法。而提婆論義疑無
T1827_.42.0260b20: 不摧通無不屈。故有一章來也。二者諸佛菩
T1827_.42.0260b21: 薩出世爲令衆生得於解脱。但衆生繋縛凡
T1827_.42.0260b22: 有二種。一者業縛二煩惱縛。上捨罪福解其
T1827_.42.0260b23: 業繋。今明破神除煩惱縛。煩惱之中身見爲
T1827_.42.0260b24: 本故前破神。三者爲成前捨義。外人云罪福
T1827_.42.0260b25: 是神之所作。神是能作罪福之人。既有能作
T1827_.42.0260b26: 之人。不應無有所作之法。故上捨罪福明無
T1827_.42.0260b27: 所作之法。今破神明無能作之人。人法既空。
T1827_.42.0260b28: 捨義方成。故有此品。四者因言次生。上品末
T1827_.42.0260b29: 云無相最上。外道不受斯言。故立有神法。今
T1827_.42.0260c01: 破彼計神則成前無相。故有此品。五者論主
T1827_.42.0260c02: 欲遍釋大小乘經破我明無我義故有此品。
T1827_.42.0260c03: 問此論正應釋大乘無我。云何亦釋小耶。答
T1827_.42.0260c04: 外道通障大小。今通破通申。但以大乘爲正
T1827_.42.0260c05: 也。但解神有内外二道。外道有四師。一者僧
T1827_.42.0260c06: 佉計神與覺一。二者衞世明神與覺異。三者
T1827_.42.0260c07: 勒沙婆計神覺亦一亦異。第四若提子計神
T1827_.42.0260c08: 覺非一非異。内道計神亦有四師。一莊嚴云。
T1827_.42.0260c09: 假神有體有用有名。二光宅云。神有名無體
T1827_.42.0260c10: 無用。三開善云。神有名有用而無有體。第四
T1827_.42.0260c11: 犢子計。有神體用而非即離所攝。故神在第
T1827_.42.0260c12: 五不可説藏中。問此間九流七略明有神不。
T1827_.42.0260c13: 答周孔老莊但明一世事亦不論神。故云義
T1827_.42.0260c14: 經丘而未曉。理渉耳而猶昏。問計神三性中
T1827_.42.0260c15: 屬何性耶。答數人云。身見是隱沒無記。以計
T1827_.42.0260c16: 有神不妨行於施戒故也。婆沙出佛陀提婆
T1827_.42.0260c17: 義云。神爲衆惑之本故但是不善。倶舍論云。
T1827_.42.0260c18: 我有二種。一生得我二邪執我。生得我者。含
T1827_.42.0260c19: 識之流皆有我心。生而即得名生得我。此我
T1827_.42.0260c20: 即是無記。若外道所計一異之我名爲不善。
T1827_.42.0260c21: 問我見何所縁。答毘婆闍婆提人無所縁。以
T1827_.42.0260c22: 無而見。有故無所縁。評家云。有所縁。謂縁五
T1827_.42.0260c23: 陰。縁五陰謂是我。如謂杭爲人。問二十身見
T1827_.42.0260c24: 幾是我見。幾是我所見。答五是身見。十五是
T1827_.42.0260c25: 我所見。如計色是我。色異我色屬我。我在色
T1827_.42.0260c26: 中。一陰皆四故云二十。依中論長行有一句。
T1827_.42.0260c27: 謂色在我中也。問但有二十身見。更有餘耶。
T1827_.42.0260c28: 答略説則一我見。依我我所分則成二見。三
T1827_.42.0260c29: 界分則三見。依地分則有九見。欲界地乃至

Footnote:

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