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中觀論疏 (No. 1824_ 吉藏撰 ) in Vol. 42 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1824_.42.0095a01: 長行爲四。一立。二破。三救。四破救。立中有 T1824_.42.0095a02: 三。初法説。如燃可燃下第二喩説。燃是受者 T1824_.42.0095a03: 下第三合喩。答曰下第二破。倶不成者凡有 T1824_.42.0095a04: 四義。上來所喩既不成能喩即壞。以此能所 T1824_.42.0095a05: 如燃可燃。燃無故可燃亦無。二者上破有爲 T1824_.42.0095a06: 無爲一切物。燃可燃既是有爲。以屬前破。故 T1824_.42.0095a07: 無可爲喩不應引也。三者所見若實則一事。 T1824_.42.0095a08: 可知。上來諸立求悉無從。今復更引之知虚 T1824_.42.0095a09: 妄。四者如下一異等六門求之無從。故不成 T1824_.42.0095a10: 也。今且懸就一異求無者。一則唯薪無火。無 T1824_.42.0095a11: 火云何有薪。故云倶無。又一則唯火無薪。無 T1824_.42.0095a12: 薪云何有火。復是倶無。三則一物不可説其 T1824_.42.0095a13: 薪火。故復是倶無。異亦三失。一者既其異體 T1824_.42.0095a14: 便應相離。則有東西之之過。二者前後失。 T1824_.42.0095a15: 未有薪應先有火。三存亡過。薪亡火存是故 T1824_.42.0095a16: 倶無也。問曰下第三救也。此一問答乃明經 T1824_.42.0095a17: 論之大宗釋破立所以也。問何故就此品明 T1824_.42.0095a18: 破立大意耶。答隨寄一品可得言之。又此品 T1824_.42.0095a19: 通喩一切法。故就通品通明立破。又至此品 T1824_.42.0095a20: 來法譬已周。故明破立所以。就問爲二。一請 T1824_.42.0095a21: 停一異。二論辨有無。所以停一異者。欲與論 T1824_.42.0095a22: 主論辨破立有無。故又外人知受一異之難。 T1824_.42.0095a23: 必辭理倶屈。今欲藏其所屈故請停之。又外 T1824_.42.0095a24: 人知答與不答二並無通。是故請停。又欲投 T1824_.42.0095a25: 論主之難以難論主。令同衆人。故請停也。 T1824_.42.0095a26: 又論初已來順宗立義。此之一問是反難立 T1824_.42.0095a27: 也。若言無燃可燃下。第二論辨有無。問有二 T1824_.42.0095a28: 意。一問所破燃可燃。二問能破之一異。問 T1824_.42.0095a29: 所破燃可燃有有無二關。若有而破有四種 T1824_.42.0095b01: 失。一者道理實有。強破令無則是邪見。故大 T1824_.42.0095b02: 品云。若法前有後無諸佛菩薩則有過罪。二 T1824_.42.0095b03: 者若實有則不可令無。喩如眞無不可令有 T1824_.42.0095b04: 也。三者我見可燃有。汝亦見其有。既同是有。 T1824_.42.0095b05: 云何破令無。四者汝將有以破汝有。如五陰 T1824_.42.0095b06: 品末問不成問也。若言無燃可燃而欲破者。 T1824_.42.0095b07: 亦有四過。一者若無則不應破。破故則不應 T1824_.42.0095b08: 無。今現見汝破。故知不無。二者若無而破何 T1824_.42.0095b09: 不破兎角龜毛。而破燃可燃耶。三者我見其 T1824_.42.0095b10: 有汝見其無。有不失罪福無是邪見。故經云 T1824_.42.0095b11: 寧起身見不惡取空。四者以汝無破我有。亦 T1824_.42.0095b12: 用我有破汝無。如五陰品末問不成問也。從 T1824_.42.0095b13: 若言無燃可燃下。是有難文也。如兎角下是 T1824_.42.0095b14: 無難文。問意但見難無不見難有。若作二關 T1824_.42.0095b15: 難者少不便。如兎角下只是重釋無難耳。若 T1824_.42.0095b16: 汝計有一異下。第二問能破也。亦有四過。一 T1824_.42.0095b17: 者有能破必有所破。則論主有能外人有所。 T1824_.42.0095b18: 二倶是有則倶應破。不爾倶不被破。三若我 T1824_.42.0095b19: 破汝不破亦汝破我不破。四若有破不破則 T1824_.42.0095b20: 有有不有四難也。若無能破亦有四難。一無 T1824_.42.0095b21: 能破以何破他。二者内若無能外則有所。此 T1824_.42.0095b22: 是因内有外待無説有也。三者若無能破則 T1824_.42.0095b23: 是無見。四者無能破是大邪見。以無所破謂 T1824_.42.0095b24: 無外道。無能破則無内道。謂大邪見。而文中 T1824_.42.0095b25: 但就有難不云無者。既見論主從初品已來 T1824_.42.0095b26: 恒以一異破於外人。則謂論主有於一異。故 T1824_.42.0095b27: 言若汝許有一異則爲已有。論主若無一異 T1824_.42.0095b28: 則不將一異以責外人。既用一異以責於外 T1824_.42.0095b29: 則知論主許有一異也
T1824_.42.0095c03: T1824_.42.0095c04: 釋吉藏撰 T1824_.42.0095c05: 燃可燃品之餘 T1824_.42.0095c06: 答曰下第四論主答。外人前問所破次問能 T1824_.42.0095c07: 破。問所破中先問有次問無。今但總答也。就 T1824_.42.0095c08: 答中爲四。一隨俗答。二引例通。三反擲詶。 T1824_.42.0095c09: 四伏宗難。然此答之大意者唯有二門。一者 T1824_.42.0095c10: 雖破而無。二者雖無而破。答外人問云。破故 T1824_.42.0095c11: 不無無則不破。故今明雖破而無。雖無而破。 T1824_.42.0095c12: 隨俗中五句即爲五轉。初云隨俗語故無過 T1824_.42.0095c13: 者。我懷中有於一異及燃可燃。以破汝者。我 T1824_.42.0095c14: 則有過。以我懷中未曾有於一異及燃可燃。 T1824_.42.0095c15: 亦不言有無亦有亦無非有非無四句内外。 T1824_.42.0095c16: 故大品明五不受。行亦不受乃至不受亦不 T1824_.42.0095c17: 受。是菩薩無受三昧廣大之用。而口中言一 T1824_.42.0095c18: 異以破汝燃可燃者。以名生於俗隨而言之。 T1824_.42.0095c19: 此燃可燃及一異並是世俗之説。今隨俗説 T1824_.42.0095c20: 之則我無過也。燃可燃若説一異不名爲受 T1824_.42.0095c21: 者。第二句釋上隨俗言耳。我心無所受也。又 T1824_.42.0095c22: 懸取外心。外人即云。既云隨俗言應隨俗受。 T1824_.42.0095c23: 故今答之。雖隨俗有言而不隨俗有受。即是 T1824_.42.0095c24: 語言雖同其心則異。若雜世俗言説則無所 T1824_.42.0095c25: 論者。此第三句。外人云汝心既不受。口何 T1824_.42.0095c26: 意言口遂有言。則心有所受。是故答云。若心 T1824_.42.0095c27: 無所受則心行處滅。若口無所言則語言道 T1824_.42.0096a01: 斷。則賓主杜默。何所論耶。今諸佛菩薩出世。 T1824_.42.0096a02: 正欲爲物論於正道。若不隨俗言者。則不得 T1824_.42.0096a03: 論道也。若不説燃可燃云何眼有所破者。前 T1824_.42.0096a04: 句隨俗言爲顯道。今隨俗言爲破病。故統教 T1824_.42.0096a05: 意以開道爲宗。考聖心以息病爲本也。次理 T1824_.42.0096a06: 既無言。何故於無言而強有言。豈非乖理耶。 T1824_.42.0096a07: 是故釋云。我若秤理無言則理不可明。汝云 T1824_.42.0096a08: 何得解耶。或云第五句意云。若無所説正合 T1824_.42.0096a09: 道理。何須言説。故云若無所説則義不可明。 T1824_.42.0096a10: 如有論者下。第二引例答。此是破有無之論 T1824_.42.0096a11: 者言有者。欲明非有言有而不受有。今亦然 T1824_.42.0096a12: 矣。若口有言下。第三反擲答。汝雖誦我破 T1824_.42.0096a13: 而不受我破。我口誦汝立豈受汝立耶。問 T1824_.42.0096a14: 外人何處誦論主破耶。答上云若無燃可燃 T1824_.42.0096a15: 云何以一異相破即是誦也。是故以一異下。 T1824_.42.0096a16: 第四伏宗難。就偈爲二。初偈雙破一異。第二 T1824_.42.0096a17: 六偈偏破異。初偈上半破一。下半破異。此偈 T1824_.42.0096a18: 意多有所含。上下半並是責。上半就法説門 T1824_.42.0096a19: 責。汝現有人法能所云何一耶。下半就喩責。 T1824_.42.0096a20: 汝得今薪火相離可許汝異也。又上下倶是 T1824_.42.0096a21: 並。初擧譬並法。薪火若一人法便一。下半擧 T1824_.42.0096a22: 譬並譬。若火薪異應得相離。若不可離不可 T1824_.42.0096a23: 異。又上半是對縁假借異破一。下半是就縁 T1824_.42.0096a24: 假就異破異。又上半就一破一。下半借異破 T1824_.42.0096a25: 異。又倶是縱門。上半縱一。人法既一則天下 T1824_.42.0096a26: 無非一者。則便失異。失異亦無一。下半縱異。 T1824_.42.0096a27: 則一切皆異便無有一。又若執火薪一則有 T1824_.42.0096a28: 四過。一者破因縁。本因火有薪因人有法。 T1824_.42.0096a29: 一即無相因義便破因縁。破因縁即破假破 T1824_.42.0096b01: 假即破中道。又若見因縁名見佛。見佛即見 T1824_.42.0096b02: 佛性涅槃。今破因縁即都無所見。又若一即 T1824_.42.0096b03: 火還燒火薪還傳薪。又一呼火應得薪。喚 T1824_.42.0096b04: 薪應得火。喚瓶應得陶師喚陶師應得瓶。又 T1824_.42.0096b05: 人法一。人常法無常。則倶常倶無常。若異亦 T1824_.42.0096b06: 有四過。一破因縁。因縁異無相因。無相因則 T1824_.42.0096b07: 非因縁。非因縁則非假。非假則非中。故如一 T1824_.42.0096b08: 中之過。又上下半凡破諸要義。一僧佉衞世 T1824_.42.0096b09: 一異。二眞俗一體異體。三眞妄一異。四心 T1824_.42.0096b10: 惑一異。又如問柱名與柱爲一爲異。若異者 T1824_.42.0096b11: 柱名非但異柱。亦異一切物。既喚得柱。應得 T1824_.42.0096b12: 一切物。不爾應都不得物。若一者柱應入口。 T1824_.42.0096b13: 問眞俗一異有何過。答一有五過三節。五過 T1824_.42.0096b14: 者以眞從俗。俗無常眞亦無常。二以俗從眞。 T1824_.42.0096b15: 眞常俗亦常。三眞不從俗。即眞與俗異。四俗 T1824_.42.0096b16: 不從眞。俗與眞異。五若言體一義異。即是亦 T1824_.42.0096b17: 一亦異。體一故亦一義異故亦異。三節者。 T1824_.42.0096b18: 初二得一義。次兩是異義。三是亦一亦異。 T1824_.42.0096b19: 問今人多執體一義異有何過耶。答俗義異 T1824_.42.0096b20: 眞義者。爲即眞爲出眞外。若即眞乃是體一 T1824_.42.0096b21: 義一。若異眞則出眞外。佛及弟子知法性外 T1824_.42.0096b22: 無法。云何出眞外。眞俗異體一害經相即之 T1824_.42.0096b23: 言。二法性外應有法。佛及弟子便是妄談也。 T1824_.42.0096b24: 眞妄水波一亦作五難三節。水波若異則波 T1824_.42.0096b25: 自動水不動。水自靜波不靜也。長行云。分 T1824_.42.0096b26: 別是燃是可燃者。分爲兩體。別使東西也。 T1824_.42.0096b27: 長行云。處處離可燃應有燃。所以有此一句 T1824_.42.0096b28: 來者。前擧離以並外人。恐外亦云薪火相離 T1824_.42.0096b29: 如猛風吹於絶炎。則是離薪之火。故今明。 T1824_.42.0096c01: 處處皆離。一處爲薪處一處爲火處。既得離 T1824_.42.0096c02: 薪亦應離火。又處處者令其薪火各處東西 T1824_.42.0096c03: 之別也。復次如是應常燃下。第二偏破異。以 T1824_.42.0096c04: 燃可燃喩之人法。以多謂五陰是實人是假 T1824_.42.0096c05: 故偏破異也。又開三別。初破次救後破救。就 T1824_.42.0096c06: 初又四。一四失破。次二失破。三一失破。亦云 T1824_.42.0096c07: 取意破。四伏宗破。言四失者。一常燃。二失 T1824_.42.0096c08: 因。三失縁。四無作。常燃者若因薪有火則薪 T1824_.42.0096c09: 盡火滅。故不常燃。汝既火與薪異。在薪雖盡 T1824_.42.0096c10: 火終不滅。是故常燃。二失因者既有火體異 T1824_.42.0096c11: 薪。則火不因薪。失縁者縁謂人功。將護令火 T1824_.42.0096c12: 得燃。今火既離薪常燃。何假將護。無作者作 T1824_.42.0096c13: 謂用也。火以燒薪爲用。今既常燃則無燒薪 T1824_.42.0096c14: 之用。故無作也。如是常應燃。從前偈下半生。 T1824_.42.0096c15: 既其相離。如是常應燃也。第二句擧無因釋 T1824_.42.0096c16: 常燃。又初句火自住火體。次句火不因於他。 T1824_.42.0096c17: 下半初句明人於火無功。次句火於薪無用 T1824_.42.0096c18: 無縁。釋於常義。如世間物不從因縁。是故 T1824_.42.0096c19: 爲常。第四句明火無用。所以作此分者。青 T1824_.42.0096c20: 目釋第四句別作復次。故知異上三句。青目 T1824_.42.0096c21: 所以分爲二意者。欲明火有二義。一者火體。 T1824_.42.0096c22: 二者火用。上三句明火體是常。後一句明無 T1824_.42.0096c23: 火用。既有體用不同故開爲二意也。長行云。 T1824_.42.0096c24: 是功現有者。事火之徒即事可撿。問曰下。 T1824_.42.0096c25: 生第二明二失破。此偈釋前四失。前雖有四 T1824_.42.0096c26: 失但由失二事。一失因二失縁。是故有常燃 T1824_.42.0096c27: 及以無作之咎。故今但釋二失。則具釋上義 T1824_.42.0096c28: 也。偈上半明失因。下半明失縁。上半云既 T1824_.42.0096c29: 異薪自有火體。何須因薪。是故無因。下半 T1824_.42.0097a01: 云既不因薪火則常燃。何假將護。長行復次 T1824_.42.0097a02: 下。此釋下半。明不須縁義。又發起後偈。所以 T1824_.42.0097a03: 有何以故之言也。若汝謂燃時下。第三取意 T1824_.42.0097a04: 破。上二偈標四失釋四失。其過已成。但外 T1824_.42.0097a05: 人意云。無此四失。所以然者異有二種。一相 T1824_.42.0097a06: 因異。二不相因異。不相因異則有四失。相因 T1824_.42.0097a07: 之異無四失也。燃時名可燃者。此句有其反 T1824_.42.0097a08: 順。反者若未燃之時已是可燃。即可燃不因 T1824_.42.0097a09: 燃。燃亦不因可燃。則是不相因異。故有四失 T1824_.42.0097a10: 也。今燃時方是可燃。故可燃因燃。則知燃 T1824_.42.0097a11: 因可燃。既有因則有縁。若有因縁因縁盡則 T1824_.42.0097a12: 滅。故不常燃。以假因縁有火故火則燒薪無 T1824_.42.0097a13: 無用過。故勉四失也。問上來二偈顯燃有四 T1824_.42.0097a14: 失。今何故不救燃而救可燃。答擧可燃以救 T1824_.42.0097a15: 燃。可燃不因燃尚不成。況燃不因可燃而得 T1824_.42.0097a16: 成耶。問上明四失。今何故不備救耶。答今但 T1824_.42.0097a17: 擧因義成。三失自勉也。爾時但有薪下半破 T1824_.42.0097a18: 也。縱燒時還只應名薪。不應名可燃。以燒 T1824_.42.0097a19: 不燒倶異故也。明燒與不燒終異。則但是薪 T1824_.42.0097a20: 耳。此正破也。何物燃可燃者。燒與不燒終 T1824_.42.0097a21: 異。但有薪何得言燃時方名可燃。故上句是 T1824_.42.0097a22: 破。下句爲呵。又燒與不燒終異。但有薪。爾時 T1824_.42.0097a23: 有何物燃及可燃耶。即是覓二物也。又釋。 T1824_.42.0097a24: 爾時但有薪者。此是牒外義。外人云。燃燒 T1824_.42.0097a25: 時薪名可燃。未燒之時此但有於薪。故今牒 T1824_.42.0097a26: 之。何物燃可燃者。此始是破也。擧其未燒 T1824_.42.0097a27: 之薪破其燒時名可燃。汝義未燃。爾時既但 T1824_.42.0097a28: 有薪。以何物來燃名爲可燃。此明無有離薪 T1824_.42.0097a29: 之火之燒離火之薪名爲可燃。若遂有離薪 T1824_.42.0097b01: 之火以燒離火之薪名可燃者。火則離薪薪 T1824_.42.0097b02: 亦離火。便不相因。既不相因則不須人功。 T1824_.42.0097b03: 故是釋人功空義。還具上四難也。後解爲正。 T1824_.42.0097b04: 長行還徴異宗。汝既離燃別有可燃。云何言 T1824_.42.0097b05: 燃時始名可燃。若燃時方名可燃則不得異。 T1824_.42.0097b06: 若異不得言燃時名可燃也。復次若異則不 T1824_.42.0097b07: 至下。第四伏宗難。上雖云燃時名可燃。終是 T1824_.42.0097b08: 異義。若終是異則不相因。還伏四失也。只説 T1824_.42.0097b09: 不相因爲不至耳。問曰下第二外人救義。外 T1824_.42.0097b10: 謂以其異故得有相至。如其不異何有至耶。 T1824_.42.0097b11: 問薪火異義誰所立耶。答内外二家並言體 T1824_.42.0097b12: 異。外道兩家一者遍造二者偏造。並云薪火 T1824_.42.0097b13: 異體。毘曇云。火是熱觸薪具四微。成實云色 T1824_.42.0097b14: 觸二法名之爲火。火是假名薪是假名。而具 T1824_.42.0097b15: 四微。是故爲異。以其異故火則燒薪名火至 T1824_.42.0097b16: 薪。薪則傳火謂薪至火。答曰下第三破救。汝 T1824_.42.0097b17: 男女前有不至許後有至。薪火無不至云何 T1824_.42.0097b18: 至耶。汝若前令薪火相離不至。燃後許汝至 T1824_.42.0097b19: 也。問曰燃可燃相待下。第二相待門破。從論 T1824_.42.0097b20: 初已來多破因成假義。此一章破相待假也。 T1824_.42.0097b21: 所以破相待者。相待通生死涅槃三乘一乘 T1824_.42.0097b22: 等萬義。相待若成萬義成。相待若壞一切皆 T1824_.42.0097b23: 壞。但内外大小謂實有相待。於中起乎愛見 T1824_.42.0097b24: 成於業苦。論主求相待無從。則顯煩惱使淨。 T1824_.42.0097b25: 故破相待也。前問次答。問云有燃可燃云何 T1824_.42.0097b26: 言一。相待而成豈可言異。亦得以相故不一 T1824_.42.0097b27: 待故不異。勉一異難也。但相待多門有通別 T1824_.42.0097b28: 定不定一法二法。通待者若長待不長。自長 T1824_.42.0097b29: 之外並是不長。別待者如長待短。一師亦名 T1824_.42.0097c01: 此爲疎密相待。若長短相待名爲疎待。長待 T1824_.42.0097c02: 不長翻是密待。以即長論不長故。不長望長 T1824_.42.0097c03: 此即爲密。長短相望即是二法。是以名疎。故 T1824_.42.0097c04: 山中舊語云。成瓶之不瓶。成青之不青。即指 T1824_.42.0097c05: 瓶爲不瓶故不瓶成瓶也。定待者如生死待 T1824_.42.0097c06: 涅槃。及色心相待。名爲定待。不定待者。如五 T1824_.42.0097c07: 尺形一丈爲短。待三尺爲長。名不定待。一法 T1824_.42.0097c08: 待者。如一人亦父亦子。二法待者。如長短兩 T1824_.42.0097c09: 物。今此四偈遍破一切相待義。此四偈意多。 T1824_.42.0097c10: 今且開二章。初兩偈破成待。次兩偈破待成。 T1824_.42.0097c11: 破成待者。如内外大小乘人皆言。前有長短 T1824_.42.0097c12: 體成後論其相待。次待成者異三論師云。非 T1824_.42.0097c13: 前有長短然後相待。但明由相待故有於長 T1824_.42.0097c14: 短。此之二門總攝一切相待義盡。破此二宗 T1824_.42.0097c15: 諸待皆壞。二門各二。初門二者前偈定開即 T1824_.42.0097c16: 是破。第二偈受定正破成待。定開爲二。上半 T1824_.42.0097c17: 雙牒。下半正定。此義顯在長行今略釋之。若 T1824_.42.0097c18: 前有可燃後有燃則墮上異過。前燃後可燃 T1824_.42.0097c19: 亦爾。既其前後則便相離。如其相離還是異 T1824_.42.0097c20: 義。便非待也。若一時則薪火並有。亦不須相 T1824_.42.0097c21: 待。若薪火倶無無則無物。亦無有待。長行有 T1824_.42.0097c22: 四。謂雙牒。雙定。雙難。雙結。雙牒如文。是 T1824_.42.0097c23: 中下第二定今若因下第三難。難中爲二。初 T1824_.42.0097c24: 難可燃在前。以惑人多計故也。次例難燃在 T1824_.42.0097c25: 前也。難中有四。一失因。二不成。三不前。四 T1824_.42.0097c26: 同壞。初如文。若燃不燃下。第二不成。恐外 T1824_.42.0097c27: 人受論主可燃失因而可燃得成。是故今明。 T1824_.42.0097c28: 若燃不燃可燃則可燃不成。又可燃不在餘 T1824_.42.0097c29: 處下。第三明可燃不前。要在燃處方名可燃。 T1824_.42.0098a01: 實不在餘處豈在前耶。餘處者異火處也。則 T1824_.42.0098a02: 奪其在前義也。初縱在前故有失因不成之 T1824_.42.0098a03: 過。故今次奪之。若可燃不成下。第四同壞難。 T1824_.42.0098a04: 若先燃後有可燃下。第二次破於燃亦有四 T1824_.42.0098a05: 過。如上説也。是故下第四雙結。復次若因 T1824_.42.0098a06: 可燃燃下。第二受定破成待義。偈爲二。上半 T1824_.42.0098a07: 明燃有重成過。下半明可燃有無燃過。此偈 T1824_.42.0098a08: 上下兩半意者。若前有燃體待於可燃則招 T1824_.42.0098a09: 二過。一者燃有重成之咎。二者可燃有不成 T1824_.42.0098a10: 之過。前有可燃體後待於燃。亦有兩過。上半 T1824_.42.0098a11: 爲二。初句牒待。次句正辨重成。重成者未 T1824_.42.0098a12: 待可燃已有燃體。此是一成。次將燃復待可 T1824_.42.0098a13: 燃。復是一成故未待已成。後待更成故重成 T1824_.42.0098a14: 也。問重成有何過。答唯一物但應一成。若重 T1824_.42.0098a15: 成便應二物。又一物而有再成。一成應有兩 T1824_.42.0098a16: 物。無有兩物一成。何有一物二成耶。下半明 T1824_.42.0098a17: 可燃有不成過者。既將燃待可燃。必先有可 T1824_.42.0098a18: 燃。則可燃不成。以汝待故方成。今可燃不待 T1824_.42.0098a19: 故可燃不成。故燃可燃相待。燃有重成可燃 T1824_.42.0098a20: 無成也。和上又云。當燃待可燃時。燃有重成 T1824_.42.0098a21: 之過。可燃有失待之咎。重成如上。失待者汝 T1824_.42.0098a22: 燃無待可燃。當知先已有可燃。既先有。則 T1824_.42.0098a23: 知不待燃而有。故是失待也。復次若法有待 T1824_.42.0098a24: 成下。第二兩偈破待故成。亦二。初正破。次釋 T1824_.42.0098a25: 破。又初是都無破。後是研竅破。所以有此破 T1824_.42.0098a26: 來者。外云若成竟更待。燃有重成可燃有失 T1824_.42.0098a27: 待過。今以待故方成。未待未成。則唯有一成。 T1824_.42.0098a28: 燃既待故成。無有重成。故可燃還待燃故成。 T1824_.42.0098a29: 燃故成則可燃無失待過。是故破待成也。問 T1824_.42.0098b01: 何以知破待成。答偈云。若法有待成則知是 T1824_.42.0098b02: 待故成也。成論師云。上半世諦。下半眞諦。中 T1824_.42.0098b03: 假師云。上半不二二。下半二不二。此與舊何 T1824_.42.0098b04: 異。他亦云。不二而二。二諦引物。二而不二即 T1824_.42.0098b05: 一中道。今明此是何所破義。偈二上半牒。下 T1824_.42.0098b06: 半破。若法有待成者。燃法待可燃成也。是 T1824_.42.0098b07: 法還成待者。是燃法還成可燃家待也。今則 T1824_.42.0098b08: 無因待者。破可燃爲燃因也。若自有可燃體 T1824_.42.0098b09: 不因於燃可燃。爲燃作因耳。今可燃不能自 T1824_.42.0098b10: 有。待燃方有。何能爲燃作因耶。故今則無因 T1824_.42.0098b11: 待也。亦無所成法者。此破燃也。若有可燃爲 T1824_.42.0098b12: 燃因。燃因之而得成。既無可燃爲燃因。云何 T1824_.42.0098b13: 燃因之而得成。故云亦無所成法也。今更一 T1824_.42.0098b14: 勢傳破釋之。若法有待成者。救重成也。若 T1824_.42.0098b15: 未待前成可有重成。今待方成故無重成。是 T1824_.42.0098b16: 法還成待者。外人防難也。汝待他成他應自 T1824_.42.0098b17: 成。是故釋云。我還成他作待故他不自成。今 T1824_.42.0098b18: 則無因待者。論主破也。汝有自體可爲他作 T1824_.42.0098b19: 因。今因他而有無有自體。云何爲他作因。故 T1824_.42.0098b20: 云今則無因待。亦無所成法者。汝既不能爲 T1824_.42.0098b21: 他作因。云何有爲他是汝之果。故無所成法 T1824_.42.0098b22: 也。又有此偈來者。前是縱待今是奪待。前 T1824_.42.0098b23: 縱待者縱其以長待短故長墮重成。今奪待。 T1824_.42.0098b24: 若汝長短互待則互失二因。都無兩界。云何 T1824_.42.0098b25: 待耶。又四偈爲五。一雙定。二雙破。三雙救。 T1824_.42.0098b26: 四雙難。五雙結。雙定如文次偈雙破者。若先 T1824_.42.0098b27: 已有長待短。則長有重成短有失待。三雙通 T1824_.42.0098b28: 者。若法有待成。通上半重成難。是法還成待。 T1824_.42.0098b29: 通下半失待難也。今則無因待。第四雙難兩 T1824_.42.0098c01: 法互待。則倶無兩因倶無二果。次後一偈此 T1824_.42.0098c02: 是雙結有無二門倶無相待也。又初偈雙定 T1824_.42.0098c03: 前後。若先有長而待短。則長失待。若前無長 T1824_.42.0098c04: 以何待短。故前後二門倶無相待。次兩偈雙 T1824_.42.0098c05: 釋前後。初偈釋前有長而待短則長。墮重成 T1824_.42.0098c06: 短墮失待。次偈釋先無長待短方有。則長短 T1824_.42.0098c07: 倶無因。長短並失果。後之一偈次雙結成前 T1824_.42.0098c08: 二偈。上半結前無長。下半結前有長。偈具含 T1824_.42.0098c09: 諸意。宜執詳文勿謂其煩也。何以下發起第 T1824_.42.0098c10: 二偈釋破也。所以須釋破者。論主上明更互 T1824_.42.0098c11: 相待則互失兩因倶無二果。今小乘大乘内 T1824_.42.0098c12: 道外道不受此破。如外道立拒擧瓶互爲因 T1824_.42.0098c13: 果。數人大小二生義亦同之。成實師正引此 T1824_.42.0098c14: 文證相待義。乃至中假之流亦明無有可有 T1824_.42.0098c15: 由無。故有無無可無由有故無。此乃無定性 T1824_.42.0098c16: 因果。而更互爲因則因義成。更互爲果則果 T1824_.42.0098c17: 義立。云何言無因果耶。是故有此偈更開二 T1824_.42.0098c18: 關責之。上半就無門。下半據有門。若法有待 T1824_.42.0098c19: 成者。重牒立也。未成云何待者。既待故方成。 T1824_.42.0098c20: 則知未待時未成。既未待時未成。未成則無 T1824_.42.0098c21: 兩物。以何更互待耶。下半云。若成已有待。初 T1824_.42.0098c22: 句取意。汝謂未待時先已有長短兩物成。然 T1824_.42.0098c23: 後論相待勉上無待過者。成已何用待。此正 T1824_.42.0098c24: 破也。未待之時兩物已成。何用更互待耶。待 T1824_.42.0098c25: 本爲成耳。今未待已成則不須復待也。問成 T1824_.42.0098c26: 實師云。前有長短兩體然後相待立名。以先 T1824_.42.0098c27: 有體勉未成兩無難相待立名。故離下半不 T1824_.42.0098c28: 須待之失。故莊嚴義云。因成爲世諦體。相續 T1824_.42.0098c29: 爲世諦用。相待爲世諦名。開善云。因成當體 T1824_.42.0099a01: 續待爲用也。今次責之。未待有長短體此體 T1824_.42.0099a02: 爲待爲不待。若相待云何言體未待耶。若不 T1824_.42.0099a03: 待何得有此體名耶。又若體不待則相待假 T1824_.42.0099a04: 狹。而相待通一切法。云何名待體不待耶。 T1824_.42.0099a05: 又名待體不待。應名燒體不燒。又名法各有 T1824_.42.0099a06: 體。名在口以聲爲體。法在以色爲體。名 T1824_.42.0099a07: 法既各有體。則名法應各待。若一待一不待 T1824_.42.0099a08: 一有體一不有體。又名待他體不因他。何謂 T1824_.42.0099a09: 因成。若名體並待今未待未有名。亦應未待 T1824_.42.0099a10: 未有體。又名體是因縁義何容有體未有名。 T1824_.42.0099a11: 若於不知者故無名。亦於不知者故無體。道 T1824_.42.0099a12: 理有名而不知。道理有體而不知耶。若上古 T1824_.42.0099a13: 時有物未有名。故本無名者。亦上古本無物。 T1824_.42.0099a14: 如劫初穀不生。亦如諸法不生。是故因可燃 T1824_.42.0099a15: 下。第三因不因門破。上半因無因破燃。下半 T1824_.42.0099a16: 破可燃。此門二意故來。一者結上。因門逐 T1824_.42.0099a17: 近結相待四偈。不因結前一異諸偈。又因結 T1824_.42.0099a18: 上相待。不因破其絶待也。燃不餘處來下。 T1824_.42.0099a19: 第四内外門破。有此文來者。外人聞上因不 T1824_.42.0099a20: 因破無辭可通。但現見攅木火生。外縁合故 T1824_.42.0099a21: 有。所以論主更説此門。但火生有因有縁。手 T1824_.42.0099a22: 燧等爲縁薪則爲因。假縁而有故爲外。藉因 T1824_.42.0099a23: 而生。秤之爲内。今求竝無從豈有内外。數人 T1824_.42.0099a24: 有性四大事四大。因事發性。如燈炷是也。 T1824_.42.0099a25: 此中有性火。後因外事火來炷之則發其體 T1824_.42.0099a26: 性火故照。此即有從外來義。有自性即内出 T1824_.42.0099a27: 義。若成實論云炷中有火理。是内出義。今 T1824_.42.0099a28: 因外火發生此理。若無此理火炷終不燃。此 T1824_.42.0099a29: 則餘所來義。今總間。木有火理性爲異薪爲 T1824_.42.0099b01: 不異。若已異即已應能燒即無復薪也。若不 T1824_.42.0099b02: 異雖截木火終不生。又問木中無事火。與大 T1824_.42.0099b03: 虚不異。云何得生火。又炎炎是火而非薪。 T1824_.42.0099b04: 段段是薪而非火。雖相著而終異。則燃是燃 T1824_.42.0099b05: 故燃非是可燃燃。可燃是可燃故可燃非是 T1824_.42.0099b06: 燃可燃也。又木有火理者不然。今用作餘 T1824_.42.0099b07: 物何必出火。如破泥有瓶性也。又燒木方名 T1824_.42.0099b08: 薪。則薪火一時。一時則非因果義。又木有火 T1824_.42.0099b09: 理。因果則並。若無火理則無可待。又問木有 T1824_.42.0099b10: 當燃理亦有當不燃理。若有可燃理名可燃 T1824_.42.0099b11: 者。有不可燃理應名不可燃。又木中無事燃 T1824_.42.0099b12: 説木爲可燃。水中無事燃亦可説水爲可燃。 T1824_.42.0099b13: 又木中無事燃遂得生事燃。水中無事燃水 T1824_.42.0099b14: 中亦應生。若一生一不生則一有事一無事。 T1824_.42.0099b15: 餘如去來説。第五三時門。内出外來及内 T1824_.42.0099b16: 外和合有。墮三時門過。若可燃無燃下第六 T1824_.42.0099b17: 五求門破。問離一異爲五求。合五求爲一 T1824_.42.0099b18: 異。一異破竟。何故復説五求。答體雖無異爲 T1824_.42.0099b19: 外道計二十五我故須離而破之。二十五我 T1824_.42.0099b20: 者即色是我離色是我。我中有色色中有我。 T1824_.42.0099b21: 我有於色五陰則二十五也。問何故無色有 T1824_.42.0099b22: 於我耶。答我有色此明我爲主諦。我御於色 T1824_.42.0099b23: 故屬我。不得云色爲主諦色御於我我屬於 T1824_.42.0099b24: 色。故無此句也。若可燃無燃此明即陰無我。 T1824_.42.0099b25: 離可燃無燃。明離陰無我。燃無有可燃。明 T1824_.42.0099b26: 我無有陰陰不屬我也。燃中無可燃者。我中 T1824_.42.0099b27: 無有陰。可燃中無燃。明陰中無有我。長行 T1824_.42.0099b28: 云三皆不成者。異釋云云。今明。初句爲即。餘 T1824_.42.0099b29: 四句並是離。既破初句離。後三句同是異。 T1824_.42.0099c01: 同第二句破也。問何故説燃可燃下。第二破 T1824_.42.0099c02: 法説也。前問次答。所以作此問者。外人初立 T1824_.42.0099c03: 燃可燃爲成受受者。但破既不成故失宗。迷 T1824_.42.0099c04: 恍便不知所云。故復問也。又不煩作此釋之。 T1824_.42.0099c05: 但爲欲發起後偈生此問耳。答中上半喩内 T1824_.42.0099c06: 人法。次句喩外瓶衣。不言瓶衣一異。但瓶自 T1824_.42.0099c07: 有因果。不可一異。衣義亦爾。一切等諸法者。 T1824_.42.0099c08: 生死涅槃眞妄空有同六門破。問偈破受受 T1824_.42.0099c09: 者等萬法。應備用六門。青目何故偏就五求 T1824_.42.0099c10: 門耶。答二義。一者略擧最後。二者五求正爲 T1824_.42.0099c11: 破人法。是以偏擧求之。若人説有我下。第三 T1824_.42.0099c12: 呵責外人。以法喩既窮故須呵責。二者上 T1824_.42.0099c13: 五求破但是一異破。二十五我猶未破二十 T1824_.42.0099c14: 種我。言二十我者即色是我。離色有我。亦 T1824_.42.0099c15: 即亦離非即非離。一陰四句。五陰二十。二十 T1824_.42.0099c16: 我數少體廣。二十五我數多而義狹。上雖破 T1824_.42.0099c17: 即離未破亦即亦離非即非離。是故此偈總 T1824_.42.0099c18: 呵責之。即離之本既無。餘二是末。不須破 T1824_.42.0099c19: 也。又説此偈者。犢子部云。上來破於即離不 T1824_.42.0099c20: 破我宗。今所辨我乃是第五不可説藏。故不 T1824_.42.0099c21: 墮上破。是以論主今呵責之。第五藏内實無 T1824_.42.0099c22: 有我。而横謂有。非佛弟子也。就偈爲二。上 T1824_.42.0099c23: 半牒外所計。下半呵責。若人説有我者。即 T1824_.42.0099c24: 作者本住假實等一切諸我也。諸法各異相 T1824_.42.0099c25: 者。作業及諸根并五陰等。下半呵責無人法 T1824_.42.0099c26: 而計人法。則不得佛法生法二空味也。又不 T1824_.42.0099c27: 識佛性眞我而顛倒横計假實等我。故不得 T1824_.42.0099c28: 佛性眞我之味。故涅槃經以一味藥譬於佛 T1824_.42.0099c29: 性。又不得一相法味而計種種法。如法華云。 T1824_.42.0100a01: 悉是一相一味之法。究竟涅槃常寂滅相。終 T1824_.42.0100a02: 歸於空。不得斯味故計一異法。此是對外人 T1824_.42.0100a03: 計生法。故以二無生爲佛性味耳。然佛法既 T1824_.42.0100a04: 非有人法。亦非無人法。如是四句皆非佛法 T1824_.42.0100a05: 味。故云不得寂滅味。寂滅即絶四句法也。 T1824_.42.0100a06: 長行云諸法從本來無生畢竟寂滅相者。此 T1824_.42.0100a07: 句前示外人佛法眞味。即序其所失也。又叙 T1824_.42.0100a08: 論主破人法意。論主所以破人法者。良由諸 T1824_.42.0100a09: 法本無生寂滅。而外人横計有人法。所以失 T1824_.42.0100a10: 佛法味。宜須破之。又釋一切大乘經論破人 T1824_.42.0100a11: 法意。明諸法本來無生寂滅。但爲止横謂之 T1824_.42.0100a12: 心故云破耳。實非是破也。又約情立有約情 T1824_.42.0100a13: 悟無。故言破實不破也。是故品未説是偈。 T1824_.42.0100a14: 此第二正明失味之人。此中擧薩婆多及犢 T1824_.42.0100a15: 子者。擧犢子攝取一切計有我之部。明薩婆 T1824_.42.0100a16: 多攝取一切計有法之部。又薩婆多明計法 T1824_.42.0100a17: 之始。法有四句。一有一切法。二無一切法。 T1824_.42.0100a18: 三亦有亦無。四非有非無。此之四句悉是戲 T1824_.42.0100a19: 論。薩婆多計一切法有故名一切有部。一切 T1824_.42.0100a20: 有者明三世是有及三無爲亦有。故名一切 T1824_.42.0100a21: 有部也。今擧計有既非。當知餘之三句亦失。 T1824_.42.0100a22: 故云擧始攝終也。破犢子者執我有四句。一 T1824_.42.0100a23: 即。二離。三亦即亦離。四非即非離。而犢子 T1824_.42.0100a24: 計非即非離。此既不成。當知前之三句亦壞。 T1824_.42.0100a25: 故擧終以攝始。又上來破我可説。今破不可 T1824_.42.0100a26: 説我。則一切我空。所言五法藏者。三世爲三 T1824_.42.0100a27: 無爲爲四。第五名不可説。不可説者不可説 T1824_.42.0100a28: 有爲無爲也。問此品何故破犢子耶。答倶舍 T1824_.42.0100a29: 論破我品明犢子立我。正引燃可燃爲喩。別 T1824_.42.0100b01: 有我體故不即陰。由陰合而生故不離陰。如 T1824_.42.0100b02: 別有火體故不即薪。託薪而生故不離薪。問 T1824_.42.0100b03: 犢子既計有我。云何作十六諦無我觀耶。答 T1824_.42.0100b04: 倶舍論云。後即出觀見有我。入觀則無有我。 T1824_.42.0100b05: 故得作十六諦觀也。問薩婆多犢子何時出 T1824_.42.0100b06: 耶。答佛滅後三百年中從上座部生薩婆多。 T1824_.42.0100b07: 從薩婆多出犢子部。玄義論以明之。論文擧 T1824_.42.0100b08: 二人釋上半。如是等人下釋下半也 T1824_.42.0100b09: 本際品第十一 T1824_.42.0100b10: 此品六義故生。因上呵責偈故起。外人云。無 T1824_.42.0100b11: 本際經佛親説有衆生往來生死。汝何得呵 T1824_.42.0100b12: 云説有衆生及以諸法不得佛法味耶。二者 T1824_.42.0100b13: 外人因此生疑。若呵云無人法經何故説有 T1824_.42.0100b14: 人法。若經説有人法汝何故呵責耶。故請會 T1824_.42.0100b15: 通也。此是以論疑經以經疑論。又有以經疑 T1824_.42.0100b16: 經。經中既明無本際。云何有衆生及生死。 T1824_.42.0100b17: 若有衆生及生死。云何無本際耶。三者自論 T1824_.42.0100b18: 初已來直撿即事人法無從。此之一章窮推 T1824_.42.0100b19: 萬化。根本不得則本末倶息。故一切無遺。 T1824_.42.0100b20: 四者釋諸大乘明生死畢竟空義。故説此品。 T1824_.42.0100b21: 如小乘人。自欲除生老病死。大乘人則兼除 T1824_.42.0100b22: 之。義今明。若見有生死則不能除生死。知生 T1824_.42.0100b23: 死本畢竟空方能離生死。如智度論云。生死 T1824_.42.0100b24: 人有生死。不生死人則無生死。問云何是生 T1824_.42.0100b25: 死耶。答小乘人但有一分段。大乘説者不同。 T1824_.42.0100b26: 依勝鬘經明二種生死。有漏業因四住爲縁 T1824_.42.0100b27: 感分段生死。無漏業因無明爲縁感界外變 T1824_.42.0100b28: 易生死。問無漏業云何感生死耶。答異釋云 T1824_.42.0100b29: 云。今明望凡夫界内爲無漏耳。望法身實相 T1824_.42.0100c01: 猶是有漏。取其生心動念即名爲業。不了了 T1824_.42.0100c02: 與實相相應故云無明。此二因縁生死未息 T1824_.42.0100c03: 也。成實者言有四種生死。一分段。二變易。 T1824_.42.0100c04: 三中間。即七地所受生死。四流來生死。依攝 T1824_.42.0100c05: 大乘論七種生死。三即三界。四方便生死。五 T1824_.42.0100c06: 因縁生死。六有有生死。七無有生死。今此 T1824_.42.0100c07: 品破大乘小乘人謂有決定生死。不得脱生 T1824_.42.0100c08: 死。故下文云。若使初後共是皆不成者。何故 T1824_.42.0100c09: 而戲論謂有生老病死。五者欲釋經三際空。 T1824_.42.0100c10: 如大品十無盡品發旨即云。菩薩先際不可 T1824_.42.0100c11: 得。中際後際皆不可得。故無菩薩。經直唱三 T1824_.42.0100c12: 際不可得未廣釋不可得。今廣欲釋之故説 T1824_.42.0100c13: 此品。六者欲釋十八空中無始空義故説此 T1824_.42.0100c14: 品。又大品四攝品云。菩薩住二空攝取衆生。 T1824_.42.0100c15: 一畢竟空。二無始空。上明畢竟空今辨無始 T1824_.42.0100c16: 空。故説此品。問生死定有始爲無始耶。答内 T1824_.42.0100c17: 外計者不同。外道人謂冥初自在爲萬物之 T1824_.42.0100c18: 本爲諸法始。稱爲本際。復有外道窮推諸法 T1824_.42.0100c19: 邊不可得。故云世間無邊。名無本際。老子 T1824_.42.0100c20: 云。無名爲萬物始。有名爲萬物母。亦是有 T1824_.42.0100c21: 始。佛法内小乘之人但明生死有終盡。在無 T1824_.42.0100c22: 餘涅槃不説生死根本之初際。名無本際。問 T1824_.42.0100c23: 何故爾耶。答佛説生死長遠本際不可知。令 T1824_.42.0100c24: 小乘人深生厭離。故不明始。令速滅煩惱早 T1824_.42.0100c25: 入無餘。故明生死之終。又上座僧祇同不説 T1824_.42.0100c26: 生死有始。大乘人云。若總論六道則不可説 T1824_.42.0100c27: 其始終。不知何者最初生。亦不測其最後 T1824_.42.0100c28: 滅故。故無有始終。若就一人則有始終。始 T1824_.42.0100c29: 自無明初念託空而起。終斷五住得成法身 T1824_.42.0101a01: 也。問云何破之。答生死有始即世間有邊。無 T1824_.42.0101a02: 始即是無邊。有邊無邊是十四難耶。大小乘 T1824_.42.0101a03: 經明佛不答。以是義故不應定執有始無始 T1824_.42.0101a04: 也。又智度論云。若破有始還説無始。譬如濟 T1824_.42.0101a05: 人以火還著深水。以是義故二倶有過。問佛 T1824_.42.0101a06: 是一切智人何故不答十四難耶。答如來出 T1824_.42.0101a07: 世本爲拔衆生老病死苦。若答十四難則増 T1824_.42.0101a08: 諸結。故不答之。問有始無始二倶有過。何 T1824_.42.0101a09: 故十八空内有無始空。不明有始空耶。答龍 T1824_.42.0101a10: 樹云。有始無始倶爲邪見。而佛多破有始明 T1824_.42.0101a11: 於無始。今説無始尚空何況有始。故但説無 T1824_.42.0101a12: 始空。即知有始亦空。智度論明有始無始雖 T1824_.42.0101a13: 皆邪見。而佛多説無始。不應云小乘明無始 T1824_.42.0101a14: 大乘明有始。問涅槃云。十地菩薩見終不見 T1824_.42.0101a15: 始諸佛如來見始見終。云何言大乘不説生 T1824_.42.0101a16: 死始終耶。答涅槃經雖有此言亦不分明辨 T1824_.42.0101a17: 生死之始。河西道朗對曇無讖翻涅槃經釋 T1824_.42.0101a18: 此語。但據十二因縁明其始終。無明細故未 T1824_.42.0101a19: 觀其始。老死麁故以鑒其終佛則麁細倶明。 T1824_.42.0101a20: 則始終並見。問本住與本際何異。答本住是 T1824_.42.0101a21: 人名。本際爲法秤。又本際都是人法始起處 T1824_.42.0101a22: 也。品開爲二。前問次答。問有二意。初引經。 T1824_.42.0101a23: 次問論主。問品稱破本際。云何乃引無本際 T1824_.42.0101a24: 經。答有二義。一云外人初立有本際。佛説無 T1824_.42.0101a25: 本際經破之。以不受此言故問論主。二者外 T1824_.42.0101a26: 人疑於佛經言無本際。云何既説有生及以 T1824_.42.0101a27: 死應有本際。今申經無本際破外人謂有本 T1824_.42.0101a28: 際。故云破本際品也。是中説有衆生有生死 T1824_.42.0101a29: 第二外人引佛經難論主經説有衆生者有人 T1824_.42.0101b01: 也有生死者。有法也。以何因縁而作是説者。 T1824_.42.0101b02: 疑經有衆生有生死何故無本際。二難論主 T1824_.42.0101b03: 上品末呵責之言。經既説有人法。何得呵云 T1824_.42.0101b04: 計有人法不得佛法味耶。若見有人法不得 T1824_.42.0101b05: 佛法味者。何因縁故經説有八法耶。答曰。 T1824_.42.0101b06: 爲二。初破無生死本際。第二末後兩偈例破 T1824_.42.0101b07: 無一切法本際。初爲二。一破無生死始終中 T1824_.42.0101b08: 間。是故於此中下。第二破無生死。就初又 T1824_.42.0101b09: 二。前偈明無始終。次半偈辨無中間。上半 T1824_.42.0101b10: 明無始。下半辨無終。此則是申佛經明無始。 T1824_.42.0101b11: 以破外人計生死有始。即是破本際。問小乘 T1824_.42.0101b12: 人亦言生死無始。破於有始與論主何異。答 T1824_.42.0101b13: 論主解説無始有四意。一者小乘人言有生 T1824_.42.0101b14: 死長遠始不可知。論主申佛意。佛經説無始 T1824_.42.0101b15: 者非是有生死長遠故無始。明生死始不可 T1824_.42.0101b16: 得。即是生死無有根本。二者佛意明無始者。 T1824_.42.0101b17: 即是兩捨明其無始者。辨其無有始非謂有 T1824_.42.0101b18: 無始。故始與無始五句不行。即令悟入實相。 T1824_.42.0101b19: 三者佛經明無始即無有終。亦無中間。如樹 T1824_.42.0101b20: 無根亦無枝葉。以無始及中間故無生死。亦 T1824_.42.0101b21: 無終故無涅槃。即顯六道本不生。今不滅 T1824_.42.0101b22: 不生死不涅槃。而大小乘人不解此意。四 T1824_.42.0101b23: 者復得説生死長遠。令大小乘起厭離懃習 T1824_.42.0101b24: 觀行斷諸煩惱也。問云。何是始終。答大乘 T1824_.42.0101b25: 人云。無明初品爲生死之始。金剛心爲生死 T1824_.42.0101b26: 之終。然復有生死之始。是涅槃之終。涅槃 T1824_.42.0101b27: 之始爲生死之終。生死之終爲大涅槃之始。 T1824_.42.0101b28: 涅槃之始爲生死之終。生死之始爲涅槃之 T1824_.42.0101b29: 終者。據迷情辨之。<#0101_1/>載起一念有所得心則是 T1824_.42.0101c01: 生死之始。而正觀不現故是涅槃終。若得一 T1824_.42.0101c02: 念正觀則是涅槃之始爲生死之終。今總問 T1824_.42.0101c03: 之。爲待終故言始爲不待耶。若待終爲始者。 T1824_.42.0101c04: 無明初念未有金剛心。何所待耶。若初念有 T1824_.42.0101c05: 金剛心則始終便並。云何成始終耶。又金剛 T1824_.42.0101c06: 心無復無明初品。何所待耶。若有初品則無 T1824_.42.0101c07: 金剛心。令誰待耶。是故當知無有始終也。 T1824_.42.0101c08: 第二半偈破中間易知。即是破中義。本對偏 T1824_.42.0101c09: 病。是故有中。若無二邊何中可得。如是生 T1824_.42.0101c10: 死涅槃眞之與妄義皆例然。然佛直唱無始 T1824_.42.0101c11: 一言。約今論文乃破四執。既言無始即破始 T1824_.42.0101c12: 也。二既言無始。始無故言無始。非謂有無始。 T1824_.42.0101c13: 即破無始見。三者既始無而無始亦無。即無 T1824_.42.0101c14: 終破於終見。四者二分既無。亦無中間往來。 T1824_.42.0101c15: 破中間見。既破四見即令人悟入實相。得解 T1824_.42.0101c16: 脱生死也。龍樹申佛説無始意。如此而今 T1824_.42.0101c17: 大小乘學人並不識佛説無始意。豈可與論 T1824_.42.0101c18: 主諍耶。像法決疑經云。末世法師如文取義。 T1824_.42.0101c19: 違背實相即其事也。是故於此中下第二段 T1824_.42.0101c20: 破生死。所以破生死凡有二意。一總釋無始 T1824_.42.0101c21: 終中間義。若有生死可有始終中間。竟無生 T1824_.42.0101c22: 死何有始終。二正爲釋無中間義。涅槃經云。 T1824_.42.0101c23: 生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。 T1824_.42.0101c24: 是二中間則有生老病死。故今三門求生死 T1824_.42.0101c25: 不得。釋無中間也。就文爲三。初半偈總標 T1824_.42.0101c26: 三種無。次釋三無。後結三無呵外説有也。 T1824_.42.0101c27: 次三偈釋三無爲二。初二偈釋生死非前後 T1824_.42.0101c28: 義。次一偈釋生死非一時義。初偈破前生後 T1824_.42.0101c29: 死。上半牒。下半破。問云何爲生死。答就四 T1824_.42.0102a01: 有明義。一本有。二死有。三中有。四生有。本 T1824_.42.0102a02: 有者百年之陰也。死有一刹那死陰也。中有 T1824_.42.0102a03: 者中陰也。生有者一刹那受正生也。二就十 T1824_.42.0102a04: 二因縁明生死者。識支一刹那爲生。第二刹 T1824_.42.0102a05: 那便屬老死也。識支是實生。坐草初出胎是 T1824_.42.0102a06: 世俗生。所以初破前生後死者。蓋是物之常 T1824_.42.0102a07: 理。如成實者云。無明初念託空而起。此但是 T1824_.42.0102a08: 生。爾前未有死。涅槃經云。功徳天喩生。生秤 T1824_.42.0102a09: 爲姊故生在前。黒闇女譬死。死喩於妹死在 T1824_.42.0102a10: 後故也。不老死有生者。法應先老死而後生。 T1824_.42.0102a11: 今不老死云何有生耶。不生有老死者。若老 T1824_.42.0102a12: 死不因生有亦此生之後應無老死。又得是 T1824_.42.0102a13: 並。若不老死而有於生。亦應不生而有老死 T1824_.42.0102a14: 也。次偈上半牒。下半破。初句明無因者。生 T1824_.42.0102a15: 是死因故也。第二句直呵之。既本來不生何 T1824_.42.0102a16: 有老死。第三偈破一時。上半牒而總非。下 T1824_.42.0102a17: 半作無因果義。無因有二。一無兩法可以爲 T1824_.42.0102a18: 因。如生時有死。死時於生則無生可爲死因。 T1824_.42.0102a19: 死亦爾。此是理奪明無因。二縱生死。一時 T1824_.42.0102a20: 並如牛二角不相因。長行具二無因。初文是 T1824_.42.0102a21: 兩無爲無因。從若一時下縱有明有不須相 T1824_.42.0102a22: 因也。若使初後共下。第三一偈結三無。而 T1824_.42.0102a23: 呵外謂有。上半結無。下半呵有。問大小乘經 T1824_.42.0102a24: 倶明有生老死。論主何故呵之耶。答論主申 T1824_.42.0102a25: 佛意。佛意説生老死者。如三相品。諸賢聖欲 T1824_.42.0102a26: 止其顛倒。故説。語言雖同其心則異。佛是 T1824_.42.0102a27: 不言有生死故生死。令其因生死悟不生死。 T1824_.42.0102a28: 而惑者封執定有生死。故不識佛意所以呵 T1824_.42.0102a29: 之。復次下第二兩偈例破諸法。爲二。初偈引 T1824_.42.0102b01: 法。次偈破法。破法二意。一明無始終中間。二 T1824_.42.0102b02: 例不得前後一時也。人謂因前果後。既未有 T1824_.42.0102b03: 果前是誰因。人前法後等亦作此破也
T1824_.42.0102b06: T1824_.42.0102b07: 釋吉藏撰 T1824_.42.0102b08: 苦品第十二 T1824_.42.0102b09: 上云無生死及無本際。外云。經言生死是苦 T1824_.42.0102b10: 涅槃爲樂。今既有苦即有生死。若有生死必 T1824_.42.0102b11: 有始終中間也。二者明如來初生即唱三界 T1824_.42.0102b12: 皆苦。故知此説是佛教之原。今既有斯教。即 T1824_.42.0102b13: 知有苦。有苦故則有生死。若無生死者佛説 T1824_.42.0102b14: 何物苦耶。三者原論主所以破者。必欲拔衆 T1824_.42.0102b15: 生苦與衆生樂故耳。若不欲拔苦與樂何事 T1824_.42.0102b16: 破耶。既欲拔衆生苦。苦即是生死。不應言 T1824_.42.0102b17: 無衆生及以生死。四者欲釋諸大乘甚深要 T1824_.42.0102b18: 觀如大品云。色非常非無常非苦非樂。又 T1824_.42.0102b19: 如淨名云。五受陰洞達空無所起是名苦義。 T1824_.42.0102b20: 菩薩解苦無苦。是故無苦而有眞諦。故説此 T1824_.42.0102b21: 品。五者欲拔衆生苦與衆生樂故説此品。若 T1824_.42.0102b22: 實見有苦則不可離苦。良由解苦無苦方能 T1824_.42.0102b23: 離苦。問云何名苦耶。答釋迦一化略有三門。 T1824_.42.0102b24: 初明一苦。次明三苦。後明八苦。言一苦者 T1824_.42.0102b25: 佛初生墮地即行七歩。一手指天一手指地 T1824_.42.0102b26: 而説偈言。天上天下唯我爲尊。三界皆苦 T1824_.42.0102b27: 何可樂者。此即一苦教也。問云何名一苦耶。 T1824_.42.0102c01: 答一云三界皆有苦受故皆是苦苦。成論云。 T1824_.42.0102c02: 三界皆有苦受但重輕爲異耳。二云三界皆 T1824_.42.0102c03: 一行苦成。以行苦故一切皆苦。三云總説衆 T1824_.42.0102c04: 苦名爲一苦。故法華云。三界無安猶如火宅。 T1824_.42.0102c05: 常有生老病死憂患。以三界同有此患名爲 T1824_.42.0102c06: 一苦。衆事分阿毘曇欲界名苦苦。色界名壞 T1824_.42.0102c07: 苦。無色界有行苦。以三界具於三苦故云三 T1824_.42.0102c08: 界皆苦也。問何故爾耶。答依毘曇義。欲界 T1824_.42.0102c09: 有苦受故云苦苦。色界無苦受但有樂受。而 T1824_.42.0102c10: 樂受壞時生苦名爲壞苦。無色界無復形質 T1824_.42.0102c11: 壞義不顯。但爲無常遷役。故云行苦。此一 T1824_.42.0102c12: 苦教也。次説三苦者。有二種三苦。一僧佉 T1824_.42.0102c13: 人明苦如百論疏出。二涅槃經云。苦受者名 T1824_.42.0102c14: 爲苦苦。餘二受者壞苦行苦。諸師穿鑿異論 T1824_.42.0102c15: 紛紜。竟未有知其門者。今僅依倶舍論三藏 T1824_.42.0102c16: 所説。言苦受生時苦住時苦滅時樂。以苦受 T1824_.42.0102c17: 生住二時皆苦。故與苦苦之名。樂受生時樂 T1824_.42.0102c18: 住時樂唯果報壞時苦。是故樂受名爲壞苦。 T1824_.42.0102c19: 捨受生住壞三時苦義並皆不彰。但爲無常 T1824_.42.0102c20: 所遷。是故捨受稱爲行苦。成論師云。隨地 T1824_.42.0102c21: 判者三塗是苦受爲苦苦。人天至三禪是樂 T1824_.42.0102c22: 受爲壞苦。四禪至悲想非非想爲捨受。是行 T1824_.42.0102c23: 苦。隨義判者一一地具三苦。但上二界三苦 T1824_.42.0102c24: 輕。下界苦重耳。智度論云。上界死苦甚於 T1824_.42.0102c25: 人間。故知上界亦有苦受。不同數人上界並 T1824_.42.0102c26: 無苦受。若見親縁發樂受。若覩怨憎起苦受。 T1824_.42.0102c27: 非怨非親生捨受。此三縁發三受也。如寒遇 T1824_.42.0102c28: 火爲樂。轉近燒則苦受。二中間爲捨受。但 T1824_.42.0102c29: 一火縁具生三受。次八苦教者。十月處於胎 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |