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T1824_.42.0089a01:
T1824_.42.0089a02:
T1824_.42.0089a03: 中觀論疏卷第六本
T1824_.42.0089a04: 　釋吉藏撰　
T1824_.42.0089a05: 作者品第八
T1824_.42.0089a06: 上來七品一周略破人法明大乘觀行。此下
T1824_.42.0089a07: 十品重破人法明大乘觀行。略破爲利根人
T1824_.42.0089a08: 説重破爲鈍根人説。問何以知前略破今重
T1824_.42.0089a09: 破耶答以前後二文證之知有二周之説。三
T1824_.42.0089a10: 相品末二偈有三雙。一偈洗有爲無爲一切
T1824_.42.0089a11: 法體　一偈破有爲無爲一切名字。名體既
T1824_.42.0089a12: 無則人法悉空。故是一周。次一偈明法無從
T1824_.42.0089a13: 即法説門破一偈擧喩。謂譬喩門破。法譬既
T1824_.42.0089a14: 圓則一周究竟。次一偈結論破無三相所以。
T1824_.42.0089a15: 一偈明經説有三相所由。既釋論會經故。是
T1824_.42.0089a16: 一周究竟後文證者。長行序云上來品品破
T1824_.42.0089a17: 一切法。悉無有餘。汝著心深故今當重説。既
T1824_.42.0089a18: 有重説之言。即知必是一周破也。所以破作
T1824_.42.0089a19: 作者。一切衆生無始來謂有善惡無記人作
T1824_.42.0089a20: 善惡無記業。今撿無三人造三業。悟無生畢
T1824_.42.0089a21: 竟空得解脱也。此意品品通用之。十品爲二。
T1824_.42.0089a22: 初四品正破人傍破法。次六品正破法傍破
T1824_.42.0089a23: 人。所以爾者。一依觀門次第。人無生易得故
T1824_.42.0089a24: 初正破人。法無生難得故。後破法。二此周爲
T1824_.42.0089a25: 鈍根人。故前破人後破法也。又二周互現。前
T1824_.42.0089a26: 周正破法後傍破人。利根内學人多知無人
T1824_.42.0089a27: 少知無法。又内學人多計法少計人。十八部
T1824_.42.0089a28: 中唯犢子計人耳。又前周從本至末。故前破
T1824_.42.0089a29: 法法是人本。後周從末至本。人是法末。互現
T1824_.42.0089b01: 文也。又前周約説門次第。多從深至淺。後門
T1824_.42.0089b02: 據行門次第。從淺至深。四品破人。六品破法
T1824_.42.0089b03: 者。人易法難故也作作者破人法之用。本住
T1824_.42.0089b04: 品破人法體。燃可燃擧喩合破體用。本際品
T1824_.42.0089b05: 窮人法之原。故四品正破人傍破法也。又初
T1824_.42.0089b06: 品通破即離二我。但破即爲正。如先尼計作者
T1824_.42.0089b07: 是即陰。次品正破離陰計我。燃可燃品通破
T1824_.42.0089b08: 即離亦即離如是五句。本際釋疑。外疑云。
T1824_.42.0089b09: 若三品無人法者無本際經何故説有故。名
T1824_.42.0089b10: 釋疑。問曰。何故次三相後破作作者耶。答上
T1824_.42.0089b11: 破有爲無爲一切悉空。外人云。三相是有爲。
T1824_.42.0089b12: 有爲名起作。故擧作作者證有三相。此是其
T1824_.42.0089b13: 傍意也。言正意者。從因縁品至五陰品破諸
T1824_.42.0089b14: 法有明空解脱門。從六種至三相求一切相
T1824_.42.0089b15: 不可得。名無相解脱門。從此品竟一論末求
T1824_.42.0089b16: 作者不可得。明無作解脱門。故次三相品末
T1824_.42.0089b17: 破作作者也。外人云。若三相品明有爲無爲
T1824_.42.0089b18: 一切空者。今現在造作施爲。云何一切空耶。
T1824_.42.0089b19: 外謂。有六道衆生是作者。身口意是所用作
T1824_.42.0089b20: 法。起罪福不動三業名爲作業。得六道苦樂
T1824_.42.0089b21: 名果報也。三乘人爲作者。身口意爲所用法。
T1824_.42.0089b22: 起三乘業爲作業。得三乘果爲果報。現見九
T1824_.42.0089b23: 道如此。云何言畢竟空耶。又三空次第者。
T1824_.42.0089b24: 前説空門竟。論主歎美空説無相門明不取
T1824_.42.0089b25: 空相。今明無作正明菩薩生心動念即是作
T1824_.42.0089b26: 業。謂有作空無相觀之。菩薩爲作者。作此觀
T1824_.42.0089b27: 得佛道爲果報。故此一門可窮下極上。極上
T1824_.42.0089b28: 則法雲已還。下謂破世間造作施爲。皆不可
T1824_.42.0089b29: 得也。二十七品立名有四。一從法受名。如情
T1824_.42.0089c01: 陰之流。二從人受稱。如本住品等。三從譬立
T1824_.42.0089c02: 名。如燃可燃品。四人法合目。如作作者品。問
T1824_.42.0089c03: 作作者染染者。此有何異。答染染者。但是意
T1824_.42.0089c04: 地。唯明不善。作作者通於三業及以三性。又
T1824_.42.0089c05: 染染者但是煩惱門。作作者明於業門。又染
T1824_.42.0089c06: 染者引經立義。作作者引事立義。謂現見造
T1824_.42.0089c07: 作施爲之事也。問今破作作者與十六知見
T1824_.42.0089c08: 中作作者何異。答十六知見但是破外道義。
T1824_.42.0089c09: 今此中通破世間外道小乘大乘。身口意一
T1824_.42.0089c10: 豪以有所得心有所造作。悉入此門破也。問
T1824_.42.0089c11: 何以故破一切造作耶。答大品經云。菩薩
T1824_.42.0089c12: 有麁細二業。若見有身口意名爲麁業。不得
T1824_.42.0089c13: 身口意名爲細業。菩薩離於麁業。今欲辨菩
T1824_.42.0089c14: 薩清淨業故破一切有所得造作施爲也。二
T1824_.42.0089c15: 者涅槃云。耆婆語世王云。大王若聞佛説
T1824_.42.0089c16: 無作無受。王之重罪即得清淨。無作者謂
T1824_.42.0089c17: 無人作無法作。無受者謂無人受無法受。又
T1824_.42.0089c18: 經中略標利根即解。末世罪重故論主廣破
T1824_.42.0089c19: 之。是以此品初明無作作者。後辨無受受
T1824_.42.0089c20: 者。即是諸方等經清淨懺悔法。四依菩薩
T1824_.42.0089c21: 憐愍末世造罪衆生。故申十方佛方等大懺
T1824_.42.0089c22: 也。品爲二。第一長行序破立之由。第二偈本
T1824_.42.0089c23: 正明破也。初中前問次答。問者是不受前破
T1824_.42.0089c24: 而更立。答即申前破不受後立。立中云。現有
T1824_.42.0089c25: 作有作者有所用作法者。上來横窮竪破事
T1824_.42.0089c26: 無不周。外人無辭可救。但擧眼現所見事以
T1824_.42.0089c27: 問。若都畢竟空者。無現事可見。既有現事
T1824_.42.0089c28: 可見云何畢竟空。即不信前破故更立也。又
T1824_.42.0089c29: 如人習無生觀。力淺無生觀恒不現前。而顛
T1824_.42.0090a01: 倒事恒現。故擧現事問也。作是業三條。一能
T1824_.42.0090a02: 作來果。二爲人所作。三體是起作。故名爲作
T1824_.42.0090a03: 也。作者亦三義。一體是起作法。二作前果。三
T1824_.42.0090a04: 能作於業。故名作者。所用作法有二。一内法
T1824_.42.0090a05: 謂手脚根能有所作故名所用。二外校具。如
T1824_.42.0090a06: 人手書要須用筆。故筆是所用法也。此二是
T1824_.42.0090a07: 因書字即是果。答申前破不受後立者。一欲
T1824_.42.0090a08: 顯前一周破已竟。二欲以前門破後。三顯鈍
T1824_.42.0090a09: 根無而立有。就答中有二。初奪次縱奪作作
T1824_.42.0090a10: 者。已入有爲無爲中破者。外道常遍我入無
T1824_.42.0090a11: 爲中破。無常之我入有爲中破。又外道具常
T1824_.42.0090a12: 身作身。内道有生死有爲人法佛地無爲人
T1824_.42.0090a13: 法。並入此二門破也。汝著心深下。第二縱破。
T1824_.42.0090a14: 據法則已無。約倒情謂有。是故破之。十二偈
T1824_.42.0090a15: 爲二。初十一偈破作作者。即是破因中人法。
T1824_.42.0090a16: 次一偈破受受者。破果中人法。因果人法既
T1824_.42.0090a17: 無則一切空矣。又初破作作者破人法之用。
T1824_.42.0090a18: 後破受受者破人法之體。下云受名五陰。陰
T1824_.42.0090a19: 是法體也。體用若傾則一切空矣。破作作者
T1824_.42.0090a20: 中有二。初破有人法見。次破無人法見。就破
T1824_.42.0090a21: 人法中義五。文四。義五者。一人法倶有無相
T1824_.42.0090a22: 作義。二人法倶無亦無相作。三半有半無亦
T1824_.42.0090a23: 無相作。四一有一無亦無相作。五人一法三
T1824_.42.0090a24: 人三法一亦無相作。以此五門窮檢一切。造
T1824_.42.0090a25: 作義畢竟無縱。即釋經中無作門也。又是破
T1824_.42.0090a26: 外人一切造作義盡矣。文四者。初實有實無
T1824_.42.0090a27: 門。二半有半無門。三一有一無門。四一三門。
T1824_.42.0090a28: 初一門有六偈。又開爲二。前有一偈標章門。
T1824_.42.0090a29: 次有五偈釋章門。初偈上半明人法倶有無
T1824_.42.0090b01: 作義。下半人法倶無亦無作義。上半初句明
T1824_.42.0090b02: 定有人。即僧佉等四外道。佛法犢子譬喩成
T1824_.42.0090b03: 實師。假有體及假有用等也。次句標破既決
T1824_.42.0090b04: 定有人。人不作決定業。定業内外通有。而正
T1824_.42.0090b05: 是薩婆多未來本有善惡等業。竟不復須人
T1824_.42.0090b06: 造作也。又今不論未來直明實有人體業體。
T1824_.42.0090b07: 無有作義。下半初句牒無人。次標破。問此爲
T1824_.42.0090b08: 是執無有人。爲計無爲人耶。答非是執無有
T1824_.42.0090b09: 人。但言人體是無能起作業。問誰計人體是
T1824_.42.0090b10: 無而作業耶。答若執人是有爲名之爲有。計
T1824_.42.0090b11: 人是無爲秤之爲無。又假有體是執人有假
T1824_.42.0090b12: 無體是計人無。又犢子計人有。薩婆多明人
T1824_.42.0090b13: 無。但有假名而秤人作於業也。又上半不因
T1824_.42.0090b14: 業有人。不因人有業。故無相作。下半因業有
T1824_.42.0090b15: 人。因人有業。則人業皆無體。則無人業故無
T1824_.42.0090b16: 相作。問何以知計有是人計無是人耶。答顛
T1824_.42.0090b17: 倒品云。我法以有無。是事終不成。故知計人
T1824_.42.0090b18: 是有無也。第二偈以去是第二釋章門爲三。
T1824_.42.0090b19: 初一偈釋章門。次一偈顯人法倶有則墮無
T1824_.42.0090b20: 因過。第三三偈傳釋無因過。初偈上半破定
T1824_.42.0090b21: 有業。下半破定有人。定有業體有二過。若實
T1824_.42.0090b22: 有業體。本來已有不得言本未作今始作。則
T1824_.42.0090b23: 世間唯有故業無新業也。二者本來已有。不
T1824_.42.0090b24: 須人起故復有離人過也。下半亦二。一者既
T1824_.42.0090b25: 本來有作者。不應更有造作。二既本來已有。
T1824_.42.0090b26: 不須作業成人。須精細取文意。有一豪業體
T1824_.42.0090b27: 則業有二過。有一豪人體人有二過。何者爲
T1824_.42.0090b28: 一豪人體。則本來已有不假縁合而成。亦不
T1824_.42.0090b29: 假縁離而滅。故此人是常。則常已作竟。何須
T1824_.42.0090c01: 更作。復何須假業而成耶。業二過亦爾。長行
T1824_.42.0090c02: 初釋偈本。從不決定已下顯論主不破人法
T1824_.42.0090c03: 倶無意。二倶是有有尚無作。二倶是無無云
T1824_.42.0090c04: 何有作。故不須破無也。復次若定有作者下。
T1824_.42.0090c05: 第二重顯人法倶有墮無因過。即是初章四
T1824_.42.0090c06: 對。若有人可人有法可法。有人可人人不因
T1824_.42.0090c07: 法。有法可法法不因人。故人是自人法是自
T1824_.42.0090c08: 法。故名無因也。然須細心觀文意。若有一豪
T1824_.42.0090c09: 人體則不因法。法亦爾。如是長短生死涅槃。
T1824_.42.0090c10: 有一豪無相因。無相因則破因縁。破中道也。
T1824_.42.0090c11: 若無一豪人法亦無可相因。可謂正觀微妙
T1824_.42.0090c12: 虚妄易傾也。問曰。下生第三傳顯無因過也。
T1824_.42.0090c13: 答中三偈爲二。初別明無因過。次半行總結
T1824_.42.0090c14: 別明。中有十過。謂因果人法罪福及罪福報
T1824_.42.0090c15: 世出世也。則無因無果者。人不因法則無法
T1824_.42.0090c16: 因。無法因則無人。是果法亦爾。問前已明無
T1824_.42.0090c17: 因果。何故復云無罪福及罪福報耶。答前明
T1824_.42.0090c18: 無外法中瓶等因果。後明無内法因果。又約
T1824_.42.0090c19: 數人義。後但明無報因因果。前通明餘五因
T1824_.42.0090c20: 因果。成實亦爾。後明無報因因果。前明習
T1824_.42.0090c21: 因因果及依因因果也。問論文或言天涅槃
T1824_.42.0090c22: 或言大涅槃。何者是耶。答大是矣。前罪福報
T1824_.42.0090c23: 已説天報竟故也。長行爲二。初釋人法倶有
T1824_.42.0090c24: 墮無因。無因有十過。從問曰已下顯論主但
T1824_.42.0090c25: 明人法倶有之過。不彰倶無失意也。倶有尚
T1824_.42.0090c26: 有過況倶無耶。故不須顯無之失也。又青目
T1824_.42.0090c27: 欲具彰倶有倶無之失。發下破半有半無之
T1824_.42.0090c28: 端也。問若無作者無作業不能有所作下。第二
T1824_.42.0090c29: 門破半有半無。外人云人半有能起業。人半
T1824_.42.0091a01: 無爲業成。業半有能成人。業半無須人起。若
T1824_.42.0091a02: 爾則應有人業也。問應立半有半無。云何但
T1824_.42.0091a03: 言有耶。答有二義。一者對長行兩無之言。故
T1824_.42.0091a04: 秤爲有。二者略擧半有則半無可知。問半有
T1824_.42.0091a05: 半無是誰計耶。答人法具二諦。世諦義邊是
T1824_.42.0091a06: 則半有。眞諦義邊則是半無。又開善云。假人
T1824_.42.0091a07: 無體有用。無體義是半無。有用義秤半有。假
T1824_.42.0091a08: 法亦無體有用。同人義説也。又一人具假實。
T1824_.42.0091a09: 實法滅爲半無。假法相續爲半有。此通衆師
T1824_.42.0091a10: 也。偈上半正牒而破。下半釋破也。言相違
T1824_.42.0091a11: 者凡有二種。一者人業各違。二者合違。各違
T1824_.42.0091a12: 者人有違人無。人無違人有。業亦爾也。合違
T1824_.42.0091a13: 者人有違業無。人無違業有。業無違人有。業
T1824_.42.0091a14: 有違人無也。復次有不能作無。第四一有一
T1824_.42.0091a15: 無門破無相作義。一有一無者謂。人是有而
T1824_.42.0091a16: 業是無。人亦是無而業是有也。問此是誰義
T1824_.42.0091a17: 耶。答如本住云。未有眼耳等根前已有本住。
T1824_.42.0091a18: 此是有人而無業也。成論師云。前三心但有
T1824_.42.0091a19: 法未有人。此是有法無人也。又如世人云。未
T1824_.42.0091a20: 造作善惡業時已有於人。此是有人無法。毘
T1824_.42.0091a21: 曇云。未來有法未有人名。此是有法無人。又
T1824_.42.0091a22: 如經云。我無造無受者無。善惡之業不敗亡。
T1824_.42.0091a23: 亦是有法無人也。又如成論師釋滅度義云。
T1824_.42.0091a24: 法滅人度。又是有人而無法也。又造善故名
T1824_.42.0091a25: 善人。若未造善不名善人。餘二性亦爾。此是
T1824_.42.0091a26: 有法而無人也。偈爲二。上半正破。下半指前
T1824_.42.0091a27: 破。云有不出全有半有。無不出全無半無。上
T1824_.42.0091a28: 已破竟既無有無。何有相作。作者不作定下。
T1824_.42.0091a29: 第四一三門。上來是離破今是合破。兩偈爲
T1824_.42.0091b01: 二。初偈明一人不能作三業。次偈明三人不
T1824_.42.0091b02: 能作一業。一人不作三業者。三種中隨擧一
T1824_.42.0091b03: 人。或有人或無人。或半有半無人。有人不作
T1824_.42.0091b04: 三業者。人是有。業既無不可作。業已有不須
T1824_.42.0091b05: 作。半有同有半無同無。次偈三人不能作一
T1824_.42.0091b06: 業者。三人中隨一人也。問曰若無作無作者。
T1824_.42.0091b07: 自上已來破有人法見。此下第二破無人法
T1824_.42.0091b08: 見。若作申破意。上來破病今申經也。三相品
T1824_.42.0091b09: 末一偈申經。七品破執。良以執病既重。前須
T1824_.42.0091b10: 廣破未得。更爲其作義。且引幻化曉之。至作
T1824_.42.0091b11: 者品執病稍除。品品之中時出一兩要句。令
T1824_.42.0091b12: 其識佛經因縁假名義也。就文爲二。初問次
T1824_.42.0091b13: 答。問今外道過論主無因。與上論主過外人
T1824_.42.0091b14: 無因。有何異。答外人前有人有法。人法各成
T1824_.42.0091b15: 不須相因故墮無因。今明都無人法故無可
T1824_.42.0091b16: 相因。所以爲異。答曰是業從衆縁生下。第二
T1824_.42.0091b17: 答。前長行次偈。破此見凡有三勢。一云汝有
T1824_.42.0091b18: 因既不成。豈得有無因。如是五句悉不可得。
T1824_.42.0091b19: 二有無並出汝心。向謂有既覓有無從。便復
T1824_.42.0091b20: 見無。此並是汝有。汝無非關我也。三者上來
T1824_.42.0091b21: 明無者。無汝所見五種人法耳。非無假名因
T1824_.42.0091b22: 縁人法也。此之一答意有多門。一者上明無
T1824_.42.0091b23: 人無法。則破其有見。今明假名人法接其斷
T1824_.42.0091b24: 心。顯非有非無非斷非常之義。二者上明非
T1824_.42.0091b25: 人非法。即是中道。今明因縁人法。秤爲假名。
T1824_.42.0091b26: 此即是假前中中後假義。三者上明非人非
T1824_.42.0091b27: 法。即是性空。今明因縁人法即是因縁空。故
T1824_.42.0091b28: 得有人法。故山中舊云。於性空中立一切法。
T1824_.42.0091b29: 四者上明無人法。此明世諦破性説空即是
T1824_.42.0091c01: 世諦中道。今明因縁人法即是中道。世諦因
T1824_.42.0091c02: 縁人法未曾人法。即是非人非法名因縁空。
T1824_.42.0091c03: 即是眞諦中道。問此但明因縁人法。何處有
T1824_.42.0091c04: 非人非法文耶。答文顯在偈後長行。五者上
T1824_.42.0091c05: 明無五種人法即是破病。今明因縁人法即
T1824_.42.0091c06: 是申經。偈分爲二。初有三句明有因縁人法。
T1824_.42.0091c07: 更無有餘事一句。此辨更無外人五種人法。
T1824_.42.0091c08: 一師初章中假語並是依作者品此文作之。
T1824_.42.0091c09: 初章四對之失。即是前過外人人法不相因
T1824_.42.0091c10: 義。四對之得。即是此文人法相因義。故初章
T1824_.42.0091c11: 語起自此文也。中假起此品者。明外人性人
T1824_.42.0091c12: 法不可得非人非法。即是假前中義。因縁人
T1824_.42.0091c13: 法即中前假義。因縁人法即是非人非法名
T1824_.42.0091c14: 假後中義。非人非法假名人法即中後假義。
T1824_.42.0091c15: 而三論師雖誦初章中假之言。而不知文處
T1824_.42.0091c16: 故今略示之。長行云。業先決定無者。此是
T1824_.42.0091c17: 業先無決定耳。餘並易知。復次如破作作者
T1824_.42.0091c18: 下。第二次破受受者。生起如前
T1824_.42.0091c19: 本住品第九
T1824_.42.0091c20: 此品所以來者凡有八義。一者上破作作者。
T1824_.42.0091c21: 破人法用。今此品次破人法體。根本有神及
T1824_.42.0091c22: 以諸根。然後始有造作之用。上雖破其用未
T1824_.42.0091c23: 除其根故須破也。二者上別破即陰。今破離
T1824_.42.0091c24: 陰。三者上通破五種人法。一者人法倶有。
T1824_.42.0091c25: 二者人法倶無。三者人法半有半無。四者人
T1824_.42.0091c26: 有法無法有人無。五者人一法三法一人三。
T1824_.42.0091c27: 故遍破一切人法。今此一品重破初句。謂人
T1824_.42.0091c28: 法倶有。以有病難除二空難信。故此一品廣
T1824_.42.0091c29: 破人法有也。四者上來通破即離亦即亦離
T1824_.42.0092a01: 非即非離一切諸我。今此一品別破離陰計
T1824_.42.0092a02: 我。於即離中偏破離者。凡立人立法多言法
T1824_.42.0092a03: 異於人人異於法。蓋是惑者之常情内外之
T1824_.42.0092a04: 通計。又犢子云。五陰和合別有於人。成實
T1824_.42.0092a05: 師云。法則是實人則是假。故是離法有人之
T1824_.42.0092a06: 義。所以須偏破也。五者此論正破於内傍破
T1824_.42.0092a07: 於外。作作者已破内人法竟。今此一品次破
T1824_.42.0092a08: 外道人法。問何以知此品破外道義耶。答後
T1824_.42.0092a09: 長行文云。有論師云此出入息視眴等是神
T1824_.42.0092a10: 相。即是優樓迦義。故知破外道也。六者自
T1824_.42.0092a11: 上已來破生死中假人造作義。此之一品的
T1824_.42.0092a12: 破大乘人謂世出世佛性依持。則是擧始終
T1824_.42.0092a13: 世出世也。如大乘人之言。本有如來藏爲生
T1824_.42.0092a14: 死依持建立。生死則依如來藏名爲本住。生
T1824_.42.0092a15: 死有於生滅如來藏不生不滅。而如來藏離
T1824_.42.0092a16: 陰而有。故涅槃云。我者即是如來藏義。故
T1824_.42.0092a17: 知神我佛性如來藏阿摩識等。悉是本住之
T1824_.42.0092a18: 異名。數論師云。不有心神而已。有心神必有
T1824_.42.0092a19: 得佛之理。故心神爲本。不同草木盡在一化。
T1824_.42.0092a20: 又云眞諦爲本。眞諦即是無住。故從無住本
T1824_.42.0092a21: 立一切法。問若爾此品應破涅槃經耶。答佛
T1824_.42.0092a22: 性實非有無亦非即離未曾始終。而惑者横
T1824_.42.0092a23: 謂執之爲有即是戲論佛性。今破其戲論謂
T1824_.42.0092a24: 性實。不破佛性。故涅槃云斷取著不斷我見。
T1824_.42.0092a25: 我見者即佛性也。七者因上接斷語來。上云
T1824_.42.0092a26: 有假人假法但無實人法。外云假實雖殊終
T1824_.42.0092a27: 有人法。汝言因法有人因人有法。我亦明因
T1824_.42.0092a28: 本住故有眼耳法由眼耳等法而有本住。亦
T1824_.42.0092a29: 是人法相因也。八者不受論主上破。汝不應
T1824_.42.0092b01: 言都無人法。今實有人名爲本住。以有本住
T1824_.42.0092b02: 故有眼耳等根。若無本住誰有此耶。所言本
T1824_.42.0092b03: 住者凡有三義。一云本有於神故稱爲本住。
T1824_.42.0092b04: 在諸根之前目之爲住。此但是人名也。次
T1824_.42.0092b05: 云神爲諸根作本。諸根依神得住。故云本住。
T1824_.42.0092b06: 此從本立名也。三云本有於神故名爲本。諸
T1824_.42.0092b07: 根後生依之得住。故稱爲住。此人法通稱也。
T1824_.42.0092b08: 品十二偈爲三。第一破本住明衆生空義。第
T1824_.42.0092b09: 二破諸根明法空義。第三呵責外人横計人
T1824_.42.0092b10: 法。初二門檢有非有。次一門呵非有謂有。就
T1824_.42.0092b11: 初又三。第一就六根之前檢無本住。亦云六
T1824_.42.0092b12: 根之外。第二就六根之内檢無本住。第三就
T1824_.42.0092b13: 四大之中檢無本住。即是一切處求無我。小
T1824_.42.0092b14: 乘根性聞之得初果。大乘人聞得十住。就初
T1824_.42.0092b15: 又二。前立次破。就立爲二。第一以法證人。第
T1824_.42.0092b16: 二以人證法。二門各兩。初文二者三句擧法
T1824_.42.0092b17: 爲問。是則名本住。此一句即是答也。第二上
T1824_.42.0092b18: 半偈爲問。以是故當知下半即是答也。所以
T1824_.42.0092b19: 作此問答者。並不受上論主破無作者作法。
T1824_.42.0092b20: 是故今擧人法有難論主無。即顯已宗明有
T1824_.42.0092b21: 義也。問論主何故不分明立義而但秤有人
T1824_.42.0092b22: 言。答若別出部計則不得通破衆家。今欲遍
T1824_.42.0092b23: 破衆家故秤有人言也。問何以得知此是眞
T1824_.42.0092b24: 神佛性。答計眞神佛性必是本有。生死虚妄
T1824_.42.0092b25: 名爲始有。若倶是本有則倶眞。倶是始有則
T1824_.42.0092b26: 倶妄。今文亦計本住是本有諸根爲始有。故
T1824_.42.0092b27: 知是眞神佛性義也。長行云。命等根者。若
T1824_.42.0092b28: 數人別有非色非心法爲命根。成論以業爲
T1824_.42.0092b29: 命根也。答曰下第二破。開爲三門。一責相
T1824_.42.0092b30: 破。二並決破。三徴宗破。生起三破。初偈迥責
T1824_.42.0092c01: 相。次偈竝體。三徴宗。既立離陰之神故責覓
T1824_.42.0092c02: 離陰之相。責相不得空立神體。故次竝體。
T1824_.42.0092c03: 外滯並既急則便漫倒。故以徴宗也。又初一
T1824_.42.0092c04: 以相責體。次將法並人。次擧不離破離。偈爲
T1824_.42.0092c05: 二。上三句責之。既未有六根先以有神者。以
T1824_.42.0092c06: 何相而知耶。以未有六根故不得用六根證
T1824_.42.0092c07: 有也。二問依根已後用何相知耶。苦樂等是
T1824_.42.0092c08: 心相見聞等是身相。除此二外以何爲神相。
T1824_.42.0092c09: 若猶取此二相則猶是六根所得。不得別有本
T1824_.42.0092c10: 性。應別有相也。又終以陰爲相。終不離陰陰
T1824_.42.0092c11: 外無神也。又陰外無別相。亦陰外無別體。若
T1824_.42.0092c12: 有神體異陰體。亦有神相異陰相。涅槃經云。
T1824_.42.0092c13: 是諸外道雖復種種説我。終不離陰界入也。
T1824_.42.0092c14: 又若無神相指陰爲神相。牛指馬爲相火指
T1824_.42.0092c15: 水爲相。又並無相故無神。汝前以有法證人
T1824_.42.0092c16: 是有。我今以相無證人無。問舊云衆生本有
T1824_.42.0092c17: 得佛理者。得佛理既本有。則衆生亦本有。若
T1824_.42.0092c18: 衆生始有而得佛理本有者。此理屬誰也。長
T1824_.42.0092c19: 行初三。一標責相。如外法下第二出責相。如
T1824_.42.0092c20: 經説下第三結責相。問曰下第二救。出入息
T1824_.42.0092c21: 是身相。苦樂等是心相。還以身心二相證有
T1824_.42.0092c22: 於神也。問此乃是外道優樓迦義。云何言破
T1824_.42.0092c23: 眞神佛性耶。答計眞神佛性與優樓迦義同。
T1824_.42.0092c24: 眞神是常。妄是無常。優樓迦亦然。又今明外
T1824_.42.0092c25: 道出救義。即是破内人以外人作此救。即是
T1824_.42.0092c26: 明内義同於外道故是破内也。答曰下第三
T1824_.42.0092c27: 破救。又四。一責處破。若謂下第二取意破。復
T1824_.42.0092c28: 次若言身大下第三無常門破。復次如風狂病
T1824_.42.0092c29: 下第四不自在破。四破顯四義。初責處以空
T1824_.42.0093a01: 門破無我。次取意以苦義顯無我。三無常門
T1824_.42.0093a02: 顯無我。四不自在顯無我。外道不達生死苦
T1824_.42.0093a03: 空無常。故以四義破之。如是種種下第四總
T1824_.42.0093a04: 結也。若必謂離眼已下第二決破。偈爲二。上
T1824_.42.0093a05: 半牒。下半並之。一將人例法。汝人法相離則
T1824_.42.0093a06: 不相依。人離於法在法先有者。法亦離人在
T1824_.42.0093a07: 人先有也。人前法後人常法無常。法前人後
T1824_.42.0093a08: 法常人無常。又倶前則應倶常。倶後則倶無
T1824_.42.0093a09: 常。又汝言人前法後。亦應法前人後。二以法
T1824_.42.0093a10: 例人。法必定須依人。人亦必定須依法也。問
T1824_.42.0093a11: 既離法有人。理然離人有法。此乃是他義。何
T1824_.42.0093a12: 謂是並決破。答麁心觀文似如此耳。此意令
T1824_.42.0093a13: 離人前有法也。必須安先字。不爾非破。所以
T1824_.42.0093a14: 作此難者。以人是法人。法是人法。事如薪火。
T1824_.42.0093a15: 外道救云。如地前草木後者。此則不然。現見
T1824_.42.0093a16: 有地實不見神也。又法前不見人而言人在
T1824_.42.0093a17: 前。亦人前不見法應言法在前。又未有法而
T1824_.42.0093a18: 前有人事。如未有牛而前有角。即時有所得
T1824_.42.0093a19: 大乘人立眞神佛性義亦大同。何以知之。彼
T1824_.42.0093a20: 謂佛性本有妄想非本有。則知未有妄衆生
T1824_.42.0093a21: 時前有佛性。若妄與眞倶本有。則應倶常
T1824_.42.0093a22: 倶無常。今更問。既本有佛性未有妄衆生
T1824_.42.0093a23: 者。此佛性屬誰耶。是誰佛性耶。若言有衆
T1824_.42.0093a24: 生方有佛性。衆生既始有。佛性亦應始有。佛
T1824_.42.0093a25: 性既本有衆生亦本有。若言佛不説衆生始
T1824_.42.0093a26: 者。然佛雖不説衆生始。佛説衆生是無常。
T1824_.42.0093a27: 無常則非本有。而佛性本有則未有衆生前
T1824_.42.0093a28: 有佛性。佛性屬何人耶。問曰二事相離可爾
T1824_.42.0093a29: 下。生第三徴宗。外人無以通並。遂難而迴。
T1824_.42.0093b01: 故生此問也。答中上半牒宗。下半徴宗。以法
T1824_.42.0093b02: 知有人。牒其初偈。擧法證人也。以人知有法。
T1824_.42.0093b03: 牒第二偈。以人證有法也。下半雙徴者。離法
T1824_.42.0093b04: 何有人。徴第一宗也。離人何有法。徴第二宗
T1824_.42.0093b05: 也。有異三論師謂此是人法相待破。蓋是不
T1824_.42.0093b06: 看長行文耳。所以作此破者。上明倶離今明
T1824_.42.0093b07: 倶不離。前明其倶離者。離破其離義。今合離
T1824_.42.0093b08: 者。不離破其離義。故進退屈也。一切眼等根
T1824_.42.0093b09: 下。第二就六根内檢無本住。就文爲三。初
T1824_.42.0093b10: 破。次救。三破救。上半標無。下半釋無。以上
T1824_.42.0093b11: 離不離覓並無。故云一切無。又一切根不出
T1824_.42.0093b12: 二十二根。此中若聖若凡。悉攝盡也。而實不
T1824_.42.0093b13: 見本住故云一切無。又上就六根之前覓本
T1824_.42.0093b14: 住不得。是根外無。今就六根内求亦不得也。
T1824_.42.0093b15: 又初偈責相。次兩偈責體。今破用。凡立神有
T1824_.42.0093b16: 相體用三。破此三則一切空矣。言責用者。今
T1824_.42.0093b17: 唯見六用無有神用。又神有六用則六識無
T1824_.42.0093b18: 用。六識無用應如木石。若六識有用則神無
T1824_.42.0093b19: 用神如木石。又上來奪破。今縱言有。更就能
T1824_.42.0093b20: 所中覓之。能取即是六根。六根中無神。所取
T1824_.42.0093b21: 唯有六塵故知無神。問曰下第二救。上半牒
T1824_.42.0093b22: 論主無神。下半難論主之無以成己有。五根
T1824_.42.0093b23: 是無知之法不應能知塵。而今能知此是神
T1824_.42.0093b24: 用。故知有神。即如成實犢子等計有人御六
T1824_.42.0093b25: 根之用也。答曰下第三破救。就文爲四。若爾
T1824_.42.0093b26: 者第一牒也。爲一一根中下第二定也。二倶
T1824_.42.0093b27: 有過下第三總非也。何以故下第四擧偈作
T1824_.42.0093b28: 難也。兩偈爲二。初偈一神破。第二偈就多神
T1824_.42.0093b29: 破。一神破者。若一神在六根中則有互用之
T1824_.42.0093c01: 過。如就眼中既能見色聞聲。即此眼中備得
T1824_.42.0093c02: 六塵。若爾者即此眼根具六根。是則根亂。
T1824_.42.0093c03: 在根既亂。即在塵亦亂也。偈上半牒。下半破。
T1824_.42.0093c04: 如文。第二偈多神破者。既言六神在六根中。
T1824_.42.0093c05: 則一人有於六神。復有並取六塵之過。亦上
T1824_.42.0093c06: 半牒。下半破也。舊地論人計一切衆生同一
T1824_.42.0093c07: 梨耶。若爾一人斷惑衆人悉斷。若人人各有
T1824_.42.0093c08: 佛理則是無常可算數法。又一心在六根中
T1824_.42.0093c09: 亦作此破。莎提云。一識往來生死與成實一
T1824_.42.0093c10: 何異。又一切衆生同一本住則應同障。若各
T1824_.42.0093c11: 各障則各有本住。又若同一本住則一時作
T1824_.42.0093c12: 佛。應同是利根。又若六神則應各各作佛。亦
T1824_.42.0093c13: 應存亡。以多神是數法故。復次眼耳等諸根
T1824_.42.0093c14: 下上以兩處覓無神。一謂六根之外覓無有
T1824_.42.0093c15: 神。次一神多神就根内檢無。今第三不復就
T1824_.42.0093c16: 根之内外。就成根諸微諸大檢無有神。所以
T1824_.42.0093c17: 然者。根之内外雖復無神。成根四大或可應
T1824_.42.0093c18: 有。故復責之。又上來即是果内撿無神。今就
T1824_.42.0093c19: 因内撿無神。故三法印云一切法無我也。又
T1824_.42.0093c20: 此是並決破。外人若言眼能見要是神御方
T1824_.42.0093c21: 見不使不見者。亦應火能燒神使方燒不使
T1824_.42.0093c22: 則不燒。而今四大自能不假神者。六根亦應
T1824_.42.0093c23: 爾也。又根從四大四大從塵。塵復從誰。若有
T1824_.42.0093c24: 從則無窮。若無從即無因。亦無果應無本住。
T1824_.42.0093c25: 問曰下此生第二次破諸根明諸法空義。前
T1824_.42.0093c26: 問次答。數論人云。本住等十六知見外道横
T1824_.42.0093c27: 計。可得是無。眼等是世諦法。此即應有。是故
T1824_.42.0093c28: 今明。倶是横計今數人眼定十微所成。體是
T1824_.42.0093c29: 實有。論人云眼是四大所成。此是假法。則不
T1824_.42.0094a01: 無也。今明若如數論決定執者。亦無此法。又
T1824_.42.0094a02: 上來是破外迷。今此破内執。又上來是借法
T1824_.42.0094a03: 破人。唯有六根并諸微四大。何處有我。今
T1824_.42.0094a04: 即是借我破法。有我可有法無我何有法。又
T1824_.42.0094a05: 上來是正破。今是簡破。數論人云。我亦作如
T1824_.42.0094a06: 此破外道與汝何異。故今釋云。汝破不盡猶
T1824_.42.0094a07: 留諸根乃至隣虚之色。非畢竟空也。又上來
T1824_.42.0094a08: 求無本住。即是無所依之佛性。今無有諸根
T1824_.42.0094a09: 則無能依之生死。故道門未曾生死亦非涅
T1824_.42.0094a10: 槃。華嚴云。生死及涅槃二倶是虚妄。二倶不
T1824_.42.0094a11: 可得。又有所得人決定謂有佛性是所依有
T1824_.42.0094a12: 生死是能依。此並是生死耳。今亦不見能依
T1824_.42.0094a13: 所依。方是涅槃。又有所得人見能依所依。此
T1824_.42.0094a14: 是性義。道理畢竟無有此法。今破如此性病
T1824_.42.0094a15: 竟始得説經中假名能依所依義耳。復次眼
T1824_.42.0094a16: 等無本住。第三呵責。上半結無神。下半呵責
T1824_.42.0094a17: 之。眼等無者明眼等前無本住。所言今者明
T1824_.42.0094a18: 現在無本住。後者未來中無本住。問未有諸
T1824_.42.0094a19: 根前有本住。此是外道義。餘二是誰義耶。
T1824_.42.0094a20: 答論主具就三世内遍推覓本住。令畢竟無
T1824_.42.0094a21: 遺。不必須有其人也。又成實者有二師。一云
T1824_.42.0094a22: 具五陰方成衆生。則前有於法後有於人。此
T1824_.42.0094a23: 是未來有本住義。二云隨有一心一色即成
T1824_.42.0094a24: 衆生。衆生與法倶有。此是本住諸根。是一時
T1824_.42.0094a25: 而有。此是現在有本住義。若計本有佛性眞
T1824_.42.0094a26: 神。則是未有諸根。前有本住義也。又此是結
T1824_.42.0094a27: 前。眼等無本住結前責相等二偈。明眼等前
T1824_.42.0094a28: 無本住。今之一字結前救後二偈六根中無
T1824_.42.0094a29: 本住。後之一字結前四大中無本住。外人謂
T1824_.42.0094b01: 由四大成色陰有色陰故成人。故前有四大
T1824_.42.0094b02: 身後有本住。亦如前有五指有捲前有梁椽
T1824_.42.0094b03: 有舍。下半呵責云。無有無分別者呵其品初
T1824_.42.0094b04: 兩偈。初偈以法證人。此是以法分別人。第二
T1824_.42.0094b05: 偈將人證法。此是以人分別法也。長行云不
T1824_.42.0094b06: 應有難者。呵其品初難論主。若無本住誰有
T1824_.42.0094b07: 眼耳等也。如是問答戲論則滅者。品初偈上
T1824_.42.0094b08: 三句是問。下一句是答。第二偈上半是問。下
T1824_.42.0094b09: 半是答。如是問答並是戲論。上求之無從。
T1824_.42.0094b10: 故云則滅也
T1824_.42.0094b11: 　　燃可燃品第十
T1824_.42.0094b12: 所以有此品來者。意亦多門。通而言之是根
T1824_.42.0094b13: 性不同法譬異悟。如浣衣金師之子。又泥洹
T1824_.42.0094b14: 法寶入有多門。是以龍樹開二十七品。二者
T1824_.42.0094b15: 從論初已來多破因成假義。此品破於相待。
T1824_.42.0094b16: 三者若就四句計人法。作者破即本住除離。
T1824_.42.0094b17: 今破亦即離及非即離。四者若三品相望。破
T1824_.42.0094b18: 作作者通破人法之用。破本住破人法之體。
T1824_.42.0094b19: 體用既去則人法都寂。但惑者意猶未已。復
T1824_.42.0094b20: 引喩救之。火有燒薪之用名之爲燃。薪有受
T1824_.42.0094b21: 燒之義名爲可燃。喩神有御陰之功陰有受御
T1824_.42.0094b22: 之義。今就事求此喩無從。故以目品。五者觀
T1824_.42.0094b23: 倶舍論意。自上兩品破内外大小乘義。今此
T1824_.42.0094b24: 一品正破犢子。故倶舍論破我品明犢子部
T1824_.42.0094b25: 引燃可燃以立我義。今品破燃可燃。故知正
T1824_.42.0094b26: 破犢子。六者大乘觀行二十五品凡有二門。
T1824_.42.0094b27: 自論初已來就法説門求人法不可得。今此
T1824_.42.0094b28: 一品就喩説門求人法並空。七者此論始末
T1824_.42.0094b29: 破三種人。一者外道邪推。二内人異執。此之
T1824_.42.0094c01: 二種就上諸品破之。三者自有人無斯二計。
T1824_.42.0094c02: 直欲觀諸法實相。爲此人故説於今品。示無
T1824_.42.0094c03: 生不遠即事而眞。故就現見即事論之。喩如
T1824_.42.0094c04: 一火不得與薪一不可與薪異。不得言相因
T1824_.42.0094c05: 不得言不因。不内不外。若能如後觀之。使悟
T1824_.42.0094c06: 實相發生正觀。斷諸煩惱故説此品。八者上
T1824_.42.0094c07: 破本住破計我外道。今此一品破事火之徒。
T1824_.42.0094c08: 此天竺盛行故歴計而洗之。九者即此品窮
T1824_.42.0094c09: 深極淺。極淺者謂指因前之事。窮深者涅槃
T1824_.42.0094c10: 云。煩惱爲薪智慧爲火。以是因縁成涅槃飯
T1824_.42.0094c11: 令諸弟子悉皆甘嗜。大品明。非初炎燒非後
T1824_.42.0094c12: 炎燒。不離初炎不離後炎。而有燒義喩得菩
T1824_.42.0094c13: 提。故涅槃將薪火譬於果果。大品喩菩提果。
T1824_.42.0094c14: 故知極深。問何故明窮深極淺耶。答欲明淺
T1824_.42.0094c15: 深不二。得悟者即薪火是道。故道遠乎哉。
T1824_.42.0094c16: 觸事而眞。不了者佛及涅槃皆是倒謂也。
T1824_.42.0094c17: 問諸大乘經借薪火爲喩。今既破之何處借
T1824_.42.0094c18: 耶。答此品爲外人執經語作解。故須破之。經
T1824_.42.0094c19: 中是假名因縁之説無喩而喩。喩無所喩。
T1824_.42.0094c20: 外人謂有法可法有喩可喩。翻是破經。今求
T1824_.42.0094c21: 薪火不得。乃明喩無所喩。令識無所喩喩。正
T1824_.42.0094c22: 是申經。十者衆生處處皆縛。如見有薪火。便
T1824_.42.0094c23: 起煩惱業苦。諸佛菩薩處處解衆生縛。故説
T1824_.42.0094c24: 此品也。品開爲三。第一破外喩説。問曰何故
T1824_.42.0094c25: 説燃可燃下。第二破其法説。若人説有我下。
T1824_.42.0094c26: 第三法喩既窮而呵責之。初二門就正觀推
T1824_.42.0094c27: 無。次一呵邪心謂有。就破喩説凡有六門。初
T1824_.42.0094c28: 一異門。二相待門。三因不因門。四内外門。五
T1824_.42.0094c29: 三時門。六五求門。初門有二。初長行二偈本。
T1824_.42.0095a01: 長行爲四。一立。二破。三救。四破救。立中有
T1824_.42.0095a02: 三。初法説。如燃可燃下第二喩説。燃是受者
T1824_.42.0095a03: 下第三合喩。答曰下第二破。倶不成者凡有
T1824_.42.0095a04: 四義。上來所喩既不成能喩即壞。以此能所
T1824_.42.0095a05: 如燃可燃。燃無故可燃亦無。二者上破有爲
T1824_.42.0095a06: 無爲一切物。燃可燃既是有爲。以屬前破。故
T1824_.42.0095a07: 無可爲喩不應引也。三者所見若實則一事。
T1824_.42.0095a08: 可知。上來諸立求悉無從。今復更引之知虚
T1824_.42.0095a09: 妄。四者如下一異等六門求之無從。故不成
T1824_.42.0095a10: 也。今且懸就一異求無者。一則唯薪無火。無
T1824_.42.0095a11: 火云何有薪。故云倶無。又一則唯火無薪。無
T1824_.42.0095a12: 薪云何有火。復是倶無。三則一物不可説其
T1824_.42.0095a13: 薪火。故復是倶無。異亦三失。一者既其異體
T1824_.42.0095a14: 便應相離。則有東西之之過。二者前後失。
T1824_.42.0095a15: 未有薪應先有火。三存亡過。薪亡火存是故
T1824_.42.0095a16: 倶無也。問曰下第三救也。此一問答乃明經
T1824_.42.0095a17: 論之大宗釋破立所以也。問何故就此品明
T1824_.42.0095a18: 破立大意耶。答隨寄一品可得言之。又此品
T1824_.42.0095a19: 通喩一切法。故就通品通明立破。又至此品
T1824_.42.0095a20: 來法譬已周。故明破立所以。就問爲二。一請
T1824_.42.0095a21: 停一異。二論辨有無。所以停一異者。欲與論
T1824_.42.0095a22: 主論辨破立有無。故又外人知受一異之難。
T1824_.42.0095a23: 必辭理倶屈。今欲藏其所屈故請停之。又外
T1824_.42.0095a24: 人知答與不答二並無通。是故請停。又欲投
T1824_.42.0095a25: 論主之難以難論主。令同衆人。故請停也。
T1824_.42.0095a26: 又論初已來順宗立義。此之一問是反難立
T1824_.42.0095a27: 也。若言無燃可燃下。第二論辨有無。問有二
T1824_.42.0095a28: 意。一問所破燃可燃。二問能破之一異。問
T1824_.42.0095a29: 所破燃可燃有有無二關。若有而破有四種
T1824_.42.0095b01: 失。一者道理實有。強破令無則是邪見。故大
T1824_.42.0095b02: 品云。若法前有後無諸佛菩薩則有過罪。二
T1824_.42.0095b03: 者若實有則不可令無。喩如眞無不可令有
T1824_.42.0095b04: 也。三者我見可燃有。汝亦見其有。既同是有。
T1824_.42.0095b05: 云何破令無。四者汝將有以破汝有。如五陰
T1824_.42.0095b06: 品末問不成問也。若言無燃可燃而欲破者。
T1824_.42.0095b07: 亦有四過。一者若無則不應破。破故則不應
T1824_.42.0095b08: 無。今現見汝破。故知不無。二者若無而破何
T1824_.42.0095b09: 不破兎角龜毛。而破燃可燃耶。三者我見其
T1824_.42.0095b10: 有汝見其無。有不失罪福無是邪見。故經云
T1824_.42.0095b11: 寧起身見不惡取空。四者以汝無破我有。亦
T1824_.42.0095b12: 用我有破汝無。如五陰品末問不成問也。從
T1824_.42.0095b13: 若言無燃可燃下。是有難文也。如兎角下是
T1824_.42.0095b14: 無難文。問意但見難無不見難有。若作二關
T1824_.42.0095b15: 難者少不便。如兎角下只是重釋無難耳。若
T1824_.42.0095b16: 汝計有一異下。第二問能破也。亦有四過。一
T1824_.42.0095b17: 者有能破必有所破。則論主有能外人有所。
T1824_.42.0095b18: 二倶是有則倶應破。不爾倶不被破。三若我
T1824_.42.0095b19: 破汝不破亦汝破我不破。四若有破不破則
T1824_.42.0095b20: 有有不有四難也。若無能破亦有四難。一無
T1824_.42.0095b21: 能破以何破他。二者内若無能外則有所。此
T1824_.42.0095b22: 是因内有外待無説有也。三者若無能破則
T1824_.42.0095b23: 是無見。四者無能破是大邪見。以無所破謂
T1824_.42.0095b24: 無外道。無能破則無内道。謂大邪見。而文中
T1824_.42.0095b25: 但就有難不云無者。既見論主從初品已來
T1824_.42.0095b26: 恒以一異破於外人。則謂論主有於一異。故
T1824_.42.0095b27: 言若汝許有一異則爲已有。論主若無一異
T1824_.42.0095b28: 則不將一異以責外人。既用一異以責於外
T1824_.42.0095b29: 則知論主許有一異也

T1824_.42.0095c01:

中觀論疏卷第六

本畢

T1824_.42.0095c02:
T1824_.42.0095c03: 中觀論疏卷第六末
T1824_.42.0095c04: 　釋吉藏撰　
T1824_.42.0095c05: 燃可燃品之餘
T1824_.42.0095c06: 答曰下第四論主答。外人前問所破次問能
T1824_.42.0095c07: 破。問所破中先問有次問無。今但總答也。就
T1824_.42.0095c08: 答中爲四。一隨俗答。二引例通。三反擲詶。
T1824_.42.0095c09: 四伏宗難。然此答之大意者唯有二門。一者
T1824_.42.0095c10: 雖破而無。二者雖無而破。答外人問云。破故
T1824_.42.0095c11: 不無無則不破。故今明雖破而無。雖無而破。
T1824_.42.0095c12: 隨俗中五句即爲五轉。初云隨俗語故無過
T1824_.42.0095c13: 者。我懷中有於一異及燃可燃。以破汝者。我
T1824_.42.0095c14: 則有過。以我懷中未曾有於一異及燃可燃。
T1824_.42.0095c15: 亦不言有無亦有亦無非有非無四句内外。
T1824_.42.0095c16: 故大品明五不受。行亦不受乃至不受亦不
T1824_.42.0095c17: 受。是菩薩無受三昧廣大之用。而口中言一
T1824_.42.0095c18: 異以破汝燃可燃者。以名生於俗隨而言之。
T1824_.42.0095c19: 此燃可燃及一異並是世俗之説。今隨俗説
T1824_.42.0095c20: 之則我無過也。燃可燃若説一異不名爲受
T1824_.42.0095c21: 者。第二句釋上隨俗言耳。我心無所受也。又
T1824_.42.0095c22: 懸取外心。外人即云。既云隨俗言應隨俗受。
T1824_.42.0095c23: 故今答之。雖隨俗有言而不隨俗有受。即是
T1824_.42.0095c24: 語言雖同其心則異。若雜世俗言説則無所
T1824_.42.0095c25: 論者。此第三句。外人云汝心既不受。口何
T1824_.42.0095c26: 意言口遂有言。則心有所受。是故答云。若心
T1824_.42.0095c27: 無所受則心行處滅。若口無所言則語言道
T1824_.42.0096a01: 斷。則賓主杜默。何所論耶。今諸佛菩薩出世。
T1824_.42.0096a02: 正欲爲物論於正道。若不隨俗言者。則不得
T1824_.42.0096a03: 論道也。若不説燃可燃云何眼有所破者。前
T1824_.42.0096a04: 句隨俗言爲顯道。今隨俗言爲破病。故統教
T1824_.42.0096a05: 意以開道爲宗。考聖心以息病爲本也。次理
T1824_.42.0096a06: 既無言。何故於無言而強有言。豈非乖理耶。
T1824_.42.0096a07: 是故釋云。我若秤理無言則理不可明。汝云
T1824_.42.0096a08: 何得解耶。或云第五句意云。若無所説正合
T1824_.42.0096a09: 道理。何須言説。故云若無所説則義不可明。
T1824_.42.0096a10: 如有論者下。第二引例答。此是破有無之論
T1824_.42.0096a11: 者言有者。欲明非有言有而不受有。今亦然
T1824_.42.0096a12: 矣。若口有言下。第三反擲答。汝雖誦我破
T1824_.42.0096a13: 而不受我破。我口誦汝立豈受汝立耶。問
T1824_.42.0096a14: 外人何處誦論主破耶。答上云若無燃可燃
T1824_.42.0096a15: 云何以一異相破即是誦也。是故以一異下。
T1824_.42.0096a16: 第四伏宗難。就偈爲二。初偈雙破一異。第二
T1824_.42.0096a17: 六偈偏破異。初偈上半破一。下半破異。此偈
T1824_.42.0096a18: 意多有所含。上下半並是責。上半就法説門
T1824_.42.0096a19: 責。汝現有人法能所云何一耶。下半就喩責。
T1824_.42.0096a20: 汝得今薪火相離可許汝異也。又上下倶是
T1824_.42.0096a21: 並。初擧譬並法。薪火若一人法便一。下半擧
T1824_.42.0096a22: 譬並譬。若火薪異應得相離。若不可離不可
T1824_.42.0096a23: 異。又上半是對縁假借異破一。下半是就縁
T1824_.42.0096a24: 假就異破異。又上半就一破一。下半借異破
T1824_.42.0096a25: 異。又倶是縱門。上半縱一。人法既一則天下
T1824_.42.0096a26: 無非一者。則便失異。失異亦無一。下半縱異。
T1824_.42.0096a27: 則一切皆異便無有一。又若執火薪一則有
T1824_.42.0096a28: 四過。一者破因縁。本因火有薪因人有法。
T1824_.42.0096a29: 一即無相因義便破因縁。破因縁即破假破
T1824_.42.0096b01: 假即破中道。又若見因縁名見佛。見佛即見
T1824_.42.0096b02: 佛性涅槃。今破因縁即都無所見。又若一即
T1824_.42.0096b03: 火還燒火薪還傳薪。又一呼火應得薪。喚
T1824_.42.0096b04: 薪應得火。喚瓶應得陶師喚陶師應得瓶。又
T1824_.42.0096b05: 人法一。人常法無常。則倶常倶無常。若異亦
T1824_.42.0096b06: 有四過。一破因縁。因縁異無相因。無相因則
T1824_.42.0096b07: 非因縁。非因縁則非假。非假則非中。故如一
T1824_.42.0096b08: 中之過。又上下半凡破諸要義。一僧佉衞世
T1824_.42.0096b09: 一異。二眞俗一體異體。三眞妄一異。四心
T1824_.42.0096b10: 惑一異。又如問柱名與柱爲一爲異。若異者
T1824_.42.0096b11: 柱名非但異柱。亦異一切物。既喚得柱。應得
T1824_.42.0096b12: 一切物。不爾應都不得物。若一者柱應入口。
T1824_.42.0096b13: 問眞俗一異有何過。答一有五過三節。五過
T1824_.42.0096b14: 者以眞從俗。俗無常眞亦無常。二以俗從眞。
T1824_.42.0096b15: 眞常俗亦常。三眞不從俗。即眞與俗異。四俗
T1824_.42.0096b16: 不從眞。俗與眞異。五若言體一義異。即是亦
T1824_.42.0096b17: 一亦異。體一故亦一義異故亦異。三節者。
T1824_.42.0096b18: 初二得一義。次兩是異義。三是亦一亦異。
T1824_.42.0096b19: 問今人多執體一義異有何過耶。答俗義異
T1824_.42.0096b20: 眞義者。爲即眞爲出眞外。若即眞乃是體一
T1824_.42.0096b21: 義一。若異眞則出眞外。佛及弟子知法性外
T1824_.42.0096b22: 無法。云何出眞外。眞俗異體一害經相即之
T1824_.42.0096b23: 言。二法性外應有法。佛及弟子便是妄談也。
T1824_.42.0096b24: 眞妄水波一亦作五難三節。水波若異則波
T1824_.42.0096b25: 自動水不動。水自靜波不靜也。長行云。分
T1824_.42.0096b26: 別是燃是可燃者。分爲兩體。別使東西也。
T1824_.42.0096b27: 長行云。處處離可燃應有燃。所以有此一句
T1824_.42.0096b28: 來者。前擧離以並外人。恐外亦云薪火相離
T1824_.42.0096b29: 如猛風吹於絶炎。則是離薪之火。故今明。
T1824_.42.0096c01: 處處皆離。一處爲薪處一處爲火處。既得離
T1824_.42.0096c02: 薪亦應離火。又處處者令其薪火各處東西
T1824_.42.0096c03: 之別也。復次如是應常燃下。第二偏破異。以
T1824_.42.0096c04: 燃可燃喩之人法。以多謂五陰是實人是假
T1824_.42.0096c05: 故偏破異也。又開三別。初破次救後破救。就
T1824_.42.0096c06: 初又四。一四失破。次二失破。三一失破。亦云
T1824_.42.0096c07: 取意破。四伏宗破。言四失者。一常燃。二失
T1824_.42.0096c08: 因。三失縁。四無作。常燃者若因薪有火則薪
T1824_.42.0096c09: 盡火滅。故不常燃。汝既火與薪異。在薪雖盡
T1824_.42.0096c10: 火終不滅。是故常燃。二失因者既有火體異
T1824_.42.0096c11: 薪。則火不因薪。失縁者縁謂人功。將護令火
T1824_.42.0096c12: 得燃。今火既離薪常燃。何假將護。無作者作
T1824_.42.0096c13: 謂用也。火以燒薪爲用。今既常燃則無燒薪
T1824_.42.0096c14: 之用。故無作也。如是常應燃。從前偈下半生。
T1824_.42.0096c15: 既其相離。如是常應燃也。第二句擧無因釋
T1824_.42.0096c16: 常燃。又初句火自住火體。次句火不因於他。
T1824_.42.0096c17: 下半初句明人於火無功。次句火於薪無用
T1824_.42.0096c18: 無縁。釋於常義。如世間物不從因縁。是故
T1824_.42.0096c19: 爲常。第四句明火無用。所以作此分者。青
T1824_.42.0096c20: 目釋第四句別作復次。故知異上三句。青目
T1824_.42.0096c21: 所以分爲二意者。欲明火有二義。一者火體。
T1824_.42.0096c22: 二者火用。上三句明火體是常。後一句明無
T1824_.42.0096c23: 火用。既有體用不同故開爲二意也。長行云。
T1824_.42.0096c24: 是功現有者。事火之徒即事可撿。問曰下。
T1824_.42.0096c25: 生第二明二失破。此偈釋前四失。前雖有四
T1824_.42.0096c26: 失但由失二事。一失因二失縁。是故有常燃
T1824_.42.0096c27: 及以無作之咎。故今但釋二失。則具釋上義
T1824_.42.0096c28: 也。偈上半明失因。下半明失縁。上半云既
T1824_.42.0096c29: 異薪自有火體。何須因薪。是故無因。下半
T1824_.42.0097a01: 云既不因薪火則常燃。何假將護。長行復次
T1824_.42.0097a02: 下。此釋下半。明不須縁義。又發起後偈。所以
T1824_.42.0097a03: 有何以故之言也。若汝謂燃時下。第三取意
T1824_.42.0097a04: 破。上二偈標四失釋四失。其過已成。但外
T1824_.42.0097a05: 人意云。無此四失。所以然者異有二種。一相
T1824_.42.0097a06: 因異。二不相因異。不相因異則有四失。相因
T1824_.42.0097a07: 之異無四失也。燃時名可燃者。此句有其反
T1824_.42.0097a08: 順。反者若未燃之時已是可燃。即可燃不因
T1824_.42.0097a09: 燃。燃亦不因可燃。則是不相因異。故有四失
T1824_.42.0097a10: 也。今燃時方是可燃。故可燃因燃。則知燃
T1824_.42.0097a11: 因可燃。既有因則有縁。若有因縁因縁盡則
T1824_.42.0097a12: 滅。故不常燃。以假因縁有火故火則燒薪無
T1824_.42.0097a13: 無用過。故勉四失也。問上來二偈顯燃有四
T1824_.42.0097a14: 失。今何故不救燃而救可燃。答擧可燃以救
T1824_.42.0097a15: 燃。可燃不因燃尚不成。況燃不因可燃而得
T1824_.42.0097a16: 成耶。問上明四失。今何故不備救耶。答今但
T1824_.42.0097a17: 擧因義成。三失自勉也。爾時但有薪下半破
T1824_.42.0097a18: 也。縱燒時還只應名薪。不應名可燃。以燒
T1824_.42.0097a19: 不燒倶異故也。明燒與不燒終異。則但是薪
T1824_.42.0097a20: 耳。此正破也。何物燃可燃者。燒與不燒終
T1824_.42.0097a21: 異。但有薪何得言燃時方名可燃。故上句是
T1824_.42.0097a22: 破。下句爲呵。又燒與不燒終異。但有薪。爾時
T1824_.42.0097a23: 有何物燃及可燃耶。即是覓二物也。又釋。
T1824_.42.0097a24: 爾時但有薪者。此是牒外義。外人云。燃燒
T1824_.42.0097a25: 時薪名可燃。未燒之時此但有於薪。故今牒
T1824_.42.0097a26: 之。何物燃可燃者。此始是破也。擧其未燒
T1824_.42.0097a27: 之薪破其燒時名可燃。汝義未燃。爾時既但
T1824_.42.0097a28: 有薪。以何物來燃名爲可燃。此明無有離薪
T1824_.42.0097a29: 之火之燒離火之薪名爲可燃。若遂有離薪
T1824_.42.0097b01: 之火以燒離火之薪名可燃者。火則離薪薪
T1824_.42.0097b02: 亦離火。便不相因。既不相因則不須人功。
T1824_.42.0097b03: 故是釋人功空義。還具上四難也。後解爲正。
T1824_.42.0097b04: 長行還徴異宗。汝既離燃別有可燃。云何言
T1824_.42.0097b05: 燃時始名可燃。若燃時方名可燃則不得異。
T1824_.42.0097b06: 若異不得言燃時名可燃也。復次若異則不
T1824_.42.0097b07: 至下。第四伏宗難。上雖云燃時名可燃。終是
T1824_.42.0097b08: 異義。若終是異則不相因。還伏四失也。只説
T1824_.42.0097b09: 不相因爲不至耳。問曰下第二外人救義。外
T1824_.42.0097b10: 謂以其異故得有相至。如其不異何有至耶。
T1824_.42.0097b11: 問薪火異義誰所立耶。答内外二家並言體
T1824_.42.0097b12: 異。外道兩家一者遍造二者偏造。並云薪火
T1824_.42.0097b13: 異體。毘曇云。火是熱觸薪具四微。成實云色
T1824_.42.0097b14: 觸二法名之爲火。火是假名薪是假名。而具
T1824_.42.0097b15: 四微。是故爲異。以其異故火則燒薪名火至
T1824_.42.0097b16: 薪。薪則傳火謂薪至火。答曰下第三破救。汝
T1824_.42.0097b17: 男女前有不至許後有至。薪火無不至云何
T1824_.42.0097b18: 至耶。汝若前令薪火相離不至。燃後許汝至
T1824_.42.0097b19: 也。問曰燃可燃相待下。第二相待門破。從論
T1824_.42.0097b20: 初已來多破因成假義。此一章破相待假也。
T1824_.42.0097b21: 所以破相待者。相待通生死涅槃三乘一乘
T1824_.42.0097b22: 等萬義。相待若成萬義成。相待若壞一切皆
T1824_.42.0097b23: 壞。但内外大小謂實有相待。於中起乎愛見
T1824_.42.0097b24: 成於業苦。論主求相待無從。則顯煩惱使淨。
T1824_.42.0097b25: 故破相待也。前問次答。問云有燃可燃云何
T1824_.42.0097b26: 言一。相待而成豈可言異。亦得以相故不一
T1824_.42.0097b27: 待故不異。勉一異難也。但相待多門有通別
T1824_.42.0097b28: 定不定一法二法。通待者若長待不長。自長
T1824_.42.0097b29: 之外並是不長。別待者如長待短。一師亦名
T1824_.42.0097c01: 此爲疎密相待。若長短相待名爲疎待。長待
T1824_.42.0097c02: 不長翻是密待。以即長論不長故。不長望長
T1824_.42.0097c03: 此即爲密。長短相望即是二法。是以名疎。故
T1824_.42.0097c04: 山中舊語云。成瓶之不瓶。成青之不青。即指
T1824_.42.0097c05: 瓶爲不瓶故不瓶成瓶也。定待者如生死待
T1824_.42.0097c06: 涅槃。及色心相待。名爲定待。不定待者。如五
T1824_.42.0097c07: 尺形一丈爲短。待三尺爲長。名不定待。一法
T1824_.42.0097c08: 待者。如一人亦父亦子。二法待者。如長短兩
T1824_.42.0097c09: 物。今此四偈遍破一切相待義。此四偈意多。
T1824_.42.0097c10: 今且開二章。初兩偈破成待。次兩偈破待成。
T1824_.42.0097c11: 破成待者。如内外大小乘人皆言。前有長短
T1824_.42.0097c12: 體成後論其相待。次待成者異三論師云。非
T1824_.42.0097c13: 前有長短然後相待。但明由相待故有於長
T1824_.42.0097c14: 短。此之二門總攝一切相待義盡。破此二宗
T1824_.42.0097c15: 諸待皆壞。二門各二。初門二者前偈定開即
T1824_.42.0097c16: 是破。第二偈受定正破成待。定開爲二。上半
T1824_.42.0097c17: 雙牒。下半正定。此義顯在長行今略釋之。若
T1824_.42.0097c18: 前有可燃後有燃則墮上異過。前燃後可燃
T1824_.42.0097c19: 亦爾。既其前後則便相離。如其相離還是異
T1824_.42.0097c20: 義。便非待也。若一時則薪火並有。亦不須相
T1824_.42.0097c21: 待。若薪火倶無無則無物。亦無有待。長行有
T1824_.42.0097c22: 四。謂雙牒。雙定。雙難。雙結。雙牒如文。是
T1824_.42.0097c23: 中下第二定今若因下第三難。難中爲二。初
T1824_.42.0097c24: 難可燃在前。以惑人多計故也。次例難燃在
T1824_.42.0097c25: 前也。難中有四。一失因。二不成。三不前。四
T1824_.42.0097c26: 同壞。初如文。若燃不燃下。第二不成。恐外
T1824_.42.0097c27: 人受論主可燃失因而可燃得成。是故今明。
T1824_.42.0097c28: 若燃不燃可燃則可燃不成。又可燃不在餘
T1824_.42.0097c29: 處下。第三明可燃不前。要在燃處方名可燃。
T1824_.42.0098a01: 實不在餘處豈在前耶。餘處者異火處也。則
T1824_.42.0098a02: 奪其在前義也。初縱在前故有失因不成之
T1824_.42.0098a03: 過。故今次奪之。若可燃不成下。第四同壞難。
T1824_.42.0098a04: 若先燃後有可燃下。第二次破於燃亦有四
T1824_.42.0098a05: 過。如上説也。是故下第四雙結。復次若因
T1824_.42.0098a06: 可燃燃下。第二受定破成待義。偈爲二。上半
T1824_.42.0098a07: 明燃有重成過。下半明可燃有無燃過。此偈
T1824_.42.0098a08: 上下兩半意者。若前有燃體待於可燃則招
T1824_.42.0098a09: 二過。一者燃有重成之咎。二者可燃有不成
T1824_.42.0098a10: 之過。前有可燃體後待於燃。亦有兩過。上半
T1824_.42.0098a11: 爲二。初句牒待。次句正辨重成。重成者未
T1824_.42.0098a12: 待可燃已有燃體。此是一成。次將燃復待可
T1824_.42.0098a13: 燃。復是一成故未待已成。後待更成故重成
T1824_.42.0098a14: 也。問重成有何過。答唯一物但應一成。若重
T1824_.42.0098a15: 成便應二物。又一物而有再成。一成應有兩
T1824_.42.0098a16: 物。無有兩物一成。何有一物二成耶。下半明
T1824_.42.0098a17: 可燃有不成過者。既將燃待可燃。必先有可
T1824_.42.0098a18: 燃。則可燃不成。以汝待故方成。今可燃不待
T1824_.42.0098a19: 故可燃不成。故燃可燃相待。燃有重成可燃
T1824_.42.0098a20: 無成也。和上又云。當燃待可燃時。燃有重成
T1824_.42.0098a21: 之過。可燃有失待之咎。重成如上。失待者汝
T1824_.42.0098a22: 燃無待可燃。當知先已有可燃。既先有。則
T1824_.42.0098a23: 知不待燃而有。故是失待也。復次若法有待
T1824_.42.0098a24: 成下。第二兩偈破待故成。亦二。初正破。次釋
T1824_.42.0098a25: 破。又初是都無破。後是研竅破。所以有此破
T1824_.42.0098a26: 來者。外云若成竟更待。燃有重成可燃有失
T1824_.42.0098a27: 待過。今以待故方成。未待未成。則唯有一成。
T1824_.42.0098a28: 燃既待故成。無有重成。故可燃還待燃故成。
T1824_.42.0098a29: 燃故成則可燃無失待過。是故破待成也。問
T1824_.42.0098b01: 何以知破待成。答偈云。若法有待成則知是
T1824_.42.0098b02: 待故成也。成論師云。上半世諦。下半眞諦。中
T1824_.42.0098b03: 假師云。上半不二二。下半二不二。此與舊何
T1824_.42.0098b04: 異。他亦云。不二而二。二諦引物。二而不二即
T1824_.42.0098b05: 一中道。今明此是何所破義。偈二上半牒。下
T1824_.42.0098b06: 半破。若法有待成者。燃法待可燃成也。是
T1824_.42.0098b07: 法還成待者。是燃法還成可燃家待也。今則
T1824_.42.0098b08: 無因待者。破可燃爲燃因也。若自有可燃體
T1824_.42.0098b09: 不因於燃可燃。爲燃作因耳。今可燃不能自
T1824_.42.0098b10: 有。待燃方有。何能爲燃作因耶。故今則無因
T1824_.42.0098b11: 待也。亦無所成法者。此破燃也。若有可燃爲
T1824_.42.0098b12: 燃因。燃因之而得成。既無可燃爲燃因。云何
T1824_.42.0098b13: 燃因之而得成。故云亦無所成法也。今更一
T1824_.42.0098b14: 勢傳破釋之。若法有待成者。救重成也。若
T1824_.42.0098b15: 未待前成可有重成。今待方成故無重成。是
T1824_.42.0098b16: 法還成待者。外人防難也。汝待他成他應自
T1824_.42.0098b17: 成。是故釋云。我還成他作待故他不自成。今
T1824_.42.0098b18: 則無因待者。論主破也。汝有自體可爲他作
T1824_.42.0098b19: 因。今因他而有無有自體。云何爲他作因。故
T1824_.42.0098b20: 云今則無因待。亦無所成法者。汝既不能爲
T1824_.42.0098b21: 他作因。云何有爲他是汝之果。故無所成法
T1824_.42.0098b22: 也。又有此偈來者。前是縱待今是奪待。前
T1824_.42.0098b23: 縱待者縱其以長待短故長墮重成。今奪待。
T1824_.42.0098b24: 若汝長短互待則互失二因。都無兩界。云何
T1824_.42.0098b25: 待耶。又四偈爲五。一雙定。二雙破。三雙救。
T1824_.42.0098b26: 四雙難。五雙結。雙定如文次偈雙破者。若先
T1824_.42.0098b27: 已有長待短。則長有重成短有失待。三雙通
T1824_.42.0098b28: 者。若法有待成。通上半重成難。是法還成待。
T1824_.42.0098b29: 通下半失待難也。今則無因待。第四雙難兩
T1824_.42.0098c01: 法互待。則倶無兩因倶無二果。次後一偈此
T1824_.42.0098c02: 是雙結有無二門倶無相待也。又初偈雙定
T1824_.42.0098c03: 前後。若先有長而待短。則長失待。若前無長
T1824_.42.0098c04: 以何待短。故前後二門倶無相待。次兩偈雙
T1824_.42.0098c05: 釋前後。初偈釋前有長而待短則長。墮重成
T1824_.42.0098c06: 短墮失待。次偈釋先無長待短方有。則長短
T1824_.42.0098c07: 倶無因。長短並失果。後之一偈次雙結成前
T1824_.42.0098c08: 二偈。上半結前無長。下半結前有長。偈具含
T1824_.42.0098c09: 諸意。宜執詳文勿謂其煩也。何以下發起第
T1824_.42.0098c10: 二偈釋破也。所以須釋破者。論主上明更互
T1824_.42.0098c11: 相待則互失兩因倶無二果。今小乘大乘内
T1824_.42.0098c12: 道外道不受此破。如外道立拒擧瓶互爲因
T1824_.42.0098c13: 果。數人大小二生義亦同之。成實師正引此
T1824_.42.0098c14: 文證相待義。乃至中假之流亦明無有可有
T1824_.42.0098c15: 由無。故有無無可無由有故無。此乃無定性
T1824_.42.0098c16: 因果。而更互爲因則因義成。更互爲果則果
T1824_.42.0098c17: 義立。云何言無因果耶。是故有此偈更開二
T1824_.42.0098c18: 關責之。上半就無門。下半據有門。若法有待
T1824_.42.0098c19: 成者。重牒立也。未成云何待者。既待故方成。
T1824_.42.0098c20: 則知未待時未成。既未待時未成。未成則無
T1824_.42.0098c21: 兩物。以何更互待耶。下半云。若成已有待。初
T1824_.42.0098c22: 句取意。汝謂未待時先已有長短兩物成。然
T1824_.42.0098c23: 後論相待勉上無待過者。成已何用待。此正
T1824_.42.0098c24: 破也。未待之時兩物已成。何用更互待耶。待
T1824_.42.0098c25: 本爲成耳。今未待已成則不須復待也。問成
T1824_.42.0098c26: 實師云。前有長短兩體然後相待立名。以先
T1824_.42.0098c27: 有體勉未成兩無難相待立名。故離下半不
T1824_.42.0098c28: 須待之失。故莊嚴義云。因成爲世諦體。相續
T1824_.42.0098c29: 爲世諦用。相待爲世諦名。開善云。因成當體
T1824_.42.0099a01: 續待爲用也。今次責之。未待有長短體此體
T1824_.42.0099a02: 爲待爲不待。若相待云何言體未待耶。若不
T1824_.42.0099a03: 待何得有此體名耶。又若體不待則相待假
T1824_.42.0099a04: 狹。而相待通一切法。云何名待體不待耶。
T1824_.42.0099a05: 又名待體不待。應名燒體不燒。又名法各有
T1824_.42.0099a06: 體。名在口以聲爲體。法在 &MT01102;

以色爲體。名
T1824_.42.0099a07: 法既各有體。則名法應各待。若一待一不待
T1824_.42.0099a08: 一有體一不有體。又名待他體不因他。何謂
T1824_.42.0099a09: 因成。若名體並待今未待未有名。亦應未待
T1824_.42.0099a10: 未有體。又名體是因縁義何容有體未有名。
T1824_.42.0099a11: 若於不知者故無名。亦於不知者故無體。道
T1824_.42.0099a12: 理有名而不知。道理有體而不知耶。若上古
T1824_.42.0099a13: 時有物未有名。故本無名者。亦上古本無物。
T1824_.42.0099a14: 如劫初穀不生。亦如諸法不生。是故因可燃
T1824_.42.0099a15: 下。第三因不因門破。上半因無因破燃。下半
T1824_.42.0099a16: 破可燃。此門二意故來。一者結上。因門逐
T1824_.42.0099a17: 近結相待四偈。不因結前一異諸偈。又因結
T1824_.42.0099a18: 上相待。不因破其絶待也。燃不餘處來下。
T1824_.42.0099a19: 第四内外門破。有此文來者。外人聞上因不
T1824_.42.0099a20: 因破無辭可通。但現見攅木火生。外縁合故
T1824_.42.0099a21: 有。所以論主更説此門。但火生有因有縁。手
T1824_.42.0099a22: 燧等爲縁薪則爲因。假縁而有故爲外。藉因
T1824_.42.0099a23: 而生。秤之爲内。今求竝無從豈有内外。數人
T1824_.42.0099a24: 有性四大事四大。因事發性。如燈炷是也。
T1824_.42.0099a25: 此中有性火。後因外事火來炷之則發其體
T1824_.42.0099a26: 性火故照。此即有從外來義。有自性即内出
T1824_.42.0099a27: 義。若成實論云炷中有火理。是内出義。今
T1824_.42.0099a28: 因外火發生此理。若無此理火炷終不燃。此
T1824_.42.0099a29: 則餘所來義。今總間。木有火理性爲異薪爲
T1824_.42.0099b01: 不異。若已異即已應能燒即無復薪也。若不
T1824_.42.0099b02: 異雖截木火終不生。又問木中無事火。與大
T1824_.42.0099b03: 虚不異。云何得生火。又炎炎是火而非薪。
T1824_.42.0099b04: 段段是薪而非火。雖相著而終異。則燃是燃
T1824_.42.0099b05: 故燃非是可燃燃。可燃是可燃故可燃非是
T1824_.42.0099b06: 燃可燃也。又木有火理者不然。今用作餘
T1824_.42.0099b07: 物何必出火。如破泥有瓶性也。又燒木方名
T1824_.42.0099b08: 薪。則薪火一時。一時則非因果義。又木有火
T1824_.42.0099b09: 理。因果則並。若無火理則無可待。又問木有
T1824_.42.0099b10: 當燃理亦有當不燃理。若有可燃理名可燃
T1824_.42.0099b11: 者。有不可燃理應名不可燃。又木中無事燃
T1824_.42.0099b12: 説木爲可燃。水中無事燃亦可説水爲可燃。
T1824_.42.0099b13: 又木中無事燃遂得生事燃。水中無事燃水
T1824_.42.0099b14: 中亦應生。若一生一不生則一有事一無事。
T1824_.42.0099b15: 餘如去來説。第五三時門。内出外來及内
T1824_.42.0099b16: 外和合有。墮三時門過。若可燃無燃下第六
T1824_.42.0099b17: 五求門破。問離一異爲五求。合五求爲一
T1824_.42.0099b18: 異。一異破竟。何故復説五求。答體雖無異爲
T1824_.42.0099b19: 外道計二十五我故須離而破之。二十五我
T1824_.42.0099b20: 者即色是我離色是我。我中有色色中有我。
T1824_.42.0099b21: 我有於色五陰則二十五也。問何故無色有
T1824_.42.0099b22: 於我耶。答我有色此明我爲主諦。我御於色
T1824_.42.0099b23: 故屬我。不得云色爲主諦色御於我我屬於
T1824_.42.0099b24: 色。故無此句也。若可燃無燃此明即陰無我。
T1824_.42.0099b25: 離可燃無燃。明離陰無我。燃無有可燃。明
T1824_.42.0099b26: 我無有陰陰不屬我也。燃中無可燃者。我中
T1824_.42.0099b27: 無有陰。可燃中無燃。明陰中無有我。長行
T1824_.42.0099b28: 云三皆不成者。異釋云云。今明。初句爲即。餘
T1824_.42.0099b29: 四句並是離。既破初句離。後三句同是異。
T1824_.42.0099c01: 同第二句破也。問何故説燃可燃下。第二破
T1824_.42.0099c02: 法説也。前問次答。所以作此問者。外人初立
T1824_.42.0099c03: 燃可燃爲成受受者。但破既不成故失宗。迷
T1824_.42.0099c04: 恍便不知所云。故復問也。又不煩作此釋之。
T1824_.42.0099c05: 但爲欲發起後偈生此問耳。答中上半喩内
T1824_.42.0099c06: 人法。次句喩外瓶衣。不言瓶衣一異。但瓶自
T1824_.42.0099c07: 有因果。不可一異。衣義亦爾。一切等諸法者。
T1824_.42.0099c08: 生死涅槃眞妄空有同六門破。問偈破受受
T1824_.42.0099c09: 者等萬法。應備用六門。青目何故偏就五求
T1824_.42.0099c10: 門耶。答二義。一者略擧最後。二者五求正爲
T1824_.42.0099c11: 破人法。是以偏擧求之。若人説有我下。第三
T1824_.42.0099c12: 呵責外人。以法喩既窮故須呵責。二者上
T1824_.42.0099c13: 五求破但是一異破。二十五我猶未破二十
T1824_.42.0099c14: 種我。言二十我者即色是我。離色有我。亦
T1824_.42.0099c15: 即亦離非即非離。一陰四句。五陰二十。二十
T1824_.42.0099c16: 我數少體廣。二十五我數多而義狹。上雖破
T1824_.42.0099c17: 即離未破亦即亦離非即非離。是故此偈總
T1824_.42.0099c18: 呵責之。即離之本既無。餘二是末。不須破
T1824_.42.0099c19: 也。又説此偈者。犢子部云。上來破於即離不
T1824_.42.0099c20: 破我宗。今所辨我乃是第五不可説藏。故不
T1824_.42.0099c21: 墮上破。是以論主今呵責之。第五藏内實無
T1824_.42.0099c22: 有我。而横謂有。非佛弟子也。就偈爲二。上
T1824_.42.0099c23: 半牒外所計。下半呵責。若人説有我者。即
T1824_.42.0099c24: 作者本住假實等一切諸我也。諸法各異相
T1824_.42.0099c25: 者。作業及諸根并五陰等。下半呵責無人法
T1824_.42.0099c26: 而計人法。則不得佛法生法二空味也。又不
T1824_.42.0099c27: 識佛性眞我而顛倒横計假實等我。故不得
T1824_.42.0099c28: 佛性眞我之味。故涅槃經以一味藥譬於佛
T1824_.42.0099c29: 性。又不得一相法味而計種種法。如法華云。
T1824_.42.0100a01: 悉是一相一味之法。究竟涅槃常寂滅相。終
T1824_.42.0100a02: 歸於空。不得斯味故計一異法。此是對外人
T1824_.42.0100a03: 計生法。故以二無生爲佛性味耳。然佛法既
T1824_.42.0100a04: 非有人法。亦非無人法。如是四句皆非佛法
T1824_.42.0100a05: 味。故云不得寂滅味。寂滅即絶四句法也。
T1824_.42.0100a06: 長行云諸法從本來無生畢竟寂滅相者。此
T1824_.42.0100a07: 句前示外人佛法眞味。即序其所失也。又叙
T1824_.42.0100a08: 論主破人法意。論主所以破人法者。良由諸
T1824_.42.0100a09: 法本無生寂滅。而外人横計有人法。所以失
T1824_.42.0100a10: 佛法味。宜須破之。又釋一切大乘經論破人
T1824_.42.0100a11: 法意。明諸法本來無生寂滅。但爲止横謂之
T1824_.42.0100a12: 心故云破耳。實非是破也。又約情立有約情
T1824_.42.0100a13: 悟無。故言破實不破也。是故品未説是偈。
T1824_.42.0100a14: 此第二正明失味之人。此中擧薩婆多及犢
T1824_.42.0100a15: 子者。擧犢子攝取一切計有我之部。明薩婆
T1824_.42.0100a16: 多攝取一切計有法之部。又薩婆多明計法
T1824_.42.0100a17: 之始。法有四句。一有一切法。二無一切法。
T1824_.42.0100a18: 三亦有亦無。四非有非無。此之四句悉是戲
T1824_.42.0100a19: 論。薩婆多計一切法有故名一切有部。一切
T1824_.42.0100a20: 有者明三世是有及三無爲亦有。故名一切
T1824_.42.0100a21: 有部也。今擧計有既非。當知餘之三句亦失。
T1824_.42.0100a22: 故云擧始攝終也。破犢子者執我有四句。一
T1824_.42.0100a23: 即。二離。三亦即亦離。四非即非離。而犢子
T1824_.42.0100a24: 計非即非離。此既不成。當知前之三句亦壞。
T1824_.42.0100a25: 故擧終以攝始。又上來破我可説。今破不可
T1824_.42.0100a26: 説我。則一切我空。所言五法藏者。三世爲三
T1824_.42.0100a27: 無爲爲四。第五名不可説。不可説者不可説
T1824_.42.0100a28: 有爲無爲也。問此品何故破犢子耶。答倶舍
T1824_.42.0100a29: 論破我品明犢子立我。正引燃可燃爲喩。別
T1824_.42.0100b01: 有我體故不即陰。由陰合而生故不離陰。如
T1824_.42.0100b02: 別有火體故不即薪。託薪而生故不離薪。問
T1824_.42.0100b03: 犢子既計有我。云何作十六諦無我觀耶。答
T1824_.42.0100b04: 倶舍論云。後即出觀見有我。入觀則無有我。
T1824_.42.0100b05: 故得作十六諦觀也。問薩婆多犢子何時出
T1824_.42.0100b06: 耶。答佛滅後三百年中從上座部生薩婆多。
T1824_.42.0100b07: 從薩婆多出犢子部。玄義論以明之。論文擧
T1824_.42.0100b08: 二人釋上半。如是等人下釋下半也
T1824_.42.0100b09: 　　本際品第十一
T1824_.42.0100b10: 此品六義故生。因上呵責偈故起。外人云。無
T1824_.42.0100b11: 本際經佛親説有衆生往來生死。汝何得呵
T1824_.42.0100b12: 云説有衆生及以諸法不得佛法味耶。二者
T1824_.42.0100b13: 外人因此生疑。若呵云無人法經何故説有
T1824_.42.0100b14: 人法。若經説有人法汝何故呵責耶。故請會
T1824_.42.0100b15: 通也。此是以論疑經以經疑論。又有以經疑
T1824_.42.0100b16: 經。經中既明無本際。云何有衆生及生死。
T1824_.42.0100b17: 若有衆生及生死。云何無本際耶。三者自論
T1824_.42.0100b18: 初已來直撿即事人法無從。此之一章窮推
T1824_.42.0100b19: 萬化。根本不得則本末倶息。故一切無遺。
T1824_.42.0100b20: 四者釋諸大乘明生死畢竟空義。故説此品。
T1824_.42.0100b21: 如小乘人。自欲除生老病死。大乘人則兼除
T1824_.42.0100b22: 之。義今明。若見有生死則不能除生死。知生
T1824_.42.0100b23: 死本畢竟空方能離生死。如智度論云。生死
T1824_.42.0100b24: 人有生死。不生死人則無生死。問云何是生
T1824_.42.0100b25: 死耶。答小乘人但有一分段。大乘説者不同。
T1824_.42.0100b26: 依勝鬘經明二種生死。有漏業因四住爲縁
T1824_.42.0100b27: 感分段生死。無漏業因無明爲縁感界外變
T1824_.42.0100b28: 易生死。問無漏業云何感生死耶。答異釋云
T1824_.42.0100b29: 云。今明望凡夫界内爲無漏耳。望法身實相
T1824_.42.0100c01: 猶是有漏。取其生心動念即名爲業。不了了
T1824_.42.0100c02: 與實相相應故云無明。此二因縁生死未息
T1824_.42.0100c03: 也。成實者言有四種生死。一分段。二變易。
T1824_.42.0100c04: 三中間。即七地所受生死。四流來生死。依攝
T1824_.42.0100c05: 大乘論七種生死。三即三界。四方便生死。五
T1824_.42.0100c06: 因縁生死。六有有生死。七無有生死。今此
T1824_.42.0100c07: 品破大乘小乘人謂有決定生死。不得脱生
T1824_.42.0100c08: 死。故下文云。若使初後共是皆不成者。何故
T1824_.42.0100c09: 而戲論謂有生老病死。五者欲釋經三際空。
T1824_.42.0100c10: 如大品十無盡品發旨即云。菩薩先際不可
T1824_.42.0100c11: 得。中際後際皆不可得。故無菩薩。經直唱三
T1824_.42.0100c12: 際不可得未廣釋不可得。今廣欲釋之故説
T1824_.42.0100c13: 此品。六者欲釋十八空中無始空義故説此
T1824_.42.0100c14: 品。又大品四攝品云。菩薩住二空攝取衆生。
T1824_.42.0100c15: 一畢竟空。二無始空。上明畢竟空今辨無始
T1824_.42.0100c16: 空。故説此品。問生死定有始爲無始耶。答内
T1824_.42.0100c17: 外計者不同。外道人謂冥初自在爲萬物之
T1824_.42.0100c18: 本爲諸法始。稱爲本際。復有外道窮推諸法
T1824_.42.0100c19: 邊不可得。故云世間無邊。名無本際。老子
T1824_.42.0100c20: 云。無名爲萬物始。有名爲萬物母。亦是有
T1824_.42.0100c21: 始。佛法内小乘之人但明生死有終盡。在無
T1824_.42.0100c22: 餘涅槃不説生死根本之初際。名無本際。問
T1824_.42.0100c23: 何故爾耶。答佛説生死長遠本際不可知。令
T1824_.42.0100c24: 小乘人深生厭離。故不明始。令速滅煩惱早
T1824_.42.0100c25: 入無餘。故明生死之終。又上座僧祇同不説
T1824_.42.0100c26: 生死有始。大乘人云。若總論六道則不可説
T1824_.42.0100c27: 其始終。不知何者最初生。亦不測其最後
T1824_.42.0100c28: 滅故。故無有始終。若就一人則有始終。始
T1824_.42.0100c29: 自無明初念託空而起。終斷五住得成法身
T1824_.42.0101a01: 也。問云何破之。答生死有始即世間有邊。無
T1824_.42.0101a02: 始即是無邊。有邊無邊是十四難耶。大小乘
T1824_.42.0101a03: 經明佛不答。以是義故不應定執有始無始
T1824_.42.0101a04: 也。又智度論云。若破有始還説無始。譬如濟
T1824_.42.0101a05: 人以火還著深水。以是義故二倶有過。問佛
T1824_.42.0101a06: 是一切智人何故不答十四難耶。答如來出
T1824_.42.0101a07: 世本爲拔衆生老病死苦。若答十四難則増
T1824_.42.0101a08: 諸結。故不答之。問有始無始二倶有過。何
T1824_.42.0101a09: 故十八空内有無始空。不明有始空耶。答龍
T1824_.42.0101a10: 樹云。有始無始倶爲邪見。而佛多破有始明
T1824_.42.0101a11: 於無始。今説無始尚空何況有始。故但説無
T1824_.42.0101a12: 始空。即知有始亦空。智度論明有始無始雖
T1824_.42.0101a13: 皆邪見。而佛多説無始。不應云小乘明無始
T1824_.42.0101a14: 大乘明有始。問涅槃云。十地菩薩見終不見
T1824_.42.0101a15: 始諸佛如來見始見終。云何言大乘不説生
T1824_.42.0101a16: 死始終耶。答涅槃經雖有此言亦不分明辨
T1824_.42.0101a17: 生死之始。河西道朗對曇無讖翻涅槃經釋
T1824_.42.0101a18: 此語。但據十二因縁明其始終。無明細故未
T1824_.42.0101a19: 觀其始。老死麁故以鑒其終佛則麁細倶明。
T1824_.42.0101a20: 則始終並見。問本住與本際何異。答本住是
T1824_.42.0101a21: 人名。本際爲法秤。又本際都是人法始起處
T1824_.42.0101a22: 也。品開爲二。前問次答。問有二意。初引經。
T1824_.42.0101a23: 次問論主。問品稱破本際。云何乃引無本際
T1824_.42.0101a24: 經。答有二義。一云外人初立有本際。佛説無
T1824_.42.0101a25: 本際經破之。以不受此言故問論主。二者外
T1824_.42.0101a26: 人疑於佛經言無本際。云何既説有生及以
T1824_.42.0101a27: 死應有本際。今申經無本際破外人謂有本
T1824_.42.0101a28: 際。故云破本際品也。是中説有衆生有生死
T1824_.42.0101a29: 第二外人引佛經難論主經説有衆生者有人
T1824_.42.0101b01: 也有生死者。有法也。以何因縁而作是説者。
T1824_.42.0101b02: 疑經有衆生有生死何故無本際。二難論主
T1824_.42.0101b03: 上品末呵責之言。經既説有人法。何得呵云
T1824_.42.0101b04: 計有人法不得佛法味耶。若見有人法不得
T1824_.42.0101b05: 佛法味者。何因縁故經説有八法耶。答曰。
T1824_.42.0101b06: 爲二。初破無生死本際。第二末後兩偈例破
T1824_.42.0101b07: 無一切法本際。初爲二。一破無生死始終中
T1824_.42.0101b08: 間。是故於此中下。第二破無生死。就初又
T1824_.42.0101b09: 二。前偈明無始終。次半偈辨無中間。上半
T1824_.42.0101b10: 明無始。下半辨無終。此則是申佛經明無始。
T1824_.42.0101b11: 以破外人計生死有始。即是破本際。問小乘
T1824_.42.0101b12: 人亦言生死無始。破於有始與論主何異。答
T1824_.42.0101b13: 論主解説無始有四意。一者小乘人言有生
T1824_.42.0101b14: 死長遠始不可知。論主申佛意。佛經説無始
T1824_.42.0101b15: 者非是有生死長遠故無始。明生死始不可
T1824_.42.0101b16: 得。即是生死無有根本。二者佛意明無始者。
T1824_.42.0101b17: 即是兩捨明其無始者。辨其無有始非謂有
T1824_.42.0101b18: 無始。故始與無始五句不行。即令悟入實相。
T1824_.42.0101b19: 三者佛經明無始即無有終。亦無中間。如樹
T1824_.42.0101b20: 無根亦無枝葉。以無始及中間故無生死。亦
T1824_.42.0101b21: 無終故無涅槃。即顯六道本不生。今不滅
T1824_.42.0101b22: 不生死不涅槃。而大小乘人不解此意。四
T1824_.42.0101b23: 者復得説生死長遠。令大小乘起厭離懃習
T1824_.42.0101b24: 觀行斷諸煩惱也。問云。何是始終。答大乘
T1824_.42.0101b25: 人云。無明初品爲生死之始。金剛心爲生死
T1824_.42.0101b26: 之終。然復有生死之始。是涅槃之終。涅槃
T1824_.42.0101b27: 之始爲生死之終。生死之終爲大涅槃之始。
T1824_.42.0101b28: 涅槃之始爲生死之終。生死之始爲涅槃之
T1824_.42.0101b29: 終者。據迷情辨之。<#0101_1/>載起一念有所得心則是
T1824_.42.0101c01: 生死之始。而正觀不現故是涅槃終。若得一
T1824_.42.0101c02: 念正觀則是涅槃之始爲生死之終。今總問
T1824_.42.0101c03: 之。爲待終故言始爲不待耶。若待終爲始者。
T1824_.42.0101c04: 無明初念未有金剛心。何所待耶。若初念有
T1824_.42.0101c05: 金剛心則始終便並。云何成始終耶。又金剛
T1824_.42.0101c06: 心無復無明初品。何所待耶。若有初品則無
T1824_.42.0101c07: 金剛心。令誰待耶。是故當知無有始終也。
T1824_.42.0101c08: 第二半偈破中間易知。即是破中義。本對偏
T1824_.42.0101c09: 病。是故有中。若無二邊何中可得。如是生
T1824_.42.0101c10: 死涅槃眞之與妄義皆例然。然佛直唱無始
T1824_.42.0101c11: 一言。約今論文乃破四執。既言無始即破始
T1824_.42.0101c12: 也。二既言無始。始無故言無始。非謂有無始。
T1824_.42.0101c13: 即破無始見。三者既始無而無始亦無。即無
T1824_.42.0101c14: 終破於終見。四者二分既無。亦無中間往來。
T1824_.42.0101c15: 破中間見。既破四見即令人悟入實相。得解
T1824_.42.0101c16: 脱生死也。龍樹申佛説無始意。如此而今
T1824_.42.0101c17: 大小乘學人並不識佛説無始意。豈可與論
T1824_.42.0101c18: 主諍耶。像法決疑經云。末世法師如文取義。
T1824_.42.0101c19: 違背實相即其事也。是故於此中下第二段
T1824_.42.0101c20: 破生死。所以破生死凡有二意。一總釋無始
T1824_.42.0101c21: 終中間義。若有生死可有始終中間。竟無生
T1824_.42.0101c22: 死何有始終。二正爲釋無中間義。涅槃經云。
T1824_.42.0101c23: 生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。
T1824_.42.0101c24: 是二中間則有生老病死。故今三門求生死
T1824_.42.0101c25: 不得。釋無中間也。就文爲三。初半偈總標
T1824_.42.0101c26: 三種無。次釋三無。後結三無呵外説有也。
T1824_.42.0101c27: 次三偈釋三無爲二。初二偈釋生死非前後
T1824_.42.0101c28: 義。次一偈釋生死非一時義。初偈破前生後
T1824_.42.0101c29: 死。上半牒。下半破。問云何爲生死。答就四
T1824_.42.0102a01: 有明義。一本有。二死有。三中有。四生有。本
T1824_.42.0102a02: 有者百年之陰也。死有一刹那死陰也。中有
T1824_.42.0102a03: 者中陰也。生有者一刹那受正生也。二就十
T1824_.42.0102a04: 二因縁明生死者。識支一刹那爲生。第二刹
T1824_.42.0102a05: 那便屬老死也。識支是實生。坐草初出胎是
T1824_.42.0102a06: 世俗生。所以初破前生後死者。蓋是物之常
T1824_.42.0102a07: 理。如成實者云。無明初念託空而起。此但是
T1824_.42.0102a08: 生。爾前未有死。涅槃經云。功徳天喩生。生秤
T1824_.42.0102a09: 爲姊故生在前。黒闇女譬死。死喩於妹死在
T1824_.42.0102a10: 後故也。不老死有生者。法應先老死而後生。
T1824_.42.0102a11: 今不老死云何有生耶。不生有老死者。若老
T1824_.42.0102a12: 死不因生有亦此生之後應無老死。又得是
T1824_.42.0102a13: 並。若不老死而有於生。亦應不生而有老死
T1824_.42.0102a14: 也。次偈上半牒。下半破。初句明無因者。生
T1824_.42.0102a15: 是死因故也。第二句直呵之。既本來不生何
T1824_.42.0102a16: 有老死。第三偈破一時。上半牒而總非。下
T1824_.42.0102a17: 半作無因果義。無因有二。一無兩法可以爲
T1824_.42.0102a18: 因。如生時有死。死時於生則無生可爲死因。
T1824_.42.0102a19: 死亦爾。此是理奪明無因。二縱生死。一時
T1824_.42.0102a20: 並如牛二角不相因。長行具二無因。初文是
T1824_.42.0102a21: 兩無爲無因。從若一時下縱有明有不須相
T1824_.42.0102a22: 因也。若使初後共下。第三一偈結三無。而
T1824_.42.0102a23: 呵外謂有。上半結無。下半呵有。問大小乘經
T1824_.42.0102a24: 倶明有生老死。論主何故呵之耶。答論主申
T1824_.42.0102a25: 佛意。佛意説生老死者。如三相品。諸賢聖欲
T1824_.42.0102a26: 止其顛倒。故説。語言雖同其心則異。佛是
T1824_.42.0102a27: 不言有生死故生死。令其因生死悟不生死。
T1824_.42.0102a28: 而惑者封執定有生死。故不識佛意所以呵
T1824_.42.0102a29: 之。復次下第二兩偈例破諸法。爲二。初偈引
T1824_.42.0102b01: 法。次偈破法。破法二意。一明無始終中間。二
T1824_.42.0102b02: 例不得前後一時也。人謂因前果後。既未有
T1824_.42.0102b03: 果前是誰因。人前法後等亦作此破也

T1824_.42.0102b04:

中觀論疏卷第六

末畢

T1824_.42.0102b05:
T1824_.42.0102b06: 中觀論疏卷第七本
T1824_.42.0102b07: 　釋吉藏撰　
T1824_.42.0102b08: 苦品第十二
T1824_.42.0102b09: 上云無生死及無本際。外云。經言生死是苦
T1824_.42.0102b10: 涅槃爲樂。今既有苦即有生死。若有生死必
T1824_.42.0102b11: 有始終中間也。二者明如來初生即唱三界
T1824_.42.0102b12: 皆苦。故知此説是佛教之原。今既有斯教。即
T1824_.42.0102b13: 知有苦。有苦故則有生死。若無生死者佛説
T1824_.42.0102b14: 何物苦耶。三者原論主所以破者。必欲拔衆
T1824_.42.0102b15: 生苦與衆生樂故耳。若不欲拔苦與樂何事
T1824_.42.0102b16: 破耶。既欲拔衆生苦。苦即是生死。不應言
T1824_.42.0102b17: 無衆生及以生死。四者欲釋諸大乘甚深要
T1824_.42.0102b18: 觀如大品云。色非常非無常非苦非樂。又
T1824_.42.0102b19: 如淨名云。五受陰洞達空無所起是名苦義。
T1824_.42.0102b20: 菩薩解苦無苦。是故無苦而有眞諦。故説此
T1824_.42.0102b21: 品。五者欲拔衆生苦與衆生樂故説此品。若
T1824_.42.0102b22: 實見有苦則不可離苦。良由解苦無苦方能
T1824_.42.0102b23: 離苦。問云何名苦耶。答釋迦一化略有三門。
T1824_.42.0102b24: 初明一苦。次明三苦。後明八苦。言一苦者
T1824_.42.0102b25: 佛初生墮地即行七歩。一手指天一手指地
T1824_.42.0102b26: 而説偈言。天上天下唯我爲尊。三界皆苦
T1824_.42.0102b27: 何可樂者。此即一苦教也。問云何名一苦耶。
T1824_.42.0102c01: 答一云三界皆有苦受故皆是苦苦。成論云。
T1824_.42.0102c02: 三界皆有苦受但重輕爲異耳。二云三界皆
T1824_.42.0102c03: 一行苦成。以行苦故一切皆苦。三云總説衆
T1824_.42.0102c04: 苦名爲一苦。故法華云。三界無安猶如火宅。
T1824_.42.0102c05: 常有生老病死憂患。以三界同有此患名爲
T1824_.42.0102c06: 一苦。衆事分阿毘曇欲界名苦苦。色界名壞
T1824_.42.0102c07: 苦。無色界有行苦。以三界具於三苦故云三
T1824_.42.0102c08: 界皆苦也。問何故爾耶。答依毘曇義。欲界
T1824_.42.0102c09: 有苦受故云苦苦。色界無苦受但有樂受。而
T1824_.42.0102c10: 樂受壞時生苦名爲壞苦。無色界無復形質
T1824_.42.0102c11: 壞義不顯。但爲無常遷役。故云行苦。此一
T1824_.42.0102c12: 苦教也。次説三苦者。有二種三苦。一僧佉
T1824_.42.0102c13: 人明苦如百論疏出。二涅槃經云。苦受者名
T1824_.42.0102c14: 爲苦苦。餘二受者壞苦行苦。諸師穿鑿異論
T1824_.42.0102c15: 紛紜。竟未有知其門者。今僅依倶舍論三藏
T1824_.42.0102c16: 所説。言苦受生時苦住時苦滅時樂。以苦受
T1824_.42.0102c17: 生住二時皆苦。故與苦苦之名。樂受生時樂
T1824_.42.0102c18: 住時樂唯果報壞時苦。是故樂受名爲壞苦。
T1824_.42.0102c19: 捨受生住壞三時苦義並皆不彰。但爲無常
T1824_.42.0102c20: 所遷。是故捨受稱爲行苦。成論師云。隨地
T1824_.42.0102c21: 判者三塗是苦受爲苦苦。人天至三禪是樂
T1824_.42.0102c22: 受爲壞苦。四禪至悲想非非想爲捨受。是行
T1824_.42.0102c23: 苦。隨義判者一一地具三苦。但上二界三苦
T1824_.42.0102c24: 輕。下界苦重耳。智度論云。上界死苦甚於
T1824_.42.0102c25: 人間。故知上界亦有苦受。不同數人上界並
T1824_.42.0102c26: 無苦受。若見親縁發樂受。若覩怨憎起苦受。
T1824_.42.0102c27: 非怨非親生捨受。此三縁發三受也。如寒遇
T1824_.42.0102c28: 火爲樂。轉近燒則苦受。二中間爲捨受。但
T1824_.42.0102c29: 一火縁具生三受。次八苦教者。十月處於胎

Footnote:

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