INBUDS
倶舍論頌疏 (No. 1823_ 圓暉述 ) in Vol. 41
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
主。爲攝前義。總爲五門。勒顯一頌。請細
細尋焉
倶舍論頌疏論本第七
倶舍論頌疏＊論本第八
從此第三。明世間品。於中有二。一者明
有情世間。二者明器世間。就明有情世間
中有二。一總辨有情。二判聚差別 就
總辨有情。復分三段。一明有情生。二明有
情住。三明有情沒 就初明有情生中。
復分九種。一明三界。二明五趣。三明七識
住。四明九有情居。五明四識住。六明四生。
七明中有。八明縁起。九明四有。此下第一。
明三界者。論云。已依三界。分別心等。今次
應説。三界是何。各於其中。處別有幾。頌
曰
地獄傍生鬼 人及六欲天
名欲界二十 由地獄洲異
此上十七處 名色界於中
三靜慮各三 第四靜慮八
無色界無處 由生有四種
依同分及命 令心等相續
釋曰。初一行明欲界。次一行明色界。後一
行明無色界。初兩句者列五趣名。梵云那
落迦。此云苦具。義翻爲地獄。以地下有獄
故。非正翻也 言傍生者。以傍行故 言
鬼者謂餘生中。憙盜他物。又復是多。他
所祀祖。宗又多希求以自存濟。又多性怯
劣身心輕躁。故名爲鬼 言人者。多思慮
故。名之爲人 言天者。有光明故。或復尊
高。神用自在。衆所祈告。故名爲天 六欲
天者。一四大王衆天。二三十三天。三夜摩天。
此云時分。謂彼天中。時時多分。唱快樂哉。
四覩史多天。此云喜足。於五欲樂。生喜足
心。五樂變化天。於五欲境。自變化故。六他
化自在天。於他化中。得自在故 第三句
名欲界者。結上也。此上五趣。器及有情。總
名欲界 言二十者。明欲界中處有二十。
由地獄洲異者。明二十所由也 於上
五趣。由地獄異。及由洲異。故成二十。地獄
有八。名地獄異。一等活地獄。謂彼有情。雖
遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹。尋
蘇如本。等前活故。立等活名。二黒繩地獄。
先以黒繩。秤量支體。後方斬鋸。故名黒繩。
三衆合地獄。衆多苦具。倶來逼身。合黨相
殘。故名衆合。四號叫地獄。衆苦所逼。異類
悲號。發怨叫聲。名爲號叫。五大號叫地獄。
劇苦所逼。發大哭聲。悲叫稱怨故。名爲大
號叫。六炎熱地獄。火隨身轉。炎熾周圍。熱
苦難任故名炎熱。七極熱地獄。若内若外。
自身他身。倶出猛火。互相燒害。熱中極故。
名爲極熱。八無間地獄者。受苦無間。或無
樂間苦。故名無間 言洲異者。有四大
洲。一南贍部洲。此洲南邊。有贍部樹。今此
洲名。或從林立名。或從果爲名。名贍部
洲。二東勝身洲。身形勝故。或身勝贍部。名東
勝身洲。三西牛貨洲。以牛爲貨易。故名牛貨
洲。四北倶盧洲。此云勝處。或云勝生。於四
洲中。處最勝故。名爲勝處。生最勝故。名爲
勝生 地獄及洲。合成十二。並六欲天。傍
生餓鬼。處成二十。若有情界。從自在天。至
無間獄若器世間。乃至風輪。皆欲界攝。此上
十七處者。標色界也。此欲界上。有十七處。
名爲色界。三靜慮各三第四靜慮八者。列十
七名也。謂三靜慮。處各有三。第四靜慮。處
獨有八。合成十七處。器及有情。總名色界。
第一靜慮。處有三者。一名梵衆天。大梵天
王。所領衆故。二名梵輔天。衞侍梵王。爲臣
輔翼故。三名大梵天。廣善所生。故名爲梵。
此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。
最初生故。最後沒故。威徳等勝。故名大梵。
第二靜慮。有三天者。一少光天。於二禪内。
光明最少。故名少光天。二無量光天。光明轉
増。量難限。故名無量光天。三極光淨天。光
明勝前。遍照自地。故名極光 第三靜慮。
有三天者。一少淨天。意地樂受。故名爲淨。
於第三禪中。此淨最少。名爲少淨。二無量
淨天。此淨轉勝。量難限故。名無量淨天。三
遍淨天。此淨周普。故名遍淨 第四靜慮。
有八天者。一無雲天。此下空中。無所居地。
如雲密合。故説名雲。此上諸天。更無雲
地。在無雲首。故名無雲。二福生天者。更有
異生勝福。方可往生故。説名福生。三廣果
天。於色界中。異生生中。此最殊勝。故名廣
果天。四無煩天。煩謂煩雜。於無煩中。此最
初故。得無煩名。五無熱天。已得雜修上中
品定。能善伏除上中品障。意樂調柔。離諸
熱惱。故名無熱。六善現天。已得上品雜修
靜慮。果位易彰。故名善現。七善見天。已得
上勝雜修靜慮。離修定障。餘品至微。見極
清徹故。名善見天。八色究竟天。有色天中。
更無有處能過於此故名色究竟。此五天
名淨居天。唯聖人居。無異生雜。故名淨居。
於色界中。立十七天。依經部宗也。若薩
婆多宗。唯立十六天。除大梵天。謂梵輔天。
中有高臺閣。名大梵天。一主所居。更無別
地。如世尊處座。四衆圍遶。故別不立大
梵天也。除無想天者。謂廣果天中。有高勝
處。名無想天。非別有地。故不立也 經部
師。立大梵天者。謂大梵王。與梵輔等。處雖
不別。身形壽量。皆不等故。故須別立。此經
部宗。除無想天者。以無想天。與廣果天。身
壽等。所以無想攝入廣果。更不別立 若
上座部。亦立大梵天。由身壽不同故。亦立
無想天。謂與廣果。因果別故。由此色界。即
有十八天。無色界無處者。明無色界都無
處所。以非色法無方所故。由生有四種者。
此明無色雖無處所。由異熟生。差別有四。
一空無邊處天。修此定前。於加行位。厭有
色身。思無邊空。作空無邊解。名空無邊處。
二識無邊處。厭先外空。復思内識。作識無
邊解。名識無邊處。三無所有處。次厭無邊
識。思無所有。作無所有解。名無所有處。四
非想非非想天。謂此定體。非前七地麁想。名
爲非想。若想全無。便同癡暗。有細想故。
名非非想。前三無色。從加行立名。第四無
色。當體受稱。又論云。復如何知彼無方處
生故。復從彼沒生欲色時。即於是處中有
隨何等洲。修得無色定處也。即於修定處。
命終受無色界生。後時從無色沒。生欲色
時。還即於過去。修得定處。中有起故。明知
無色。無方所也。依同分及命令心等相續
者。明無色界所依也。欲色有身。心依身
而轉。無色無身。心依同分及命根轉 問
何故名欲界等。答界是總名。欲等是別。以
別依總。名欲界等。具足應言欲所屬界。名
爲欲界。色所屬界。名爲色界。無色所屬界。
名爲無色界。略去所屬字。但名欲界等。如
言胡椒飮。及金剛環。飮與環倶是總名。胡
椒金剛。並爲別稱。以別依總名胡椒飮。及
金剛環。具足應言胡椒所屬飮。金剛所屬
環。略去所屬字。但名胡椒飮等。況法可知。
問此中欲言。爲説何法。答略説段食婬所
眞欲。眞欲謂人分別貪。妙境如本住世間。智
外道。便詰舍利子言。若世妙境非眞欲。眞
欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人。起惡分
妙境是眞欲。眞欲非人分別貪。汝師應名
從此第二明五趣。論云。已説三界。五趣云
何。頌曰
於中地獄等 自名説五趣
唯無覆無記 有情非中有
釋曰。前兩句列五趣名。下兩句諸門分別。於
中地獄等自名説五趣者。於三界中。有地獄
等。説名五趣。謂前所説。地獄･傍生･鬼･及
人･天。是名五趣。唯無覆無記者。三性分別。
此五趣體。不通善染。唯無覆無記。過去業
所招。是異熟生無記。若通善染。五趣便相
雜。謂一趣中。具有五趣業煩惱故。亦不通
外器。以外器中通於五趣。共受用故。有情
非中有者。五趣唯是有情數攝。體非中有。趣
是所往。中有是能往故中有非趣也。施設足
論。作如是説。四生攝五趣。非五趣攝四
明知界寛趣狹。以彼善染。外器中有三界攝
故。由此理故。若是趣體。必是界攝。自有是
界而非是趣。謂善染等
從此第三。明七識住。論云。即於三界及五
趣中。如其次第。識住有七。其七者何。頌曰
身異及想異 身異同一想
翻此身想一 並無色下三
故識住有七 餘非有損壞
釋曰。身異及想異者。是第一識住。謂人趣
全。天趣一分。故論云。契經中説。有色有情。
身異想異。如人一分天。是第一識住。一分天
身異。或有異身。故名身異。言由身異者。
約體以明。言有異身者。據成就説。言想
異者。苦樂捨想。有差別故。彼由想異。或有
異想。故名想異。言由想異者。約體以明。
言有異想者。據成就説 第二句者。是第
二識住。於初靜慮。取劫初起。故論云。有色
有情。身異想一。是第二識住。如梵衆天。謂
以劫初起彼諸梵衆起如是想。我等皆是。
大梵王生。大梵爾時。亦起此想。是諸梵衆。
皆我所生。同想一因。故名想一。大梵王身。
其量高廣。容貌威徳。言語光明。一一皆與梵
衆起一因想。答謂大梵王。於劫初時。獨一
而住。更無侍衞。遂發願言。云何當令諸餘
有情。生我同分。時極光淨天。見已悲愍。從
彼處沒。生爲梵衆。梵王纔發願。見有天生
故。大梵王起如是想。我表能生也。彼諸
梵衆。初見大梵威徳特尊天。又憶念知先
因梵王發誓願故。我來生此。是故梵衆起
如是念。我等皆是大梵王生 翻此身想一者。
此一句中。有兩重識住。言翻此者。謂翻
上身異想一。應言身一想異。是第三識住。
故論云。有色有情。身一想異。如極光淨天。
彼天顯形。状貌不異。故名身一。樂非苦樂
二想交參。故名想異。傳説彼天厭根本地喜
根已。起近分地捨根現前。厭近分地捨根
已。起根本地喜根現前。如富貴人厭欲樂
已。便受法樂。厭法樂已。復受欲樂。身想一
者。是第四識住。論云。有色有情。身一想一
樂受想。又論云。初靜慮中。由染汚想。故言
想一。第二靜慮。由二善想。故言想異。第三
者。除有頂也。謂空處是。第五識住。識處是
第六識住。無所有處。是第七識住。故識住有
七者。總結也。言識住者。識所樂住。若欲色
界五蘊爲體。若無色界四蘊爲體。餘非有損
壞者。簡非也。餘謂三惡趣。第四靜慮。及有
頂天。此等諸處。皆非識住。言有損者。簡三
惡趣也。謂三惡趣。有重苦受。能損於識。言
有壞者。簡第四禪。及有頂天也。謂第四禪。
有無想定及無想事。有頂天中。有滅盡定。
能壞於識。令相續斷。故非識住。又論云。復
説餘處有情。心樂來止。若至於此。不更求
出故。説名識住。於諸惡處。二義倶。無第四
靜慮。心恒求出。謂諸異生。求入無想。若諸
聖者。樂入淨居或無色處。若淨居天。樂證
從此第四。明九有情居。論云。如是分別七
識住。已因茲復説九有情居。其九者何。頌
曰
應知兼有頂 及無想有情
是九有情居 餘非不樂住
釋曰。前七識住。兼有頂天。及無想處。是名
爲九。諸有情類。唯於此九。欣樂住故。立有
情居。餘處皆非。不樂住故。言餘處者。謂諸
惡處。非有情類自樂居中。惡業羅刹。逼之
令住故。彼如牢獄。不立有情居。第四靜慮。
除無想天。所餘八天。非有情居。如識住釋｣
從此第五。明四識住。論云。前所引經説七
識住。復有餘經説四識住。其四者何。頌曰
四識住當知 四蘊唯自地
説獨識非住 有漏四句攝
釋曰。言四識住者。標名也。當知兩字。流入
下句。如經説言。識隨色住。識隨受住。識
隨想住。識隨行住。四是所住。識是能住。識
所住故。名四識住。當知四蘊者。辨體也。色
受想行。名爲四蘊。有漏四蘊。爲識住體。自
地者。唯取自地四蘊爲體。以自地蘊愛所
攝受識隨愛力。依著於彼。得名識住。若
於他地。無愛攝受。故非識住。故論云。非
於異地色等蘊中。識隨愛力。依著於彼。説
獨識非住者。此明識蘊非是識住。謂此識
蘊。是能住識。不可能住立爲所住。故識非
識住。論云。非能住識。可名所住。如非即
王可名王座。或若有法。識所乘御。如人船
理。説名識住。非識即能乘御自體。是故不
四識住。猶如良田。總説一切有取諸識。猶
如種子。不可種子立爲良田。仰測世尊教
者。此四識住。與七識住。倶有漏攝異者。四
句分別。謂四識住。位寛體狹。通惡趣等。故
位寛也。非識蘊故體狹也。若七識住。體寛
位狹。通識蘊爲體。故體寛也。非惡趣等。
＊故位狹也。互有寛狹。得成四句。有七識
住。非四識住。謂七中識。以七中攝。是七識
住。以識蘊故。非四識住。有四識住。非七
識住。謂三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有
受等四蘊。以四蘊故。是四識住。惡趣等故。
非七識住。第三倶句者。謂七中四蘊。第四倶
非句者。謂除前相。即前惡趣等中。識蘊是
也惡趣等故。非七識住。以識蘊故。非四識
住
從此第六。明四生。論云。於前所説諸界趣
中。應知其生。略有四種。何等爲四。何處有
於中有四生 有情謂卵等
人傍生具四 地獄及諸天
中有唯化生 鬼通胎化二
釋曰。前兩句答第一問。下四句答第二問。
於中有四生者。標數。於三界中生有四生
也。有情謂卵等者。列名。謂諸有情類有四
種生。卵生。胎生。濕生。化生。如孔雀等。生
從卵
。是名卵生。如牛馬等。生從胎藏。
是名胎生。如飛蛾等。生從濕氣。是名濕生。
如諸天等。諸根頓具。無而欻有。是名化生。
人傍生具四者。人傍生趣。各具四生。人卵生
者。謂如世羅鄔婆世羅。生從鶴卵。鹿母所
生。三十二子。槃遮羅王。五百子等。解云。世
羅此云大山。鄔婆世羅。此云小山。近山生
故。以山爲名。婆娑論云。昔於此洲。有商
人入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悦之。遂
生二卵。於後卵開。生二童子。端正聰明。年
長出家。得阿羅漢果。大者名世羅。小者名
鄔婆世羅 鹿母是毘舍佉夫人。毘舍佉。是
二月星名。從星爲名。此云長養。即功徳生
長也。是彌伽羅長者。兒婦有子名鹿。故名
鹿母。從子爲名。生三十二卵。卵各生一兒。
般遮羅王有妃。生五百卵。生已羞恥。恐爲
災變。以小函盛棄殑伽河。隨流而去。下
有隣國王。因觀河水。有函遣人接取見
卵。將歸城内。經數日間。各出一子。養大
驍勇。所往皆伏。無敢敵者。時彼隣國王。與
彼父王。久來怨讎。欲遣征伐。先作書告。今
欲決戰。尋後兵至圍遶其城。即欲摧破。般
遮羅王。極大忙怖。王妃問委。慰喩王言。王
不須愁。此五百子。皆是我兒。具陳前事。
夫子見母。惡心必息。妃自登城。告五百子。
説上因縁。如何今者。欲造逆罪若不信者。
各應張口。妃按兩乳。有五百道乳。各注一
口應時信伏。因即和好。兩國交通各無征
伐 人胎生者。如今世人 人濕生者。如
曼馱多。遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘。菴羅衞女。解
云。曼馱多。此云我養。是布殺陀王。頂皰
而生。顏貌端正。王抱入宮。諸宮皆言我能
養也。故以標名。舊云頂生。此是義翻。然非
正目。此王長大。爲金輪王。遮盧。此云髀
生 鄔波遮盧。此云小髀。於我養王。兩髀
之上。各生一＊皰。＊皰生一子。從所生處。爲
名以小標別。亦爲輪王 鴿鬘者。昔有一
王。名爲靜授。於王腋下。有一皰生。生一
女子。名爲鴿鬘。如鴿飛出。王重如鬘。故以
爲名焉 菴羅衞女。從菴羅樹濕氣。而生。
從樹爲名 人化生者。唯劫初起。傍生三
種。人所共見。化生如龍。掲路荼等。解云。此
云頂癭。亦名蘇刺尼。此云妙翅。舊云金
翅鳥。地獄及諸天中有唯化生者。一切地獄。
諸天中有。皆唯化生。鬼趣唯通胎化二生。
鬼胎生者。如餓鬼母。白目連言。我夜生五
子。隨生皆自食。晝生五亦然。雖食盡而無
言最勝唯是化生。若爾何縁。後身菩薩。得
生自在而受胎生。見受胎生有大利益
故。謂爲引導諸大釋種親屬相因。令入
正法。又引餘類。令知菩薩是輪王種。生敬
慕心因得捨邪歸於正法。又令所化生
増上心。彼既是人。能成大事。我曹亦爾。何
不能爲因發正勤。專修正法。又若不爾。
族姓難知。恐疑幻化。爲天爲鬼。如外道
論矯設謗。言過百劫後當有大幻出現世
間。故受胎生。息諸疑謗。有餘師説。爲留身
界。故受胎生。令無量人及諸異類。一興供
養。千返生天。及證解脱。若受化生。無外
種故。身纔殞逝復無遺形。如滅燈光。即
從此第七。明中有。於中有二。一正明中
有。二正破外道。就明中有中。曲分三段。一
正明中有。三證有中有。三諸門分別。且初
正明中有者。論云。此中何法。説名中有。何
死生二有中 五蘊名中有
未至應至處 故中有非生
釋曰。上兩句答初問。下兩句答第二問。死
生二有中五蘊名中有者。謂死有後在生有
前。二有中間。有五蘊起。爲至生處。故起此
身。二趣中間。説名中有。未至應至處故中有
非生者。答第二問。中有已起。不名生者。謂
未至彼當來。所應至處。是故中有。不名
云。中有唯天眼見故。昧劣不明也
從此第二。證有中有。依大衆部。不立中
有。故論云。有餘部説。從死至生。處容間絶。
如穀等相續 處無間續生
像實有不成 不等故非譬
一處無二並 非相續二生
説有健達縛 及五七經故
釋曰。前六句依理證。第七第八句依教證。前
兩句立比量破大衆部。如穀等相續者。謂
如穀等種。春種秋收。中間必有芽等相續。
處無間續生者。如穀種菓。既是相續。要處無
間。刹那續生。言無間者。謂無間絶種果中
間。芽莖等也。如穀等相續處無間絶。有情
相續。理亦應然。有情死生。是相續法。如何
間絶。言無中有。此有比量。如穀等者。是
同喩也。處無間者。是宗法也。續生者。是因
也。量云。死生是有法。要處無間。是宗法。因
云。以續生故。同喩云。猶如種果。種果是續
生。種果無間絶。死生是續生。死生無間絶
像實有不成不等故非譬者。破大衆部救
也。論云。豈不現見。有法續生。而於其中。處
亦有間。如依鏡等。從質像現。如是有情死
有生有。處雖有間。何妨續生。解云。此大衆部
救也。言續生爲因。因中有不定過。死有生
有爲如種菓子。以續生故。必無間絶耶。
爲如質像。以續生故。亦有間絶耶。並曰。
質像是續生。質像許間絶。死生是續生。死生
亦間絶。爲破此救。故有斯頌。此有二理。
破之。一所立質像。實有不成。二像喩不等
於法。由此二理。故非譬也。故論云。謂別色
生。説名爲像。其體實有。理所不成。設成非
等。故不成喩。一處無二并者。釋上像實有
不成句也。論有四義。釋一處無二并也。
一云謂於一處。鏡色及像。並見現前。二色
岸色形同處一時。倶現二像。居兩岸者。互
見分明。曾無一處。並見二色。不應謂此二
又影與光。未曾同處。然曾見鏡懸置影中。
光像顯然。現於鏡面。不應於此。謂二井
云。或言一處無二並者。鏡面月像。謂之爲
二。近遠別見。如觀井水。若有並生。如何別
合勢力。令如是見。以諸法性。功能差別。難
生者。釋上不等故非譬也。非相續者。汝所
立像。非一相續。不等於法。夫言相續。此滅
彼生。唯從鏡中。有像現故。明知質像體類
各別。非一相續。又像與本質。倶時而有。故
知質像非是相續。若死生法。是一相續。要
從此死後彼方生。汝將質像非一相續法。
而喩死生一相續法者。不實等也。言二生
者。汝所立像。託二縁生。不等於法。謂本質
及鏡。爲二縁也。生有唯從死有爲縁。故生
有起。唯一縁生法也。汝以二縁生法。以喩
一縁生法。是則不可等於法。故非譬也。已
依正理。對破彼宗。故知死生必有中有。説
有健達縛及五七經故者。引教證＊也。如契
經言。入母胎者。要由三事。一者母身是時
調適。二者父母交愛和合。三者健達縛。正現
在前。此經既言健達縛。明知有中有。健達
縛者。此云尋香。中有食香。名尋香也。及五
七經故者。如契經言。有五不還。一者中般。
二者生般。三者有行般。四者無行般。五者上
流般。此經既説有中般。明知有中有。在中
有中。般涅槃故。名中般也 及七經者。又
經説有七善士趣。大衆部中。有餘師釋云。
中般者。非是中有。有中天名中。住中天
中得般涅槃。名中般也。故引七善士經。
破彼所説。顯成中有。故論云。又經説有七
善士趣。謂於前五。中般分三。由處及時近
中遠故。譬如札火小星迸時。纔起至近。
則滅。初善士亦爾。譬如鐵＊火小星迸時。起
至中滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時。
遠未墮土而滅。三善士亦爾。非彼所執。別
有中天。有此時處。三品差別。故彼所執。定
非應理。解云。初善士者。纔受色界中有。未
出欲界。得般涅槃。時處倶近也。第二善士。
受中有已到二界中間。得般涅槃處時倶
中也。第三善士。臨到色界。未及受生。便般
涅槃處時倶遠也 又大衆部。更有釋云。壽
量中問。得般涅槃。故名爲中般。非中有也。
論主破云。又無色界。亦應説有中般涅槃。
彼亦有壽量中間。般涅槃故。然無色界。無
中般者。以嗢陀南伽他中。説總集衆聖賢。
爲第一人。又得初禪已。種解脱分善。爲第
二人。又得初禪已。現般爲第三人。并前七
善士。爲十人。二三四禪准斯數説也 三
中。又除上流。無上生故。准此頌文。無色界
中。必無中般。故彼所執。皆成虚妄。又大衆
部引一經頌。證無中有。頌曰
生。年老來見世尊。世尊呵嘖。汝今年老。已
過盛位。胎外有五位。一嬰孩。二童子。三少
年。四盛年。五老年也 至衰將近琰魔王
主釋通云。此頌意顯於彼人中。速歸磨滅
無暫停義。名無所止。或可中有名無所
止。爲至所生。亦無暫停。行無礙故
倶舍論頌疏論本第八
倶舍論頌疏論本第九
從此第三。諸門分別。總有十一門。就中有
三。一明中有形状。二明眼等九門。三明入
胎門。且第一明中有形状者。論云。當往何
趣。所起中有形状如何。頌曰
此一業引故 如當本有形
本有謂死前 居生刹那後
釋曰。上兩句明形状。下兩句釋本有。此一
業引故如當本有形者。此謂中有。與當本有。
同一業引。由業同故。中有形状。如當本有。
謂本有是人形。中有亦人形。餘趣亦然。問
於一狗等腹中。容有五趣中有頓起。既有
地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。答彼
居本有。亦不恒燒。如暫遊増。況居中有。
言遊増者。遊十六増。彼無火也。又解。諸
趣中有。雖居一腹。非互觸燒。業所遮故。又
論云。欲中有量。雖如小兒年五六歳。而根
明利。菩薩中有。如盛年時。形量周圓。具諸
相好。故住中有。將入胎時。照百倶胝四
園林。小象。二獼猴。廣堅衣。鬪諍。白象相端
嚴。具六牙四足。正知入母胎。寢如仙隱
林。如是所見夢。但表當來餘事先兆。非
作此十夢。來白世尊。佛言此表當來釋迦
如來遺法弟子之先兆也。王夢見有一大
象。被閉室中。更無門戸。唯有小窓。其象方
便。投身得出。尾猶窓礙。不能出者。此表
釋迦遺法弟子。能捨父母妻子。出家而於其
中。尚懷名利。如尾礙窓 又夢見一渇人。
求覓水飮。便有一井。具八功徳。井隨逐
渇人。人不欲飮。此表釋迦遺法弟子諸道
俗等。不肯學法。有知法者。爲名利故。隨
彼爲説。而猶不學 又夢見一人。將一升
眞珠。博一升麨。此表釋迦遺法弟子。爲求
利故。將佛正法。爲他人説。又夢見有
人。將栴檀木。博以凡木。此表遺法弟子。
以内正法。博外書典 又夢見有妙園林。
華菓茂盛。狂賊壞盡。此表遺法弟子。廣滅
如來正法園也 又夢見有諸小象。驅一
大象。令之出群。此表遺法弟子諸惡朋黨。
破戒衆僧。擯斥有徳人也 又夢有一獼
猴。身塗糞穢。溏突己衆。衆皆避也。此
細尋焉
倶舍論頌疏論本第七
從此第三。明世間品。於中有二。一者明
有情世間。二者明器世間。就明有情世間
中有二。一總辨有情。二判聚差別 就
總辨有情。復分三段。一明有情生。二明有
情住。三明有情沒 就初明有情生中。
復分九種。一明三界。二明五趣。三明七識
住。四明九有情居。五明四識住。六明四生。
七明中有。八明縁起。九明四有。此下第一。
明三界者。論云。已依三界。分別心等。今次
應説。三界是何。各於其中。處別有幾。頌
曰
地獄傍生鬼 人及六欲天
名欲界二十 由地獄洲異
此上十七處 名色界於中
三靜慮各三 第四靜慮八
無色界無處 由生有四種
依同分及命 令心等相續
釋曰。初一行明欲界。次一行明色界。後一
行明無色界。初兩句者列五趣名。梵云那
落迦。此云苦具。義翻爲地獄。以地下有獄
故。非正翻也 言傍生者。以傍行故 言
鬼者謂餘生中。憙盜他物。又復是多。他
所祀祖。宗又多希求以自存濟。又多性怯
劣身心輕躁。故名爲鬼 言人者。多思慮
故。名之爲人 言天者。有光明故。或復尊
高。神用自在。衆所祈告。故名爲天 六欲
天者。一四大王衆天。二三十三天。三夜摩天。
此云時分。謂彼天中。時時多分。唱快樂哉。
四覩史多天。此云喜足。於五欲樂。生喜足
心。五樂變化天。於五欲境。自變化故。六他
化自在天。於他化中。得自在故 第三句
名欲界者。結上也。此上五趣。器及有情。總
名欲界 言二十者。明欲界中處有二十。
由地獄洲異者。明二十所由也 於上
五趣。由地獄異。及由洲異。故成二十。地獄
有八。名地獄異。一等活地獄。謂彼有情。雖
遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹。尋
蘇如本。等前活故。立等活名。二黒繩地獄。
先以黒繩。秤量支體。後方斬鋸。故名黒繩。
三衆合地獄。衆多苦具。倶來逼身。合黨相
殘。故名衆合。四號叫地獄。衆苦所逼。異類
悲號。發怨叫聲。名爲號叫。五大號叫地獄。
劇苦所逼。發大哭聲。悲叫稱怨故。名爲大
號叫。六炎熱地獄。火隨身轉。炎熾周圍。熱
苦難任故名炎熱。七極熱地獄。若内若外。
自身他身。倶出猛火。互相燒害。熱中極故。
名爲極熱。八無間地獄者。受苦無間。或無
樂間苦。故名無間 言洲異者。有四大
洲。一南贍部洲。此洲南邊。有贍部樹。今此
洲名。或從林立名。或從果爲名。名贍部
洲。二東勝身洲。身形勝故。或身勝贍部。名東
勝身洲。三西牛貨洲。以牛爲貨易。故名牛貨
洲。四北倶盧洲。此云勝處。或云勝生。於四
洲中。處最勝故。名爲勝處。生最勝故。名爲
勝生 地獄及洲。合成十二。並六欲天。傍
生餓鬼。處成二十。若有情界。從自在天。至
無間獄若器世間。乃至風輪。皆欲界攝。此上
十七處者。標色界也。此欲界上。有十七處。
名爲色界。三靜慮各三第四靜慮八者。列十
七名也。謂三靜慮。處各有三。第四靜慮。處
獨有八。合成十七處。器及有情。總名色界。
第一靜慮。處有三者。一名梵衆天。大梵天
王。所領衆故。二名梵輔天。衞侍梵王。爲臣
輔翼故。三名大梵天。廣善所生。故名爲梵。
此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。
最初生故。最後沒故。威徳等勝。故名大梵。
第二靜慮。有三天者。一少光天。於二禪内。
光明最少。故名少光天。二無量光天。光明轉
増。量難限。故名無量光天。三極光淨天。光
明勝前。遍照自地。故名極光 第三靜慮。
有三天者。一少淨天。意地樂受。故名爲淨。
於第三禪中。此淨最少。名爲少淨。二無量
淨天。此淨轉勝。量難限故。名無量淨天。三
遍淨天。此淨周普。故名遍淨 第四靜慮。
有八天者。一無雲天。此下空中。無所居地。
如雲密合。故説名雲。此上諸天。更無雲
地。在無雲首。故名無雲。二福生天者。更有
異生勝福。方可往生故。説名福生。三廣果
天。於色界中。異生生中。此最殊勝。故名廣
果天。四無煩天。煩謂煩雜。於無煩中。此最
初故。得無煩名。五無熱天。已得雜修上中
品定。能善伏除上中品障。意樂調柔。離諸
熱惱。故名無熱。六善現天。已得上品雜修
靜慮。果位易彰。故名善現。七善見天。已得
上勝雜修靜慮。離修定障。餘品至微。見極
清徹故。名善見天。八色究竟天。有色天中。
更無有處能過於此故名色究竟。此五天
名淨居天。唯聖人居。無異生雜。故名淨居。
於色界中。立十七天。依經部宗也。若薩
婆多宗。唯立十六天。除大梵天。謂梵輔天。
中有高臺閣。名大梵天。一主所居。更無別
地。如世尊處座。四衆圍遶。故別不立大
梵天也。除無想天者。謂廣果天中。有高勝
處。名無想天。非別有地。故不立也 經部
師。立大梵天者。謂大梵王。與梵輔等。處雖
不別。身形壽量。皆不等故。故須別立。此經
部宗。除無想天者。以無想天。與廣果天。身
壽等。所以無想攝入廣果。更不別立 若
上座部。亦立大梵天。由身壽不同故。亦立
無想天。謂與廣果。因果別故。由此色界。即
有十八天。無色界無處者。明無色界都無
處所。以非色法無方所故。由生有四種者。
此明無色雖無處所。由異熟生。差別有四。
一空無邊處天。修此定前。於加行位。厭有
色身。思無邊空。作空無邊解。名空無邊處。
二識無邊處。厭先外空。復思内識。作識無
邊解。名識無邊處。三無所有處。次厭無邊
識。思無所有。作無所有解。名無所有處。四
非想非非想天。謂此定體。非前七地麁想。名
爲非想。若想全無。便同癡暗。有細想故。
名非非想。前三無色。從加行立名。第四無
色。當體受稱。又論云。復如何知彼無方處
| 問 也 | 謂於是處。得彼定者。命終即於是處 |
| 起故。解云 | 答前 問也 | 謂於是處得彼定者。謂 |
命終受無色界生。後時從無色沒。生欲色
時。還即於過去。修得定處。中有起故。明知
無色。無方所也。依同分及命令心等相續
者。明無色界所依也。欲色有身。心依身
而轉。無色無身。心依同分及命根轉 問
何故名欲界等。答界是總名。欲等是別。以
別依總。名欲界等。具足應言欲所屬界。名
爲欲界。色所屬界。名爲色界。無色所屬界。
名爲無色界。略去所屬字。但名欲界等。如
言胡椒飮。及金剛環。飮與環倶是總名。胡
椒金剛。並爲別稱。以別依總名胡椒飮。及
金剛環。具足應言胡椒所屬飮。金剛所屬
環。略去所屬字。但名胡椒飮等。況法可知。
問此中欲言。爲説何法。答略説段食婬所
| 引貪 | 解云。婬貪食貪 名之爲欲耳也 | 如經頌云。世諸妙境非 |
| 者於中已除欲 | 此頌是佛説。舍利子爲人。 誦意取貪心。名欲非境也 | 邪命 |
欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人。起惡分
| 別尋思故 | 解云。此外道意。取外境。爲眞 欲體。不遠而住難舍利子也 | 若世 |
| 受欲人。恒觀可意妙色故 | 解云。此外道師。實 觀可意色。舍利子報 |
| 言。汝師實觀可意色。而不名受欲人。明知眞 欲是貪。非關外境外道於是。默然而去也 |
何。頌曰
於中地獄等 自名説五趣
唯無覆無記 有情非中有
釋曰。前兩句列五趣名。下兩句諸門分別。於
中地獄等自名説五趣者。於三界中。有地獄
等。説名五趣。謂前所説。地獄･傍生･鬼･及
人･天。是名五趣。唯無覆無記者。三性分別。
此五趣體。不通善染。唯無覆無記。過去業
所招。是異熟生無記。若通善染。五趣便相
雜。謂一趣中。具有五趣業煩惱故。亦不通
外器。以外器中通於五趣。共受用故。有情
非中有者。五趣唯是有情數攝。體非中有。趣
是所往。中有是能往故中有非趣也。施設足
論。作如是説。四生攝五趣。非五趣攝四
| 生。不攝者何。所謂中有 | 解云。中有是化生故。 四生攝 是能往故。不 |
| 是趣 攝也 | 上來所明。五趣不通善染外器中有。 |
故。由此理故。若是趣體。必是界攝。自有是
界而非是趣。謂善染等
從此第三。明七識住。論云。即於三界及五
趣中。如其次第。識住有七。其七者何。頌曰
身異及想異 身異同一想
翻此身想一 並無色下三
故識住有七 餘非有損壞
釋曰。身異及想異者。是第一識住。謂人趣
全。天趣一分。故論云。契經中説。有色有情。
身異想異。如人一分天。是第一識住。一分天
| 者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起 | 解云。如 劫初起。 |
| 是第二識住。故今 除也。次即辨之 | 言身異者。状貌異故。彼由 |
約體以明。言有異身者。據成就説。言想
異者。苦樂捨想。有差別故。彼由想異。或有
異想。故名想異。言由想異者。約體以明。
言有異想者。據成就説 第二句者。是第
二識住。於初靜慮。取劫初起。故論云。有色
有情。身異想一。是第二識住。如梵衆天。謂
| 劫初起 | 解云。理實亦取梵王梵輔。 唯言梵衆天。者擧初攝後 | 所以者何。 |
大梵王生。大梵爾時。亦起此想。是諸梵衆。
皆我所生。同想一因。故名想一。大梵王身。
其量高廣。容貌威徳。言語光明。一一皆與梵
| 衆不同。故名身異 | 已上 論文 | 問何故梵王。梵 |
而住。更無侍衞。遂發願言。云何當令諸餘
有情。生我同分。時極光淨天。見已悲愍。從
彼處沒。生爲梵衆。梵王纔發願。見有天生
故。大梵王起如是想。我表能生也。彼諸
梵衆。初見大梵威徳特尊天。又憶念知先
因梵王發誓願故。我來生此。是故梵衆起
如是念。我等皆是大梵王生 翻此身想一者。
此一句中。有兩重識住。言翻此者。謂翻
上身異想一。應言身一想異。是第三識住。
故論云。有色有情。身一想異。如極光淨天。
| 爲第三識住 | 解云。理實亦攝少光淨天。無量光 天。唯言極光淨者。擧後攝初也 |
二想交參。故名想異。傳説彼天厭根本地喜
根已。起近分地捨根現前。厭近分地捨根
已。起根本地喜根現前。如富貴人厭欲樂
已。便受法樂。厭法樂已。復受欲樂。身想一
者。是第四識住。論云。有色有情。身一想一
| 如遍淨天。是第四識住 | 解云。理實亦攝少淨天。 無量淨天。唯言遍淨天 |
| 者。擧後 攝初也 | 言身一者。状貌不異。言想一者。唯 |
想一。第二靜慮。由二善想。故言想異。第三
| 靜慮。由異熟想。故言想一 | 解云。此文結上。 簡差別也。由染汚 |
| 想者。謂同想一因。是戒禁取也。 由異熟想。謂樂受想。業所招故 | 並無色下三 |
第六識住。無所有處。是第七識住。故識住有
七者。總結也。言識住者。識所樂住。若欲色
界五蘊爲體。若無色界四蘊爲體。餘非有損
壞者。簡非也。餘謂三惡趣。第四靜慮。及有
頂天。此等諸處。皆非識住。言有損者。簡三
惡趣也。謂三惡趣。有重苦受。能損於識。言
有壞者。簡第四禪。及有頂天也。謂第四禪。
有無想定及無想事。有頂天中。有滅盡定。
能壞於識。令相續斷。故非識住。又論云。復
説餘處有情。心樂來止。若至於此。不更求
出故。説名識住。於諸惡處。二義倶。無第四
靜慮。心恒求出。謂諸異生。求入無想。若諸
聖者。樂入淨居或無色處。若淨居天。樂證
| 寂滅。有頂昧劣。故非識住 | 解云。於第四禪。無 雲福生。廣果三天。 |
| 通凡聖居。若是凡夫。求入無想。若是聖者。樂慧 者。求入淨居。樂定者。求入無色。餘可知也 |
識住。已因茲復説九有情居。其九者何。頌
曰
應知兼有頂 及無想有情
是九有情居 餘非不樂住
釋曰。前七識住。兼有頂天。及無想處。是名
爲九。諸有情類。唯於此九。欣樂住故。立有
情居。餘處皆非。不樂住故。言餘處者。謂諸
惡處。非有情類自樂居中。惡業羅刹。逼之
令住故。彼如牢獄。不立有情居。第四靜慮。
除無想天。所餘八天。非有情居。如識住釋｣
從此第五。明四識住。論云。前所引經説七
識住。復有餘經説四識住。其四者何。頌曰
四識住當知 四蘊唯自地
説獨識非住 有漏四句攝
釋曰。言四識住者。標名也。當知兩字。流入
下句。如經説言。識隨色住。識隨受住。識
隨想住。識隨行住。四是所住。識是能住。識
所住故。名四識住。當知四蘊者。辨體也。色
受想行。名爲四蘊。有漏四蘊。爲識住體。自
地者。唯取自地四蘊爲體。以自地蘊愛所
攝受識隨愛力。依著於彼。得名識住。若
於他地。無愛攝受。故非識住。故論云。非
於異地色等蘊中。識隨愛力。依著於彼。説
獨識非住者。此明識蘊非是識住。謂此識
蘊。是能住識。不可能住立爲所住。故識非
識住。論云。非能住識。可名所住。如非即
王可名王座。或若有法。識所乘御。如人船
理。説名識住。非識即能乘御自體。是故不
| 説識名識住。毘婆娑師所。説如是 | 解云。王 喩能住識 |
| 也。王座喩所住。四蘊也。如人船理者。 人喩識蘊。船喩色等。四蘊義可知也 | 又佛意説。此 |
如種子。不可種子立爲良田。仰測世尊教
| 意如是 | 已上 論文 | 有漏四句攝者。明同異也。同 |
句分別。謂四識住。位寛體狹。通惡趣等。故
位寛也。非識蘊故體狹也。若七識住。體寛
位狹。通識蘊爲體。故體寛也。非惡趣等。
＊故位狹也。互有寛狹。得成四句。有七識
住。非四識住。謂七中識。以七中攝。是七識
住。以識蘊故。非四識住。有四識住。非七
識住。謂三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有
受等四蘊。以四蘊故。是四識住。惡趣等故。
非七識住。第三倶句者。謂七中四蘊。第四倶
非句者。謂除前相。即前惡趣等中。識蘊是
也惡趣等故。非七識住。以識蘊故。非四識
住
從此第六。明四生。論云。於前所説諸界趣
中。應知其生。略有四種。何等爲四。何處有
| 何 | 此有 兩問 | 頌曰 |
人傍生具四 地獄及諸天
中有唯化生 鬼通胎化二
釋曰。前兩句答第一問。下四句答第二問。
於中有四生者。標數。於三界中生有四生
也。有情謂卵等者。列名。謂諸有情類有四
種生。卵生。胎生。濕生。化生。如孔雀等。生
從卵
是名胎生。如飛蛾等。生從濕氣。是名濕生。
如諸天等。諸根頓具。無而欻有。是名化生。
人傍生具四者。人傍生趣。各具四生。人卵生
者。謂如世羅鄔婆世羅。生從鶴卵。鹿母所
生。三十二子。槃遮羅王。五百子等。解云。世
羅此云大山。鄔婆世羅。此云小山。近山生
故。以山爲名。婆娑論云。昔於此洲。有商
人入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悦之。遂
生二卵。於後卵開。生二童子。端正聰明。年
長出家。得阿羅漢果。大者名世羅。小者名
鄔婆世羅 鹿母是毘舍佉夫人。毘舍佉。是
二月星名。從星爲名。此云長養。即功徳生
長也。是彌伽羅長者。兒婦有子名鹿。故名
鹿母。從子爲名。生三十二卵。卵各生一兒。
般遮羅王有妃。生五百卵。生已羞恥。恐爲
災變。以小函盛棄殑伽河。隨流而去。下
有隣國王。因觀河水。有函遣人接取見
卵。將歸城内。經數日間。各出一子。養大
驍勇。所往皆伏。無敢敵者。時彼隣國王。與
彼父王。久來怨讎。欲遣征伐。先作書告。今
欲決戰。尋後兵至圍遶其城。即欲摧破。般
遮羅王。極大忙怖。王妃問委。慰喩王言。王
不須愁。此五百子。皆是我兒。具陳前事。
夫子見母。惡心必息。妃自登城。告五百子。
説上因縁。如何今者。欲造逆罪若不信者。
各應張口。妃按兩乳。有五百道乳。各注一
口應時信伏。因即和好。兩國交通各無征
伐 人胎生者。如今世人 人濕生者。如
曼馱多。遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘。菴羅衞女。解
云。曼馱多。此云我養。是布殺陀王。頂皰
而生。顏貌端正。王抱入宮。諸宮皆言我能
養也。故以標名。舊云頂生。此是義翻。然非
正目。此王長大。爲金輪王。遮盧。此云髀
生 鄔波遮盧。此云小髀。於我養王。兩髀
之上。各生一＊皰。＊皰生一子。從所生處。爲
名以小標別。亦爲輪王 鴿鬘者。昔有一
王。名爲靜授。於王腋下。有一皰生。生一
女子。名爲鴿鬘。如鴿飛出。王重如鬘。故以
爲名焉 菴羅衞女。從菴羅樹濕氣。而生。
從樹爲名 人化生者。唯劫初起。傍生三
種。人所共見。化生如龍。掲路荼等。解云。此
云頂癭。亦名蘇刺尼。此云妙翅。舊云金
翅鳥。地獄及諸天中有唯化生者。一切地獄。
諸天中有。皆唯化生。鬼趣唯通胎化二生。
鬼胎生者。如餓鬼母。白目連言。我夜生五
子。隨生皆自食。晝生五亦然。雖食盡而無
| 飽 | 解云。意表 有胎生 | 論云。一切生中。何生最勝。應 |
生自在而受胎生。見受胎生有大利益
故。謂爲引導諸大釋種親屬相因。令入
正法。又引餘類。令知菩薩是輪王種。生敬
慕心因得捨邪歸於正法。又令所化生
増上心。彼既是人。能成大事。我曹亦爾。何
不能爲因發正勤。專修正法。又若不爾。
族姓難知。恐疑幻化。爲天爲鬼。如外道
論矯設謗。言過百劫後當有大幻出現世
間。故受胎生。息諸疑謗。有餘師説。爲留身
界。故受胎生。令無量人及諸異類。一興供
養。千返生天。及證解脱。若受化生。無外
種故。身纔殞逝復無遺形。如滅燈光。即
| 無所見 | 已上論文。梵云馱都。此云界。佛身界 也。亦名室利羅。此云體佛身體。舊云 |
| 舍利。訛 餘可知也 |
有。二正破外道。就明中有中。曲分三段。一
正明中有。三證有中有。三諸門分別。且初
正明中有者。論云。此中何法。説名中有。何
| 縁中有非即名生 | 此有 兩問 | 頌曰 |
未至應至處 故中有非生
釋曰。上兩句答初問。下兩句答第二問。死
生二有中五蘊名中有者。謂死有後在生有
前。二有中間。有五蘊起。爲至生處。故起此
身。二趣中間。説名中有。未至應至處故中有
非生者。答第二問。中有已起。不名生者。謂
未至彼當來。所應至處。是故中有。不名
| 爲生。論云。何謂當來所應至處 | 問 也 | 謂引 |
| 異熟。究竟分明。是謂當來。所應至處 | 答 也 | 解 |
從此第二。證有中有。依大衆部。不立中
有。故論云。有餘部説。從死至生。處容間絶。
| 故無中有 | 述大衆 部宗也 | 此不應許 | 論主 總非 | 所以者 |
| 何 | 大衆部 徴也 | 依理教故 | 總 答 | 何謂理教。頌曰 |
像實有不成 不等故非譬
一處無二並 非相續二生
説有健達縛 及五七經故
釋曰。前六句依理證。第七第八句依教證。前
兩句立比量破大衆部。如穀等相續者。謂
如穀等種。春種秋收。中間必有芽等相續。
處無間續生者。如穀種菓。既是相續。要處無
間。刹那續生。言無間者。謂無間絶種果中
間。芽莖等也。如穀等相續處無間絶。有情
相續。理亦應然。有情死生。是相續法。如何
間絶。言無中有。此有比量。如穀等者。是
同喩也。處無間者。是宗法也。續生者。是因
也。量云。死生是有法。要處無間。是宗法。因
云。以續生故。同喩云。猶如種果。種果是續
生。種果無間絶。死生是續生。死生無間絶
像實有不成不等故非譬者。破大衆部救
也。論云。豈不現見。有法續生。而於其中。處
亦有間。如依鏡等。從質像現。如是有情死
有生有。處雖有間。何妨續生。解云。此大衆部
救也。言續生爲因。因中有不定過。死有生
有爲如種菓子。以續生故。必無間絶耶。
爲如質像。以續生故。亦有間絶耶。並曰。
質像是續生。質像許間絶。死生是續生。死生
亦間絶。爲破此救。故有斯頌。此有二理。
破之。一所立質像。實有不成。二像喩不等
於法。由此二理。故非譬也。故論云。謂別色
生。説名爲像。其體實有。理所不成。設成非
等。故不成喩。一處無二并者。釋上像實有
不成句也。論有四義。釋一處無二并也。
一云謂於一處。鏡色及像。並見現前。二色
| 不應同處並有。依異大種故 | 解云。於一鏡 處。不可實有 |
| 像與鏡色。二並生也。既 二並生。故像不實也 | 第二云。又陜水上。兩 |
見分明。曾無一處。並見二色。不應謂此二
| 色並生 | 解云。於一水處。兩岸像生。二 像既是。同生故知像非實有也 | 第三云。 |
光像顯然。現於鏡面。不應於此。謂二井
| 生 | 解云。障光明生。名之爲影。故知影處。不 合有光。既見影中鏡之光像。像非實也 | 第四 |
二。近遠別見。如觀井水。若有並生。如何別
| 見。故知諸像。於理實無 | 解云。於一鏡處。有面 月二像。看面像則近。 |
| 觀月像則遠。二像若實豈 容一處。近遠別見也 | 又論云。然諸因縁。和 |
| 可思議 | 解云。令如是見者。謂鏡質 等勢力。返見本面實無像 | 非相續二 |
立像。非一相續。不等於法。夫言相續。此滅
彼生。唯從鏡中。有像現故。明知質像體類
各別。非一相續。又像與本質。倶時而有。故
知質像非是相續。若死生法。是一相續。要
從此死後彼方生。汝將質像非一相續法。
而喩死生一相續法者。不實等也。言二生
者。汝所立像。託二縁生。不等於法。謂本質
及鏡。爲二縁也。生有唯從死有爲縁。故生
有起。唯一縁生法也。汝以二縁生法。以喩
一縁生法。是則不可等於法。故非譬也。已
依正理。對破彼宗。故知死生必有中有。説
有健達縛及五七經故者。引教證＊也。如契
經言。入母胎者。要由三事。一者母身是時
調適。二者父母交愛和合。三者健達縛。正現
在前。此經既言健達縛。明知有中有。健達
縛者。此云尋香。中有食香。名尋香也。及五
七經故者。如契經言。有五不還。一者中般。
二者生般。三者有行般。四者無行般。五者上
流般。此經既説有中般。明知有中有。在中
有中。般涅槃故。名中般也 及七經者。又
經説有七善士趣。大衆部中。有餘師釋云。
中般者。非是中有。有中天名中。住中天
中得般涅槃。名中般也。故引七善士經。
破彼所説。顯成中有。故論云。又經説有七
善士趣。謂於前五。中般分三。由處及時近
中遠故。譬如札火小星迸時。纔起至近。
則滅。初善士亦爾。譬如鐵＊火小星迸時。起
至中滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時。
遠未墮土而滅。三善士亦爾。非彼所執。別
有中天。有此時處。三品差別。故彼所執。定
非應理。解云。初善士者。纔受色界中有。未
出欲界。得般涅槃。時處倶近也。第二善士。
受中有已到二界中間。得般涅槃處時倶
中也。第三善士。臨到色界。未及受生。便般
涅槃處時倶遠也 又大衆部。更有釋云。壽
量中問。得般涅槃。故名爲中般。非中有也。
論主破云。又無色界。亦應説有中般涅槃。
彼亦有壽量中間。般涅槃故。然無色界。無
中般者。以嗢陀南伽他中。説總集衆聖賢。
| 四靜慮各十 | 註 曰 | 初禪有十人。得初禪定業。 |
二人。又得初禪已。現般爲第三人。并前七
善士。爲十人。二三四禪准斯數説也 三
| 無色各七 | 於十中除 中般三也。 | 唯六謂非想於前七 |
中。必無中般。故彼所執。皆成虚妄。又大衆
部引一經頌。證無中有。頌曰
| 再生汝今過盛位 | 註 曰 | 有外道婆羅門。名再 |
過盛位。胎外有五位。一嬰孩。二童子。三少
年。四盛年。五老年也 至衰將近琰魔王
| 至衰 老位 | 欲往前路。無資糧 | 無戒定慧 資糧也 | 求住中 |
| 間。無所止 | 大衆部云。此頌云中間無所止。明 知無中有若有中有。即有所止 | 論 |
無暫停義。名無所止。或可中有名無所
止。爲至所生。亦無暫停。行無礙故
倶舍論頌疏論本第八
從此第三。諸門分別。總有十一門。就中有
三。一明中有形状。二明眼等九門。三明入
胎門。且第一明中有形状者。論云。當往何
趣。所起中有形状如何。頌曰
此一業引故 如當本有形
本有謂死前 居生刹那後
釋曰。上兩句明形状。下兩句釋本有。此一
業引故如當本有形者。此謂中有。與當本有。
同一業引。由業同故。中有形状。如當本有。
謂本有是人形。中有亦人形。餘趣亦然。問
於一狗等腹中。容有五趣中有頓起。既有
地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。答彼
居本有。亦不恒燒。如暫遊増。況居中有。
言遊増者。遊十六増。彼無火也。又解。諸
趣中有。雖居一腹。非互觸燒。業所遮故。又
論云。欲中有量。雖如小兒年五六歳。而根
明利。菩薩中有。如盛年時。形量周圓。具諸
相好。故住中有。將入胎時。照百倶胝四
| 大洲等 | 此明菩 薩中有 | 若爾何故。菩薩母夢。見白 |
| 象子來入己右脇 | 難 也 | 此吉瑞相。非關中有。 |
| 菩薩久捨傍生趣故 | 答 也 | 如訖栗枳王夢。所 |
| 見十事 | 訖栗枳王者。 云作事王也 | 謂大象井麨。栴檀妙 |
嚴。具六牙四足。正知入母胎。寢如仙隱
林。如是所見夢。但表當來餘事先兆。非
| 如所見 | 已上 論文 | 解云。訖栗枳王。迦葉佛父。 |
如來遺法弟子之先兆也。王夢見有一大
象。被閉室中。更無門戸。唯有小窓。其象方
便。投身得出。尾猶窓礙。不能出者。此表
釋迦遺法弟子。能捨父母妻子。出家而於其
中。尚懷名利。如尾礙窓 又夢見一渇人。
求覓水飮。便有一井。具八功徳。井隨逐
渇人。人不欲飮。此表釋迦遺法弟子諸道
俗等。不肯學法。有知法者。爲名利故。隨
彼爲説。而猶不學 又夢見一人。將一升
眞珠。博一升麨。此表釋迦遺法弟子。爲求
利故。將佛正法。爲他人説。又夢見有
人。將栴檀木。博以凡木。此表遺法弟子。
以内正法。博外書典 又夢見有妙園林。
華菓茂盛。狂賊壞盡。此表遺法弟子。廣滅
如來正法園也 又夢見有諸小象。驅一
大象。令之出群。此表遺法弟子諸惡朋黨。
破戒衆僧。擯斥有徳人也 又夢有一獼
猴。身塗糞穢。溏突己衆。衆皆避也。此
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]