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T1823_.41.0889a01: 風。所飄散故。如次内災等者。謂初靜慮。尋
T1823_.41.0889a02: 伺爲内災。能燒煩惱心。等外火災故。第二
T1823_.41.0889a03: 靜慮。喜受爲内災。與輕安倶潤身如水。
T1823_.41.0889a04: 等外水災故。第三靜慮。動息爲内災。息即
T1823_.41.0889a05: 是風。等外風災故。下三靜慮。有如是内災。
T1823_.41.0889a06: 遭是外災壞　問何縁不立地亦以爲災
T1823_.41.0889a07: 耶。答以器世間。即是地故。但可火等。與
T1823_.41.0889a08: 地相違。不可説言地還違地。問第四靜慮。
T1823_.41.0889a09: 何爲外災＊耶。答頌言四無不動故。彼無
T1823_.41.0889a10: 外災。離内災故。由佛説彼。名不動地故。
T1823_.41.0889a11: 内外三災。所不及故。問若爾彼地。器應是
T1823_.41.0889a12: 常。答頌言然彼器非常情倶生滅故。謂彼天
T1823_.41.0889a13: 處。無總地形。但如衆星居處各別。彼天生
T1823_.41.0889a14: 時。天宮隨起。彼天死時。天宮隨滅　問所説
T1823_.41.0889a15: 三災。云何次第。答頌言要七火一水七水
T1823_.41.0889a16: 火後風。要先無間。起七火災。其次定應一
T1823_.41.0889a17: 水災起。此後無間。復七火災。還有一水災。
T1823_.41.0889a18: 如是乃至滿七水災。復七火災。後風災起。
T1823_.41.0889a19: 如是總有八七火災。一七水災。一風災起。
T1823_.41.0889a20: 應知八七火災中間。有七水災。次第八七
T1823_.41.0889a21: 火災後。有一風災。計數總有六十四災　
T1823_.41.0889a22: 問何縁七火災後有一水災。答謂順極光淨
T1823_.41.0889a23: 天壽八大劫故。謂縁水災壞第二禪。既極
T1823_.41.0889a24: 光天壽。八大劫故。第八災方有水災。壞第
T1823_.41.0889a25: 二禪也。問何縁八七火災後。方有一風災。
T1823_.41.0889a26: 答謂順遍淨天。壽六十四大劫故。謂風災
T1823_.41.0889a27: 起。壞第三禪。既遍淨天。壽六十四劫故。第
T1823_.41.0889a28: 六十四災。方是風災。壞第三禪也。故論云。
T1823_.41.0889a29: 由彼有情所修定因於上漸勝。故感身壽。
T1823_.41.0889b01: 其量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋
T1823_.41.0889b02: 施設足文遍淨天壽。六十四劫
T1823_.41.0889b03: 倶舍論頌疏論本第十二
T1823_.41.0889b04:
T1823_.41.0889b05:
T1823_.41.0889b06: 倶舍＊論頌疏論本第十三
T1823_.41.0889b07: 造作名業。此品廣明。故名分別。釋此品頌。
T1823_.41.0889b08: 總作三門。一明業體性。二釋諸業名。三雜
T1823_.41.0889b09: 明諸業。就明業體性中。一正明業體。二諸
T1823_.41.0889b10: 門分別。三廣明表無表。就正明業體中。一
T1823_.41.0889b11: 明所造業。二明能造大種。就明所造業中。
T1823_.41.0889b12: 一明二三業。二明五種業。此下第一明二
T1823_.41.0889b13: 三業。牒前問起。論云。如前所説。有情世間。
T1823_.41.0889b14: 及器世間。各多差別。如是差別。由誰而生。
T1823_.41.0889b15: 頌曰
T1823_.41.0889b16: 世別由業生思及思所作
T1823_.41.0889b17: 思即是意業所作謂身語
T1823_.41.0889b18: 釋曰。初句總答。次句明二業。下兩句明三業。
T1823_.41.0889b19: 世別由業生者。世間差別。由業所生。非自
T1823_.41.0889b20: 在天及大梵王。爲一因主。作先覺因。生諸
T1823_.41.0889b21: 世間。外道計天先起欲觀。欲受用境。名先
T1823_.41.0889b22: 覺因能生世間。此虚計也。業有善惡。果分
T1823_.41.0889b23: 淨穢。人中善業。惡所陵雜。以雜業故。感身
T1823_.41.0889b24: 不淨。感外資具。欝金栴檀。甚可愛樂。諸天
T1823_.41.0889b25: 善業。惡不能雜。名爲純業。以業純善。所感
T1823_.41.0889b26: 内外。二事倶妙　問此所由業其體云何。答
T1823_.41.0889b27: 思及思所作者。此明二業。於契經中。説有
T1823_.41.0889b28: 二業。一者思業。二者思已業。思已業者。謂思
T1823_.41.0889b29: 所作。思即是意業所作。謂身語者。此明三
T1823_.41.0889c01: 業。即前二業。開爲三種。思是意業。思所作
T1823_.41.0889c02: 者。是身語業。因思起故。名思所作。言意業
T1823_.41.0889c03: 者。約等起立。業即是思。與意相應。意等引
T1823_.41.0889c04: 起。名爲意業。言身業者。約所依立。身謂
T1823_.41.0889c05: 色身。業依身起。名爲身業。言語業者。約
T1823_.41.0889c06: 自性立。以語自性即是業故。又論云。然心
T1823_.41.0889c07: 所思。即是意業。思所作業。名爲身語二業。

T1823_.41.0889c08:

是思所等起故

解云。思名等起。思與心
等。能引起身語業也

T1823_.41.0889c09: 從此第二。明五業。一明表無表。二明身語
T1823_.41.0889c10: 表。二證有無表。且初第一。表無表者。論云。
T1823_.41.0889c11: 且身語二業。自性云何。頌曰
T1823_.41.0889c12:     此身語二業倶表無表性
T1823_.41.0889c13: 釋曰。身語各有表無表故。身語二業倶表無
T1823_.41.0889c14: 表性
T1823_.41.0889c15: 從此第二。別明身語表。論先問云。且身語
T1823_.41.0889c16: 表其相云何。頌曰
T1823_.41.0889c17:     身表許別形非行動爲體
T1823_.41.0889c18:     以諸有爲法有刹那盡故
T1823_.41.0889c19:     應無無因故生因應能滅
T1823_.41.0889c20:     形亦非實有應二根取故
T1823_.41.0889c21:     無別極微故語表許言聲
T1823_.41.0889c22: 釋曰。前九句明身業。後一句明語業。初一
T1823_.41.0889c23: 句。論主述一切有宗。形爲身表。次五句。論
T1823_.41.0889c24: 主破正量部動名身業。次三句。論主却破
T1823_.41.0889c25: 一切有宗實有形色。身表許別形者。一切有
T1823_.41.0889c26: 宗。許身表業。形色爲體。由思力故。別起如
T1823_.41.0889c27: 是如是身形。名身表業。形謂形色。猶如合
T1823_.41.0889c28: 掌殺縛等形。形即是表。表善惡故。表即是
T1823_.41.0889c29: 業。有造作故。此之形色依身起故。名身表
T1823_.41.0890a01: 業　非行動爲體者。正量部説。動名身表。爲
T1823_.41.0890a02: 破此故。説非行動。正量部計。有爲法中。心
T1823_.41.0890a03: 心所法。及音聲光明等。許刹那滅。定無行
T1823_.41.0890a04: 動。身表業色。許有動故。非刹那滅。如禮佛
T1823_.41.0890a05: 等身動轉時。事若未終。此之動色無刹那
T1823_.41.0890a06: 滅。此身動時。表善惡故。故身表業。行動爲
T1823_.41.0890a07: 體　以諸有爲法有刹那盡故者。立理正破。
T1823_.41.0890a08: 以諸有爲有刹那故。定無行動。何以得知
T1823_.41.0890a09: 皆有刹那。以有盡故。既後有盡。知前有
T1823_.41.0890a10: 滅。故知有爲法。皆刹那滅。故頌盡故二字。
T1823_.41.0890a11: 釋上有刹那故也。頌中故字。兩度言之。
T1823_.41.0890a12: 有刹那故。盡故。此應立量。身表業色。是有
T1823_.41.0890a13: 法。定無行動。是宗法。因云。有刹那故。同喩
T1823_.41.0890a14: 云。如心所等。並曰。心等有刹那。心等無行
T1823_.41.0890a15: 動。身表有刹那。身表無行動。故論云。若此
T1823_.41.0890a16: 處生。即此處滅。無容從此轉至餘方故。不
T1823_.41.0890a17: 可言動名身表業。彼宗救云。我許身表無
T1823_.41.0890a18: 刹那滅。故有行動。即顯論主刹那爲因有
T1823_.41.0890a19: 不成過。爲破此救。應立量云。身表業色定
T1823_.41.0890a20: 有刹那。以有盡故。如心所等。並曰。心所後
T1823_.41.0890a21: 有盡。心所有刹那。身表後有盡。身表有刹
T1823_.41.0890a22: 那。故以盡故二字。成立有爲皆有刹那。其
T1823_.41.0890a23: 理極成也。故論云。諸有爲法。皆有刹那。其
T1823_.41.0890a24: 理極成。後必盡故。謂有爲法。滅不待因。所
T1823_.41.0890a25: 以者何。待因謂果。滅無非果。故不待因

T1823_.41.0890a26:

解云。果法待因。滅是無法。無法非果。故不待因。
應立量云。滅不待因。以是無故。猶如兎角。既有爲

T1823_.41.0890a27:

法。滅不待因。明知
有爲。皆刹那滅也

應無無因故者。破彼轉救。

T1823_.41.0890a28: 彼許法滅待因而滅。故論云。豈不世間現
T1823_.41.0890a29: 見薪等。由與火合故。致滅無。定無餘量

T1823_.41.0890b01:

過現量者。故非法滅皆不待因

薪待火滅。
即是待因。

T1823_.41.0890b02:

薪等現見。
現量證也

爲破此救。故言應無無因故。汝

T1823_.41.0890b03: 許薪等若待因滅。應一切滅無不待因。
T1823_.41.0890b04: 如生待因無無因者。並曰。生法待因生。無
T1823_.41.0890b05: 有無因生。滅法待因滅。無有無因滅。現
T1823_.41.0890b06: 見覺焔等。不待因而滅。明知薪等滅。亦不
T1823_.41.0890b07: 待因滅。應立量云。又薪等滅。定不待因。
T1823_.41.0890b08: 有爲攝故。如覺焔等。覺焔是有爲。不待因
T1823_.41.0890b09: 而滅。薪等是有爲。亦不待因滅。心心所法。
T1823_.41.0890b10: 總名爲覺。能覺境故。焔是燈焔。生因應能滅
T1823_.41.0890b11: 者。更以理逐之。又若薪等。火合爲因。有熟
T1823_.41.0890b12: 變生。下中上別。下熟初黄。中熟次黒。上熟最
T1823_.41.0890b13: 黒。然中熟生。下熟即滅。若上熟生。中熟亦
T1823_.41.0890b14: 滅。應生中上熟因體即是滅下中熟因。生
T1823_.41.0890b15: 滅相違。豈容生因即能爲滅。故以此理。顯
T1823_.41.0890b16: 彼成非。論云。故無有因令諸法滅。法自然
T1823_.41.0890b17: 滅。是壞性故。自然滅故。纔生即滅。由纔生
T1823_.41.0890b18: 即滅故。刹那滅義成。有刹那故。定無行
T1823_.41.0890b19: 動　身表是形理得成立　形亦非實有者。
T1823_.41.0890b20: 是經部宗。標破有宗實有形色。故論云。然
T1823_.41.0890b21: 經部師。形非實有。謂顯色聚。一面多生。假
T1823_.41.0890b22: 立長色。待此長色。於餘色聚一面少中。假
T1823_.41.0890b23: 立短色　於四方面。並多生中。假立方色。
T1823_.41.0890b24: 於一切處。遍滿生中假立圓色。所餘形色。

T1823_.41.0890b25:

如應當知

所餘形色。謂高下
等。皆假立也

如見火

於一

T1823_.41.0890b26: 方面。無間速運。便謂爲長。見彼周旋。謂爲
T1823_.41.0890b27: 圓色。故形無實別類色體。應二根取故者。是
T1823_.41.0890b28: 經部師正立理破。汝薩婆多。若謂實有別
T1823_.41.0890b29: 類形色。則應一色二根取過。如長等色。一
T1823_.41.0890c01: 眼根見。二身根觸。以身觸時知長短故。
T1823_.41.0890c02: 由此應成二根取過。十二處中。理無色處
T1823_.41.0890c03: 二根所取。故知形色。本無實體。論云。然如

T1823_.41.0890c04:

依觸取長等相。如是依顯能取於形

解云。
此文

T1823_.41.0890c05:

是經部立正義。言依觸者。以形是假。身根觸時。意
識於中。依身根觸。取假長等。故言依觸。即是意識。

T1823_.41.0890c06:

依身根觸。
取長等也

無別極微故者。説形假所由。謂離

T1823_.41.0890c07: 顯色外。無別極微名爲長等。但由顯色。如

T1823_.41.0890c08:

是安布。差別相中。假立長等

方圓等相。
名差別也

然

T1823_.41.0890c09: 經部宗。形爲身表。但假非實。形雖是表。而
T1823_.41.0890c10: 非是業。言身業者。以思爲體。謂能種種
T1823_.41.0890c11: 運動身思。依身門行。故名身業。身之業
T1823_.41.0890c12: 故。故名身業。言語業者。亦思爲體。謂發
T1823_.41.0890c13: 語思。依語門行。故名語業。語之業故。故
T1823_.41.0890c14: 名語業。言意業者。謂審慮思。及決定思。爲
T1823_.41.0890c15: 意業體。故此三業。皆思爲體。隨門異故。立
T1823_.41.0890c16: 差別名。依意門行。名爲意業。依身門行。
T1823_.41.0890c17: 名爲身業。依語門行。名爲語業。總有四
T1823_.41.0890c18: 思。一審慮思。二決定思。三動身思。四發證
T1823_.41.0890c19: 思。前二意業。第三身業。第四語業。以經部
T1823_.41.0890c20: 宗身語二表。色性鈍故。唯無記性。不同有
T1823_.41.0890c21: 宗身語二業。以色爲體。身業形色。語業意
T1823_.41.0890c22: 聲。倶色攝也。故論云。謂前加行。起思惟
T1823_.41.0890c23: 思。我當應爲如是如是。所應作事。名爲思
T1823_.41.0890c24: 業。既思惟已。起作事思。謂隨所思作所作

T1823_.41.0890c25:

事。能發身語。名思已業

解云。經部釋經二業
也。欲明二業。皆思

T1823_.41.0890c26:

爲體。思惟者。謂審
慮思。決定思是也

語表許言聲者。此明語業。

T1823_.41.0890c27: 謂即言聲爲語表業。此身語意。皆有無表。
T1823_.41.0890c28: 如前界品已分別竟
T1823_.41.0890c29: 從此第三。證有無表。如前界品。以經部宗
T1823_.41.0891a01: 不許無表是實有故。彼説無表。但是思種。
T1823_.41.0891a02: 謂審決動發。四現行思。於色心上。熏成種
T1823_.41.0891a03: 子。此思種上。防非止過。假立無表。但不作
T1823_.41.0891a04: 惡。即名無表。更無實體。故論云。經部亦説。
T1823_.41.0891a05: 此非實有。由先誓限。唯不作故。彼亦依過
T1823_.41.0891a06: 去大種施設。然過去大種。體非有故。又諸

T1823_.41.0891a07:

無表無色相故

解云。一由不作。即名無表。二
無表。依過去大種。大種尚非有。

T1823_.41.0891a08:

無表豈得有。三又無色相。
由此三因。故無表無實也

故此已下。薩婆多宗。

T1823_.41.0891a09: 以八義證無表實有。頌曰
T1823_.41.0891a10: 説三無漏色増非作等故
T1823_.41.0891a11: 釋曰。此頌有八證。一説三色證。二説無漏
T1823_.41.0891a12: 色證。三説福増長證。四説非作成業證。五
T1823_.41.0891a13: 法處色證。六八道支證。七別解脱戒證。八
T1823_.41.0891a14: 戒爲堤塘證
T1823_.41.0891a15: 説三無漏色者。此擧二證。一説三色證。二
T1823_.41.0891a16: 説無漏色證　増非作等故者。増謂第三福
T1823_.41.0891a17: 増長證。非作是第四非作成業證。餘四證等
T1823_.41.0891a18: 字收　第一説三色證者。以契經説色有
T1823_.41.0891a19: 三種。此三爲處。攝一切色。一者有色有見

T1823_.41.0891a20:

有對

色處
是也

二者有色無見有對

眼等五根。
聲香味觸

三

T1823_.41.0891a21:

者有色無見無對

無表
色也

此經既説有無見

T1823_.41.0891a22: 無對色。明知實有無表也　第二無漏色證
T1823_.41.0891a23: 者。如契經説。無漏法云何。謂於過去未來現
T1823_.41.0891a24: 在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名
T1823_.41.0891a25: 無漏法　此經既言有無漏色。明知無表。
T1823_.41.0891a26: 體必實有。除無表外。更無有色名無漏也
T1823_.41.0891a27: 　第三福増長證者。如契經言。諸有淨信。
T1823_.41.0891a28: 若善男子。或善女人。成就有依七福業事。若
T1823_.41.0891a29: 行若住。若寐若覺。恒時相續。福業續起。無
T1823_.41.0891b01: 依亦爾。此經既言福業増長。福業増長。即是
T1823_.41.0891b02: 無表。謂彼施主。行施已後。或起惡心及無
T1823_.41.0891b03: 記心。或無心時。若無無表。依何法説福
T1823_.41.0891b04: 業増長。故知無表。實有體也。七有依福者。
T1823_.41.0891b05: 一施羈旅客。二施路行人。三施有病人。
T1823_.41.0891b06: 四施看病人。五施園林。六施常乞食。七隨
T1823_.41.0891b07: 時施。如是七種。善故名福。作故名業。業
T1823_.41.0891b08: 依此七。故名爲事。無依福者。無物布施。但
T1823_.41.0891b09: 起深心。隨喜恭敬。亦生勝福也　第四非
T1823_.41.0891b10: 作成業證者。又自非作。遣他殺等。若無無
T1823_.41.0891b11: 表。不應成業道。所以然者。謂發語處分。
T1823_.41.0891b12: 遣他殺等。此發語表。非業道攝。謂使未作
T1823_.41.0891b13: 殺等事故。若彼使者。行殺等竟。此前語表。
T1823_.41.0891b14: 更無異性。如何能教者。成殺等業道。明知
T1823_.41.0891b15: 別有殺等無表。來入身中。故能教人得成
T1823_.41.0891b16: 業道。故此業道。即無表攝。第五法處色證者。
T1823_.41.0891b17: 又契經説。苾芻當知。法謂外處。是十一處。
T1823_.41.0891b18: 所不攝法。無見無對。此經於法處中。不言
T1823_.41.0891b19: 無色。故知法處中。實有無表色。若無無表
T1823_.41.0891b20: 色。此經闕減。便成無用。謂經闕減無色言
T1823_.41.0891b21: 故。既不言無色。明知實有無表。第六八道
T1823_.41.0891b22: 支證者。若無無表。應無八道支。以八道支
T1823_.41.0891b23: 中。正語。正業。正命。此三是無表。故論云。以

T1823_.41.0891b24:

在定時無語等故

解云。在定不可語。無正
語也。身不運動行禮佛等

T1823_.41.0891b25:

無正業也。不乞食等無正命也。既於定中。説正語等
三。以在定中。有正語等。三無表色。出定之後。能

T1823_.41.0891b26:

起三正。不起三邪。故於定中。説正語等。此於
因上。立果名故。因即無表色。果即正語等也

第七

T1823_.41.0891b27: 別解脱戒證者。若無無表。則亦應無別解
T1823_.41.0891b28: 脱戒。以受戒後雖起異縁惡無記心。而名
T1823_.41.0891b29: 苾芻。明知別有無表戒色。名別解脱戒。惡
T1823_.41.0891c01: 無記中。相續而轉。名苾芻等。第八戒爲堤
T1823_.41.0891c02: 塘證者。又契經説。離殺等戒。名爲堤塘戒。
T1823_.41.0891c03: 能長時相續。堰遏犯戒過故。此經既説戒
T1823_.41.0891c04: 爲堤塘。明知別有無表戒色。薩婆多宗。引
T1823_.41.0891c05: 上八證。證無表實　從此經部。會通前説。

T1823_.41.0891c06:

且三色者。是定境色。非無表色。瑜伽

此云相
應。謂

T1823_.41.0891c07:

心境相
應也

師説。修靜慮時。定力所生。定境界

T1823_.41.0891c08: 色。非眼根見。故名無見。不障處所。故名
T1823_.41.0891c09: 無對。第二無漏色。亦定境色。依無漏定。所
T1823_.41.0891c10: 生色者。名無漏色。第三福増長者。但是布
T1823_.41.0891c11: 施。現行善思。所熏成種。假立無表。名福増
T1823_.41.0891c12: 長。故論云。而前縁施。思所熏習。微細相續。
T1823_.41.0891c13: 漸漸轉變。差別而生。由此當來。能感多果。
T1823_.41.0891c14: 故密意説。恒時相續。福業漸増。福業續起

T1823_.41.0891c15:

解云。一熏習。二微細。三相續。四
轉變。五差別。此五並是種子異名

　第四非作成

T1823_.41.0891c16: 業證者。亦思種爲體。第五法處所攝色者。
T1823_.41.0891c17: 是前定境界色也。第六八聖道支者。論云。雖
T1823_.41.0891c18: 無無表。而在道時。獲得如斯。意樂依止。
T1823_.41.0891c19: 故出觀後。由前勢力。能起三正。不起三邪。
T1823_.41.0891c20: 以於因中立果名故。可具安立八聖道

T1823_.41.0891c21:

支

解云。依經部宗。道倶時思。名爲意樂。與出定
後三正爲依。故名依止。此道倶思。假立無表。

T1823_.41.0891c22:

名道倶無表。無表無體。於此思
上。立正語等。餘文可知也

　第七別解脱戒

T1823_.41.0891c23: 者。亦思種爲體。於此思種上。有防非･止過
T1823_.41.0891c24: 功能。假立無表。故論云。謂由思願力。先
T1823_.41.0891c25: 立要期能定遮防身語惡業。由此故建立

T1823_.41.0891c26:

別解脱律儀

已上
論文

　第八。戒爲堤塘者。論

T1823_.41.0891c27: 云。謂先立誓限。定不作惡。後數憶念。慚愧
T1823_.41.0891c28: 現前。能自制持。令不犯戒。故堤塘義。由心
T1823_.41.0891c29: 受持。略明經部思種之義。且如受戒。誓斷
T1823_.41.0892a01: 七非。於加行位。熏成加行位熏成加行七
T1823_.41.0892a02: 思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝縁已。從
T1823_.41.0892a03: 此加行。思種子上。復更熏成根本思種。與
T1823_.41.0892a04: 前加行思種。并起初念。七支種子。第二念。二
T1823_.41.0892a05: 七支種子。第三念三七支種子。乃至未遇捨
T1823_.41.0892a06: 縁。念念七支増長。若遇捨縁。即不増長。惡
T1823_.41.0892a07: 戒亦爾。又解。於一思種。刹那刹那。七支功
T1823_.41.0892a08: 能増長。大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。
T1823_.41.0892a09: 若經部宗。熏於色心。即色心持種子。於色
T1823_.41.0892a10: 心上。有生果功能。假立種子。離色心外。更
T1823_.41.0892a11: 無別體
T1823_.41.0892a12: 從此第二。明能造大種。於中有三。一明表
T1823_.41.0892a13: 無表大種異。二明能造時同異。三明大種依
T1823_.41.0892a14: 地異。且初第一表無表大種異者。論云。前説
T1823_.41.0892a15: 無表大種所造。爲表大種所造。爲有異耶。
T1823_.41.0892a16: 頌曰
T1823_.41.0892a17: 此能造大種異於表所依
T1823_.41.0892a18: 釋曰。此者此無表也。無表與表異大種生。此
T1823_.41.0892a19: 無表色細。表色即麁。不可一四大種能生
T1823_.41.0892a20: 麁細二果。故須異也
T1823_.41.0892a21: 從此第二。明能造時同異。論云。如表與大
T1823_.41.0892a22: 必同時生。無表與大少分時異。頌曰
T1823_.41.0892a23: 欲後念無表依過大種生
T1823_.41.0892a24: 釋曰。言欲者。簡色界定倶無表。定倶無表。
T1823_.41.0892a25: 與能造大時必同也。唯欲界繋。初刹那後。
T1823_.41.0892a26: 所有無表。從過大生。謂初念無表。與大種
T1823_.41.0892a27: 倶。此時大種。懸造未來衆多無表。故第二念
T1823_.41.0892a28: 所有無表。依過去大生。過去大種。能造無
T1823_.41.0892a29: 表。具生等五因。名爲所依。此爲所依。無
T1823_.41.0892b01: 表得起。無表起時。依現大種。現身大種。但
T1823_.41.0892b02: 能爲依。非所依也。論云。爲轉隨轉因。如

T1823_.41.0892b03:

輪行於地。以手地爲依

解云。過去大種。名
轉因。轉之言起。無

T1823_.41.0892b04:

表起故。現身大種。名隨轉因。無表隨逐大種轉故。隨
轉之因依主釋也。以手擲輪。輪依地轉。輪喩無表。手

T1823_.41.0892b05:

喩過去大種。地
喩現身大種也。

　問初念大種。造後念無表。爲

T1823_.41.0892b06: 即用彼造初念無表大種。爲別起大種。造
T1823_.41.0892b07: 後念無表。答依婆娑論。此有三釋。第一解
T1823_.41.0892b08: 云。即用造初念無表大種。造後念無表。第
T1823_.41.0892b09: 二解云。別起一具大種。懸造未來衆多無
T1823_.41.0892b10: 表。第三釋云。於初念時。起衆多大種。懸造
T1823_.41.0892b11: 未來衆多無表。刹那刹那四大別造
T1823_.41.0892b12: 從此第三。明能造地別生。論云。何地身語
T1823_.41.0892b13: 業。何地大種所造。頌曰
T1823_.41.0892b14: 有漏自地依無漏隨生處
T1823_.41.0892b15: 釋曰。有漏自地依者。明有漏戒所依大種
T1823_.41.0892b16: 也。欲別解脱。及色定共。此二律儀。名有漏
T1823_.41.0892b17: 戒。各隨當地。大種所造。以有漏法繋地定
T1823_.41.0892b18: 故。故論云。欲界所繋。身語二業。唯欲界繋。
T1823_.41.0892b19: 大種所造。如是乃至。第四靜慮。身語二業。

T1823_.41.0892b20:

唯是彼地。大種所造

已上
論文

　無漏隨生處者。

T1823_.41.0892b21: 此明無漏戒所依大種。道共無表。名爲無漏
T1823_.41.0892b22: 戒。此無漏戒。隨身生處。大種所造。謂生欲
T1823_.41.0892b23: 界。無漏現前。即是欲界。大種所造。此欲無
T1823_.41.0892b24: 漏。雖依色界六地而起。不依彼地。大種所
T1823_.41.0892b25: 造。以無漏法。不墮界故。又無諸大種是無
T1823_.41.0892b26: 漏故。復不可説不繋大種。由所依身。無
T1823_.41.0892b27: 漏起故。故隨生處大種所造。如是乃至。身
T1823_.41.0892b28: 生第四靜慮。無漏現前。唯是從地。大種所
T1823_.41.0892b29: 造。隨生處故。義准前説
T1823_.41.0892c01: 此下第二。諸門分別。就中一約類以明。二
T1823_.41.0892c02: 約性界地辨
T1823_.41.0892c03: 此下第一。約類以明。論云。此表無表。其類
T1823_.41.0892c04: 是何。復是何類。大種所造。頌曰
T1823_.41.0892c05:     無表無執受亦等流情數
T1823_.41.0892c06:     散依等流性有受異大生
T1823_.41.0892c07:     定生依長養無受無異大
T1823_.41.0892c08:     表唯等流性屬身有執受
T1823_.41.0892c09: 釋曰。前六句。明異表類及所依大種。後兩
T1823_.41.0892c10: 句。明表類及所依大種。無表無執受者。若定
T1823_.41.0892c11: 若散。一切無表。無變礙故。名無執受。亦等
T1823_.41.0892c12: 流情數者。謂無表色。同類因生。是等流性。亦
T1823_.41.0892c13: 言顯此有是刹那。謂苦忍倶。道共無表。非
T1823_.41.0892c14: 等流故。名有刹那　言情數者。又此無表
T1823_.41.0892c15: 依内身起。有情數攝　散依等流性有受異
T1823_.41.0892c16: 大生者。明無表所依大種也。散謂欲界。別
T1823_.41.0892c17: 解脱無表也。依謂無表。所依大種。此散大種。
T1823_.41.0892c18: 同類因生。唯等流性。又此大種。散心果故。
T1823_.41.0892c19: 名有執受。必有愛心。執爲自體。故有執受
T1823_.41.0892c20: 異大生言。顯身三口四七支無表。一一各
T1823_.41.0892c21: 別。四大種造。以散七支展轉相望。非一果
T1823_.41.0892c22: 故。故此七支。各別大造。定生依長養無受無
T1823_.41.0892c23: 異大者。明定無表所依大種。定生無表。總
T1823_.41.0892c24: 有二種。謂靜慮戒。及無漏戒　此二無表。所
T1823_.41.0892c25: 依大種。唯長養性。以在定中必能長養四
T1823_.41.0892c26: 大種故。定生大種。唯長養性也　又定大種。
T1823_.41.0892c27: 是無執受以於定位。必無愛心執此大種。
T1823_.41.0892c28: 爲内自體故。無執受無異大者。顯定無表七
T1823_.41.0892c29: 支。同一四大種造。以此大種與定心倶。定
T1823_.41.0893a01: 心一故。故此大種。亦唯一＊具。又此七支。展
T1823_.41.0893a02: 轉相望。同一果故。無異大造。表唯等流性
T1823_.41.0893a03: 者。身語表色。同類因生。唯等流性。屬身有執
T1823_.41.0893a04: 受者。就中身表。以屬身故。名有執受。語表
T1823_.41.0893a05: 不屬身故。無執受也。然有新生等流大種
T1823_.41.0893a06: 遍住身分。造有表業。不破本身。身亦不
T1823_.41.0893a07: 大。異熟虚疏。有孔隙故。故得相容
T1823_.41.0893a08: 從此第二。明性界地。一明性界地。二明三
T1823_.41.0893a09: 性。論云。已辨業門二三五別。此性界地。差
T1823_.41.0893a10: 別云何。頌曰
T1823_.41.0893a11:     無表記餘三不善唯在欲
T1823_.41.0893a12:     無表遍欲色表唯有伺二
T1823_.41.0893a13:     欲無有覆表以無等起故
T1823_.41.0893a14: 釋曰。無表記餘三者。三性分別。謂無表色。不
T1823_.41.0893a15: 通無記。唯善惡性。故説記言。餘謂表業。及
T1823_.41.0893a16: 與意思。皆通三性。問何故無表。不通無記。
T1823_.41.0893a17: 答以無記心。勢力微劣。不能引發強無表
T1823_.41.0893a18: 業。可因滅時。果仍續起。故無表業非無記
T1823_.41.0893a19: 也。不善唯在欲者。無表表思。於中不善。唯
T1823_.41.0893a20: 在欲界。善及無記。諸地皆有。無表遍欲色
T1823_.41.0893a21: 者。此明無表不通無色。以無色界無大種
T1823_.41.0893a22: 故。既無大種。無表寧有。又有身語。方有律
T1823_.41.0893a23: 儀。無色界中。無身語轉。故無律儀。又毘婆
T1823_.41.0893a24: 沙師。作如是説。爲治惡戒。故起尸羅。唯
T1823_.41.0893a25: 欲界中。有諸惡戒。無色於欲具四種遠。一
T1823_.41.0893a26: 所依遠。二行相遠。三所縁遠。四對治遠。故無
T1823_.41.0893a27: 色中。無無表色。表唯有伺二者。欲界初禪。
T1823_.41.0893a28: 名有伺二。表色唯在有伺地中。要有尋伺。
T1823_.41.0893a29: 方能發表。二禪已上。無尋伺故。故無表業。
T1823_.41.0893b01: 欲無有覆表以無等起故者。明有覆表唯在
T1823_.41.0893b02: 初禪也。夫論表業。約等起心。以判善惡。
T1823_.41.0893b03: 言等起者。能發心也。以欲界中。無有覆
T1823_.41.0893b04: 心能發表業。故有覆表。欲界無也。欲界雖
T1823_.41.0893b05: 有身邊二見。是有覆心。是見所斷。不能發
T1823_.41.0893b06: 業。夫發業者。唯修所斷。問何名初禪有覆
T1823_.41.0893b07: 表業。答如大梵王於馬勝所。起諂誑心。發
T1823_.41.0893b08: 身語業。名有覆表。論云。復以何縁。二定已
T1823_.41.0893b09: 上。都無表業。欲界無有有覆無記表業
T1823_.41.0893b10: 以無發業等起心故。有尋伺心。方能發業。
T1823_.41.0893b11: 二定已上。都無此心。又發表心。唯修所斷。
T1823_.41.0893b12: 見所斷惑。内門轉故。以欲界中。決定無有
T1823_.41.0893b13: 有覆無記。修所斷惑。是故表業。上三地皆無。

T1823_.41.0893b14:

欲界無有有覆無記表業

已上論文
思而可知

T1823_.41.0893b15: 從此第二。明三性所由。就中有二。一明
T1823_.41.0893b16: 三性所由。二明二種等起。且明三性者。論
T1823_.41.0893b17: 明四因能成三性。一由勝義。二由自性。三
T1823_.41.0893b18: 由相應。四由等起。此中應辨。何法何性。由
T1823_.41.0893b19: 何因成。頌曰
T1823_.41.0893b20:     勝義善解脱自性慚愧根
T1823_.41.0893b21:     相應彼相應等起色業等
T1823_.41.0893b22:     翻此名不善勝無記二常
T1823_.41.0893b23: 釋曰。勝義善解脱者。涅槃名解脱。以涅槃
T1823_.41.0893b24: 中。最極安隱。衆苦都寂。猶如無病。是善是
T1823_.41.0893b25: 常。故名爲勝。有實體故。復名爲義。故此涅
T1823_.41.0893b26: 槃。名勝義善。自性慚愧根者。根謂無貪等三
T1823_.41.0893b27: 善根。及慚愧二。此之五法。體性是善。猶如良
T1823_.41.0893b28: 藥。名自性善相應彼相應者。上相應是標。
T1823_.41.0893b29: 下相應是釋。謂彼前無貪等五。餘心心所。自
T1823_.41.0893c01: 性非善。與彼相應。而得善名。名相應善。
T1823_.41.0893c02: 如雜藥水。等起色業等者。色業謂身語表
T1823_.41.0893c03: 無表業等。等取不相應中四相及得。二無心
T1823_.41.0893c04: 定。此等諸法。名等起善。以是自性。及相應
T1823_.41.0893c05: 善。所等起故。而得善名。如良藥汁所引生
T1823_.41.0893c06: 乳。翻此名不善者。翻此四善。立四不善。勝
T1823_.41.0893c07: 義不善。謂生死法。由生死法。苦爲自性。極
T1823_.41.0893c08: 不安隱。猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧。及
T1823_.41.0893c09: 貪瞋等。三不善根。性是不善。猶如毒藥。相
T1823_.41.0893c10: 應不善。除無慚愧等外。餘心心所法。要與
T1823_.41.0893c11: 無慚愧等相應。方名不善。如雜毒水。等
T1823_.41.0893c12: 起不善。謂身語業。不相應中。四相及得。以
T1823_.41.0893c13: 是自性相應不善所等起。故如毒藥汁所引
T1823_.41.0893c14: 生乳。勝無記二常者。勝義無記。謂虚空非擇
T1823_.41.0893c15: 滅。二常法也。以是常故。名爲勝義。非道所
T1823_.41.0893c16: 證故。稱曰無記。理實有爲無記。名自性無
T1823_.41.0893c17: 記。此論略而不論。正理論具明。應知無記
T1823_.41.0893c18: 中。無有相應等起無記也。問若等起力。令
T1823_.41.0893c19: 身語業成善不善。即此業上能造大種。亦等
T1823_.41.0893c20: 起生。何故大種唯無記性。答以作者心。本欲
T1823_.41.0893c21: 起業。非四大種。故不成例
T1823_.41.0893c22: 從此第二。明等起義。引經難起。故論云。如
T1823_.41.0893c23: 上所言。見所斷惑。不能發表。若爾何縁。契
T1823_.41.0893c24: 經中説由邪見故。起邪思惟。邪語。邪業。及

T1823_.41.0893c25:

邪命等

解云。邪見。是見所斷惑。既從邪見。
發邪語等。如何見惑。不發表乎

　此

T1823_.41.0893c26:

不相違

總
答

何以故

徴
也

頌曰

T1823_.41.0893c27:     等起有二種因及彼刹那
T1823_.41.0893c28:     如次第應知名轉名隨轉
T1823_.41.0893c29:     見斷識唯轉唯隨轉五識
T1823_.41.0894a01:     修斷意通二無漏異熟非
T1823_.41.0894a02:     於轉善等性隨轉各容三
T1823_.41.0894a03:     牟尼善必同無記隨或善
T1823_.41.0894a04: 釋曰。初一行頌。明二等起。第二一行頌。約
T1823_.41.0894a05: 六識。明差別。後一行頌。約三性辨同異。
T1823_.41.0894a06: 等起有二種者。標也。表無表色等起。有二
T1823_.41.0894a07: 種也。因及彼刹那者。列名也。一因等起。二
T1823_.41.0894a08: 刹那等起。發業前心。名因等起。在先爲因
T1823_.41.0894a09: 故　與業倶心。名刹那等起　同一刹那
T1823_.41.0894a10: 時故。如次第應知名轉名隨轉者。因等起心。
T1823_.41.0894a11: 説名爲轉。謂能轉業。轉之言起。將作業
T1823_.41.0894a12: 時。能引發故　刹那等起。名爲隨轉。謂隨
T1823_.41.0894a13: 業轉。正作業時。不相離故　見斷識唯轉者。
T1823_.41.0894a14: 此下四句分別。此初句也。謂見斷識。唯能爲
T1823_.41.0894a15: 轉。但爲遠因。助尋伺心。能起表也。不爲

T1823_.41.0894a16:

隨轉。於外門心。正起業時。見斷無故

外門者
謂修斷

T1823_.41.0894a17: 唯隨轉五識者。第二句也。謂五識身。無分別
T1823_.41.0894a18: 故。不能爲轉。外門起故。能爲隨轉。修斷意
T1823_.41.0894a19: 通二者。明倶句也。修所斷識。有分別故。而
T1823_.41.0894a20: 能爲轉。外門起故。亦爲隨轉。無漏異熟非
T1823_.41.0894a21: 者倶非句也。謂無漏法。唯在定故。不能發
T1823_.41.0894a22: 業。非轉非隨轉。若異熟心。任運起故。不能
T1823_.41.0894a23: 發業。非轉非隨轉。於轉善等性隨轉各容
T1823_.41.0894a24: 三者。明轉隨轉三性不同也。善等性者。等
T1823_.41.0894a25: 取不善無記也。三者三性也。謂轉心。若善。
T1823_.41.0894a26: 隨轉容三性。轉心。若不善隨轉。亦容三性。
T1823_.41.0894a27: 轉心若無記。隨轉亦容三性。牟尼善必同
T1823_.41.0894a28: 者。明佛心也。謂佛轉心。若是善性。後隨轉
T1823_.41.0894a29: 心。亦必是善。故言必同。無記隨或善者。佛
T1823_.41.0894b01: 無記心。若是轉者。其隨轉心。或是善性。亦
T1823_.41.0894b02: 通無記。是故言或。以佛世尊於説法時。心
T1823_.41.0894b03: 或増長。無萎歇故。故無記轉心。通善心隨
T1823_.41.0894b04: 轉。言佛有無記心也。若依薩婆多宗。許
T1823_.41.0894b05: 佛有異熟。通果。威儀。三無記心也。若依
T1823_.41.0894b06: 大衆部宗。説佛無無記心。心唯是善。以佛
T1823_.41.0894b07: 世尊常在定故。故契經言。那伽行在定。那

T1823_.41.0894b08:

伽住在定。那伽坐在定。那伽臥在定

那伽
此云

T1823_.41.0894b09: 龍頭。顯佛世尊
T1823_.41.0894b10: 倶舍論頌疏論本第十三
T1823_.41.0894b11:
T1823_.41.0894b12:
T1823_.41.0894b13:
T1823_.41.0894b14: 倶舍論頌疏論本第十四
T1823_.41.0894b15: 從此第三。廣明表無表。一明三無表。二依
T1823_.41.0894b16: 三別解。且初明三無表者。論云。傍論已了。
T1823_.41.0894b17: 復應辨前表無表相。頌曰
T1823_.41.0894b18: 無表三律儀不律儀非二
T1823_.41.0894b19: 釋曰。無表有三者。一者律儀。二者不律儀。三
T1823_.41.0894b20: 者非律儀。非不律儀。頌言非二者。即是第
T1823_.41.0894b21: 三非律儀。非不律儀也。能遮能滅惡戒相
T1823_.41.0894b22: 續。故名律儀
T1823_.41.0894b23: 從此第二。依三別解。就中有五。一別解律
T1823_.41.0894b24: 儀二總明成就。三明得戒因縁。四明捨差
T1823_.41.0894b25: 別。五約處明成就第一別解律儀中。一
T1823_.41.0894b26: 明三善律儀。二別明初律儀。且初明三善
T1823_.41.0894b27: 律儀者。論云。如是律儀差別有幾。頌曰
T1823_.41.0894b28: 律儀別解脱靜慮及道生

T1823_.41.0894b29:

釋曰。此標三律儀也。一別解脱律儀

謂欲
廛戒

T1823_.41.0894c01:

二靜慮生律儀

謂色
廛戒

　三道生律儀

謂無
漏戒

　就

T1823_.41.0894c02: 第二別明初律儀中。一明初律儀。二安立
T1823_.41.0894c03: 四戒。三別解異名。且明初律儀者。論云。初
T1823_.41.0894c04: 律儀相差別云何。頌曰
T1823_.41.0894c05: 初律儀八種實體唯有四
T1823_.41.0894c06: 形轉名異故各別不相違
T1823_.41.0894c07: 釋曰。初句辨名。次三句明體。初律儀八種
T1823_.41.0894c08: 者。標也。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學

T1823_.41.0894c09:

律儀。謂正學六法故

於五戒上。加
不非時食也。

四勤策律

T1823_.41.0894c10: 儀。勤爲大僧之所策勵。舊云沙彌。五勤
T1823_.41.0894c11: 策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近
T1823_.41.0894c12: 住律儀。如是八種。總名第一別解脱律儀
T1823_.41.0894c13: 也。實體唯有四者。明體也。名雖有八實體
T1823_.41.0894c14: 唯四。一苾芻。二勤策。三近事。四近住。所以
T1823_.41.0894c15: 然者。離苾芻戒。無別苾芻尼律儀。離勤策
T1823_.41.0894c16: 戒。無別正學勤策女律儀。離近事戒。無別
T1823_.41.0894c17: 近事女律儀。故體唯四。形轉名異故者。釋其
T1823_.41.0894c18: 所由也。形謂形相。即女男根。但由形轉。名
T1823_.41.0894c19: 有異故。戒體無別。謂轉根位。令本苾芻戒
T1823_.41.0894c20: 名苾芻尼律儀。或苾芻尼戒。名苾芻律儀。
T1823_.41.0894c21: 令本勤策戒名勤策女律儀。或勤策女及正
T1823_.41.0894c22: 學戒。名勤策律儀。令本近事戒。爲近事女
T1823_.41.0894c23: 律儀。或近事女戒。爲近事律儀。故論云。非
T1823_.41.0894c24: 轉根位有捨先得。得先未得律儀因縁故。

T1823_.41.0894c25:

四律儀非異三體

解云。捨戒因縁。總有四
種捨。得戒因縁。謂從他

T1823_.41.0894c26:

受等。今轉根位。非四捨攝。故非有捨先得戒因縁也　
又轉根位。無得先未得戒之因縁。故知尼等四戒。不

T1823_.41.0894c27:

異苾芻等
三體也

　問若從近事。受勤策戒。復從勤策。

T1823_.41.0894c28: 受苾芻戒。此三律儀。爲由増足遠離方便。
T1823_.41.0894c29: 立別別名。如隻金錢加一名雙。或五錢上
T1823_.41.0895a01: 加五名十。十上加十。成二十耶。爲此三
T1823_.41.0895a02: 戒其體各別具足頓生。答三種律儀。其體各
T1823_.41.0895a03: 別。具足頓生。故於苾芻身中。有二百六十
T1823_.41.0895a04: 五戒。倶時而轉。問三種律儀。同不殺等。既爾
T1823_.41.0895a05: 相望。同類何別。答由因縁別。相望有異。
T1823_.41.0895a06: 因謂求戒。心名因也。本求五戒等。心有別
T1823_.41.0895a07: 也。縁謂戒師名縁。如五戒從一人受。十
T1823_.41.0895a08: 戒從兩師受。大戒從十師受。縁有別也。
T1823_.41.0895a09: 以諸遠離。依因縁發故。因縁別遠離有異。
T1823_.41.0895a10: 戒名遠離遠離惡也。又論云。若無此事。
T1823_.41.0895a11: 捨苾芻律儀。爾時則應三律儀皆捨。前二
T1823_.41.0895a12: 攝在後一中故。既不許然。故三各別。然此
T1823_.41.0895a13: 三種。互不相違。於一身中。倶時而轉。非
T1823_.41.0895a14: 由受後。捨前律儀。勿捨苾芻戒。便非近

T1823_.41.0895a15:

事等

解云。捨苾芻時。既名近事
等。明知三戒倶時轉也

T1823_.41.0895a16: 從此第二。安立四律儀。論云。近事。近住。勤
T1823_.41.0895a17: 策。苾芻。四種律儀。云何安立。頌曰
T1823_.41.0895a18: 受離五八十一切所應離
T1823_.41.0895a19: 立近事近住勤策及苾芻
T1823_.41.0895a20: 釋曰。初兩句標戒數。下兩句立戒名。謂若
T1823_.41.0895a21: 受離五所應遠離。安立第一近事律儀。
T1823_.41.0895a22: 五所應離者。一者殺生。二不與取。三欲邪行。
T1823_.41.0895a23: 四虚誑語。五飮諸酒。若受離八所應遠離。
T1823_.41.0895a24: 安立第二近住律儀。八所應離者。一者殺
T1823_.41.0895a25: 生。二不與取。三非梵行。四虚誑語。五飮諸
T1823_.41.0895a26: 酒。六塗飾香鬘歌舞觀聽。七眠坐高廣嚴麗
T1823_.41.0895a27: 床座。八食非時食。若受離十所應遠離。
T1823_.41.0895a28: 安立第三勤策律儀。謂於前八。塗飾香鬘。
T1823_.41.0895a29: 歌舞觀聽。開爲二種。復加受畜金銀等寶

T1823_.41.0895b01:

解云。譏嫌重故。開一爲二。
妨廢修道。制畜金銀也

若受離一切所應

T1823_.41.0895b02: 遠離身語業。安立第四苾芻律儀
T1823_.41.0895b03: 從此第三。別釋異名。論云。別解脱律儀。名
T1823_.41.0895b04: 差別者何。頌曰
T1823_.41.0895b05:     倶得名尸羅妙行業律儀
T1823_.41.0895b06:     唯初表無表名別解業道
T1823_.41.0895b07: 釋曰。此有六名。一能平險業。故名尸羅。訓
T1823_.41.0895b08: 釋言詞者。謂清涼義。如伽陀言。受持戒樂。
T1823_.41.0895b09: 身無熱惱。故名尸羅。二智者稱揚。故名妙
T1823_.41.0895b10: 行。三所作自體。故名爲業。問豈不無表亦
T1823_.41.0895b11: 名無作。如何今説所作自體。答有慚恥者。
T1823_.41.0895b12: 受無表力。不造衆惡。故名不作表思所造。
T1823_.41.0895b13: 得所作名。四能防身語。故名律儀。第五第
T1823_.41.0895b14: 六名者。頌言唯初表無表名別解業道。名別
T1823_.41.0895b15: 解脱者。第五名也。業道者。第六名也。初謂
T1823_.41.0895b16: 初念。謂受戒時。別別棄捨種種惡故。依初
T1823_.41.0895b17: 別捨義。立別解脱名。第二念等。雖能捨惡。
T1823_.41.0895b18: 非初捨故。不得名爲別解脱也　第二念
T1823_.41.0895b19: 等。但得名爲別解脱律儀。能防非故。故律
T1823_.41.0895b20: 儀名。通初後位。無差別也。別解脱律儀者。
T1823_.41.0895b21: 別解脱之律儀。依主釋也。又此初念。亦名業
T1823_.41.0895b22: 道。第六名也。本求戒思。今日究竟。依業暢
T1823_.41.0895b23: 義。立業道名。謂戒前思。名之爲業。初念戒
T1823_.41.0895b24: 體。名之爲道。思所遊履故。業家之道。故
T1823_.41.0895b25: 名業道。故初刹那。名別解脱。初棄惡故。亦
T1823_.41.0895b26: 得名爲別解脱律儀。能防非故。亦得名爲
T1823_.41.0895b27: 根本業道。暢思起故。第二念等。不名業道。
T1823_.41.0895b28: 非暢思故。名爲後起。根本後故
T1823_.41.0895b29: 從此第二。總明成就。於中有二。一總明
T1823_.41.0895c01: 成就。二約世明成就。就初總明。復分三段。
T1823_.41.0895c02: 一明成三戒。二明斷律儀。三會經二律儀。
T1823_.41.0895c03: 此下第一。明成三戒。論云。誰成就何律儀。
T1823_.41.0895c04: 頌曰
T1823_.41.0895c05:     八成別解脱得靜慮聖者
T1823_.41.0895c06:     成靜慮道生後二隨心轉
T1823_.41.0895c07: 釋曰。初句明成別解脱。次兩句明成定道。
T1823_.41.0895c08: 後句明差別。八成別解脱者。始自苾芻。終
T1823_.41.0895c09: 於近住。此之八衆。成別解脱戒也。得靜慮
T1823_.41.0895c10: 者。謂得根本四靜慮。及未至中間。兼上三靜
T1823_.41.0895c11: 慮近分。總名靜慮。諸近分地近靜慮故。得
T1823_.41.0895c12: 靜慮名。如近村邑得村邑名。得聖者。謂學
T1823_.41.0895c13: 無學也。若得靜慮者。成靜慮生律儀。謂戒
T1823_.41.0895c14: 從靜慮生。或依靜慮故。名靜慮生律儀。若
T1823_.41.0895c15: 得聖者。成道生律儀。後二隨心轉者。唯定道
T1823_.41.0895c16: 二名心隨轉。入定則有出定則無。與定心。
T1823_.41.0895c17: 倶名心隨轉。別解脱戒。非心隨轉。異心無

T1823_.41.0895c18:

心。亦恒轉故

異心者。惡
無記也

T1823_.41.0895c19: 從此第二。明斷律儀。論云。靜慮無漏。二種
T1823_.41.0895c20: 律儀。依何義故。名斷律儀。頌曰
T1823_.41.0895c21: 未至九無間倶生二名斷
T1823_.41.0895c22: 釋曰。未至九無間者。謂未至地。九無間道。
T1823_.41.0895c23: 有斷律儀。此無間道。通靜慮道及無漏道
T1823_.41.0895c24: 也。倶生二名斷者。二謂靜慮無漏戒。此戒
T1823_.41.0895c25: 與未至九無間道。倶時而生。名倶生二也。
T1823_.41.0895c26: 此倶生二。以能永斷欲廛惡戒。及能起惑。
T1823_.41.0895c27: 名斷律儀。前八無間。倶生二戒。能斷欲惑。
T1823_.41.0895c28: 名斷律儀。第九無間。倶生二戒。能斷欲惑。
T1823_.41.0895c29: 兼斷惡戒。名斷律儀。以此惡戒是縁縛斷。
T1823_.41.0896a01: 要斷能縁九品惑盡。方名爲斷。故前八品。
T1823_.41.0896a02: 不斷惡戒。唯未至地。能斷欲惑。故取未至
T1823_.41.0896a03: 也。無間道斷惑。解脱道證滅。故唯無間。名
T1823_.41.0896a04: 斷律儀。有靜慮律儀。非斷律儀。應作四
T1823_.41.0896a05: 句。第一句者。除未至定九無間道。有漏律
T1823_.41.0896a06: 儀。取所餘未至地有漏解脱道律儀。及上地
T1823_.41.0896a07: 有漏靜慮律儀。以有漏故。名靜慮律儀。不
T1823_.41.0896a08: 斷惑故。非斷律儀。第二句者。依未至定。九
T1823_.41.0896a09: 無間道。無漏律儀。以無漏故。非靜慮律儀。
T1823_.41.0896a10: 以無間道。故名斷律儀。第三句者。謂未至
T1823_.41.0896a11: 定。九無間道有漏律儀。以有漏故。名靜慮
T1823_.41.0896a12: 律儀。無間道故。名斷律儀。第四句者。除未
T1823_.41.0896a13: 至定。九無間道無漏律儀。取所餘未至地。無
T1823_.41.0896a14: 漏解脱道。及上地一切無漏律儀。以無漏故。
T1823_.41.0896a15: 非靜慮律儀。非無間道故。非斷律儀也｣
T1823_.41.0896a16: 無漏律儀。非斷律儀。亦有四句。准前四句。
T1823_.41.0896a17: 思而可知
T1823_.41.0896a18: 從此第三。會經二律儀。論云。若爾世尊所
T1823_.41.0896a19: 説。略戒頌曰　身律儀善哉　善哉語律儀　

T1823_.41.0896a20:

意律儀善哉　善哉遍律儀

遍律儀者。
總歎三業

又契

T1823_.41.0896a21: 經説。應善守護。應善安住眼根律儀。問此
T1823_.41.0896a22: 上兩經意及眼根。此二律儀。以何爲自性。
T1823_.41.0896a23: 答此二自性。非無表色。若爾是何。頌曰
T1823_.41.0896a24: 正知正念合名意根律儀
T1823_.41.0896a25: 釋曰。正知正念合名意根律儀者。合前二種
T1823_.41.0896a26: 正知正念。名意根律儀。正知是慧。正念是
T1823_.41.0896a27: 念。以此念慧。能防過非。故二律儀。慧念爲
T1823_.41.0896a28: 體
T1823_.41.0896a29: 從此第二。約世明成就。一成就無表。二成
T1823_.41.0896b01: 就表。三明惡戒名。四成表無表。就成無表
T1823_.41.0896b02: 中。一約世明成就。二約世成處中。三住善
T1823_.41.0896b03: 惡成中。且初約世明成就者。論云。今應

T1823_.41.0896b04:

思擇。表及無表。誰成就何。齊何時分

問
也

且

T1823_.41.0896b05:

辨成無表律儀不律儀。頌曰

答也。表在後文
明也。此唯明無

T1823_.41.0898b20:

如車衆分

攬衆分成。
名爲車也

及四支軍

攬象馬車歩。
四支成名軍

T1823_.41.0898b21:

也

五支散等

攬五分藥。
成名散也。

其車軍散。三是假

T1823_.41.0898b22: 名也　若薩婆多宗。離非時食是齋體。八中
T1823_.41.0898b23: 一故。亦齋支。所餘七支。八中一故。是齋支。
T1823_.41.0898b24: 非是離非時食。非齋也
T1823_.41.0898b25: 從此第三。明不受近事。得近住。論云。爲
T1823_.41.0898b26: 唯近事即得受近住。爲餘亦有受近住耶。
T1823_.41.0898b27: 頌曰
T1823_.41.0898b28: 近住餘亦有不受三歸無
T1823_.41.0898b29: 釋曰。餘亦有者。餘謂三歸也。不受近事。但
T1823_.41.0898c01: 受三歸。亦得近住故。言餘亦有。不受三
T1823_.41.0898c02: 歸。必不得近住。故言不受三歸無。或有不
T1823_.41.0898c03: 知要受三歸。方始發戒。或復忘誤。直受近
T1823_.41.0898c04: 住。亦發得戒。由意樂力。發律儀故
T1823_.41.0898c05: 從此第四。明近事戒。一明發戒時。二會經
T1823_.41.0898c06: 文。三明三品戒。四明三歸體。五明離邪行。
T1823_.41.0898c07: 六明娶妻不犯。七明離虚誑語。八明遮飮
T1823_.41.0898c08: 酒。此下第一。明近事律儀。依經部宗。受三
T1823_.41.0898c09: 歸名三歸近事。後説五戒相。名五戒近事。
T1823_.41.0898c10: 受三歸時。未發五戒。於此五戒。隨受多
T1823_.41.0898c11: 少。皆發得戒。若薩婆多宗。受三歸竟。即發
T1823_.41.0898c12: 五戒。要須五戒。方名近事。故論云。如契經
T1823_.41.0898c13: 説。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成
T1823_.41.0898c14: 就。歸佛法僧。起慇淨心。發誠諦語。自稱我

T1823_.41.0898c15:

是鄔波索迦。

此云
近事

願尊憶持。慈悲護念。齊

T1823_.41.0898c16: 此名曰鄔波索迦。爲但受三歸。即成近事。

T1823_.41.0898c17:

引經
起問

外國諸師。説唯此即成。

經部宗答。唯此三
歸。即成近事也

T1823_.41.0898c18: 迦濕彌羅國諸論師言。離近事律儀。則非

T1823_.41.0898c19:

近事。

有宗義也。要
五戒名近事

若爾應與此經相違。

經部
難也。

T1823_.41.0898c20:

此大名經。但説三
歸。不言五戒也

此不相違。已發戒故。

有宗
答也

何

T1823_.41.0898c21:

時發戒。

經部徴已
上論文。

頌曰

T1823_.41.0898c22:     稱近事發戒説如苾芻等
T1823_.41.0898c23: 釋曰。稱近事發戒者。答發戒時也。大名經
T1823_.41.0898c24: 中。稱近事言。此時發戒。謂經云。自稱我是
T1823_.41.0898c25: 鄔波索迦願尊憶持。慈悲護念。此時即發近
T1823_.41.0898c26: 事五戒。稱近事等言。便發律儀故。本求戒
T1823_.41.0898c27: 心。擬受五戒。故受三歸。即發五戒。以經復
T1823_.41.0898c28: 説我從今日。乃至命終。捨生言故。此經意。
T1823_.41.0898c29: 説捨殺生等。略去殺等。但説捨生。故於前
T1823_.41.0899a01: 時。已發五戒。説如苾芻等者。擧喩釋成也。
T1823_.41.0899a02: 説謂經説捨殺生等。由如苾芻。一白三羯
T1823_.41.0899a03: 磨竟發苾芻戒。後説四重學處者。令識相
T1823_.41.0899a04: 堅持。近事戒亦然。先受三歸已。發近事戒。
T1823_.41.0899a05: 後説捨生等。令識相堅持。是故近事。必
T1823_.41.0899a06: 具律儀
T1823_.41.0899a07: 從此第二會經文。頌曰
T1823_.41.0899a08:     若皆具律儀何言一分等
T1823_.41.0899a09:     謂約能持説
T1823_.41.0899a10: 釋曰。前兩句。引經難。後一句。通釋也。經部
T1823_.41.0899a11: 師言。若具律儀。方名近事。何故世尊言。有

T1823_.41.0899a12:

四種。一能學一分。

謂一
戒也

二能學少分。

謂二
戒也

T1823_.41.0899a13:

三能學多分。

謂三戒
四戒也

四能學滿分。

謂五
戒也

謂

T1823_.41.0899a14: 約能持説者。有宗通釋也。理實近事。須具
T1823_.41.0899a15: 五戒。謂約能持。説一分等。能持先所受故。
T1823_.41.0899a16: 説能學言。若不爾者。應言受一分等。經既
T1823_.41.0899a17: 不言受一分等。明知能學。約能持説
T1823_.41.0899a18: 從此第三。明三品戒。論云。此近事等。一切
T1823_.41.0899a19: 律儀。何縁得成下中上品。頌曰
T1823_.41.0899a20:     下中上隨心
T1823_.41.0899a21: 釋曰。上品心受戒。得上品戒。乃至下品心
T1823_.41.0899a22: 受。得下品戒。故戒隨心。有三品別。由此
T1823_.41.0899a23: 理故。或有羅漢。成下品戒。異生成上品
T1823_.41.0899a24: 戒
T1823_.41.0899a25: 從此第四。明三歸體。論云。諸有歸依佛法
T1823_.41.0899a26: 僧者。爲歸何等。頌曰
T1823_.41.0899a27:     歸依成佛僧無學二種法
T1823_.41.0899a28:     及涅槃擇滅是説具三歸
T1823_.41.0899a29: 釋曰。歸依佛者。不歸佛身。但歸依成佛無
T1823_.41.0899b01: 學法。由無學法。能成佛故。又佛得無學法。
T1823_.41.0899b02: 是殊勝故。又佛得無學法。能覺悟一切故　
T1823_.41.0899b03: 由此三義故。歸依也　無學法者。謂佛身
T1823_.41.0899b04: 中。盡無生智。無漏五蘊爲體　歸依僧者。謂
T1823_.41.0899b05: 歸依成僧二種法。所謂學法。無學法。此二
T1823_.41.0899b06: 種法。能成四向四果僧故。故歸依也。歸依法
T1823_.41.0899b07: 者。唯歸涅槃。涅槃即擇滅也。一切衆生身
T1823_.41.0899b08: 中。所證擇滅。是善是常。寂滅一相故。通歸
T1823_.41.0899b09: 依　若依論主。歸依佛者。非直歸依佛無
T1823_.41.0899b10: 學法。亦歸依佛身。以損生身。成無間罪。故
T1823_.41.0899b11: 知佛身亦眞佛體。故須歸依。歸依僧者。亦
T1823_.41.0899b12: 歸僧身。以所依身是苾芻故。故通歸依。此
T1823_.41.0899b13: 能歸依。語表爲體。問歸依者。何義。答是救
T1823_.41.0899b14: 濟義。由歸三寶。解脱苦故。如世尊言。衆

T1823_.41.0899b15:

人怖所逼。多歸依諸山

山神
名也

園苑及叢林

T1823_.41.0899b16:

亦神
名也

孤樹制多等。

孤樹神。制多
外道塔也

此歸依非勝。

T1823_.41.0899b17: 此歸依非尊。不因此歸依。能解脱衆苦。諸
T1823_.41.0899b18: 有歸依佛。及歸依法僧。於四聖諦中。恒以

T1823_.41.0899b19:

慧觀察知苦

苦
諦

知苦集

集
諦

知永超衆苦。

T1823_.41.0899b20:

知八支聖道

遣
諦

趣安穩涅槃

滅
諦

此歸依最

T1823_.41.0899b21: 勝。此歸依最尊。必因此歸依。能解脱衆苦。
T1823_.41.0899b22: 是故歸依。普於一切受律儀處。爲方便門
T1823_.41.0899b23: 從此第五。明離邪行。論云。何縁世尊於餘
T1823_.41.0899b24: 律儀處。立離非梵行。唯於近事一律儀中。

T1823_.41.0899b25:

但制令其離欲邪行

離欲邪行者。自
妻不非時也

　頌曰

T1823_.41.0899b26: 邪行最可呵易離得不作
T1823_.41.0899b27: 釋曰。此有三意。制欲邪行。一最可呵責。侵
T1823_.41.0899b28: 他妻故。感惡趣故。非非梵行。二易遠離
T1823_.41.0899b29: 故。謂邪行易遠離。在家耽欲。離非梵行。難
T1823_.41.0899c01: 故不制離非梵行也。三得不作故。謂諸聖
T1823_.41.0899c02: 者。於欲邪行。決定不作。得不作律儀。經生
T1823_.41.0899c03: 聖者。性戒成就。雖易多生。亦不犯故。離非
T1823_.41.0899c04: 梵行。則不如是。謂初二聖。有自妻故。有
T1823_.41.0899c05: 非梵行。由上三因。是故近事。制欲邪行。若
T1823_.41.0899c06: 不爾者。應經生聖犯近事戒。有自妻故　
T1823_.41.0899c07: 從此第六。明娶妻不犯。論云。諸有先受近
T1823_.41.0899c08: 事律儀。後娶妻妾。於彼妻妾。先受戒時。得

T1823_.41.0899c09:

律儀不。

問
也

理實應得。勿但於一分。得別解

T1823_.41.0899c10:

脱律儀。

答
也

若爾云何。後非犯戒。

難
也

頌曰

T1823_.41.0899c11:     得律儀如誓非總於相續
T1823_.41.0899c12: 釋曰。得律儀如誓者。如本受誓。而得律儀。
T1823_.41.0899c13: 本受誓云。我於一切有情。誓斷欲邪行罪。
T1823_.41.0899c14: 非總於相續者。謂誓不言我總於一切有情
T1823_.41.0899c15: 相續。離非梵行。故於有情得離邪行戒。不
T1823_.41.0899c16: 得離非梵行戒。故後娶妻妾。非毀犯前
T1823_.41.0899c17: 戒
T1823_.41.0899c18: 從此第七。明離虚誑語。論云。何縁但制離
T1823_.41.0899c19: 虚誑語。非離間語等。爲近事戒。亦由前説
T1823_.41.0899c20: 三種因故。謂虚誑語。最可呵故。諸在家者。
T1823_.41.0899c21: 易遠離故。一切聖者。得不作故。復有別
T1823_.41.0899c22: 因。頌曰
T1823_.41.0899c23:     以開虚誑語便越諸學處
T1823_.41.0899c24: 釋曰。學處者戒名學處。所應學故。越者違
T1823_.41.0899c25: 越　若開誑語。便越學處。被檢問時。於所
T1823_.41.0899c26: 犯戒。便言我不作。因斯於戒。多所違越。
T1823_.41.0899c27: 故佛爲欲令彼堅持。於一切律儀。皆制虚
T1823_.41.0899c28: 誑語
T1823_.41.0899c29: 從此第八。明離飮酒。論云。何縁於彼諸遮
T1823_.41.0900a01: 罪中。不制離餘。唯遮飮酒。頌曰
T1823_.41.0900a02:     遮中唯離酒爲護餘律儀
T1823_.41.0900a03: 釋曰。遮罪雖多。飮酒過重。謂飮酒者。心多
T1823_.41.0900a04: 放逸。必犯律儀。爲護律儀。故遮飮酒。酒
T1823_.41.0900a05: 無定量。少分亦醉。故佛嚴制。乃至茅端亦不
T1823_.41.0900a06: 許飮。酒非性罪。佛教遮制。不許令飮。違
T1823_.41.0900a07: 遮得罪。故名遮罪。如殺生等。未制戒時。
T1823_.41.0900a08: 聖必不犯。故名性罪。性是罪故。又性罪相。
T1823_.41.0900a09: 唯染心行。療病飮酒。不爲醉亂。許無染心。
T1823_.41.0900a10: 故非性罪
T1823_.41.0900a11: 倶舍＊論頌疏＊論本第十四
T1823_.41.0900a12:
T1823_.41.0900a13:
T1823_.41.0900a14:
T1823_.41.0900a15: 倶舍論頌疏論本第十五
T1823_.41.0900a16: 從此大文第五。明得三律儀別。就中一明
T1823_.41.0900a17: 得處時同異。二明有情支因。三明得惡處
T1823_.41.0900a18: 中。此下第一明得處時同異。論云。此別解
T1823_.41.0900a19: 脱。靜慮無漏。三種律儀。從彼得一。亦得餘
T1823_.41.0900a20: 二不。不爾云何。頌曰
T1823_.41.0900a21:     從一切二現得欲界律儀
T1823_.41.0900a22:     從根本恒時得靜慮無漏
T1823_.41.0900a23: 釋曰。上兩句。明得別解脱戒。下兩句。明得
T1823_.41.0900a24: 定道戒。從一切二現得欲界律儀者。一從一
T1823_.41.0900a25: 切。得欲律儀。二從二得欲界律儀。三從現
T1823_.41.0900a26: 得欲律儀。從一切者。謂根本業道。加行後
T1823_.41.0900a27: 起。此發罪處。名爲一切。謂別解脱。離根本
T1823_.41.0900a28: 罪及加行後起罪故。於一切發惡處。得別
T1823_.41.0900a29: 解脱戒。二從二得者。二謂二類。一有情類。性
T1823_.41.0900b01: 罪遮罪。性謂殺生等。遮謂女人同宿等。二
T1823_.41.0900b02: 非情類。性罪遮罪。性謂盜外財。遮謂堀
T1823_.41.0900b03: 地等。今受善戒。能離性罪及與遮罪。故
T1823_.41.0900b04: 從二類發罪處。得別解脱戒。三從現得者。
T1823_.41.0900b05: 論云。謂從現世蘊處界得。非從去來。謂此

T1823_.41.0900b06:

律儀。有情處轉。去來非是有情處故

解云。
有情處

T1823_.41.0900b07:

者。一有情。二有情處。處有二種。一所依處。二
所止處所以離邪婬。於守護有情邊。發戒若離殺生。於

T1823_.41.0900b08:

有情所依處發戒。若不堀
地。於有情所止處發戒也

　從根本恒時得靜慮

T1823_.41.0900b09: 無漏者。一從根本得靜慮無漏戒。二從恒
T1823_.41.0900b10: 時得靜慮無漏戒。從根本者。謂從根本業
T1823_.41.0900b11: 道處。得定道律儀。此二律儀。於定位中。唯
T1823_.41.0900b12: 有根本。定前定後。無此戒故。故無加行後
T1823_.41.0900b13: 起位也。由定道戒唯根本故。故得戒時。唯
T1823_.41.0900b14: 於根本起惡處。得。別解脱戒。加行後起。皆
T1823_.41.0900b15: 容有故。故於三處。皆發得戒。論云。若得靜
T1823_.41.0900b16: 慮無漏律儀。應知但從根本業道。尚不從

T1823_.41.0900b17:

彼加行後起。況從遮罪

已上
論文

　第二從恒時得

T1823_.41.0900b18:

者。

恒謂三
世也

謂從三世。發定道戒。由定道戒。

T1823_.41.0900b19: 與心倶轉。謂戒倶心能縁三世。故心倶戒亦
T1823_.41.0900b20: 防三世。由上差別。應作四句論云。第一

T1823_.41.0900b21:

句者。謂從現世加行後起及諸遮罪

以現世
故。得

T1823_.41.0900b22:

別解脱戒。加行等故。
不得定道戒也

　第二句者。謂從去來根

T1823_.41.0900b23:

本業道。

由根本故。得定道戒。由去
來故。不得別解脱戒也

　第三句者。

T1823_.41.0900b24:

謂從現世根本業道。

以現世故。得別解脱戒。
是根本故。得定道戒也

T1823_.41.0900b25:

第四句者。謂從去來加行後起。

由去來故。無
別解脱戒。加

T1823_.41.0900b26:

行等故。無
定道戒也

　又論云。非於正得善律儀時。

T1823_.41.0900b27: 可定有現世惡業道等。是故應言從現處
T1823_.41.0900b28: 得。理實應言防護未來。定不應言防護

T1823_.41.0900c01:

過現。

解云。此文是論主。彈前第三。第一句。謂
正得善戒。豈有現世。惡業道等。等取第一

T1823_.41.0900c02:

句。中。加行後起及遮罪也。彈已正言。是故應言
從現處得。此意者。第一第三句。應加處字。義即無

T1823_.41.0900c03:

妨。謂現在雖無業道等體。而有發業等處。故於業道
等處。發戒義無妨也　若論發戒。有通三世。論其防

T1823_.41.0900c04:

罪理應未來。遮不起故。過去
已滅。現在已生。不可防也

T1823_.41.0900c05: 從此第二。明有情支因者。論云。諸有獲得
T1823_.41.0900c06: 律儀不律儀。從一切有情支因。有異不。此
T1823_.41.0900c07: 定有異。異相云何。頌曰
T1823_.41.0900c08: 律從諸有情支因説不定
T1823_.41.0900c09: 不律從一切有情支非因
T1823_.41.0900c10: 釋曰。律從諸有情者。從一切有情。發律儀
T1823_.41.0900c11: 故。以於一切有情住善意樂。方發律儀。異
T1823_.41.0900c12: 則不然。以惡意樂不全息故。支因説不定
T1823_.41.0900c13: 者。支謂七支。因謂受戒心　支不定者。有
T1823_.41.0900c14: 從一切支得謂苾芻戒　有從四支得。謂
T1823_.41.0900c15: 勤策等戒　因不定者。謂下中上心不倶起
T1823_.41.0900c16: 故　或有住戒非一切因。謂或下心。或中
T1823_.41.0900c17: 或上。受近住近事勤策戒。或有住戒由一
T1823_.41.0900c18: 切因。謂以下心受近事戒復起中心。受
T1823_.41.0900c19: 勤策戒。後起上心。受苾芻戒。具此三心。名
T1823_.41.0900c20: 一切因。論云。若人不作五種定限。方可受
T1823_.41.0900c21: 得別解脱戒。謂有情支處時縁定有情定者。
T1823_.41.0900c22: 念我唯於某類有情。當離殺等。言支定
T1823_.41.0900c23: 者。念我唯於某律儀支。能持不犯。言處定
T1823_.41.0900c24: 者。念我唯於其類方域。當離殺等。言時
T1823_.41.0900c25: 定者。念我唯於某日月等時。能離殺等。言
T1823_.41.0900c26: 縁定者。念我唯除鬪戰等縁。能離殺等。若
T1823_.41.0900c27: 作五種定限受者。不得律儀。但得律儀相

Footnote:

889 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]