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倶舍論頌疏 (No. 1823_ 圓暉述 ) in Vol. 41

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謂八寒地獄等壽量
從此第三。明中夭不中夭。論云。此諸壽量。
有中夭耶。頌曰
    諸處有中夭 除北倶盧洲
釋曰。諸處壽量。皆有中夭。除北倶盧洲。彼
定千歳。此言諸處有中夭者約處所説。非
別有情。以諸處中有別有情不中夭故。謂
住覩史多天。一生所繋菩薩。及最後有菩薩。
謂王宮
身也。
佛記樹提
伽也
佛使耆婆
隨信隨法行
見道
聖人
菩薩。輪王。母懷彼二胎時。此等亦無
中夭
倶舍*論頌疏論本第十一



倶舍論頌疏論本第十
從此大文第三。明三分齊。就中一明三極
少。二明二量。且初明三極少者。論云。如是
已約踰繕那等。辨器世間身量差別。約年
等辨壽量有殊。二量不同。未説今説。此二
建立。無不依名前二及名。未詳極少。今
應先辨三極少量。頌曰
    極微字刹那 色名時極少
釋曰。上句標。下句釋也。極微者。是色極少
也。刹那者。是時極少也。一字者。是名極少
也。謂分折諸色。至一極微。爲色極少。分
折諸名。至於一字。爲名極少。分折於時。至
一刹那。爲時極少。一字名者。如説瞿名。問
何名刹那。答衆縁和合。法得自體頃。又解
或有動法。行度一極微。又解對法諸師。作
如是説。由如壯士一度彈指頃。六十五刹
那。如是名爲一刹那量
從此第二。明二量。就中一明踰繕那等。二
明年等。且初辨踰繕那等者。論云。已知
三極少。前二量云何
今且辨前踰繕那

頌曰
    極微微金水 兎羊牛隙塵
    蟣虱麥指節 後後増七倍
    二十四指肘 四肘爲弓量
    五百倶盧舍 此八踰繕那
釋曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七
倍増。謂七極微爲一微量。積微至七。爲一
金塵一解云。塵向金上住。又解塵透
金。過至下。水塵皆有兩釋也。
積七金塵
爲一水塵。積七水塵。爲一兎毛塵一解兎毛
上住。
一解量如兎毛端。
乃至牛毛。皆有兩
積七兎毛塵。爲一羊毛
塵。積七羊毛塵。爲一牛毛塵。積七牛毛塵。
爲一隙遊塵。積七隙遊塵。爲一蟣。積七
蟣。爲一蝨。積七蝨。爲一&MT05231;麥。積七&MT05231;麥。
爲一指節。三節爲一指。二十四指。横布爲
一肘。竪積四肘。爲一弓。謂尋。竪積五百弓。
爲一倶盧舍。一倶盧舍者。計是從村。至阿
練若此云無
喧雜
中間道量。説八倶盧舍。爲一踰
繕那解云。計一肘。有一尺八寸。一弓有七尺二寸。
乃至一倶盧舍。計有二里。一踰繕那。有十六
從此第二。明年等。就中一明刹那至年。二
明諸劫數。且初明刹那至年者。論云。如是
已説踰繕那等。今當辨彼年等量別。頌曰
    百二十刹那 爲怛刹那量
    臘縛此六十 此三十須臾
    此三十晝夜 三十晝夜月
    十二月爲年 於中半減夜
釋曰 刹那百二十。爲一怛刹那。六十怛刹
那。爲一臘縛。三十臘縛。爲一牟呼栗多。三
十牟呼栗多。爲一晝夜。三十晝夜。爲一月。
十二月。爲一年。於一年中。分爲三際。謂寒
熱雨。各有四月。十二月中六月減夜。以一
年内夜總減六。云何如是。故有頌曰。寒熱
雨際中。一月半已度。於所餘半月。智者知
夜減
從此第二。明劫量。就中一明劫數。二明劫
中人。三明劫中災。且初明劫數者。論云。如
是已辨刹那至年。劫量不同。今次當辨。頌

    應知有四劫 謂壞成中大
    壞從獄不生 至外器都盡
    成劫從風起 至地獄初生
    中劫從無量 減至壽唯十
    次増減十八 後増至八萬
    如是成已住 名中二十劫
    成壞壞已空 時皆等住劫
    八十中大劫 大劫三無數
釋曰。劫有四種。一壞。二成。三中。四大。言壞
劫者。謂從地獄有情不復更生。至外器都
盡。壞有二種。一趣壞。二界壞界。壞復有二
種。一有情壞。二外器壞。謂此世間。過於二
十中劫住已。從此復有等住二十。壞劫便
至。若時地獄。有情命終。無復新生。爲壞劫
始。乃至地獄。無一有情。爾時名爲地獄已
壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄
中。由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住
者。人天雜居者。與人天同壞。若是時人趣。
此洲一人。無師法然。得初靜慮。從靜慮起。
唱如是言。離生喜樂。甚樂甚靜。餘人聞已。
皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲
有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲。
例此應説。北洲命盡。生欲界天。由彼無能
入定離欲北洲不入定顯。
不生色界也
乃至人趣無一有
情。爾時名爲人趣已壞。若時天趣四大王
天隨一法然。得初靜慮。乃至並得生梵世
中。爾時四大王天。有情都盡。是名已壞四
大王天。餘五欲天。例此應説。乃至欲界。無
一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世。隨一
有情。無師法然。得二靜慮。從定起已。唱如
是言。定生喜樂。甚樂甚靜。餘天聞已。皆入
彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃至梵世。
有情都盡。是名已壞有情世間。唯器世間。
空曠而住。餘十方界。一切有情。感此三千
大千世界。業盡於此漸有七日輪現。諸海
渇。衆山洞然。州渚三輪。並從焚燎。風吹
猛焔。燒上天宮。乃至梵宮。無遺灰燼。自地
火焔。燒自地宮。非他地災能壞他地。由相
引起。故作是言。下火風飄。焚燒上地。謂欲
界火。猛焔上昇。爲縁引生色界火炎。餘災
亦爾。如是始從地獄漸壞。乃至器盡。總名
壞劫已上釋
初行頌
 所言成劫。謂從風起。乃至地獄
始有情生。謂此世間。災所壞已。二十中劫。
唯有虚空。過此長時。次應復有等住二十。
成劫便至。一切有情。業増上力。空中漸有微
細風生。是器世間。將成前相。風漸増盛。成
立如前所説。風輪水金輪等。然初成立大
梵王宮乃至夜摩天宮。後起風輪等。是謂
成立外器世間。初一有情。極光淨沒。生大梵
處。爲大梵王。後諸有情。亦從彼沒。有生梵
輔。有生梵衆。有生他化自在天宮。漸漸下
生乃至人趣。北倶盧。西牛貨。東勝身。南贍
部。後生餓鬼傍生地獄。法爾後壞。必最先
成。若初一有情。生無間獄。二十中成劫。應
知已滿已上釋第
五第六句
 此後復有二十中劫。名成
已住。次第而起。謂從風起造器世間。乃至
後時。有情漸住。此洲人壽。經無量歳。至住
劫初。壽方漸減。從無量劫減。至極十年。即
名爲初一住中劫已上釋第
七第八句
 此後十八。皆有
増減。謂從十歳増至八萬從八萬歳減。
至十年第二十劫唯増無減。謂從十歳。増
至八萬。名第二十劫。一切劫増。無過八
萬。一切劫減。唯極十年。十八劫中。一増一
減。時量方等初減後増。故二十劫。時量皆
等。此總名爲成已住劫已上釋第九乃
至第十二句也
 所餘成
壞。及壞已空。雖無増減。二十差別。然由時
量與住劫同准住各成二十中劫已上釋第
十三第十
四句
 成中初劫。起器世間。後十九中。有情漸
住。壞中後劫。壞器世間。前十九劫。有情漸
捨。如是所説。成住壞空。各二十中劫。積成
八十。總此八十成大劫量。問劫性是何。答謂
唯五蘊。時無別體。依法而立也。問經説三
劫阿僧祇耶此云
無數
積何劫。成三劫無數。答
累前大劫爲十百千。乃至積成三劫無數。
問既稱無數。何復言三劫。答非無數言顯
不可數。解脱經説六十數中。阿僧祇耶。是第
五十二一數 問云何六十。答如彼經言。有
一無餘數。始爲一。一十爲十。十十爲百。
十百爲千。十千爲萬。十萬爲洛叉。十洛叉
爲度洛叉。十度洛叉爲倶胝。十倶胝爲末
陀。十末陀爲阿庾多。十阿庾多爲大阿庾
多。十大阿庾多爲那庾多。十那庾多爲大那
庾多。十大那庾多爲鉢羅那庾多。十鉢羅
*那庾多爲大鉢羅*那庾多。十大鉢羅*那庾
多爲矜羯羅。十矜羯羅爲大矜羯羅。十大矜
羯羅爲頻跋羅。十頻跋羅爲大頻跋羅。十大
頻跋羅爲阿芻婆。十阿芻婆爲大阿芻婆。十
大阿芻婆爲毘婆訶。十毘婆訶爲大毘婆訶。
十大毘婆訶爲嗢蹭伽。十嗢蹭伽爲大嗢蹭
伽。十大嗢蹭伽爲婆喝那。十婆喝那爲大婆
喝那。十大婆喝那爲地致婆。十地致婆爲大
地致婆。十大地致婆爲醯都。十醯都爲大醯
都。十大醯都爲羯臘婆。十羯臘婆爲大羯臘
婆。十大羯臘婆爲印達羅。十印達羅爲大印
達羅。十大印達羅爲三磨鉢耽。十三磨鉢耽
爲大三磨鉢耽。十大三磨鉢耽爲掲底。十掲
底爲大掲底。十大掲底爲拈筏羅闍。十拈筏
羅闍爲大拈筏羅闍。十大拈筏羅闍爲姥達
羅。十姥達羅爲大姥達羅。十大姥達羅爲跋
藍。十跋藍爲大跋藍。十大跋藍爲珊若。十
珊若爲大珊若。十大珊若爲毘歩多。十毘歩
多爲大毘歩多。十大毘歩多爲跋邏欃。十跋
邏欃爲大跋邏欃。十大跋邏欃爲阿僧祇耶。
於此數中。忘失餘八。若數大劫。至此數中
阿僧祇耶。名劫無數。此劫無數。復積至
三。經中説爲三劫無數。非諸算計不能
數知。故得説爲三劫無數。問何縁菩薩發
願。長時精進修行。方期佛果。答無上菩提。
甚難可得。非多願行。無容得成菩提。
菩薩要經三劫無數。修大福徳智慧資糧。
六波羅蜜多多。百千苦行。方證無上正等菩
提。是故定應發長時願。問若餘方便。亦得
涅槃。何用菩薩久修苦行。答爲欲利樂一
切有情故。求菩提發長時願。云何令我具
大堪能。於苦海瀑流。濟諸含識故捨涅槃
道。求無上菩提。問濟他有情。於己何益。答
菩薩濟物。遂己悲心。故以濟他。即爲己
益。問誰信菩薩。有如是事。答有懷潤己。
無大慈悲。於如是有情。此事實難信 無
心潤己有大慈悲。於如是有情。此事非
難信 如有久習無哀愍者。雖無益己。
而樂損他。世所同志如是菩薩。久習慈
悲。雖無利己。而樂益他。如何不信。又此
菩薩。由種性異有此志願起。於他苦爲己
苦。用他樂爲己樂。不以自苦樂爲己苦樂
事。不見異他益。而別有自益。依如是義。
故有頌曰 下士勤方便 恒求自身樂 
中士求滅苦 非樂苦依故 上士恒勤求
 自苦他安樂 及他苦永滅 以他爲己
故 此言上士。謂菩薩也。意説菩薩觀他
如己。故見他樂。即爲己樂
從此第二。明劫中人。就中一明佛獨覺。二
明輪王出現。三明劫初有王。且初明佛獨
覺者。論云。如是已辨劫量差別。諸佛獨覺。
出現世間。爲劫増時。爲劫減時。頌曰
    減八萬至百 諸佛現世間
    獨覺増減時 麟角喩百劫
釋曰。從此州人壽八萬歳。漸減乃至壽極百
年於此中間。諸佛出現。問何縁増位。無佛
出耶。答有情樂増。難教厭故。問何縁減百
年。無佛出耶。答五濁極増。難可化故。言
五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。
五有情濁。劫減將末。壽等鄙下。如滓穢故。
説名爲濁。謂壽濁損命也。劫濁損資具。煩
惱與見。衰損善品也。由煩惱濁。耽欲樂
故。由其見濁。自苦行故。或煩惱濁。損在家
善。或由見濁。損出家善。若有情濁。衰損
自身身量色力。念智勤勇。及無病故。多病
損無病也 獨覺出現。通劫増減。然諸獨
覺。有二種殊。一者部行。謂有部黨。二者鱗
角。唯一出世。如麟一角。部行獨覺。先是聲
聞。前三果人。後得無學。不由他悟。轉名獨
勝。有餘師説。先是異生。曾修聲聞順決擇
分。今自悟道。得獨勝名。由本事中説。一山
中有五百苦行外仙。有一獼猴。曾與獨覺。
相近而住。見彼威儀。後時獼猴。至外仙所。
現先所見獨覺威儀。諸仙覩之。咸生敬慕。
須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人。不應修
苦行。麟角喩者。要百大劫。修菩提資糧。然
後方成觸角果也
從此第二。明輪王出現。論云。輪王出現。爲
在何時
幾種
幾倶
何威

頌曰
    輪王八萬上 金銀銅鐵輪
    一二三四洲 逆次獨如佛
    他迎自往伏 諍陣勝無害
    相不正明圓 故與佛非等
釋曰。初句答初問。次兩句答第二問次一
句答第三問。次兩句答第四問。後兩句答
第五問。從此洲人壽無量歳。至八萬歳。有
輪王出。此王由輪旋轉應道。威伏一切。名
轉輪王。金銀銅鐵輪應別故。謂鐵輪王。王一
洲界。銅輪王。王二洲界。銀輪王。王三洲界。
金輪王。王四洲界。輪王如佛。無二倶生。
唯一出現。依薩婆多。十方世界。唯有一
佛。依經部宗。十方世界。許十方佛。論有相
破。煩而不叙。此四輪王。威定諸方。亦有差
別。謂金輪王。諸小國王。各自來迎。作如是
請。我等國土。安穩富樂。多諸人衆。唯願天
尊。親垂教勅。我等皆是天尊翼從。若銀輪
王。自往彼土。彼方臣伏。若銅輪王。至彼國
已。宣威競徳。彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼
國。現威列陣。剋勝便止。一切輪王。皆無傷
害。令伏得勝已各安其所居。勸化令修十
善業道。故輪王死。定得生天。經説輪王有
七種寶。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者
珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者主兵臣
寶 如諸輪王。非唯七寶與餘王別。亦有
三十二。大士相與餘王別。問若爾輪王。與
佛何別。答佛大士相處。正明圓王相不然。
故有差別
從此第三。明劫初有王。論云。劫初人衆。爲
有王爲無。頌曰
    劫初如色天 後漸増貪味
    由墮貯賊起 爲防雇守田
釋曰。劫初時人。皆如色界。諸根無缺。形色
端嚴。身帶光明。騰空自在。飮食喜樂。長壽
久住 有如是類。地味漸生。其味甘美。其
香欝馥。時有一人。禀性耽味。嗅香取食。餘
人隨學。競取食之。爾時方名初受段食。資
段食故。身漸堅重。光明隱沒。黒闇便生。日
月衆星。從茲出現 由漸耽味。地味便隱。
從斯復有地皮餅生。競耽食之 地餅復
隱。爾時復有林藤出現 競耽食故。林藤復
隱。爾時有非耕種。香稻自生。衆共取之。以
充所食 此食麁故。殘穢在身。爲欲蠲除。
便生二道。因斯遂復有男女根生 由二
根殊形相亦異。宿習力故。便相瞻視。因此遂
生非理作意。欲貪鬼魅。惑亂身心。失意猖
狂。行非梵行。人中欲鬼。初發此時 爾時
諸人隨取香稻。無所貯積。後時有人。禀性
懶惰。長取香稻。貯擬後食。餘人隨學。漸多
停貯。由此於稻生我所心。多收無厭。故隨
收處。無復再生。遂共分田。慮防遠盡。於己
分田。生悋護心。於他分田。有懷侵奪。劫
偸過起始於此時 爲欲遮防。共聚評議。
僉量衆内一有徳人。各以所取六分之一・
雇令防護。封爲田主。因斯故立刹帝利名
大衆欽承恩流率土。故復名大三末多王。
此云共
許王也
自後諸王。此王爲首 時人或有情
厭居家。樂在空閑精修戒行。因斯故得婆
羅門名此云
淨志
 後時有王。貪悋財物。不能
均給國土人民。故貧匱人者。多行賊盜。王
爲禁止。行輕重罰。爲殺害業。始於此時。時
有罪人。心怖刑罰。覆藏其罪。異想發言。虚
誑語生。此時爲首
從此第三。明劫中災。就中一明小三災。二
明大三災。且小三災者。論云。於劫減位。有
小三災。其相云何。頌曰
    業道増壽減  至十三災現
    刀疾飢如次  七日月年止
釋曰。從諸有情起虚誑語。諸惡業道。後後
轉増。由惡業増。故此洲人壽量漸減。乃至極
十。小三災現。故諸災患二法爲本。一耽美
食。二性懶惰。此小三災。中劫末起。言三災
者。一刀兵。二疾疫。三飢饉。十歳時人。爲非
法貪相續増盛。不平等愛映弊其心。瞋毒増
上。相見便起猛利害心。隨手所執。皆成利
刀。互相殺害 又中劫末十歳時人。由具如
前諸過失。故非人吐毒。疾疫流行。遇輒命
終。難可救療 又中劫末。十歳時人。亦具
如前。諸過失故。天龍忿責。不降甘雨。由
是世間多遇飢饉。既無支濟。多分命終。
由飢饉故。便有聚集白骨運籌。有二聚集。
一人聚集。謂彼時人。由極飢羸。聚集而死。
二種聚集。爲益後人。輟其所食。置於小篋。
擬爲種子 白骨亦二。一彼時人。命終未
久。白骨便現。二彼時人。飢饉所逼。聚集白
骨。煎汁飮之。運籌亦二。一由糧少。行籌食
之。謂一家中。從長至幼。隨籌至日。得小
麁飡。二謂以籌。挑故場蘊。得少穀粒。多用
水煎。分共飮之。以濟餘命 然有聖教説
治彼方。謂若人有能一晝一夜。持不殺戒。
決定不逢刀兵劫起。若能以一訶黎怛鷄。
起慇淨心奉施衆僧。決定不逢疾疫劫
起。若有能以一摶之食。起慇重心。奉施衆
僧。決定不逢飢饉災起 刀兵劫起。極唯
七日。疾疫災起。七月七日。飢饉災起。七年七
月七日。過此便止。人壽漸増。東西二洲。有
似災起。謂瞋増盛。身力羸劣。數加飢渇。北
洲總無
從此第二。明大三災。論云。前説火災焚燒
世界。餘災亦爾。如應當知。何者爲餘。今當
具辨。頌曰
    三災火水風 上三定爲頂
    如次内災等 四無不動故
    然後器非常 情倶生滅故
    要七火一水 七水火後風
釋曰。三災火水風者。此大三災。逼有情類。
令捨下地集上天宮。初火災興。由七日現。
次水災起。由雨霖霔。後風災生。由風相撃。
此三災力。壞器世間。乃至極微。亦無餘在。
上三定爲頂者。第二靜慮。爲火災頂。此下爲
火。所焚燒故。第三靜慮。爲水災頂。此下爲
水所浸潤故。第四靜慮。爲風災頂。此下爲
風。所飄散故。如次内災等者。謂初靜慮。尋
伺爲内災。能燒煩惱心。等外火災故。第二
靜慮。喜受爲内災。與輕安倶潤身如水。
等外水災故。第三靜慮。動息爲内災。息即
是風。等外風災故。下三靜慮。有如是内災。
遭是外災壞 問何縁不立地亦以爲災
耶。答以器世間。即是地故。但可火等。與
地相違。不可説言地還違地。問第四靜慮。
何爲外災*耶。答頌言四無不動故。彼無
外災。離内災故。由佛説彼。名不動地故。
内外三災。所不及故。問若爾彼地。器應是
常。答頌言然彼器非常情倶生滅故。謂彼天
處。無總地形。但如衆星居處各別。彼天生
時。天宮隨起。彼天死時。天宮隨滅 問所説
三災。云何次第。答頌言要七火一水七水
火後風。要先無間。起七火災。其次定應一
水災起。此後無間。復七火災。還有一水災。
如是乃至滿七水災。復七火災。後風災起。
如是總有八七火災。一七水災。一風災起。
應知八七火災中間。有七水災。次第八七
火災後。有一風災。計數總有六十四災 
問何縁七火災後有一水災。答謂順極光淨
天壽八大劫故。謂縁水災壞第二禪。既極
光天壽。八大劫故。第八災方有水災。壞第
二禪也。問何縁八七火災後。方有一風災。
答謂順遍淨天。壽六十四大劫故。謂風災
起。壞第三禪。既遍淨天。壽六十四劫故。第
六十四災。方是風災。壞第三禪也。故論云。
由彼有情所修定因於上漸勝。故感身壽。
其量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋
施設足文遍淨天壽。六十四劫
倶舍論頌疏論本第十二


倶舍*論頌疏論本第十三
造作名業。此品廣明。故名分別。釋此品頌。
總作三門。一明業體性。二釋諸業名。三雜
明諸業。就明業體性中。一正明業體。二諸
門分別。三廣明表無表。就正明業體中。一
明所造業。二明能造大種。就明所造業中。
一明二三業。二明五種業。此下第一明二
三業。牒前問起。論云。如前所説。有情世間。
及器世間。各多差別。如是差別。由誰而生。
頌曰
    世別由業生 思及思所作
    思即是意業 所作謂身語
釋曰。初句總答。次句明二業。下兩句明三業。
世別由業生者。世間差別。由業所生。非自
在天及大梵王。爲一因主。作先覺因。生諸
世間。外道計天先起欲觀。欲受用境。名先
覺因能生世間。此虚計也。業有善惡。果分
淨穢。人中善業。惡所陵雜。以雜業故。感身
不淨。感外資具。欝金栴檀。甚可愛樂。諸天
善業。惡不能雜。名爲純業。以業純善。所感
内外。二事倶妙 問此所由業其體云何。答
思及思所作者。此明二業。於契經中。説有
二業。一者思業。二者思已業。思已業者。謂思
所作。思即是意業所作。謂身語者。此明三
業。即前二業。開爲三種。思是意業。思所作
者。是身語業。因思起故。名思所作。言意業
者。約等起立。業即是思。與意相應。意等引
起。名爲意業。言身業者。約所依立。身謂
色身。業依身起。名爲身業。言語業者。約
自性立。以語自性即是業故。又論云。然心
所思。即是意業。思所作業。名爲身語二業。
是思所等起故解云。思名等起。思與心
等。能引起身語業也
從此第二。明五業。一明表無表。二明身語
表。二證有無表。且初第一。表無表者。論云。
且身語二業。自性云何。頌曰
    此身語二業 倶表無表性
釋曰。身語各有表無表故。身語二業倶表無
表性
從此第二。別明身語表。論先問云。且身語
表其相云何。頌曰
    身表許別形 非行動爲體
    以諸有爲法 有刹那盡故
    應無無因故 生因應能滅
    形亦非實有 應二根取故
    無別極微故 語表許言聲
釋曰。前九句明身業。後一句明語業。初一
句。論主述一切有宗。形爲身表。次五句。論
主破正量部動名身業。次三句。論主却破
一切有宗實有形色。身表許別形者。一切有
宗。許身表業。形色爲體。由思力故。別起如
是如是身形。名身表業。形謂形色。猶如合
掌殺縛等形。形即是表。表善惡故。表即是
業。有造作故。此之形色依身起故。名身表
業 非行動爲體者。正量部説。動名身表。爲
破此故。説非行動。正量部計。有爲法中。心
心所法。及音聲光明等。許刹那滅。定無行
動。身表業色。許有動故。非刹那滅。如禮佛
等身動轉時。事若未終。此之動色無刹那
滅。此身動時。表善惡故。故身表業。行動爲
體 以諸有爲法有刹那盡故者。立理正破。
以諸有爲有刹那故。定無行動。何以得知
皆有刹那。以有盡故。既後有盡。知前有
滅。故知有爲法。皆刹那滅。故頌盡故二字。
釋上有刹那故也。頌中故字。兩度言之。
有刹那故。盡故。此應立量。身表業色。是有
法。定無行動。是宗法。因云。有刹那故。同喩
云。如心所等。並曰。心等有刹那。心等無行
動。身表有刹那。身表無行動。故論云。若此
處生。即此處滅。無容從此轉至餘方故。不
可言動名身表業。彼宗救云。我許身表無
刹那滅。故有行動。即顯論主刹那爲因有
不成過。爲破此救。應立量云。身表業色定
有刹那。以有盡故。如心所等。並曰。心所後
有盡。心所有刹那。身表後有盡。身表有刹
那。故以盡故二字。成立有爲皆有刹那。其
理極成也。故論云。諸有爲法。皆有刹那。其
理極成。後必盡故。謂有爲法。滅不待因。所
以者何。待因謂果。滅無非果。故不待因
解云。果法待因。滅是無法。無法非果。故不待因。
應立量云。滅不待因。以是無故。猶如兎角。既有爲
法。滅不待因。明知
有爲。皆刹那滅也
應無無因故者。破彼轉救。
彼許法滅待因而滅。故論云。豈不世間現
見薪等。由與火合故。致滅無。定無餘量
過現量者。故非法滅皆不待因薪待火滅。
即是待因。
薪等現見。
現量證也
爲破此救。故言應無無因故。汝
許薪等若待因滅。應一切滅無不待因。
如生待因無無因者。並曰。生法待因生。無
有無因生。滅法待因滅。無有無因滅。現
見覺焔等。不待因而滅。明知薪等滅。亦不
待因滅。應立量云。又薪等滅。定不待因。
有爲攝故。如覺焔等。覺焔是有爲。不待因
而滅。薪等是有爲。亦不待因滅。心心所法。
總名爲覺。能覺境故。焔是燈焔。生因應能滅
者。更以理逐之。又若薪等。火合爲因。有熟
變生。下中上別。下熟初黄。中熟次黒。上熟最
黒。然中熟生。下熟即滅。若上熟生。中熟亦
滅。應生中上熟因體即是滅下中熟因。生
滅相違。豈容生因即能爲滅。故以此理。顯
彼成非。論云。故無有因令諸法滅。法自然
滅。是壞性故。自然滅故。纔生即滅。由纔生
即滅故。刹那滅義成。有刹那故。定無行
動 身表是形理得成立 形亦非實有者。
是經部宗。標破有宗實有形色。故論云。然
經部師。形非實有。謂顯色聚。一面多生。假
立長色。待此長色。於餘色聚一面少中。假
立短色 於四方面。並多生中。假立方色。
於一切處。遍滿生中假立圓色。所餘形色。
如應當知所餘形色。謂高下
等。皆假立也
如見火&T024801;於一
方面。無間速運。便謂爲長。見彼周旋。謂爲
圓色。故形無實別類色體。應二根取故者。是
經部師正立理破。汝薩婆多。若謂實有別
類形色。則應一色二根取過。如長等色。一
眼根見。二身根觸。以身觸時知長短故。
由此應成二根取過。十二處中。理無色處
二根所取。故知形色。本無實體。論云。然如
依觸取長等相。如是依顯能取於形解云。
此文
是經部立正義。言依觸者。以形是假。身根觸時。意
識於中。依身根觸。取假長等。故言依觸。即是意識。
依身根觸。
取長等也
無別極微故者。説形假所由。謂離
顯色外。無別極微名爲長等。但由顯色。如
是安布。差別相中。假立長等方圓等相。
名差別也
經部宗。形爲身表。但假非實。形雖是表。而
非是業。言身業者。以思爲體。謂能種種
運動身思。依身門行。故名身業。身之業
故。故名身業。言語業者。亦思爲體。謂發
語思。依語門行。故名語業。語之業故。故
名語業。言意業者。謂審慮思。及決定思。爲
意業體。故此三業。皆思爲體。隨門異故。立
差別名。依意門行。名爲意業。依身門行。
名爲身業。依語門行。名爲語業。總有四
思。一審慮思。二決定思。三動身思。四發
思。前二意業。第三身業。第四語業。以經部
宗身語二表。色性鈍故。唯無記性。不同有
宗身語二業。以色爲體。身業形色。語業
聲。倶色攝也。故論云。謂前加行。起思惟
思。我當應爲如是如是。所應作事。名爲思
業。既思惟已。起作事思。謂隨所思作所作
事。能發身語。名思已業解云。經部釋經二業
也。欲明二業。皆思
爲體。思惟者。謂審
慮思。決定思是也
語表許言聲者。此明語業。
謂即言聲爲語表業。此身語意。皆有無表。
如前界品已分別竟
從此第三。證有無表。如前界品。以經部宗
不許無表是實有故。彼説無表。但是思種。
謂審決動發。四現行思。於色心上。熏成種
子。此思種上。防非止過。假立無表。但不作
惡。即名無表。更無實體。故論云。經部亦説。
此非實有。由先誓限。唯不作故。彼亦依過
去大種施設。然過去大種。體非有故。又諸
無表無色相故解云。一由不作。即名無表。二
無表。依過去大種。大種尚非有。
無表豈得有。三又無色相。
由此三因。故無表無實也
故此已下。薩婆多宗。
以八義證無表實有。頌曰
    説三無漏色 増非作等故
釋曰。此頌有八證。一説三色證。二説無漏
色證。三説福増長證。四説非作成業證。五
法處色證。六八道支證。七別解脱戒證。八
戒爲堤塘證
説三無漏色者。此擧二證。一説三色證。二
説無漏色證 増非作等故者。増謂第三福
増長證。非作是第四非作成業證。餘四證等
字收 第一説三色證者。以契經説色有
三種。此三爲處。攝一切色。一者有色有見
有對色處
是也
二者有色無見有對眼等五根。
聲香味觸
者有色無見無對無表
色也
此經既説有無見
無對色。明知實有無表也 第二無漏色證
者。如契經説。無漏法云何。謂於過去未來現
在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名
無漏法 此經既言有無漏色。明知無表。
體必實有。除無表外。更無有色名無漏也
 第三福増長證者。如契經言。諸有淨信。
若善男子。或善女人。成就有依七福業事。若
行若住。若寐若覺。恒時相續。福業續起。無
依亦爾。此經既言福業増長。福業増長。即是
無表。謂彼施主。行施已後。或起惡心及無
記心。或無心時。若無無表。依何法説福
業増長。故知無表。實有體也。七有依福者。
一施羈旅客。二施路行人。三施有病人。
四施看病人。五施園林。六施常乞食。七隨
時施。如是七種。善故名福。作故名業。業
依此七。故名爲事。無依福者。無物布施。但
起深心。隨喜恭敬。亦生勝福也 第四非
作成業證者。又自非作。遣他殺等。若無無
表。不應成業道。所以然者。謂發語處分。
遣他殺等。此發語表。非業道攝。謂使未作
殺等事故。若彼使者。行殺等竟。此前語表。
更無異性。如何能教者。成殺等業道。明知
別有殺等無表。來入身中。故能教人得成
業道。故此業道。即無表攝。第五法處色證者。
又契經説。苾芻當知。法謂外處。是十一處。
所不攝法。無見無對。此經於法處中。不言
無色。故知法處中。實有無表色。若無無表
色。此經闕減。便成無用。謂經闕減無色言
故。既不言無色。明知實有無表。第六八道
支證者。若無無表。應無八道支。以八道支
中。正語。正業。正命。此三是無表。故論云。以
在定時無語等故解云。在定不可語。無正
語也。身不運動行禮佛等
無正業也。不乞食等無正命也。既於定中。説正語等
三。以在定中。有正語等。三無表色。出定之後。能
起三正。不起三邪。故於定中。説正語等。此於
因上。立果名故。因即無表色。果即正語等也
第七
別解脱戒證者。若無無表。則亦應無別解
脱戒。以受戒後雖起異縁惡無記心。而名
苾芻。明知別有無表戒色。名別解脱戒。惡
無記中。相續而轉。名苾芻等。第八戒爲堤
塘證者。又契經説。離殺等戒。名爲堤塘戒。
能長時相續。堰遏犯戒過故。此經既説戒
爲堤塘。明知別有無表戒色。薩婆多宗。引
上八證。證無表實 從此經部。會通前説。
且三色者。是定境色。非無表色。瑜伽此云相
應。謂
心境相
應也
師説。修靜慮時。定力所生。定境界
色。非眼根見。故名無見。不障處所。故名
無對。第二無漏色。亦定境色。依無漏定。所
生色者。名無漏色。第三福増長者。但是布
施。現行善思。所熏成種。假立無表。名福増
長。故論云。而前縁施。思所熏習。微細相續。
漸漸轉變。差別而生。由此當來。能感多果。
故密意説。恒時相續。福業漸増。福業續起
解云。一熏習。二微細。三相續。四
轉變。五差別。此五並是種子異名
 第四非作成
證者。亦思種爲體。第五法處所攝色者。
是前定境界色也。第六八聖道支者。論云。雖
無無表。而在道時。獲得如斯。意樂依止。
故出觀後。由前勢力。能起三正。不起三邪。
以於因中立果名故。可具安立八聖道
解云。依經部宗。道倶時思。名爲意樂。與出定
後三正爲依。故名依止。此道倶思。假立無表。
名道倶無表。無表無體。於此思
上。立正語等。餘文可知也
 第七別解脱戒
者。亦思種爲體。於此思種上。有防非・止過
功能。假立無表。故論云。謂由思願力。先
立要期能定遮防身語惡業。由此故建立
別解脱律儀已上
論文
 第八。戒爲堤塘者。論
云。謂先立誓限。定不作惡。後數憶念。慚愧
現前。能自制持。令不犯戒。故堤塘義。由心
受持。略明經部思種之義。且如受戒。誓斷
七非。於加行位。熏成加行位熏成加行七
思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝縁已。從
此加行。思種子上。復更熏成根本思種。與
前加行思種。并起初念。七支種子。第二念。二
七支種子。第三念三七支種子。乃至未遇捨
縁。念念七支増長。若遇捨縁。即不増長。惡
戒亦爾。又解。於一思種。刹那刹那。七支功
能増長。大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。
若經部宗。熏於色心。即色心持種子。於色
心上。有生果功能。假立種子。離色心外。更
無別體
從此第二。明能造大種。於中有三。一明表
無表大種異。二明能造時同異。三明大種依
地異。且初第一表無表大種異者。論云。前説
無表大種所造。爲表大種所造。爲有異耶。
頌曰
    此能造大種 異於表所依
釋曰。此者此無表也。無表與表異大種生。此
無表色細。表色即麁。不可一四大種能生
麁細二果。故須異也
從此第二。明能造時同異。論云。如表與大
必同時生。無表與大少分時異。頌曰
    欲後念無表 依過大種生
釋曰。言欲者。簡色界定倶無表。定倶無表。
與能造大時必同也。唯欲界繋。初刹那後。
所有無表。從過大生。謂初念無表。與大種
倶。此時大種。懸造未來衆多無表。故第二念
所有無表。依過去大生。過去大種。能造無
表。具生等五因。名爲所依。此爲所依。無
表得起。無表起時。依現大種。現身大種。但
能爲依。非所依也。論云。爲轉隨轉因。如
輪行於地。以手地爲依解云。過去大種。名
轉因。轉之言起。無
表起故。現身大種。名隨轉因。無表隨逐大種轉故。隨
轉之因依主釋也。以手擲輪。輪依地轉。輪喩無表。手
喩過去大種。地
喩現身大種也。
 問初念大種。造後念無表。爲
即用彼造初念無表大種。爲別起大種。造
後念無表。答依婆娑論。此有三釋。第一解
云。即用造初念無表大種。造後念無表。第
二解云。別起一具大種。懸造未來衆多無
表。第三釋云。於初念時。起衆多大種。懸造
未來衆多無表。刹那刹那四大別造
從此第三。明能造地別生。論云。何地身語
業。何地大種所造。頌曰
    有漏自地依 無漏隨生處
釋曰。有漏自地依者。明有漏戒所依大種
也。欲別解脱。及色定共。此二律儀。名有漏
戒。各隨當地。大種所造。以有漏法繋地定
故。故論云。欲界所繋。身語二業。唯欲界繋。
大種所造。如是乃至。第四靜慮。身語二業。
唯是彼地。大種所造已上
論文
 無漏隨生處者。
此明無漏戒所依大種。道共無表。名爲無漏
戒。此無漏戒。隨身生處。大種所造。謂生欲
界。無漏現前。即是欲界。大種所造。此欲無
漏。雖依色界六地而起。不依彼地。大種所
造。以無漏法。不墮界故。又無諸大種是無
漏故。復不可説不繋大種。由所依身。無
漏起故。故隨生處大種所造。如是乃至。身
生第四靜慮。無漏現前。唯是從地。大種所
造。隨生處故。義准前説
此下第二。諸門分別。就中一約類以明。二
約性界地辨
此下第一。約類以明。論云。此表無表。其類
是何。復是何類。大種所造。頌曰
    無表無執受 亦等流情數
    散依等流性 有受異大生
    定生依長養 無受無異大
    表唯等流性 屬身有執受
釋曰。前六句。明異表類及所依大種。後兩
句。明表類及所依大種。無表無執受者。若定
若散。一切無表。無變礙故。名無執受。亦等
流情數者。謂無表色。同類因生。是等流性。亦
言顯此有是刹那。謂苦忍倶。道共無表。非
等流故。名有刹那 言情數者。又此無表
依内身起。有情數攝 散依等流性有受異
大生者。明無表所依大種也。散謂欲界。別
解脱無表也。依謂無表。所依大種。此散大種。
同類因生。唯等流性。又此大種。散心果故。
名有執受。必有愛心。執爲自體。故有執受
異大生言。顯身三口四七支無表。一一各
別。四大種造。以散七支展轉相望。非一果
故。故此七支。各別大造。定生依長養無受無
異大者。明定無表所依大種。定生無表。總
有二種。謂靜慮戒。及無漏戒 此二無表。所
依大種。唯長養性。以在定中必能長養四
大種故。定生大種。唯長養性也 又定大種。
是無執受以於定位。必無愛心執此大種。
爲内自體故。無執受無異大者。顯定無表七
支。同一四大種造。以此大種與定心倶。定
心一故。故此大種。亦唯一*具。又此七支。展
轉相望。同一果故。無異大造。表唯等流性
者。身語表色。同類因生。唯等流性。屬身有執
受者。就中身表。以屬身故。名有執受。語表
不屬身故。無執受也。然有新生等流大種
遍住身分。造有表業。不破本身。身亦不
大。異熟虚疏。有孔隙故。故得相容
從此第二。明性界地。一明性界地。二明三
性。論云。已辨業門二三五別。此性界地。差
別云何。頌曰
    無表記餘三 不善唯在欲
    無表遍欲色 表唯有伺二
    欲無有覆表 以無等起故
釋曰。無表記餘三者。三性分別。謂無表色。不
通無記。唯善惡性。故説記言。餘謂表業。及
與意思。皆通三性。問何故無表。不通無記。
答以無記心。勢力微劣。不能引發強無表
業。可因滅時。果仍續起。故無表業非無記
也。不善唯在欲者。無表表思。於中不善。唯
在欲界。善及無記。諸地皆有。無表遍欲色
者。此明無表不通無色。以無色界無大種
故。既無大種。無表寧有。又有身語。方有律
儀。無色界中。無身語轉。故無律儀。又毘婆
沙師。作如是説。爲治惡戒。故起尸羅。唯
欲界中。有諸惡戒。無色於欲具四種遠。一
所依遠。二行相遠。三所縁遠。四對治遠。故無
色中。無無表色。表唯有伺二者。欲界初禪。
名有伺二。表色唯在有伺地中。要有尋伺。
方能發表。二禪已上。無尋伺故。故無表業。
欲無有覆表以無等起故者。明有覆表唯在
初禪也。夫論表業。約等起心。以判善惡。
言等起者。能發心也。以欲界中。無有覆
心能發表業。故有覆表。欲界無也。欲界雖
有身邊二見。是有覆心。是見所斷。不能發
業。夫發業者。唯修所斷。問何名初禪有覆
表業。答如大梵王於馬勝所。起諂誑心。發
身語業。名有覆表。論云。復以何縁。二定已
上。都無表業。欲界無有有覆無記表業
以無發業等起心故。有尋伺心。方能發業。
二定已上。都無此心。又發表心。唯修所斷。
見所斷惑。内門轉故。以欲界中。決定無有
有覆無記。修所斷惑。是故表業。上三地皆無。
欲界無有有覆無記表業已上論文
思而可知
從此第二。明三性所由。就中有二。一
三性所由。二明二種等起。且明三性者。論
明四因能成三性。一由勝義。二由自性。三
由相應。四由等起。此中應辨。何法何性。由
何因成。頌曰
    勝義善解脱 自性慚愧根
    相應彼相應 等起色業等
    翻此名不善 勝無記二常
釋曰。勝義善解脱者。涅槃名解脱。以涅槃
中。最極安隱。衆苦都寂。猶如無病。是善是
常。故名爲勝。有實體故。復名爲義。故此涅
槃。名勝義善。自性慚愧根者。根謂無貪等三
善根。及慚愧二。此之五法。體性是善。猶如良
藥。名自性善相應彼相應者。上相應是標。
下相應是釋。謂彼前無貪等五。餘心心所。自
性非善。與彼相應。而得善名。名相應善。
如雜藥水。等起色業等者。色業謂身語表
無表業等。等取不相應中四相及得。二無心
定。此等諸法。名等起善。以是自性。及相應
善。所等起故。而得善名。如良藥汁所引生
乳。翻此名不善者。翻此四善。立四不善。勝
義不善。謂生死法。由生死法。苦爲自性。極
不安隱。猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧。及
貪瞋等。三不善根。性是不善。猶如毒藥。相
應不善。除無慚愧等外。餘心心所法。要與
無慚愧等相應。方名不善。如雜毒水。等
起不善。謂身語業。不相應中。四相及得。以
是自性相應不善所等起。故如毒藥汁所引
生乳。勝無記二常者。勝義無記。謂虚空非擇
滅。二常法也。以是常故。名爲勝義。非道所
證故。稱曰無記。理實有爲無記。名自性無
記。此論略而不論。正理論具明。應知無記
中。無有相應等起無記也。問若等起力。令
身語業成善不善。即此業上能造大種。亦等
起生。何故大種唯無記性。答以作者心。本欲
起業。非四大種。故不成例
從此第二。明等起義。引經難起。故論云。如
上所言。見所斷惑。不能發表。若爾何縁。契
經中説由邪見故。起邪思惟。邪語。邪業。及
邪命等解云。邪見。是見所斷惑。既從邪見。
發邪語等。如何見惑。不發表乎
 此
不相違
何以故
頌曰
    等起有二種 因及彼刹那
    如次第應知 名轉名隨轉
    見斷識唯轉 唯隨轉五識
    修斷意通二 無漏異熟非
    於轉善等性 隨轉各容三
    牟尼善必同 無記隨或善
釋曰。初一行頌。明二等起。第二一行頌。約
六識。明差別。後一行頌。約三性辨同異。
等起有二種者。標也。表無表色等起。有二
種也。因及彼刹那者。列名也。一因等起。二
刹那等起。發業前心。名因等起。在先爲因
故 與業倶心。名刹那等起 同一刹那
時故。如次第應知名轉名隨轉者。因等起心。
説名爲轉。謂能轉業。轉之言起。將作業
時。能引發故 刹那等起。名爲隨轉。謂隨
業轉。正作業時。不相離故 見斷識唯轉者。
此下四句分別。此初句也。謂見斷識。唯能爲
轉。但爲遠因。助尋伺心。能起表也。不爲
隨轉。於外門心。正起業時。見斷無故外門者
謂修斷
唯隨轉五識者。第二句也。謂五識身。無分別
故。不能爲轉。外門起故。能爲隨轉。修斷意
通二者。明倶句也。修所斷識。有分別故。而
能爲轉。外門起故。亦爲隨轉。無漏異熟非
者倶非句也。謂無漏法。唯在定故。不能發
業。非轉非隨轉。若異熟心。任運起故。不能
發業。非轉非隨轉。於轉善等性隨轉各容
三者。明轉隨轉三性不同也。善等性者。等
取不善無記也。三者三性也。謂轉心。若善。
隨轉容三性。轉心。若不善隨轉。亦容三性。
轉心若無記。隨轉亦容三性。牟尼善必同
者。明佛心也。謂佛轉心。若是善性。後隨轉
心。亦必是善。故言必同。無記隨或善者。佛
無記心。若是轉者。其隨轉心。或是善性。亦
通無記。是故言或。以佛世尊於説法時。心
或増長。無萎歇故。故無記轉心。通善心隨
轉。言佛有無記心也。若依薩婆多宗。許
佛有異熟。通果。威儀。三無記心也。若
大衆部宗。説佛無無記心。心唯是善。以佛
世尊常在定故。故契經言。那伽行在定。那
伽住在定。那伽坐在定。那伽臥在定那伽
此云
龍頭。顯佛世尊
倶舍論頌疏論本第十三



倶舍論頌疏論本第十四
從此第三。廣明表無表。一明三無表。二依
三別解。且初明三無表者。論云。傍論已了。
復應辨前表無表相。頌曰
    無表三律儀 不律儀非二
釋曰。無表有三者。一者律儀。二者不律儀。三
者非律儀。非不律儀。頌言非二者。即是第
三非律儀。非不律儀也。能遮能滅惡戒相
續。故名律儀
從此第二。依三別解。就中有五。一別解律
儀二總明成就。三明得戒因縁。四明捨差
別。五約處明成就第一別解律儀中。一
明三善律儀。二別明初律儀。且初明三善
律儀者。論云。如是律儀差別有幾。頌曰
    律儀別解脱 靜慮及道生
釋曰。此標三律儀也。一別解脱律儀謂欲
廛戒
二靜慮生律儀謂色
廛戒
 三道生律儀謂無
漏戒
 就
第二別明初律儀中。一明初律儀。二安立
四戒。三別解異名。且明初律儀者。論云。初
律儀相差別云何。頌曰
    初律儀八種 實體唯有四
    形轉名異故 各別不相違
釋曰。初句辨名。次三句明體。初律儀八種
者。標也。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學
律儀。謂正學六法故於五戒上。加
不非時食也。
四勤策律
儀。勤爲大僧之所策勵。舊云沙彌。五勤
策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近
住律儀。如是八種。總名第一別解脱律儀
也。實體唯有四者。明體也。名雖有八實體
唯四。一苾芻。二勤策。三近事。四近住。所以
然者。離苾芻戒。無別苾芻尼律儀。離勤策
戒。無別正學勤策女律儀。離近事戒。無別
近事女律儀。故體唯四。形轉名異故者。釋其
所由也。形謂形相。即女男根。但由形轉。名
有異故。戒體無別。謂轉根位。令本苾芻戒
名苾芻尼律儀。或苾芻尼戒。名苾芻律儀。
令本勤策戒名勤策女律儀。或勤策女及正
學戒。名勤策律儀。令本近事戒。爲近事女
律儀。或近事女戒。爲近事律儀。故論云。非
轉根位有捨先得。得先未得律儀因縁故。
四律儀非異三體解云。捨戒因縁。總有四
種捨。得戒因縁。謂從他
受等。今轉根位。非四捨攝。故非有捨先得戒因縁也 
又轉根位。無得先未得戒之因縁。故知尼等四戒。不
異苾芻等
三體
 問若從近事。受勤策戒。復從勤策。
受苾芻戒。此三律儀。爲由増足遠離方便。
立別別名。如隻金錢加一名雙。或五錢上
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