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倶舍論頌疏 (No. 1823_ 圓暉述 ) in Vol. 41

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    從事事惑生 有支理唯此
釋曰。從惑生惑業者。一從惑生惑。謂愛生
取也。二從惑生業。謂取生有。無明生行也
 從業生於事者。謂行生識。從有生生也
 從事事惑生者。一從事事生。二從事惑
生。從事事生者。即是事能生事也。謂識
生名色。乃至觸生於受也。從事惑生者。即
是事能生惑也。謂受生愛也。有支理唯此者
 正釋難也。由立有支其理如此。謂説名
色生於六處。受生於愛。已顯老死爲事惑
因。謂名色與受是老死。既受生愛。愛生於
取。已表無明爲事惑果。謂愛與取是無明
也。無明有因。生死無始。老死有果。生死無
終。故不須立餘縁起支。故經言如是純大
苦蘊集。解云。如是者。如是十二因縁
也。無我我所。故名爲純。爲果義邊名爲苦
蘊。爲因義邊名爲集也。此苦蘊集無始無
終。故名爲大。既十二支皆名苦集。故知無
明有因。老死有果。若不爾者。此經言何用」
從此第六會釋經文。論云。如世尊説。吾今
爲汝説縁起法縁已生法。此二何異
且本
論文。此二無差別。以倶言攝一切法故
解云。本論説縁起攝一切有爲。縁已生法。亦攝一
切有爲。既言此二倶攝一切有爲。明知無別也
從此論主。正釋經意。頌曰
    此中意正説 因起果已生
釋曰。此兩句正釋經意。言此中者。此契經
中也。因起果已生者。此經中意。諸支因分説
名縁起。由因有縁。能起果故。故知因分
名爲縁起。諸支果分説縁已生。由果皆從
縁所生故。故知果分。名縁已生。由此理
故。如是一切二義倶成。諸支皆有因果性
故。解云。一切者。十二因縁也。二義者。縁起
縁已生也。又論云。若爾安立。應不倶成。解
云。難也。諸支因果體既無別。如何安立縁
起縁已生法。故云應不倶成。論云。不爾。所
觀有差別故。謂若能觀此。名縁已生。非即
觀斯復名縁起。猶如因果父子等名。解云。
答前難也。所望不同。二義常別。如行望無
明。常名縁已生。不名縁起也。若行望識常
名縁起。不名縁已生也。故體雖一。得成
二義。如世間子望父邊常名子。不名父。父
望子邊常名父。不名子。雖是一得有二
名。況法可知
倶舍論頌疏論本第九



倶舍論頌疏論本第十
從此大文第二別明。於中有二。一別明四
法。二別指餘文。且別明四法者。一明無明。
二明名色。三明觸。四明受。就第一明無
明。復分爲二。一明釋義。二引證。初釋義
者。論云。無明何義
謂體非明答非
智明
若爾
無明。應是眼等難也。眼等五根。亦非
智明。以應是無明也
既爾此
義應謂明無此更別釋明無
之處名無明也
若爾無明體應
非有難也。若明無之處名無明者。
既是他無。體應非有也
爲顯有體。
義不濫餘。頌曰爲顯有體者。不同第二釋。
義不濫餘者。不同初釋也
    明所治無明 如非親實等
釋曰。明所治無明者。明有實體。謂此無明
不了四諦。明所對治名曰無明。與明相違
方名無明。非是離明之外皆是無明。亦非
明無之處名無明也 如非親實等者。擧喩
釋成。論云。如諸親友所對怨敵親友相違。
名非親友。非異親友。非親友無。解云。非
異親友者。謂説怨家。名非親友。非異親
友。外皆名非親友。此喩無明不濫眼等也。
非親友無者。謂不是親友無處名非親友。
此喩無明有體也。非實者。諦語名實。此所
對治虚誑言語。名爲非實。非異於實皆名
非實。亦非實無名爲非實。等者。等取非法
非義非事也。如不善法名爲非法。不善義
名非義。不善事名非事。此與善法等相違。
名非法等也。論云。如是無明。別有實體。是
明所治非異非無。解云。非異者。非是異明。
之外總是無明也。非無者。非是明無處名
無明也 又契經説。無明縁行。故知有體。
此則略證
從此第二。廣證。頌曰
    説爲結等故 非惡慧見故
    與見相應故 説能染慧故
釋曰。初句引證。下三句破異説。説爲結等
故者。説謂經説。結是九結。等取三縛十隨眠
三漏四瀑流經説結等。皆有無明。豈無實
體。説爲結等。非惡慧見故者。破有餘師説。
有餘師説。無明以惡慧爲體。故彼云。如惡
妻子名無妻子。如是惡慧。應名無明。論主
破此。故言非惡慧見故。謂染汚慧名爲惡
慧。於中有見故非無明。如身見等。是惡見
慧。慧既有見。寧是無明。與見相應故者。破
彼轉救。謂餘師言。若爾非見。惡慧應許是
無明。如貪等相應慧。是非見惡慧也。既非
是見。應是無明。爲破此救故。言與見相應
故。謂此無明。與見相應故。知無明不可是
慧。無明若慧。豈有二慧。共相應耶。既許無
明與見相應。故知無明不是慧也。説能染
慧故者。引教證也。如契經言。貪欲染心。令
不解脱。無明染慧。令不清淨。此經既説
無明染慧。故知慧體不是無明。無明若慧豈
可慧體還能染慧。然無明體。謂不了知四
諦三寶善惡業果。即是了知所治別法 大
徳法救。説無明體。是諸有情。恃我類性。解
云。無明恃我而起。即我慢之類也
從此第二。明名色。論云。名色何義。色如先
辨。今唯辨名。頌曰
    名無色四蘊
釋曰。名謂非色四蘊。即受。想。行。識 問名於
四蘊。是行蘊攝也。如何四蘊。總説爲名。答
論有四釋。一云隨所立名。根境勢力於義
轉變。故説爲名。問云何隨名勢力轉變。答
謂隨種種世共立名。於彼彼義。轉變詮表。
即如牛馬色味等名。問此復何縁。標以名
稱。答於彼彼境。轉變而縁。解云。已上論文。
此師意者。如今時名隨於古昔名之勢力。方
得於義轉變詮表。或詮此境。或詮彼境。詮
彼彼境。名爲轉變。名既如此。四蘊亦然。謂
受等蘊。隨根境勢力。於境轉變而縁。轉變
如名。故標名稱。言轉變縁者。謂縁此縁
彼。名轉變縁也。第二釋云。又類似名。此解
意者。謂一切法。不過二類。一者色類。二非
色類。四蘊與名。同非色類。類似名故。四蘊
名名。第三解云。隨名顯故。此解意者。謂色
法麁著。有不須名顯。如眼見也。四蘊微
細。要須名顯必藉名故。故標名稱也。第四
釋云。有餘師説。四無色蘊。捨此身已。轉趣
餘生。轉變如名。故標名稱。解云。此師約捨
身名轉變。初師據縁境。名轉變。轉變雖
同。二釋別也
從此第三。明觸於中有三。一明六觸。二
明二觸。三明八觸。且初明六觸者。論云。觸
何爲義。頌曰
    觸六三和生
釋曰。觸六者。是眼等六識。相應觸也。謂眼識
相應觸。乃至意識相應觸。觸體雖一據識分
六。三和生者。釋觸義也。謂根境識。三和所
生。能有觸對故名爲觸。論云。且如五觸
生。可三和合。許根境識倶時起故。意根過
去法。或未來意識現在。如何和合。解云。此文
難也。法或未來者。縁未來法也。言或者不
定也。且據縁未來。亦通縁餘世。故言或也。
此難意者。謂意法識三各居一世。豈名和
合。論云。此即名和合。謂因果義成。或同一
果。故名和合。謂根境識三。同順生觸故。解
云。答前問
此有兩釋。初釋者。意法爲因。
意識爲果。因果義成。即名和合。第二解者。
根境識三同。一觸果。同一果故。故名和合。此
上兩釋。不約同世名和合也 依薩婆多。
離三和外。別有觸體。是心所法。若是經部。
三和即觸。更無別體。論有相破。煩而不叙」
從此第二。明二觸。論云。即前六觸。復合爲
二。所以者何。頌曰
    五相應有對 第六倶増語
釋曰。五相應有對者。眼等五觸。名有對觸。
觸雖無對。謂依眼等是有對故。從所依爲
名。名有對觸。有對之觸依主釋也。第六倶
増語者。第六意觸。名増語觸。所以然者。増
語是名。名能詮表。増勝於語。故名増語。名
是意觸所縁長境。故偏就此名名増語觸。
問何故名是意識長境。答謂如眼識但能了
青。不了青名。意識了青。亦了青名。故青
上名稱之爲長。長者餘長也。増語是境。觸
是能縁。縁増語故。名増語觸。増語之觸。依
主釋也。故論云。増語觸名就所縁立。有説
意識名爲増語。以此意識語爲増上方於
境轉。五識不然。是故意識獨名増語 觸
與増語意識相應。名増語觸。故論云。増語
觸名就相應立
從此第三。明八觸論云。即前六觸。隨別相
應。復成八種。頌曰
    明無明非二 無漏染汚餘
    愛恚二相應 樂等順三受
釋曰。明無明非二者。此有三觸。一明觸。二
無明觸。三非明非無明觸。頌言非二者。是
第三觸也。無漏染汚餘者。釋上三觸也。餘
者。謂無漏染汚外餘有漏善無記也。無漏相
應觸。名爲明觸。染汚相應觸。名無明觸。與
有漏善無記。相應觸名非明非無明觸 愛
恚二相應者。此有二觸。一愛觸與貪相應
也。二恚觸。謂與瞋相應也。謂煩惱中。此二
數起故。無明觸外。別立此二也。樂等順三
受者。爲約三受攝一切觸。總爲三觸。一
與樂受相應。名順樂受觸。二與苦受相應。
名順苦受觸。三與捨受相應。名順不苦不
樂受觸。問何故此觸。名爲順受。答論有三
釋。一云。此三能引樂等三受故。解云。此則
能引順所引也。二云。或是樂等受所領故。
解云。受領於觸。觸名順受。此約所領順能
領也。三云。或能爲受行相依故。解云。受之
行相。依觸而生。名爲順受。此據所依順
能依也。又論云。如何觸爲受所領行相依
問第二第
三釋也
行相極似觸。依觸而生故
解云。行
相極似觸者。答觸是受所領也。如世子孫
媚好似父。名能領父。受似觸相。説領觸
也。依觸而生故者。明觸受所依也 如是
合成十六種觸也。初明六觸。次明二觸。又
説明等三觸。其次愛恚二觸。後説順樂等三
觸。故成十六
從此大文第四。明受支。一總。二別。第一總
者。論云。受何爲義。頌曰
    從此生六受 五屬身餘心
釋曰。從此生六受者。從此六觸。能生六受。
謂眼觸爲縁。所生諸受。乃至意觸爲縁所
生諸受 五屬身餘心者。六中前五。爲身
受依色根故。色根名身。聚集義也。受依身
起。名爲身受。身之受故。是依主釋也。意觸
所生受。説名心受。但依心故。名爲心受。心
之受故。亦依主釋。此上二受。倶從所依爲
名。思之可解。薩婆多宗。受之與觸倶時
而起。觸生於受同時因果。若經部宗。觸既
爲因能生於受。故觸與受必不同時。彼宗
不許同時因果。論有相破。煩而不叙
從此第二。別明於中有二。一開定數。二義
分別。且初開定數者。頌曰
    此復成十八 由意近行異
釋曰。此復成十八由意近行異者。此前心受。
由意近行異。復分成十八。應知此復聲。顯
乘前起後。意近行異。有十八者。謂心受中。
有喜憂捨縁六境起。各六近行。故成十八。
且喜縁六境。有六喜近行。憂縁六境。有六
憂近行。捨縁六境。有六捨近行。問若由自
性。應但有三。喜憂捨三自性異故。若由相
應應唯有一。一切皆與意相應故。若由所
縁應但有六。色等六境。爲所縁故 答此
成十八。具足由三。由自性相應所縁三義。
乃成十八也 於中十五名不雜縁。謂色
等五。十五近行。境各別故。名不雜縁。三法
近行。皆通二種。法且有二。一者別法。謂五
境外。所餘法也。二者通法。所謂五境。或二二
合縁。乃至五五合縁。以雜縁故。此之五境。
亦名爲法。喜憂捨三。若縁別法。名不雜縁。
縁別法時。兼縁色等。或唯合縁色等五境。
名爲雜縁。故法近行。通二種也 問此意
近行名。爲因何義。答傳説喜等。意爲近縁。
於諸境中。數遊行故。有説。喜等能爲近縁。
令意於境數遊行故 身受不名意近行
者。良謂身受。有二種依。一依五根。二依
意根。非唯依意故不名近。由無分別故
亦非行 第三禪樂唯依意根。亦有分別。
非近行者。謂欲界意識無樂根故。縁初欲
界無樂近行故。上界樂亦不立也。又於意
地有喜有憂。以相對故。各立近行。第三靜
慮雖有意樂。而無意苦無所對故。不立
近行
從此第二義分別。一繋縁分別。二有漏無漏
分別。初繋縁分別者。論云。諸意近行幾欲界
繋。欲界意近行幾何所縁。色無色界爲問亦
爾。頌曰
    欲縁欲十八 色十二上三
    二縁欲十二 八自二無色
    後二縁欲六 四自一上縁
    初無色近分 縁色四自一
    四本及三邊 唯一縁自境
釋曰。初兩句明欲界。次四句明色界。後四
句明無色界 欲縁欲十八者。上欲明繋十
八。下欲明縁境十八。謂欲界繋具足十八。
縁欲界境。其數亦然 色十二上三者。此明
欲界近行縁上界境界數也。欲縁色界境。
唯十二。謂喜憂捨各縁色四。三四十二。彼
無香味。除香味六也。上三者。上謂無色。欲
縁無色。唯得有三。謂喜憂捨。各縁彼法。彼
無色等五所縁境。故有三法 二縁欲十二
者。二謂初禪二禪。此初二禪唯繋十二。謂
六喜六捨。但除六憂。彼無憂故。縁欲界境。
共亦有十二。除六憂境也 八自二無色
者。謂初二禪縁自界八。謂彼喜捨各縁四
境。除香味四。二無色者。縁無色二。謂喜與
捨各縁彼法。後二縁欲。六者第三四禪名
爲後二。三四靜慮唯繋六種。彼無六喜。但
有六捨。縁欲界境。亦得有六。色等六也。四
自一上縁者。三四靜慮縁自境四。謂捨縁
四境。除香味二也。一上縁者。一縁無色。謂
法近行 初無色近分縁色四自一者。謂空
處近分唯繋四種。縁色界境亦有四種。謂
空處近分起有漏道。能縁色界第四靜慮色
等四境。既縁有四。繋亦四也。縁自界一。謂
唯法境 四本及三邊唯一縁自境者。謂空
處等四根本地及識處等三近分地。名爲三
邊。此七地中唯一。謂法。無色根本不縁色
界。彼上三邊亦不縁色。故唯有法一近行
也。不縁色義。定品當辨
從此第二有漏無漏分別者。論云。此意近行
通無漏耶。頌曰
    十八唯有漏
釋曰。此意近行三界所繋。故唯有漏。不通
無漏。論云。誰成就幾意近行耶。謂生欲界。
若未獲得色界善心。成欲一切初二定八三
四定四無色界一。所成上界皆不縁下。唯
染汚故解云。欲界有情成三界染故。雖未
得上界善心。而成彼地染汚近行也
 論
云。若已獲得色界善心。未離欲貪。成欲一
切初靜慮十。唯成四喜染。不縁下香味境
故。捨具成六。未至定中善心得縁香味境
故。餘隨此理。如應當知。解云。未離欲貪。
顯未得根本也。言獲得彼善。唯近分也。
然近分地唯捨無喜。既得善捨。故捨有六。
善縁下也。未得根本。成彼染喜。故唯
有四。染不縁下也。又論云。若生色界。唯
成欲界一捨法近行。謂通果心倶。解云。以
通果心唯捨相應也。此上所論十八近行皆
通有漏。是婆娑宗 然依經部。於有漏中。
唯取雜染。名爲近行。於愛門立喜近行。
或於憎門。立憂近行。或於不擇捨門。立捨
近行。以雜染故。所以近行名耽嗜依。是染
喜憂捨也。爲治染故。立出離依。即善喜憂
捨也。故論云。即喜等爲三十六師句。謂
爲耽嗜依出離依別。此句差別大師説故。耽
嗜依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受。解
云。染善相對。各有十八。成三十六句
從此第二餘指別文。論云。何縁不説所餘
有支。頌曰
    餘已説當説
釋曰。上來所明無明等四所餘六支。已説當
説故此不論。且識與六處。界品已説。前言
識謂各了別。是識支也。名眼等五根。六處支
也。行有二支。業品當説。愛取二支。隨眠品。
説。生老死二是識等攝。故無指陳
從此大文第二略攝喩顯。論云。此諸縁起略
立爲三。謂煩惱業異熟果事也。應寄外喩
顯別功能。頌曰
    此中説煩惱 如種復如龍
    如草根樹莖 及如糠裹米
    業如有糠米 如草藥如華
    諸異熟果事 如成熟飮食
釋曰。前四句喩顯煩惱。次兩句喩顯業因。
後兩句喩顯果事。煩惱如種者。如從種子
芽莖等生。從煩惱生煩惱業事。煩惱如龍
者。如龍鎭池水恒不竭。煩惱鎭業。感果無
窮。煩惱如草根者。如草根未拔。苗剪剪還
生。未拔煩惱根。趣滅滅還起。如樹莖者。如
樹莖頻生枝葉華菓。從諸煩惱。數起惑業
事。及如糠裹米者。如糠裹米能生芽等。煩
惱裹業能感餘生。業如有糠米者。如米有
糠能生芽等。業有煩惱。能招異熟。業如草
藥者。如諸草藥果熟爲後邊。業果熟已。更
不招異熟。業如華者。如華於菓爲生近因。
業爲近因。能生異熟。果如成熟飮食者。如
熟飮食但應受用。不可復轉成餘飮食。異
熟果事既成熟已。不能更招餘生異熟
從此大文第九明四有者。論云。如是縁起
煩惱業事。生生相續。不過四有。中生本死。
如前已釋。染不染義。三界有無。今當略辨。
頌曰
    於四種有中 生有唯染汚
    由自地煩惱 餘三無色三
釋曰。前三句及第四句餘三字三性分別門。
最後三字三界分別。於四有中。生有唯染
汚。謂受生時。自地煩惱皆能潤生。故對法者
咸作是言。諸煩惱中。無一煩惱於結生位
無潤功能。然諸結生唯煩惱力。非由自力
現起纒垢。解云。自力纒者。嫉慳忿覆悔眠也。
垢謂六垢。此纒及垢起不籍他。故名自力。
以自力故。要因思擇。方始現前。初受生時。
身心昧劣。故不起也。無慚。無愧。昏沈。掉擧。
是隨從纒。煩惱起時。必相應故。於受生位。
亦得起也 又論云。雖此位中身心昧劣。而
由數起或近現行引發力故。煩惱現起。解
云。無始名數起。前生稱近行。初受中有。亦
唯染汚。猶如生有。餘三無色三者。除生有
外所餘三有。皆通三性。名爲餘三。善染無
記也。無色三者。於無色界。唯有三有。但無
中有。頌中不言欲色界者。故知於中具足
四有。已上總是第一明有情生竟
從此大文第二明有情住。論云。有情縁起已
廣分別。是諸有情由何而住。頌曰
    有情由食住 段欲體唯三
    非色不能益 自根解脱故
    觸思識三食 有漏通三界
    意成及求生 食香中有起
    前二益此世 所依及能依
    後二於當有 引及起如次
釋曰。有情由食住者。標也。經説。世尊自悟
一切法。正覺正説。謂諸有情一切無非由
食而住。食有四種。一段。二觸。三思。四識。段
有二種。謂細及麁。細爲中欲界有食香爲
食故。諸天中食及人劫初食。亦名爲細。
無便穢故。如油沃沙。散入支體故。或
細汗蟲。嬰兒等食。亦名爲細。謂身有細蟲。
因汗而生。名細汗蟲也。段欲體唯三者。明
段食體。如是段食唯欲界繋。體唯三塵。謂香
味觸。言段食者。可成段別而飮噉故。謂
以口鼻。分分受之。光影炎涼及塗洗等。雖
無分段。有資益故。亦名爲食。故段食言
從多分説。光影炎涼名爲食者。寒遇日光。
及値炎火。熱逢樹影。并得風涼。有益於
人。皆名食也。非色不能益自根解脱故者。
明色非段食也。論云。色亦可成段別飮噉。
何縁非食。以不能益自所對根解脱者故。
解云。且色不益自根者。自根是眼。眼見色
時。而無益也。自根大種尚無有益。況能益
餘諸根大種。故色非食。不益解脱者。謂不
還果。及阿羅漢。無段食貪。名爲解脱。此
不還等。色香味觸倶得離貪。雖見美食。而
不能益飮噉香味等。便即有益。一種離貪。
見色無益。以此故知。色非段食。觸思識三
食者。觸謂三和生觸。思謂意業。識謂識蘊。
皆能持身。并稱爲食。有漏通三界者。觸思
等三雖通無漏。而今食體唯取有漏。資益
有故。若無漏法破壞諸有。故非食也。觸等
三食通三界攝。意成及求生食香中有起者。
此通經説中有名也。謂契經説。食有四種。
能令部多有情安住。及能資益諸求生者。解
云。言部多者。此云已生。五趣生已皆名已
生。故部多言攝五趣也。言求生者。即是中
有。以佛世尊以五種名説中有故。一名意
成。從意所生。非精血等外縁成故。二名
求生。常喜尋察當生處故。三名食香。香爲
食故。四名中有。二趣中間所有蘊故。五名
爲起。對向當生暫時起故。又契經言有壞
自體起。有壞世間生。解云。起謂中有。生謂生
有。此二無常可破壞故。名爲有壞。中有非
無標以自體。生有多過。稱曰世間。又契經
言。有補特伽羅。已斷起結。未斷生結。於
此經中。廣説四句。謂上流者。爲第一句。謂
無色上流也。於無色界。不受中有。已斷起
結。更有受生。未斷生結也 中般涅槃爲
第二句。正居中有。未斷起結。更不受生。
已斷生結 諸阿羅漢爲第三句。更無生
故。除前諸相爲第四句。上來引經意。證中
有名爲起也 又部多者。是無生義。謂阿羅
漢不受生也。諸有愛者。説名求生。更受生
故 後四句頌者。明食廢立。問諸有漏法。皆
資長有。如何世尊説食唯四。答雖爾。就勝
説四。無失。問其勝者何。答頌言前二益此
世所依及能依者。此明二食勝也。言此世
者。現在世也。言所依者。謂有根身。段食於
彼能爲資益。言能依者。謂心心所。觸食於
彼能爲資益。如是二食。於已生身有資益
功能。最爲殊勝。後二於當有引及起如
者。明後二食勝也。言當有者。謂未來生。思
食是業。能引當有。思食引已。識種子力能
起當有。由業所熏識種子力。當有方起。故
此二食能益當生。最爲殊勝。故雖有漏皆
資長有。而就勝説唯有四食。前二如養母。
養已生故。後二如生母。生未生故。又論文
明段食四句分別。第一句者。是段非食。謂
所飮噉爲縁。損壞諸根大種。第二句者。是
食非段。謂觸等三食。第三句者。亦段亦食。
謂所飮噉。爲縁。資益諸根大種。第四句者。
謂除前相 觸等三食皆有四句。於中是
觸等而非食者。謂無漏觸及有漏觸爲縁。
損壞諸根大種。餘思可解。論云。五趣四生。
皆具四食。問如何地獄有段食耶。答飮鐵
丸等。雖於食已能爲損壞。而能暫時解除
飢渇。得食相故。亦名爲食。又孤地獄飮食
如人。故五趣中皆具四食
從此大文第三明有情沒。論云。今應正辨。
何識現前。何受相應。有死生等。頌曰
    斷善根與續 離染退死生
    許唯意識中 死生唯捨受
    非定無心二 二無記涅槃
    漸死足臍心 最後意識滅
    下人天不生 斷末摩水等
釋曰。初兩句標六法也。一斷善根。二續善
根。三離染位。四退惑時。五死。六生。許唯意
識中者。於此六位。唯許第六意識相應也。
死生唯捨受者。死生唯許捨受相應。苦樂明
利不順死生。捨受中庸。故順死生。非定無
心二者。二謂死生。定及無心無死生義。故
言非也。言非定者。謂由三義。一身在下
界。起上界定。必無死生。界地別故。二加行
生故。然死生心任運而起。三能攝益故。生死
有損。定既有益。故無死生。非無心者。在
無心位。命必無損。若所依身。將欲變壞。心
必定還。起屬所依心。然後命終。更無餘理。
於無心位。亦無受生。以受生時煩惱爲因。
於無心位。無煩惱因。故無生也。二無記涅
槃者。入涅槃心唯二無記。謂異熟生及威儀
路。唯無記心入涅槃者。無記勢力微。順心
斷滅故。工巧稍強。通果定發。雖是無記。不
入涅槃。漸死足臍心最後意識滅下人天不
生者。明死時識也。言下者。三惡趣也。不生
謂阿羅漢也。若頓命終。意識身根忽然總滅。
若漸死者。墮於惡趣。識滅於足。若往人中。
識滅於臍。若得生天。識滅於心。若得羅
漢。識滅亦於心。有言於頂。上來所明皆
據最後意識滅也。斷末摩水等者。正明死
義。末摩此云支節。然於身中。有百處異支
節。其量甚小。觸便致死。是謂末摩。水等者。
等取風火。於此三大隨一増盛。如利刀刃。
觸彼末摩。因此命終。故名爲斷 此言斷
者。非如斬薪令成兩段。但由三大觸彼末
摩。令身無覺。説名爲斷。地界不名斷末摩
者。謂無第四内災患故。内三災患。謂風熱
痰。痰是水増。痰熱縁火起。風病風増。無第
四災故。無地界斷末摩也。有説。此似外器
三災。外有水火風。内還有水火風。既外無
地界災故。内無地界患也。此斷末摩唯人
間有。非於天上。然諸天子將欲死時。有五
衰相。一衣染塵垢。二華鬘萎悴。三兩腋汗
出。四臭氣入身。五不樂本座。此五相現必
定當死
從此大文第二明三聚。論云。世尊於此有
情世間生住沒中。建立三聚。何謂三聚。頌

    正邪不定聚 聖造無間餘
釋曰。上句標。下句釋。謂諸聖人。名正性定
聚。造五無間者。名邪性定聚。自餘凡夫。名
不定性聚。頌言餘者。正邪定餘即無間外
餘凡夫也。言正性者。所謂涅槃。定者是聖。
有無漏道。遠一切惡。故名爲聖。獲得畢竟
離繋得故。定盡煩惱。故名爲定。聖於正性。
得決定故。名正性定也 言邪性者。謂三
惡趣。定謂造無間人也。造五無間。必墮惡
趣。故名爲定。造無間人於邪性中。得決
定故。名邪性定也 不定性者。除正邪外
所餘有情。遇聖入聖遇邪入邪。名不定性

倶舍*論頌疏論本第



倶舍論頌疏論本第十
從此大文第二。明器世間。一明所居器。二
明能居量。三明三分齊。就明所居器中
有二。一別明小器。二總明大千。就明小
器中有八。一明三輪。二明九山。三明八
海。四明四洲。五明黒山等。六明地獄。七明
日月。八明天器。且初第一明三輪者。論
云。如是已説有情世間。器世間今當説。頌

    安立器世間 風輪最居下
    其量廣無數 厚十六洛叉
    次上水輪深 十一億二萬
    下八洛叉水 餘凝結成金
    此水金輪廣 徑十二洛叉
    三千四百半 周圍此三倍
釋曰。初句總標。餘句別釋。洛叉此云億。論
云。許此三千大千世界。如是安立形量不
同。謂諸有情業増上力。先於最下。依止虚
空。有風輪生。其量廣無數。厚十六億踰繕
那。如是風輪其體堅密。假使有一大諾健
此云露
以金剛輪。奮威懸撃。金剛有碎。
風輪無損。又諸有情。業増上力。起大雲雨。
澍風輪上。渧如車軸。積水成輪。於未凝
結位。深十一億二萬踰繕那。問如何水輪。
不傍流散。答有餘師説。一切有情業力所
持。令不流散。如所飮食未熟變時。終不
流移墮於熟藏。有餘師説。由風力持。令不
流散。如篅持穀。有情業力。感別風起。搏
撃此水。上結成金。如熟乳停上凝成瞙。故
水輪減。唯厚八洛叉。餘轉成金輪。厚三億二
萬二輪。廣量其數是同。謂徑十二億。三千
四百半。周圍其邊數成三倍。謂周圍量。成
三十六億一萬三百五十踰繕那
從此第二。明九山。頌曰
  蘇迷盧處中此云
妙高
 次踰健達羅此云持
雙。山
頂有二雙跡。山能
持故。故以名
 伊沙馱羅山此云持軸。
山峰上聳。
猶如車軸。山能
持故
 竭地洛迦山竭地洛迦。
西國樹名。
此國南方。亦有此樹。名檐木山。山
上寶樹。其形似彼。故以爲名也
 蘊達黎舍
此云善見
見者稱善
 頞濕縛羯拏此云馬耳。山
形似彼
毘那怛迦山此云象鼻
山形似彼
 尼民達羅山
魚名。其魚觜尖。
山形似彼
    於大洲等外 有鐵輪圍山
    前七金所成 蘇迷盧四寶
    入水皆八萬 妙高出亦然
    餘八半半下 廣皆等高量
釋曰。前兩行半明九山。次兩句明山體。後
一行明山量。論云。於金輪上。有九大山。妙
高山王處中而住。餘八周匝遶妙高山。於
八山中前七名内。第七山外有大洲等。此
外復有鐵輪圍山。周匝如輪。圍一世界。持
雙等七。唯金所成。妙高山王。四寶爲體。謂
如次四面。北東南西。金銀。吠瑠瑠。頗胝迦
寶。隨寶威徳。色顯於空。故贍部洲空。似
吠瑠璃色。問如是寶等。從何而生。答亦
諸有情。業増上力。復大雲起雨金輪上。滴
如車軸。積水濤奔。其水即爲衆寶種藏。由
具種種威徳。猛風鑚撃。變生衆寶類等。如
是變生金寶等。已復由業力。引起別風。簡
別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘鹹。
令別成立内海外海。如是九山住金輪上。
入水量皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水
亦爾。餘八出水半半漸卑。謂初持雙山。出
水四萬。乃至最後鐵輪圍山。出水三百一十
二半。如是九山一一廣量。各各自與出水
量同
從此第三。明八海。頌曰
    山間有八海 前七名爲内
    最初廣八萬 四邊各三倍
    餘六半半陜 第八名爲外
    三洛叉二萬 二千踰繕那
釋曰。妙高爲初。輪圍爲後。中間有八海。
前七名爲内。七中皆具八功徳水。一甘。二
冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七飮時不損
喉。八飮已不傷腹。如是七海。初廣八萬。
約持雙山内邊周圍量。於其四面。數各三
倍。謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海。量
半半狹。謂第二海。量廣四萬。乃至第七量。廣
一千二百五十。此等不説周圍量者。以煩
多故。第八名外。鹹水盈滿。量廣三億二萬
二千
從此第四。明四大洲。頌曰
    於中大洲相 南贍部如車
    三邊各二千 南邊有三半
    東毘提訶洲 其相如半月
    三邊如贍部。 東邊三百半
    西瞿陀尼洲 其相圓無缺
    徑二千五百 周圍此三倍
    北倶盧畟方 面各二千等
    中洲復有八 四洲邊各二
釋曰。前三行半。明大洲。後兩句明中洲。論
云。於外海中。大洲有四。謂於四面對妙高
山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如
車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千
踰繕那解云。此言車者。是西國車。彼
國車形。前狹後闊。如人面也
又論云。
唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金輪。
一切菩薩。將登正覺。皆坐此座上。起金剛
喩定。以無餘依及餘處所有。堅固力能持
此故解云。以無餘依者。除菩薩身。外更無餘依
身。起此定也。無餘處者。除金剛座外。無
餘處所也。此定力大。餘
依餘處。無堅固力。可能持故
 東勝身洲。東狹西
廣。三邊量等。形如半月。東三百五十。三邊
各二千。西牛貨洲圓。如滿月經二千五百。
周圍七千半。北倶盧洲。形如方座。四邊量
等。面各二千。等言爲明無少増減。隨其洲
相。人面亦然 復有八中洲。是大洲眷屬。謂
四大洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。
一遮末羅洲。此云猫牛。二筏羅遮末羅洲。此
云勝猫牛。東勝身洲。邊二中洲者。一提
訶洲。此云身。二毘提訶洲。此云勝身。西牛
貨洲。邊二中洲者。一舍揥洲。此云諂。二嗢
怛羅漫恒里拏洲。此云上儀。北倶盧洲。邊二
中洲者。一矩拉婆洲。此云勝邊。二憍拉婆
洲。此云有勝邊。此八中洲。皆人所住。人形
短小。如此方侏儒。有説唯一洲。羅刹婆居。
即是此方。遮末羅洲也
從此第五。明黒山等。頌曰
    此北九黒山 雪香醉山内
    無熱池縱廣 五十踰繕那
釋曰。此贍部洲。從中向北。三處各有三重
黒山。有大雪山。在黒山北。大雪山北。有香
醉山。此山有香。人嗅便醉。雪北香南。有大
池水。名無熱惱。出四大河。一殑伽河。從池
東面。出遶池一匝。方入東海。二信度河。
從池南面。出遶池一匝。方入南海。三徙多
河。從池北面。出遶池一匝。方入北海。此云
孟津河是也。四縛芻河。從池西面。出遶池
一匝。方入西海。無熱惱池。縱廣正等。五十
踰繕那量。八功徳水。盈滿其中。非得通人。
無由能至。於此池例。有贍部林。樹形高
大。其菓甘美。依此林故。名贍部洲。或依此
菓。以立洲號
從此第六。明地獄。論云。復於何處。置捺落
迦。大捺落迦。何量有幾。頌曰
    此下過二萬 無間深廣同
    上七捺落迦 八増皆十六
    謂煻煨屎糞 鋒刃列河増
    各住彼四方 餘八寒地獄
釋曰。此贍部洲下。過二萬。有阿鼻旨大捺
落迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四
萬踰繕那。以於其中。受苦無間。非如餘
七捺落迦受苦非恒。故名無間。且如等活
捺落迦中。諸有情身。雖被種種斫刺磨擣。
而彼暫遇涼風所吹。還活如本。由此理
故。立等活名。阿鼻旨中。無如是事。有餘師
説。阿鼻旨中。無樂間苦。故名無間。餘地獄
中。雖無異熟而有等流。七捺落迦。在無間
上。重累而住。其七者何。一極熱。二炎熱。三
大號叫。四唬叫。五衆合。六黒繩。七等活。
有説。此七在無間傍。八捺落迦増。各十六
故。薄伽梵説此頌曰 此八捺落迦 我説
甚難越 以熱鐵爲地 周匝有鐵牆 
四面有四門 開閉以鐵扉 巧安布分
量 各有十六増 多百踰繕那 滿中造
惡者 周遍煖交徹 猛火恒洞燃。釋曰十
六増者。八捺落迦。四面門外。各有四所。
煻煨増。謂此増内。煻煨沒膝。有情遊彼。纔
下足時。皮肉與血。倶燋爛墜。擧足還生。平
復如本。二屍糞増。謂此増内。*屍糞泥滿
於其中。多有娘矩吒蟲。觜利如針。身白頭
黒。有情遊彼。皆爲此蟲。鑚皮破骨。&T004261;
其髓。三鋒刃増。謂此増内。復有三種。一刀
刃路。謂於此中。仰布刀刃。以爲大道。有情
遊彼。纔下足時。皮肉與血。倶斷碎墜。擧足
還生。平復如本。二劍葉林。謂此林上。純以
銛利劍刃爲葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬刺
支體。骨肉零落。有烏駮狗。摣掣食之。三鐵
刺林。謂此林上。有利鐵刺。長十六指。有情
被逼。上下樹時。其刺銛鋒。上下鑱刺。有鐵
觜鳥。探啄有情眼睛心肝。爭競而食。刀刃路
等。三種雖殊。而鐵杖同。故一増攝。四烈河
増。謂此増内。滿熱鹹水。有情遊中。或浮
或沒。或逆或順。被蒸被煮。骨肉糜爛。設
欲逃亡。於兩岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦
捍令迴。無由得出。此河如塹。前三似園
四面各四増。故言皆十六。此是増上。被刑
害所。故説爲増。本地獄中。適被害已。重
苦故。有説。有情從地獄出。重遭苦。故
説爲増 問諸地獄。獄卒是有情不。答有
説非情 問既是非情。如何動作。答有情業
力。如成劫風。風雖非情。亦能成劫。問若爾
云何。通彼大徳法救善現説。如彼頌曰 心
常懷忿毒 好集諸惡業 見他苦欣悦 
死作琰魔卒據此頌文。
豈是非情
 答琰魔王使。諸羅
刹婆。擲諸有情。置地獄中者。名琰魔卒。是
實有情。非地獄中害有情者。故地獄獄卒。
非實有情 有説有情。問若爾何縁火不能
燒彼。答此定由業力所隔礙故。或感異大
種。故不被燒 復有餘八寒捺落迦。一頞
部陀此云皰寒風逼身。
故生皰也
二尼刺部陀此云
皰裂
頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆此三忍
寒聲也
六嗢鉢
此云青蓮華。寒
逼身青故也
七鉢特摩此云紅蓮華。身寒
赤色。似紅蓮華故
八摩訶鉢特摩此云大紅蓮華。寒之更
甚。身色彌紅也
 論
云。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲色變。以立
其名解云。初二地獄。隨身變立名。次三隨
立名。後三隨色變立名也
 此
八並居贍部洲下。如前所説。大地獄傍。問
此贍部洲。其量無幾。下寧容受無間等耶。
答洲如穀聚。上尖下闊。是故大海漸狹漸深
也。如上所論十六地獄。一切有情。業増上
力感。餘孤地獄。各別業招。或多或少。或二
或一。所止差別。多種處處不定。或近江河山
邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄器安布
如是。本處在下。支派不定。傍生住處。謂水
陸空。本處大海。後漸流入餘處。諸鬼本處。
琰魔王國。於此贍部洲下。過五百踰繕那。
有琰魔王國。縱廣量亦然。從此展轉。散居
餘處。或有端嚴具大威徳。受諸富樂。自在
如天。或有飢羸顏貌醜陋。如是等類。廣説
如經
從此第七。明日月等。論云。日月所居。量等
義者。頌曰
    日月迷盧半 五十一五十
    夜半日沒中 日出四洲等
    雨際第二月 後九夜漸増
    寒第四亦然 夜減晝翻此
    晝夜増臘縛 行南北路時
    近日自影覆 故見月輪缺
釋曰。初句明日月近遠。第二句明日月體
量。次兩句。明四時。後兩行。明晝夜増減。論
云。日月衆星。依何而住。依風而住。謂諸
有情。業増上力。共引風起。遶妙高山。空中旋
環。運持日等。令不停墜。彼所住去此。四萬
踰繕那。持雙山頂。齊妙高山半。日五十一。
月唯五十。星最小者。唯一倶盧舍。其最大者
十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶。火珠所成。
能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所成。能
冷能照。唯一日月。普於四洲。作所作事。北
洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日出。此四
時等。餘例應知 日行此洲。路有差別。故
令晝夜有減有増。從雨際第二月。後半第
九日。夜漸増。從寒際第四月後半第九日。
夜漸減也。晝時翻此。夜若漸増。晝便漸減。
夜若漸減。晝則漸増。晝夜増時。増一臘縛。
晝夜減時。減一臘縛。日行此洲。向南向北。
如其次第。夜増晝増。釋曰。西國之法。分十
二月。以爲三際謂寒熱雨。各有四月。略
述兩釋。泰法師云。從二月十六日。至六月
十五日。爲熱際四月。從六月十六日。至十
月十五日。爲雨際四月。從十月十六日。至
二月十五日。爲寒際四月。雨際第二月。後半
第九日。當此間八月九日。從秋分已去。夜
増晝減也。寒際第四月。後半第九日。當此間
二月九日。從春分已去。夜減晝増也。此約
晝夜停等後。説増減也。光法師云。西方諸
國。時節不定。還隨方俗。以立三際。從十一
月十六日至三月十五日。爲熱際。從三月
十六日。至七月十五日。爲雨際。從七月十
六日。至十一月十五日。爲寒際。雨際第二
月。後半第九日。當此間五月九日。此與夏
至。稍得相當。此時日極長。夜極短。從此已
後。夜則漸増。若寒際第四月。後半第九日。
當此間十一月九日。此與冬至。稍得相當。
此時晝極短。夜極長。從此已後。夜則漸減。
晝則漸増。故婆沙一百三十六云。摩訶陀
當此間十
一月也
白半之日。夜有十八。晝有十
二。從此已後。晝増夜減。室羅筏拏月當此間
五月也
白半之日。晝有十八。夜有十二。從此已
後。夜増晝減。解云。言十八十二者。謂十八
十二。牟呼栗多也。據此文證。明知夜極長。
後方説晝増。晝極長後方説夜増也。又此
論云。日行此洲。向南向北。如其次第。夜増
晝増。故知五月。夏至已後。日則向南。説夜
増也。十一月。冬至已後。日既向北。説晝増
也。此上兩釋。泰法師意。約晝夜停等後。説
有増減。光法師意。約晝夜極長後。説有
増減。各據一義。任情取捨。更有多解。不
能具叙 依此論文。一百二十刹那。爲一
怛刹那。六十怛刹那。爲一臘縛。三十臘縛。
爲一牟呼栗多。若至極長。有十八牟呼栗
多。若至極短。有十二牟呼栗多。故知中間。
延促總有六牟呼栗多。從夏至日。已去
冬至日。已來有一百八十日。日夜増一臘
縛。計一百八十臘縛。足成六牟呼栗多。故冬
至日。夜有十八。晝有十二也。若從冬至日。
已去至夏至日已來。成六牟呼栗多。義准
前説。故夏至日。夜有十二。晝有十八。問何
故月輪。於黒半末白半初位。見有缺。答世
施設論中。作如是釋。以月宮殿行近日輪。
月輪被日輪光。所侵照。餘邊發影。白覆月
輪。令於爾時。見不圓滿。又經部宗。先舊
師釋。由日月輪。行度不同。現有圓缺。問日
等宮殿。何有情居。答是四王天下。天衆所
居。若空居天。唯住如是。日月等宮殿。若地
居天。住妙高山諸層級等
從此第八。明天器。一明天所居器。二明天
器近遠。就明天所居器。文復分二。初正明
天器。二便顯餘義。初文分三。一明四天王
天器。二明三十三天器。三明空居天器。且
初第一明四天王天器者。論云。有幾層級。
其量云何。何等諸天。住何層級。頌曰
    妙高層有四 相去各十千
    傍出十六千 八四二千量
    堅手及持鬘 恒憍大王衆
    如次居四級 亦住餘七山
釋曰。蘇迷盧山。有四層級。始從水際。盡第
一層。相去十千。踰繕那量。如是乃至。從第
三層級。盡第四層。亦十千量。此四層級。
妙高山。傍出圍遶。盡其下半妙高山下。四
萬名下半
最初層級。出十六千。第二第三。第四層級。
如其次第。八四二千。有藥叉神。名爲堅手。
住初層級。有名持鬘。住第二級。有名恒
憍。住第三級。此三皆是。四大天王。所部天
衆。第四層級。四大天王。及諸眷屬。共所居
止。故經依此。説四大王衆天。除層級外。七
金山上。亦有天居。是四大天王。所部村
邑。是名依地住。四大王衆天。於欲天中。此
天最廣
從此第二。明三十三天器。論云。三十三
住在何處。頌曰
    妙高頂八萬 三十三天居
    四角有四峯 金剛手所住
    中宮名善見 周萬踰繕那
    高一半金城 雜飾地柔軟
    中有殊勝殿 周千踰繕那
    外四苑莊嚴 衆車麁雜喜
    妙地居四方 相去各二千
    東北圓生樹 西南善法堂
釋曰。三十三天。住蘇迷盧頂。其頂四面。各
八十千。與下四邊。其量無別。山頂四角。各
有一峰。其量縱廣。各有五百。有藥叉神。名
金剛手。於中止住。守護諸天。於山頂中。有
宮名善見。見者稱善也。四面二千半。周
萬踰繕那。金城量高。一踰繕那半。其地平坦。
亦眞金所成。倶用百一雜寶嚴飾。地觸柔
軟。如妒羅綿。於踐躡時。隨足高下。是天帝
釋所都大城。於其城中。有殊勝殿。種種妙
寶。具足莊嚴。蔽餘天宮。故名殊勝。面二百
五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外
四面。四苑莊嚴。是彼諸天。共遊戲處。一衆車
苑。隨天福力。種種車現。二麁惡苑。天欲戰
時。甲仗等現。三雜林范。諸天入中。所翫皆
同。倶生勝喜。四喜林苑。極妙境界。并集此
苑。觀此無厭名喜林也。此爲外飾。莊嚴
大城。四苑四邊。有四妙地。中間各去苑。二
千踰繕那。是彼諸天勝遊戲處。諸天於彼捔
指爭勝歡娯。城外東北。有圓生樹。是三十
三天。受欲樂勝所也。其圓生樹。盤根深廣。
五十踰繕那。聳幹上昇。枝條傍布。高廣量等。
百踰繕那。挺葉開華。妙香芬馥。順風熏滿。百
踰繕那。若逆風時。猶遍五十。問順風可爾。
云何逆風熏。答有餘師説。香無逆熏義。
依不越樹界故。説逆風熏解云。言不
越樹界者謂
樹身外。枝條四面。各五十踰繕那。如在樹下。近東
邊立去彼樹身。五十踰繕那。若有東風。名爲逆熏。此
由在樹界。而得頭上枝條
等香故。言不越樹界也
論主正解云。理實
圓生。有如是徳。所流香氣。能逆風熏。雖天
和風力所壅遏。然能相續。流趣餘方。漸劣
漸微。近處便歇。非能遠至如順風熏五十
踰繕
那。名近處。百踰繕
那。名遠處也
 又論云。如是華香。爲
依自地。隨風相續轉趣餘方。爲但熏風別
生香氣問也。自地者。華也。香
依華發。説華爲自地也
 此義無定。
諸軌範師。於此二問。倶許無失答也。依華
依風名二
*問
若爾*者何故。薄伽此云功
徳聚也
華香不
能逆風熏根莖等香亦復爾。善士功徳。香
芬馥。逆風流美遍諸方解云。引此頌意。難論
主許華香。能逆風熏也。
修善之士。名滿四方。能
逆風熏。華香不爾也
 論主通云。據人間香。
故作是説。以世共了無如是能。若據天
香。能逆熏也。化地部經。説此香氣。順風熏
滿。百踰繕那。若無風時。唯遍五十。城西南
角。有善法堂。三十三天。於彼評論如法。不
如法事
從此第三。明空居天。論云。如是已辨三十
三天。所居外器。餘有色天衆所住器。云何。頌

    此上有色天 住依空宮殿
釋曰。此前所説。三十三天上有色諸天。住
依空宮殿。謂夜摩天。都史多天。樂變化天。
他化自在天。及梵衆天。等十六處。并前天
合成二十二天。名有色天。二十住空居也」
從此大文第二。便顯餘義。一明六天行婬。
二明諸天初生。三明欲生樂生也。此即第
一。明六天行婬。論云。如是所説諸天衆中。
天行婬云何。頌曰
    六受欲交抱 執手笑視婬
釋曰。唯六欲天。受妙欲境。於中初二。依地
居天。形交成婬。與人無別。然風氣泄熱惱
便除。非如人間有餘不淨。夜摩天衆。纔抱
成婬。都史多天。但由執手。樂變化天。唯相
向笑。他化自在天。相視成婬隨彼諸天男
女膝上。有童男童女欻然化生。即説爲彼天
所生男女也
從此第二。明諸天初生。論云。初生天衆。身
量云何。頌曰
    初如五至十 色圓滿有衣
釋曰。且六欲天。初生如次。如五六七八九
十歳人。生已身形。速得圓滿。色界天衆。於
初生時。身量周圓。具妙衣服。一切天衆。皆
作聖言。謂彼言詞。同中印度
從此第三。明欲生樂生。論云。欲生樂生。
差別云何。應知頌曰
    欲生三人天 樂生三九處
釋曰。欲生三者 第一依受如生現前欲境
故。謂諸有情。樂受現前諸妙欲境。彼於如
是現前欲境中。自在而轉。謂全人趣。及下四
天 第二依受如樂自化妙欲境故。有諸
有情。樂受自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境
中。自在而轉。謂唯第五樂變化天 第三依
受如樂他化妙欲境故。謂諸有情。樂受
他化諸妙欲境。彼於他化。妙欲境中。自在
而轉。謂唯第六。他化自在天。此上人天。
受欲界生。是謂欲生差別三種 樂生三
者。三靜慮中。於九處生。受三種樂 一於初
靜慮。三處生中。受一種樂。謂離生喜樂。離
欲界惡。生喜樂故 第二靜慮。三處生中。受
一種樂。名定生喜樂。從初禪定中。生
二禪喜樂故 第三靜慮。三處生中。受一種
樂。名離喜妙樂。離第二禪喜。生第三禪樂。
離喜之樂。名離喜*妙樂。初靜慮中。長時
安住離生喜樂。第二靜慮。長時離苦。第三
靜慮。長時受樂。故名樂生
從此第二。明天器近遠。於中有二。一明天
器近遠。二明下天見上。且初明天器近遠
者。論云。所説諸天。二十二處。上下相去。其
量云何。頌曰
    如彼去下量 去上數亦然
釋曰。隨從何天去下海量。彼上所至與
去下同。謂妙高山。從第四層級。去下大海。
四萬踰繕那。是四天王天。從彼上去三十三
天。亦如彼天。去下海量。如三十三天。去
下大海。上去夜摩天。其量亦復爾。如是乃
至。如善見天下去大海。踰繕那量。從
上至色究竟天。亦與彼天去下大海量等。
從此向上。復無所居。此處最高。名色究竟

從此第二。明下見上天。論云。於下
處生。昇見上不。頌曰
    離通力依他 下無昇見上
釋曰。三十三天。由自通力。能從本處。昇夜
摩天。或復依他。謂得通者。及上天者。接往
夜摩天。所餘諸天。昇上例爾。若來若至。下
見上天 然下眼不能覩上界地。非境界
故。如不覺彼觸。因此義便。復明天量。有
餘師説。夜摩等四依處量。同妙高山頂。有餘
師説。上倍倍増。有餘師説。初靜慮量。等一
四大洲。第二靜慮。等小千界。第三靜慮。等
中千界。第四靜慮。等大千界
從此大文第二。總辨大千。論云。齊何量。説
小中大千。頌曰
    四大洲日月 蘇迷盧欲天
    梵世各一千 名一小千界
    此小千千倍 説名一中千
    此千倍大千 皆同一成壞
釋曰。千四大洲。乃至千梵世。如是總説爲
一小千。千倍小千。名一中千界。千中千界
總名大千界。如是大千。同成同壞
從此大文第二。明能居量。一明身量。二明
壽量。且初明身量者。論云。如外器量別。身
量亦別耶。亦別云何。頌曰
    贍部洲人量 三肘半四肘
    東西北洲人 倍倍増如次
    欲天倶盧舍 四分一一増
    色天踰繕那 初四増半半
    此上増倍倍 唯無雲減三
釋曰。贍部洲。人身多分。長三肘半。於中少
分。有長四肘。東勝身洲。人身長八肘。西牛
貨洲。人身長十六肘。北倶盧洲。人身長三
十二肘。欲界六天。最下身量。一倶盧舍。四分
之一。如是後後。一一分増。至第六天。一倶
盧舍半 色天身量。初梵衆天。半踰繕那。梵
輔全一。大梵一半。少光二全。此上諸天皆増
倍倍。唯無雲天。減三踰繕那。謂遍淨天。六
十四踰繕那。至無雲天。於一倍中。減三踰
繕那。計成一百二十五踰繕那也 所以無
雲減三者。從第三禪變易受生。入第四禪
不變易受。難故減三劫也。捨受名不變易
受也。又解謂。順色究竟天一萬六千劫。故
減三劫。謂無雲天減三劫。已上倍倍増。乃
至色究竟増。滿一萬六千踰繕那也
從此第二。明壽量。一明善趣壽量。二明惡
趣壽量。三明中夭不中夭。且善趣壽量者。論
云。身量既殊。壽量亦別。不亦別云何。頌曰
    北洲定千年 西東半半減
    此洲壽不定 後十初叵量
    人間五十年 下天一晝夜
    乘斯壽五百 上五倍倍増
    色無晝夜殊 劫數等身量
    無色初二萬 後後二二増
    少光上下天 大全半爲劫
釋曰。北倶盧洲人。定壽千歳。西牛貨洲人。壽
五百歳。東勝身洲人。壽二百五十歳。南贍
部洲人。壽無定限。謂劫減位。極壽十年。於
劫初時。人壽無量百千等數。不能計量。已
説人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方可
計算天壽短長。天上云何。建立晝夜。且人
間五十年。爲四天王天一晝一夜。乘此晝
夜。三十日爲月。十二月爲年。彼壽五百歳。
上五欲天。漸倶増倍。謂人間百歳。爲第二天
一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽千歳。
夜摩等四。隨如次人二四八百千六百歳。
爲一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。如次彼
壽二四八千。一萬六千歳。問持雙已上。日
月并無。諸天云何。建立晝夜及光明事。答
依華開合。建立晝夜。又依諸鳥鳴靜差別。
或依天衆寤寐不同。依已自身光明。成外
光明事 色界諸天中。無晝夜別。但約劫
數。知壽短長。彼壽短長與身量等。謂若身
量。半踰繕那。壽量半劫。若彼身量。一踰繕
那。壽量一劫。乃至身量。長萬六千踰繕那。壽
量亦同。萬六千劫。無色壽量。從下如次。二
四六八萬大劫。謂空處二萬劫。識處四萬劫。
無所有處。六萬劫。非想非非想。八萬大劫 
應知如上所説劫量。少光已上。大全爲劫。
八十中劫。爲一劫也。自此下諸天。大半爲
劫。四十中劫。爲一劫也。由此理故。經説
大梵。過梵輔天。壽一劫半。謂以成住壞各
二十中劫。此六十中劫。爲一劫半。故以大
半四十中劫。爲下三天所壽劫量。言三天
者。梵衆。梵輔。大梵天也
從此第二。明惡趣壽量。論云。已説善趣壽
量短長。惡趣壽云何。頌曰
    等活等上六 如次以欲天
    壽爲一晝夜 壽量亦同彼
    極熱半中劫 無間中劫全
    傍生極一中 鬼月日五百
    頞部陀壽量 如一婆訶麻
    百年除一盡 後後倍二十
釋曰。四天王等。六欲天壽如其次第。爲等
活等六捺落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼
天。謂四天王天。壽量五百歳。於等活地獄。
爲一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。以如是
年。彼等活地獄壽五百歳。乃至他化天。壽萬
六千歳。於第六炎熱地獄。爲一晝一夜。乘
此晝夜。成月及年。彼炎熱地獄。壽一萬六千
歳。第七極熱地獄壽。半中劫。無間地獄。壽一
中劫。二十増減。爲一中劫也 傍生壽量多
少。無定限。若壽量極長。亦一中劫。故世尊
言。大龍有八。謂難陀等。皆住一劫。而能持
大地。鬼以人間一月。爲一日。乘此成月歳。
彼壽五百年 問寒捺落迦。壽量云何。答世
尊寄喩。顯彼壽言。如此人間佉黎二十。成
摩掲陀一麻婆訶量。佉黎此云斛。婆訶此云
篅。麻者巨藤也。一麻婆訶量者。意取婆訶
量。不欲取麻。如言一穀篅。頌言婆訶麻
者。意欲取麻。如言一篅穀。有置巨藤。平
滿其中。設復有人。百年除一。如是巨藤。易
有盡期。生頞部陀。壽量難盡。此二十倍。
爲第二寒地獄壽。如是後後。二十倍増。是
謂八寒地獄等壽量
從此第三。明中夭不中夭。論云。此諸壽量。
有中夭耶。頌曰
    諸處有中夭 除北倶盧洲
釋曰。諸處壽量。皆有中夭。除北倶盧洲。彼
定千歳。此言諸處有中夭者約處所説。非
別有情。以諸處中有別有情不中夭故。謂
住覩史多天。一生所繋菩薩。及最後有菩薩。
謂王宮
身也。
佛記樹提
伽也
佛使耆婆
隨信隨法行
見道
聖人
菩薩。輪王。母懷彼二胎時。此等亦無
中夭
倶舍*論頌疏論本第十一



倶舍論頌疏論本第十
從此大文第三。明三分齊。就中一明三極
少。二明二量。且初明三極少者。論云。如是
已約踰繕那等。辨器世間身量差別。約年
等辨壽量有殊。二量不同。未説今説。此二
建立。無不依名前二及名。未詳極少。今
應先辨三極少量。頌曰
    極微字刹那 色名時極少
釋曰。上句標。下句釋也。極微者。是色極少
也。刹那者。是時極少也。一字者。是名極少
也。謂分折諸色。至一極微。爲色極少。分
折諸名。至於一字。爲名極少。分折於時。至
一刹那。爲時極少。一字名者。如説瞿名。問
何名刹那。答衆縁和合。法得自體頃。又解
或有動法。行度一極微。又解對法諸師。作
如是説。由如壯士一度彈指頃。六十五刹
那。如是名爲一刹那量
從此第二。明二量。就中一明踰繕那等。二
明年等。且初辨踰繕那等者。論云。已知
三極少。前二量云何
今且辨前踰繕那

頌曰
    極微微金水 兎羊牛隙塵
    蟣虱麥指節 後後増七倍
    二十四指肘 四肘爲弓量
    五百倶盧舍 此八踰繕那
釋曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七
倍増。謂七極微爲一微量。積微至七。爲一
金塵一解云。塵向金上住。又解塵透
金。過至下。水塵皆有兩釋也。
積七金塵
爲一水塵。積七水塵。爲一兎毛塵一解兎毛
上住。
一解量如兎毛端。
乃至牛毛。皆有兩
積七兎毛塵。爲一羊毛
塵。積七羊毛塵。爲一牛毛塵。積七牛毛塵。
爲一隙遊塵。積七隙遊塵。爲一蟣。積七
蟣。爲一蝨。積七蝨。爲一&MT05231;麥。積七&MT05231;麥。
爲一指節。三節爲一指。二十四指。横布爲
一肘。竪積四肘。爲一弓。謂尋。竪積五百弓。
爲一倶盧舍。一倶盧舍者。計是從村。至阿
練若此云無
喧雜
中間道量。説八倶盧舍。爲一踰
繕那解云。計一肘。有一尺八寸。一弓有七尺二寸。
乃至一倶盧舍。計有二里。一踰繕那。有十六
從此第二。明年等。就中一明刹那至年。二
明諸劫數。且初明刹那至年者。論云。如是
已説踰繕那等。今當辨彼年等量別。頌曰
    百二十刹那 爲怛刹那量
    臘縛此六十 此三十須臾
    此三十晝夜 三十晝夜月
    十二月爲年 於中半減夜
釋曰 刹那百二十。爲一怛刹那。六十怛刹
那。爲一臘縛。三十臘縛。爲一牟呼栗多。三
十牟呼栗多。爲一晝夜。三十晝夜。爲一月。
十二月。爲一年。於一年中。分爲三際。謂寒
熱雨。各有四月。十二月中六月減夜。以一
年内夜總減六。云何如是。故有頌曰。寒熱
雨際中。一月半已度。於所餘半月。智者知
夜減
從此第二。明劫量。就中一明劫數。二明劫
中人。三明劫中災。且初明劫數者。論云。如
是已辨刹那至年。劫量不同。今次當辨。頌

    應知有四劫 謂壞成中大
    壞從獄不生 至外器都盡
    成劫從風起 至地獄初生
    中劫從無量 減至壽唯十
    次増減十八 後増至八萬
    如是成已住 名中二十劫
    成壞壞已空 時皆等住劫
    八十中大劫 大劫三無數
釋曰。劫有四種。一壞。二成。三中。四大。言壞
劫者。謂從地獄有情不復更生。至外器都
盡。壞有二種。一趣壞。二界壞界。壞復有二
種。一有情壞。二外器壞。謂此世間。過於二
十中劫住已。從此復有等住二十。壞劫便
至。若時地獄。有情命終。無復新生。爲壞劫
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