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倶舍論頌疏 (No. 1823_ 圓暉述 ) in Vol. 41

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T1823_.41.0873a01:     從事事惑生 有支理唯此
T1823_.41.0873a02: 釋曰。從惑生惑業者。一從惑生惑。謂愛生
T1823_.41.0873a03: 取也。二從惑生業。謂取生有。無明生行也
T1823_.41.0873a04:  從業生於事者。謂行生識。從有生生也
T1823_.41.0873a05:  從事事惑生者。一從事事生。二從事惑
T1823_.41.0873a06: 生。從事事生者。即是事能生事也。謂識
T1823_.41.0873a07: 生名色。乃至觸生於受也。從事惑生者。即
T1823_.41.0873a08: 是事能生惑也。謂受生愛也。有支理唯此者
T1823_.41.0873a09:  正釋難也。由立有支其理如此。謂説名
T1823_.41.0873a10: 色生於六處。受生於愛。已顯老死爲事惑
T1823_.41.0873a11: 因。謂名色與受是老死。既受生愛。愛生於
T1823_.41.0873a12: 取。已表無明爲事惑果。謂愛與取是無明
T1823_.41.0873a13: 也。無明有因。生死無始。老死有果。生死無
T1823_.41.0873a14: 終。故不須立餘縁起支。故經言如是純大
T1823_.41.0873a15: 苦蘊集。解云。如是者。如是十二因縁
T1823_.41.0873a16: 也。無我我所。故名爲純。爲果義邊名爲苦
T1823_.41.0873a17: 蘊。爲因義邊名爲集也。此苦蘊集無始無
T1823_.41.0873a18: 終。故名爲大。既十二支皆名苦集。故知無
T1823_.41.0873a19: 明有因。老死有果。若不爾者。此經言何用」
T1823_.41.0873a20: 從此第六會釋經文。論云。如世尊説。吾今
T1823_.41.0873a21: 爲汝説縁起法縁已生法。此二何異
且本
T1823_.41.0873a22: 論文。此二無差別。以倶言攝一切法故
T1823_.41.0873a23: 解云。本論説縁起攝一切有爲。縁已生法。亦攝一
切有爲。既言此二倶攝一切有爲。明知無別也
T1823_.41.0873a24: 從此論主。正釋經意。頌曰
T1823_.41.0873a25:     此中意正説 因起果已生
T1823_.41.0873a26: 釋曰。此兩句正釋經意。言此中者。此契經
T1823_.41.0873a27: 中也。因起果已生者。此經中意。諸支因分説
T1823_.41.0873a28: 名縁起。由因有縁。能起果故。故知因分
T1823_.41.0873a29: 名爲縁起。諸支果分説縁已生。由果皆從
T1823_.41.0873b01: 縁所生故。故知果分。名縁已生。由此理
T1823_.41.0873b02: 故。如是一切二義倶成。諸支皆有因果性
T1823_.41.0873b03: 故。解云。一切者。十二因縁也。二義者。縁起
T1823_.41.0873b04: 縁已生也。又論云。若爾安立。應不倶成。解
T1823_.41.0873b05: 云。難也。諸支因果體既無別。如何安立縁
T1823_.41.0873b06: 起縁已生法。故云應不倶成。論云。不爾。所
T1823_.41.0873b07: 觀有差別故。謂若能觀此。名縁已生。非即
T1823_.41.0873b08: 觀斯復名縁起。猶如因果父子等名。解云。
T1823_.41.0873b09: 答前難也。所望不同。二義常別。如行望無
T1823_.41.0873b10: 明。常名縁已生。不名縁起也。若行望識常
T1823_.41.0873b11: 名縁起。不名縁已生也。故體雖一。得成
T1823_.41.0873b12: 二義。如世間子望父邊常名子。不名父。父
T1823_.41.0873b13: 望子邊常名父。不名子。雖是一得有二
T1823_.41.0873b14: 名。況法可知
T1823_.41.0873b15: 倶舍論頌疏論本第九
T1823_.41.0873b16:
T1823_.41.0873b17:
T1823_.41.0873b18:
T1823_.41.0873b19: 倶舍論頌疏論本第十
T1823_.41.0873b20: 從此大文第二別明。於中有二。一別明四
T1823_.41.0873b21: 法。二別指餘文。且別明四法者。一明無明。
T1823_.41.0873b22: 二明名色。三明觸。四明受。就第一明無
T1823_.41.0873b23: 明。復分爲二。一明釋義。二引證。初釋義
T1823_.41.0873b24: 者。論云。無明何義
謂體非明答非
智明
若爾
T1823_.41.0873b25: 無明。應是眼等難也。眼等五根。亦非
智明。以應是無明也
既爾此
T1823_.41.0873b26: 義應謂明無此更別釋明無
之處名無明也
若爾無明體應
T1823_.41.0873b27: 非有難也。若明無之處名無明者。
既是他無。體應非有也
爲顯有體。
T1823_.41.0873b28: 義不濫餘。頌曰爲顯有體者。不同第二釋。
義不濫餘者。不同初釋也
T1823_.41.0873b29:     明所治無明 如非親實等
T1823_.41.0873c01: 釋曰。明所治無明者。明有實體。謂此無明
T1823_.41.0873c02: 不了四諦。明所對治名曰無明。與明相違
T1823_.41.0873c03: 方名無明。非是離明之外皆是無明。亦非
T1823_.41.0873c04: 明無之處名無明也 如非親實等者。擧喩
T1823_.41.0873c05: 釋成。論云。如諸親友所對怨敵親友相違。
T1823_.41.0873c06: 名非親友。非異親友。非親友無。解云。非
T1823_.41.0873c07: 異親友者。謂説怨家。名非親友。非異親
T1823_.41.0873c08: 友。外皆名非親友。此喩無明不濫眼等也。
T1823_.41.0873c09: 非親友無者。謂不是親友無處名非親友。
T1823_.41.0873c10: 此喩無明有體也。非實者。諦語名實。此所
T1823_.41.0873c11: 對治虚誑言語。名爲非實。非異於實皆名
T1823_.41.0873c12: 非實。亦非實無名爲非實。等者。等取非法
T1823_.41.0873c13: 非義非事也。如不善法名爲非法。不善義
T1823_.41.0873c14: 名非義。不善事名非事。此與善法等相違。
T1823_.41.0873c15: 名非法等也。論云。如是無明。別有實體。是
T1823_.41.0873c16: 明所治非異非無。解云。非異者。非是異明。
T1823_.41.0873c17: 之外總是無明也。非無者。非是明無處名
T1823_.41.0873c18: 無明也 又契經説。無明縁行。故知有體。
T1823_.41.0873c19: 此則略證
T1823_.41.0873c20: 從此第二。廣證。頌曰
T1823_.41.0873c21:     説爲結等故 非惡慧見故
T1823_.41.0873c22:     與見相應故 説能染慧故
T1823_.41.0873c23: 釋曰。初句引證。下三句破異説。説爲結等
T1823_.41.0873c24: 故者。説謂經説。結是九結。等取三縛十隨眠
T1823_.41.0873c25: 三漏四瀑流經説結等。皆有無明。豈無實
T1823_.41.0873c26: 體。説爲結等。非惡慧見故者。破有餘師説。
T1823_.41.0873c27: 有餘師説。無明以惡慧爲體。故彼云。如惡
T1823_.41.0873c28: 妻子名無妻子。如是惡慧。應名無明。論主
T1823_.41.0873c29: 破此。故言非惡慧見故。謂染汚慧名爲惡
T1823_.41.0874a01: 慧。於中有見故非無明。如身見等。是惡見
T1823_.41.0874a02: 慧。慧既有見。寧是無明。與見相應故者。破
T1823_.41.0874a03: 彼轉救。謂餘師言。若爾非見。惡慧應許是
T1823_.41.0874a04: 無明。如貪等相應慧。是非見惡慧也。既非
T1823_.41.0874a05: 是見。應是無明。爲破此救故。言與見相應
T1823_.41.0874a06: 故。謂此無明。與見相應故。知無明不可是
T1823_.41.0874a07: 慧。無明若慧。豈有二慧。共相應耶。既許無
T1823_.41.0874a08: 明與見相應。故知無明不是慧也。説能染
T1823_.41.0874a09: 慧故者。引教證也。如契經言。貪欲染心。令
T1823_.41.0874a10: 不解脱。無明染慧。令不清淨。此經既説
T1823_.41.0874a11: 無明染慧。故知慧體不是無明。無明若慧豈
T1823_.41.0874a12: 可慧體還能染慧。然無明體。謂不了知四
T1823_.41.0874a13: 諦三寶善惡業果。即是了知所治別法 大
T1823_.41.0874a14: 徳法救。説無明體。是諸有情。恃我類性。解
T1823_.41.0874a15: 云。無明恃我而起。即我慢之類也
T1823_.41.0874a16: 從此第二。明名色。論云。名色何義。色如先
T1823_.41.0874a17: 辨。今唯辨名。頌曰
T1823_.41.0874a18:     名無色四蘊
T1823_.41.0874a19: 釋曰。名謂非色四蘊。即受。想。行。識 問名於
T1823_.41.0874a20: 四蘊。是行蘊攝也。如何四蘊。總説爲名。答
T1823_.41.0874a21: 論有四釋。一云隨所立名。根境勢力於義
T1823_.41.0874a22: 轉變。故説爲名。問云何隨名勢力轉變。答
T1823_.41.0874a23: 謂隨種種世共立名。於彼彼義。轉變詮表。
T1823_.41.0874a24: 即如牛馬色味等名。問此復何縁。標以名
T1823_.41.0874a25: 稱。答於彼彼境。轉變而縁。解云。已上論文。
T1823_.41.0874a26: 此師意者。如今時名隨於古昔名之勢力。方
T1823_.41.0874a27: 得於義轉變詮表。或詮此境。或詮彼境。詮
T1823_.41.0874a28: 彼彼境。名爲轉變。名既如此。四蘊亦然。謂
T1823_.41.0874a29: 受等蘊。隨根境勢力。於境轉變而縁。轉變
T1823_.41.0874b01: 如名。故標名稱。言轉變縁者。謂縁此縁
T1823_.41.0874b02: 彼。名轉變縁也。第二釋云。又類似名。此解
T1823_.41.0874b03: 意者。謂一切法。不過二類。一者色類。二非
T1823_.41.0874b04: 色類。四蘊與名。同非色類。類似名故。四蘊
T1823_.41.0874b05: 名名。第三解云。隨名顯故。此解意者。謂色
T1823_.41.0874b06: 法麁著。有不須名顯。如眼見也。四蘊微
T1823_.41.0874b07: 細。要須名顯必藉名故。故標名稱也。第四
T1823_.41.0874b08: 釋云。有餘師説。四無色蘊。捨此身已。轉趣
T1823_.41.0874b09: 餘生。轉變如名。故標名稱。解云。此師約捨
T1823_.41.0874b10: 身名轉變。初師據縁境。名轉變。轉變雖
T1823_.41.0874b11: 同。二釋別也
T1823_.41.0874b12: 從此第三。明觸於中有三。一明六觸。二
T1823_.41.0874b13: 明二觸。三明八觸。且初明六觸者。論云。觸
T1823_.41.0874b14: 何爲義。頌曰
T1823_.41.0874b15:     觸六三和生
T1823_.41.0874b16: 釋曰。觸六者。是眼等六識。相應觸也。謂眼識
T1823_.41.0874b17: 相應觸。乃至意識相應觸。觸體雖一據識分
T1823_.41.0874b18: 六。三和生者。釋觸義也。謂根境識。三和所
T1823_.41.0874b19: 生。能有觸對故名爲觸。論云。且如五觸
T1823_.41.0874b20: 生。可三和合。許根境識倶時起故。意根過
T1823_.41.0874b21: 去法。或未來意識現在。如何和合。解云。此文
T1823_.41.0874b22: 難也。法或未來者。縁未來法也。言或者不
T1823_.41.0874b23: 定也。且據縁未來。亦通縁餘世。故言或也。
T1823_.41.0874b24: 此難意者。謂意法識三各居一世。豈名和
T1823_.41.0874b25: 合。論云。此即名和合。謂因果義成。或同一
T1823_.41.0874b26: 果。故名和合。謂根境識三。同順生觸故。解
T1823_.41.0874b27: 云。答前問
此有兩釋。初釋者。意法爲因。
T1823_.41.0874b28: 意識爲果。因果義成。即名和合。第二解者。
T1823_.41.0874b29: 根境識三同。一觸果。同一果故。故名和合。此
T1823_.41.0874c01: 上兩釋。不約同世名和合也 依薩婆多。
T1823_.41.0874c02: 離三和外。別有觸體。是心所法。若是經部。
T1823_.41.0874c03: 三和即觸。更無別體。論有相破。煩而不叙」
T1823_.41.0874c04: 從此第二。明二觸。論云。即前六觸。復合爲
T1823_.41.0874c05: 二。所以者何。頌曰
T1823_.41.0874c06:     五相應有對 第六倶増語
T1823_.41.0874c07: 釋曰。五相應有對者。眼等五觸。名有對觸。
T1823_.41.0874c08: 觸雖無對。謂依眼等是有對故。從所依爲
T1823_.41.0874c09: 名。名有對觸。有對之觸依主釋也。第六倶
T1823_.41.0874c10: 増語者。第六意觸。名増語觸。所以然者。増
T1823_.41.0874c11: 語是名。名能詮表。増勝於語。故名増語。名
T1823_.41.0874c12: 是意觸所縁長境。故偏就此名名増語觸。
T1823_.41.0874c13: 問何故名是意識長境。答謂如眼識但能了
T1823_.41.0874c14: 青。不了青名。意識了青。亦了青名。故青
T1823_.41.0874c15: 上名稱之爲長。長者餘長也。増語是境。觸
T1823_.41.0874c16: 是能縁。縁増語故。名増語觸。増語之觸。依
T1823_.41.0874c17: 主釋也。故論云。増語觸名就所縁立。有説
T1823_.41.0874c18: 意識名爲増語。以此意識語爲増上方於
T1823_.41.0874c19: 境轉。五識不然。是故意識獨名増語 觸
T1823_.41.0874c20: 與増語意識相應。名増語觸。故論云。増語
T1823_.41.0874c21: 觸名就相應立
T1823_.41.0874c22: 從此第三。明八觸論云。即前六觸。隨別相
T1823_.41.0874c23: 應。復成八種。頌曰
T1823_.41.0874c24:     明無明非二 無漏染汚餘
T1823_.41.0874c25:     愛恚二相應 樂等順三受
T1823_.41.0874c26: 釋曰。明無明非二者。此有三觸。一明觸。二
T1823_.41.0874c27: 無明觸。三非明非無明觸。頌言非二者。是
T1823_.41.0874c28: 第三觸也。無漏染汚餘者。釋上三觸也。餘
T1823_.41.0874c29: 者。謂無漏染汚外餘有漏善無記也。無漏相
T1823_.41.0875a01: 應觸。名爲明觸。染汚相應觸。名無明觸。與
T1823_.41.0875a02: 有漏善無記。相應觸名非明非無明觸 愛
T1823_.41.0875a03: 恚二相應者。此有二觸。一愛觸與貪相應
T1823_.41.0875a04: 也。二恚觸。謂與瞋相應也。謂煩惱中。此二
T1823_.41.0875a05: 數起故。無明觸外。別立此二也。樂等順三
T1823_.41.0875a06: 受者。爲約三受攝一切觸。總爲三觸。一
T1823_.41.0875a07: 與樂受相應。名順樂受觸。二與苦受相應。
T1823_.41.0875a08: 名順苦受觸。三與捨受相應。名順不苦不
T1823_.41.0875a09: 樂受觸。問何故此觸。名爲順受。答論有三
T1823_.41.0875a10: 釋。一云。此三能引樂等三受故。解云。此則
T1823_.41.0875a11: 能引順所引也。二云。或是樂等受所領故。
T1823_.41.0875a12: 解云。受領於觸。觸名順受。此約所領順能
T1823_.41.0875a13: 領也。三云。或能爲受行相依故。解云。受之
T1823_.41.0875a14: 行相。依觸而生。名爲順受。此據所依順
T1823_.41.0875a15: 能依也。又論云。如何觸爲受所領行相依
T1823_.41.0875a16: 問第二第
三釋也
行相極似觸。依觸而生故
解云。行
T1823_.41.0875a17: 相極似觸者。答觸是受所領也。如世子孫
T1823_.41.0875a18: 媚好似父。名能領父。受似觸相。説領觸
T1823_.41.0875a19: 也。依觸而生故者。明觸受所依也 如是
T1823_.41.0875a20: 合成十六種觸也。初明六觸。次明二觸。又
T1823_.41.0875a21: 説明等三觸。其次愛恚二觸。後説順樂等三
T1823_.41.0875a22: 觸。故成十六
T1823_.41.0875a23: 從此大文第四。明受支。一總。二別。第一總
T1823_.41.0875a24: 者。論云。受何爲義。頌曰
T1823_.41.0875a25:     從此生六受 五屬身餘心
T1823_.41.0875a26: 釋曰。從此生六受者。從此六觸。能生六受。
T1823_.41.0875a27: 謂眼觸爲縁。所生諸受。乃至意觸爲縁所
T1823_.41.0875a28: 生諸受 五屬身餘心者。六中前五。爲身
T1823_.41.0875a29: 受依色根故。色根名身。聚集義也。受依身
T1823_.41.0875b01: 起。名爲身受。身之受故。是依主釋也。意觸
T1823_.41.0875b02: 所生受。説名心受。但依心故。名爲心受。心
T1823_.41.0875b03: 之受故。亦依主釋。此上二受。倶從所依爲
T1823_.41.0875b04: 名。思之可解。薩婆多宗。受之與觸倶時
T1823_.41.0875b05: 而起。觸生於受同時因果。若經部宗。觸既
T1823_.41.0875b06: 爲因能生於受。故觸與受必不同時。彼宗
T1823_.41.0875b07: 不許同時因果。論有相破。煩而不叙
T1823_.41.0875b08: 從此第二。別明於中有二。一開定數。二義
T1823_.41.0875b09: 分別。且初開定數者。頌曰
T1823_.41.0875b10:     此復成十八 由意近行異
T1823_.41.0875b11: 釋曰。此復成十八由意近行異者。此前心受。
T1823_.41.0875b12: 由意近行異。復分成十八。應知此復聲。顯
T1823_.41.0875b13: 乘前起後。意近行異。有十八者。謂心受中。
T1823_.41.0875b14: 有喜憂捨縁六境起。各六近行。故成十八。
T1823_.41.0875b15: 且喜縁六境。有六喜近行。憂縁六境。有六
T1823_.41.0875b16: 憂近行。捨縁六境。有六捨近行。問若由自
T1823_.41.0875b17: 性。應但有三。喜憂捨三自性異故。若由相
T1823_.41.0875b18: 應應唯有一。一切皆與意相應故。若由所
T1823_.41.0875b19: 縁應但有六。色等六境。爲所縁故 答此
T1823_.41.0875b20: 成十八。具足由三。由自性相應所縁三義。
T1823_.41.0875b21: 乃成十八也 於中十五名不雜縁。謂色
T1823_.41.0875b22: 等五。十五近行。境各別故。名不雜縁。三法
T1823_.41.0875b23: 近行。皆通二種。法且有二。一者別法。謂五
T1823_.41.0875b24: 境外。所餘法也。二者通法。所謂五境。或二二
T1823_.41.0875b25: 合縁。乃至五五合縁。以雜縁故。此之五境。
T1823_.41.0875b26: 亦名爲法。喜憂捨三。若縁別法。名不雜縁。
T1823_.41.0875b27: 縁別法時。兼縁色等。或唯合縁色等五境。
T1823_.41.0875b28: 名爲雜縁。故法近行。通二種也 問此意
T1823_.41.0875b29: 近行名。爲因何義。答傳説喜等。意爲近縁。
T1823_.41.0875c01: 於諸境中。數遊行故。有説。喜等能爲近縁。
T1823_.41.0875c02: 令意於境數遊行故 身受不名意近行
T1823_.41.0875c03: 者。良謂身受。有二種依。一依五根。二依
T1823_.41.0875c04: 意根。非唯依意故不名近。由無分別故
T1823_.41.0875c05: 亦非行 第三禪樂唯依意根。亦有分別。
T1823_.41.0875c06: 非近行者。謂欲界意識無樂根故。縁初欲
T1823_.41.0875c07: 界無樂近行故。上界樂亦不立也。又於意
T1823_.41.0875c08: 地有喜有憂。以相對故。各立近行。第三靜
T1823_.41.0875c09: 慮雖有意樂。而無意苦無所對故。不立
T1823_.41.0875c10: 近行
T1823_.41.0875c11: 從此第二義分別。一繋縁分別。二有漏無漏
T1823_.41.0875c12: 分別。初繋縁分別者。論云。諸意近行幾欲界
T1823_.41.0875c13: 繋。欲界意近行幾何所縁。色無色界爲問亦
T1823_.41.0875c14: 爾。頌曰
T1823_.41.0875c15:     欲縁欲十八 色十二上三
T1823_.41.0875c16:     二縁欲十二 八自二無色
T1823_.41.0875c17:     後二縁欲六 四自一上縁
T1823_.41.0875c18:     初無色近分 縁色四自一
T1823_.41.0875c19:     四本及三邊 唯一縁自境
T1823_.41.0875c20: 釋曰。初兩句明欲界。次四句明色界。後四
T1823_.41.0875c21: 句明無色界 欲縁欲十八者。上欲明繋十
T1823_.41.0875c22: 八。下欲明縁境十八。謂欲界繋具足十八。
T1823_.41.0875c23: 縁欲界境。其數亦然 色十二上三者。此明
T1823_.41.0875c24: 欲界近行縁上界境界數也。欲縁色界境。
T1823_.41.0875c25: 唯十二。謂喜憂捨各縁色四。三四十二。彼
T1823_.41.0875c26: 無香味。除香味六也。上三者。上謂無色。欲
T1823_.41.0875c27: 縁無色。唯得有三。謂喜憂捨。各縁彼法。彼
T1823_.41.0875c28: 無色等五所縁境。故有三法 二縁欲十二
T1823_.41.0875c29: 者。二謂初禪二禪。此初二禪唯繋十二。謂
T1823_.41.0876a01: 六喜六捨。但除六憂。彼無憂故。縁欲界境。
T1823_.41.0876a02: 共亦有十二。除六憂境也 八自二無色
T1823_.41.0876a03: 者。謂初二禪縁自界八。謂彼喜捨各縁四
T1823_.41.0876a04: 境。除香味四。二無色者。縁無色二。謂喜與
T1823_.41.0876a05: 捨各縁彼法。後二縁欲。六者第三四禪名
T1823_.41.0876a06: 爲後二。三四靜慮唯繋六種。彼無六喜。但
T1823_.41.0876a07: 有六捨。縁欲界境。亦得有六。色等六也。四
T1823_.41.0876a08: 自一上縁者。三四靜慮縁自境四。謂捨縁
T1823_.41.0876a09: 四境。除香味二也。一上縁者。一縁無色。謂
T1823_.41.0876a10: 法近行 初無色近分縁色四自一者。謂空
T1823_.41.0876a11: 處近分唯繋四種。縁色界境亦有四種。謂
T1823_.41.0876a12: 空處近分起有漏道。能縁色界第四靜慮色
T1823_.41.0876a13: 等四境。既縁有四。繋亦四也。縁自界一。謂
T1823_.41.0876a14: 唯法境 四本及三邊唯一縁自境者。謂空
T1823_.41.0876a15: 處等四根本地及識處等三近分地。名爲三
T1823_.41.0876a16: 邊。此七地中唯一。謂法。無色根本不縁色
T1823_.41.0876a17: 界。彼上三邊亦不縁色。故唯有法一近行
T1823_.41.0876a18: 也。不縁色義。定品當辨
T1823_.41.0876a19: 從此第二有漏無漏分別者。論云。此意近行
T1823_.41.0876a20: 通無漏耶。頌曰
T1823_.41.0876a21:     十八唯有漏
T1823_.41.0876a22: 釋曰。此意近行三界所繋。故唯有漏。不通
T1823_.41.0876a23: 無漏。論云。誰成就幾意近行耶。謂生欲界。
T1823_.41.0876a24: 若未獲得色界善心。成欲一切初二定八三
T1823_.41.0876a25: 四定四無色界一。所成上界皆不縁下。唯
T1823_.41.0876a26: 染汚故解云。欲界有情成三界染故。雖未
得上界善心。而成彼地染汚近行也
 論
T1823_.41.0876a27: 云。若已獲得色界善心。未離欲貪。成欲一
T1823_.41.0876a28: 切初靜慮十。唯成四喜染。不縁下香味境
T1823_.41.0876a29: 故。捨具成六。未至定中善心得縁香味境
T1823_.41.0876b01: 故。餘隨此理。如應當知。解云。未離欲貪。
T1823_.41.0876b02: 顯未得根本也。言獲得彼善。唯近分也。
T1823_.41.0876b03: 然近分地唯捨無喜。既得善捨。故捨有六。
T1823_.41.0876b04: 善縁下也。未得根本。成彼染喜。故唯
T1823_.41.0876b05: 有四。染不縁下也。又論云。若生色界。唯
T1823_.41.0876b06: 成欲界一捨法近行。謂通果心倶。解云。以
T1823_.41.0876b07: 通果心唯捨相應也。此上所論十八近行皆
T1823_.41.0876b08: 通有漏。是婆娑宗 然依經部。於有漏中。
T1823_.41.0876b09: 唯取雜染。名爲近行。於愛門立喜近行。
T1823_.41.0876b10: 或於憎門。立憂近行。或於不擇捨門。立捨
T1823_.41.0876b11: 近行。以雜染故。所以近行名耽嗜依。是染
T1823_.41.0876b12: 喜憂捨也。爲治染故。立出離依。即善喜憂
T1823_.41.0876b13: 捨也。故論云。即喜等爲三十六師句。謂
T1823_.41.0876b14: 爲耽嗜依出離依別。此句差別大師説故。耽
T1823_.41.0876b15: 嗜依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受。解
T1823_.41.0876b16: 云。染善相對。各有十八。成三十六句
T1823_.41.0876b17: 從此第二餘指別文。論云。何縁不説所餘
T1823_.41.0876b18: 有支。頌曰
T1823_.41.0876b19:     餘已説當説
T1823_.41.0876b20: 釋曰。上來所明無明等四所餘六支。已説當
T1823_.41.0876b21: 説故此不論。且識與六處。界品已説。前言
T1823_.41.0876b22: 識謂各了別。是識支也。名眼等五根。六處支
T1823_.41.0876b23: 也。行有二支。業品當説。愛取二支。隨眠品。
T1823_.41.0876b24: 説。生老死二是識等攝。故無指陳
T1823_.41.0876b25: 從此大文第二略攝喩顯。論云。此諸縁起略
T1823_.41.0876b26: 立爲三。謂煩惱業異熟果事也。應寄外喩
T1823_.41.0876b27: 顯別功能。頌曰
T1823_.41.0876b28:     此中説煩惱 如種復如龍
T1823_.41.0876b29:     如草根樹莖 及如糠裹米
T1823_.41.0876c01:     業如有糠米 如草藥如華
T1823_.41.0876c02:     諸異熟果事 如成熟飮食
T1823_.41.0876c03: 釋曰。前四句喩顯煩惱。次兩句喩顯業因。
T1823_.41.0876c04: 後兩句喩顯果事。煩惱如種者。如從種子
T1823_.41.0876c05: 芽莖等生。從煩惱生煩惱業事。煩惱如龍
T1823_.41.0876c06: 者。如龍鎭池水恒不竭。煩惱鎭業。感果無
T1823_.41.0876c07: 窮。煩惱如草根者。如草根未拔。苗剪剪還
T1823_.41.0876c08: 生。未拔煩惱根。趣滅滅還起。如樹莖者。如
T1823_.41.0876c09: 樹莖頻生枝葉華菓。從諸煩惱。數起惑業
T1823_.41.0876c10: 事。及如糠裹米者。如糠裹米能生芽等。煩
T1823_.41.0876c11: 惱裹業能感餘生。業如有糠米者。如米有
T1823_.41.0876c12: 糠能生芽等。業有煩惱。能招異熟。業如草
T1823_.41.0876c13: 藥者。如諸草藥果熟爲後邊。業果熟已。更
T1823_.41.0876c14: 不招異熟。業如華者。如華於菓爲生近因。
T1823_.41.0876c15: 業爲近因。能生異熟。果如成熟飮食者。如
T1823_.41.0876c16: 熟飮食但應受用。不可復轉成餘飮食。異
T1823_.41.0876c17: 熟果事既成熟已。不能更招餘生異熟
T1823_.41.0876c18: 從此大文第九明四有者。論云。如是縁起
T1823_.41.0876c19: 煩惱業事。生生相續。不過四有。中生本死。
T1823_.41.0876c20: 如前已釋。染不染義。三界有無。今當略辨。
T1823_.41.0876c21: 頌曰
T1823_.41.0876c22:     於四種有中 生有唯染汚
T1823_.41.0876c23:     由自地煩惱 餘三無色三
T1823_.41.0876c24: 釋曰。前三句及第四句餘三字三性分別門。
T1823_.41.0876c25: 最後三字三界分別。於四有中。生有唯染
T1823_.41.0876c26: 汚。謂受生時。自地煩惱皆能潤生。故對法者
T1823_.41.0876c27: 咸作是言。諸煩惱中。無一煩惱於結生位
T1823_.41.0876c28: 無潤功能。然諸結生唯煩惱力。非由自力
T1823_.41.0876c29: 現起纒垢。解云。自力纒者。嫉慳忿覆悔眠也。
T1823_.41.0877a01: 垢謂六垢。此纒及垢起不籍他。故名自力。
T1823_.41.0877a02: 以自力故。要因思擇。方始現前。初受生時。
T1823_.41.0877a03: 身心昧劣。故不起也。無慚。無愧。昏沈。掉擧。
T1823_.41.0877a04: 是隨從纒。煩惱起時。必相應故。於受生位。
T1823_.41.0877a05: 亦得起也 又論云。雖此位中身心昧劣。而
T1823_.41.0877a06: 由數起或近現行引發力故。煩惱現起。解
T1823_.41.0877a07: 云。無始名數起。前生稱近行。初受中有。亦
T1823_.41.0877a08: 唯染汚。猶如生有。餘三無色三者。除生有
T1823_.41.0877a09: 外所餘三有。皆通三性。名爲餘三。善染無
T1823_.41.0877a10: 記也。無色三者。於無色界。唯有三有。但無
T1823_.41.0877a11: 中有。頌中不言欲色界者。故知於中具足
T1823_.41.0877a12: 四有。已上總是第一明有情生竟
T1823_.41.0877a13: 從此大文第二明有情住。論云。有情縁起已
T1823_.41.0877a14: 廣分別。是諸有情由何而住。頌曰
T1823_.41.0877a15:     有情由食住 段欲體唯三
T1823_.41.0877a16:     非色不能益 自根解脱故
T1823_.41.0877a17:     觸思識三食 有漏通三界
T1823_.41.0877a18:     意成及求生 食香中有起
T1823_.41.0877a19:     前二益此世 所依及能依
T1823_.41.0877a20:     後二於當有 引及起如次
T1823_.41.0877a21: 釋曰。有情由食住者。標也。經説。世尊自悟
T1823_.41.0877a22: 一切法。正覺正説。謂諸有情一切無非由
T1823_.41.0877a23: 食而住。食有四種。一段。二觸。三思。四識。段
T1823_.41.0877a24: 有二種。謂細及麁。細爲中欲界有食香爲
T1823_.41.0877a25: 食故。諸天中食及人劫初食。亦名爲細。
T1823_.41.0877a26: 無便穢故。如油沃沙。散入支體故。或
T1823_.41.0877a27: 細汗蟲。嬰兒等食。亦名爲細。謂身有細蟲。
T1823_.41.0877a28: 因汗而生。名細汗蟲也。段欲體唯三者。明
T1823_.41.0877a29: 段食體。如是段食唯欲界繋。體唯三塵。謂香
T1823_.41.0877b01: 味觸。言段食者。可成段別而飮噉故。謂
T1823_.41.0877b02: 以口鼻。分分受之。光影炎涼及塗洗等。雖
T1823_.41.0877b03: 無分段。有資益故。亦名爲食。故段食言
T1823_.41.0877b04: 從多分説。光影炎涼名爲食者。寒遇日光。
T1823_.41.0877b05: 及値炎火。熱逢樹影。并得風涼。有益於
T1823_.41.0877b06: 人。皆名食也。非色不能益自根解脱故者。
T1823_.41.0877b07: 明色非段食也。論云。色亦可成段別飮噉。
T1823_.41.0877b08: 何縁非食。以不能益自所對根解脱者故。
T1823_.41.0877b09: 解云。且色不益自根者。自根是眼。眼見色
T1823_.41.0877b10: 時。而無益也。自根大種尚無有益。況能益
T1823_.41.0877b11: 餘諸根大種。故色非食。不益解脱者。謂不
T1823_.41.0877b12: 還果。及阿羅漢。無段食貪。名爲解脱。此
T1823_.41.0877b13: 不還等。色香味觸倶得離貪。雖見美食。而
T1823_.41.0877b14: 不能益飮噉香味等。便即有益。一種離貪。
T1823_.41.0877b15: 見色無益。以此故知。色非段食。觸思識三
T1823_.41.0877b16: 食者。觸謂三和生觸。思謂意業。識謂識蘊。
T1823_.41.0877b17: 皆能持身。并稱爲食。有漏通三界者。觸思
T1823_.41.0877b18: 等三雖通無漏。而今食體唯取有漏。資益
T1823_.41.0877b19: 有故。若無漏法破壞諸有。故非食也。觸等
T1823_.41.0877b20: 三食通三界攝。意成及求生食香中有起者。
T1823_.41.0877b21: 此通經説中有名也。謂契經説。食有四種。
T1823_.41.0877b22: 能令部多有情安住。及能資益諸求生者。解
T1823_.41.0877b23: 云。言部多者。此云已生。五趣生已皆名已
T1823_.41.0877b24: 生。故部多言攝五趣也。言求生者。即是中
T1823_.41.0877b25: 有。以佛世尊以五種名説中有故。一名意
T1823_.41.0877b26: 成。從意所生。非精血等外縁成故。二名
T1823_.41.0877b27: 求生。常喜尋察當生處故。三名食香。香爲
T1823_.41.0877b28: 食故。四名中有。二趣中間所有蘊故。五名
T1823_.41.0877b29: 爲起。對向當生暫時起故。又契經言有壞
T1823_.41.0877c01: 自體起。有壞世間生。解云。起謂中有。生謂生
T1823_.41.0877c02: 有。此二無常可破壞故。名爲有壞。中有非
T1823_.41.0877c03: 無標以自體。生有多過。稱曰世間。又契經
T1823_.41.0877c04: 言。有補特伽羅。已斷起結。未斷生結。於
T1823_.41.0877c05: 此經中。廣説四句。謂上流者。爲第一句。謂
T1823_.41.0877c06: 無色上流也。於無色界。不受中有。已斷起
T1823_.41.0877c07: 結。更有受生。未斷生結也 中般涅槃爲
T1823_.41.0877c08: 第二句。正居中有。未斷起結。更不受生。
T1823_.41.0877c09: 已斷生結 諸阿羅漢爲第三句。更無生
T1823_.41.0877c10: 故。除前諸相爲第四句。上來引經意。證中
T1823_.41.0877c11: 有名爲起也 又部多者。是無生義。謂阿羅
T1823_.41.0877c12: 漢不受生也。諸有愛者。説名求生。更受生
T1823_.41.0877c13: 故 後四句頌者。明食廢立。問諸有漏法。皆
T1823_.41.0877c14: 資長有。如何世尊説食唯四。答雖爾。就勝
T1823_.41.0877c15: 説四。無失。問其勝者何。答頌言前二益此
T1823_.41.0877c16: 世所依及能依者。此明二食勝也。言此世
T1823_.41.0877c17: 者。現在世也。言所依者。謂有根身。段食於
T1823_.41.0877c18: 彼能爲資益。言能依者。謂心心所。觸食於
T1823_.41.0877c19: 彼能爲資益。如是二食。於已生身有資益
T1823_.41.0877c20: 功能。最爲殊勝。後二於當有引及起如
T1823_.41.0877c21: 者。明後二食勝也。言當有者。謂未來生。思
T1823_.41.0877c22: 食是業。能引當有。思食引已。識種子力能
T1823_.41.0877c23: 起當有。由業所熏識種子力。當有方起。故
T1823_.41.0877c24: 此二食能益當生。最爲殊勝。故雖有漏皆
T1823_.41.0877c25: 資長有。而就勝説唯有四食。前二如養母。
T1823_.41.0877c26: 養已生故。後二如生母。生未生故。又論文
T1823_.41.0877c27: 明段食四句分別。第一句者。是段非食。謂
T1823_.41.0877c28: 所飮噉爲縁。損壞諸根大種。第二句者。是
T1823_.41.0877c29: 食非段。謂觸等三食。第三句者。亦段亦食。
T1823_.41.0878a01: 謂所飮噉。爲縁。資益諸根大種。第四句者。
T1823_.41.0878a02: 謂除前相 觸等三食皆有四句。於中是
T1823_.41.0878a03: 觸等而非食者。謂無漏觸及有漏觸爲縁。
T1823_.41.0878a04: 損壞諸根大種。餘思可解。論云。五趣四生。
T1823_.41.0878a05: 皆具四食。問如何地獄有段食耶。答飮鐵
T1823_.41.0878a06: 丸等。雖於食已能爲損壞。而能暫時解除
T1823_.41.0878a07: 飢渇。得食相故。亦名爲食。又孤地獄飮食
T1823_.41.0878a08: 如人。故五趣中皆具四食
T1823_.41.0878a09: 從此大文第三明有情沒。論云。今應正辨。
T1823_.41.0878a10: 何識現前。何受相應。有死生等。頌曰
T1823_.41.0878a11:     斷善根與續 離染退死生
T1823_.41.0878a12:     許唯意識中 死生唯捨受
T1823_.41.0878a13:     非定無心二 二無記涅槃
T1823_.41.0878a14:     漸死足臍心 最後意識滅
T1823_.41.0878a15:     下人天不生 斷末摩水等
T1823_.41.0878a16: 釋曰。初兩句標六法也。一斷善根。二續善
T1823_.41.0878a17: 根。三離染位。四退惑時。五死。六生。許唯意
T1823_.41.0878a18: 識中者。於此六位。唯許第六意識相應也。
T1823_.41.0878a19: 死生唯捨受者。死生唯許捨受相應。苦樂明
T1823_.41.0878a20: 利不順死生。捨受中庸。故順死生。非定無
T1823_.41.0878a21: 心二者。二謂死生。定及無心無死生義。故
T1823_.41.0878a22: 言非也。言非定者。謂由三義。一身在下
T1823_.41.0878a23: 界。起上界定。必無死生。界地別故。二加行
T1823_.41.0878a24: 生故。然死生心任運而起。三能攝益故。生死
T1823_.41.0878a25: 有損。定既有益。故無死生。非無心者。在
T1823_.41.0878a26: 無心位。命必無損。若所依身。將欲變壞。心
T1823_.41.0878a27: 必定還。起屬所依心。然後命終。更無餘理。
T1823_.41.0878a28: 於無心位。亦無受生。以受生時煩惱爲因。
T1823_.41.0878a29: 於無心位。無煩惱因。故無生也。二無記涅
T1823_.41.0878b01: 槃者。入涅槃心唯二無記。謂異熟生及威儀
T1823_.41.0878b02: 路。唯無記心入涅槃者。無記勢力微。順心
T1823_.41.0878b03: 斷滅故。工巧稍強。通果定發。雖是無記。不
T1823_.41.0878b04: 入涅槃。漸死足臍心最後意識滅下人天不
T1823_.41.0878b05: 生者。明死時識也。言下者。三惡趣也。不生
T1823_.41.0878b06: 謂阿羅漢也。若頓命終。意識身根忽然總滅。
T1823_.41.0878b07: 若漸死者。墮於惡趣。識滅於足。若往人中。
T1823_.41.0878b08: 識滅於臍。若得生天。識滅於心。若得羅
T1823_.41.0878b09: 漢。識滅亦於心。有言於頂。上來所明皆
T1823_.41.0878b10: 據最後意識滅也。斷末摩水等者。正明死
T1823_.41.0878b11: 義。末摩此云支節。然於身中。有百處異支
T1823_.41.0878b12: 節。其量甚小。觸便致死。是謂末摩。水等者。
T1823_.41.0878b13: 等取風火。於此三大隨一増盛。如利刀刃。
T1823_.41.0878b14: 觸彼末摩。因此命終。故名爲斷 此言斷
T1823_.41.0878b15: 者。非如斬薪令成兩段。但由三大觸彼末
T1823_.41.0878b16: 摩。令身無覺。説名爲斷。地界不名斷末摩
T1823_.41.0878b17: 者。謂無第四内災患故。内三災患。謂風熱
T1823_.41.0878b18: 痰。痰是水増。痰熱縁火起。風病風増。無第
T1823_.41.0878b19: 四災故。無地界斷末摩也。有説。此似外器
T1823_.41.0878b20: 三災。外有水火風。内還有水火風。既外無
T1823_.41.0878b21: 地界災故。内無地界患也。此斷末摩唯人
T1823_.41.0878b22: 間有。非於天上。然諸天子將欲死時。有五
T1823_.41.0878b23: 衰相。一衣染塵垢。二華鬘萎悴。三兩腋汗
T1823_.41.0878b24: 出。四臭氣入身。五不樂本座。此五相現必
T1823_.41.0878b25: 定當死
T1823_.41.0878b26: 從此大文第二明三聚。論云。世尊於此有
T1823_.41.0878b27: 情世間生住沒中。建立三聚。何謂三聚。頌
T1823_.41.0878b28:
T1823_.41.0878b29:     正邪不定聚 聖造無間餘
T1823_.41.0878c01: 釋曰。上句標。下句釋。謂諸聖人。名正性定
T1823_.41.0878c02: 聚。造五無間者。名邪性定聚。自餘凡夫。名
T1823_.41.0878c03: 不定性聚。頌言餘者。正邪定餘即無間外
T1823_.41.0878c04: 餘凡夫也。言正性者。所謂涅槃。定者是聖。
T1823_.41.0878c05: 有無漏道。遠一切惡。故名爲聖。獲得畢竟
T1823_.41.0878c06: 離繋得故。定盡煩惱。故名爲定。聖於正性。
T1823_.41.0878c07: 得決定故。名正性定也 言邪性者。謂三
T1823_.41.0878c08: 惡趣。定謂造無間人也。造五無間。必墮惡
T1823_.41.0878c09: 趣。故名爲定。造無間人於邪性中。得決
T1823_.41.0878c10: 定故。名邪性定也 不定性者。除正邪外
T1823_.41.0878c11: 所餘有情。遇聖入聖遇邪入邪。名不定性
T1823_.41.0878c12:
T1823_.41.0878c13: 倶舍*論頌疏論本第
T1823_.41.0878c14:
T1823_.41.0878c15:
T1823_.41.0878c16:
T1823_.41.0878c17: 倶舍論頌疏論本第十
T1823_.41.0878c18: 從此大文第二。明器世間。一明所居器。二
T1823_.41.0878c19: 明能居量。三明三分齊。就明所居器中
T1823_.41.0878c20: 有二。一別明小器。二總明大千。就明小
T1823_.41.0878c21: 器中有八。一明三輪。二明九山。三明八
T1823_.41.0878c22: 海。四明四洲。五明黒山等。六明地獄。七明
T1823_.41.0878c23: 日月。八明天器。且初第一明三輪者。論
T1823_.41.0878c24: 云。如是已説有情世間。器世間今當説。頌
T1823_.41.0878c25:
T1823_.41.0878c26:     安立器世間 風輪最居下
T1823_.41.0878c27:     其量廣無數 厚十六洛叉
T1823_.41.0878c28:     次上水輪深 十一億二萬
T1823_.41.0878c29:     下八洛叉水 餘凝結成金
T1823_.41.0879a01:     此水金輪廣 徑十二洛叉
T1823_.41.0879a02:     三千四百半 周圍此三倍
T1823_.41.0879a03: 釋曰。初句總標。餘句別釋。洛叉此云億。論
T1823_.41.0879a04: 云。許此三千大千世界。如是安立形量不
T1823_.41.0879a05: 同。謂諸有情業増上力。先於最下。依止虚
T1823_.41.0879a06: 空。有風輪生。其量廣無數。厚十六億踰繕
T1823_.41.0879a07: 那。如是風輪其體堅密。假使有一大諾健
T1823_.41.0879a08: 此云露
以金剛輪。奮威懸撃。金剛有碎。
T1823_.41.0879a09: 風輪無損。又諸有情。業増上力。起大雲雨。
T1823_.41.0879a10: 澍風輪上。渧如車軸。積水成輪。於未凝
T1823_.41.0879a11: 結位。深十一億二萬踰繕那。問如何水輪。
T1823_.41.0879a12: 不傍流散。答有餘師説。一切有情業力所
T1823_.41.0879a13: 持。令不流散。如所飮食未熟變時。終不
T1823_.41.0879a14: 流移墮於熟藏。有餘師説。由風力持。令不
T1823_.41.0879a15: 流散。如篅持穀。有情業力。感別風起。搏
T1823_.41.0879a16: 撃此水。上結成金。如熟乳停上凝成瞙。故
T1823_.41.0879a17: 水輪減。唯厚八洛叉。餘轉成金輪。厚三億二
T1823_.41.0879a18: 萬二輪。廣量其數是同。謂徑十二億。三千
T1823_.41.0879a19: 四百半。周圍其邊數成三倍。謂周圍量。成
T1823_.41.0879a20: 三十六億一萬三百五十踰繕那
T1823_.41.0879a21: 從此第二。明九山。頌曰
T1823_.41.0879a22:   蘇迷盧處中此云
妙高
 次踰健達羅此云持
雙。山
T1823_.41.0879a23: 頂有二雙跡。山能
持故。故以名
 伊沙馱羅山此云持軸。
山峰上聳。
T1823_.41.0879a24: 猶如車軸。山能
持故
 竭地洛迦山竭地洛迦。
西國樹名。
T1823_.41.0879a25: 此國南方。亦有此樹。名檐木山。山
上寶樹。其形似彼。故以爲名也
 蘊達黎舍
T1823_.41.0879a26: 此云善見
見者稱善
 頞濕縛羯拏此云馬耳。山
形似彼
T1823_.41.0879a27: 毘那怛迦山此云象鼻
山形似彼
 尼民達羅山
T1823_.41.0879a28: 魚名。其魚觜尖。
山形似彼
T1823_.41.0879b01:     於大洲等外 有鐵輪圍山
T1823_.41.0879b02:     前七金所成 蘇迷盧四寶
T1823_.41.0879b03:     入水皆八萬 妙高出亦然
T1823_.41.0879b04:     餘八半半下 廣皆等高量
T1823_.41.0879b05: 釋曰。前兩行半明九山。次兩句明山體。後
T1823_.41.0879b06: 一行明山量。論云。於金輪上。有九大山。妙
T1823_.41.0879b07: 高山王處中而住。餘八周匝遶妙高山。於
T1823_.41.0879b08: 八山中前七名内。第七山外有大洲等。此
T1823_.41.0879b09: 外復有鐵輪圍山。周匝如輪。圍一世界。持
T1823_.41.0879b10: 雙等七。唯金所成。妙高山王。四寶爲體。謂
T1823_.41.0879b11: 如次四面。北東南西。金銀。吠瑠瑠。頗胝迦
T1823_.41.0879b12: 寶。隨寶威徳。色顯於空。故贍部洲空。似
T1823_.41.0879b13: 吠瑠璃色。問如是寶等。從何而生。答亦
T1823_.41.0879b14: 諸有情。業増上力。復大雲起雨金輪上。滴
T1823_.41.0879b15: 如車軸。積水濤奔。其水即爲衆寶種藏。由
T1823_.41.0879b16: 具種種威徳。猛風鑚撃。變生衆寶類等。如
T1823_.41.0879b17: 是變生金寶等。已復由業力。引起別風。簡
T1823_.41.0879b18: 別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘鹹。
T1823_.41.0879b19: 令別成立内海外海。如是九山住金輪上。
T1823_.41.0879b20: 入水量皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水
T1823_.41.0879b21: 亦爾。餘八出水半半漸卑。謂初持雙山。出
T1823_.41.0879b22: 水四萬。乃至最後鐵輪圍山。出水三百一十
T1823_.41.0879b23: 二半。如是九山一一廣量。各各自與出水
T1823_.41.0879b24: 量同
T1823_.41.0879b25: 從此第三。明八海。頌曰
T1823_.41.0879b26:     山間有八海 前七名爲内
T1823_.41.0879b27:     最初廣八萬 四邊各三倍
T1823_.41.0879b28:     餘六半半陜 第八名爲外
T1823_.41.0879b29:     三洛叉二萬 二千踰繕那
T1823_.41.0879c01: 釋曰。妙高爲初。輪圍爲後。中間有八海。
T1823_.41.0879c02: 前七名爲内。七中皆具八功徳水。一甘。二
T1823_.41.0879c03: 冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七飮時不損
T1823_.41.0879c04: 喉。八飮已不傷腹。如是七海。初廣八萬。
T1823_.41.0879c05: 約持雙山内邊周圍量。於其四面。數各三
T1823_.41.0879c06: 倍。謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海。量
T1823_.41.0879c07: 半半狹。謂第二海。量廣四萬。乃至第七量。廣
T1823_.41.0879c08: 一千二百五十。此等不説周圍量者。以煩
T1823_.41.0879c09: 多故。第八名外。鹹水盈滿。量廣三億二萬
T1823_.41.0879c10: 二千
T1823_.41.0879c11: 從此第四。明四大洲。頌曰
T1823_.41.0879c12:     於中大洲相 南贍部如車
T1823_.41.0879c13:     三邊各二千 南邊有三半
T1823_.41.0879c14:     東毘提訶洲 其相如半月
T1823_.41.0879c15:     三邊如贍部。 東邊三百半
T1823_.41.0879c16:     西瞿陀尼洲 其相圓無缺
T1823_.41.0879c17:     徑二千五百 周圍此三倍
T1823_.41.0879c18:     北倶盧畟方 面各二千等
T1823_.41.0879c19:     中洲復有八 四洲邊各二
T1823_.41.0879c20: 釋曰。前三行半。明大洲。後兩句明中洲。論
T1823_.41.0879c21: 云。於外海中。大洲有四。謂於四面對妙高
T1823_.41.0879c22: 山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如
T1823_.41.0879c23: 車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千
T1823_.41.0879c24: 踰繕那解云。此言車者。是西國車。彼
國車形。前狹後闊。如人面也
又論云。
T1823_.41.0879c25: 唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金輪。
T1823_.41.0879c26: 一切菩薩。將登正覺。皆坐此座上。起金剛
T1823_.41.0879c27: 喩定。以無餘依及餘處所有。堅固力能持
T1823_.41.0879c28: 此故解云。以無餘依者。除菩薩身。外更無餘依
身。起此定也。無餘處者。除金剛座外。無
T1823_.41.0879c29: 餘處所也。此定力大。餘
依餘處。無堅固力。可能持故
 東勝身洲。東狹西
T1823_.41.0880a01: 廣。三邊量等。形如半月。東三百五十。三邊
T1823_.41.0880a02: 各二千。西牛貨洲圓。如滿月經二千五百。
T1823_.41.0880a03: 周圍七千半。北倶盧洲。形如方座。四邊量
T1823_.41.0880a04: 等。面各二千。等言爲明無少増減。隨其洲
T1823_.41.0880a05: 相。人面亦然 復有八中洲。是大洲眷屬。謂
T1823_.41.0880a06: 四大洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。
T1823_.41.0880a07: 一遮末羅洲。此云猫牛。二筏羅遮末羅洲。此
T1823_.41.0880a08: 云勝猫牛。東勝身洲。邊二中洲者。一提
T1823_.41.0880a09: 訶洲。此云身。二毘提訶洲。此云勝身。西牛
T1823_.41.0880a10: 貨洲。邊二中洲者。一舍揥洲。此云諂。二嗢
T1823_.41.0880a11: 怛羅漫恒里拏洲。此云上儀。北倶盧洲。邊二
T1823_.41.0880a12: 中洲者。一矩拉婆洲。此云勝邊。二憍拉婆
T1823_.41.0880a13: 洲。此云有勝邊。此八中洲。皆人所住。人形
T1823_.41.0880a14: 短小。如此方侏儒。有説唯一洲。羅刹婆居。
T1823_.41.0880a15: 即是此方。遮末羅洲也
T1823_.41.0880a16: 從此第五。明黒山等。頌曰
T1823_.41.0880a17:     此北九黒山 雪香醉山内
T1823_.41.0880a18:     無熱池縱廣 五十踰繕那
T1823_.41.0880a19: 釋曰。此贍部洲。從中向北。三處各有三重
T1823_.41.0880a20: 黒山。有大雪山。在黒山北。大雪山北。有香
T1823_.41.0880a21: 醉山。此山有香。人嗅便醉。雪北香南。有大
T1823_.41.0880a22: 池水。名無熱惱。出四大河。一殑伽河。從池
T1823_.41.0880a23: 東面。出遶池一匝。方入東海。二信度河。
T1823_.41.0880a24: 從池南面。出遶池一匝。方入南海。三徙多
T1823_.41.0880a25: 河。從池北面。出遶池一匝。方入北海。此云
T1823_.41.0880a26: 孟津河是也。四縛芻河。從池西面。出遶池
T1823_.41.0880a27: 一匝。方入西海。無熱惱池。縱廣正等。五十
T1823_.41.0880a28: 踰繕那量。八功徳水。盈滿其中。非得通人。
T1823_.41.0880a29: 無由能至。於此池例。有贍部林。樹形高
T1823_.41.0880b01: 大。其菓甘美。依此林故。名贍部洲。或依此
T1823_.41.0880b02: 菓。以立洲號
T1823_.41.0880b03: 從此第六。明地獄。論云。復於何處。置捺落
T1823_.41.0880b04: 迦。大捺落迦。何量有幾。頌曰
T1823_.41.0880b05:     此下過二萬 無間深廣同
T1823_.41.0880b06:     上七捺落迦 八増皆十六
T1823_.41.0880b07:     謂煻煨屎糞 鋒刃列河増
T1823_.41.0880b08:     各住彼四方 餘八寒地獄
T1823_.41.0880b09: 釋曰。此贍部洲下。過二萬。有阿鼻旨大捺
T1823_.41.0880b10: 落迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四
T1823_.41.0880b11: 萬踰繕那。以於其中。受苦無間。非如餘
T1823_.41.0880b12: 七捺落迦受苦非恒。故名無間。且如等活
T1823_.41.0880b13: 捺落迦中。諸有情身。雖被種種斫刺磨擣。
T1823_.41.0880b14: 而彼暫遇涼風所吹。還活如本。由此理
T1823_.41.0880b15: 故。立等活名。阿鼻旨中。無如是事。有餘師
T1823_.41.0880b16: 説。阿鼻旨中。無樂間苦。故名無間。餘地獄
T1823_.41.0880b17: 中。雖無異熟而有等流。七捺落迦。在無間
T1823_.41.0880b18: 上。重累而住。其七者何。一極熱。二炎熱。三
T1823_.41.0880b19: 大號叫。四唬叫。五衆合。六黒繩。七等活。
T1823_.41.0880b20: 有説。此七在無間傍。八捺落迦増。各十六
T1823_.41.0880b21: 故。薄伽梵説此頌曰 此八捺落迦 我説
T1823_.41.0880b22: 甚難越 以熱鐵爲地 周匝有鐵牆 
T1823_.41.0880b23: 四面有四門 開閉以鐵扉 巧安布分
T1823_.41.0880b24: 量 各有十六増 多百踰繕那 滿中造
T1823_.41.0880b25: 惡者 周遍煖交徹 猛火恒洞燃。釋曰十
T1823_.41.0880b26: 六増者。八捺落迦。四面門外。各有四所。
T1823_.41.0880b27: 煻煨増。謂此増内。煻煨沒膝。有情遊彼。纔
T1823_.41.0880b28: 下足時。皮肉與血。倶燋爛墜。擧足還生。平
T1823_.41.0880b29: 復如本。二屍糞増。謂此増内。*屍糞泥滿
T1823_.41.0880c01: 於其中。多有娘矩吒蟲。觜利如針。身白頭
T1823_.41.0880c02: 黒。有情遊彼。皆爲此蟲。鑚皮破骨。&T004261;
T1823_.41.0880c03: 其髓。三鋒刃増。謂此増内。復有三種。一刀
T1823_.41.0880c04: 刃路。謂於此中。仰布刀刃。以爲大道。有情
T1823_.41.0880c05: 遊彼。纔下足時。皮肉與血。倶斷碎墜。擧足
T1823_.41.0880c06: 還生。平復如本。二劍葉林。謂此林上。純以
T1823_.41.0880c07: 銛利劍刃爲葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬刺
T1823_.41.0880c08: 支體。骨肉零落。有烏駮狗。摣掣食之。三鐵
T1823_.41.0880c09: 刺林。謂此林上。有利鐵刺。長十六指。有情
T1823_.41.0880c10: 被逼。上下樹時。其刺銛鋒。上下鑱刺。有鐵
T1823_.41.0880c11: 觜鳥。探啄有情眼睛心肝。爭競而食。刀刃路
T1823_.41.0880c12: 等。三種雖殊。而鐵杖同。故一増攝。四烈河
T1823_.41.0880c13: 増。謂此増内。滿熱鹹水。有情遊中。或浮
T1823_.41.0880c14: 或沒。或逆或順。被蒸被煮。骨肉糜爛。設
T1823_.41.0880c15: 欲逃亡。於兩岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦
T1823_.41.0880c16: 捍令迴。無由得出。此河如塹。前三似園
T1823_.41.0880c17: 四面各四増。故言皆十六。此是増上。被刑
T1823_.41.0880c18: 害所。故説爲増。本地獄中。適被害已。重
T1823_.41.0880c19: 苦故。有説。有情從地獄出。重遭苦。故
T1823_.41.0880c20: 説爲増 問諸地獄。獄卒是有情不。答有
T1823_.41.0880c21: 説非情 問既是非情。如何動作。答有情業
T1823_.41.0880c22: 力。如成劫風。風雖非情。亦能成劫。問若爾
T1823_.41.0880c23: 云何。通彼大徳法救善現説。如彼頌曰 心
T1823_.41.0880c24: 常懷忿毒 好集諸惡業 見他苦欣悦 
T1823_.41.0880c25: 死作琰魔卒據此頌文。
豈是非情
 答琰魔王使。諸羅
T1823_.41.0880c26: 刹婆。擲諸有情。置地獄中者。名琰魔卒。是
T1823_.41.0880c27: 實有情。非地獄中害有情者。故地獄獄卒。
T1823_.41.0880c28: 非實有情 有説有情。問若爾何縁火不能
T1823_.41.0880c29: 燒彼。答此定由業力所隔礙故。或感異大
T1823_.41.0881a01: 種。故不被燒 復有餘八寒捺落迦。一頞
T1823_.41.0881a02: 部陀此云皰寒風逼身。
故生皰也
二尼刺部陀此云
皰裂
T1823_.41.0881a03: 頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆此三忍
寒聲也
六嗢鉢
T1823_.41.0881a04: 此云青蓮華。寒
逼身青故也
七鉢特摩此云紅蓮華。身寒
赤色。似紅蓮華故
T1823_.41.0881a05: 八摩訶鉢特摩此云大紅蓮華。寒之更
甚。身色彌紅也
 論
T1823_.41.0881a06: 云。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲色變。以立
T1823_.41.0881a07: 其名解云。初二地獄。隨身變立名。次三隨
立名。後三隨色變立名也
 此
T1823_.41.0881a08: 八並居贍部洲下。如前所説。大地獄傍。問
T1823_.41.0881a09: 此贍部洲。其量無幾。下寧容受無間等耶。
T1823_.41.0881a10: 答洲如穀聚。上尖下闊。是故大海漸狹漸深
T1823_.41.0881a11: 也。如上所論十六地獄。一切有情。業増上
T1823_.41.0881a12: 力感。餘孤地獄。各別業招。或多或少。或二
T1823_.41.0881a13: 或一。所止差別。多種處處不定。或近江河山
T1823_.41.0881a14: 邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄器安布
T1823_.41.0881a15: 如是。本處在下。支派不定。傍生住處。謂水
T1823_.41.0881a16: 陸空。本處大海。後漸流入餘處。諸鬼本處。
T1823_.41.0881a17: 琰魔王國。於此贍部洲下。過五百踰繕那。
T1823_.41.0881a18: 有琰魔王國。縱廣量亦然。從此展轉。散居
T1823_.41.0881a19: 餘處。或有端嚴具大威徳。受諸富樂。自在
T1823_.41.0881a20: 如天。或有飢羸顏貌醜陋。如是等類。廣説
T1823_.41.0881a21: 如經
T1823_.41.0881a22: 從此第七。明日月等。論云。日月所居。量等
T1823_.41.0881a23: 義者。頌曰
T1823_.41.0881a24:     日月迷盧半 五十一五十
T1823_.41.0881a25:     夜半日沒中 日出四洲等
T1823_.41.0881a26:     雨際第二月 後九夜漸増
T1823_.41.0881a27:     寒第四亦然 夜減晝翻此
T1823_.41.0881a28:     晝夜増臘縛 行南北路時
T1823_.41.0881a29:     近日自影覆 故見月輪缺
T1823_.41.0881b01: 釋曰。初句明日月近遠。第二句明日月體
T1823_.41.0881b02: 量。次兩句。明四時。後兩行。明晝夜増減。論
T1823_.41.0881b03: 云。日月衆星。依何而住。依風而住。謂諸
T1823_.41.0881b04: 有情。業増上力。共引風起。遶妙高山。空中旋
T1823_.41.0881b05: 環。運持日等。令不停墜。彼所住去此。四萬
T1823_.41.0881b06: 踰繕那。持雙山頂。齊妙高山半。日五十一。
T1823_.41.0881b07: 月唯五十。星最小者。唯一倶盧舍。其最大者
T1823_.41.0881b08: 十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶。火珠所成。
T1823_.41.0881b09: 能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所成。能
T1823_.41.0881b10: 冷能照。唯一日月。普於四洲。作所作事。北
T1823_.41.0881b11: 洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日出。此四
T1823_.41.0881b12: 時等。餘例應知 日行此洲。路有差別。故
T1823_.41.0881b13: 令晝夜有減有増。從雨際第二月。後半第
T1823_.41.0881b14: 九日。夜漸増。從寒際第四月後半第九日。
T1823_.41.0881b15: 夜漸減也。晝時翻此。夜若漸増。晝便漸減。
T1823_.41.0881b16: 夜若漸減。晝則漸増。晝夜増時。増一臘縛。
T1823_.41.0881b17: 晝夜減時。減一臘縛。日行此洲。向南向北。
T1823_.41.0881b18: 如其次第。夜増晝増。釋曰。西國之法。分十
T1823_.41.0881b19: 二月。以爲三際謂寒熱雨。各有四月。略
T1823_.41.0881b20: 述兩釋。泰法師云。從二月十六日。至六月
T1823_.41.0881b21: 十五日。爲熱際四月。從六月十六日。至十
T1823_.41.0881b22: 月十五日。爲雨際四月。從十月十六日。至
T1823_.41.0881b23: 二月十五日。爲寒際四月。雨際第二月。後半
T1823_.41.0881b24: 第九日。當此間八月九日。從秋分已去。夜
T1823_.41.0881b25: 増晝減也。寒際第四月。後半第九日。當此間
T1823_.41.0881b26: 二月九日。從春分已去。夜減晝増也。此約
T1823_.41.0881b27: 晝夜停等後。説増減也。光法師云。西方諸
T1823_.41.0881b28: 國。時節不定。還隨方俗。以立三際。從十一
T1823_.41.0881b29: 月十六日至三月十五日。爲熱際。從三月
T1823_.41.0881c01: 十六日。至七月十五日。爲雨際。從七月十
T1823_.41.0881c02: 六日。至十一月十五日。爲寒際。雨際第二
T1823_.41.0881c03: 月。後半第九日。當此間五月九日。此與夏
T1823_.41.0881c04: 至。稍得相當。此時日極長。夜極短。從此已
T1823_.41.0881c05: 後。夜則漸増。若寒際第四月。後半第九日。
T1823_.41.0881c06: 當此間十一月九日。此與冬至。稍得相當。
T1823_.41.0881c07: 此時晝極短。夜極長。從此已後。夜則漸減。
T1823_.41.0881c08: 晝則漸増。故婆沙一百三十六云。摩訶陀
T1823_.41.0881c09: 當此間十
一月也
白半之日。夜有十八。晝有十
T1823_.41.0881c10: 二。從此已後。晝増夜減。室羅筏拏月當此間
五月也
T1823_.41.0881c11: 白半之日。晝有十八。夜有十二。從此已
T1823_.41.0881c12: 後。夜増晝減。解云。言十八十二者。謂十八
T1823_.41.0881c13: 十二。牟呼栗多也。據此文證。明知夜極長。
T1823_.41.0881c14: 後方説晝増。晝極長後方説夜増也。又此
T1823_.41.0881c15: 論云。日行此洲。向南向北。如其次第。夜増
T1823_.41.0881c16: 晝増。故知五月。夏至已後。日則向南。説夜
T1823_.41.0881c17: 増也。十一月。冬至已後。日既向北。説晝増
T1823_.41.0881c18: 也。此上兩釋。泰法師意。約晝夜停等後。説
T1823_.41.0881c19: 有増減。光法師意。約晝夜極長後。説有
T1823_.41.0881c20: 増減。各據一義。任情取捨。更有多解。不
T1823_.41.0881c21: 能具叙 依此論文。一百二十刹那。爲一
T1823_.41.0881c22: 怛刹那。六十怛刹那。爲一臘縛。三十臘縛。
T1823_.41.0881c23: 爲一牟呼栗多。若至極長。有十八牟呼栗
T1823_.41.0881c24: 多。若至極短。有十二牟呼栗多。故知中間。
T1823_.41.0881c25: 延促總有六牟呼栗多。從夏至日。已去
T1823_.41.0881c26: 冬至日。已來有一百八十日。日夜増一臘
T1823_.41.0881c27: 縛。計一百八十臘縛。足成六牟呼栗多。故冬
T1823_.41.0881c28: 至日。夜有十八。晝有十二也。若從冬至日。
T1823_.41.0881c29: 已去至夏至日已來。成六牟呼栗多。義准
T1823_.41.0882a01: 前説。故夏至日。夜有十二。晝有十八。問何
T1823_.41.0882a02: 故月輪。於黒半末白半初位。見有缺。答世
T1823_.41.0882a03: 施設論中。作如是釋。以月宮殿行近日輪。
T1823_.41.0882a04: 月輪被日輪光。所侵照。餘邊發影。白覆月
T1823_.41.0882a05: 輪。令於爾時。見不圓滿。又經部宗。先舊
T1823_.41.0882a06: 師釋。由日月輪。行度不同。現有圓缺。問日
T1823_.41.0882a07: 等宮殿。何有情居。答是四王天下。天衆所
T1823_.41.0882a08: 居。若空居天。唯住如是。日月等宮殿。若地
T1823_.41.0882a09: 居天。住妙高山諸層級等
T1823_.41.0882a10: 從此第八。明天器。一明天所居器。二明天
T1823_.41.0882a11: 器近遠。就明天所居器。文復分二。初正明
T1823_.41.0882a12: 天器。二便顯餘義。初文分三。一明四天王
T1823_.41.0882a13: 天器。二明三十三天器。三明空居天器。且
T1823_.41.0882a14: 初第一明四天王天器者。論云。有幾層級。
T1823_.41.0882a15: 其量云何。何等諸天。住何層級。頌曰
T1823_.41.0882a16:     妙高層有四 相去各十千
T1823_.41.0882a17:     傍出十六千 八四二千量
T1823_.41.0882a18:     堅手及持鬘 恒憍大王衆
T1823_.41.0882a19:     如次居四級 亦住餘七山
T1823_.41.0882a20: 釋曰。蘇迷盧山。有四層級。始從水際。盡第
T1823_.41.0882a21: 一層。相去十千。踰繕那量。如是乃至。從第
T1823_.41.0882a22: 三層級。盡第四層。亦十千量。此四層級。
T1823_.41.0882a23: 妙高山。傍出圍遶。盡其下半妙高山下。四
萬名下半
T1823_.41.0882a24: 最初層級。出十六千。第二第三。第四層級。
T1823_.41.0882a25: 如其次第。八四二千。有藥叉神。名爲堅手。
T1823_.41.0882a26: 住初層級。有名持鬘。住第二級。有名恒
T1823_.41.0882a27: 憍。住第三級。此三皆是。四大天王。所部天
T1823_.41.0882a28: 衆。第四層級。四大天王。及諸眷屬。共所居
T1823_.41.0882a29: 止。故經依此。説四大王衆天。除層級外。七
T1823_.41.0882b01: 金山上。亦有天居。是四大天王。所部村
T1823_.41.0882b02: 邑。是名依地住。四大王衆天。於欲天中。此
T1823_.41.0882b03: 天最廣
T1823_.41.0882b04: 從此第二。明三十三天器。論云。三十三
T1823_.41.0882b05: 住在何處。頌曰
T1823_.41.0882b06:     妙高頂八萬 三十三天居
T1823_.41.0882b07:     四角有四峯 金剛手所住
T1823_.41.0882b08:     中宮名善見 周萬踰繕那
T1823_.41.0882b09:     高一半金城 雜飾地柔軟
T1823_.41.0882b10:     中有殊勝殿 周千踰繕那
T1823_.41.0882b11:     外四苑莊嚴 衆車麁雜喜
T1823_.41.0882b12:     妙地居四方 相去各二千
T1823_.41.0882b13:     東北圓生樹 西南善法堂
T1823_.41.0882b14: 釋曰。三十三天。住蘇迷盧頂。其頂四面。各
T1823_.41.0882b15: 八十千。與下四邊。其量無別。山頂四角。各
T1823_.41.0882b16: 有一峰。其量縱廣。各有五百。有藥叉神。名
T1823_.41.0882b17: 金剛手。於中止住。守護諸天。於山頂中。有
T1823_.41.0882b18: 宮名善見。見者稱善也。四面二千半。周
T1823_.41.0882b19: 萬踰繕那。金城量高。一踰繕那半。其地平坦。
T1823_.41.0882b20: 亦眞金所成。倶用百一雜寶嚴飾。地觸柔
T1823_.41.0882b21: 軟。如妒羅綿。於踐躡時。隨足高下。是天帝
T1823_.41.0882b22: 釋所都大城。於其城中。有殊勝殿。種種妙
T1823_.41.0882b23: 寶。具足莊嚴。蔽餘天宮。故名殊勝。面二百
T1823_.41.0882b24: 五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外
T1823_.41.0882b25: 四面。四苑莊嚴。是彼諸天。共遊戲處。一衆車
T1823_.41.0882b26: 苑。隨天福力。種種車現。二麁惡苑。天欲戰
T1823_.41.0882b27: 時。甲仗等現。三雜林范。諸天入中。所翫皆
T1823_.41.0882b28: 同。倶生勝喜。四喜林苑。極妙境界。并集此
T1823_.41.0882b29: 苑。觀此無厭名喜林也。此爲外飾。莊嚴
T1823_.41.0882c01: 大城。四苑四邊。有四妙地。中間各去苑。二
T1823_.41.0882c02: 千踰繕那。是彼諸天勝遊戲處。諸天於彼捔
T1823_.41.0882c03: 指爭勝歡娯。城外東北。有圓生樹。是三十
T1823_.41.0882c04: 三天。受欲樂勝所也。其圓生樹。盤根深廣。
T1823_.41.0882c05: 五十踰繕那。聳幹上昇。枝條傍布。高廣量等。
T1823_.41.0882c06: 百踰繕那。挺葉開華。妙香芬馥。順風熏滿。百
T1823_.41.0882c07: 踰繕那。若逆風時。猶遍五十。問順風可爾。
T1823_.41.0882c08: 云何逆風熏。答有餘師説。香無逆熏義。
T1823_.41.0882c09: 依不越樹界故。説逆風熏解云。言不
越樹界者謂
T1823_.41.0882c10: 樹身外。枝條四面。各五十踰繕那。如在樹下。近東
邊立去彼樹身。五十踰繕那。若有東風。名爲逆熏。此
T1823_.41.0882c11: 由在樹界。而得頭上枝條
等香故。言不越樹界也
論主正解云。理實
T1823_.41.0882c12: 圓生。有如是徳。所流香氣。能逆風熏。雖天
T1823_.41.0882c13: 和風力所壅遏。然能相續。流趣餘方。漸劣
T1823_.41.0882c14: 漸微。近處便歇。非能遠至如順風熏五十
踰繕
T1823_.41.0882c15: 那。名近處。百踰繕
那。名遠處也
 又論云。如是華香。爲
T1823_.41.0882c16: 依自地。隨風相續轉趣餘方。爲但熏風別
T1823_.41.0882c17: 生香氣問也。自地者。華也。香
依華發。説華爲自地也
 此義無定。
T1823_.41.0882c18: 諸軌範師。於此二問。倶許無失答也。依華
依風名二
T1823_.41.0882c19: *問
若爾*者何故。薄伽此云功
徳聚也
華香不
T1823_.41.0882c20: 能逆風熏根莖等香亦復爾。善士功徳。香
T1823_.41.0882c21: 芬馥。逆風流美遍諸方解云。引此頌意。難論
主許華香。能逆風熏也。
T1823_.41.0882c22: 修善之士。名滿四方。能
逆風熏。華香不爾也
 論主通云。據人間香。
T1823_.41.0882c23: 故作是説。以世共了無如是能。若據天
T1823_.41.0882c24: 香。能逆熏也。化地部經。説此香氣。順風熏
T1823_.41.0882c25: 滿。百踰繕那。若無風時。唯遍五十。城西南
T1823_.41.0882c26: 角。有善法堂。三十三天。於彼評論如法。不
T1823_.41.0882c27: 如法事
T1823_.41.0882c28: 從此第三。明空居天。論云。如是已辨三十
T1823_.41.0882c29: 三天。所居外器。餘有色天衆所住器。云何。頌
T1823_.41.0883a01:
T1823_.41.0883a02:     此上有色天 住依空宮殿
T1823_.41.0883a03: 釋曰。此前所説。三十三天上有色諸天。住
T1823_.41.0883a04: 依空宮殿。謂夜摩天。都史多天。樂變化天。
T1823_.41.0883a05: 他化自在天。及梵衆天。等十六處。并前天
T1823_.41.0883a06: 合成二十二天。名有色天。二十住空居也」
T1823_.41.0883a07: 從此大文第二。便顯餘義。一明六天行婬。
T1823_.41.0883a08: 二明諸天初生。三明欲生樂生也。此即第
T1823_.41.0883a09: 一。明六天行婬。論云。如是所説諸天衆中。
T1823_.41.0883a10: 天行婬云何。頌曰
T1823_.41.0883a11:     六受欲交抱 執手笑視婬
T1823_.41.0883a12: 釋曰。唯六欲天。受妙欲境。於中初二。依地
T1823_.41.0883a13: 居天。形交成婬。與人無別。然風氣泄熱惱
T1823_.41.0883a14: 便除。非如人間有餘不淨。夜摩天衆。纔抱
T1823_.41.0883a15: 成婬。都史多天。但由執手。樂變化天。唯相
T1823_.41.0883a16: 向笑。他化自在天。相視成婬隨彼諸天男
T1823_.41.0883a17: 女膝上。有童男童女欻然化生。即説爲彼天
T1823_.41.0883a18: 所生男女也
T1823_.41.0883a19: 從此第二。明諸天初生。論云。初生天衆。身
T1823_.41.0883a20: 量云何。頌曰
T1823_.41.0883a21:     初如五至十 色圓滿有衣
T1823_.41.0883a22: 釋曰。且六欲天。初生如次。如五六七八九
T1823_.41.0883a23: 十歳人。生已身形。速得圓滿。色界天衆。於
T1823_.41.0883a24: 初生時。身量周圓。具妙衣服。一切天衆。皆
T1823_.41.0883a25: 作聖言。謂彼言詞。同中印度
T1823_.41.0883a26: 從此第三。明欲生樂生。論云。欲生樂生。
T1823_.41.0883a27: 差別云何。應知頌曰
T1823_.41.0883a28:     欲生三人天 樂生三九處
T1823_.41.0883a29: 釋曰。欲生三者 第一依受如生現前欲境
T1823_.41.0883b01: 故。謂諸有情。樂受現前諸妙欲境。彼於如
T1823_.41.0883b02: 是現前欲境中。自在而轉。謂全人趣。及下四
T1823_.41.0883b03: 天 第二依受如樂自化妙欲境故。有諸
T1823_.41.0883b04: 有情。樂受自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境
T1823_.41.0883b05: 中。自在而轉。謂唯第五樂變化天 第三依
T1823_.41.0883b06: 受如樂他化妙欲境故。謂諸有情。樂受
T1823_.41.0883b07: 他化諸妙欲境。彼於他化。妙欲境中。自在
T1823_.41.0883b08: 而轉。謂唯第六。他化自在天。此上人天。
T1823_.41.0883b09: 受欲界生。是謂欲生差別三種 樂生三
T1823_.41.0883b10: 者。三靜慮中。於九處生。受三種樂 一於初
T1823_.41.0883b11: 靜慮。三處生中。受一種樂。謂離生喜樂。離
T1823_.41.0883b12: 欲界惡。生喜樂故 第二靜慮。三處生中。受
T1823_.41.0883b13: 一種樂。名定生喜樂。從初禪定中。生
T1823_.41.0883b14: 二禪喜樂故 第三靜慮。三處生中。受一種
T1823_.41.0883b15: 樂。名離喜妙樂。離第二禪喜。生第三禪樂。
T1823_.41.0883b16: 離喜之樂。名離喜*妙樂。初靜慮中。長時
T1823_.41.0883b17: 安住離生喜樂。第二靜慮。長時離苦。第三
T1823_.41.0883b18: 靜慮。長時受樂。故名樂生
T1823_.41.0883b19: 從此第二。明天器近遠。於中有二。一明天
T1823_.41.0883b20: 器近遠。二明下天見上。且初明天器近遠
T1823_.41.0883b21: 者。論云。所説諸天。二十二處。上下相去。其
T1823_.41.0883b22: 量云何。頌曰
T1823_.41.0883b23:     如彼去下量 去上數亦然
T1823_.41.0883b24: 釋曰。隨從何天去下海量。彼上所至與
T1823_.41.0883b25: 去下同。謂妙高山。從第四層級。去下大海。
T1823_.41.0883b26: 四萬踰繕那。是四天王天。從彼上去三十三
T1823_.41.0883b27: 天。亦如彼天。去下海量。如三十三天。去
T1823_.41.0883b28: 下大海。上去夜摩天。其量亦復爾。如是乃
T1823_.41.0883b29: 至。如善見天下去大海。踰繕那量。從
T1823_.41.0883c01: 上至色究竟天。亦與彼天去下大海量等。
T1823_.41.0883c02: 從此向上。復無所居。此處最高。名色究竟
T1823_.41.0883c03:
T1823_.41.0883c04: 從此第二。明下見上天。論云。於下
T1823_.41.0883c05: 處生。昇見上不。頌曰
T1823_.41.0883c06:     離通力依他 下無昇見上
T1823_.41.0883c07: 釋曰。三十三天。由自通力。能從本處。昇夜
T1823_.41.0883c08: 摩天。或復依他。謂得通者。及上天者。接往
T1823_.41.0883c09: 夜摩天。所餘諸天。昇上例爾。若來若至。下
T1823_.41.0883c10: 見上天 然下眼不能覩上界地。非境界
T1823_.41.0883c11: 故。如不覺彼觸。因此義便。復明天量。有
T1823_.41.0883c12: 餘師説。夜摩等四依處量。同妙高山頂。有餘
T1823_.41.0883c13: 師説。上倍倍増。有餘師説。初靜慮量。等一
T1823_.41.0883c14: 四大洲。第二靜慮。等小千界。第三靜慮。等
T1823_.41.0883c15: 中千界。第四靜慮。等大千界
T1823_.41.0883c16: 從此大文第二。總辨大千。論云。齊何量。説
T1823_.41.0883c17: 小中大千。頌曰
T1823_.41.0883c18:     四大洲日月 蘇迷盧欲天
T1823_.41.0883c19:     梵世各一千 名一小千界
T1823_.41.0883c20:     此小千千倍 説名一中千
T1823_.41.0883c21:     此千倍大千 皆同一成壞
T1823_.41.0883c22: 釋曰。千四大洲。乃至千梵世。如是總説爲
T1823_.41.0883c23: 一小千。千倍小千。名一中千界。千中千界
T1823_.41.0883c24: 總名大千界。如是大千。同成同壞
T1823_.41.0883c25: 從此大文第二。明能居量。一明身量。二明
T1823_.41.0883c26: 壽量。且初明身量者。論云。如外器量別。身
T1823_.41.0883c27: 量亦別耶。亦別云何。頌曰
T1823_.41.0883c28:     贍部洲人量 三肘半四肘
T1823_.41.0883c29:     東西北洲人 倍倍増如次
T1823_.41.0884a01:     欲天倶盧舍 四分一一増
T1823_.41.0884a02:     色天踰繕那 初四増半半
T1823_.41.0884a03:     此上増倍倍 唯無雲減三
T1823_.41.0884a04: 釋曰。贍部洲。人身多分。長三肘半。於中少
T1823_.41.0884a05: 分。有長四肘。東勝身洲。人身長八肘。西牛
T1823_.41.0884a06: 貨洲。人身長十六肘。北倶盧洲。人身長三
T1823_.41.0884a07: 十二肘。欲界六天。最下身量。一倶盧舍。四分
T1823_.41.0884a08: 之一。如是後後。一一分増。至第六天。一倶
T1823_.41.0884a09: 盧舍半 色天身量。初梵衆天。半踰繕那。梵
T1823_.41.0884a10: 輔全一。大梵一半。少光二全。此上諸天皆増
T1823_.41.0884a11: 倍倍。唯無雲天。減三踰繕那。謂遍淨天。六
T1823_.41.0884a12: 十四踰繕那。至無雲天。於一倍中。減三踰
T1823_.41.0884a13: 繕那。計成一百二十五踰繕那也 所以無
T1823_.41.0884a14: 雲減三者。從第三禪變易受生。入第四禪
T1823_.41.0884a15: 不變易受。難故減三劫也。捨受名不變易
T1823_.41.0884a16: 受也。又解謂。順色究竟天一萬六千劫。故
T1823_.41.0884a17: 減三劫。謂無雲天減三劫。已上倍倍増。乃
T1823_.41.0884a18: 至色究竟増。滿一萬六千踰繕那也
T1823_.41.0884a19: 從此第二。明壽量。一明善趣壽量。二明惡
T1823_.41.0884a20: 趣壽量。三明中夭不中夭。且善趣壽量者。論
T1823_.41.0884a21: 云。身量既殊。壽量亦別。不亦別云何。頌曰
T1823_.41.0884a22:     北洲定千年 西東半半減
T1823_.41.0884a23:     此洲壽不定 後十初叵量
T1823_.41.0884a24:     人間五十年 下天一晝夜
T1823_.41.0884a25:     乘斯壽五百 上五倍倍増
T1823_.41.0884a26:     色無晝夜殊 劫數等身量
T1823_.41.0884a27:     無色初二萬 後後二二増
T1823_.41.0884a28:     少光上下天 大全半爲劫
T1823_.41.0884a29: 釋曰。北倶盧洲人。定壽千歳。西牛貨洲人。壽
T1823_.41.0884b01: 五百歳。東勝身洲人。壽二百五十歳。南贍
T1823_.41.0884b02: 部洲人。壽無定限。謂劫減位。極壽十年。於
T1823_.41.0884b03: 劫初時。人壽無量百千等數。不能計量。已
T1823_.41.0884b04: 説人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方可
T1823_.41.0884b05: 計算天壽短長。天上云何。建立晝夜。且人
T1823_.41.0884b06: 間五十年。爲四天王天一晝一夜。乘此晝
T1823_.41.0884b07: 夜。三十日爲月。十二月爲年。彼壽五百歳。
T1823_.41.0884b08: 上五欲天。漸倶増倍。謂人間百歳。爲第二天
T1823_.41.0884b09: 一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽千歳。
T1823_.41.0884b10: 夜摩等四。隨如次人二四八百千六百歳。
T1823_.41.0884b11: 爲一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。如次彼
T1823_.41.0884b12: 壽二四八千。一萬六千歳。問持雙已上。日
T1823_.41.0884b13: 月并無。諸天云何。建立晝夜及光明事。答
T1823_.41.0884b14: 依華開合。建立晝夜。又依諸鳥鳴靜差別。
T1823_.41.0884b15: 或依天衆寤寐不同。依已自身光明。成外
T1823_.41.0884b16: 光明事 色界諸天中。無晝夜別。但約劫
T1823_.41.0884b17: 數。知壽短長。彼壽短長與身量等。謂若身
T1823_.41.0884b18: 量。半踰繕那。壽量半劫。若彼身量。一踰繕
T1823_.41.0884b19: 那。壽量一劫。乃至身量。長萬六千踰繕那。壽
T1823_.41.0884b20: 量亦同。萬六千劫。無色壽量。從下如次。二
T1823_.41.0884b21: 四六八萬大劫。謂空處二萬劫。識處四萬劫。
T1823_.41.0884b22: 無所有處。六萬劫。非想非非想。八萬大劫 
T1823_.41.0884b23: 應知如上所説劫量。少光已上。大全爲劫。
T1823_.41.0884b24: 八十中劫。爲一劫也。自此下諸天。大半爲
T1823_.41.0884b25: 劫。四十中劫。爲一劫也。由此理故。經説
T1823_.41.0884b26: 大梵。過梵輔天。壽一劫半。謂以成住壞各
T1823_.41.0884b27: 二十中劫。此六十中劫。爲一劫半。故以大
T1823_.41.0884b28: 半四十中劫。爲下三天所壽劫量。言三天
T1823_.41.0884b29: 者。梵衆。梵輔。大梵天也
T1823_.41.0884c01: 從此第二。明惡趣壽量。論云。已説善趣壽
T1823_.41.0884c02: 量短長。惡趣壽云何。頌曰
T1823_.41.0884c03:     等活等上六 如次以欲天
T1823_.41.0884c04:     壽爲一晝夜 壽量亦同彼
T1823_.41.0884c05:     極熱半中劫 無間中劫全
T1823_.41.0884c06:     傍生極一中 鬼月日五百
T1823_.41.0884c07:     頞部陀壽量 如一婆訶麻
T1823_.41.0884c08:     百年除一盡 後後倍二十
T1823_.41.0884c09: 釋曰。四天王等。六欲天壽如其次第。爲等
T1823_.41.0884c10: 活等六捺落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼
T1823_.41.0884c11: 天。謂四天王天。壽量五百歳。於等活地獄。
T1823_.41.0884c12: 爲一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。以如是
T1823_.41.0884c13: 年。彼等活地獄壽五百歳。乃至他化天。壽萬
T1823_.41.0884c14: 六千歳。於第六炎熱地獄。爲一晝一夜。乘
T1823_.41.0884c15: 此晝夜。成月及年。彼炎熱地獄。壽一萬六千
T1823_.41.0884c16: 歳。第七極熱地獄壽。半中劫。無間地獄。壽一
T1823_.41.0884c17: 中劫。二十増減。爲一中劫也 傍生壽量多
T1823_.41.0884c18: 少。無定限。若壽量極長。亦一中劫。故世尊
T1823_.41.0884c19: 言。大龍有八。謂難陀等。皆住一劫。而能持
T1823_.41.0884c20: 大地。鬼以人間一月。爲一日。乘此成月歳。
T1823_.41.0884c21: 彼壽五百年 問寒捺落迦。壽量云何。答世
T1823_.41.0884c22: 尊寄喩。顯彼壽言。如此人間佉黎二十。成
T1823_.41.0884c23: 摩掲陀一麻婆訶量。佉黎此云斛。婆訶此云
T1823_.41.0884c24: 篅。麻者巨藤也。一麻婆訶量者。意取婆訶
T1823_.41.0884c25: 量。不欲取麻。如言一穀篅。頌言婆訶麻
T1823_.41.0884c26: 者。意欲取麻。如言一篅穀。有置巨藤。平
T1823_.41.0884c27: 滿其中。設復有人。百年除一。如是巨藤。易
T1823_.41.0884c28: 有盡期。生頞部陀。壽量難盡。此二十倍。
T1823_.41.0884c29: 爲第二寒地獄壽。如是後後。二十倍増。是
T1823_.41.0885a01: 謂八寒地獄等壽量
T1823_.41.0885a02: 從此第三。明中夭不中夭。論云。此諸壽量。
T1823_.41.0885a03: 有中夭耶。頌曰
T1823_.41.0885a04:     諸處有中夭 除北倶盧洲
T1823_.41.0885a05: 釋曰。諸處壽量。皆有中夭。除北倶盧洲。彼
T1823_.41.0885a06: 定千歳。此言諸處有中夭者約處所説。非
T1823_.41.0885a07: 別有情。以諸處中有別有情不中夭故。謂
T1823_.41.0885a08: 住覩史多天。一生所繋菩薩。及最後有菩薩。
T1823_.41.0885a09: 謂王宮
身也。
佛記樹提
伽也
佛使耆婆
隨信隨法行
T1823_.41.0885a10: 見道
聖人
菩薩。輪王。母懷彼二胎時。此等亦無
T1823_.41.0885a11: 中夭
T1823_.41.0885a12: 倶舍*論頌疏論本第十一
T1823_.41.0885a13:
T1823_.41.0885a14:
T1823_.41.0885a15:
T1823_.41.0885a16: 倶舍論頌疏論本第十
T1823_.41.0885a17: 從此大文第三。明三分齊。就中一明三極
T1823_.41.0885a18: 少。二明二量。且初明三極少者。論云。如是
T1823_.41.0885a19: 已約踰繕那等。辨器世間身量差別。約年
T1823_.41.0885a20: 等辨壽量有殊。二量不同。未説今説。此二
T1823_.41.0885a21: 建立。無不依名前二及名。未詳極少。今
T1823_.41.0885a22: 應先辨三極少量。頌曰
T1823_.41.0885a23:     極微字刹那 色名時極少
T1823_.41.0885a24: 釋曰。上句標。下句釋也。極微者。是色極少
T1823_.41.0885a25: 也。刹那者。是時極少也。一字者。是名極少
T1823_.41.0885a26: 也。謂分折諸色。至一極微。爲色極少。分
T1823_.41.0885a27: 折諸名。至於一字。爲名極少。分折於時。至
T1823_.41.0885a28: 一刹那。爲時極少。一字名者。如説瞿名。問
T1823_.41.0885a29: 何名刹那。答衆縁和合。法得自體頃。又解
T1823_.41.0885b01: 或有動法。行度一極微。又解對法諸師。作
T1823_.41.0885b02: 如是説。由如壯士一度彈指頃。六十五刹
T1823_.41.0885b03: 那。如是名爲一刹那量
T1823_.41.0885b04: 從此第二。明二量。就中一明踰繕那等。二
T1823_.41.0885b05: 明年等。且初辨踰繕那等者。論云。已知
T1823_.41.0885b06: 三極少。前二量云何
今且辨前踰繕那
T1823_.41.0885b07:
頌曰
T1823_.41.0885b08:     極微微金水 兎羊牛隙塵
T1823_.41.0885b09:     蟣虱麥指節 後後増七倍
T1823_.41.0885b10:     二十四指肘 四肘爲弓量
T1823_.41.0885b11:     五百倶盧舍 此八踰繕那
T1823_.41.0885b12: 釋曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七
T1823_.41.0885b13: 倍増。謂七極微爲一微量。積微至七。爲一
T1823_.41.0885b14: 金塵一解云。塵向金上住。又解塵透
金。過至下。水塵皆有兩釋也。
積七金塵
T1823_.41.0885b15: 爲一水塵。積七水塵。爲一兎毛塵一解兎毛
上住。
T1823_.41.0885b16: 一解量如兎毛端。
乃至牛毛。皆有兩
積七兎毛塵。爲一羊毛
T1823_.41.0885b17: 塵。積七羊毛塵。爲一牛毛塵。積七牛毛塵。
T1823_.41.0885b18: 爲一隙遊塵。積七隙遊塵。爲一蟣。積七
T1823_.41.0885b19: 蟣。爲一蝨。積七蝨。爲一&MT05231;麥。積七&MT05231;麥。
T1823_.41.0885b20: 爲一指節。三節爲一指。二十四指。横布爲
T1823_.41.0885b21: 一肘。竪積四肘。爲一弓。謂尋。竪積五百弓。
T1823_.41.0885b22: 爲一倶盧舍。一倶盧舍者。計是從村。至阿
T1823_.41.0885b23: 練若此云無
喧雜
中間道量。説八倶盧舍。爲一踰
T1823_.41.0885b24: 繕那解云。計一肘。有一尺八寸。一弓有七尺二寸。
乃至一倶盧舍。計有二里。一踰繕那。有十六
T1823_.41.0885b25:
T1823_.41.0885b26: 從此第二。明年等。就中一明刹那至年。二
T1823_.41.0885b27: 明諸劫數。且初明刹那至年者。論云。如是
T1823_.41.0885b28: 已説踰繕那等。今當辨彼年等量別。頌曰
T1823_.41.0885b29:     百二十刹那 爲怛刹那量
T1823_.41.0885c01:     臘縛此六十 此三十須臾
T1823_.41.0885c02:     此三十晝夜 三十晝夜月
T1823_.41.0885c03:     十二月爲年 於中半減夜
T1823_.41.0885c04: 釋曰 刹那百二十。爲一怛刹那。六十怛刹
T1823_.41.0885c05: 那。爲一臘縛。三十臘縛。爲一牟呼栗多。三
T1823_.41.0885c06: 十牟呼栗多。爲一晝夜。三十晝夜。爲一月。
T1823_.41.0885c07: 十二月。爲一年。於一年中。分爲三際。謂寒
T1823_.41.0885c08: 熱雨。各有四月。十二月中六月減夜。以一
T1823_.41.0885c09: 年内夜總減六。云何如是。故有頌曰。寒熱
T1823_.41.0885c10: 雨際中。一月半已度。於所餘半月。智者知
T1823_.41.0885c11: 夜減
T1823_.41.0885c12: 從此第二。明劫量。就中一明劫數。二明劫
T1823_.41.0885c13: 中人。三明劫中災。且初明劫數者。論云。如
T1823_.41.0885c14: 是已辨刹那至年。劫量不同。今次當辨。頌
T1823_.41.0885c15:
T1823_.41.0885c16:     應知有四劫 謂壞成中大
T1823_.41.0885c17:     壞從獄不生 至外器都盡
T1823_.41.0885c18:     成劫從風起 至地獄初生
T1823_.41.0885c19:     中劫從無量 減至壽唯十
T1823_.41.0885c20:     次増減十八 後増至八萬
T1823_.41.0885c21:     如是成已住 名中二十劫
T1823_.41.0885c22:     成壞壞已空 時皆等住劫
T1823_.41.0885c23:     八十中大劫 大劫三無數
T1823_.41.0885c24: 釋曰。劫有四種。一壞。二成。三中。四大。言壞
T1823_.41.0885c25: 劫者。謂從地獄有情不復更生。至外器都
T1823_.41.0885c26: 盡。壞有二種。一趣壞。二界壞界。壞復有二
T1823_.41.0885c27: 種。一有情壞。二外器壞。謂此世間。過於二
T1823_.41.0885c28: 十中劫住已。從此復有等住二十。壞劫便
T1823_.41.0885c29: 至。若時地獄。有情命終。無復新生。爲壞劫
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